< Bybelnavraag uit Habakuk

V: In Hab 1:1-17, wanneer is Habakuk geskryf?

A: Die Babiloniërs het Jerusalem in 597 v.C. verower, dus was dit daarvoor. Habakuk 2:20 sê, "die HERE is in sy heilige tempel," dus het die tempel toe nog gestaan. Die profesie oor die Babiloniërs sou "in jou dae" vervul word in Habakuk 1:5, dus kan dit nie 'n paar dekades daarvoor gewees het nie. Eerstens, hier is wat nie die antwoord is nie, en dan twee keuses vir die antwoord.

Nie die antwoord nie: Manasse se bewind (697-642 v.C.) Babilon was 'n geringe mag, onder die beheer van Assirië, wat die mees waarskynlike bedreiging sou gewees het. Dus sou dit Babilon se opkoms 'n verrassing gemaak het. Die wetteloosheid waaroor Habakuk gekla het, sou by die vroeë deel van Manasse se bewind pas, maar nie by die latere deel nie. Dit is egter moeilik om te sien hoe so 'n vroeë datum by "in jou dae" sou pas.

Ongeveer 621 v.C., 'n dekade voordat Babilon en ander nasies Nineve in 612 v.C. omvergewerp het. Babilon was toe 'n mag, maar die skok in Habakuk was nie dat Babilon sterk sou wees nie, maar eerder dat God die bose Babilon sou gebruik om Jerusalem in te neem. Habakuk 1:6-11 sê reeds dat hulle sterk sou wees. Die jaar 621 v.C. was egter tydens die bewind van die goeie koning Josia (640-609 v.C.), en die "wettelose gedrag" sou nie by die latere deel van sy bewind pas nie, tensy dit na baie Israeliete verwys en nie na die regering nie.

Waarskynlik onder die bose koning Jojakim (609-597 v.C.). Die Babiloniërs was destyds bekend daarvoor dat hulle sterk was, soos Habakuk 1:6-11 sê; tye was wetteloos, soos Habakuk 1:3-4 sê; maar baie in Juda het steeds gehoop dat die Tempel weer gespaard sou word, soos in Jeremia 7 getoon word.

Een waarskynlike datum is 606–604 v.C., ongeveer die tyd toe Babilon die Egiptiese leër by die Slag van Karkemis in 605 v.C. vernietig het. Enigeen van die laaste twee tydperke sou Habakuk 'n tydgenoot van Jeremia maak.

Opsommend is ons nie seker van die tyd wanneer Habakuk geskryf is nie. Habakuk se boodskap is relevant vir baie tydperke, insluitend vandag. Paulus haal Habakuk 1:5 aan as 'n waarskuwing aan die Jode in sy tyd in Handelinge 13:41.

V: In Hab 1:1, wat beteken die naam Habakuk?

A: Dit kom van die Hebreeuse woord habaq, "om te omhels," wat ook "om te worstel" kan beteken, dus kan Habakuk "die worstelaar" beteken. Albei betekenisse is hier gepas. Daar was ook 'n huishoudelike plant wat in Assiries Hambaququ genoem is, maar daar is geen verband daarmee nie.

V: In Hab 1:1, aangesien ons nie met sekerheid weet wie Habakuk was of wanneer dit geskryf is nie, waarom behoort dit in ons Bybel te wees?

A: Onder andere redes, behoort dit daar omdat Jesus die hele Ou Testament gesagheilig gemaak het. Hy het sonder twyfel die Ou Testament van die Jode in Palestina aanvaar, soos getoon in Matteus 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lukas 16:16,29,31; 18:31; 24:27.

V: In Hab 1:2 en Ps 10:1, waarom lyk dit nie altyd of God die gebede van regverdige mense hoor nie?

A: In plaas daarvan om in God te jubel, het Habakuk opgemerk hoe grimmig dinge gelyk het, en daarom het Habakuk God gevra wat Hy daaraan gaan doen. God gee Habakuk die antwoord in Habakuk 1:5-11, en God het uiteindelik die antwoord met die Babiloniërs vervul. Oor die algemeen moet ons soms op God se antwoord wag, aangesien Hy dinge doen op die tydstip wat Hy verkies, nie op ons tydstip nie. Ons noodsaak om op die Here te wag, maak egter nie dat Sy antwoord minder spektakulêr is wanneer dit kom nie. 2 Petrus 3:9 wys dat God nie traag is nie, maar Hy mag traag voorkom omdat Hy nie wil hê dat enigiemand moet verderf gaan nie.

V: In Hab 1:4, hoe was die wet magteloos, en hoe kan dit vandag magteloos wees?

A: Dit sê letterlik: "die wet is verlam/verdof". As heersers, regters en owerhede in die algemeen God se wet ignoreer, dan, al het die wet nie in wat dit sê verander nie, word dit betekenisloos, of selfs iets om in 'n goddelose samelewing mee gespot te word.

Vandag kan selfs sekulêre wette in die hande van korrupte amptenare verlam word. 'n Dwelmsmous in Ierland het, toe hy deur 'n polisieman gearresteer is, selfversekerd vir die polisieman gesê hy sal binne 'n week vry wees. Binne 'n week was die dwelmhandelaar vry, en daar is nooit klagtes ingedien nie. Dit was NIE as gevolg van 'n korrupte regter nie. Dit was as gevolg van 'n korrupte vervolger. As die vervolger 'n belangrike fout maak met die aanklagte, opsetlik, of anders net weier om klagtes in te dien, dan is die wet van die wetgewende liggaam niks werd nie. As regters 'n wet opsetlik anders interpreteer as wat die wetgewende liggaam bedoel het, dan word die wet sinloos.

V: In Hab 1:6, wat is 'n "genadelose en onstuimige nasie" (BSB) of 'n "bittere en haastige nasie" (KJV)?

A: Die Babiloniërs het gewelddadige impulse gehad, en het selfs gesoek hoe om uit geweld voordeel te trek, soos die bendelede in Spruitse 1:11. Hulle is beide genadelos en vinnig om uit te haal. Die Hebreeus hier, hammar wehannimhar, is 'n skuinsrym. Habakuk 1:6-11 brei uit oor hoe hulle genadelos en onstuimig is.

God het 'n skok gegee. God was van plan om die Babiloniërs, wat baie meer kwaad was as die mense van Juda, te gebruik om Juda te straf.

V: In Hab 1:8, moet ons dit letterlik opneem dat daardie perde so vinnig soos luiperds was?

A: Dit is poësie, en Habakuk het dit so bedoel dat dit as sodanig verstaan word. Wanneer mense sê hulle neem die Bybel "letterlik", bedoel hulle nie hipersletterlik nie, maar eerder dat ons die Bybel neem soos die outeurs dit bedoel het.

V: In Hab 1:9; 2:8,17 en Gen 16:5, wat beteken die Hebreeuse woord vir geweld (hamas) presies?

A: In Genesis 16:5 het Sarai hierdie woord gebruik toe sy by Abraham oor Hagar gekla het. Daar is geen bewys van enige fisiese geweld nie. Gewoonlik beteken dit egter geweld, en The Expositor's Bible Commentary, deel 7, bl. 383, sê dit "beteken 'n verwerping van die wet deur iemand wat te sterk is om aanspreeklik gehou te word."

V: In Habakuk 1:11, aangesien ons almal skuldig is aan sonde, wat dink u word bedoel met "Hulle is skuldig"?

A: Habakuk noem hulle skuldig omdat hulle krag eintlik hulle enigste god is. Ja, almal is skuldig aan die kwaad, of hulle dit besef of nie. Hierdie manne het egter besef dat hulle skuldig was aan geweld teen dié wat nie teen hulle geveg het nie, en hulle het nie omgegee dat hulle skuldig was nie. Vandag probeer sommige mense hul kwaad rasionaliseer as nie regtig kwaad nie, of hul boosheid regverdig omdat ander boos teenoor hulle was. Maar sommige mense steur hulle nie eens daaraan nie; hulle is gewelddadig teenoor mense wat niks verkeerds teen hulle gedoen het nie, en hulle gee nie om nie.

V: In Hab 1:12-13, wat is die toon van Habakuk se vraag?

A: Dit het nie een nie, maar twee verskillende toone. Eerstens is dit uiters respekvol en onderdanig teenoor God. Maar tweedens is dit amper net so baie 'n protest as 'n vraag. Dit is goed om God 'n vraag te vra oor iets waaroor jy kwel, maar selfs dan moet ons respekvol wees.

V: In Hab 1:13, wat is presies morele kwaad?

A: Die Skrif gee nie 'n bondige definisie nie, maar bied baie beskrywings. Hier is 'n paar analogieë.

Kwaad is soos 'n bedrieglike gewig

Gewigte was belangrik in die antieke wêreld om graan, sout en ander handelsartikels af te meet. Deuteronomium 25:15 en Levitikus 19:36 verwys daarna wanneer hulle 'n volmaakte en regverdige gewig noem. Spreuke 11:1 en Spreuke 16:11 sê 'n regverdige gewig is die Here se behae. Spreuke 20:10,23 en Miga 6:11 veroordeel mense wat uiteenlopende en misleidende gewigte gebruik.

Om die kwaad te verstaan, moet ons dus verstaan dat God goed is, in die sin dat Hy, as 'n Heilige Skepper, die standaard vir die meting van goedheid vasgestel het.

Kwaad is soos 'n gat in die veld van goedheid

Mense kan illusies oor die kwaad hê, maar die kwaad is nie 'n illusie nie. Mense kan illusies oor enigiets hê, maar 'n illusie verwyder nie die werklikheid nie. Kwaad is soos 'n gat in 'n boer se veld van goedheid. 'n Gat is nie 'n "ding" nie, maar 'n afwesigheid van 'n ding. Dit is egter nie 'n illusie nie, want mense kan in 'n gat trap wat hulle nie sien nie en hul enkels verstuit. As alle goedheid van God kom, is 'n "gat van kwaad" 'n "ding" wat nie van God kom nie.

Om die bose te verstaan, moet ons dus verstaan dat God goed is, in die sin dat niks heeltemal goed is behalwe God alleen nie. God verleen goedheid, en die bose is 'n tekort aan goedheid.

Kwaad is soos 'n skaduwee

God het alles geskep, reg? As dit so is, het God dan ook die skaduwees geskep? As 'n skaduwee is waar lig deur 'n voorwerp geblokkeer of verminder word, het die lig of die voorwerp die skaduwee geskep?⎯ Geen voorwerp, geen skaduwee nie. Tog, geen lig, geen skaduwee ook nie. Jy kan 'n skaduwee met 'n illusie verwar, maar illusies beïnvloed jou nie, behalwe as jy daarin glo. Plante wat die son nodig het, sterf in die skaduwee,⎯ ongeag wat 'n persoon glo.

Skaduwees bestaan regtig, maar skaduwees het nie 'n bestaan onafhanklik van die ligbron en die voorwerp wat die lig blokkeer nie. Kwaad bestaan regtig, maar kwaad het nie 'n bestaan onafhanklik van God wat lig is en die bron van alle goedheid is, en wesens wat die vrye keusekrag het om God se goedheid te skadu nie.

Niemand, insluitend God, het kwaad direk geskep nie, net soos niemand op aarde direk skaduwees skep nie. God het kwaad onindirek geskep, net soos 'n lig op aarde onindirek skaduwees skep.

Om die kwaad te verstaan, moet ons dus verstaan dat God goed is, in die sin dat Hy die bron van alle goedheid is.

Adamantius, wat omstreeks 300 n.C. geskryf het, sê dat kwaad "toevallig" is. Net soos dinge soos grammatika en retoriek nie 'n substansie van hul eie het nie, maar newe-produkte is van die praat of skryf van 'n taal, het kwaad op dieselfde wyse nie 'n substansie van sy eie nie, maar is dit 'n newe-produk van die afkeer van die goeie. 'n Persoon is nie "sleg" omdat hy uit wat gemaak is nie, maar word weens sy dade as sleg bestempel. Sommige dade, soos voortplanting, is nie vanself goed of sleg nie, maar hang af van die konteks waarin hulle gedoen word. (Dialoog oor die Ware Geloof vierde deel 9 bl. 137)

V: In Hab 1:13, waarom is verskeie moderne definisies van morele kwaad onvoldoende?

A: Hier is 'n paar onvoldoende definisies.

1. "alles wat ek nie hou nie." As alles wat hiermee beskryf word sleg was, wat dan van die tandarts se boor, die chirurg se mes, of die kind wat skree omdat sy smaakte-medisyne moet neem? Wat van die teenstrydige situasie wat ontstaan wanneer 'n ouer 'n kind dissiplineer?

Onangenaam dinge kan goeie doeleindes dien om:

Verfyn ons geloof. 1 Petrus 1:6-7

Help ons om vir sonde te sterf. 1 Petrus 4:1

Ons geloof beproef en volharding ontwikkel. Jakobus 1:2-4

Word gebruik nie vir ons eie voordeel nie, maar vir ander. Kolossense 1:24

Wees 'n teken om ongelowiges te help. Filippense 1:28

Dit kom net met Christelik wees. 2 Timoteus 3:12; Filippense 1:29

Soms kan ons geen rede sien nie, behalwe dat ons volharding God verheerlik. Sien Job 1:8-12; 2:2-6.

2. "alles wat nie goed vir my is nie." As dit so is, wat van die dinge wat 'n kind oordeel nie goed vir hom is nie, soos groente? Wat van die misdadiger wat vir die goed van die samelewing tronk toe gestuur word, nie vir sy eie goed nie?

Selfs met hierdie siening is daar 'n probleem van perspektief. In 1 Korintiërs 15:12-19 sê Paulus dat waarvoor hy ly en waaroor hy preek, sinloos is, en dat ons die mees jammerlike van mense sou wees as Christus nie werklik uit die dood opgestaan het nie. Paulus het duidelik gesien dat wat die beste was vir beide sy hoorders en homself, baie anders sou wees as Jesus nie opgestaan het nie. In Matteus 10:39 en Markus 8:35 het Jesus gesê: "Wie sy lewe vind, sal dit verloor, en wie sy lewe verloor om Myentwil, sal dit vind." Met ander woorde, wie bereid is om sy aardse lewe te verloor, sal ware lewe in die ewigheid vind, en wie net vir hierdie lewe leef, sal vir ewig verloor. Dus hang dit af of dit wat die beste is vir 'n persoon se lewe, uitsluitlik op die korttermyn aardse lewe of op die langtermyn ewige lewe gefokus is.

3. "wat nie die grootste goed vir die samelewing tot gevolg het nie." In Johannes 11:49-52 het die hoëpriester Kajafas oor die komplot om Jesus te dood gesê: "…dit is beter dat een man vir die mense sterf as dat die hele nasie vergaan." Op 'n vreemde, onbedoelde wyse was hy presies reg. Dit het egter nie gekruisig Jesus goed gemaak nie. Judas se verraad aan Jesus was 'n noodsaaklike deel van Christus se dood, wat ons verlossing teweeggebring het. Beteken dit dat Judas ons held moet wees omdat hy goed was? Natuurlik nie. Handelinge 2:23 sê Jesus is oorgelewer volgens God se voorbeslote raad en voorkennis. Tog sê Markus 14:21 dit sou beter vir Judas gewees het as hy nie gebore was nie. Judas se misdaad was gruwelik, maar God het Judas se bose keuse gebruik om die grootste goed teweeg te bring.

V: In Hab 1:13, waarom laat God mense sondig?

A: God beantwoord hierdie vraag in twee dele, met 'n prentjie van die toekoms.

1. Habakuk 1:5-11 wys dat hulle geluk van korte duur is, want 'n selfs meer genadelose volk sal hulle binnekort oorwin. God se verdraagsaamheid teenoor sonde op aarde is slegs tydelik. As ons net Psalm 39:4-5 ter harte kon neem en kon vra hoe lank die aardse lewe oor miljoene jare van nou af sal blyk te wees, sou hierdie antwoord vir ons so duidelik wees.

2. Habakuk 2:1-3:16 skilder 'n prentjie in woorde. Die eerste deel van die antwoord, Habakuk 2:2-20, beskryf in detail die sondes van die onderdrukkers en hul lot in hierdie lewe. Trefseker skryf Habakuk dat hulle hul eetlus soos die Hel in Habakuk 2:5 vergroot. Nie net sal hulle tot ondergang kom nie, maar soos hulle hulself tevergeefs moeg maak om die vuur in Habakuk 2:13 te voed, sal hul hoop en arbeid tot niks lei.

Die tweede deel van die antwoord, in Habakuk 3:1-16, verskuif die fokus na "'n bestemde tyd" in Habakuk 2:3, die eindtye en die laaste oordeel. Baie goddeloses lyk inderdaad of hulle hul hele lewe op aarde goed leef, en die lewe lyk nie regverdig nie as ons fokus net op hierdie lewe is.

Asaf het in Psalm 73 tot God gebid oor sy eie bittere gevoelens teenoor die gewelddadiges en rykes. Toe Asaf die heiligdom binnegegaan het in Psalm 73:17, het hy duidelik dieselfde antwoord gesien wat Habakuk gesien het. Dit is 'n sekerheid dat God hul sonde streng sal straf, maar dit is God se diskresie om hul sondes te straf op die tydstip wat Hy kies. Soos 1 Timoteus 5:24-25 impliseer, kom sommige gevolge van sonde vroeër, en ander gevolge word uitgestel tot die oordeelsdag.

Toe Corrie ten Boom in 'n Nazi-konsentrasiekamp was, het 'n Joodse voormalige vioolspeler, wie se vingers deur Nazi-marteling geknoop was, gevra hoe Corrie se God dit kon toelaat. Die vrou was nie in die stemming vir 'n teologiese bespreking nie. Corrie het geantwoord dat sy nie geweet het nie. Maar sy het wel geweet dat haar Verlosser na die aarde gekom het, en Hy ook onregverdig gemartel is, en dat Hy ervaar het wat sy ervaar het, en dat Hy haar pyn verstaan. Amen!

V: In Hab 1:14, hoe word mense gemaak soos die visse van die see?

A: Habakuk sê dat dit lyk of mense soos visse en kruipende diere is. Hulle word nie regeer nie, en hulle het geen doel anders as om deur ander gevang en verbruik te word nie. Dit is wat die Babiloniërs met die volke rondom hulle doen, en die handskrif is aan die muur; Juda se beurt sal kom. In vers 17 vergelyk Habakuk 'n visser wat sy visnet leeggooi met die Babiloniërs wat nasies sonder genade uitroei.

V: In Hab 1:16, hoe het die Babiloniërs aan hul net offers gebring, en hoe doen mense dit vandag?

A: Die Babiloniërs het verskeie afgode gehad, maar hul nasionale god was Marduk, later net "Here" of Bel genoem. Volgens die Encyclopedia Britannica was sy "ster" Jupiter, en hy sou 'n septer, 'n boog, 'n spies, 'n net of 'n weerligstraal hou.

Soos ander volke, het die Babiloniërs tot hul god vir oorwinning gebid. Maar dit was nie die persoonlike smeekbede tot Marduk wat saakgemaak het nie, dit was die oorwinning. Dus, as die Babiloniërs ander nasies metafories in hul net gevang het, het hulle in wese geoffer aan dit wat hulle oorwinning gegee het. 'n Offer kan beteken om te gee aan waartoe jy toegewyd is, en dit kan ook iets beteken wat jy prysgee wat jou iets kos. Albei geld hier. Hulle was baie patrioties, toegewyd aan hul ryk, en hulle het hul morele waardes en enige onskuld opgeoffer om hul doelwitte te bereik.

Niemand aanbid vandag Marduk nie. Maar baie mense aanbid prakties dit wat hulle as hul middel tot sukses beskou, hetsy hul loopbaan, geld, politieke mag, of ander dinge.

V: In Hab 2:1, hoe moet ons daarmee omgaan wanneer ons wroeg oor vrae wat ons aan God gestel het en wat Hy nog nie beantwoord het nie?

A: Habakuk het "gewaak." Die Hebreeuse woord kan die handeling van waak beteken en ook om op die plek van waak te wees. Ons behoort ook "verwachtingsvol geduldig" te wees vir 'n antwoord. Habakuk het vasgeklou aan die reddingboei van God se karakter in die chaotiese storm.

V: In Hab 2:4, Rom 1:17, en Heb 10:38, wat beteken dit dat die regverdige deur geloof sal lewe?

A: "Deur geloof" is anders as om te vertrou op wat jy verdien, jou eie geregtigheid, jou kennis, of jouself. Deur geloof impliseer 'n voorwerp: geloof in God. Die regverdiges, in die Ou en Nuwe Testament, leef deur te vertrou en op God te vertrou.

V: In Hab 2:5, wat is die verband tussen trots en alkohol?

A: Hierdie antwoord volg die Masoretiese Hebreeuse teks, wat hier "wyn" lees; die BSB volg die Doodsee-rolle en lees "rykdom verraai hom inderdaad." Hierdie vers sê nie dat trotse mense meer of minder geneig is om te drink nie. Eerder,

1. Soos die eerste deel van die vers wys, wanneer 'n persoon alkohol drink, is die tong minder ingehou, en kan ander duideliker hoor wat in daardie persoon se hart is.

2. Soos die laaste deel van die vers wys, funksioneer trots op 'n sekere manier soos 'n dwelm, en die verkryging van dinge wat trots voed, is bedwelmend. Soos 'n dwelm kan trots mense daartoe bring om baie dwaas dinge te doen.

Mense wat dronk is van alkohol, het soms opgeblase sienings oor hul vermoëns of belangrikheid, of oor onregte wat teen hulle gepleeg is. Hulle is stadig om te sê wanneer hulle seer gekry het. Dieselfde geld vir mense wat 'n slaaf is van ambisie of magslustigheid.

V: In Hab 2:6-19, wat is 'n samevatting van die bose dade wat mense hier gepleeg het?

A: Daar is vier hoofpunte.

1. Hulle het hul rykdom opgebou deur afpersing, misdaad en bloedvergieting (Habakuk 2:6,9,12).

2. Hulle het plesier gehad in die oneer van ander (Habakuk 2:15).

3. Geweld (Habakuk 2:17).

4. Hulle het op afgode en hul eie skeppings vertrou (Habakuk 2:18-19).

V: In Hab 2:6-19, wat is die patroon van hierdie poësie?

A: Elke afdeling van die hoofdeel het drie dele:

1. Die kwaad wat die mense gedoen het (Habakuk 2:6,9,12,15)

2. Diagnose (Habakuk 2:7,10,13,16)

3. Oordeel (Habakuk 2:8,11,14,16-17)

Vers 18-20 kom by die kern van die saak:

1. Op 'n materiële vlak het die mense op afgode vertrou wat leuens leer.

2. Op 'n meer algemene vlak het hulle op hul eie skepping en lewelose dinge vertrou.

3. Hulle het na leiding en ander dinge gesoek om op te vertrou, in plaas daarvan om stil te wees voor die Here.

V: In Hab 2:6-19, wat was presies die vyf wee's?

A: In alle gevalle het hulle 'n nooit-eindigende eetlus gehad.

2:6-8 Buit uit verowering

2:9-11 Huisgierigheid

2:12-14 Uitbreiding deur geweld

2:15-17 Vernedering van bure

2:18-19 Begeerte na ander gode

V: In Hab 2:6,9,12, wat het hierdie eerste drie (van vyf) wee's met mekaar gemeen?

A: Die verrader sal verrad word. In elke geval het die goddelose mense kwaad gedoen om rykdom te versamel of om hulself te beskerm. Maar in werklikheid sal wat hulle versamel het, omdraai en hulle eerder benadeel.

V: In Hab 2:7, wie is hier die skuldeisers?

A: Dit is 'n eufemisme vir al die slagoffers van wie hulle rykdomme "geleen" het. Uiteindelik sou die volke teen wie die Babiloniërs geveg het, saam teen haar opstaan.

V: In Hab 2:8, waarom het God so 'n wrede volk suksesvol laat wees?

A: Esegiël 7:24 sê die Babiloniërs was onder die ergste van die heidene. Dat die Babiloniërs "succesvol" was, was nie noodwendig 'n goeie ding vir hulle nie. In werklikheid kan mens sê die Babiloniërs is opgerig vir hulle oordeel. In teenstelling met hulle het die Arameërs, Arabiers, Sabeeërs en ander nooit die mate van sukses behaal wat die Babiloniërs behaal het nie, en hulle het nooit die vernietiging gely wat die Babiloniërs gely het nie.

V: In Hab 2:8, waarom straf God die Chaldeërs daarvoor dat hulle instrumente van Sy wil was en [vermeend] gedoen het wat Hy hulle beveel het?

A: God het nooit vir die Chaldeërs gesê om Juda binne te val nie, en hulle het nie oorwin uit 'n begeerte om God se gebooie te gehoorsaam nie. In plaas daarvan het God, in wat die leer van medewerking genoem word, hulle bose begeerte om te oorwin vir Sy goeie plan gebruik. God kan alles ten goede laat meewerk vir dié wat Hom liefhet in Romeine 8:28. God gebruik alles as deel van Sy plan in Efesiërs 1:11 en Spreuke 16:4.

V: In Hab 2:11, hoe het die klippe en hout uitgeroep?

A: Habakuk 2, alhoewel dit in die algemeen tot alle kwaaddoeners spreek, is hoofsaaklik teen die Babiloniërs gerig. Alhoewel die klippe en hout as 'n poëtiese metafoor gekry het, het hulle letterlik tot die Babiloniërs in Daniël 5:5-6 gespreek. Die nag voordat die Mediërs en Persiërs en hul bondgenote Babilon geplunder het, het Koning Belsasar 'n groot banket gehou en die goue en silwer bekers wat uit die Tempel in Jerusalem geneem is, gebruik. Die vingers van 'n menslike hand het verskyn, en hulle het op die muur die woorde geskryf: Mene, Mene, Tekel, Parsin. Daniël het hierdie woorde geïnterpreteer, soos jy self in Daniël 5:25-28 kan lees.

V: In Hab 2:14, verskil die kennis van die heerlikheid van die Here van die kennis van die Here in Jesaja 11:9?

A: Ja. Jesaja 11:9 verwys na 'n toekomstige tyd in die Millennium wanneer die hele aarde die Here sal ken. Die uitdrukking in Habakuk is moontlik gebaseer op Jesaja 11:9. Die verskil tussen die twee is dat Jesaja op die wese van God se koninkryk gefokus het, terwyl Habakuk vrae gevra en antwoorde ontvang het oor die vestiging van God se koninkryk. As 'n kanttekening verwys Psalm 72:19, Numeri 14:21 en Jesaja 6:3 na die heerlikheid van die Here wat die aarde vul.

1001 Bible Questions Answered bl. 300 wys daarop dat terwyl meer en meer mense die kennis van die Here hoor, ons ware kennis van die kennis van die heerlikheid van die Here op die Millennium wag. Baie plekke in die Nuwe Testament sê vir ons om te bid en te smag na Christus se terugkeer, en Sy komende koninkryk behoort so belangrik in ons gebede vandag te wees dat in die Here se Gebed Jesus al Sy dissipels geleer het om te sê: "U koninkryk kom…"

V: In Hab 2:19, wat is afgodsdiens presies?

A: Daar is verskillende soorte afgodsdiens, maar hulle het almal gemeen dat daar in plaas van God in iets of iemand geglo, op iemand vertrou of aan iemand toegewy word.

Geloof: Wanneer jy meer advies oor die lewe wil hê, waarheen neig jy om te draai? As die nuutste modieuse sielkunde-boek in stryd is met wat die Bybel sê, wat sal jy waarskynlik glo?

Vertroue: Wanneer jy bekommerd is oor jou toekoms, wend jy jou tot die Bybel en bid jy, of kyk jy na horoskope en waarzeggers?

Liefde en toewyding: Wanneer jy vrye tyd het, waarheen wend jou gedagtes? Wend hulle tot die aanbid en bewondering van God?

Al kan geld, romanse en ander dinge vir mense implisiete moderne afgode word, is dit baie erger om uitdruklik 'n ander god te aanbid.

V: In Hab 2:20, aangesien die hele aarde stil moet wees voor God, waarom sing Christene vir Hom?

A: Dit verwys na 'n tyd in die toekoms. Dit kan dieselfde wees as die kort stilte wat in Openbaring 8:1 genoem word. Daar is vyf verskillende Hebreeuse woorde vir stilte. Die een wat hier gebruik word, beteken ook om "stil te wees."

V: In Hab 3, is daar enige bewyse van die mening dat dit deur 'n latere outeur as die eerste twee hoofstukke geskryf is?

A: Geen nie, behalwe dat 'n kommentaar op Habakuk onder die Doodsee-rolle slegs hoofstukke 1 en 2 bevat. Dit is egter 'n erg verminkte afskrif, so dit is verstaanbaar dat 'n deel daarvan ontbreek. Alle bekende afskrifte van Habakuk het die derde hoofstuk. Sommiges sou dalk so gedink het omdat Habakuk in die eerste twee hoofstukke geestelik amper verdrink, terwyl hy in die derde hoofstuk leer om te bly wees ten spyte van die omstandighede en die onsekere môre. Maar dit blyk dat die skerp kontras doelbewus is. Die eerste twee hoofstukke klink amper soos 'n begrafnisklag. Maar soos H.A. Ironside in The Minor Prophets, bl. 202, sê: "Ag, dat soveel van ons harte so dikwels uit toon is! Slegs deur konstante selfoordeel en sorgvuldige wandeling in die Gees sal ons in 'n gepaste toestand gehandhaaf word om by te dra tot die soetheid van die groot orkes van die Hoof-Sanger!"

V: In Hab 3:1, wat is 'n shigionoth?

A: Dit is óf 'n musiekinstrument, óf moontlik 'n musiekstyl. Ons het vandag nie meer besonderhede oor die instrument nie. Dit blyk die meervoudsvorm van Shiggaion te wees, wat in Psalm 7 genoem word. Dit kan 'n lied met 'n wilde ritme, of 'n dwalingende deuntjie beteken. Shigionoth kan ook beteken dat dieselfde woorde van die lied verskeie kere gesing is, elke keer op 'n ander deuntjie. Dit sou soortgelyk wees aan ons lewe, aangesien gelowiges God op dieselfde wyse prys in verskillende situasies in die lewe.

V: In Hab 3:2, hoe verhoud woede en barmhartigheid tot mekaar?

A: Al lyk hulle of hulle teenoorgestelde is, kan 'n mens nie ten volle God se barmhartigheid verstaan sonder om van God se toorn te weet nie. 'n Mens moet verstaan dat God so heilig is dat sonde in Sy teenwoordigheid vernietig word. God is toornig oor sonde, tog vertroebel Sy toorn nie Sy oordeel nie. Selfs te midde daarvan dat Hy 'n verderflike en sondige mensdom sien, is Sy groot liefde vir ons steeds oorweldigend. God verheug Hom daarin om barmhartigheid te betoon, want God begeer dat niemand verlore gaan nie, volgens Esegiel 18:23,32 en 2 Petrus 3:9.

V: In Hab 3:3, hoe het die alomteenwoordige God van Teman gekom?

A: Alhoewel God oral is, kan God steeds 'n gelokaliseerde teenwoordigheid hê. Immers, Jesus was op een tyd op een plek. God het ook aan Moses in 'n brandende bos verskyn, wat op een plek was. God se koms vanaf Teman verwys waarskynlik na 'n deel van die Tweede Koms van Christus.

V: In Hab 3:3, waar is Teman?

A: In Edom, net oorkant die Doodsee en 'n bietjie suid van Juda. Esegiël 25:13, Amos 1:12, en Obadja 8-9 noem Teman as 'n deel van Edom. Jeremia 49:7,20 gebruik Teman poëties as 'n sinoniem vir Edom. Teman is vernoem na 'n hoof van Edom en 'n kleinseun van Esau met die naam Teman (Genesis 36:11,15,42 en 1 Kronieke 1:36,53). Elifas in Job was 'n Temaniët, en 1 Kronieke 1:45 noem ook die Temaniete. Sien ook die volgende vraag.

V: In Hab 3:3, kan dit 'n voorspelling van Mohammed wees, soos sommige Moslems beweer?

A: Slegs Ghulat-moslems behoort so te dink, aangesien hierdie vers van "God" praat, nie van "Mohammed" nie. Sommige Ghulat-moslemsekte glo wel dat Mohammed God is, alhoewel dit vir Soenni-moslems as kettery beskou word. As enige Soenni-moslems egter hierdie vraag regtig ernstig opneem, sou hulle ook moes glo dat Mohammed God is, aangesien "God uit Teman gekom het".

Ander redes waarom dit nie op Mohammed kan verwys nie, is dat "Sy lof" nie op Mohammed verwys nie, aangesien die lof aan God is, en dat Berg Paran die plek is waar die Israeliete gekamp het, ver van Mekka af.

Laastens is sommige Moslems blykbaar bekommerd om meer kontinuïteit tussen Mohammed en die Bybel te vind, net soos daar kontinuïteit is tussen Jesus en die beloofde Messias van die Ou Testament. Sommige Moslems soek dit egter op die onwaarskynlikste plekke, Habakuk 3:3, aangesien hulle nêrens anders ware kontinuïteit kan vind nie.

V: In Hab 3:3 en Dt 1:1, is Berg Paran regtig Mekka, soos sommige Moslems beweer?

A: Nee, want Paran was direk oos van die Sinai-skiereiland. Isak se nageslag het oorspronklik in die wildernis van Paran gewoon (Genesis 21:21), maar hulle was blykbaar nie meer daar toe die Israeliete gekom het nie. Deuteronomium 1:1-2 sê die Israeliete het in die vlakte naby Paran gekamp. Dit was 'n elf dae lange reis vir hulle vanaf die berg Horeb. Hulle het baie tyd in Paran deurgebring, soos Numeri 10:12; 12:16; 13:3 en Deuteronomium 33:2 wys. Numere 13:26 wys dat Kades, wat in die verre suide van Israel is, in die wildernis van Paran is. Dawid het na Paran gegaan in 1 Samuel 25:1. Hadad die Edomiet het van Edom na Egipte gevlug deur Paran in 1 Konings 11:18.

Opsommend was Paran elf dae van die berg Horeb af, was Kades in Paran, en was Paran die plek waar die Israeliete gekamp het en spioene na Kanaän gestuur het.

V: In Hab 3:3-15, oor watter tydperk praat dit?

A: Die meeste interpreteer dit as 'n verwysing na die triomfantelike terugkeer van Christus in Openbaring 19:11-21 of moontlik Openbaring 20:7-9.

V: In Hab 3:4, wat kom uit God se hand uit?

A: Moderne vertalings soos die BSB sê: "strale het uit Sy hand geskitter." Eksodus 34:29-30,35 noem ook strale wat van Moses uitgekom het nadat hy met God gepraat het. Hierdie strale herinner aan die lug net voor die dagbreek.

V: In Hab 3:5, hoe kan "plaag" voor die God van liefde kom?

A: God het sowel toorn as liefde. Plaag beteken hier 'n dodelike siekte of pes. Dit kan siekte wees, soos Deuteronomium 32:24 sê, of dit kan "plae" wees soos die plae van Egipte in Eksodus 7-11.

V: In Hab 3:6, hoe kan heuwels of berge ewig wees?

A: Die Hebreeuse woord 'ad kan beteken oud of antiek, sowel as ewig.

V: In Hab 3:8, waarom verwys Habakuk na riviere?

A: Die Hebreeus is nie duidelik nie, maar die betekenis kan oseaanstroome wees, en nie varswaterrivier nie. God is nie kwaad vir die natuur nie, maar het die natuur gebruik om God se krag te demonstreer. God het Sy krag getoon teen die Nylrivier in Eksodus 7:20-21; die Rooi See in Eksodus 14:15-28; 15:8-10; Psalm 78:13; en die Jordaanrivier in Josua 3:14-17.

V: In Hab 3:13, wie is die Gesalfde hier?

A: Dit is die Messias. Alhoewel dit grammatikaal enkelvoudig is, beantwoord dit nie die vraag nie, want 'n enkelvoudige woord kan na 'n groep verwys. In die Ou Testament is die term "die Gesalfde" egter nooit vir die nasie Israel gebruik nie.

Die Expositor's Bible Commentary, vol. 7, bl. 530–531, gaan hieroor in meer besonderhede in. "…en tot sy 'gesalfde' (masiah, 'Messias'). Die onderliggende wortel (msh) word byna onveranderlik op 'n individu toegepas; slegs in een twyfelagtige geval kan dit na die mense as geheel verwys (Ps 28:8–9). Meestal dui dit op 'n koning (bv. 1 Sam 2:10; 2 Sam 23:1; Ps 18:50; 89:38,51); maar dit kan ook ander individue wat tot leierskap aangestel is, aandui, soos die hoëpriester (bv. Eks 40:13, 15; Lev 4:3; 6:22) en die patriarge (1 Kron 16:22; Ps 105:15). In die huidige konteks van Eksodus blyk dit na Moses te verwys, wat, soos Koning Dawid, in homself die messiaanse funksies van herder (bv. Num 27:17; Ps 77:20), profeet (bv. Deut 18:15; 34:10), dienaar van God (bv. Eks 14:31; Num 12:7-8), en priester (Eks 6:16-26; Lev 8)."

V: In Hab 3:16-19, hoe kon Habakuk bly wees, wetende dat hierdie groot verwoesting sou plaasvind?

A: Hy kon net so bly wees soos dié in die hemel bly is oor Babilon se vernietiging in Openbaring 19:1-8. Habakuk het nie vreugde gehad in die vernietiging self nie, maar kon bly wees oor hierdie finale tekens van God se koninkryk, sowel as die breking van die mag van die kwaad op aarde.

V: In Hab 3:17-19, watter soort vertroue kan gelowiges hier hê?

A: Ons het nie die vertroue dat ramp en verwoesting nie sal kom, of dat ons nie persoonlik moeilike tye sal hê nie, of dat ons nie in 'n nasie se moeilike tye vasgevang sal raak nie. Christene is nie vrygestel van oorlog, geweld, siekte of 'n skynbaar sinlose vroeë dood nie. Ons het nie die vertroue dat ons altyd voorspoedig en gesond sal wees, of nie ongelukke sal ly of familielede of vriende sal verloor nie. So natuurlik het ons nie die vertroue dat ons nie geduld, volharding of die vermoë sal benodig om onder beproewing te staan, soos Job nie.

Maar ten spyte van dit alles, het ons steeds twee soorte vertroue. Uiteindelik het ons vertroue dat ons aan die einde vir ewig in vreugde in die hemel sal woon. Op die oomblik, ondanks ons behoefte om onder lyding staande te bly, het ons die vertroue dat God naby ons sal wees, ons sal vertroos en ons pyn sal verstaan, aangesien Jesus Self die pyn vir ons sondes op die kruis gedra het. Ons kan dus vertroue in môre hê; nie omdat ons weet wat dit sal bring nie, maar omdat ons weet dat God daar in ons môre sal wees, vir ewig.

Sien die New International Bible Commentary bl. 949–950 vir meer inligting. Dit noem die hymne "Sometimes a Light Surprises" deur William Cowper. Cowper het met depressie gesukkel, het 'n paar selfmoordpogings gehad en 'n tydjie in 'n gestig deurgebring. Hier is die eerste twee strofes van wat hy geskryf het nadat hy daardie situasies oorkom het.

1. Soms verras 'n lig
Die Christen terwyl hy sing;
Dit is die Here wat opstaan
Met genesing in Sy vlerke:
Wanneer vertroostings afneem,
Hy verleen die siel weer
'n Seisoen van helder skyn,
Om dit ná reën op te beur.

2. In heilige besinning
Ons jaag dit dan soet na
Die tema van God se verlossing,
En vind dit altyd nuut;
Bevry van huidige hartseer,
Ons kan vrolik sê,
Laat die onbekende môre
Bring met dit wat dit mag.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

V: In Hab 3:19 wil ek graag wetenskaplik weet watter spesifieke dier die skrywer bedoel. Ek weet dit kan 'n damhert, roehert of rooihert wees, maar dit lyk amper meer waarskynlik dat die skrywer 'n ibex of 'n Palestynse bergbok bedoel het. Enige leidrade oor wat dit regtig kan wees?

A: Ons kan nie 'n spesifieke spesie aandui nie. Die BSB sê "hert". Die Griekse Septuaginta sê, "my voete" en noem geen dier nie. Dit kan 'n hert, 'n gaffelbok of enige vinnig-lopende dier wees.

Aangesien hierdie woord nêrens anders in 'n konteks gebruik word waar ons kan onderskei dat dit een is en nie die ander nie, is daar onsekerheid oor wat dit is. 'n Steenbok, wat wild op die Arabiese Skiereiland rondloop, is beslis 'n moontlikheid. 'n Ander moontlikheid is dat dit nie 'n spesifieke spesie is nie, maar 'n hert-agtige dier in die algemeen.

Ons is beslis nie bedoel om uit hierdie analogie iets spesifiek te leer oor bokvoete teenoor gazellevoete of steenbokvoete nie, maar eerder dat hierdie diere vreesloos en sekervoetig op hoë, majestueuse plekke kan hardloop waar ander nie kan gaan nie.

V: Waar word Hab in die Nuwe Testament aangehaal?

A: Habakuk 1:5 word aangehaal in Handelinge 13:40-41. Habakuk 2:4 word aangehaal in Romeine 1:17; Galasiërs 3:11; Hebreërs 10:37-38. Daar is ooreenkomste met Habakuk 3:17-18 in Filippense 4, al is dit nie 'n aanhaling nie.

V: In Hab, wat is van die vroegste manuskripte wat vandag nog bestaan?

A: Dooie See-rolle (c. 1 n.C.) 4Q238 en moontlik 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3-5

4Q238 bevat Habakuk 3.

Dooie-see-rolkommentaar op Habakuk, uit die eerste eeu v.C., word 1QpHab genoem. Dit is in die 'Ain Fashka-grot gevind. Dit is 'n redelik erg verminkte kommentaar wat Habakuk 1:2 tot en met die einde van hoofstuk 2 bevat. Hoofstuk 3 is blykbaar verlore. Die outeur het probeer om al die profesieë van Habakuk op sy eie tyd toe te pas. Dit bevat 160 variasies in vergelyking met die Masoretiese teks, waarvan die meeste geringe grammatikale, spel- of Aramese uitdrukkings is.

Die Griekse rol van Nahal Hever van die Klein Profete (8 Hev XIIgr) bevat Habakuk 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15. Dit is weggesteek tydens die Bar Kokhba-opstand teen Rome. Dit is geskryf tussen 50 v.C. en 50 n.C. Dit is 'n hersiening van die Septuaginta, gemaak in Judea, en byna identies aan die Masoretiese teks.

Die wadi Murabb'at-rol van die Klein Profete (Mur 88) is van omstreeks 132 n.C. Dit bevat Habakuk 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19. Wadi Murabb'at bevat ook sommige geskrifte van Bar Kokhba self uit 132 n.C.

Oor die algemeen is die volgende verse van Habakuk bewaar in die Doodsee-rolle, Nahal Hever en wadi Murabb'at: 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. Met ander woorde, ten minste 'n deel van elke vers behalwe 1:1-2 en 2:12.

Christelike Bybelhandskrifte, vanaf ongeveer 350 n.C., bevat die Ou Testament, insluitend Habakuk. Twee hiervan is Vaticanus (325–350 n.C.) en Alexandrinus (c. 450 n.C.), waar die boeke van die twaalf kleiner profete voor Jesaja geplaas is. Habakuk is in beide Vaticanus en Alexandrinus volledig.

Sinaïticus (340-350 n.C.) het ook die volledige boek Habakuk. Dit begin op dieselfde bladsy waar Nahum eindig. Dit eindig op dieselfde bladsy waar Sefanja begin.

Die Barberini-Griekse weergawe van Habakuk 3 kom voor in ses manuskripte uit die 8ste tot die 13de eeu. Dit is 'n parafrase wat die naaste aan die Koptiese weergawes kom.

Q: Watter vroeë skrywers het na Habakuk verwys?

A: Voornikense skrywers wat na verse in Habakuk verwys of daarna alludeer, is:

Klemens van Rome (96-98 n.C.)

Melito/Meleto van Sardis (170-177/180 n.C.)

Melito van Sardis (170-177/180 n.C.) (implisiet) noem die "Ou Testament" en lys die boeke. Hy lys nie die twaalf kleiner profete afsonderlik nie, maar noem hulle Die Twaalf. Fragment 4 uit die Boek van Uittreksels, vol. 8, bl. 759

Teofilus van Antiochië (168-181/188 n.C.)

Irenaeus van Lyoon (182-188 n.C.) in Teen die Ketters bl. 442 haal Habakuk 3:2 aan as deur Habakuk geskryf.

Klemens van Alexandrië (193-205 n.C.) "Jeremia en Ambacum [Habakuk] het nog in die tyd van Sedekia geprofeteer. In die vyfde jaar van sy bewind het Esegiel in Babilon geprofeteer; ná hom Nahum, toe Daniël. Na hom het ook Haggai en Sagaria in die tyd van Darius die Eerste twee jaar lank geprofeteer; en toe die engel onder die twaalf." Stromata boek 1 hoofstuk 21 bl. 328

Tertullianus (198-220 n.C.)

Origenes (225-254 n.C.)

Novatianus (250/254–256/7 n.C.)

Siprianus van Kartago (c. 246–258 n.C.) haal Habakuk 2:4 aan as uit "Habakuk" in Traktaat 12, derde boek 42.

Na Nicea (325 n.C.):

Athanasius van Alexandrië (367 n.C.) (Impliseer omdat hy die twaalf profete noem) "Daar is dus, van die Ou Testament, twee-en-twintig boeke in getal; … dan die Profete, met die twaalf wat as een boek gerek word…." Athanasius Paasbrief 39, hoofstuk 4, bl. 552.

Efraim die Siriese (350–378 n.C.)

Basil van Cappadocië (357–378 n.C.) het na Habakuk verwys.

Kiril van Jerusalem (c.349-385 n.C.)

Gregorius van Nyssa (c.356-397 n.C.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.C.)

Jerome (373-420 n.C.) bespreek die boeke van die Ou Testament. Hy bespreek spesifiek Genesis, Eksodus, Levitikus, Numere, Deuteronomium, die Pentateug, Job, Jesus seun van Nave [Jozua], Rigters, Rut, Samuel, Konings (2 boeke), twaalf profete, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Miga, Nahum, Habakuk, Sefanja, Haggai, Sagaria, Maleagi, Jesaja, Jeremia, Esegiël, Daniël, Ester, Esra, Nehemia. Brief 53 hfst. 7-8 bl. 99-101.

Augustinus van Hippo (388-430 n.C.) noem Obadja, Nahum en Habakuk in Die Stad van God, boek 17, hoofstuk 31, bl. 377

Die Pelagiaanse ketter Teodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.C.)

Die semi-Pelagiaan John Cassian (419-430 n.C.)

Theodoretus van Sirus (423-458 n.C.)

V: In Hab, wat is 'n paar van die vertalingsverskille tussen die Hebreeus en die Griekse Septuaginta?

A: Die boek Habakuk het 56 verse en ongeveer 638 woorde in Hebreeus. Die Septuaginta-Griekse vertaling van die boek Habakuk het ongeveer 1 082 woorde in Grieks. Die Septuaginta-vertaling van Habakuk is nie 'n vertaling van so hoë gehalte as dié van die Torah nie. Hier is 'n paar van die vertalingsverskille. Die eerste frase is die Hebreeuse, en die tweede is die Griekse.

Hab 1:3 "toon my die kwaad en jy kyk na moeite" vs. "toon my die benoudhede en die hartseer om na te kyk"

Hab 1:4 "geregtigheid gaan nie voortdurend uit nie." vs. "oordeel loop nie doeltreffend nie"

Hab 1:5 "Kyk/Aanschou onder die nasies en sien/kyk," (Masoreties) vs. "Kyk/Aanschou julle verraderlike/veragters, en sien/kyk" (1QpHab, Septuaginta, Siries, Handelinge 13:41) (een letter verskil, "o" vir "d")

Hab 1:8 "aand" (Masoreties) vs. "Arabië" (Septuaginta, Tiodorus van Mopsuestia se kommentaar op Habakuk hfst. 1 bl. 270)

Hab 1:8 "hulle kom almal met geweld in gedagte" (Masoreties) vs. "hulle almal met geweld in gedagte" (Septuaginta, 1QpHab)

Hab 1:17 "vistrap" (Masoreties) vs. "swaard" (1QpHab, Palestynse hersiening van die Septuaginta) 1 letter verskil. Die Dooie Seekrifte & Moderne Vertalings van die Ou Testament bl.136 sê dat "ontswaard sy swaard" beter pas as "leegmaak sy net," en baie geleerdes stem saam dat swaard die oorspronklike woord was.

Hab 1:17 "?" (Masoreties, Talmoed, Palestynse redaksie van die Septuaginta) vs. [geen vraagteken nie] (1QpHab, Septuaginta, Siriies)

Hab 1:17 "en bevorder" (Masoreties, Septuaginta, Vulgaat) vs. "bevorder" (1QpHab, Talmoed, Siriies) ("en" laat die sin hier gladder vloei)

Hab 2:1 "by die paal" (Masoreties) vs. "by my pos" (1QpHab) een letter verskil.

Hab 2:1 "Hy [die HERE] sal sê" (Masoreties) vs. "hy sal antwoord" (Siriacs)

Hab 2:5 "wyn is verraderlik" (hayyayin in die Masoretiese teks, Targum, Vulgaat) vs. "rykdom(me) (hwn) of trots/hoogmoedig (hawwan)" (1QpHab)

Hab 2:11 "pleister" (Masoreties) vs. "kever" (Septuaginta, Theodore van Mopsuestia se kommentaar op Habakuk hfst. 2 bl. 277-278) vs. "paal" (Siriacs)

Hab 2:15 "hulle naaktheid" (Masoreties) vs. "hulle vasgestelde feeste" (1QpHab)

Hab 2:15-17 tweede manlike enkelvoudige agtervoegsel (Masoreties) vs. derde manlike enkelvoudige voornaamvorm (1QpHab, Symmachus, Vulgaat, bevestig deur Aquila, Theodotion en Quinta) vs. geen agtervoegsel (Septuaginta, Siriies, Targum). Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 3, bl. 519 vir meer inligting.

Hab 2:16 "blootgestel/besny" (Masoreties) vs. "wankel/stamel" (Doodsee-rolle, Septuaginta, Pesher, Aquila (126 n.C.)) vs. "vas aan die slaap val" (Siriies, Vulgaat). In Hebreeus is die verskil [he'arel] vs. [hera'el], 'n transposisie van twee medeklinkers. 'n Pesher-kommentaar van die Doodsee-rolle noem egter dronkenskap.

Hab 3:1 "betreffende die afgedwaaldes," op die Sjigionoth [waarskynlik 'n musikale term] vs. "en 'n lied" in die Septuaginta.

"Sy voete sal vorder in die vlaktes" (Ou Latyn/Italiek, Irenaeus Teen die Hereesieboek 3 hfst.20 bl.450) vs. afwesig (Masoreties en Septuaginta)

Bibliografie vir hierdie vraag: die Hebreeuse vertaling is van Jay P. Green se Letterlike Vertaling en die Septuaginta-weergawe is van Sir Lancelot C.L. Brenton se vertaling van Die Septuaginta: Grieks en Engels. Die Expositor's Bible Commentary en die voetnote in die NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-Bybels is ook gebruik, asook die Ante-Nicene Fathers, deel 1.

Tensy anders vermeld, is Skrifaanhalings geneem uit The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), wat aan die publieke domein toegewy is: https://berean.bible