< Bybelnavraag uit Jesaja

V: In Jesaja 1-66, wat is 'n paar prominente terme?

A: Hier is baie daarvan.

V: In Jesaja, watter verse verwys na Jesus?

A: Die aanhalings uit Jesaja in die Nuwe Testament is meer as dié uit al die ander Ou-Testamentboeke saam. As jy glo dat die Nuwe Testament God se onfeilbare woord is, dan is dit almal deur Jesaja geskryf. Die volgende verse uit Jesaja word in die Nuwe Testament aangehaal of genoem in verband met Jesus.

Natuurlik is daar bykomende messiaanse gedeeltes wat nie in die Nuwe Testament genoem word nie.

Onder die Doodsee-rolle is die Groot Jesaja-rol baie interessant omdat dit elf plekke het waar daar blykbaar 'n sywaartse Tau (of Chi)-Griekse letter langs messiaanse gedeeltes is. Dit kan wees omdat Chi die eerste letter van die Griekse woord vir Christus was. Dit bewys egter nie Christelike invloed nie, omdat "Christus" deur Jode voor Jesus se tyd erken is as die Griekse vertaling van Messias of gesalfde. Hierdie elf gedeeltes is Jesaja 32:1vv; 42:1vv; 42:5vv; 42:19vv; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3vv; 58:13vv; 66:5vv.

V: In Jesaja, is die visioene en orakels in Jesaja chronologies gerangskik?

A: Alhoewel dit moontlik is dat hulle dit chronologies gerangskik het, is daar geen rede om so te dink nie. Of Jesaja naby die einde van sy lewe, of iemand anders, het dit waarskynlik tematies gerangskik. Sien ook die volgende vraag.

V: In Jesaja, wat is 'n oorsig van hierdie boek?

A: Hier is 'n eenvoudige, hoëvlak-opsomming van die rangskikking van Jesaja.

Jesaja 1-12 Die Koning se Besluite in Drie Deele

. Jesaja 1-5 Die Hof vergader: God se aanklagte teen en planne vir Juda

. Jesaja 1 Die hofsaak en drie rampe: nasionaal, godsdienstig en sosiaal

. . Jesaja 2-4 Jou keuse: Wandel in die lig van seën of verberg in die stof of die vloek

. . . Jes 2:1-4 Sion-gedig

. . . . Jesaja 2:5-9 Appèl op die Here se barmhartigheid

. . . . . Jesaja 2:10-22 Of anders wegkruip in die rotse vir Sy toorn

. . . . Jesaja 3:1-9 Só ernstig sal die toorn wees

. . Jes 3:10-26 Só sal God oordeel

. . Jes 4:2-6 Sion-gedig

. . Jesaja 5 Die Lied van my Geliefde en die verwoesting van die nuttelose wingerdstok

. Jesaja 6 Jesaja se Kommissie

. Jesaja 7-12 Immanuel - God met ons

Jesaja 13-27 Die Here se oordeel oor almal

. Jes 13-23 God se oordeel oor die nasies

. Jes 24-27 God oordeel die wêreld (Klein Apokalips)

Jesaja 28-39 Uit oordeel hoop

. Jesaja 28-33 Wee oor God se ongehoorsame volk

. Jesaja 34-35 God se toekomstige planne vir die wêreld

. Jesaja 36-39 Historiese tussenspel: Die boek van Hizkia

Jesaja 40-66 Vertroosting en Herstel

. Jesaja 40-44 God se Troos en Karakter

. Jes 45-48 Kores en Babilon, en die verlaat van Babilon

. Jesaja 49-55 God se Verlosser en Israel se Bevrijding

. Jes 56-59 Mens se Verantwoordelikheid en Mislukking

. Jesaja 60-66 God se seker toekomstige beloftes

Of die Keil-Delitzsch-kommentaar op die Ou Testament, deel 7, deel 2, bl. 128, sê daar is tien dele en nege toesprake in elke deel. Die dele is 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66.

Alhoewel dit moontlik is dat die visioene en orakels chronologies gerangskik is, is daar geen bewys dat dit so was nie. Jesaja 1–6 was egter waarskynlik in die heel eerste deel van Jesaja se bediening. Jesaja 6 het dalk ná Jesaja 1–5 uitgespreek is, plaasgevind, of, meer waarskynlik, het dit voor hulle gebeur en is 'n terugblik. Jesaja 1–5 dien om die redes te wys waarom God 'n profeet soos Jesaja nodig gehad het, en dan gee Jesaja 6 die roeping. Of Jesaja teen die einde van sy lewe of iemand anders het dalk die hoofstukke van Jesaja volgens temas gerangskik.

V: In Jesaja 1–12, in 'n neerslag, waaroor gaan dit?

A: Een sou kon sê dit is hoofsaaklik God se waarskuwing aan Israel. 'n Ander sou sê dit is God se felheid; 'n ander God se vertroosting; 'n ander ons vreugde in die Here, en 'n ander ons hoop in God. Maar elkeen van hierdie sienings, op sigself beskou, mis die punt van die eerste afdeling van Jesaja: 1-12. Liewer kan ons die verloop van God se emosies hier sien: Waarskuwing na woede na vergifnis na vertroosting na vreugde. Ons kan redes sien vir sommige van hierdie vordering, maar vir ander is die enigste redes wat ons sien wie God is en God se diep, onverdiende liefde vir ons.

Ten slotte fokus hoofstukke 1-11 op God se omgang met Juda en sy hoofstad Jerusalem (Sion). Hoofstukke 13-23 fokus op God se omgang met die wêreld. Hoofstuk 12 dien as 'n oorgang, wat God se omgang met Israel opsom en lof daarvoor oor die hele aarde uitspreek.

V: In Jesaja 1:1, wanneer het Jesaja geleef?

A: Jesaja hoofstuk 6, vroeg in Jesaja se loopbaan, was "in die jaar dat koning Uzzia gesterf het," 740/739 v.C. Uzzia is opgevolg deur Jotam, Ahas en Hiskia, gevolg deur Manasse in 687 v.C. Aangesien Jesaja Sennacherib se dood noem, was Jesaja waarskynlik nog in lewe tydens hierdie gebeurtenis, wat in 681 v.C. plaasgevind het.

Die Joodse pseudepigrafiese boek Opstygingsvisioen van Jesaja sê dat Jesaja tydens die bewind van Manasse deur in twee deurgesaag te word, gedood is. Asimov se Gids tot die Bybel, bl. 547, noem dit "Die Martelaarskap van Jesaja" en sê dit is omstreeks 100 n.C. geskryf. Hebreërs 11:37 sê dat sommige Ou-Testamentiese gelowiges in twee deurgesaag is, en Asimov sê dit kan 'n verwysing na Jesaja wees.

V: In Jesaja 1:1, wie was Amoz, die vader van Jesaja?

A: Ons weet niks van hom nie. Asimov se Gids tot die Bybel bl. 527 noem 'n rabbinale tradisie dat Amoz 'n broer van koning Amazja was, en dat Jesaja dus van koninklike bloed sou wees. Daarenteen sê The Expositor's Bible Commentary, volume 6, bl. 4, dat hierdie Joodse tradisie dat Amoz van koninklike bloed was, nie bewys kan word nie.

V: In Jesaja 1:1, hoeveel van die Ou Testament is in Jesaja se tyd geskryf?

A: Waarskynlik Genesis tot 2 Samuel, hoogstwaarskynlik Job en Psalms.

V: In Jesaja 1:1, wat is die betekenis daarvan om die konings te noem?

A: Dit wys vir ons dat Jesaja in tye geleef het wat baie hartverskeurend was vir godvresende mense. Die meeste van die konings van Juda was sleg. Een van die min goeie konings wat genoem word, Usia, het die trots gehad om self reukwerk in die tempel te brand, terwyl dit slegs deur die priesters gedoen moes word. Gevolglik het God hom met melaatsheid vervloek tot sy dood. Ongeag die omstandighede, kon Jesaja steeds getrou aan God dien, en so behoort ons ook.

V: In Jesaja 1:1 het Jesaja net een visioen van God gehad, of verskeie visioene?

A: Jesaja het verskeie visioene gesien. Hier is die begin van sommige van die visioene en (slegs mondelinge) orakels. Hoofstukke 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. Maar ondanks die negatiewe waarskuwings in sommige van hierdie visioene, moet ons onthou dat die boek dieselfde boodskap dra as Jesaja se naam, Yeshaiah in Hebreeus, wat beteken "Yahweh is verlossing".

V: Hoe lees Jesaja 1:1-31 soos 'n hofverrigting?

A: Juda en Jerusalem word eers ongunstig met diere vergelyk, waarna die aanklagte teen hulle volg. Dit het ooreenkomste met Deuteronomium 32:1-43 in die aanklagte teen hulle. Dit is egter ietwat ongewoon dat God sowel die klaer as die regter is. Uiteindelik is Jesaja 1:24-31 soos 'n vonnis, maar daar is 'n groot verrassing hier. Die vonnis is nie hoe God hulle gaan straf nie, maar eerder hoe God hulle gaan reinig en herstel, en die kwaaddoeners gaan straf. Hierdie gedeelte sê egter nie wat God hulle deur sal laat gaan om hulle te reinig nie. Jesaja 1:24-31 is so 'n soort "voorproe" wat ten volle in Jesaja 40-66 ontwikkel sal word.

V: In Jesaja 1:2, aangesien God se kinders in opstand gekom het, en God 'n goeie vader is, kan Christene goeie ouers wees as hul kinders verkeerd gaan?

A: Ja. Ouers het 'n groot verantwoordelikheid en invloed oor hul kinders. Uiteindelik is dit egter die kind, nie die ouer nie, wat kies of die kind God sal volg of nie.

V: In Jesaja 1:3, waarom het Israel God nie geken nie, aangesien niks gebeur behalwe wat God toelaat nie?

A: God gee ons 'n mate van vryheid, en God laat dinge toe wat Hom hartseer maak.

V: In Jesaja 1:5-7, hoe is hierdie verwoesting vervul?

A: Daar is twee situasies, en albei pas.

Die eerste, en minder belangrike, is die afgekapte bome en verwoesting rondom Jerusalem ná die Siriërs (Aramese) en die noordelike koninkryk saamgespan het om die suidelike koninkryk te beveg. Die tweede (en meer waarskynlike antwoord) is in 701 v.C. toe Sanherib die noordelike koninkryk verower het en dit gelyk het of hy ook die suidelike koninkryk sou verower.

V: In Jesaja 1:5, onder watter omstandighede werk dissipline nie?

A: Twee dele om in die antwoord in ag te neem.

1. Verkeerd toegepas: Dissipline werk nie as:

1a. Dit is te sag om as 'n afskrikmiddel te dien

1b. Die een wat gedissiplineer word, verstaan glad nie waarom die dissipline plaasvind nie.

1c. Dissipline wat onkonsekwent is of wie se strengheid afhang van die ouer se bui, kan as grillig en onbegryplik vir die mate van straf beskou word.

1d. Laastens kan dissipline wat te hard is in verhouding tot wat gedoen is steeds werk, maar daar kan ander, ongewenste gevolge uit die dissipline voortspruit.

2. Reg toegepas: Selfs dissipline wat op 'n volmaakte, konsekwente wyse toegepas word, is nie gewaarborg om die verlangde uitwerking te hê nie. Dit is aan die persoon wat gedissiplineer word om homself te onderwerp en nie sy hart te verhard nie. Dissipline is 'n eksterne optrede. Dit kan nie die hart verander nie; dit kan slegs aansporing bied vir die persoon om te verander.

Tug werk nie altyd nie; dit hang af van die persoon wat getug word. Jesaja vra in Jesaja 1:5: waarom, as julle weer geslaan sal word, bly julle aanhou om weer in opstand te kom?

V: In Jesaja 1:8, wat beteken dit dat die dogter van Sion oorbly as "'n hut in 'n komkommerland"?

A: Hierdie nederige, eensame woning staan in skerp kontras met Jesaja 5:8, waar huis op huis aan mekaar gekoppel is, asof in 'n reuse herehuis. Die voorspoedige Judeese grondbesitters sou tot arm, bestaansboere verminder word teen die tyd dat Assirië en Babilonië klaar met hulle was.

As 'n kanttekening is 'n komkommer 'n soort meloen, en daar is onsekerheid oor watter groente in hierdie Hebreeuse woord ingesluit sou wees.

V: Hoe hou Jesaja 1:9 verband met Romeine9:29 ?

A: Romeine9:29 haal Jesaja 1:9 aan om te wys dat mense van Joodse afkoms wat in God glo, in beide 'n geestelike sowel as 'n fisiese sin, 'n oorblyfsel is wat 'n baie klein persentasie van die Israeliete voor die Ballingskap uitmaak. As 'n kanttekening is daar in die meeste manuskripte spasie tussen Jesaja 1:9 en 1:10. Dit was 'n antieke manier om aan te dui dat dit 'n nuwe afdeling is.

V: In Jesaja 1:11-17 en Jeremia 6:20, waarom kritiseer God offers, samekomste en selfs gebed, aangesien God hierdie in die Tora beveel het?

A: Dit is nie 'n godsdiens wat die hart van God raak nie. In werklikheid praat dit oor 'n konsep wat baie mense weier om te aanvaar dat dit bestaan: "sinlose godsdiens". Die vertaalde uitdrukking "Ek kan nie verdra nie" in Jesaja 1:13 kommunikeer nie heeltemal die krag van die Hebreeus nie. Miskien is 'n beter vertaling "Ek kan dit nie verdra nie". Hoe dit ook al sy, sê God in Jesaja 1:14 dat Hy daardie dinge haat. Aan die einde van vers 12 sê God dat hierdie onopregte godsdiens net "geraas op die plaveisel" is.

Jesaja1:14 sê nie dat hulle altyd 'n las vir God was nie, maar eerder "hulle het 'n las geword". Onhartlike offers is vervelend vir God. Jesaja is dus nie heeltemal teen offers aan God nie; Jesaja se sterk taalgebruik wys egter dat God teen skynheilige offers is van dié wat Hom regtig nie wil dien nie. Boonop kan goddelose mense godsdiens en offers uitsluitlik as 'n verskuiling vir hul goddeloosheid gebruik.

V: In Jesaja 1:15 hoor die alwetende, alhorende God nie almal se gebede nie?

A: Nee. Jesaja 1:15 sê dat wanneer mense wat nie van hul boosheid berou het nie, en tog skynheilig tot God bid, God kies om nie na hulle gebede te luister of dit te beantwoord nie. Jesaja 1:15 sê metafories dat wanneer hulle hulle hande na God ophef, hulle hande vol bloed is, nie van dierofferandes nie, maar bloed van moord. Die Hebreeus het verskillende woorde vir bloed, en hierdie woord word meer presies vertaal as "vergote bloed", nie bloed wat natuurlik in die liggaam vloei nie.

Daar is verskeie persoonlike sondes soos afgodsdiens, hoerery, ensovoorts wat regdeur Jesaja genoem word, maar Jesaja 1:17 noem "sosiale sondes" soos om nie geregtigheid te soek nie, nie die onderdrukker te korrigeer nie, en nie die weeskinders en weduwees te verdedig nie.

V: In Jesaja 1:18, hoe moet ons tyd neem om met God te redeneer?

A: Ons hoef God niks in te lig of te leer nie, maar redenering met God is nuttig sodat God ons kan leer. Ons moet nie van groot konsepte of moeilike vrae weghardloop nie, maar dit eerder geduldig voor die Here bring. 'n Deel van die voordeel is dat God jou na die antwoorde sal lei, en 'n tweede voordeel is die opleiding van jou verstand in die redenering oor die dinge van God. Miskien is die belangrikste "voordeel" egter bloot die voorreg om hierdie tyd saam met God deur te bring.

V: In Jesaja 1:18, dui dit op vergifnis van sonde sonder Christus?

A: Nee. Dit spesifiseer nie die presiese manier waarop God hulle sonde sal vergewe nie, net dat God dit sal doen. Sien ook die volgende vraag.

V: In Jesaja 1:18, hoe kon God sonde vergewe, aangesien Christus nog nie gekom het nie?

A: God leer dat sonde slegs deur Christus vergewe word, volgens die Nuwe Testament, maar 'n God wat buite tyd is, kan sonde deur Christus vergewe wanneer Hy wil. God is nie beperk nie. Vir mense wat voor Christus geleef het, wys Hebreërs 9 en 10:1-4 dat hulle sondes "bedek" was tot Christus se dood, en hulle is in Christus vergewe. Jesaja 6:7 en ander gedeeltes sê eenvoudig "verzoend" en "vergewe" in plaas van "vir nou bedek en later vergewe" om twee redes wat ons kan sien.

1. In die Ou Testament gee God slegs wenke in Jesaja 53 en ander plekke, nie duidelike lering nie, oor hoe Hy hierdie vergifnis sou bewerkstellig. Dat hulle sondes vergewe is, was alles waaroor hulle hoef bekommerd te wees.

2. God het 'n ander persepsie van tyd as ons. Ons beskou dikwels dinge wat nog nie gebeur het nie as toekomstige moontlikhede. God kan dit beskou as sekerhede wat reeds gebeur het, net op 'n later punt in die geweldige driedimensionele videoband wat ons "lewe op aarde" noem.

V: In Jesaja 1:21-23, wat is interessant aan Jesaja se literêre styl hier?

A: Jesaja was 'n meester van baie soorte Hebreeuse poësie. In Jesaja 1:19b-20a het hy 'n woordspeling gebruik: wees gehoorsaam en eet van die goedheid van die land, of wees ongehoorsaam en word deur die swaard geëet. Maar hier in Jesaja 1:21-23 skakel hy oor na die styl van 'n elegie, soos iemand by 'n begrafnis sou praat. Die interessante ding is dat hierdie "begrafnisrede" nie vir iemand is wat gesterf het nie, maar vir 'n stad en sy mense wat van God afgedraai het. Hulle is nog nie gedood nie, maar dit is interessant om 'n begrafnisrede te lewer waar die mense vir wie jy treur nog in die gehoor leef.

V: In Jesaja 1:21, waarom het sommige plekke soveel onregverdige mense en moordenaars?

A: Al weet ons nie van almal in Jerusalem nie, kan ons oor die algemeen ten minste ses redes sien waarom 'n stad baie goddelose mense kan hê.

1. Geen geregtigheid nie, of onkonsekwente geregtigheid in die straf van oortreders.

2. Daar is geen goddelike onderrig nie.

3. Daar is geen goddelike politieke en godsdienstige leiers vir die mense om te respekteer, wat 'n voorbeeld kan stel nie.

4. Gelowiges bid nie vir hul mense nie (1 Samuel12:23 ).

5. Godvresende mense self draai nie van hul eie bose weë om nie (2 Kronieke7:14 ).

6. Afbraak van gesinne. Eendag het iemand in die tronkmbediening die idee gekry om Moedersdagkaarte te koop om aan die gevangenes te gee, sodat hulle kaarte aan hul moeders kon skryf. Hulle het ook Hallmark gevra of hulle bereid sou wees om enige kaarte te skenk. Hallmark het 'n hele klomp kaarte geskenk, en hulle het dit uitgedeel, en die program was 'n groot sukses. Toe, 'n maand of so later, het hulle dieselfde vir Vadersdag gedoen. Dit was 'n totale mislukking; die meeste van die gevangenes was nie geïnteresseerd nie. Skynbaar het die meeste van die gevangenes nie 'n vaderfiguur in hul lewens gehad nie.

V: Hoekom is Jesaja 2:1-4 baie soortgelyk aan Miga 4:1-3?

A: Volgens Jeremia 26:18 het Miga in die tyd van koning Hezekia geprofeteer. Miga en Jesaja was dus tydgenote, en een profeet het dalk die ander dit hoor sê, of andersins het hulle albei dit dalk van 'n onbenoemde profeet gehoor, miskien Joël. Dit het dalk eers van Miga gekom of andersins van 'n onbenoemde profeet, miskien Joël, aangesien Joël 3:10 ook ooreenkomste het. Een rede is dat die gedeelte "die laaste dae" noem, en alhoewel Jesaja daardie term nêrens anders gebruik nie, is dit prominent in Miga se profesieë.

V: In Jesaja 2:2, wanneer het Jesaja gesê dat die Laaste Dae was?

A: Jesaja het nie gesê wanneer hulle sou kom of baie besonderhede gegee nie. Miskien het God dit nie aan Jesaja geopenbaar nie. Daar is meer as een Dag van die Here. 'n Dag van oordeel sou binnekort kom toe God die Assiriërs gebruik het om oordeel te bring om Israel te vernietig en Juda te straf. Maar uiteindelik, gebaseer op die beskrywing en die daaropvolgende kennis wat aan die mensdom in die Nuwe Testament geopenbaar is, vind dit gedurende die Millennium plaas. Meer besonderhede oor die stad en die tempel gedurende hierdie tyd is in Esegiël 40-43.

V: In Jesaja 2:2,4; 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20; Esegiël 40-43, waarom dink jy beklemtoon Jesaja die prominensie van die Here se Tempel in die Millennium?

A: Jesaja en Esegiël het baie oor die Millennium geprofeteer.

V: In Jesaja 2:4, in die laaste dae waarom sal God geskille tussen volke hoef te besleg?

A: Hy sal hulle nie op daardie tydstip besleg nie, want Hy sal hulle reeds besleg het. Nadat die Messias Sy bewind op aarde begin het, sal Hy nie meer geskille, meningsverskille of oorloë hoef te besleg nie. Die enigste uitsondering is aan die einde van die Millennium wanneer Satan die nasies mislei in Openbaring 20:7-10.

V: In Jesaja 2:4, watter soort ploegskare het hulle destyds gehad?

A: Hulle het nie ploegskere gehad soos latere boere nie. In plaas daarvan, aangesien yster nie so volop was nie, het hulle 'n ysterpunt op 'n houtbalok gebruik.

V: In Jesaja 2:4 en Miga 4:3, sal mense hul swaarde in ploegskare, ens., omskep, of sal hulle hul ploegskare in swaarde omskep in Joël 3?

A: Die omskakeling van vreedsame instrumente na oorlogsgebruik in Joël 3 vind plaas gedurende die Verdrukking voordat Jesus weer in heerlikheid terugkeer. Die omskakeling van oorlogsinstrumente na vreedsame gebruik in Jesaja 2:4 en Miga 4:3 vind plaas gedurende die Millennium wanneer Jesus kom en regeer.

V: In Jesaja 2:6, waarom verwys dit na kinders?

A: Dit sê nie klein kinders nie; dit beteken waarskynlik die seuns en dogters van vreemdelinge. Met ander woorde, hulle sluit hulle by heidene aan vir godsdienstige doeleindes.

V: In Jesaja 2:6-9 en Miga 5:10-14, waarom het God die Huis van Jakob verlaat?

A: Die term "Huis van Jakob" kan na beide Israel en Juda verwys. Daar word ongeveer tien redes gegee. (Die Filistyne was eintlik wes van Israel, so die oostelike maniere in vers 6 is 'n aparte rede.) Hulle het God verlaat, en tog, soos Jeremia 7 later vir ons vertel, het die mense steeds verwag dat God hulle sou beskerm.

In die Verenigde State sing ons dikwels 'n lied met die titel "God Bless America". Maar 'n reklamebord is opgerig wat 'n belangrike vraag gevra het: "Seën Amerika God?" As 'n land van God afdwaal, behoort dit dan enige verwagting te hê dat God hulle sal beskerm?

V: In Jesaja 2:6, waarom is dit mal dat hulle waarzeggers geraadpleeg het?

A: Woorsê, of fortuinvertelling, is 'n verbode okkultiese praktyk om die toekoms te probeer voorspel. Hulle hoef nie woorsêers te betaal om vir hulle valslik die toekoms te vertel nie, want Jesaja vertel hulle waarheidsgetrou wat gaan gebeur, en Jesaja doen dit gratis. Deur die daad dat hulle na waarzeggers gaan, bring hulle skuld op hulleself en sal hulle 'n slegte toekoms hê, vol oorwinning en ballingskap.

V: In Jesaja 2:9v, waarom vra Jesaja God om hulle nie te vergewe nie?

A: Dit kan wees "moenie hulle vergewe nie!", of anders "sekerlik sal U hulle nie vergewe nie." Hoe dit ook al sy, vir die meeste mense was daar geen bekering nie, en ook nie die minste sprankie hoop dat daar ooit sou wees nie. Jesaja het God se hart weergalm, dat Hy nie dié sou vergewe wat nie hul bekering gedoen het nie. God vergewe egter dié wat hul bekeer en na Hom wend vir verlossing.

V: In Jesaja 2:20, wat is vreemd aan die goud en silwer hier?

A: Hierdie waardevolle metale, wat in waardelose afgode verander word, sal die "eiendom" van waardelose wesens, die molle en die rotte, word. 'n Afgodsdienaar is nie sterker as sy lewelose afgod nie, en net so hulpeloos.

V: In Jesaja 3:4, waarom sal kinders en babas hulle heersers wees?

A: Daar is twee antwoorde: die voorspelling en die onmiddellike vervulling.

Die voorspelling: Jesaja 3:1-3 sê dat voorrade kos, water en wyse leiers weggeneem sal word. Dit verwys na slegte regering, waar leiers hul eie verryking meer waardeer as die goed van die land. Dit kan 'n oordeel wees nie net teen Israel en Juda nie, maar teen enige nasie wat teen God gekeer het. Ook, toe Ahas koning geword het, was hy net twintig jaar oud, of vyf-en-twintig in die Septuaginta.

Die onmiddellike vervulling: In vreedsame, onafhanklike tye het 'n koning tot op 'n hoë ouderdom geregeer. Gevolglik het sy seun eers koning geword toe hy ietwat ouer was. In teenstelling hiermee sê 2 Kronieke 36:1-11 dat

Jehokias was 23 en het net 3 maande geregeer

Jojakim was 25 en het 11 jaar geregeer

Jojakim was 8 (kopieerfout, eintlik 18) en het 3 maande en tien dae geregeer

Sedekia was 21 en het 11 jaar geregeer

Hulle was almal jonk omdat hul voorganger so gou van mag verwyder is.

Jesaja sê dat omdat hulle tevrede was met die invloed van kinders van vreemdelinge (Jesaja 2:6), sou hulle kinders oor hulle regeer in Jesaja 3:4.

V: In Jesaja 3:4, waarom sou die mense dit duld om onvolwasse heersers te hê?

A: Miskien, solank hulle sien dat die leier in hul beste belang werk, gee hulle nie om wat met die land gebeur of watter voorbeeld die leier sal stel nie.

V: In Jesaja 3:7, waarom sou iemand weier om hul regeerder te wees?

A: Dit is 'n vreemde profesie, want gewoonlik sou mense so graag koning wil wees dat hulle oorloë sou voer en ander sou vermoor om dit te bereik. Die Skrif sê nie hoekom dit hier so anders is nie, maar ons kan drie redes sien.

Geen voordeel: Weinige mense sou die verantwoordelikheid wil dra om 'n heerser te wees as daar absoluut geen voordeel daaraan verbonde is nie.

Skuldgevoel: Wanneer 'n nasie afdwaal, sou die leiers dalk meer skuldgevoel hê om in te stem as wat hulle sou hê as hulle nie leiers was nie.

Slegte gevolge: Die volgende invalende leër, hetsy Assiries, Egipties of Babilonies, kon besluit om die vorige heersers en hul gesinne te vermoor. Dit kan die oorheersende rede wees.

V: In Jesaja 3:12, was dit 'n berisping dat vroue (letterlik "dogters") oor hulle sou regeer?

A: Dit was 'n goeie ding om 'n vrou as jou heerser te hê as die vrou die regter Debora was. Maar daar was baie verkeerd as die vrou Isebel of Atalia was. 'n Heidense vrou kon beskou word as 'n "dogter van 'n vreemde god", net soos 'n heidense man as 'n "seun van 'n vreemde god" beskou kon word. Wanneer daar stabiele koninkryksdinastieë is, en in tye van vrede, leef konings tot op 'n hoë ouderdom, en die volgende koning is gewoonlik redelik volwasse. Wanneer konings gereeld gevang of gedood word, is 'n simptoom van hierdie onstabiliteit dat vroue en jongmense dikwels regeer. Agas het koning geword toe hy net twintig was, of vyf-en-twintig in die Septuaginta. Dus sou ander hom help regeer.

Jesaja 3:13-15 is teen die manlike prinse en heersers van Jerusalem. Jesaja 3:16-17 is teen die hoogmoedige dogters van Sion.

V: In Jesaja 3:14; 5:1,7; Psalm 80:8-18; Jeremia 2:21; 12:10; Esegiël 15:6-8; Hosea 10:1, wat word bedoel met die metafoor dat die leiers God se wingerd vernietig?

A: Fysies kon enigiemand rondloop en sien waar die rykes en leiers die armes van hul grond ontneem het om by hul eie besittings te voeg. Onthou dat Jisebel Nabot oor sy wingerdplaas laat doodmaak het. Maar geestelik is die wingerdplaas hier God se volk en God se werk. Hulle het die werk van God en Sy dienaars vir hul eie doeleindes en gewin vernietig.

Vandag is dit vir my 'n raaisel waarom sommige mense so sterk voorstanders is van geslagsveranderingsoperasies vir kinders, wat dalk nie ten volle bewus is van al die gevolge nie. Dit is asof hulle haastig is om te bewys dat geslag niks meer is as wat 'n dokter daarvan kan maak nie.

V: In Jesaja 3:14, hoe kan 'n Christenleier 'n goeie wagter van God se wingerd wees, of 'n slegte een?

A: Daar is ten minste vyf dinge om na te kyk.

Die eerste stap is of hulle God se wingerdplaas koester deur hul pastorale sorg, goeie onderrig en liefde vir die mense, of dit vernietig of verwaarloos.

Tweede, tree hulle ooit op soos wrede wolwe (Handelinge 20:28-31), hetsy deur hul bose lering, magsmanoeuvres, seksuele roofdierigheid of finansiële gierigheid?

Derdens, besef hulle van wie se wingerdperk dit is? Dit is nie hulle s'n nie, maar God s'n. Is hulle daar om hulleself op te bou, of die kudde?

Vierde, besef hulle die belangrikheid van die taak waartoe hulle geroep is, soos Hebreërs 13:17 sê?

Vyfde, is hulle dienaars wat nie oor die skare heers nie, maar tog duidelike (en soms onaangename) leierskap bied, soos 1 Petrus 5:2-4 sê.

V: In Jesaja 3:14-16, watter verantwoordelikheid het ons om te keer dat die rykes op koste van die armes ryker word?

A: Dit is goed om geld te maak, en goed om ryk te wees deur eervolle middele, soos Abraham en Job was. Maar of dit nou deur onregverdige wette, onregverdige howe, of openlike rooftogte is, dit is kwaad om ryk te word ten koste van die armes.

V: In Jesaja 3:15, wat is 'n bietjie beangstigend daaraan om God Here van die leërskare te noem?

A: Die woord "heerskare" beteken "leërs" en 'n ewe goeie vertaling is "die Here God van die leërs". God kan die leërs van die Assiriërs, Babiloniërs en ander volke lei soos Hy wil. En God dreig hulle met oordeel deur daardie leërs teen hulle te lei.

V: In Jesaja 3:16, wat word bedoel met "pronk en spring"?

A: Dit beteken dat hulle 'n kunsmatige wyse gehad het, met kort, huppelende treë of geaffekteerde presiesheid. Hulle het dit uit trots gedoen.

V: In Jesaja 3:16,18, hoe het die vroue die armbande aan hul enkels laat "klinkel" (klink)?

A: Die antwoord vind ons in Jesaja 3:18. Die vroue het enkelkettings gehad, waarop versiersels was.

V: In Jesaja 3:18-23 en 1 Petrus 3:3-5, op watter punt oorskry dit die grens na sonde om modieus goed geklee te wees?

A: Om redelik skoon te wees en beskeie te kleed is goed, maar as jy nie aan die armes gee nie omdat jy nie kan bekostig om jou leefstyl vol te hou nie, het jy 'n probleem. Wanneer dit wat jy dra, en wat ander dra, vir jou belangriker is as die dinge van God, kan mode 'n afgod word. Aan die ander kant was skarlaken klere destyds 'n luukse, en 'n deugsaam vrou en moeder wat aan die armes gee, en ook haarself en haar gesin in skarlaken laat aantrek, was ook goed, soos Spr. 31:20-21 leer.

V: In Jesaja 3:18, waarom word halssnoere soos die maan genoem?

A: Dit was gewilde sekelmaan-ornamente/kettings, gewild voor die Islam, wat in die Arabiese saharonim genoem word. Hulle het dikwels die naam van die maangod, Sin, gehad.

V: In Jesaja 4:1, wanneer sal sewe vroue een man vra om met hulle te trou?

A: Dit mag soos goeie nuus vir mans klink, maar dit is nie so nie. Na die geveg en verwoesting van oorlog was daar nie so baie oor nie. In meer onlangse tye was daar die Oorlog van die Drievoudige Alliansie (1864-1870), 'n bloederige oorlog waarin ongeveer 1,2 miljoen mense deur oorlog en kolera gedood is. Paraguay het 60-90% van sy mans verloor. Die bondgenote het probeer om alle mans ouer as tien te dood, en daar het slegs ongeveer 20 000 mans oorgebly. Paraguay het dus vir 'n tydelike tydperk poligamie toegelaat. Oor dieselfde tyd, in die Amerikaanse Burgeroorlog van 1861-1865, het ongeveer 1 miljoen mense gesterf. Daar sal blykbaar ook 'n tekort aan lewende mans wees in die eindtye, net voor die terugkeer van die Messias in Jesaja 4:2-6. Dit word getoon in Matteus 24:4-30.

Jesaja 4:1 sê nie eintlik dat poligamie wydverspreid sal wees nie. Dit sê eerder net dat baie vroue vir 'n man sal meeding.

V: In Jesaja 4:1, waarom sou 'n vrou in daardie tyd dit as 'n skande beskou om ongetroud te wees?

A: Die Skrif sê nie, maar sy kon nie eervol 'n gesin begin sonder om getroud te wees nie. Die Skrif bevestig dat singelwees goed is en sê nooit dat dit skandelik is om ongehuwd te wees nie (Jesaja 54:1-5; Matteus 19:11-12; 1 Korintiërs 7:25-38). Echter, sommige vroue in hierdie spesifieke toekomstige tyd, om ongespesifiseerde redes, sou die huwelik beskou as 'n middel om hul skande weg te neem. Hul skande was dalk nie hulle singelstatus nie, maar die aktiwiteite waarin hulle vermoedelik betrokke was terwyl hulle ongehuwd was.

V: In Jesaja 4:2; 11:1-4, is die Tak Jesus?

A: Ja. Die Tak sal betrokke wees by die mense se heiligwording, God was hul onreinheid weg. Ook is die woord vir Tak (nasr) baie soortgelyk aan die woord "Nazarener," en Jesus het in Nasaret grootgeword.

V: In Jesaja 4:3, wanneer sal almal in Jerusalem heilig wees?

A: Dit sal in die toekoms wees, gedurende die Millennium.

V: In Jesaja 5:1-7, wat is die punt van die gelykenis oor die eienaar en die wingerd?

A: Jesaja se lied is 'n allegorie van God as 'n wingerdbaas wat 'n pragtige wingerd, die huis van Israel en Juda, voorberei het. Tog was daar geen vrug van die wingerd vir die wingerdbaas nie. God het geprofeteer dat, net soos 'n nuttelose wingerd nie meer versorg word nie maar vernietig word, Israel en Juda vernietig sal word.

Jesaja is 'n meester van baie style, en The Expositor's Bible Commentary, deel 6, bl. 47, sê dit is 'n literêre meesterwerk in Hebreeus wat ongelukkig baie van sy skoonheid in vertaling verloor. Jesaja 5:1-7 is nie net 'n treurige lied nie, maar dit is des te treuriger omdat dit begin as 'n vreugdevolle lied oor wat God in Sy wingerd doen. Daar was gewoonlik 'n viering aan die einde van die druiwe-oes. Swaar drinkers sou van die onderwerp hou. Maar dan is die kontras tussen wat God vir die mense gedoen het en hul teleurstellende reaksie hartverskeurend. Die lied is nogal ongewoon omdat die hoofpunt rondom twee versoeke en twee vrae in verse 3-4 gesentreer is. Die antwoord op wat gedoen moet word, lyk beide voor die hand liggend en streng. Daar is 'n tyd wanneer dit die beste is om die eens aangename wingerdperk te vernietig en 'n nuwe een te maak.

V: In Jesaja 5:1-7 verheug God Hom wanneer mense hul bekeer en berou, maar hoe sleg moet 'n volk wees voordat God sê: "Dis te sleg; Ek gaan die nasie vernietig"?

A: Dit mag nie net gebaseer wees op die erns van die sonde nie, maar ook op hierdie ander faktore.

1) Die erns van die sonde. Sodom en Gomorra is vernietig, en nie die volke rondom hulle nie, weens die erns van hulle boosheid. Sommige mense kan baie slegte dinge doen. Dawid het egbreuk en moord gepleeg; maar ná dissipline het hy berou gehad. Hoesea se vrou het hom verlaat en weer 'n prostituut geword. Maar deur Hoesea het God Sy teer barmhartigheid en vergifnis getoon. Saulus van Tarsus was baie bose en het Christene laat doodmaak, maar in plaas daarvan om hom te vernietig, het Christus aan Saulus verskyn, en Saulus, wat binnekort Paulus sou word, het berou gehad.

2) Die mense se bereidwilligheid om te bekering. Is daar hoop dat die mense sal bekering? Die Nineviete was uiters gewelddadig, en in menslike oë sou dit lyk asof daar geen hoop was nie. Maar God het anders gesien, en die Nineviete het, al was dit net vir 'n tyd, berou gehad oor Jona se prediking. Maar in Nineve se geval was daar 'n plaag in 765 v.C., 'n sonsverduistering op 15 Junie 763 v.C., nog 'n plaag in 759 v.C., en toe het Jona in 758/757 v.C. gekom.

3) Gelowiges se gebede. Samuel sê: "Wat my betref, mag dit ver wees van my dat ek teen die HERE sou sondig deur op te hou om vir julle te bid. En ek sal aanhou om julle die goeie en regte weg te leer." 1 Samuel 12:23. 2 Kronieke 7:14 sê: "en as my volk wat by my naam genoem word, hulle verootmoedig en bid en my aangesig soek en hulle bekeer van hul bose weë, dan sal ek uit die hemel hoor, hul sonde vergewe en hul land genees."

4) Geen ondoeltreffende gebed nie. Ons gebede kan ondoeltreffend wees as ons die kreet van die armes ignoreer, volgens Spreuke 21:13. 'n Regverdige persoon help die armes, volgens Psalm 41:1 en Spreuke 29:7. Ander dinge kan ons gebede ook belemmer.

5) Gelowiges daar het nie aan die slaap geraak nie. As kinders van die lig en van die dag moet Christene uit die slaap opstaan, soos Efesiërs 5:13-14 sê. Ons moet waaksaam wees om op ons sending gefokus te bly en oplettend wees vir wat rondom ons aangaan, eerder as om aan die slaap te wees, soos 1 Tessalonisense 5:6-7 waarsku. Terwyl die skip op die punt was om te sink, het Jona in die laadruimte geslaap in Jona 1:5. In Rigters 16:19 was Simson in Dalila se skoot aan die slaap net voor die Filistyne hom gevange geneem het. Laodicea was nie warm of koud nie in Openbaring 3:14-16.

Siprianus van Kartago (c. 246–258 n.C.) het geskryf: "Kom ons bid dringend en steun met voortdurende smeekbedes. Want weet, geliefde broeders, dat ek nie lank gelede ook hiermee in 'n visioen bespot is nie, dat ons slaperig in ons gebede was,…" Briewe van Siprianus, Brief 7, hoofstuk 5, bl. 286

6) Gelowiges verkondig steeds bekering. Ons moet uitgaan en die woord verkondig, soos Paulus Timoteus in 2 Timoteus 4:2 aanspoor. Dit is wonderlik om oor God se liefde te preek, maar in die Bybel, van Jona en die ander profete deur Jesus Christus en deur die Openbaring, word meer gepreek oor mense se behoefte om te bekering as oor God se liefde. Jesus het gesê: "Wee julle wanneer almal goed van julle praat" (Lukas 6:26). Elke keer as jy vir iemand van God se liefde vertel het, hoeveel keer het jy vir iemand gesê om tot bekering te kom?

7) Tydsberekening van God se doeleindes: God het Farao opgerig om in 'n posisie van mag te wees. God het Farao se leër in Eksodus 14:23-28 vernietig, maar net op presies God se perfekte tydstip.

8) Waarskynlik ander faktore waarvan ons nie bewus is nie.

Ons ken dus nie God se raad nie, maar prakties gesproke vandag moet ons ons afvra hoe ver 'n land moet gaan voordat God sê: "Vergeet daarvan om te bekering en God se beskerming te soek, daar gaan net verwoesting wees."

(aanhalings is uit die Berean Standard Bible)

V: In Jesaja 5:2, waarom sou iemand 'n wingerd uitgrawe om die klippe met 'n haksel skoon te maak, in plaas van met 'n ploeg?

A: Die Hebreeus dui hier op 'n hak, wat 'n stadiger en noukeuriger manier aandui om liefdevol vir 'n stuk grond te sorg. Jy sou 'n hak eerder as 'n ploeg moes gebruik as die terrein te heuwelagtig was.

V: In Jesaja 5:4, hoe is sommige dinge soos "stinkvrugte"?

A: Dit is nie net wilde druiwe nie; die letterlike Hebreeus is "stinkvrug". Die idee van slegte druiwe kom ook voor in Jeremia 2:21 (wilde wingerd); 24:2 (slegte vye); en 29:17 (weer slegte vye). Dit is nie net waardeloos nie, dit laat 'n slegte reuk agter, en as jy dit eet, 'n verrotte smaak in jou mond.

Geestelike stinkvrugte is iets wat goed, nuttig en aangenaam behoort te wees. Maar verrassend genoeg het dit sleg, waardeloos en stinkend geblyk te wees. 'n Christenleier wat sleg geraak het, of 'n Christelike organisasie wat sleg geraak het, kan geestelik slegter stink as om niks te hê nie.

As een voorbeeld hiervan, ná die Tweede Wêreldoorlog het sommige Christelike sendelinge van Presbyteriaanse en ander kerke in Japan gewerk. Hulle het die liberale Presbyteriaanse teoloog Paul Tillich genooi om te kom praat. Hy het dit gedoen en sy kritiese sienings oor veronderstelde foute in die Bybel uitgespreek, en die ontluikende herlewing in Japan het tot stilstand gekom.

V: In Jesaja 5:7, wat is die woordspelings (woordspeletjies) hier?

A: Die woorde "geregtigheid" en "bloedvergieting" is mishpat en mispah in Hebreeus. Regverdigheid en benoudheid is sedaqah en se'aqah in Hebreeus. Die Expositor's Bible Commentary, volume 6, bl. 48, sê sommige het probeer om beide die betekenis en die woordspeling te vertaal. G.H. Box in The Book of Isaiah het dit vertaal as "Vir mates het Hy gekyk – maar kyk, slagtings! Vir reg – en kyk, oproer!"

V: In Jesaja 5:8-23, wat is die ses wee en hoe is hulle met mekaar verbind?

A: Hier is die ses wee's, alhoewel die laaste een uit twee dele bestaan.

Jesaja 5:8-10: Wee die welgestelde grondeienaars wat probeer om al die grond op te koop. Hulle lewe word in beslag geneem deur rykdom te versamel en wins te maksimeer, ongeag wie daaronder ly.

Jesaja 5:11-17: Wee oor die swaar drinkers wat van môre tot nag drink. Drink is wat hulle in die oggend laat opstaan. In werklikheid is genot en plesier hulle enigste rede vir lewe. Hulle moet hul geld iewers bestee.

Jesaja 5:18-19: Wee oor dié wat sê God sal niks doen nie. Hulle hoop dalk dat God niks sal doen of nie aandag sal skenk aan hulle bose dade nie. Hulle voel geen skuld oor die vorige wee nie.

Jesaja 5:20: Wee dié wat die onderskeid tussen goed en kwaad ontken. Daar is baie mense soos dié vandag. Dit is nie net dat God niks sal doen nie, maar God wil nie eens hê dat iets gedoen moet word nie.

Jesaja 5:21: Wee die mense wat wys is in hul eie oë en daarom nie van ander sal leer nie. Hulle leef om kennis te soek en moontlik om dit aan ander te wys.

Jesaja 5:22-23: Wee oor die wat trots is op hul drink, en oor die regters wat die goddelose teen 'n omkoopgeld vrylaat. Sowel persoonlik as maatskaplik het hulle vrywillig alle goeie oordeel en wysheid verlaat. Op die oppervlak klink dit soos die teenoorgestelde van die vorige wee, maar eintlik kan die twee saamgaan.

Die gevolg in Jesaja 5:26 is dat God vir die Babiloniërs sal fluit om te kom, soortgelyk aan hoe 'n hond geroep word, en hulle sal instrumente van God se oordeel wees.

V: In Jesaja 5:8, wat was verkeerd daarmee om huis aan huis te koppel, soortgelyk aan woonstelle of 'n groot herehuis?

A: Die Skrif sê dit nie, maar dit kan om twee redes wees.

1. Ryk grondeienaars, wat 'n monopolie op die werk gehad het, kon werkers onderdruk, soos Jakobus 5:1-6 wys.

2. Selfs sonder dit is God nie tevrede daarmee dat Sy volk voorspoed het sonder enige dankbaarheid teenoor Hom nie.

V: In Jesaja 5:10, hoeveel is dit?

A: In moderne terme sê dit dat 'n ongeveer tien akker wingerdplaas net sowat ses gallons wyn sal oplewer. Natuurlik is dit nie moeilik om te sien nie, as insekte en plantskimmel betrokke is, om nie eens te praat van vernietiging deur ander mense nie.

V: In Jesaja 5:12, is hierdie negatiewe vermelding van instrumente by drinkfeeste 'n kritiek op alle gebruik van meganiese musiekinstrumente?

A: Nee. Alle Christene kan oor twee punte saamstem.

1. Sekere gebruik van musiek, in ander godsdienste, en in sekulêre rock- en rapmusiek met onwelvoeglike, gewelddadige of suggestiewe lirieke, is ongodsdienstig. Christene behoort veral nie te probeer om ongodsdienstige musiek te hoor nie.

2. Niemand, nie eens mense van die Kerk van Christus nie, is teen 'n mate van gebruik van meganiese instrumente buite die kerk nie.

Kom ons hoop dat geen misleide Kerk van Christus-ouer ooit sal sê: "Jy kan na watter sekulêre musiek jy wil luister, selfs met twyfelagtige lirieke, maar ek hoop ek betrap jou nie daaroor dat jy na musiek luister wat God verheerlik nie!" As Kerk van Christus-leiers nie-meganiese instrumente in die kerk toelaat nie, maar hulle kan wel nie-meganiese instrumente gebruik om God buite die kerk te prys, waarom hou hulle dan nie op om kerk toe te gaan nie? In plaas daarvan, kom net bymekaar en prys God vrylik, en as dit toevallig Sondagoggend is wanneer julle bymekaar kom, is dit reg.

Die laaste helfte van Jesaja5:12 wys dat dit nie so veel oor die instrumente gegaan het nie, maar dat hulle geen ag geslaan het op die dade van die Here nie. Dawid en ander het God op baie plekke in die boek van Psalms met musiekinstrumente aanbid. Selfs die heiliges gebruik harpe in die Hemel.

V: In Jesaja 5:13, waarom sou die mense in ballingskap gaan weens gebrek aan kennis?

A: Menslike geheue is 'n wonderlike maar vreemde ding. Ons kan maklik dinge vir meer as 70 jaar onthou as ons herhaling het om ons geheue op te friskeer. Tog vind ek my geheue baie nuttig, want wanneer my vrou vir my sê om na die winkel te gaan om vyf dinge te koop, kan ek gewoonlik ten minste drie of vier onthou. Mense wat in die kerk grootword en na Sondagskool gaan, kan baie oor die Bybel leer; maar as hulle die kerk verlaat, kan hulle oor 'n dekade of so vergeet wat hulle eens geweet het. Jy kan onthou wat vir jou kosbaar en waardevol is.

V: In Jesaja 5:14, hoe verwyd Seol homself?

A: Sjeol beteken die graf, of waar al die dooies heen gaan. Hierdie poëtiese uitdrukking beteken dat sy bevolking sal toeneem. Maak nie saak hoeveel eetlus en wellus hulle op aarde gehad het nie, hulle sal 'n eetlus teëkom wat groter is as hul eie: die dood. En die dood se honger is vir hulle.

V: In Jesaja 5:15, waarom word nederige mense (of 'n "arm man") genoem?

A: Dit beteken nie onvriendelik nie, maar eerder dat die mense oorwin sal word en almal 'n lae posisie sal hê. Stel jou voor hoe dit sou wees as niemand in ons land trots was nie, maar almal nederig was omdat hulle in die slawerny was. Is dit vir ons moeilik om te verbeel? Dit was ook vir hulle moeilik om te verbeel, aan die begin van Jesaja se bediening.

V: In Jesaja 5:16, wat is die verhouding tussen heiligheid en geregtigheid?

A: Daar is twee fasette van die antwoord.

God is heilig, omdat Hy afgesonder is; Hy vernietig sonde in Sy teenwoordigheid. Hy is regverdig omdat Hy regverdig straf en beloon. Tog is daar 'n derde aspek behalwe heiligheid en geregtigheid: Sy barmhartige liefde, wat vir ons sonde betaal het deur die offer van Jesus Christus aan die kruis.

Ons is God se heilige volk, en alhoewel ons nie sondeloos is nie, moet ons streef om sondeloos te wees. Ons moet worstel om heilig te wees, aangesien God heilig is. Ons moet regverdig optree, en ons hoef nie God se regverdige straf van die goddeloses te vrees nie, want "volmaakte liefde dryf die vrees uit," volgens 1 Johannes 4:18.

V: In Jesaja 5:16, verheerlik dit God om mense na die hel te stuur?

A: Eintlik, ja. Alhoewel dit weliswaar nie die liefdevolle, vriendelike kant van God wys nie, wys dit beide die regverdige kant van God as 'n regter, en die toorn van God. Soos Norman Geisler eens gesê het: "Hel is die glorierykste van alle Christelike leerstellings, omdat dit bewys dat die mens werklik vry is." Met ander woorde, die mens is genoeg verantwoordelikheid en vryheid gegee dat God hom selfs sou toelaat om dinge te doen wat die hel verdien.

Daar is 'n punt hier oor die verheerliking van God wat nie oor die hoof gesien moet word nie. Om God te verheerlik beteken nie om God te versier en slegs die waarheid van Sy goedheid en liefde te wys nie. Om God te verheerlik beteken om die volledige prentjie te wys, van beide die goedheid en die strengheid van God (Romeine11:22 ).

V: In Jesaja 5:18-19, wat sê dit?

A: Wee oor dié wat sê hulle wil hê God moet gou kom, maar tog onregverdige dinge doen. Met ander woorde, hulle moet versigtig wees wat hulle vra.

V: In Jesaja 5:21, wat is presies verkeerd daaraan om in jou eie oë wys te wees?

A: As daar geen ander rede was waarom God dit nie sou waardeer nie, sou dit op sigself rede genoeg wees. Daar is egter baie bykomende redes. Stel jou voor jy kom in 'n laerskool 'n leerder teë wat dink hy weet alles en trots is daarop. 'n Laerskoolleerder se kennis is nader aan dié van 'n volwassene as wat ons kennis aan God se kennis is.

Spreuke 30:8-9 wys ook dat wanneer mense dink hulle het volop, daar 'n neiging is om God te ontken en te sê: "Wie is die HERE?"

V: In Jesaja 5:22-23, wat word bedoel met hierdie metafoor van "kampioene in die meng van sterk drank"?

A: Hulle was kundiges in die meng van alkoholiese drankies, hulle was trots op hul kundigheid, en ander het hul vermoë bewonder. Let op waarvoor jy trots is, en waarvoor ander jou bewonder.

V: In Jesaja 5:23, hoe regverdig mense die goddelose vir 'n omkoopgeskenk?

A: Mens sou dink dat mafiabaste en sommige kriminele verdedigingadvokate 'n vers in die Bybel het wat spesiaal vir hulle geskryf is. In hofsaake, aankoopbesluite, samesmeltings, politiek en ander situasies kan mense die skuldige vrylaat, hulle liggies straf en die skuld na 'n ander oordra, of die skuld op een persoon plaas wanneer dit eintlik gedeel is.

V: In Jesaja 5:24, hoe kan mense die woord van God verag?

A: Hulle kan dit op verskeie maniere doen.

Ignoreer: Sommiges ignoreer eenvoudig wat die Bybel sê. Ten goede aan hulle, is hulle ten minste eerlik daaroor dat hulle nie die Bybel volg nie.

Spot met wat die Bybel sê, terwyl 'n persoon uitdagend dinge op sy eie manier doen.

Herskryf die woorde. Op hierdie manier kan 'n persoon beweer dat hulle die Bybel volg, maar kan hulle sê dat die dele wat hulle nie wil glo nie, net figuurlik of kultureel is. Dit kan oortuigend klink, omdat sommige gedeeltes in die Bybel figuurlik is, of net vir 'n tydperk. 'n Manier om te weet of iemand eerlik probeer om die Bybel behoorlik te interpreteer, is of hulle probeer verstaan wat die oorspronklike skrywer bedoel het.

Reduseer: Sommige Christelike liberaliste beweer dat die Bybel nie die Woord van God is nie, maar dat die Woord van God daarin is. Wat hulle hiermee bedoel, is dat as jy met 'n deel van die Bybel saamstem, daardie deel vir jou die Woord van God word. As jy nie met 'n deel saamstem nie, hoef jy dit nie te volg nie.

Aanvulling: Sommiges, veral Katolieke en sommige kultusse, sê die Bybel is goed maar nie voldoende nie. Hulle dink dit is nodig om bykomende gesag en onderrig op gelyke voet met die Bybel te hê.

Vervanging: Sommige wat beweer dat hulle aanvul of byvoeg tot wat in die Bybel is, vervang in werklikheid hulle tradisie vir wat God geleer het. Jesus het 'n voorbeeld gegee van die Fariseërs wat dit doen met hulle tradisie van Corban in Markus 7:9-13.

V: In Jesaja 5:26, waarom sou God hier 'n vaandel (vlag) ophef?

A: Dit sou iets wees wat van ver af gesien kan word en sê "kom hierheen". Met ander woorde, God sou magtige leërs van Assiriërs en Babiloniërs teen die land Israel aantrek.

V: In Jesaja en Sagaria 10:8, is dit onvanpas dat God na bewering "sist", soos die moslem Ahmad Deedat beweer?

5:26A: Eintlik sê Jesaja5:26 nie "suis" nie, maar "fluit", soos om 'n persoon of 'n dier te roep om te kom. Jesaja 5:26 sê, "[Hy (God)] fluit vir dié aan die einde van die aarde." Net so sê Sagaria 10:8, "Ek [God] sal vir hulle fluit om byeen te kom." Dit is nie onbehoorlik vir God om iemand te roep en hulle moet kom en doen wat Hy beveel nie.

V: In Jesaja 5:27-28 verwys hierdie leër na die Babiloniërs, of na 'n leër in Openbaring?

A: Dit verwys hoofsaaklik na die Babiloniese leër van daardie tyd.

V: In Jesaja 5:29, wat beteken dit dat hulle dit "wegdra, en niemand kan dit red nie"?

A: Sommige vertalings sê die prooi word "veilig" weggedra. Dit beteken nie dat die prooi veilig was nie. Dit beteken dat die roofdier die dooie prooi van ander weggevoer het. Jong leeus hier is nie welpies nie, maar eerder leeus in die fleur van hul lewe.

V: In Jesaja 6:1, was Jesaja fisies teenwoordig, of het hy 'n visioen gesien?

A: Alhoewel Jesaja moontlik fisies na 'n ander plek vervoer is, sê hierdie verse dit nie. Hulle praat eenvoudig oor wat Jesaja gesien het, dus het hy waarskynlik 'n visioen gesien. Die NIV Study Bible bl. 1025 sê ook dat dit waarskynlik 'n visioen was.

V: In Jesaja 6:1, hoe was die kultuur in Jesaja se tyd?

A: Dit was 'n teleurstellende tyd. Dit was 'n tyd van voorspoed, ten minste aanvanklik, maar hulle voorspoed het hulle 'n verminderde siening van God en hulle behoefte aan Hom besorg.

Usia het in 740/739 v.C. gesterf. Vir die laaste vyf jaar het Tiglath-Pileser III van Assirië verower. Baie konings van Juda was sleg, alhoewel sommige goed was en God se gebooie gevolg het. Uzzia was nie een van hulle nie. Hy het God gedien en Hom gehoorsaam, totdat sy trots hom oorweldig het, soos 2 Kronieke 26:16-21 wys. Maar alhoewel die koning (klein k) dood was, was die Koning (met 'n hoofletter K) nog steeds lewendig en op Sy troon gesit.

V: In Jesaja 6:1, is dit 'n terugblik?

A: Alhoewel dit 'n terugblik kan wees na Jesaja se roeping wat voor hoofstukke 1-5 plaasvind, is daar geen rede waarom dit so moet wees nie. God het die meeste profete die woord gegee om te preek sonder om hulle 'n hemelse visioen te gee. God kon Jesaja gebruik het om te profeet, en nadat Jesaja daaraan gehoorsaam was, het God hom 'n hemelse visioen en 'n hemelse opdrag gegee.

Ook, in Amos 7:14-15 is dit eers teen die einde van die boek dat Amos terugblik na toe God hom geroep het om 'n profeet te wees.

V: In Jesaja 6:1, is dit die Vader of die Seun wat op die troon sit?

A: Die Skrif sê dit nie, en Christene is dit nie eens nie, maar ons kan die volgende feite waarneem.

In Openbaring 5:1-8 is 'n goddelike figuur wat op die troon sit, onderskeibaar van Jesus Christus.

Jesaja het die heerlikheid van Jesus gesien volgens Johannes 12:41. Johannes het dit gesê in die konteks van Jesaja 6:10 en 53:1.

V: In Jesaja 6:1-13, waarom is hierdie gedeelte in Jesaja 1-12 ingesny?

A: Al sê die Skrif dit nie, kan ons waarneem dat Jesaja 6 soos 'n sentrale piek in Jesaja 1–12 is. Jesaja 1–5 is redelik algemeen en agtergrond, en Jesaja 7–12 is moreel en histories spesifiek. In Jesaja 7–11 word die boom afgekap, maar in Jesaja 11:1 en Jesaja 6:13 bly 'n stomp wat nog leef oor.

V: In Jesaja 6:1, waarom was Jesaja in die Tempel; was hy 'n priester?

A: Daar is drie moontlike antwoorde.

a) Jesaja kon 'n priester of Leviet gewees het, maar hierdie vers ondersteun dit eintlik nie en weerlê dit ook nie.

b) Jesaja kon in die gewone tempelhof gewees het, waar alle Jode kon gaan.

c) God het Jesaja in 'n visioen na die tempelterrein geneem.

V: In Jesaja 6:2, hoeveel sesvleuelige serafs was daar?

A: Jesaja sê dit nie. As Serafim (= serafs) egter dieselfde is as die vier lewende wesens met ses vlerke in Openbaring 4:6-9, was daar vier.

V: In Jesaja 6:2, is die serafs hier dieselfde as die cherubs in Esegiël 1:5-25; 9:3; 10:1-22; 41:18 en die vier lewende wesens in Openbaring 4:6-9?

A: Christene het twee sienings.

Nee. Die Bybel sou net een woord gebruik het as hulle dieselfde was. Die Bybel gebruik twee woorde, en ons behoort dit ook te doen. Sien die Keil-Delitzsch-kommentaar op die Ou Testament, deel 7, bl. 191. Dit is die siening van Scofield volgens 1001 Bible Questions Answered, bl. 338.

Ja. Dit is sulke ongewone wesens, en niks in enige beskrywing is onverenigbaar met ander beskrywings nie. Ook het die cherubs in Esegiël 41:18 verskyn met 'n menslike gesig en 'n gesig van 'n jong leeu.

V: In Jesaja 6:5, waarom het Jesaja so gereageer?

A: Jesaja is nie oorvrolik om God te sien nie; eerder is Jesaja oorstroom deur suiwer vrees! Hy weet dat hy 'n man met onreine lippe is, wat woon te midde van 'n volk met onreine lippe. Maar anders as die ander, bely en erken hy dit.

Hierdie hoofstuk is 'n merkwaardige samevoeging van groot skoonheid en groot vrees. Ander voorbeelde van mense wat sterk gereageer het toe hulle die Here gesien het, is Job 42:5-6; Petrus in Lukas 5:8; en Johannes in Openbaring 1:17.

V: In Jesaja 6:3, waarom word die lofprysing "Heilig" drie keer herhaal?

A: Daar is twee antwoorde.

a) In Hebreeus sou hulle die superlatief van iets aandui deur die woord te herhaal. Vra net die inwoners van Walla Walla, Washington hieroor. Walla is 'n Indiaanse woord vir water, en Walla Walla was waar daar baie waters was. Maar in Jesaja 6 is "heilig" drie keer gesê.

b) Dit kan 'n subtiele aanduiding wees van die Drie-eenheid van God: Vader, Seun en Heilige Gees, soos Eusebius van Caesarea (318–325 n.C.), Athanasius van Alexandrië (na Nicaea), Gregorius van Nyssa, Ambrosius van Milaan (370-390 n.C.), Apostoliese Konstitusies, Jeremia van Stridon, Cyril van Alexandrië (c.444 n.C.), die Keil-Delitzsch-kommentaar op die Ou Testament, deel 7, deel 1, bl. 193, en ander het geleer. Johannes Calvyn en The Bible Knowledge Commentary: Ou Testament bl. 1044 is egter nie daarmee saam nie.

V: In Jesaja 6:6-7, waarom het 'n seraf 'n lewende kool na Jesaja se lippe geneem?

A: Eerstens 'n bietjie agtergrond, dan die antwoord. Die boek Jesaja het baie verrassings. In Jesaja 1–2 word die mense in God se geregterhoogshof geoordeel, en ná die vonnis kom die verklaring: vergewe. Jesaja het gesê hy was 'n man met onreine lippe wat onder 'n volk met onreine lippe woon. Hoekom neem 'n seraf 'n gloeiende kool na sy lippe; om sy lippe af te brand? – nee, om dit skoon te maak. Aangesien die woord "seraf" afkomstig is van "serap" wat "brandend" of "brandende een" beteken, sou dit geen probleem wees dat 'n seraf 'n gloeiende kool neem nie. Die antwoord lê in Jesaja 6:7-8. Daar is twee punte in die antwoord.

Jesaja 6:7 - Om Jesaja se ongeregtigheid weg te neem; Jesaja het bely dat hy 'n mens met onreine lippe was. Ons weet nie of dit slegte taal, ontmoedigende woorde of sarkasme was nie, maar hoe dit ook al sy, sou dit hom swak gekwalifiseer het om 'n profeet te wees wat God se woorde spreek. Let wel dat Jesaja óf nie gepraat het nie, óf nie toegelaat is om te praat nie, totdat sy lippe gereinig is.

Jesaja 6:8 - Om die man met onreine lippe tot God se mondstuk te maak om 'n dringende, belangrike boodskap uit te roep.

As jy jouself sien as iemand met 'n tekortkoming wat jou ongeskik sou maak vir 'n gebied van God se diens, kan jy dalk reg wees. Maar selfs so kan God jou nie net vergewe nie, maar jou ook reinig. In werklikheid kan God jou selfs roep om goed te dien op 'n manier waarop jy voorheen ongeskik was!

V: Was Jesaja 6:8-9 die begin van Jesaja se profetie, of as dit nie so is nie, waarom het hy dan profetieë in Jesaja 1-5 uitgespreek?

A: 'n Mens kan op een stadium tot Christus kom, en later 'n "bergtop"-ervaring hê wat hul verhouding en bediening grootliks verdiep. Alhoewel Jesaja 1-5 die algemene samevatting van Jesaja se daaropvolgende bediening gegee het, is daar niks wat Jesaja verhinder om hierdie dinge te profeteer voordat hy sy visioen gesien het en God vir Jesaja gesê het om nou hierdie boodskap in Jesaja 6:8-9 te preek nie. Soms verg dit 'n verskriklike ervaring om ons fokus te skerp soos wat Jesaja ervaar het.

V: In Jesaja 6:9-10, wat beveel God vir Jesaja om hier te verkondig?

A: Dit is 'n baie vreemde bevel. Dit is vir Jesaja om vir die mense te sê om nie te verstaan nie, om harde harte te hê en geestelike blindheid te hê! In Jesaja 6:9-10 sê God egter nie die doel nie, maar eerder die gevolg.

Die boodskap wat Jesaja verkondig het, was eenvoudig. In werklikheid is Jesaja in Jesaja 28:9-10 gekritiseer asof hy net geskik was om kleuters te onderrig. 'n Boodskap vir ons is dat as ons ons boodskap eenvoudig hou, mense dit meer geneig is om te verstaan en te onthou. Ten minste het die evangelieskrywers dit onthou, want dit word aangehaal in Matteus 13:14-15; Markus 4:10-12; Lukas 8:10; en Johannes 12:39-41.

V: In Jesaja 6:9-11, aangesien Jesaja deur God geroep is en God se werk op God se manier doen, hoe suksesvol kon Jesaja verwag dat sy bediening sou wees?

A: 'n Mens sou naïef dink dit sou beslis suksesvol wees. God het egter vir die profeet in Jesaja 6:9-11 gesê dat die mense oor die algemeen nie sou bekering vind nie. Ander profete is ook vertel dat hulle sou moes veg, anders sou hulle nie veel sukses sien nie, in Jeremia 1:18-19 en Esegiël 2:4-7.

V: In Jesaja 6:10, wat is interessant aan hierdie vers?

A: Jesaja, 'n meester van style, gebruik hier 'n kiasme. Hy praat van hart, ore en oë, en dan oë, ore en hart.

V: In Jesaja 6:11-13, wat word hier presies gesê?

A: Die mense sal ongevoelig wees totdat hierdie verwoestende straf plaasgevind het. Jesaja vra nie hoe lank dit sal duur voordat dit begin gebeur nie, want die harte van die mense was reeds verhard. Jesaja se vraag gaan eerder oor hoe lank dit sal duur voordat hierdie oordeel verby is, en daaruit word geïmpliseer hoe ernstig dit sal wees. As 'n kantnota is daar een sleutelverskil tussen die Jode/Israëliete (voor die ballingskap) en die Jode (na die ballingskap). Die Israeliete het dikwels tot afgodsdiens teruggeval, en die Jode het dit nooit gedoen nie. Jesaja5:13 sê dat God se volk weens hul gebrek aan kennis in ballingskap sou gaan.

V: In Jesaja 6:12-13, wat is die betekenis van God se antwoord aan Jesaja?

A: Jesaja moes profeet wees tot sy dood of totdat die oordeel sou kom. Daar sou egter 'n oorblyfsel van die volk oor wees ná die oordeel.

V: In Jesaja 6:13, wat is 'n terebinthboom?

A: Die terebinth-boom is 'n uitbreidende boom van minder as 25 voet hoog. Sy wetenskaplike naam is Pistacia terebinthus van die variëteit palaestina.

V: In Jesaja 6:13, hoe was die Israeliete en Jode soos 'n eikeboom en sy eikehorings?

A: 'n Eikeboom kan afgekap word, maar sy stomp kan nuwe groei uitskiet. Die eikehorings wat 'n nuwe eikeboom begin, kan voortleef alhoewel die ou plant sterf.

V: In Jesaja 6:13, hoeveel soorte eike is daar in Palestina?

A: Daar is ongeveer 24 spesies van die eikegenus (Quercus) in Palestina. Sommige van die spesies is ilex, coccifera (kermes-eik), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops en cerris.

V: In Jesaja 7:1-17, wat is die struktuur hier?

A: Dit is 'n kiasme.

7:1-2 Die Huis van Dawid word bedreig.

- 7:3-6 Jesaja se seuns en die planne van die Sirië-Samarese alliansie

- - 7:7-9 Die Here se woord van versekering

- - - 7:10-12 Die Israeliete se ongeloof

- - 7:13-15 Die Here se teken van oordeel

- 7:16 Die Maagd se Seun, en die Syries-Samariese alliansie sal vernietig word

7:17 Die Huis van Dawid sal verwoes word

Op 'n groter skaal word Jesaja 7–12 "die Lied van Immanuel" genoem.

V: In Jesaja 7:2, wie is Efraim hier?

A: Die naam van hierdie seun van Jakob het die grootste noordelike stam geword. Dit was 'n sinoniem vir die hele noordelike koninkryk. Die Assiriese koning Tiglat-Pileser III het die verenigde leërs van Sirië (Aram) en Samaria verslaan. Alhoewel hy slegs Damaskus en nie Samaria beset het nie, is Samaria as 'n militêre mag vernietig.

V: In Jesaja 7:3, wie was Sear-Jaasub?

A: Dit was Jesaja se seun. Die betekenis van sy naam is "'n oorblyfsel sal terugkeer".

V: In Jesaja 7:4, wat sê Jesaja spesifiek vir Agas om te doen?

A: Die Engelse uitdrukking "Calm down and be quiet" beteken dat Ahas kalm moet bly en niks moet doen nie. Ahas het drie keuses gehad. Ahas kon 1) bondgenootskap met Sirië en Samaria sluit, 2) bondgenootskap met Assirië sluit, of 3) neutraal bly. Jesaja het basies gesê om die derde te doen, maar Ahas het in plaas daarvan die tweede gekies. Met ander woorde, hy het die veiligheid van die koning van Assirië bo die veiligheid van God gekies. Soos Barry G. Webb op bl. 64 van The Message of Isaiah sê: "Waaroor ons ook al staatmaak in plaas daarvan om op God te vertrou, sal ons uiteindelik keer en ons verslind."

V: In Jesaja 7:5-6,9, wat is die betekenis daarvan dat koning Pekah nie by naam genoem word nie (behalwe in Jesaja 7:1), maar slegs as die seun van Remalja?

A: Dit kan om twee redes 'n middel van minagting wees. Pekag was nie die regmatige koning van Israel nie. Pekag het Pekagja vermoor en koning geword (2 Konings15:23 –30). In 2 Kronieke 28:6 het Pekag 120 000 mense van Juda doodgemaak. Pekag het twintig jaar geregeer, en hy is op sy beurt deur Hoshea vermoor in 2 Konings 15:30. Ook het die seun van Tabeël moontlik die troon in Damaskus onterecht verower. Jesaja beklemtoon dat hulle so min belangrik was dat hy nie eens hul name noem nie. Albei sou binne twee jaar sterf.

V: In Jesaja 7:8, wat profeet Jesaja oor 65 jaar?

A: Jesaja het hierdie profesie omstreeks 734 v.C. gegee. In 734 v.C. het die Assiriërs Filistyë en die kuslyn verower. In 732 v.C. het die Assiriërs Damaskus, Transjordanië, Galilea en Meggido verower. In 722 v.C., ongeveer 12 jaar later, is die noorderlike koninkryk verower, die meeste Israeliete is gedeporteer, en 'n paar ander mense is ingebring. In 669 v.C. (65 jaar vanaf 734 v.C.) het die volgende koning, Esarhaddon, baie meer mense na Israel ingevoer.

In 701 v.C. het die Assiriërs Jerusalem beleër, maar God het Jerusalem uit die hand van die Assiriërs verlos. 2 Konings 18–20 vertel meer hieroor. Permanently het God Sy volk verlos deur die verzoenende dood van die Messias aan die kruis.

V: In Jesaja 7:8-9, wat is die literêre struktuur hier?

A: Dit het die volgende struktuur:

A1: Want die hoof van Aram is Damaskus

- B1: en die hoof van Damaskus is Resin

-- C1: Binne vyf-en-sestig jaar sal Efraim as volk verpletter word

A2: Die hoof van Efraim is Samaria

- B2: en die hoof van Samaria is die seun van Remalja

-- C2: As julle nie stewig in julle geloof staan nie, sal julle glad nie staan nie.

Behalwe dat dit goed geskryfde poësie is, sou 'n styl soos hierdie vir ons wys dat individuele reëls nie bygevoeg of verwyder is nie.

V: In Jesaja 7:10-11, waarom is Ahas hier gevra om 'n teken te vra?

A: God het Agas uitgenooi om 'n teken of wonder van God te vra. Agas het geweier om een te vra, waarskynlik met Deuteronomium 6:16 in gedagte. Maar Jesaja se versoek was nie vir 'n teken om te bewys dat God die ware God is nie, maar eerder, soos Gideon s'n, om te bevestig dat dit God se wil was. Maar Agas het nie omgegee om te vra nie, omdat hy sy planne gemaak het sonder om om te gee vir God se wil.

In plaas daarvan het Agas gekies om nie vir 'n teken te vra nie, en daarom is aan Agas nie 'n indrukwekkende teken gegee om te sien nie. In plaas daarvan het God 'n dubbele vervulling van hierdie profesie verskaf. Die woord "vrou" hier kan vertaal word as "jong meisie" of as "maagd". Jesaja se vrou het 'n kind gehad wat onmiddellike vervulling van hierdie profesie verskaf het. Daar is egter niks besonders mirakelagtig aan hierdie geboorte nie. Eeue later sou Jesus uit 'n maagd gebore word.

Daar kan bewys word dat die uitleg van hierdie woord as maagd nie 'n "Christelike uitvinding" is nie, aangesien die Griekse Septuaginta-vertaling, geskryf eeue voor Christus, hierdie woord as parthenos, of maagd, vertaal het. Die skeptiese Asimov's Guide to the Bible, bl. 532, versuim om dit uit te wys en sê verkeerdelik in plaas daarvan dat die Christelike siening berus op die woord soos vertaal in die King James-weergawe. (Later, op bl. 781 sê Asimov per abuis dat die vertaling van hierdie woord as "maagd" terugdateer na Matteus, terwyl die Septuaginta hierdie woord al lank daarvoor gehad het.)

V: In Jesaja 7:10-12 wou Ahas nie vra toe hy gesê is om te vra nie?

A: Op die oppervlak lyk dit of Ahas nie wou sondig deur God te beproef nie. Egter het Ahas nie God gevolg toe God hom deur Jesaja opdrag gegee het om te vra nie.

Ahas het sy eie hart geken. Miskien het hy nie die geloof gehad om te vertrou dat God in hierdie situasie sou werk nie, en hy was ongemaklik om in 'n situasie te wees waar geloof nodig was.

As ons in 'n soortgelyke situasie verkeer, onthou dat dit God is wat die werk doen, nie ons nie.

Ahas het intellektueel in God geglo. Hy het egter op hierdie stadium nie op God vertrou om hom te verlos nie. In Jesus se gelykenis van die vier grondsoorte het Christus gepraat van dié wat sou glo, maar in moeilikheid of vervolging sou afvallig raak. Dit is 'n voorbeeld van uiterlike godsdienstigheid en innerlike skynheiligheid. Maar ongelukkig is Ahas nie alleen nie.

V: In Jesaja 7:13, hoe het Ahas God moeg gemaak, en hoe kan mense vandag God moeg maak?

A: Nie net het Agas God moeg gemaak nie, maar die Huis van Dawid, dit wil sê die konings van Juda, het God moeg gemaak. Hulle het voorgegee om God te volg, maar hulle het Hom nie in hul harte gehoorsaam nie.

Vandag kan God moeg raak vir mense wat Hom met hul lippe eer, maar wie se hart ver van God af is (Matteus 15:8-9; Jesaja 29:13).

V: In Jesaja 7:14 en Jesaja 8:8 verwys "Immanuel/Emmanuel", wat "God met ons" of "God is met ons" beteken, na Jesus Christus?

A: Ja, volgens Matteus 1:20-23. Ook gebruik Ugaritiese tekste 'n soortgelyke uitdrukking om die geboorte van koninklikes aan te kondig. Terloops, alhoewel el 'n algemene komponent van 'n naam was, is Emmanuël onbekend in die Bybel as 'n naam of titel totdat dit hier gebruik word. Tertullianus bespreek dit ook in Teen Marcion, boek 3, hoofstuk 12 (207 n.C.).

As 'n historiese nota, 'n vroeë Christen wat hierdie gedeeltes in apologetiek gebruik het, was Irenaeus van Lyon in Teen die Ketters bl. 452 (geskryf omstreeks 182–188 n.C.). Origene (225–254 n.C.) het dit ook as messiaans genoem in Origene Teen Celsus boek 1 hoofstuk 36 bl. 411.

V: In Jesaja 7:14, aangesien die Messias Immanuel genoem sal word, waarom is Hy in Lukas 1:31 Jesus genoem?

A: 'n Chinese Christen was hieroor baie verward, en hier is die antwoord wat hy ontvang het.

Toe jy gebore is, watter naam is jou gegee? Dit was jou Chinese naam, reg? Nou in Amerika, watter naam noem jou kollegas jou? Dit is jou Engelse naam, reg? Op 'n soortgelyke wyse is die regte "geboorte-naam" van die Messias "Jesus". Jesus is egter God en dra die titel "Immanuel", God met ons.

V: Verwys Jesaja 7:14-16 na die koning van Assirië, Hizkia, of na Jesus?

A: Dit is 'n voorbeeld van 'n profesie met 'n dubbele vervulling. Eerstens is die Hebreeuse woord vir "jy" hier in die meervoud. Hierdie profesie verwys waarskynlik na iemand in daardie tyd, waarskynlik Jesaja se (natuurlik verwekte) seun, sowel as die maagdelike geboorte van Jesus. Die woord "maagd" hier is interessant. Daar is twee Hebreeuse woorde vir maagd. Een Hebreeuse woord (betulah) beteken slegs dat sy nog nooit seks met 'n man gehad het nie, maar dit is nie die woord wat hier gebruik word nie. Die woord wat gebruik is (almah) het twee betekenisse: nog nooit seks met 'n man gehad het nie en ook 'n jong maagd in die algemeen. As bewys dat die tweede woord ook as "maagd" verstaan is, het die Griekse vertaling van die Ou Testament, die Septuaginta genoem, die woord parthenos gebruik, wat slegs maagd beteken. Encyclopedia of Bible Difficulties bl. 267–268 wys ook daarop dat van die sewe gebruike van die Hebreeuse woord almah in die Bybel, elke keer dit verwys na 'n jong maagd wat nog nooit seks gehad het nie.

Histories is hierdie beswaar beantwoord deur Tertullianus se Vyf Boeke Teen Marcion, boek 3, hoofstuk 13 (207 n.C.). Hy sê: "Hulle word egter weerlê deur die oorweging dat niks wat 'n teken van nature is, moontlik kan voortkom uit iets wat 'n daaglikse verskynsel is nie, naamlik die swangerskap en die geboorte deur 'n jong vrou. 'n Maagdmoeder word met reg beskou as 'n teken wat deur God voorgestel is…"

V: In Jesaja 7:14-16, aangesien die Hebreeuse woorde ha almah kan beteken "die jong maagd" sowel as "die maagd", waarom sê Mattheüs1:23 dat Jesaja 7:14-16 van 'n maagd praat wat 'n seun kry? Is dit nie in Jesaja se tyd vervul nie?

A: Baie profesieë het 'n dubbele vervulling. In die besonder gebruik Jesaja 7:14-16 'n Hebreeuse woord, almah, wat vertaal kan word as "jong meisie" of "maagd"; dit is dieselfde woord wat in Eksodus 2:8 vir die kind Miriam gebruik word, wat albei was. Daar was 'n ander Hebreeuse woord vir "maagd", betulah (soos die Akkadiese woord batultu), maar dit is hier nie gebruik nie. Die profesie is in 735 v.C. gegee, Sirië is in 732 v.C. verwoes, en 12 of 13 jaar later is die profesie vervul toe die Assiriërs Israel verwoes en in ballingskap weggevoer het.

Een rede waarom betulah dalk nie gebruik is nie, is omdat dit in die antieke gebruik ook nie altyd maagd beteken het nie. Byvoorbeeld, beteken betulah 'n getroude vrou in Joël 1:8 en Jeremia 25 verskeie kere.

Hierdie profesie het ook na 'n maagdelike geboorte verwys. As bewys dat dit so verstaan is, het die Septuaginta, wat meer as honderd jaar voor Christus se koms vertaal is, die woord as parthenos vertaal, wat slegs maagd kan beteken. Daarom, alhoewel die Septuaginta-vertaling nie albei betekenisse kon vertaal nie, bewys dit dat die Joodse vertalers die betekenis van "maagd" ten volle aanvaar het.

Ook bevat Hard Sayings of the Bible, bl. 300–302, drie aanduidende punte:

a) "julle" is in die meervoud. Dit beteken die teken is vir die hele huis van Dawid, nie net vir Agas nie.

b) Die woord 'almah kan na óf 'n jong meisie óf 'n maagd verwys, maar daar is nie 'n enkele voorbeeld waar dit 'n getroude vrou beteken nie.

c) Die bepaalde lidwoord voor 'almah (ha'almah) behoort dit as "die maagd/jong meisie" vertaal te laat.

V: In Jesaja 7:14-16, kan die onmiddellike vervulling van hierdie profesie die geboorte van Hizkia, die seun van Agas, wees?

A: Nee, want Hizkia sou reeds gebore gewees het en was omtrent tien jaar oud ten tyde van die profesie.

V: In Jesaja 7:14, wie was die vrou wat destyds in arbeid was?

A: Hierdie profesie het 'n dubbele vervulling. Die uiteindelike vervulling is Maria, die moeder van Jesus.

Dit kon nie Jesaja se vrou wees nie, omdat Jesaja se vrou reeds 'n kind gehad het (Seër-Jaasub) en dus nie 'n maagd was nie, en Jesaja se kind is nie Immanuel genoem nie. Aan die ander kant kan dit verwys na die vrou wat as Jesaja se tweede vrou verloof was, omdat sy eerste vrou na alle waarskynlikheid kort ná die geboorte van Seër-Jaasub gesterf het.

Gevolgtrekking: Vandag kan ons nie sê wie die vrou vir die onmiddellike vervulling was nie, behalwe dat die seun nie Hiskia was nie. Die uiteindelike vervulling was egter met Maria en Jesus, soos in Matteus1:23 gesê word.

V: In Jesaja 7:15, ondersteun dit die konsep van 'n aanspreeklikheidsouderdom?

A: Dit ondersteun dit, maar bewys dit nie. Daar is 'n ouderdom, wat vir verskillende kinders kan verskil, wanneer hulle goed van kwaad weet. Romeine4:15 wys dat sonde steeds voorkom, maar dit word nie as oortreding aangeteken wanneer die persoon nie in staat was om te weet dat dit verkeerd was nie.

Baie Christene glo dat babas en jong kinders wat sterf, aangesien hulle geen opsetlike sondes gepleeg het nie, deur Jesus na die hemel sal gaan. Jesus is steeds nodig as hul Verlosser om hul natuur te reinig en hul onopsetlike sondes te vergewe.

'n Alternatiewe siening is dat mense wat onmiddellik ná die dood sterf sonder die kennis om Jesus te kan aanvaar of verwerp, 'n geleentheid sal kry om dieselfde besluit te neem wat hulle sou geneem het as hulle nog geleef het. Ondersteuning (maar nie bewys nie) hiervoor word gevind in 1 Petrus3:19 –20 en 1 Petrus 4:5–6.

'n Derde siening is dat aangesien beide die regverdiges en die onregverdiges gedurende die Millennium opgewek sal word, dié wat voorheen geen geleentheid gehad het nie, dan 'n geleentheid sal hê. Jy kan oor die Millennium in Openbaring 20:2-11 lees.

V: In Jesaja 7:20, is dit ongepas dat God 'n "skeerder" genoem word, soos die moslem Ahmad Deedat beweer?

A: Jesaja7:20 sê nie spesifiek dat God 'n haarkapper is nie, maar metafories sal God hê dat die Assiriërs die baarde van die ongodsalige Israeliete afskeer.

Daar is twee "punte" om "in die gesig te staar". 1) 'n Skeermes gee 'n noue skeer, en hulle sou 'n noue ontkoming hê met die Assiriese mes reg langs hul vel. 2) In daardie kultuur was dit 'n belediging om 'n man se baard teen sy wil af te skeer, soos 2 Samuel 10:4 aandui. Die nasie sou deur die Assiriërs verneder word.

V: In Jesaja 7:21-25, wat word hier presies geprofeteer?

A: Dit verwys na 'n geleidelike klimaatsverandering in Israel. Israel vandag, sonder besproeiing, sou droër wees as wat dit in die tyd voor Christus was.

V: In Jesaja 8:1-9:4, wat is die struktuur van hierdie afdeling?

A: Die struktuur is redelik ingewikkeld; daar is vier orakels en twee besinninge.

Profesie van 'n tyd van duisternis

Jesaja 8:1-4 Eerste orakel: Vinnig om te plunder, vinnig om te verwoes

Jesaja 8:5-10 Tweede orakel: 'n kalm rivier of 'n woeste rivier

Jesaja 8:11-15 Derde orakel: Die struikelblok

Jesaja 8:16-18 Besinning: Bind die woorde van die profesie toe en wag hoopvol

Jesaja 8:19-22 Besinning: Ignoreer die valse profete en luister na God se woorde.

Daarna 'n profesie van 'n tyd van lig

Jesaja 9:1 Besinning: Geen meer duisternis nie: die dageraad kom

Jesaja 9:2-7 Vierde openbaring: Diegene wat in duisternis geloop het, het 'n groot lig gesien

V: In Jesaja 8:1, moet hierdie woord vertaal word as "rol" of "tablet"?

A: Die Hebreeuse woord hier, gillayon, beteken eenvoudig 'n groot plat skryfoppervlak, so dit kan op beide maniere vertaal word. Dit was waarskynlik 'n groot plakkaat.

V: In Jesaja 8:1-4, waarom sou Jesaja sy seun Maher-Shalal-Hash-Bas noem en hierdie naam neerskryf?

A: Die naam, wat beteken "snel om te plunder, vinnig na die buit", dui daarop dat al die rykdom van Damaskus en Samaria na Assirië weggevoer sou word. Dit is die langste persoonlike naam in die Bybel. Hy het die naam in die tempel laat neerskryf asof dit 'n eiendomsakte was. Jesaja, wat God verteenwoordig, dra formeel die titel van die rykdom van Damaskus en Samaria oor aan Assirië. Die tydsberekening van Jesaja 7 was blykbaar voordat Agas die besluit geneem het oor of hy Samaria en Damaskus moes ondersteun, hulp van Assirië teen hulle moes vra, of neutraal moes bly. Die tydsberekening van die orakel in Jesaja 8 is blykbaar ná Agas die besluit geneem het om met Assirië saam te gaan.

Soms sal vyande, en wat lyk soos groot probleme om nou mee te hanteer, binnekort verdwyn sonder dat jy iets doen. Hoe weet ons wanneer ons a) stil moet wees, d.w.s. nie oorreageer nie, en b) dringend moet ingryp om 'n probleem aan te spreek? Hier het ons God se leiding nodig. Maar daarbenewens het ons ook God se vrede nodig. Daar is vier stappe in enige krisis of skynkrisis: 1) bid, 2) doen wat God wil hê ons moet doen, 3) kommunikeer met wie ons ook al moet praat, en 4) wees daaroor in vrede deur die uitkoms aan God oor te laat. Soos Koningin Ester in Ester 4:16 gesê het: "En as ek moet omkom, laat ek omkom!"

V: In Jesaja 8:2 en 2 Konings 16:10-16, wat weet ons van hierdie Uria?

A: Hierdie Uria was 'n priester, nie die soldaat wat in Dawid se tyd gedood is nie. Hy was blykbaar 'n hoëpriester, omdat hy die aanbidding in die tempel verander het om die heidense gode van Damaskus in te sluit onder koning Agas van Juda. Jy kan meer daaroor lees in 2 Konings 16:10-16.

V: In Jesaja 8:3, wie is die profetes? Het sy ook geprofeteer?

A: Dit is Jesaja se vrou. Alhoewel sy dalk geprofeteer het, is dit waarskynlik dat sy "die profetes" genoem is omdat sy die profeet se vrou was.

V: In Jesaja 8:6, wat is die waters van Siloam?

A: Ook genoem die Bron van Siloe, was dit die geheime, stadig vloeiende ondergrondse bron wat Jerusalem se watervoorsiening was. Hierdie lewensonderhoudende stroom is gekontrasteer met die woeste vloed van die Eufraatrivier. In Hebreeus verwys Josua 24:15 ook na die Eufraat bloot as "die Rivier." Hulle het Siloag "verwerp" (ma'as in Hebreeus) en gejubel (mesos in Hebreeus) oor die val van Resin deur hul bondgenoot Assirië.

V: In Jesaja 8:8, hoe hou die woord "Immanuel" verband met Jesus?

A: Immanuel beteken hier "God is met ons", en die konteks is een van wanhoop, soos in "God help ons." Alhoewel hierdie vers ons niks spesifiek oor Jesus vertel nie, leer hierdie herhaling van die woord van die messiaanse profesie in Jesaja7:14 ons hoe ons op die beloftes van God kan vertrou. Die sterk waters van die Eufraat verwys na die nasie Assirië, en moontlik die Babiloniërs, wat Juda byna sou versmoor, "tot by die keel".

Tog, soos The Bible Knowledge Commentary: Ou Testament op bl. 1051 sê, "het die woord Immanuel die hoorders verseker dat God nie Sy verbondsvolk vergeet het nie en by hulle sou wees."

In werklikheid is die woord "Immanuel" die spilwoord in Jesaja 8:1-10. As mens Jesaja 8:1-8a lees en in die middel van vers 8 stop, kan mens die indruk kry dat hierdie "vloed" van die leër so erg sal wees dat Juda vir altyd vernietig sal word. Tog sou God se belofte van Immanuel vervul word, wat dus waarborg dat Juda sou oorleef. Jesaja 8:8b-10 is 'n lewendige kontras met die voorafgaande verse. Daardie inval-nasies sal verpletter word. Interessant genoeg bevat dit geen belofte dat Juda sal oorwin nie, net die verplettering van God se vyande, en om te herhaal wie die verplettering doen, sê Jesaja 8:10b: "Want God is met ons."

V: In Jesaja 8:12, hoe onderskei jy of 'n samenzwering betrokke is of nie?

A: Die manier waarop sommige mense dit bepaal, is deur gewilde opinie. As ander wat jy respekteer sê iets is 'n samenzwering, dink jy dit is een. Wanneer hulle sê dit kan nie wees nie, is dit nie een nie. Hierdie metode is sonder feite en bewyse. En miskien gee hulle nie eens om nie.

'n Beter manier is om na die bewyse te kyk, maar nie net op jou eie nie, maar ook saam met ander.

1) Wees oop vir die moontlikheid dat iets 'n samenzwering is, en wees oop vir die moontlikheid dat dit nie is nie, maak nie saak hoe ongewild een siening ook al mag wees nie. Wees ook oop vir die gevolgtrekking dat jy nie met vertroue in enige van die twee kan wees nie.

2) Versamel al die bewyse, van beide kante, nie net van een kant nie.

3) Gooi die swak bewyse weg. Byvoorbeeld, wanneer 'n gerespekteerde openbare figuur sê iets is of is nie op 'n sekere manier nie, en hulle bied glad geen bewyse nie, kan jy dit weggooi. Baie kere praat kundige, gerespekteerde kenners in een veld met gesag oor iets in 'n ander veld, en hul gesag daar is totaal vals. Maar maak seker dat jy 'n konsekwente filter gebruik. Mense sal soms nie bewyse aanvaar wat teen hul geloofsoortuiging indruis nie, tensy dit byna onweerlegbare bewys is. Maar hulle sal swak bewyse en gebrekkige argumente aanvaar, solank dit hul eie kant ondersteun.

4) Kyk na die konsekwentheid van die argumente. Byvoorbeeld, sommige (maar nie alle) argumente vir aborsie sou ewe goed dien as argumente om babas sekondes voordat hulle gebore word, of selfs daarna, te dood. Sommige (maar nie alle) argumente vir die pro-lewe-standpunt sou ewe goed dien as argumente teen voorbehoeding, die ritme-metode of andersins.

5) Moet nie altyd die ander kant se bedoelings aan wins en kwaadwilligheid toeskryf nie. Soms is dit net dwaasheid. Of soms kan jy verkeerd wees. Of meer subtiel, hulle kan meestal verkeerd wees, maar daar is 'n klein deel van wat hulle sê wat legitiem is.

6) Neem 'n besluit. Soms hoef 'n besluit egter nie uiterste te wees nie, of dit moet dalk baie vas in een rigting wees, of dit kan 'n derde weg wees. Of jou gevolgtrekking kan wees dat jy nie kan weet nie.

Op 'n stadium kan jy, vanuit 'n sielkundige oogpunt, bestudeer waarom sommige mense in die leuens glo dat die Holocaust nooit gebeur het nie, dat die aarde plat is, dat mense nog nooit op die maan geland het nie, of dat Mohammed nooit gesterf het nie. (Sommige Moslems het deur die geskiedenis heen daarin geglo, maar hulle is minder as 1% van alle Moslems.)

V: In Jesaja 8:14, hoe is God 'n toevlugsoord?

A: Alhoewel 'n toevlugsoord 'n heilige plek is, is dit nie die primêre punt hier nie. Eerder was die Tempel 'n toevlugsoord, en God is 'n skuilplek, sodat wanneer 'n mens skuiling in God soek as sy of haar toevlugsoord, God hulle sal beskerm. Die laaste deel van Jesaja 8:14, wat na die HERE verwys, word in 1 Petrus 2:8 aangehaal as 'n verwysing na Christus.

V: In Jesaja 8:18, wanneer is hierdie profesie vervul?

A: Hierdie profesie het beide 'n direkte vervulling binne Jesaja se leeftyd gehad, toe Assirië Damaskus en Samaria verower het, en 'n toekomstige vervulling.

V: In Jesaja 8:19-20, wat is presies verkeerd daarmee om raad te vra by waarzeggers en gooiers van towerkragte?

A: God het gesê om dit nie te doen nie. Ons kan ten minste drie redes sien waarom God dit sou sê.

1. Gebrek aan vertroue in God se voorsienigheid en leiding. Ons kan op God vertrou om vir ons alles te vertel wat ons moet weet, al is dit dalk nie altyd alles wat ons wil weet nie.

2. Om op waarzegging of geeste te vertrou, is nie om ons lewens aan God toe te vertrou nie. Om op mediums en geeste te vertrou, stel ons ook bloot aan die demoniese wêreld van die okkultisme.

3. Laastens, omdat die mense dit gedoen het, het God Sy aangesig (en leiding) van hulle verberg volgens Jesaja 8:17.

Jeremia2:13 , in die konteks van afgodsdiens, sê: "Want my volk het twee bose dade bedryf: hulle het My verlaat, die fontein van lewende water, en hulle het hul eie waterputte gegrawe—gebroke waterputte wat nie water kan hou nie."

Jesaja 8:19 kan vertaal word as "fluister en mompel", maar dit kan ook op 'n bespottelike wyse vertaal word as "kerm en klaag".

V: In Jesaja 8:19-20, hou dit verband met Mormoïsme?

A: Dit verwys na almal wat raad by die okkult en die dooies soek, nie net Mormone nie. Dit verwys egter op ten minste drie maniere na Mormone.

Glaskyk was 'n okkultiese praktyk in die negentiende eeu, toe 'n persoon sou beweer dat hy begrawe skatte kon vind deur in 'n glas te kyk. Dit was so algemeen dat daar in New York 'n verordening daarteen was. Joseph Smith, Jr. in die klein dorpie Palmyra, New York, is skuldig bevind aan die oortreding van glaskyk. Hofrekords is gevind wat dit bevestig.

Peep-klip. Joseph Smith het van glaskyk voortgegaan na die bewering dat hy die Boek van Mormon kon vertaal deur na 'n klip in 'n hoed te kyk.

Daar is beweer dat die Mormoonse Boek van Abraham op dieselfde wyse vertaal is, uit sommige antieke Egiptiese papirusse. Ons het hierdie papirusse vandag, en dit gaan sonder om te sê dat Joseph se vertaling 'n bedrogspul was. Joseph het selfs 'n Egiptiese Alfabet en Grammatika geskryf, waar hy blykbaar probeer het om ander sy weergawe van "hervormde Egipties" te leer.

V: Hoort Jesaja 9:1 en Jesaja 9:2 bymekaar, of was Mattheüs 4:14-16 verkeerd om dit saam te sit?

A: Hulle behoort saam omdat Jesaja 9:1 'n oorgang tussen albei afdelings is.

Jesaja 9:1 word eintlik Jesaja 8:23 genoem in moderne Joodse Bybels en die New Jerusalem Bible. Dit is waar dat Jesaja8:22 en 9:1 verband hou, omdat Jesaja8:22 van mense in duisternis praat en Jesaja 9:1 van geen duisternis meer nie.

Jesaja 8:22 praat egter van mense wat in duisternis weggedryf sal word, Jesaja 9:1 sê daar sal geen duisternis meer wees vir Sebulon en Naftali nie, en Jesaja 9:2-7 sê hoe die mense wat in duisternis was, 'n groot lig sal sien.

Dit is interessant dat Asimov probeer sê dat Jesaja 9:1, waar dié wat in duisternis was 'n lig sal hê, nie verband hou met dié wat in duisternis was en in die volgende vers 'n groot lig gesien het nie.

V: In Jesaja 9:1-2, hoe is dit vervul dat die Galilea van die heidenen geëer sou word?

A: Jesus het baie tyd in hierdie land deurgebring, wat wes van die See van Galilea was. Die Hebreeuse uitdrukking kan "skaduwee van die dood" of "land van duisternis" beteken. Hierdie profesie is uitdruklik vervul volgens Matteus 4:15-16. As 'n kanttekening word Jesaja 9:1 in Christelike Bybels Jesaja 8:23 genoem in Joodse Bybels, soos die Masoretiese teks en die moderne JPS-vertaling. Nietemin is die inhoud dieselfde.

Die idee dat die Messias eers in Galilea sou verskyn, kom ook voor in die Joodse Talmoed en Joodse Midrasj volgens Litteratur-blatt des Orients, 1843 kol.776.

V: Kan Jesaja 9:1,6,7 na Baha'u'llah van die Bahá'í verwys, aangesien Jesus nie die regering op Sy skouers gehad het nie (Baha'u'llah and the New Era bl.261-262)?

A: Nee, die regering sal op Jesus se skouers wees wanneer Jesus weer kom. Dit kan nie na Baha'u'llah verwys nie omdat:

a) Baha'u'llah is nie genoem Magtige God (Jesaja 9:6) nie

b) Baha'u'llah het nie "die juk van hulle las" vir die mense van Galilea "soos in die dag van Midian" verbreek nie (Jesaja 9:4).

c) Baha'u'llah het ook nie geregeer nie, en Bahá'í's beweer nie dat Baha'u'llah weer sal kom nie.

d) Al mag Bahá'í's die wens hê om die wêreld te regeer, is hul Internasionale Huis van Geregtigheid wat politiek en regering in die 20ste en 21ste eeu betref, irrelevant.

V: In Jesaja 9:6, wat beteken Wonderlik (pele' in Hebreeus) hier?

A: Eerstens is dit hier 'n selfstandige naamwoord en nie 'n byvoeglike naamwoord nie; die byvoeglike naamwoordvorm is pel'i. Die Hebreeuse woord het 'n breër betekenis as in Engels. Die twee vorme kan beteken uitsonderlik, voortreflik of skouspelagtig (in 'n goeie of slegte sin soos in 2 Samuel 13:2). Dit kan iets beteken wat net God kan doen, d.w.s. bonatuurlik. Ons het eintlik 'n moderne uitdrukking wat baie na hierdie aspek van pele' kom: "uit hierdie wêreld".

Toe 'n engel van die Here Simson se vader Manoag besoek het, en Manoag na sy naam gevra het, het die engel Manoag gevra waarom hy na die engel se naam vra, aangesien dit "buiten begrip" (Hebreeus pil'i, "wonderlik") was in Rigters 13:18. Dit beteken nie dat "wonderlik" die naam van 'n engel was nie, maar eerder dat die engel se naam so was dat mense óf nie toegelaat is om dit te leer nie, óf andersins nie in staat was om dit te leer nie.

V: In Jesaja 9:6-8 verwys dit na Christus?

A: Ja. Christus is die Griekse woord vir Messias, en dit is beslis 'n messiaanse profesie, want die Messias sal

a) Regere die volk (Jesaja 9:6,7)

b) Heers op Dawid se troon (Jesaja 9:7)

c) Vanaf daardie tyd af en vir ewig (Jesaja 9:7)

Die skeptiese Asimov se Gids tot die Bybel, bl. 534, sê dat sulke rapsodiese uitdrukkings oor 'n ideale koning moontlik verwys na die kroning van 'n koning soos Hizkia. Hizkia was egter reeds gebore en ongeveer 10 jaar oud tydens die profesie van Jesaja 7–9. Interessant genoeg sê Bar-Kappara in die Talmud b. Sanhedrin 94a dat God oorspronklik Hezekia die Messias en Sanherib Gog en Magog wou maak, maar dat Hezekia nie waardig was nie.

V: In Jesaja 9:6, hoe het Jesus vrede gebring, aangesien die wêreld vandag nie vreedsaam is nie?

A: In Sy eerste koms het Jesus ons vrede in ons harte gegee. Dit is eers by Sy tweede koms dat Jesus die geveg sal laat stop en vrede na hierdie wêreld sal bring. Natuurlik sal daar uiteindelik vrede in die hemel wees.

V: In Jesaja 9:6, hoe kan Jesus die "Ewige Vader" genoem word en die Drie-eenheid tog waar wees?

A: Modaliste en Eenheidspinkstergelowiges bring dikwels hierdie beswaar na vore. Jesus is die vader van ons saligheid, en die Vader is in Jesus, maar hulle is steeds onderskeie. Encyclopedia of Bible Difficulties bl. 268 sê dat die Hebreeuse uitdrukking abi'ad vertaal kan word as óf "ewige vader" óf "vader van die ewigheid". Ongeag, Jesaja 9:6 verwys na 'n seun, wat die kind is wat gebore word. Natuurlik, aangesien ek beide 'n seun en 'n vader is, kan die Seun die vader van ons ewige lewe wees sonder om sy eie vader te wees.

Die "ewige" deel verwys na Jesus se bestaan voor die begin van die tyd. Jesus is die Vader in die sin dat God die Vader in Jesus woon, wat die vader van ons saligheid is, Sy vaderse like heerskappy.

V: In Jesaja 9:6, aangesien Jesus "Magvolle God" is, is dit anders as "Almagige God"?

A: Nee. Jehovah's Getuies sê dit in Redenering uit die Skrif, 1989 bl. 413-414 (ook dieselfde bladsynommers in die 1985-weergawe). "Beteken dit dat, omdat Jesus Christus profeties 'Maghtige God' genoem word in Jesaja 9:6, Jesus Jehovah moet wees? Weereens, die konteks antwoord: Nee! Geen van die afgodsdienende heidense nasies het 'n god voor Jehovah gevorm nie, want niemand het voor Jehovah bestaan nie. … Maar dit beteken nie dat Jehovah nooit iemand laat bestaan het wat regtens as 'n god aangespreek word nie. (Ps 82:1, 6; Joh 1:1, NW). In Jesaja10:21 word Jehovah aangespreek as 'magtenige God', net soos Jesus in Jesaja 9:6; maar slegs Jehovah word ooit 'God die Almagtige' genoem. – Gen. 17:1." (kursief in die oorspronklike) So leer Jehovah se Getuies self, terwyl hulle ontken dat Jesus Jehovah of God die Almagtige is, dat Jesus "regtens as 'n god aangespreek word."

Jehovah se Getuies sê dit omdat hulle weier om een feit te aanvaar: daar is net Een God om te volg. Daar is net Een Here om te gehoorsaam. Hulle probeer sê dat Jesus 'n tweede, mindere "magryke" god is. Hulle sê dat Jesus nie 'n God is in aanbidding of gebed nie, maar net in titel [en 'n leë titel boonop!]. Mense het óf een God in hul aanbiddingsplekke, óf verskeie gode. In die kerke van God eer ons net God.

God die Vader, God die Seun en God die Gees is onderskeie Persone, maar hulle is een onscheidbare God.

V: In Jesaja 9:6, kan "Magvolle God" regtig net "goddelike held" beteken?

A: Nee, alhoewel 'n liberale kritikus so gedink het. Hierdie woord vir magtige een verwys na God in Jesaja 10:21.

V: In Jesaja 9:6, is daar bewyse dat Jode dit as 'n profesie van die Messias beskou het?

A: Ja. Die Jemenitiese Midrash 349-350 en die Pereq Shalom bl. 101 toon aan dat sommige Jode dit as messiaans beskou het.

V: Hoekom plaas Jesaja 9:8–10:4 hierdie verse van benoudheid en verderf direk ná hierdie verse van beloftes?

A: Kom ons neem 'n tree terug en kyk na die groter gedeelte.

Jesaja 7:1-16 (belofte vir Juda en benoudheid vir Samaria), Jesaja 7:17-25 (benoudheid vir Juda), Jesaja 8:1-4 (belofte vir Juda en benoudheid vir Samaria), Jesaja 8:5-15 (benoudheid vir Juda); Jesaja 8:16-18 (wag op die belofte), Jesaja 8:19-22 (verdrukking), Jesaja 9:1-7 (belofte), Jesaja 9:8-21 (verdrukking). Jesaja se profesieë wissel af tussen belofte en verdrukking.

Hierdie deel van Jesaja kan amper as 'n lied of gedig beskou word, en die refrein wat daardeur loop, is in Jesaja 5:25vv.; 9:12vv.; 9:17vv.; 9:21vv.; 10:4vv.

Tog is hierdie afwisselende temas nie 'siklusse' nie, maar eerder 'n afwaartse spiraal. Die hele gedeelte handel oor morele verval (9:9,17); Assirië sou hulle teister (9:12); dan sosiale ontbinding (9:20-10:2); en nasionale ineenstorting deur Assiriese verowering (10:3-4).

V: In Jesaja 9:10, wat is die betekenis van "Die bakstene het geval"?

A: Dit verwys waarskynlik na 'n aardbewing in die tyd van koning Jerobeus II (c. 786–746 v.C.). Dit word ook in Amos 1:1 en 4:11 genoem. Metafories sal die leiers en die struktuur van die samelewing ook voor die Assiriërs in duie stort.

V: In Jesaja 9:14-16, waarom verwys Jesaja na die kop en die stert?

A: Hierdie figuur van spraak word 'n merisme genoem, waar twee uiterstes genoem word as 'n manier om ook alles daartussen te sê. Die sekulêre leiers was sleg, en die godsdienstige leiers was sleg. Waarheen kon die mense wend vir onderrig, 'n voorbeeld, of goddelike gesag? Was die probleem dus hoofsaaklik die sekulêre leiers, die godsdienstige leiers, of die mense? God sê al die bogenoemde.

V: In Jesaja 9:19, waarom is mense brandstof vir die vuur?

A: Die mense weier om God te volg, en hulle is voorwerpe van God se toorn (Efe­siërs 2:3). Miskien het die mense self 'n "lyn van wanhoop" (Francis Schaeffer se term) oorgesteek en sou hulle self besef het dat toe die Assiriërs en later die Babiloniërs gekom het, hulle net brandstof vir die vuur was. Ons is almal na die beeld van God geskape en kosbaar in God se oë. Diegene wat egter nooit God sal volg nie (die verworpene), is net brandstof vir die vuur.

As 'n kantnota leer die valse godsdiens van die Hindoeïsme dat die vuurgod Agni mense "kook" nadat hulle gesterf het. (Rig Veda 10.16.1-2 p.49). Hindoes verlang daarna om weer by die kosmiese vlam aan te sluit, waar alle individualiteit vernietig word.

V: In Jesaja 9:20, verwys dit na kannibalisme?

A: Nee, slegs metafories. Dit is nie kannibalisme nie, maar selfverbruik op twee maniere.

Militêr gesproke, in Jesaja se tyd het die Israeliete in die noorderlike koninkryk dikwels teen die mense van Juda geveg, soos Jesaja 9:21 sê.

Geestelik het beide individue en die volk gesamentlik hulself en hul kinders seergemaak deur hul voortgesette sonde.

V: In Jesaja 10:1-3, hoe maak mense onregverdige wette?

A: Hier is wat een magtige regeringsleier gesê het: "Dit is betreurenswaardig dat die rykes en magtiges te dikwels die wette van die regering tot hul eie selfbedienende doeleindes buig." Die aanhaling is deur die Amerikaanse president Andrew Jackson (1767–1845) (aangehaal uit The Great Quotations, bl. 355).

Die bron van die aanhaling is interessant. Andrew Jackson was die een wat die Amerikaanse leër beveel het om die Cherokee-mense gewelddadig van hul land te verwyder, in wat later bekend geword het as die "Trail of Tears", alhoewel daar 'n verdrag tussen hulle en die Amerikaanse regering was wat hulle toegelaat het om op die grond te bly. Toe daar gedreig is om 'n regsgeding hierteen in die Hooggeregshof in te stel, het Jackson die geregtigheid bespot (Spreuke19:28 ), en gesê: "Watter leër het hulle?"

In baie gevalle is leiers óf nie bewus daarvan dat hulle onregverdige wette maak nie, óf hulle vergeet gerieflik regverdigheid wanneer dit nie vir hulle belangrik is nie.

'n Tweede voorbeeld is wanneer die regering die meeste van die hulp steel. Dit gebeur in die Midde-Ooste en Afrika.

'n Derde voorbeeld is dat die dhimmis (nie-moslems wat onder moslemheerskappy leef) 'n ekstra belasting op nie-moslems moes betaal wat die jizya genoem is. Die koers het op verskillende tye gewissel. Op sy laagste was dit 'n paar dirhams vir 'n armer persoon. Op sy slegste kon dit 20% van bates wees, of 50% tot 80% van die jaarlikse oeste. Sien https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya vir meer inligting.

'n Vierde voorbeeld is dat daar in Amerika voorheen koppelsbelasting was. As jy te arm was om die koppelsbelasting te betaal, was jy nie toegelaat om te stem nie. Hierdie onreg het die armes van hul stemreg ontneem.

V: In Jesaja 10:1-3, as 'n wet aangeneem word wat nie met die Bybel bots nie, is daardie wet noodwendig in orde?

A: Nee. 'n Mens kan die letter van die wet gehoorsaam, maar die gees van die wet oortree. 'n Mens kon enige spesifieke Ou-Testamentiese gebod vermy om te oortree, maar steeds versuim om te volg wat die Bybel sê oor die nie-onderdrukking van ander.

V: In Jesaja 10:5-15, wat is die struktuur van hierdie gedig hier?

A: Dit is soortgelyk aan 'n kiasme, behalwe dat daar twee parallelle (in plaas van simmetriese) dele is.

10:5 Assirië: Die Here se instrument vir Sy doeleindes

- 10:6-11 Die verskillende motiewe van die Here en Assirië

- - 10:6 Die Here wil net regverdige straf hê

- - 10:7-11 Assirië wou wêreldoorwinning hê

- 10:12-14 Die verskillende beoordelings van die Here en Assirië

- - 10:12 Die Here het trots en selfverheerliking gesien

- - 10:13-14 Assirië het hul eie vermoë en sukses gesien

10:15 Assur: 'n instrument van die Souverein Here

V: In Jesaja 10:5, hoe kon God Assirië gebruik, aangesien Assirië so boos en wreed was?

A: Nie net kon God die goddelose Assiriërs vir Sy doeleindes gebruik nie, maar God gebruik selfs Satan en demone vir Sy doeleindes. God, wat suiwer en heilig is soos Hy in die Bybel beskryf word, beperk Hom nie daarvan om alle dinge as deel van Sy plan te laat werk nie (Efe­siërs1:11 ).

V: In Jesaja 10:12, hoe en waarom het God die koning van Assirië gestraf?

A: God het Assirië op minstens drie maniere gestraf.

1. Die Assiriese leër is uitgewis.

2. Die koning van Assirië het gesterf.

Die rede waarom God Assirië gestraf het, nadat Hy hulle gebruik het om Sy wil te volbring, was dat die Assiriërs nie verwoes het om God se wil te vervul nie, maar vir hul eie selfgesentreerde en bose doeleindes. God het hulle gewelddadige boosheid gestraf, maar Hy het hulle gewelddadige boosheid terselfdertyd ook gebruik.

3. Die volk van Assirië is verslaan en het nooit weer opgestaan nie. Hulle is egter nie almal gedood nie. Tatianus, die Christelike skrywer en latere Enkratiet-ketter, was 'n Assiriër. Ook het God gesê dat 'n klein oorblyfsel van Assiriërs sou agterbly. Na hulle vernietiging deur die Babiloniërs, Skithiërs, Mediërs en Persiërs, het die paar oorlewendes in daardie gebied voortgegaan om te leef. Uiteindelik het die Assiriërs Christene geword. In 1915, tydens die Assiriese volksmoord, is 250 000–300 000 deur Turke en Koerdes vermoor nadat Rusland hulle verlaat het (toe dit kommunisties geword het) en die Armeniërs verslaan is. Vandag is daar ongeveer 3,2 tot 5 miljoen.

Op 'n sekondêre noot was leeus 'n simbool van die Assiriese Ryk. Die Persiërs het daarvan gehou om leeus te jag, en leeus het in die Midde-Ooste uitgesterf nadat die Persiërs aan bewind gekom het.

V: In Jesaja 10:13-14, wat is ongewoon aan die styl van hierdie verse?

A: Hierdie verse is doelbewus geskryf in die styl van 'n Assiriese oorwinningsinskripsie.

V: Wat sê Jesaja 10:14 oor die Assiriese houding?

A: Die Assiriërs was trots dat hulle soveel "eiers", d.w.s. stede, so maklik uitsluitlik as gevolg van hul eie mag kon inneem. Hulle het die stede Kalne en Arpad in 738 v.C., Damaskus in 732 v.C., Samaria in 722 v.C. en Hamat in 720 v.C. verower. In Jesaja 10:10-11 het die Assiriërs die "afgode" van Jerusalem nie belangriker geag as die afgode van ander stede nie.

V: In Jesaja 10:15, hoe kan 'n byl homself teen die bylgebruiker oprig soos die Assiriërs hulself teen God opgerig het?

A: Net soos dit tevergeefs, ondankbaar en belaglik is vir 'n dooie byl om homself teen sy gebruiker op te tel, so was dit ook vir die Assiriërs, wat lewende mense eerder as byle was, om God te probeer teëstaan. Tog kon die sterkste Assiriese krygers, geklee in die beste pantser, nie die bakterieë van 'n plaag weerstaan nie. Jesaja10:16 sê dat God 'n verwoestende siekte onder die trotse krygers van Assirië sou stuur.

V: In Jesaja 10:16–34, wat is die struktuur van hierdie verse?

A: Dit is 'n parallelle afdeling.

10:16-23 Die Here van die leërskare sal oordeel

- 10:16-19 God sal Assirië oordeel en slegs 'n oorblyfsel agterlaat

- 10:20-23 God sal Israel oordeel en 'n oorblyfsel sal terugkeer

10:24-34 Die Here van die leërskare sal kragtig optree

- 10:24-26 Beskerm en bewaar die oorblyfsel van Israel

- 10:27-34 Oordeel en vernietig die Assiriërs

V: Wat sê Jesaja 10:16-19 hier oor 'n vuur?

A: Die vorige metafoor oor die voël eiers het verband gehou met die spoed en gemak van die Assiriese verowerings. Hierdie metafoor gaan selfs verder: soos die Assiriese verowerings vinnig soos 'n vuur versprei het, so sal hulle vernietiging deur die vuur van die Here wees.

V: In Jesaja 10:17-18, wat is die twee maniere om na hierdie metafoor te kyk?

A: Hier is die twee dele.

Terwyl die Assiriërs Jerusalem nader, marsjeer hulle in 'n helder vuur.

Die Assiriërs dink hulle marsjeer na helder heerlikheid.

V: In Jesaja 10:20-22, wat het gebeur met die "tien verlore stamme" van Israel?

A: Net soos suiwer sout "verloor" word wanneer dit met modder gemeng word, het die mense van die tien stamme van Israel in die ander volke van die Midde-Ooste geassimileer. In die besonder het baie van die Israeliete wat in Israel gebly het, met die ander ingebragte mense gemeng en Samaritaners geword. Toe die Jode van Babilon teruggekeer het, was daar ook lede van die tien stamme onder die terugkeerders.

Hierdie Hebreeuse woord sa'ar, wat "oorskot" of "oorlewendes" beteken, was hoe die terugkerende Jode hulself moes beskou. As gelowiges in 'n gevalle wêreld kan ons onsself ook as 'n oorblyfsel beskou.

V: In Jesaja 10:24, waarom moet Sion (Jerusalem) nie vir Assirië vrees nie, aangesien Assirië later Jerusalem in 'n baie moeilike belegering beleër het?

A: Drie punte om in die antwoord in ag te neem.

Jerusalem is nooit deur die Assiriërs verower of verwoes nie.

Ook is dit moontlik dat dit ná die mislukte beleg geskryf is.

Ongeag, hierdie profesie sou ná daardie tyd vir ewig waar wees.

V: In Jesaja 10:27, wat is ongewoon aan die osse se juk hier?

A: 'n Juk was dikwels 'n houtdwarslat of 'n halsband om die osse aan 'n ploeg vas te maak. Gewoonlik vryf die hout teen die osse en kan dit bloeding of kneusing veroorsaak. Maar hier is die beeldspraak die teenoorgestelde. God sal die os (Israel en ander verowerde nasies) bevry van die juk om Assirië te dien.

V: In Jesaja 11:1-3 verwys dit na die toekomstige Messias en die Millennium?

A: Ja. Nie net sê Christene dit nie, maar ook die Dooie See-rolle-kommentaar op Jesaja 4Q161. Volgens The Dead Sea Scrolls in English 4de uitg. bl. 321 sê die kommentaar: " [Uitgelê, dit handel oor die Spruit] van Dawid wat aan die einde [van dae] sal opstaan … God sal hom ondersteun met [die gees van krag en hom 'n troon van heerlikheid en 'n kroon van [heiligheid] en veelkleurige gewade gee …[Hy sal 'n septer] in sy hand sit en hy sal oor al die [nasies] regeer. En Magog …en sy swaard sal [alle] volke oordeel."

Dit is ook messiaans volgens Targum Jesaja en die Babiloniese Talmoed.

Die New International Bible Commentary, bl. 730, voeg by dat, alhoewel ons nie die presiese punt in Jesaja se bediening ken waarop hy Jesaja 11–12 gegee het nie, die openbaring van die "eindspel" 'n skerp kontras sou wees met die vreesaanjaende en ongoddelike situasies waarmee hulle destyds geworstel het.

V: In Jesaja 11:2-4a, 5, terwyl dit direk verwys na die Messias wat oor ons regeer, hoe hou dit ook verband met ideale regeringsleiers?

A: Dit noem die Gees op Hom, en Sy karakter en wysheid. Dit noem Sy verlustiging in die Here en Sy akkurate oordeel oor toestande en mense. Sy grondslag is geregtigheid en getrouheid. Ook geïmpliseer, al word dit nie direk genoem nie, is Sy sorg vir die mense om hulle goed te regeer.

V: In Jesaja 11:1,4; Jesaja 9:18-19; en Jesaja 10:33-34, wat beteken hierdie houtmetafore?

A: Jesaja 9:18-19 sê dat God die distels, dorings en bosheinings van die volk Israel sal verbrand. Jesaja 10:33-34 noem dat die takke "met verskriklike krag" afgekap word, die hoogmoediges en die bosheinings omgekap word. Jesaja 11:1 stel dit in kontras met 'n loot wat uit die stomp van Isai, Dawid se vader volgens 1 Samuel 16, opskiet. Woude kan 'n leier en sy krygers, 'n land of 'n volk, of meer in die algemeen 'n gesag en 'n instelling en konvensie van 'n samelewing verteenwoordig. Die "woudkroppe" sal skoongemaak word, en in hulle plek sal die loot uit die stomp van Isai wees.

Wanneer Christus weer kom, sal Hy "die aarde slaan met die roede van sy mond" (Jesaja 11:4). Met ander woorde, die vyande van God wat soos 'n hele woud lyk, sal afgekap word wanneer Christus kom regeer in die Millennium. Die omvang van Christus se bewind sal nie net oor Israel wees nie, maar oor al die nasies, selfs die vyande van God, en selfs die dierewêreld.

V: Kan Jesaja 11:1-10 na Baha'u'llah van die Bahá'í verwys, omdat 'n deel daarvan nog nie vervul is nie? Byvoorbeeld, die verdelging van die goddeloses, die leeu en die os wat saam lê, ensovoorts. (Some Answered Questions bl. 62-66 en Baha'u'llah and the New Era bl. 266-267)

A: Nee. Alhoewel Christus sommige in Sy eerste koms vervul het, sal sommige in Sy tweede koms vervul word. Die rede waarom Bahá'í hierdie gedeelte verdraai, en dit nie na Bahá'u'lláh verwys nie, is dat:

a) Jesus, nie Baha'u'llah nie, was 'n nakomeling van Jesse (Jesaja 11:1,10)

b) Jesus, nie Baha'u'llah nie, sal "die goddelose met die asem van sy lippe doodmaak" (Jesaja 11:4b). c) Met Baha'u'llah het die teenoorgestelde gebeur: baie Bahá'í's is neergeslaan; dit was nie Baha'u'llah wat die doodslaan gedoen het nie.

d) Die leeu en die os en ander diere het ook nie saam gaan lê toe Baha'u'llah gekom het nie. (Jesaja 11:6-8)

e) Die evangelie van Jesus vervul "die aarde sal vol wees van die kennis van die HERE" (Jesaja 11:9). Tot op hede het die meeste mense in die wêreld geen idee wie Baha'u'llah beweer het dat hy was nie.

V: In Jesaja 11:1,10, hoe is Christus beide die spruit en die wortel van Jesse?

A: Op 'n soortgelyke wyse is Christus die eerste en die laaste. Christus is die wortel, die lewensdraende fondament van ons geloof en hoop. Christus is ook die vaandel waarna mense kan saamvloei vir lewensreddende beskerming. Christus is die gevaarlike leeu wat God se vyande vernietig, en Hy is ook die lam waarna mense wil kom. In 'n gesonde boom, selfs wanneer die takke en stam afgekap word, is die wortel nog steeds lewendig, en sal die stam en takke teruggroei.

V: In Jesaja 11:4, hoe "beslis" Jesus "vir die ellendelinge van die aarde" "met geregtigheid" en "slaan die aarde met die roede van sy mond"?

A: Jesus sal weer kom en oorlog voer. Sy krag in toorn sal beskerming vir Jerusalem bied.

V: In Jesaja 11:5, hoe is geregtigheid "die gordel om Sy heupe" van die Tak?

A: Die Tak is Jesus, en Sy geregtigheid het 'n groot rol gespeel in die feit dat Hy ons Verlosser kon wees. Slegs 'n mens kon 'n middelaar wees wat die mensdom verteenwoordig. Slegs 'n sondelose persoon kon die prys betaal en die verzoeningsoffer vir die sondes van die hele wêreld wees (1 Joh 2:1-2).

V: In Jesaja 11:6-8, wanneer sal hierdie diere met mekaar saamleef?

A: Dit sal gebeur tydens die Millennium, wat die 1 000-jarige bewind van Christus is wat in Openbaring 20:1-6 genoem word. Hulle sal geen rede hê om vir gevaar van mekaar bang te wees nie. God het die mag om die dieet van enige diere te verander soos Hy wil.

V: In Jesaja 11:11, wanneer sal God die oorblyfsel "'n tweede keer" beloon?

A: Nadat beide die Assiriërs en Babiloniërs Juda verower het, sou God tog die Jode ná die ballingskap in daardie tyd herstel. Net so sal God Sy volk tydens die Millennium weer bymekaartrek. Terloops, Pathros is boonste (suidelike) Egipte vanaf Memphis suid tot by Aswan. Egipte hier verwys dus waarskynlik na onderste (noordelike) Egipte. Die "eilande van die see" sou wees Siprus, Kreta, Sicilië, Sardinië, Korsika en die vele Griekse eilande. Jode is nie in Jesaja se tyd na daardie eilande in ballingskap gestuur nie. Teen ongeveer 200 v.C. was Jode egter op die eilande.

V: In Jesaja 11:12, waarom praat die Bybel van die vier hoeke van die aarde?

A: Dit is net 'n uitdrukking, wat ons vandag nog gebruik, vir die kompaskaarte.

V: In Jesaja 11:13-14, wanneer sal die herbyeengegroepeerde Israeliete "op die hellings van die Filistyne neerstryk," "hulle hande op Edom en Moab lê," en die Ammoniete "onder hulle onderwerp"?

A: Die werkwoorde hier dui op militêre oorwinning. Daar is minstens twee moontlikhede.

Voordat die Messias regeer, sal die Jode hierdie lande verower. Filistyum sluit die land van die moderne Gazastrook in. Edom en Moab is in die land Jordanië, en die Ammoniete het in die lande gewoon wat nou as Jordanië en Sirië bekendstaan.

Nadat die Messias kom regeer, sal hierdie verowering plaasvind. Dit kan aan die einde van die Millennium gebeur wanneer Satan die nasies teen Israel opruier.

Hoe dit ook al sy, dit is 'n belofte dat die dinge waarvoor hulle nou bang is en wat hulle stres gee, nie meer bekommernisse sal wees nie. Obadja 19–20 beloof dieselfde.

V: In Jesaja 11:15, wat is die Egiptiese See?

A: Dit is nie die Middellandse See nie, maar eerder die Rooi See. Die "baai van die See van Egipte" (letterlik "tong") is waarskynlik omdat die Rooi See soos 'n lang en tamelik smal tong is wat uitloop in die Indiese Oseaan. Ook word die uitdroging van die Eufraatrivier in Openbaring 16:12 genoem.

V: In Jesaja 11:16, waarom sal daar 'n pad gemaak word vir die oorblyfsel van God se volk?

A: Dit sê nie dat mense dit vir God se volk gebou het nie, maar eerder dat God dit as die roete vir Sy volk gebruik het. In Romeinse tye was een van die belangrike redes vir die vinnige verspreiding van die Christendom die uitstekende Romeinse paaie wat uitgebreide en vinnige reis moontlik gemaak het.

Onthou dat daar in Jesaja se tyd min lang paaie bestaan het. Nadat Kores die Pers Babilon verower het, het hy 'n pad van Babilon na Egipte gebou. Die enigste ander twee paaie het Sardis en ander stede in Klein-Asië met Babilon, Susa en ander Persiese stede verbind.

'n Alternatiewe siening is dat dit dieselfde hoofweg is wat in Jesaja 35:8-10 genoem word, wat vir die verlosstes is, waarskynlik gedurende die Millennium wat in Openbaring 20:1-7 genoem word.

V: In Jesaja 12:1, wat sal die reaksie van Christene wees wanneer die Millennium aanbreek?

A: Dit sal 'n groot loflied wees, wat ook 'n gepaste manier lyk om hierdie gedeelte van Jesaja af te sluit. Maar hierdie lied is nie net 'n viering van God se verlede oorwinning nie, maar 'n getuienis van God aan die hele aarde. Hierdie toekomstige profesie en lied van Jesaja 11-12 hou verband met Jesaja se tyd, en ons tyd, deur ons te wys om nie uit vrees te leef nie, maar uit hoop. Kyk verby die teleurstellings van die huidige tyd en sien uit na die opwindende tye wanneer God oor die aarde sal beweeg.

V: In Jesaja 12:1-6, wat is die struktuur van hierdie lied?

A: Dit is 'n goed-gesmede lied, waarvan sommige aspekte nie in Engels sigbaar is nie.

a1 Jesaja 12:1a 'n manlike individu

- a2 Jesaja 12:1b sal getuig dat God se toorn in vertroosting verander het

- - a3 Jesaja 12:2 Hy sal 'n danklied sing

b1 Die gemeenskap van die gereddes

- b2 Jesaja 12:4b-5 Hulle sal God prys en aan die nasies verkondig

- - b3 Sing oor die Here se voortreflike werke en kennis regoor die aarde

c1 'n vroulike individu

- c2 sal uitroep en skree

- - c3 Omdat die Heilige groot is en in ons midde is

V: In Jesaja 12:6, waarom is dit in die Hebreeus 'n vroulike persoon?

A: Die Skrif sê dit nie, maar ons kan 'n paar redes sien. Jesaja 12:1 is 'n manlike individu, en met hierdie twee verse as boekdele vir hierdie lied beklemtoon God dat dit vir mans en vroue is. Verder het hierdie hoofstukke 'n "Eksodus-motief", met God se groot werke, waters, "krag en lied" in Eksodus 15:2, ens. Miriam, Moses se suster, was bekend daarvoor dat sy in lof tot die Here uitgeroep het. Daar word geen manlike mede-aanbiddingsleier in die Tora genoem nie; dit was net Miriam. Sowel mans as vroue was 'n integrale deel van die individuele en gesamentlike lofprysing van God.

V: In Jesaja 12:2, wat is die voordele van verlossing hier?

A: Hier is die struktuur.

In die inleiding is God ons verlossing.

Daarom sal ek vertrou en nie bang wees nie, want die HERE is my krag en my lied.

As gevolgtrekking het God my verlossing geword.

V: In Jesaja 12:3, hoe haal die blydes water uit die fonteine van heil?

A: God het ons nie net gered nie, maar Hy onderhou ook ons gees. Ons kan na Hom toe kom vir vertroosting, liefde, en in opgewekte of laag gemoedstoestande. Jesus sê Hy gee lewende water in Joh 4:10-14.

V: Ondersteun Jesaja 12:3 die Katolieke konsep van voorrade genade?

A: Nee. Soos God die Israeliete tydens die Eksodus onderhou het, is Hy voldoende om ons te onderhou uit Sy oneindige, nooit-opdroogende fonteine van heil. Moenie tevrede wees met vlak, eindige fonteine van twyfelagtige suiwerheid van wesens wat nie God is nie. Jesaja 12:2 sê dat God ons heil is, nie Maria of enigiemand anders nie. Ons respekteer gelowiges wat voor ons geleef het, maar selfs hulle sou nie wou hê ons moet dinge doen wat grens aan die aanbidding van hulle nie.

V: In Jesaja 12:5-6, wat is twee verskillende redes waarom lof uit ons hart vloei?

A: Die eerste, in Jesaja 12:5, is as gevolg van wat God gedoen het, en wat Hy vir ons gedoen het.

Die tweede, in Jesaja 12:6, is dat die Heilige God Hom verneder het om onder ons te wees.

'n Derde rede, nie hier genoem nie, is wat God belowe het dat Hy gaan doen.

V: In Jesaja 13:1,20-22; 14:14, was hierdie permanente vernietiging van Babel vervul voor Christus, of sal dit in die toekoms vervul word?

A: Christene het vyf interpretasies gehad.

689 v.C. Geskiedenis: Die Assiriërs het Babilon in 689 v.C. geplunder, gedurende Jesaja se leeftyd en voor die Babiloniese Ryk.

612 v.C. Verlede vervulling teen Assirië: Die New International Bible Commentary bl. 731 stel voor, en The NIV Study Bible bl. 1037, The Bible Knowledge Commentary : Ou Testament bl. 1060, en S. Erlandsson se boek The Burden of Babylon sê dit verwys na Assirië omdat "Koning van Babilon" een van die amptelike titels van die koning van Assirië was ná 689 v.C., ná die tyd van koning Tiglath-Pileser III. Indien dit egter regtig teen Assirië was, wat destyds Babilon beheer het, waarom sou daar dan onmiddellik daarna 'n aparte afdeling oor Assirië wees? Hierdie interpretasie is dus uiters onwaarskynlik. Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 6, bl. 98–100 vir meer oor waarom dit nie na Assirië verwys nie.

464 v.C. Verlede vervulling teen Babilon: Babilon is in 539 v.C. deur die Persiërs en Mediërs verower, alhoewel die stad nie baie skade gely het nie. Babilon het selfs een van die hoofstede van die Persiese Ryk geword. Babilon het egter verskeie kere in opstand gekom, in 522, 521 en 464 v.C. Na 484 v.C. blyk dit dat Babilon verwoes is, omdat die Babiloniese argiewe skielik opgehou het. Daar is na daardie tyd nog sommige argiewe, maar dit is slegs deur die Persiese goewerneurs en amptenare.

Toekomsvervulling: Alhoewel Babilon nou nie bewoon word nie, is die profesie nog nie vervul nie. Babilon sal herbou word, en dan sal dit in die eindtye in Openbaring 17-19 verwoes word.

Dubbele vervulling: Hierdie profesie is reeds vervul. Die stad Babilon is reeds verwoes en sal nooit weer bewoon word nie. Die Babilon in Openbaring verteenwoordig 'n valse godsdienstige stelsel, gesentreer in 'n stad met sewe heuwels (soos Rome). Dit sal in die eindtyd verwoes word.

V: In Jesaja 13:2, waarom word Babilon hier die "poorte van die edeles" genoem?

A: Dit is 'n woordspeling. Bab en 'Elyon, of Babilon beteken letterlik "poort van die gode". Jesaja noem dit in plaas daarvan die "poorte van die edeles."

V: In Jesaja 13:9, is God wreed?

A: Maak geen fout nie, die Dag van die Here is wreed. God het groot toorn, maar God is ook regverdig.

V: In Jesaja 13:17, waarom staan daar dat die Mediërs nie omgee vir silwer of goud nie?

A: Die Skytiërs, 'n volk verwant aan die Mediërs, het enorme goudskatte bymekaargemaak. In teenstelling hiermee het die Mediërs en Persiërs nie soos die Skytiërs vir buit gery nie. Die Mediërs en Perse was daarop uit om die Lydiese en Babiloniese rykke te verslaan en hul eie ryk te vorm. In plaas daarvan om al die rykdom uit hul onderdane te plunder, soos die Assiriërs gedoen het, het die Mediërs en Perse lojale onderdane gekweek, alhoewel hulle hulle belas het.

V: In Jesaja 14:1-17, is hierdie profesie oor Jakob reeds vervul?

A: Nee, die Jode het nooit dienaars van hul gevangenemers gemaak op die skaal waarvan Jesaja praat nie. Dit sal waarskynlik gebeur tydens die Millennium wat in Openbaring 20:1-7 genoem word.

V: In Jesaja 14:4, behoort dit te sê, "goue stad"?

A: Hierdie Hebreeuse woord is moeilik om te vertaal, en sommige het dit as "goue stad" geneem weens die Arameese (nie Hebreeuse) woord vir goud. Die Dooie See-rol 1QIsa toon egter dat vertalers waarskynlik d en r verwar het, en daarom lees die Septuaginta en die Siries dit as goue stad. Dit behoort eintlik te wees "arrogansie/oneerbied het opgehou."

V: In Jesaja 14:11-15, wie is hier die "môrester, seun van die dageraad"?

A: Daar is drie sienings.

Satan: Dit is 'n "dubbelmetafoor." Letterlik was die dagster dit wat gelyk het soos 'n helder ster aan die horison net voor die dagbreek. Ons ken hierdie "ster" vandag as die planeet Venus. Dit lyk helder, maar dit verdwyn skielik uit die sig sodra die son opkom.

In Jesaja 14:1-11 is die planeet Venus hier 'n metafoor vir die bose menslike koning van Babel, 'n man wat, soos die Assiriërs, genadeloos gevangenes verower en in ballingskap gestuur het in plaas daarvan om hulle huis toe te laat keer.

Maar in Jesaja 14:12-15 kan dit nie bloot 'n mens wees nie. Eerder is die koning van Babel 'n metafoor vir die werklike heerser agter die koning van Babel, wat Lucifer, Satan en die Duivel genoem word. Ons kan uit Jesaja 14:13-14 leer dat die werklike "oorspronklike sonde", naamlik dié van Lucifer, was dat hy na die hemel wou opklim en soos die Allerhoogste God wou wees.

Diegene wat hierdie siening huldig, sluit in:

Tertullianus se Vyf Boeke Teen Marcion (207-208 n.C.) boek 5 hoofstuk 17 bl. 466

Origenes se Kommentaar op Johannes (c.227-c.240 n.C.) hoofstuk 13 bl.304

Eusebius van Caesarea se Demonstrasie van die Evangelie (318-325 n.C.) boek 4 hoofstuk 9

Gregorius die Grote se Briewe (ca. 540–604 n.C.) Boek 5 Brief 22 bl. 172

Charles Ryrie-studiebybel bl. 1054.

Die Expositor's Bybelkommentaar, vol. 6, bl. 105

Die Gelowige se Bybelkommentaar bl. 950

Die Tony Evans Bybelkommentaar bl.645

'n Kanaänitiese godin (Ishtar volgens W.F. Albright): 'n Ander moderne siening is dat dit nie na Satan verwys nie, maar eerder na 'n Kanaänitiese godheid wat met die môrester geassosieer word en saam met die ander Kanaänitiese gode op Berg Zafon gewoon het (Zafon beteken "noord" soos in Jesaja 14:13). Berg Safon was vir die Kanaäniete soos Berg Olympus vir die Grieke. In die noordelike Kanaänitiese Ras Shamra-teks probeer die môrester hoër as die ander hemelliggame klim om El 'Elyon, die koning van die gode, uit te daag.

Aangesien hierdie verse egter "seun van" en "mens" sê, is dit onwaarskynlik dat die verwysing na 'n vroulike godin was. Ook was Marduk die beskermgod van Babilon, nie die godin Ishtar nie. Hoe dit ook al sy, dié wat hierdie siening huldig, sluit in:

J. Alec Motyer se The Prophecy of Isaiah bl. 144-145

Die New International Bible Commentary bl. 732.

Die gees van die mens sonder God: Dié wat hierdie siening huldig, sluit die volgende in.

Die Evangelical Commentary on the Bible bl. 484-485

The Expositor's Bible Commentary vol.6 p.100

Beide die tweede en derde sienings: Barry G. Webb se The Message of Isaiah bl. 81, 83-84

V: In Jesaja 14:9-11, wat sê dit oor die dooies?

A: Hierdie metaforiese taal sê dat die goddelose dooies gewag het dat die Koning van Babel permanent by hulle sou aansluit.

V: In Jesaja 14:12-16, waarom word Lucifer hier genoem?

A: Die Hebreeuse term hier is "skitterende een", en die naam Lucifer beteken "skitterende een", daarom het Jerome, toe hy die Vulgaat vertaal het, die naam Lucifer hier ingevoeg. Die Septuaginta sê "dageraad-brenger" en die Syriese Peshitta sê die naam 'Aylel.

V: In Jesaja 14:12-16 verwys dit na Satan (Lucifer) of na 'n aardse koning van Babel?

A: Dit verwys byna sekerlik na Satan, wat ook Lucifer genoem word. Die trots en wreedheid hier pas nie by enige koning van Babilon vanaf Jesaja se tyd af nie. Hier was die konings van Babilon.

627-605 v.C. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605–Aug./Sept./562 v.C. Nebukadnesar II (Nabu-kudurri-usur) Hy was magtig, maar nie baie wreed in vergelyking met die Assiriërs nie.

562-560 v.C. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Nebukadnesar se seun

560-556 v.C. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Nebukadnesar se skoonseun

556 v.C. (2 maande) Labashi-Marduk - Vanaf hierdie tyd af het Babilon hom baie bedreig gevoel deur die opkomende mag van die Mediërs en Perse

556-539 v.C. Nabonidus (Nabu-na'ia)

553-10/539 v.C. Belsasar (Bel-sjar-usur) (mederegent)

539 v.C. Persiërs verower Babilon. Gubaru, 'n Persiese generaal, word die koning van Babilon genoem. Gubaru was eintlik 'n voormalige Babiloniese goewerneur wat oorgeloop het na die Persiërs en met verraad voorgegee het om terug na Babilon te gaan en hulle te verraai.

522 v.C. Babilon rebellieer weer teen die Persiërs.

521 v.C. Babilon roeiweer opnuut teen die Persiërs.

518 v.C. Darius Hystaspes val Babilon aan

464 v.C. Babilon keer drie keer teen die Perse in opstand, en ons hoor daarna niks meer van Babiloniërs nie, net van die Perse wat daardie distrik regeer het.

Uiteindelik, in Lukas 10:18 verwys Jesus na Jesaja 14:12, behalwe dat hy weerlig gebruik in plaas van dageraadbrenger (Heosphoros), en identifiseer dit dus as Lucifer.

V: In Jesaja 14:13-14, wat is die oorheersende frase hier?

A: Dit is die frase "Ek sal." Soos iemand eens gesê het, is "Ek" in die middel van sonde. Hierdie verse word egter ingekadreer deur vers 14:12, waar God aankondig: "Jy het," en 14:15, waar God verklaar: "jy sal."

V: In Jesaja 14:13, wat beteken die uitdrukking "in die uithoeke van die noorde"?

A: Die Hebreeuse woord vir "noord" en "Safon" was dieselfde. Berg Safon was 'n berg in Sirië wat aan Baäl heilig was. Aanbidders het geglo dat hul gode op Berg Safon gewoon het, net soos die Grieke geglo het dat hul gode op Berg Olympus gewoon het. Alhoewel Jesaja 14:13 eenvoudig noord kon beteken, kan dit eerder implisiet sê dat die ware God groter is as al die gode wat gesê word dat hulle op Berg Safon woon.

V: In Jesaja 14:21, waarom sterf kinders vir die sondes van die vaders, aangesien Esegiël 18:2,19-20 sê hulle behoort nie?

A: Vier punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Dit het nie gesê dat die kinders die skuld van hul vaders gedra het nie. Alhoewel, as hulle aan dieselfde sondes deelgeneem het, hulle dieselfde skuld sou hê.

2. God het hulle nie geslag nie. In hierdie lewe vermoor bose mense dikwels ander bose mense en hul kinders.

3. Esegiël 18 verwys na God wat nie 'n seun doodmaak weens die skuld van sy vader se sonde nie.

4. Baie kere in hierdie lewe word mense onregverdig vermoor weens ander se sondige dade, soos Esegiël 13:19 wys.

V: In Jesaja 14:23, watter dier word hier genoem?

A: Dit is waarskynlik 'n bittern, 'n soort voël. Daar is onsekerheid oor watter dier die Hebreeus bedoel het. Dit kan 'n uil, eekhoring, stekelvark, jakkals of woestynwesens in die algemeen wees.

V: In Jesaja 14:23, wat is "die veer van verwoesting"?

A: Soos 'n skoonmaakwerker of opruimingspan, sê hierdie vers dat God die rommel gaan vee; nie om dit te herwin of weer te gebruik nie, maar eerder om dit te vernietig.

V: In Jesaja 14:28, wat beteken die woord "las" hier?

A: Dit was 'n term vir 'n profesie. 'n Mens kan 'n las vir iemand anders dra, en die profeet het 'n swaar las (boodskap) van God gedra wat hy net moes uitspreek.

V: In Jesaja 14:29-32, waarom word die Filistyne hier genoem?

A: Dit kan wees omdat toe die Assiriese koning gesterf het, die Filistyne, Moabiete en Edomiete in 715 v.C. in opstand gekom het teen Assirië. Hulle het ook by Juda aangeklop om hulle te help. Voor dit het koning Uzzia van Juda teen die Filistyne geveg (2 Kronieke 26:6-7). Die koning van Juda destyds, Ahas, was pro-Filistyns, maar sy opvolger Hiskia was nie.

Die vyf Filistyne stede—Gath, Ashdod, Ashkelon, Ekron en Gaza—was dorings in Assirië se sy. In 734 v.C. het Gaza geweier om hulde te betaal en is geplunder. In 720 v.C. het die Filistyne stede bondgenootskappe met Egipte gesmee teen Assirië. Koning Sargon II het gekom en Egipte by Gaza verslaan en Gat en Askelon verower. Die Assiriërs het Ekron in 712 v.C. en Ashdod in 711 v.C. ingeneem. Padi, die heerser van Ekron, was lojaal aan Assirië, totdat die stad hom afsit en Padi na Hizkia gestuur het om in die tronk te sit. Askelon het in 705 v.C. in opstand gekom, en uiteindelik het die Assiriërs onder koning Sanherib self die land binnegeval en al die Filistyse stede in 701 v.C. verower en Hizkia gedwing om Padi vry te laat.

V: In Jesaja 16:1-2, wat is die betekenis van die stad Sela en die veerponten van die Arnon?

A: Sela was die hoofstad van Edom, nie van Moab nie, en dit was 50 myl suid van die grens tussen Moab en Edom. Blijkbaar het baie Moabiete van Moab na Edom in die suide gevlug. Die Moabiete het 'n geskenk van lammers na Jerusalem gestuur (soos hulle in 2 Konings 3:4 gedoen het) en gevra of hulle ook na Jerusalem kon vlug. Gegewe die vorige arrogansie van die Moabiete wat in Jesaja 16:6-8 genoem word, sou dit vir hulle besonder vernederend gewees het om 'n geskenk te gee om skuiling vir hul vlugtelinge te vra. Trots gaan nie 'n val voor nie as jy daardie trots nie in die eerste plek gehad het nie.

'n Ander siening, in The Expositor's Bible Commentary, deel 6, bl. 113, is dat Sela, gewoonlik Edomities, moontlik op daardie tydstip in Moabitiese hande was. Ons het egter geen ander bewyse hiervoor nie.

'n Veroer was die lae plek waar 'n mens 'n rivier kon oorsteek, hier die Arnonrivier in Moab. Vlugtelinge wat voor die Assiriese leërs gevlug het, moes dit weet.

V: In Jesaja 16:2 en Jesaja 16:14, na watter tydperk verwys dit?

A: Jesaja 16:13 sê dat die vroeëre verse van hoofstuk 16 op 'n ander tyd uitgespreek is. Histories weet ons dat Tiglath-Pileser III in 732 v.C. Moab binnegeval het, dieselfde jaar wat hy Damaskus geplunder het. Later sou die Assiriese koning Sanherib ook Moab in 701 v.C. aanval. Al weet ons nie die jaar van die eerste profesie teen Moab nie, sou die tweede profesie omstreeks 704 v.C. wees.

Byna 80 jaar ná hierdie tyd herhaal Jeremia dieselfde gedagte in Jeremia 48:29-38.

V: In Jesaja 16:5, waarom sou Juda 'n aanbod om 'n ander volk in nood te help, van die hand wys?

A: Miskien het Koning Hezekia gesien dat hulle aanbiedings van vriendskap en bereidwilligheid om deur hom regeer te word, nie opreg was nie. Sou jy bereid wees om kontant te gee aan 'n hawelose persoon wat sê hulle het dit regtig nodig – wat nie ver van 'n drankewinkel staan nie? Gee wyslik, en soms is dit beter om kos of iets anders te gee in plaas van kontant.

V: In Jesaja 16:7-9, wat is interessant aan die lys van Moabitiese stede hier?

A: Alhoewel ons nie weet waar 'n paar van hierdie dorpe geleë was nie, blyk dit dat die lys van noord na suid loop. Dit sou die rigting wees waarin Moabitiese vlugtelinge na Edom sou gaan om voor die Assiriërs te vlug.

V: In Jesaja 16:9,11, wat is die belangrikheid van die gevoelens in hierdie verse?

A: Dit is Jesaja wat profeteer, so die een wat ween kan Jesaja of die Here wees, maar dit verwys waarskynlik na die gevoelens van albei. Soos The Expositor's Bible Commentary, vol. 6, bl. 112, sê: "…die leser word nie verbied om te treur oor die gevolge van die mense se sondes nie. En tot sy uiterste verbasing ontdek hy dat die geïnspireerde bladsy ook nat is van die trane van die profeet self!" Jeremia het vir Juda geween (Jer 9:1), maar Jesaja vir Moab!"

Daar is 'n storie, meer soos 'n gelykenis, van twee ou Christelike vriende, wat nou in verskillende dorpe gewoon het, wat eendag mekaar ontmoet het. Die eerste vrou het die tweede gevra wie die predikant by die kerk was waar hulle saam te gaan gewoond was. Die tweede het gesê: "O, ons het hom ontslaan." Die eerste het gevra waarom. Die tweede het gesê: "Omdat hy gepreek het dat almal wat Jesus as hulle Here en Verlosser verwerp, na die hel gaan." Die eerste was heeltemal geskok oor die ontslag en vra: "Wel, wat sê julle huidige predikant dan?" Die tweede sê: "O, hy leer dat almal wat Jesus as hulle Here en Verlosser verwerp, ook na die hel gaan." Die eerste vra toe: "Wat is dan die verskil?" Die tweede sê: "Die eerste het dit met vreugde in sy stem gesê; die tweede sê dit met 'n traan in sy oog."

V: In Jesaja 16:14, waarom word hier 'n 'ingehuurde werker' genoem?

A: 'n Aangestelde dienaar sou betaal word om vir 'n bepaalde tydperk onder kontrak te wees. Natuurlik word aangestelde werkers nie so veel gemotiveer deur liefde vir die meester se familie, lojaliteit, of deur dwang nie, maar eerder vir hul geldelike gewin. Moab word uitdruklik as net 'n aangestelde werker bestempel. Hulle sal aan watter kant se kant ook al speel wat hulle dink die beste is vir hul eie gewin.

Die Moabiete het 'n groot aantal lammers na Jerusalem gestuur as 'n geskenk om die Israeliete te oorreed om hul vlugtelinge skuiling te bied. Was dit as gevolg van hul liefde en bewondering vir Juda? Nee, gegewe hul eeue lange stryd teen Israel en Juda. Hiskia het dit deurgesien.

V: In Jesaja 17:1-3, wat het presies gebeur met Damaskus en die stede van Sirië?

A: Jesaja het 'n lang lewe gehad, en dit is moontlik voor 733 v.C. geskryf, of anders voor 720 v.C. Hier is 'n bietjie geskiedenis tot daardie tyd.

1200–1050 v.C. is daar geen inligting beskikbaar oor Damaskus en Sirië nie, behalwe Bybelse verwysings.

841 en 838 v.C. het Salmanesser die Assiriër 'n groot deel van Hazael se koninkryk Aram (moderne Sirië) binnegeval, maar hy kon nie Damaskus verower nie.

807-806 v.C. Terwyl die Assiriërs besig was om teen die Mannese/Armeniërs te veg, het Damaskus Israel aangeval (2 Konings 10:32).

805–802 v.C. Assiriese koning Adad-nirariIII beleër Damaskus.

796 v.C. Assiriërs beleër Damaskus en vertrek nadat Damaskus 'n swaar tribuut betaal het.

c. 735 v.C. Damaskus, Tirus en Israel verenig kragte teen die Assiriërs en probeer Juda dwing om by hulle aan te sluit.

733-732 v.C. Tiglath-PileserIII verwoes al die dorpe in Sirië en verower (maar vernietig nie) Damaskus, en dood sy koning Radyan. Dit was 591 dorpe in 16 distrikte volgens die Assiriese Annale.

720 v.C. Damaskus en 'n paar ander stede sluit by Hamath aan, wat nooit deur die Assiriërs verower is nie, in opstand. Sargon II verpletter die opstand by Qarqar.

717 of 711 v.C. Net soos Sargon ander volke in Israel hervestig het, het Sargon ballinge uit die stede Papa, Lullukna en ander plekke in Damaskus hervestig.

Ons hoor niks van Damaskus tot ongeveer 333 v.C. nie, behalwe dat dit Assiriese goewerneurs in 694 v.C. en omstreeks 650 v.C. gehad het.

333 v.C. Damaskus het sonder 'n geveg aan Parmenio, 'n generaal van Alexander die Grote, oorgegee.

1401 n.C. Damaskus heeltemal deur vuur verbrand

V: In Jesaja 17:5-6, wat is die betekenis van die Vallei van Refaim?

A: Die vallei was groot, vrugbaar en net suidwes van Jerusalem in die rigting van Betlehem. Dawid het die Filistyne daar twee keer verslaan in 2 Samuel 5:17-25. Die Refaim-vallei was 'n belangrike graanbron vir Jerusalem. Stel jou die gevoelens van die inwoners van Jerusalem voor wanneer 'n belangrike voedselbron deur die vyand verower word.

V: In Jesaja 17:10-11, waarom word "steklinge van eksotiese wingerde" genoem?

A: Dit is waarskynlik 'n allusie op die aanbidding van die Arameese/Siriese/Babiloniese god Adonis, wat met die lente en nuwe groei geassosieer is.

V: In Jesaja 17:10, wat is 'n paar redes waarom mense hul Verlosser vergeet?

A: Mense het soms 'n kort geheue as dit by dankbaarheid kom. Hulle kan hul Verlosser op ten minste vyf maniere vergeet.

Trots kan mense laat vergeet dat hulle gered moet word.

Dit is belangrik om tyd vir God af te sit.

Sorg oor hierdie wêreld versmoor hul toewyding aan God.

Sonde hou hulle daarvan terug om God se genot te ervaar.

Vrees vir vervolging, of verlies van werk of aansien.

Jesaja 17:10-11 sê dat omdat hulle God, hulle Verlosser, vergeet het, God sal "onthou" om seëninge van hulle af te hou. Haggai 1:2-11 noem ook hoe die mense hul eie panelehuise gebou het en God se huis vergeet het, en God hulle "gehelp het om te onthou" deur voorspoed van hulle af te hou.

V: In Jesaja 17:11, hoe moet ons reageer wanneer goeie dinge vir altyd verlore gaan?

A: Iets kan om baie redes verlore raak, maar in hierdie geval is hulle geleenthede vir vrede en voorspoed verlore gegaan omdat hulle die God van verlossing vergeet het. In plaas daarvan om tyd te mors (in wese) oor wat kon gewees het, bekeer jou (indien nodig), leer wat God nou van jou wil hê, en gehoorsaam dan God. Jou rykdom op aarde en jou lewe op aarde gaan vroeg of laat verby; dit is nie 'n vraag van "of" nie, maar "wanneer". Daarom, in die omstandighede en lewensseisoen waarin jy is, moet jy God liefhê, Hom gehoorsaam en Hom verheerlik so veel as moontlik.

V: In Jesaja 18:1-2, wat is die betekenis van Ethiopië hier?

A: Die Hebreeuse woord is "Kus", en die Etiopiese koninkryk in hierdie tyd het nie net na Ethiopië verwys nie, maar ook na die lande wat hulle in Soedan en Somalië verower het. Ethiopië word nie dikwels in die Bybel genoem nie, maar dit is in hierdie tyd prominent omdat hulle die grootste deel van Egipte geregeer het en hulle gesante na Hezekia gestuur het. Sprinkane het noordwaarts vanaf Ethiopië gekom, en daarom is dit die "land van gierwielewings" genoem. Soos die sprinkane het 'n leër van die Ethiopiese qore (=koning) Piye/Piankhi suidelike Egipte in 715 v.C. tot by die Nildelta verower. Sy opvolger, die Ethiopiese qore Shabaka/Sabako, het in 705 v.C. gesante na Juda gestuur en Hezekia om hulp teen die Assiriërs gevra. Etiopië was 'n doring in Assirië se sy deur die qore Tirhaka/Teharqa, wat van 690–664 v.C. geregeer het, en was bekend by die historici Manetho, Strabo en Megasthenes.

Daar is nog 'n land [verwarrend] genaamd Kus, oos van Babilon, maar die uitdrukking "wie se land deur riviere verdeel is" is 'n onmiskenbare verwysing na Ethiopië, nie na die Kus oos van Babilon nie.

V: In Jesaja 18:5, behoort dit hier "onryp druiwe" of "blom" te wees?

A: Die kwessie is dat geleerdes nie seker is van die betekenis van hierdie selde gebruikte Hebreeuse woord nie. Nietemin, aangesien die proses van blom na onryp druiwe na ryp druiwe gaan, is die boodskap dieselfde: die Here is 'n oeser wat die druiwe oes en dit vir die voëls en ander diere laat. Die oes waarvoor die boere so hard gewerk het, sal vernietig word voordat dit tot volle wasdom kom.

Soms, wanneer mense in opstand teen God self dinge probeer bereik, laat God hulle vir 'n rukkie slaag, maar uiteindelik word die sukses en voordeel van hulle weggeneem. As 'n hartseer voorbeeld, toe Muhammad Ali begin het om Parkinson se siekte te kry, het hy gesê dat al sy bokstrofeeë vir hom niks meer beteken het nie. 'n Tweede hartseer voorbeeld is dat nadat Bernie Madoff miljoene gemaak het deur 'n Ponzi-skema waarin hy finansiële mense bedrieg het, een van sy seuns selfmoord gepleeg het, en Bernie in 2021 in die tronk gesterf het. Ek is seker, met die voordeel van agteraf, dat sy vryheid en sy seun se lewe nie die koste van sy onrechtmatig verkreë winste werd was nie.

V: In Jesaja 19:2-3, wanneer het hierdie burgeroorlog onder die Egiptenare plaasgevind?

A: Die Libiërs van die 22ste Dinastie (945-712 v.C.) het teen beide die Nubiers/Etiopiërs van die 25ste Dinastie (770-712 v.C.), die inheemse Egiptiese Saïtiese van die 24ste Dinastie (724-712 v.C.) sowel as verskeie heersers van wat ons die 23ste Dinastie noem (c. 828-712 v.C.). Die Ethiopiërs het suidelike Egipte in 715 v.C. verower.

V: In Jesaja 19:4-10, wanneer sou die Nyl en ander riviere opdroog?

A: Egipte het vir oorlewing op die Nyl afhanklik gewees, en dit sê dat Egipte se eie lewensbloed sou opdroog. Dit is op ten minste drie maniere waar.

Elke jaar kom die vloei van die magtige Nylrivier van die reëns in Sentraal-Oos-Afrika wat die Victoriameer voed. Minder reën in Sentraal-Oos-Afrika sou 'n jaar van hongersnood vir Egipte beteken.

Op die lang termyn het die land van Egipte en die Sahara droër geword.

Metafories sou die politieke mag van Egipte aansienlik verminder.

V: In Jesaja 19:16-17, waarom gaan Egipte hier "beskaam" word?

A: Eerstens, kom ons vra 'n ander verwante vraag. Sou jy sê dat Egipte "oud" is? Egipte as 'n land bestaan al sedert Farao Zoser/Dhozer, omstreeks 3000 v.C. Aangesien Egipte reeds in Moses se tyd (1447 v.C.) oud was, wat sou jy dit nou noem? – Miskien sou jy sê "baie, baie oud", of 'n beter term is "archaies", d.w.s. oud in antieke tye. Hulle het selde 'n onderbreking in die Farao's gehad, maar dit het verander in Jesaja se tyd, toe hulle onder vreemde bewind was, wat as 'n skande beskou kan word.

Maar 'n rede vir die belangrikheid van Egipte in Jesaja, om hier twee hoofstukke daaroor te neem, is dat die farao uit Egipte (wat eintlik die koning/Kore van Ethiopië was) gesante na Hezekia gestuur het vir 'n alliansie teen die Assiriërs. Dit het gelyk of dit 'n groot geleentheid vir Juda was, maar soos Jesaja impliseer, sou dit eintlik 'n dwaas strik wees. Daar was twee opstote teen die Assiriërs, en Egipte het ondersteuning vir albei belowe. Die eerste was van 713–711 v.C. en het om Ashdod gesentreer, en die tweede van 705–701 v.C. In albei gevalle het Egipte sy belofte om te help gebreek. In werklikheid, toe koning Jaman van Ashdod in 711 v.C. van Ashdod na Egipte gevlug het, het die Assiriërs Egipte gedreig tensy hulle Jaman aan die Assiriërs oorhandig, en daarom het Egipte toegee en dit gedoen.

Toe die Assiriërs wel Jerusalem beleër het, het die Egiptenare 'n leër gestuur om Juda teen Sanherib te help. Die Assiriërs het egter die Egiptiese leër by Elteke, noord van Ashdod, verslaan.

V: In Jesaja 19:17, wanneer en hoe het die land van Juda "vrees in Egipte gebring"?

A: Die Assiriërs, Babiloniërs, Persiërs, Alexander die Grote van Macedonië, die Seleusiede, die Moslems en die Turke het almal Egipte verower deur Palestina te deurkruis. Die nasie Israel het ook teen Egipte geveg, alhoewel dit dit nie verower het nie.

V: In Jesaja 19:18, wanneer het vyf stede van Egipte die taal van Kanaän gepraat?

A: Eerstens sê dit nie dat hulle "Kanaäniets" sal praat nie, maar eerder die taal wat in Kanaän gepraat word. Die Assiriër Esarhaddon het Onder- [noordelike] Egipte, insluitend Memphis, in 671/670 v.C. verower. Die Assiriër Ashurbanipal het Thebe in Uppere-Egipte in 663 v.C. verower.

Na die val van Jerusalem het baie Jode na Egipte gevlug. In werklikheid was die hooffort by Elephantine/Yeb in suidegipte onder die Perses beman deur Joodse huursoldate. Die skeptiese Asimov's Guide to the Bible bl. 579 noem ook die Joodse kolonie op Elephantine-eiland.

Daarbenewens was daar groot Joodse bevolkings in Alexandrië, Tahpanhes, Memphis (Noph), Pathros en Migdol.

Tydens die tyd van die vroeë kerk sê tradisie dat Markus een van die eerste was wat Egipte geëvangeliseer het. Hy en ander Christene was so suksesvol dat Alexandrië in Egipte een van die vier hoofsentrums van die Christendom geword het, minstens so belangrik soos Jerusalem.

V: In Jesaja 19:18, watter stad is die stad van verwoesting genoem?

A: Sommige Hebreeuse manuskripte, die Doodsee-rolle 1QIsa, die Targum en die Vulgaat sê die "son". Die meeste Hebreeuse manuskripte sê egter verwoesting (haheres). Die twee woorde in Hebreeus is identies behalwe dat "son" 'n puntjie onder die h het. Die Egiptiese stad Heliopolis, of sonstad omdat dit oorspronklik aan die Egiptiese songod Ra opgedra is, is waarskynlik die stad waarop hier verwys word. Egiptenare het die stad beide "Anu/On" en "Pe-ra" of "huis van Ra" genoem. Natuurlik kan dit ook 'n woordspeling wees, met beide betekenisse in gedagte. Die stad On/Heliopolis is volgens die Griekse historikus Strabo deur die Persiërs verwoes.

Die meeste Griekse manuskripte van die Septuaginta sê "stad van Asadek". Dit sou andersins 'n onbekende naam wees, behalwe dat hassedeq in Hebreeus "geregtigheid" beteken. Tydens die bewind van Ptolemaeus Philometor in 160 v.C., wat die tyd was toe die Septuaginta geskryf is, is 'n Tempel van geregtigheid in Heliopolis gebou deur Onias IV, seun van die Joodse balling Onias III. Hierdie Joodse tempel is in gebruik gebly totdat die Romeinse keiser Vespasianus beveel het dat dit in 71 n.C. gesluit moes word.

V: In Jesaja 19:19, wanneer was daar "'n altaar aan die HERE in die middel van die land Egipte"?

A: Hierdie vers voorspel een of albei van die volgende:

Voor Jesus het baie Jode na Egipte verhuis en daar judaïsme beoefen, insluitend sommige Jode wat die Bybel in Grieks vertaal het.

Na Jesus se opstanding was Egipte, Jerusalem en Antiochië in Sirië vir 'n geruime tyd die drie hoofsentrums van die Christendom.

Toe Onias IV omstreeks 160 v.C. uit Jerusalem gevlug het, is hy toegelaat om 'n altaar vir God in Leontopolis, Egipte, te bou. Die Joodse historikus Josefus verwys na hierdie vers toe hy sê: "Die hoofrede waarom hy [die seun van Onias die hoëpriester] so graag wou doen, was dat hy op die profeet Jesaja vertrou het, wat meer as seshonderd jaar tevore geleef het en voorspel het dat daar beslis 'n tempel tot die Almagtige God in Egipte deur 'n man wat 'n Jood was, gebou sou word." Antiquitates Judaeorum boek 13 hfst. 3.1 bl. 269. (Ook later in hfst. 3.1 op bl. 269)

V: In Jesaja 19:20, hoe het 'n groot verlosser Egipte gered?

A: Dit kan op verskeie maniere geïnterpreteer word.

Geestelik, ná die tyd van Christus, was Egipte 'n sentrum van die Christendom. Athanasius van Alexandrië, in On the Incarnation, het gedink dat dit in sy eie tyd vervul is, toe Alexandrië een van die vier voorste stede van die Christendom geword het ná die Edik van Milan in 313 n.C.

Politiek 'n Egiptiese leier. Egipte was in vyf koninkryke verdeel wat mekaar beveg het. Hulle is uiteindelik herenig onder Psammetichus/Psammetik omstreeks 670 v.C., net ná die burgeroorlog. Die Believer's Bible Commentary, bl. 953, steun hierdie siening, plus 'n verdere vervulling gedurende die Millennium. (Psammetik I moes egter steeds die oorheersing van Assirië erken.)

Politiek 'n buitelandse leier, het die Egiptenare Alexander van Macedonië met vreugde verwelkom. Hulle het hom beskou as 'n vriendelike bevryder wat die Egiptenare van Persiese bewind bevry het.

V: In Jesaja 19:22, wanneer het die Here Egipte geslaan, en wanneer het God dit genees?

A: In die verlede is Egipte deur vreemde volke geregeer (Hiksos, Libiërs, Nubiers, ens.). Tog was Egipte nog altyd 'n onafhanklike land, nie 'n onderwerpte nasie nie. Dit sou verander toe Nebukadnesar Egipte verower het. Die Persiërs sou Egipte ook verower, alhoewel Egipte verskeie kere onder die Persiërs in opstand gekom het.

V: In Jesaja 19:23, wanneer is die hoofweg tussen Egipte en Assirië gebou?

A: In Jesaja se tyd sou dit ongelooflik gelyk het dat Egiptenare vreedsaam na Assirië sou wou reis en andersom. Egipte en Assirië was albei onder die Persiese Ryk, alhoewel Egipte dikwels in opstand gekom het. Hulle was albei saam onder Alexander die Grote, en teen Romeinse tye was daar baie goeie paaie wat 'n groot deel van die antieke Midde-Ooste verbind het.

V: In Jesaja 20:2-3, waarom het God vir Jesaja beveel om sonder klere rond te loop? (Die moslem Ahmad Deedat het dit ter sprake gebring.)

A: Eerstens het Jesaja in sy eie kultuur geleef, nie in ons s'n nie. Tweedens sê die Wycliffe Bible Dictionary, bl. 477, dat die Hebreeuse woord hier dikwels gebruik is vir mans wat net in hul binneste tuniek geklee was, nie heeltemal naak nie.

V: In Jesaja 21:1-10, wat is die struktuur van hierdie orakel?

A: Dit is 'n kiasme, 'n algemene vorm van Hebreeuse poësie.

21:1b-2a Die ontvangde visioen

- 21:2b 'n Gesig van die einde

- - 21:3-4 'n aanskouing van gruwel

- - 21:5 'n aanskouing van 'n maaltyd

- 21:6-9 Die einde kom tot stand

21:10 Die visioen wat gerapporteer is

V: In Jesaja 21:1, wat is "die Woestyn by die See," aangesien daar geen oseaan naby Babilon is nie?

A: Daar is geen see of natuurlik groeiende bome naby Babilon nie, wat 300 myl van die Persiese Golf af was. Dit was 'n Assiriese naam vir Babilonië, omdat van Babilon (in sentraal-Irak) tot by die oseaan, in Irak en Koeweit, dit net plat, boomlose woestyn sou wees as dit nie vir besproeiing was nie.

V: In Jesaja 21:5, waarom is skilde destyds "geolieer"?

A: Dit verwys na die aanbring van olie op 'n skild om te verhoed dat dit roes. Dit sou ook die skild mooier laat lyk, aangesien die olie dit laat glinster.

V: In Jesaja 21:7, is die ruiters op "donkies" (meervoud) Jesus, en die ruiters op "kamele" (meervoud) Mohammed, soos sommige Moslems beweer?

A: Nee. Drie punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Dit was destyds boodskappers wat gekom het om te rapporteer dat Babilon geval het. Die enigste spesiale betekenis is dat die kameldrywers dalk verkenners was, die eseldrywers dalk burgers, en die waendrywers dalk militêre manne.

2. Die bose Midianiete het ook op kamele gery, maar dit is net so onbelangrik soos om hier oor Mohammed te praat.

3. Laastens, daar was kameelryers (meervoud), so selfs al was een Mohammed, sou dit beteken dat nog 'n kameelryer ná hom sou kom.

Daar is geen sin om te probeer om 'n mug uit te filter maar 'n kameel te versluk deur hierdie vers te gebruik om konsekwentheid met die Islam te toon nie, wanneer daar soveel in die Bybel is wat in stryd is met die Islam, soos die Vaderlikheid van God, die Drie-eenheid, verlossing deur genade, die Heilige Gees, ens.

V: In Jesaja 21:11, waarom word hierdie woord óf as Dumah óf as Edom vertaal?

A: Die Masoretiese manuskripte sê Dumah, wat 'n stad in Edom is en ook stilte in Hebreeus beteken. Die Septuaginta sê "Edom". Ook is Udumu/Udumai die Akkadiese woord vir Edom.

Ongeag dit, beteken die term "Seir" in alle manuskripte die land van Edom. Wat sake bemoeilik, is dat daar ook 'n oase in Arabië was met die naam Dumah el Jandal. Die Dumah in Jesaja 21:11 is egter in Seir/Edom, wat gelykwaardig is, volgens Genesis 32:3. Later het die Edomiete weswaarts na suidelike Juda verhuis; die streek is Idumea genoem.

V: In Jesaja 21:13,16-17, waar was Dedan, Tema en Kedar?

A: Al drie plekke is in die noordwestelike deel van hedendaagse Saoedi-Arabië, naby Edom. Tema (moderne Teyman) is 'n oase tussen die Dedaniete in die noorde en die Kedariete, bekend vir boogskutters, in die suide. Sargon II van Assirië het in 715 v.C. baie Arabiese stamme verslaan. Die koning ná hom, Sanherib, is in Herodotus se Geskiedenis 2.141 "die koning van Arabiërs en Assiriërs" genoem. Sien ook Josefus se Antiquitates Judaicae 10.1.4.

V: In Jesaja 21:13, beteken die frase "die las teen Arabië" dat "God 'n plig op Arabiere geplaas het om Sy Boodskap aan die mensdom oor te dra", soos die Moslem Ahmad Deedat beweer?

A: Dit klink asof Deedat sê die Bybel sê daar is 'n las op Arabië wat nie op ander rus nie. Kom ons kyk. Jesaja noem

"die las teen Babel" (Jesaja 13:1)

"die las teen Moab" (Jesaja 15:1)

"die las teen Damaskus" (Jesaja 17:1)

"die las teen Egipte" (Jesaja 19:1)

"die las teen die Woestyn by die See" (Jesaja 21:1)

"die las teen Duma" [in Edom] (Jesaja21:11 )

"die las teen Arabië" (Jesaja21:13 )

"die las teen die Siendal" [betreffende Jerusalem] (Jesaja 22:1)

"die las teen Tirus" (Jesaja 23:1)

Die Hebreeuse woord vir "las" was 'n sinoniem vir profesie toe Jesaja oor hierdie plekke geprofeteer het. Dit blyk "ongewone", om dit sagkens te stel, dat Deedat so 'n punt sou maak oor Jesaja21:13 en nie eens al hierdie ander verse noem nie.

V: In Jesaja 21:16, wat beteken "binne een jaar, soos 'n dagloner dit sou tel"?

A: Aangesien 'n werker wat vir 'n jaar aangestel is, nie een dag langer (sonder betaling) sal werk nie, sal dit vervul word voordat 'n volle jaar verstryk het.

V: Verwys Jesaja 21:13-17 en Jesaja 42:10-11 na die Slag van Badr, waar 'n paar [vermeend] swak gewapende Moslems die magtige manne van Kedar [vermeend] (Quraish) van Mekka wonderbaarlik verslaan het?

A: Dit is wensdenkery oor die Bybel. By die Slag van Badr in 624 n.C. (2de jaar van die Hidjra) het 300 of 328 Moslems 70 Mekkaanse gedood en nog 70 gevange geneem, terwyl hulle 14 van hul eie verloor het. Dit was 'n oorwinning, maar nie 'n wonderwerk in die styl van Josua of Moses wat die Rooi See skei nie. Ek weet nie waar hy die idee gekry het dat die Medina-kameldroewe swak gewapen was nie. Sien Sahih Muslim vol.3 nr.4394 (bl.975-976), Sahih Muslim vol.3 nr.4341 bl.951; vol.3 nr.4360 bl.960-961 (17 Ramadan, 2 A.H.); Bukhari vol.5 boek 59 nr.462 (bl.323); Bukhari vol.4:324 bl.206; Bukhari vol.5 boek 59 nr.292 bl.201.

Kyk nou weer na Jesaja21:16 ,17; daar staan dat binne een jaar die oorlewendes van die boogskutters, die krygers van Kedar, min sal wees. Een jaar ná Badr is die Mekkane nie verower nie, laat staan uitgewis. Eerder verwys dit na die Assiriërs uit Jesaja se tyd wat in 715 v.C. die noordelike Arabiese stamme aangeval het.

V: In Jesaja 21:16-17, wanneer is hierdie profesie oor Kedar vervul?

A: Kedar was 'n bekende stam in Arabië noord van Mekka, en die Assiriërs en Babiloniërs het ook probeer om Arabië te beheer. Kedar het in 738 v.C. tribuut aan Assirië betaal. Sargon II het in 715 v.C. 'n veldtog teen die noordelike Arabiese stamme gevoer.

V: In Jesaja 22:1-3,13, waarom tugtig God Jerusalem hier?

A: Dit is vir 'n ander sonde as wat voorheen genoem is. Met al die rampspoed oor hierdie ander nasies, het die mense van Jerusalem harteloos net omgegee dat hulle ontsnap het. Toe hulle ná al hierdie rampspoed eerder aan bekering moes dink, het hulle partytjie gehou. Sommiges dink hulle het dalk ook hul alliansie met Babilon gevier.

William Booth (oorlede in 1912), wat saam met sy vrou Catherine die Salvation Army gestig het, het eendag 'n droom gehad. Hy het gedroom van 'n deur storms geskeerde see, en mense wat daarin verdrink, hul hande ophef en om hulp roep. Hy het gedroom van 'n groot plat boot op die see met mense wat daarop partytjie hou en dans. Van tyd tot tyd het iemand op die boot dalk 'n persoon uit die water getrek, maar oor die algemeen het hulle net aangehou partytjie hou terwyl die mense om hulle verdrink het. Net so het William Booth ook profeties gesê: "Die grootste gevare wat die komende eeu in die gesig staar, sal wees godsdiens sonder die Heilige Gees, Christendom sonder Christus, vergifnis sonder bekering, saligheid sonder wedergeboorte, politiek sonder God, en die hemel sonder hel."

V: In Jesaja 22:2, na watter stad word hier verwys?

A: Dit is Jerusalem, aangesien dit die stad van Dawid genoem word in Jesaja 22:9.

V: In Jesaja 22:5, wat is die visie-vallei?

A: Dit is 'n woordspeling omdat die Hinnom-dal, ook Gehenna genoem, suidwes van Jerusalem, die plek was waar hulle hul vullis gegooi het.

V: In Jesaja 22:13, wat is die konteks van hierdie uitspraak, "Laat ons eet en drink, want môre sterf ons!"?

A: Dit het beteken dat hulle die grens van wanhoop oorgesteek het. Toe hulle sien dat hulle vernietiging seker was, het hulle gedink om die lewe ten volle te geniet, aangesien hulle tog almal binnekort sou sterf.

V: In Jesaja 22:15-19, wat het Sebna verkeerd gedoen dat hy uitgelig word?

A: Hier was Sebna 'n amptenaar onder Hezekia wat toesig gehou het oor die koninklike familie. Hy was blykbaar een van die hoofmense wat Hezekia aangespoor het om van Assirië af te val. Later was Sebna en Eliakim, tesame met Joah, die drie mense wat gestuur is om met Sanherib te onderhandel in 2 Konings 18:18,26,37; 19:2; Jesaja 36:3,11,22; 37:2. Shebna beklee 'n hoë posisie as bestuurder oor die koninklike huishouding in Jesaja 22:15-19. In Jesaja 36:3,22, waarskynlik twee jaar later geskryf, was Shebna egter net 'n skrywer, en Eliakim was die bestuurder oor die koninklike huishouding.

V: In Jesaja 22:16, wat was verkeerd daarmee dat Sebna vir homself 'n graf gemaak het?

A: Daar was baie verkeerd daaraan as hy geld uit die openbare skatkis gebruik het om dit te doen. Die idee dat iemand so hard werk om 'n groot grafmonument vir homself te bou, mag vreemd klink in moderne ore, maar dit was algemeen in die Midde-Ooste—vra maar enige Farao. Die Rooms-Katolieke Pous Julius II het op dieselfde wyse 'n groot grafmonument vir homself laat bou.

V: In Jesaja 22:16, wat is 'n paar maniere waarop gelowiges vandag 'n nalatenskap vir hulself kan skep, terwyl hulle eerder vir die koninkryk moet oes en dissipels maak?

A: Soms kan mense meer besorg wees oor hul eie materiële sukses as oor God se koninkryk. Dit is goed om 'n erfdeel aan jou kinders en kleinkinders oor te laat (Spreuke 13:22), maar iemand kan so besig wees om so 'n groot erfdeel as moontlik oor te laat dat hulle hul fokus op God se koninkryk verloor. Soms kan hulle so besorg wees oor hul eie gesondheid, of die gesondheid van geliefdes, dat hulle uit die oog verloor dat mense tot die Here moet kom. Vader, ons bid dat U ons sal help om dit te sien wanneer ons dit doen en dat U vir ons 'n hart van bekering sal gee.

V: In Jesaja 22:20-25, waarom sou Eliakim afgebreek word?

A: Geleerdes is dit nie eens nie; daar is twee sienings.

a) Jesaja 22:24 suggereer vir sommige dat Eliakim nepotisme beoefen het deur sy familie in posisies onder hom te laat dien.

b) Dit sê nie dat Eliakim iets besonders verkeerd gedoen het nie. Dit profeteer slegs dat hy en sy familie in die oorloë met die Assiriërs en Babiloniërs benadeel sal word.

V: Waarop verwys Jesaja22:25 ?

A: Die "pen" is Eliakim, seun van Hilkija, volgens Jesaja 22:20. Hy "sal 'n troon van heerlikheid wees vir die huis van sy vader." Tog profeet Jesaja in22:25 dat die pen "sal weggee; dit sal afgesny en val, en die las daarop sal afgesny word." Eliakim is beïnvloed deur nepotisme, of die gebruik van sy posisie as 'n "onderhoudstelsel" om sy familie en vriende voorrang te gee.

Alternatiewelik kan die afgesnyde pen verwys na Eliakim se huis wat uit sy posisie geval het toe die meeste mense in ballingskap geneem is.

Of albei.

V: In Jesaja 23:1-13, wat is die struktuur van hierdie hoofstuk?

A: Dit is twee baie soortgelyke kiasmes.

Jesaja 23:1-7 Klaag oor verwoesting

. Jesaja 23:1-3 Weeklaag en wees dan stil, Tirus, saam met Tarsis en Ciprus

. . Jesaja 23:4-5 Sidon, skaam jou

. Jesaja 23:6-7 Ontvlug na Tarsis en die kus, Tirus

Jesaja 23:8-13 God se bevele agter hierdie

. Jesaja 23:8-9 Die Here het vir Tirus bepaal

. Isa 23:10-12b Oorvloe: Die Here het bepaal vir die dogter van Sidon

. Jesaja 23:12c-13 Kyk: jou volk sal na Ciprus, Chaldea [Babilon], Assirië en Tarsis gaan

Jesaja 23:14-18 Die res van hierdie hoofstuk is prosa, nie poësie nie.

V: In Jesaja 23:1-18, waarom kry die stad Tirus 'n spesiale vermelding?

A: Die ander profesieë is teen lande, soos Moab en Aram. Maar Babilon en Tirus was oorspronklik net stede wat baie mag gehad het en ryke gevorm het. 'n Militêre ryk sou ander militêre ryke wou beveg. Maar 'n handelsryk sou meer geneig wees om met ander ryke handel te dryf as om te veg.

Tirus was 'n antieke stad; argeoloë sê dit is volgens Herodotus in 2750/2700 v.C. deur setlaars van Sidon gestig. Abraham was omstreeks 2000 v.C.

Tirus en Israel het later goeie vriende en handelsvennote geword. Koning Hiram van Tirus het hout aan Salomo verkoop vir die tempel in 1 Konings 5:1,7-12 en matrose voorsien vir Salomo se vloot in 1 Konings 9:26-27.

Soos later Rome, Venesië en Genua, het die Fenisiese stad Tirus 'n groot invloed op die wêreldgeskiedenis gehad. Tirus was die "dogter-stad" van Sidon (Sidon was 'n seun van Kanaän in Genesis 10:15), maar die Assiriërs het Sidon feitlik verwoes. Tirus is op 'n eiland buite die moderne Libanon gebou. Toe die Assiriërs en Babiloniërs Tyr tevergeefs beleër het, het 'n groot deel van die bevolking van Tyr net "verdwyn". Ons weet nou dat hulle na die eiland Cyprus (Kittim in Genesis 10:4) en na wat "die Kus van Elissa" genoem is, gemigreer het, wat die naam van 'n koningin was. In albei gevalle het hulle met die plaaslike bevolking vermeng. Die Kus van Elissa is nou Tunisië en Noord-Algerië. Daar het hulle die stad Kartago gestig, en die Kartagense Ryk. Dit het 'n Ryk geword, en alhoewel dit hoofsaaklik 'n handelsryk was, het dit militêr die Grieke uit Spanje en Sicilië verdryf, en het Rome byna in die Puniese Oorloë verslaan. Al kan ons dit nie met sekerheid identifiseer nie, kon "Elishah" in Genesis 10:4 die Kus van Elissa gewees het.

Tarsis (vermeld in Genesis 10:4 en Jeremia 10:9; waarskynlik Tartessus in suidwestelike Spanje) was 'n belangrike silwermyngestad in Spanje onder die beheer van die Feniciërs / Kartagiërs. Dit is in die verre weste van die Middellandse See-gebied en was waarskynlik waar Jona probeer het om te vlug.

V: In Jesaja 23:1-18, wat is anders aan die Fenisiërs teenoor die ander nasies wat vroeër genoem is?

A: Die ander nasies is bestraf vir hulle boosheid, insluitend hulle gewelddadige verowering. Die Feniciërs, wat meer daaraan belang gestel het om deur handel ryk te word in plaas van deur verowering, is bestraf vir hulle boosheid en hulle trots op hulle rykdom. Hulle godsdiens het menslike offers ingesluit, maar dit was dalk nie so prominent soos dié van die Kanaäniete nie.

V: In Jesaja 23:1,6,10,14, hoe is Tarsis verwant aan Tirus?

A: Die Feniciërs het Tarsis in verre Spanje, wes van Gibraltar, in die negende of tiende eeu v.C. gestig.

V: In Jesaja 23:2,4, waarom word Sidon [Zidon] in verband met Tirus genoem?

A: Die stede Tirus en Sidon was slegs sowat 25 myl van mekaar af, en burgers van Sidon het die stad Tirus gestig.

V: In Jesaja 23:8, wat beteken die "kroonstad" of "kroonvergewer"?

A: Die verskillende stede van die "Fenisiese Ryk" was eintlik almal onafhanklik met hul eie konings, maar blykbaar kon Tirus sterk beïnvloed wie die koning sou wees.

V: In Jesaja23:15 –17, wanneer het hierdie sewentigjarige gevangenskap van Tirus plaasgevind?

A: Vanaf 729 v.C. het die Tirosers ingestem om die Assiriërs 'n goewerneur aan te stel, en Tirus moes 150 talente goud per jaar aan Assirië betaal. Die ryk stad Tirus het floreer op handel, en die Assiriërs het nie toegelaat dat die stad Tirus enige sakebedrywighede sou hê nie, vanaf ongeveer 701 v.C., toe die Assiriërs Usse naby Tirus verower het. Dit het geëindig toe Assirië se beheer oor die Levant geëindig het, omstreeks 630 v.C. Dit sou 71 jaarlikse jare, of 72 profetiese (360-dae) jare wees.

Maar die mense van Tirus was nie lui of bankrot nie. Kartago was in 815/814 v.C. gestig, en die mense van Tirus kon eenvoudig daarheen gaan, na Siprus, Tarsis, of ander Fenisiese/Kartagese stede om te handel.

V: Wat is die struktuur van Jesaja 24:1-23?

A: Hierdie hoofstuk kan as 'n kiasme beskou word.

Jesaja 24:1-7a vertel wat God gaan doen

. Jesaja 24:7b-13 vertel van die reaksie van klaaglied van die voorheen "vrolike"

. Jesaja 24:14-16a vertel van die reaksie van God se aanbidders

. Jesaja 24:16b-18d vertel van die paniek van die goddeloses

Jesaja 24:18e-23 vertel van die onvermydelike vernietiging van God se oordeel

V: In Jesaja 24:1-4, wanneer sal die aarde (of land) leeg gemaak word?

A: Jesaja 24:1-7 wys dat dit verwys na iets baie, baie groter as die streeksoorloë en rampe van sy tyd. Jesaja 24-27 word "die Klein Apokalips" of "Jesaja-apokalips" genoem omdat hierdie drie hoofstukke die eindtye bespreek. Uiteindelik sal God verwoesting oor die hele oppervlak van die aarde bring.

V: In Jesaja 24:5, aangesien die mense die verordeninge verander het, beteken dit dat die Ou Testament korrup was?

A: Nee. God se woord staan vas in die hemele (Psalm 119:89,91,144,160; 1 Petrus1:25 ) en God se woord sal nooit uit die monde van God se mense op aarde verdwyn nie (Jesaja 59:21). God se Woord keer nie leeg na Hom terug nie (Jesaja 55:11).

Tog het God in Josua 1:8 Josua beveel om nie die woorde van God se Wet uit sy mond te laat wegdryf nie. Daarom, alhoewel God waarborg dat Sy woord nie uit almal se mond sal verdwyn nie, het Josua (en elke persoon) die verantwoordelikheid om nie God se woord uit hul eie mond te laat wegdryf nie.

God sal verseker dat Sy woord op die aarde bly. Sommige mense kan egter God se wette ignoreer en hul eie wette maak wat in stryd met God is. Die feit dat iemand nuwe wette maak, beteken nie dat die ou wette verlore is nie.

V: In Jesaja 24:10, watter stad is die "chaosstad"?

A: Dit word vertaal as "stad van verwarring" (KJV), "verwoeste stad" (NIV), of "chaosstad" (BSB). Dit is nie die naam van 'n stad nie, maar 'n beskrywing van 'n stad. Volgens J. Alec Motyer se The Prophecy of Isaiah bl. 201 het dit egter nie 'n eenvoudige vertaling in Engels nie. Die beste is "stad van vormloosheid". Dieselfde Hebreeuse woord, tōhû (nie tofu nie!), word in Jeremia 4:23 gebruik vir die vormlose aarde en hemele. Die prentjie is iets wat tot nat klei gereduseer is.

Watter stad is dit? Gebaseer op die ooreenkomste met Openbaring 18, en die feit dat albei gedeeltes oor die eindtyd praat, is hierdie stad waarskynlik Babilon in Openbaring.

V: In Jesaja 24:14-16a, hoe prys ons God in die middel van die storm?

A: Jesaja 24:1-13 praat van ernstige verwoesting, maar selfs te midde daarvan dat God Sy oordeel voltrek, kan ons uitroep: "Kom, Here Jesus!" Ons kan dankbaar wees dat ons van God se toorn gespaard is. Vir kleiner dinge, soos toe Paulus en Silas geslaan en in die Filippense tronk gegooi is in Handelinge 16:22-34, het hulle steeds om middernag tot God gesing. Romeine 8:28 belowe dat alle dinge saamwerk ten goede vir dié wat God liefhet. So maak dit nie saak wat gebeur nie, ons kan sing en prys, met verwondering oor hoe God slegte dinge, selfs rampe, tot Sy heerlikheid sal gebruik.

V: In Jesaja 24:16b-20, wat is maniere waarop mense vandag geen hoop het nie?

A: Sommige in die skool het geen hoop op 'n goeie loopbaan nie.

Ander het geen hoop op verandering of om uit 'n ellendige situasie te kom nie.

Ander het geen hoop op verbetering nie.

Ander het geen hoop nie; hulle is seker dat die dinge wat hulle die meeste waardeer, slegter gaan word.

Ander het geen hoop om die fisiese skade wat hulle hulleself aangerig het deur dwelms, alkohol en nikotien ongedaan te maak nie.

Een ding wat hulle almal gemeen het, is dat hulle na hul situasie kyk en nie opkyk nie.

V: In Jesaja 24:16b-20, hoe deel jy die evangelie met mense, soos baie gevangenes, wat geen hoop het nie?

A: Hulle moet na Jesus opkyk, gered word, en die seker, onverganklike hoop wat hulle in die hemel het, sien.

V: In Jesaja 24:18, wat is die "vensters van die hemel"?

A: Dieselfde uitdrukking word gebruik in Genesis 7:11 en 8:2, toe Noag se vloed begin het. Die antieke Hebreërs sou waarskynlik die ooreenkoms herken.

V: In Jesaja 24:21-22, wanneer sal "die leërskare van die hemel daarbo" gestraf word?

A: Dit verwys na die eindtye en kan na 'n parallelle gedeelte in Openbaring 12:7-12 verwys. Dit kan aan die einde van die Verdrukking / aan die begin van die Millennium wees. Sien Hard Sayings of the Bible bl. 303-304 vir meer oor die verband tussen hierdie gedeelte van Jesaja en die Millennium wat in Openbaring 20:1-7 genoem word.

V: In Jesaja 24:23, hoe sal die son en die maan beskaam word?

A: Dit is figuurlike taal wat beteken dat hulle dowwer sal word, asof hulle in skaamte verkeer. Dit sal gebeur tydens die Verdrukking, wanneer mense rede sal hê om hul koppe van skaamte te buig omdat hulle God se hand op 'n meer direkte wyse as ooit tevore erken, en tog steeds God verwerp.

V: In Jesaja 25:1-27:6, wat is die vier "eggo's" van hierdie feeslied?

A: Hier is die vier weerklanke, of liedverse.

Jesaja 25:1-9 – Redding vir die mense ná die verwoesting van die bolwerk

Jesaja 25:9-12 – Moab sal verneder word. (Vers 9 is 'n oorgang.)

Jesaja 26 – Die volk van Juda sal weer opgerig word

Jesaja 27 – Die HERE beskerm Sy wingerd

Hoofstuk 25 self is soos 'n kunstenaar se prent in lewendige kleure.

Jesaja 25:1-5 is 'n donker, somber agtergrond van 'n storm van verskriklike verwoesting.

Jesaja 25:6-9 is die helder dag daarna, met 'n fees wat al die verlosstes uitnooi, en selfs die dooies sal na die fees kom.

Jesaja 25:9-12 is die verwydering van dié wat teen God en Sy volk veg.

V: In Jesaja 25:1-2, hoe is hierdie verwoesting een van die "wonders" wat God gewerk het?

A: Dit is waar dat vernietiging nooit wonderlik lyk vir die een wat vernietig word nie; vra maar enige misdadiger wat op die punt staan om tereggestel te word. Tog, as 'n vyand wat jou wil doodmaak, gestuit word, is dit 'n wonderlike ding vir jou. Hierdie vernietiging is in werklikheid op twee maniere wonderlik.

Die vernietiging van Juda se vyande is wonderlik vir Juda, omdat sy in vrede kan wees wanneer dié wat haar wil inval, vernietig word.

Die voltrekking van geregtigheid is 'n wonderlike ding, dat al die groot onreg wat op die aarde gepleeg is, uiteindelik reggestel sal word.

V: In Jesaja 25:6, wat is "fyn verouderde wyn" (letterlik "wyn op die droesem")?

A: Dit beteken verouderde wyn, wat blykbaar beter smaak as "nuwe wyn" wat nie verouder is nie. Gewoonlik is dit eers gefermenteer en lank bewaar. Dit is gefiltreer voor dit gedrink is, sodat dit sowel sterker as helder was.

V: In Jesaja 25:7b-8a, wat is die bedekking oor al die volke?

A: 'n Beter term is 'grafdoek' soos 'n bedekking vir 'n dooie liggaam. Die prentjie hier is treffend; God sal die grafdoek van die dood wat mense bedek, verwyder, en hulle sal weer lewendig wees.

Een kommentaar (Keil-Delitzsch deel 1 bl. 440) beweer dat die grafkleed in Jesaja 25:7 geestelike blindheid is, terwyl dit in Jesaja 25:8 die dood is. Daar is egter niks anders in Jesaja 25 oor blindheid nie, hetsy fisies of geestelik. Mense dra nie 'n doodskleed omdat hulle blind is nie. Dus verwys Jesaja 25:7 na 'n doodskleed, wat ooreenstem met Jesaja 25:8.

V: In Jesaja 25:11a, wie is die swemmer in hierdie metafoor?

A: Grammatikaal is daar drie opsies.

a) Die swemmer is Moab / die goddelose.

b) Die swemmer is God.

c) Dit word nie in die Hebreeus gespesifiseer nie.

Maar die swemmer swem in 'n hoop of poel rommel, so dit klink soos die bose Moab, nie God nie.

V: In Jesaja 25:11a, hoe is hierdie metafoor vandag op sommige mense van toepassing?

A: As 'n persoon 'n vuil mond het, 'n vuil lewe lei en "infeksies van hul siel" het, sien dit as 'n persoon wat probeer in mis swem. Maar hoe afstootlik iemand ook al is, kan God na hulle uitreik en hulle steeds so baie liefhê dat Hy hulle na Hom toe trek en hulle verlossing bring. Maar God hou nie daar op nie. Hy was hulle ook af en maak hulle skoon, deur heiligmaking.

V: In Jesaja 25:11 en Jesaja 26:5, waarom is God so daarop uit om die trotse te verneder?

A: Die Skrif sê nie, maar daar kan ten minste drie aanvullende redes wees.

God se heerlikheid: God verlang dat almal Hom verheerlik, en die gevalle mens neig daartoe om homself in plaas van God te verheerlik.

Vir hulle eie beswil: Soms moet 'n persoon verneder word en plat op sy rug gelê word voordat hy sal opkyk.

Vir die ander se welsyn: Soms, wanneer 'n persoon verneder of gedissiplineer word, sal ander dit opmerk en uit die straf van daardie persoon leer.

V: In Jesaja 26:1-21, op 'n hoë vlak, wat sê hierdie lied oor ons aanbidding?

A: Jesaja 25:1 is eerste persoon enkelvoud "ek", terwyl Jesaja 26:1 eerste persoon meervoud "ons" is. Al is dit primêr 'n loflied en sekondêr 'n danklied aan God en 'n bemoediging vir ander, is dit in al drie opsigte 'n feeslied. Ons aanbidding en dienste kan "vieringsdienste" genoem word. Al is daar 'n tyd om te treur, ons sondes te bely en ook vir God se voorspraak te vra, behoort viering 'n groot fokus van aanbidding te wees.

V: In Jesaja 26:3, hoe hou God mense in volmaakte vrede wanneer hulle verstand standvastig is?

A: God verwyder nie ons moeilikhede nie, maar Hy gee ons die vertroosting, krag en hulp om daardie moeilikhede te deurstaan. Dit klink soortgelyk aan Filippense 4:6-7, waar ons nie oor enigiets bekommerd moet wees nie, maar as ons ons versoeke aan God bekendmaak, sal God se vrede, wat alle begrip te bowe gaan, ons harte en gedagtes bewaar.

V: In Jesaja 26:7-8, hoe is die paaie van die regverdiges gelyk en glad?

A: Een manier om hierdie verse te verstaan, is om op die pad te fokus. 'n Goeie pad is gelyk sodat dit mense nie laat struikel nie, dit loop nie in kringetjies of lei nie die verkeerde pad nie.

'n Ander manier om hierdie verse te verstaan, is om op die mense te fokus wat die pad vind om te reis. Ons weet waarheen ons gaan en die Weg om daar te kom. Deur in God se weg te wandel, hoef ons nie te skuil of in skaamte te leef oor wat ons gedoen het of nie gedoen het nie.

V: In Jesaja 26:8-9, hoe kweek ons 'n houding van verlange na God?

A: Hier is 'n paar maniere om ons liefde vir God te verdiep.

Spandeer tyd in gebed, geniet God en prys Hom. Om uit 'n gevoel van plig en selfdissipline te bid, is goed; maar om te bid omdat dit 'n genot is, is selfs beter.

Leer om op God se leiding te wag, eerder as om self die leiding te neem en te hoop dat God sal volg.

Gloorifiseer God op aarde deur ons lewens, in beide ons gehoorsaamheid en ons diens.

Preek en leer sodat God se naam op aarde geëer word.

Sorg vir die materiële behoeftes van ander sowel as hul geestelike behoeftes.

Hê God bo alles lief, en jou naaste soos jouself.

Onthou God se beloftes van die ewige lewe, en die versoekings en lyding hier sal klein blyk. (1 Petrus 1:6-9; 1 Korintiërs 2:9)

V: In Jesaja 26:10, misluk die goddeloses om die majesteit van die HERE te sien, of sal almal God se heerlikheid aanskou soos Jesaja 40:5 sê?

A: Openbaring 1:7; Filippense 2:10; Jesaja 40:5; en Jesaja 45:23-24 wys dat uiteindelik almal God sal sien. Jesaja 26:10 sê die goddelose man "sien nie die majesteit van die HERE nie." Die Hebreeuse woord vir "sien/aanskou" is chazah. Volgens Strong se Konkordans beteken dit "om na te staar, geestelik waar te neem, te besin (met plesier); spes. om 'n visioen te hê." Daar is twee aanvullende antwoorde.

1. Die goddeloses besin nie oor of beskou die Here nie, maar uiteindelik sal almal die Here sien, ongeag of hulle wil of nie.

2. Die goddeloses erken die Here nou nie, maar uiteindelik sal almal die Here sien.

V: Waarom sê Jesaja 26:13-14 dat die goddeloses wat dood is nie sal opstaan nie en dat die herinnering aan hulle verdwyn sal?

A: Jesaja 26:13-14 sê hulle sal nie meer lewe nie; dit is waar, hulle sal in die hel wees, en uiteindelik in die vuurmeer, die tweede dood, bestaan.

Hulle sal nie op aarde onthou word nie, en ook nie in die hemel nie.

Al sal hulle nie opstaan nie, sal hulle steeds voor Christus staan by die Groot Wit Troon-oordeel in Openbaring 20:12-13. Maar ongeag sal hulle in Openbaring 20:15 in die Meer van Vuur gegooi word, nie opstaan nie.

V: In Jesaja 26:19, wat sê dit oor die opstanding?

A: Dit is een van die verse wat, in teenstelling met wat kritici sê, wys dat hulle voor die ballingskap in 'n hiernamaals geglo het. Sien ook Jesaja 25:7b-8a. Ander verse wat dit ook aantoon, is Hosea 13:14; Spreuke 14:32; Job3:13 –17, en Job19:26 –27. Natuurlik sluit dit nie Daniël of Esegiël in nie, wat ná die ballingskap geskryf is.

V: In Jesaja 27:1-3, waarom word die slang Leviatan gestraf?

A: Die antwoord is eenvoudig as mens verstaan wat Leviatan verteenwoordig. Daar is vier sienings oor Leviatan in Jesaja.

1. 'n Dinosaurus. Oudmense het waarskynlik soms op die bene van dinosourusse afgekom.

2. 'n Groot waterdier, soos 'n rivierperd, krokodil of walvis.

3. Dit verteenwoordig die nasie Egipte.

4. Allegoriese Satan. Dit is gebaseer op die parallelisme tussen Jesaja 26:17-27:2 en Openbaring 12:1-13.

Die mees waarskynlike antwoord in hierdie poëtiese gedeelte is 2 plus 3 plus 4.

V: In Jesaja 27:13, is dit dieselfde trompet as in 1 Tessalonika4:17 ?

A: Al sê die Skrif dit nie, kan dit waarskynlik dieselfde trompet wees, aangesien albei God se volk uit verre lande sal bymekaarmaak. In Jesaja 27:13 sal hulle na "Sion" kom, wat hier eintlik die Hemel kan wees.

V: In Jesaja 28:1,4, wat is die betekenis van die frase "die verbleikte blom van sy glorieryke praal, op die top bo die vrugbare vallei"?

A: Dit was blykbaar 'n algemene motief waardeur God vir hulle gesê het dat dit nie goed was om trots te wees nie. Al is ons nie seker van die betekenis van hierdie woorde vir die goddelose Israeliete nie, kan dit verwys na die steeds teenwoordige maar vervaagende heerlikheid van hul verlede.

V: In Jesaja 28:4, wat is "'n ryp vy voor die somer-oes"?

A: Dit is die eerste vrug wat verskyn, wat ryp word voor die hoofoes.

V: In Jesaja 28:5, wat is 'n diadeem?

A: 'n Diadeem is 'n kroon, dikwels versier met diamante of ander juwele.

V: Verwys Jesaja 28:10-13 na Arabies, aangesien dit praat van mense met 'n hakkelende tong?

A: Dit is weer eens wensdenkery. Grieks is verder van Hebreeus af as wat Arabies is. In Jesaja 28:13 staan egter dat die woord van die Here vir hulle net reëls was, en baie mense sien Soenni-Islam op dieselfde wyse: net reëls om te volg sonder 'n persoonlike verhouding met God.

V: In Jesaja 28:11, wat is die betekenis van stammelende lippe en 'n ander tong?

A: Die Jode het eeue lank van die ware God geweet. Nietemin sou mense van onlangse nasionaliteite wat ander tale praat, in die toekoms die Jode oor die ware God onderrig.

V: In Jesaja 28:13, wat beteken dit?

A: Daar is twee sienings.

Reël op reël: God se woord het vir hierdie volk niks meer geword as reël op reël om te volg nie. Hulle het die begeerte verloor om tot God nader te kom.

Nonsens: Dit was 'n bespotting van die dronk gebabbel van sommige van Jesaja se toehoorders. Hard Sayings of the Bible bl. 305 huldig hierdie siening en sê dit herhaal twee letters van die Hebreeuse alfabet, soortgelyk aan die slanguitdrukking in Engels "watch your p's and q's." Dit voeg ook die interessante noot by dat "watch your p's and q's" in Engels oorspronklik beteken het om jou pints en quarts dop te hou.

V: In Jesaja 28:16, hoe hou die hoeksteen verband met Christus?

A: Christus is die hoeksteen van ons verhouding met God, soos 1 Petrus 2:6 wys.

V: In Jesaja 28:21, wat is God se "vreemde werk" of "ontstellende taak"?

A: Dit verwys na die werk van 'n goeie, vriendelike, liefdevolle God om mense te vernietig weens die eise van geregtigheid en heiligheid. God begeer nie dat enigiemand verlore gaan nie (2 Petrus 3:9; Esegiël 18), maar aangesien Hy geregtigheid toepas, sal Hy mense oordeel.

V: In Jesaja 29:1-2,7, waarom word Jerusalem hier "Ariel" genoem?

A: Jesaja het na Jerusalem verwys met die figuurlike naam "Ariel". In Hebreeus kan Ariel "leeu van God" beteken, en dit kan ook "altaarbrandplek" beteken. Die Believer's Bible Commentary, bl. 959, sê Jesaja impliseer dat die stad wat eens 'n leeu van God was, soos 'n brandende altaar sal wees, en sy inwoners sy slagoffers.

V: In Jesaja 29:1, wat is die betekenis van hierdie vers?

A: Hierdie vers stel die agtergrond. Jerusalem is die sentrum van die drie jaarlikse feeste waarheen alle Israeliete veronderstel was om te kom, en hulle het ook die praal van die ander feeste gehad, asook die offers. Die siklus van godsdienstige handelinge was byna selfonderhoudend, en daar was geen behoefte om selfs aan God te dink nie. Tog, alhoewel hulle steeds al hierdie feeste wat God beveel het, gehou het, het die feit dat die stad by 'n ander naam genoem is, aangedui dat God hierdie stad amper nie erken het nie, weens die gebrek aan geestelike ywer daar, selfs te midde van al die godsdienstige ywer. Die gedagte is dat die "altaarvuur" in plaas daarvan om net die slagoffersdiere te verbrand, sal uitbrei om die hele stad te bedek.

Vers 1 berei die weg voor vir vers 2, waar God hul houding van net weer dieselfde bewegings te herhaal, gaan breek. So vandag, gaan jy elke week kerk toe? Dan wonderlik! Maar berei jy jou hart voor om God in die kerk te hoor?

V: In Jesaja 29:1-2, wat is 'n paar dinge wat mense vandag oor en oor doen, wat God moet "deurbreek" om hulle te laat nadink oor groter dinge?

A: Almal het gewoontes, en gewoontes kan goed of sleg wees. Sommige slegte gewoontes, soos om elke week dronk of stoned te raak, of om na pornografie te kyk, of om te rook, moet gestaak word. Ander gewoontes, soos om na die kerk te gaan, gebedstye en Bybelstudie, is goeie gewoontes, maar dit kan óf met betekenis gedoen word óf net uit gewoonte. Ons het tyd nodig om net alleen met God te sit en oor ons lewe, verhouding en diens aan God te peins. Anders kan dit gebeur dat ons God met ons lippe eer, terwyl ons harte ver van Hom af is (Jesaja 29:13).

V: In Jesaja 29:2, wat is ongewoon aan hierdie woordkeuse?

A: Die Hebreeuse woord "altaarvuurherd" in hierdie vers is 'n woordspeling ('n woordgrap) op die Hebreeuse woord vir "Ariel" in verse 1 en 2, wat 'n verwysing na Jerusalem is. Dit beteken ook "altaarvuurherd" in Esegiël 43:15-16.

V: In Jesaja 29:4, kan dit na die Boek van Mormon verwys, soos sommige Mormone beweer?

A: Die stem "soos 'n gees uit die grond" ('n "bekende gees" in sommige vertalings) verwys na okkultiese geeste. Tensy Mormone 'n verband tussen Mormonisme en die okkult wil erken, of dat die inwoners van Jerusalem gesondig het deur mediums te gebruik om met die dooies te probeer kommunikeer, sou daar geen verband wees nie.

Joseph Smith Jr., die stigter van die Mormoonisme, is egter skuldig bevind aan die oortreding glaskyk, wat 'n okkultiese praktyk was. Miskien het die Mormone tog 'n punt hier, deur dit met die Mormoonisme te verbind.

V: In Jesaja 29:4, wat beteken dit?

A: Dit verwys na die bose mense van Jerusalem. Dié wat gemeenskap met waarzeggers gehad het, sou self 'n dooie volk wees. Hulle sou verneder word soos stof en vergaan soos die geeste waarmee hulle probeer kommunikeer het.

V: In Jesaja 29:7-8, wanneer sal hierdie wonderbaarlike bevryding van Jerusalem plaasvind?

A: Dit kan verwys na óf:

a) die plaag wat die Assiriese leër wat Jerusalem beleër getref het, of

b) Die eindtydse verwoesting aan die einde van die Millennium.

c) of albei en meer.

Die antwoord is heel aan die einde van vers 8. Dit geld vir almal wat teen die Berg Sion (Jerusalem) veg. Al het die Assiriërs dalk 'n paar soldate uit ander lande gehad, was dit werklik nie 'n menigte nasies wat in Assiriese tye teen Jerusalem gekom het nie. Dus is dit dalk nie 'n spesifieke tyd nie, maar eerder die hele tyd dat 'n leër teen God se volk in Jerusalem optrek. Natuurlik het die Babiloniërs Jerusalem twee keer verower, omdat God hulle gestuur het. Die Romeine het Jerusalem ná belegeringe in 70 n.C. en later in 135 n.C. verower, wat aandui dat God se beskerming van hulle nie meer van krag was nadat hulle hul Messias gekruisig het nie.

Dit is beide interessant en hartseer om te sien dat die mense se vertroue in God se beskerming van Jerusalem langer geduur het as God se werklike beskerming in 70 n.C. Net so vandag, as ons land nie God volg nie, sal ons vertroue dat God ons land sal beskerm, dalk langer duur as wat God werklik ons land sal beskerm.

V: In Jesaja 29:10-13, wat beteken dit om nie die boek te kan lees nie?

A: Vir 400 jaar voor Christus was daar 'n stilte in profesie van God. Sommiges sou nie die Messias volg nie omdat hulle nie God se Woord gelees het nie. Ander, soos die Fariseërs, het wel God se Woord gelees, maar hulle het nie gekies om die Messias te erken toe Hy gekom het nie.

V: In Jesaja 29:13, hoe kan iemand se lippe God nader, maar is hulle hart ver weg?

A: Mense kan om allerhande redes by 'n godsdiens aansluit. Een persoon het vir my gesê hy het by die Mormonkerk aangesluit omdat hy meer as een vrou kon hê. Hy het ook vir my gesê hy het vertrek toe hy uitgevind het dit was net in die hemel, nie op aarde nie. Ek het van 'n Moslemfundamentalis gehoor wat eintlik 'n ateïs was. Hy het vir my vriend gesê hy het gedink dit was 'n goeie manier om te leef.

Ander sluit by 'n godsdiens aan, of bly meer algemeen in 'n godsdiens, weens gewoonte, familie, of 'n gebrek aan begeerte om die waarheid te soek.

V: In Jesaja 29:16 en Esegiël 16:34, hoe het sommige mense vandag dinge "onderstebo" of "omgedraai"?

A: Hierdie kleurvolle, maar bondige Hebreeuse woord is hepek. Die pot het nie vir die potter gesê wat om te doen nie, en kan nie sê: "Hy het my nie gemaak nie." Net so wil sommige mense vandag vir God sê wat om te doen, hoe Hy moet optree, weens hul onuitgesproke houding: hulle weet beter as God. Wanneer jy dink dat God raad of hulp nodig het, of dat God nie self voldoende is nie, moet jy stilstaan en jou houding teenoor God nagaan. God het baie werk vir ons om te doen, en Sy mense is nie altyd ywerig om dit te doen nie. Soms is dit omdat hulle lui is, en ander kere is dit omdat hulle besig is om ander dinge ywerig te gaan doen.

V: In Jesaja 29:22, praat dit oor die individu Jakob, of oor die Israeliete wat van Jakob afstam?

A: Alhoewel dit waar is van Jakob in die Hemel, is die primêre betekenis hier sy nakomelinge, die Israeliete. God se beloftes aan die individue Abraham, Isak en Jakob het aspekte gehad wat selfs op hul nakomelinge uitgebrei het.

V: In Jesaja 29:22-24, hoe reageer mense wanneer hulle skaars 'n ramp ontkom?

A: Dit het gebeur toe die Assiriërs Jerusalem beleër het, maar nadat 185 000 Assiriërs op 'n wonderbaarlike wyse gedood is, het die Assiriërs teruggetrek.

Die mense van Jerusalem, soos die meeste mense, het vinnig van groot stres oorgegaan na 'n sug van verligting. Hulle het dalk begin om die Tempel meer ernstig op te neem. Vandag sou mense dalk meer kerk toe gaan. Maar dikwels val baie van hulle weer terug in hul ou gewoontes. Wanneer iemand wat nie reg met God wandel nie, 'n noue ontkoming aan 'n ramp beleef, kan jy dit beskou as dissipline, as verlossing, en as iets waarvoor jy God kan dank. Maar daar is ook 'n ander manier om daarna te kyk: God het hulle net 'n geleentheid gegee. Hierdie ramp het die siklus en ritme wat hulle voortdurend herhaal het, soos in Jesaja 29:1, gebreek en hulle gedwing om stil te staan en oor hul situasie te dink. Op hierdie punt kan 'n mens regtig besin oor waar hulle verhouding met God staan, nader tot God kom en God vra om hulle te verander sodat hulle hul sonde sal laat staan.

V: In Jesaja 30:4, waar is die stad "Hanes"?

A: Hanes was 'n stad in Egipte ongeveer 55 myl (88 kilometer) suid van Memphis aan die westelike oewer van die Nylrivier, volgens die Wycliffe Bible Dictionary bl. 751. Dit sê egter ook dat 'n paar geleerdes Hanes op grond van 'n Arameese (Siriacs) targum met Tahpanhes, 'n oostelike Egiptiese fort, identifiseer.

Die Bible Knowledge Commentary: Ou Testament, bl. 1080, sê dat die ligging van Hanes in Egipte onbekend is, maar dit was waarskynlik naby Zoan. Zoan is naby die noordoosgrens van Egipte.

V: In Jesaja 30:10, hoe kon mense net profete vra om te sê wat hulle wil hoor?

A: Mense wil soms goed voel oor hulself en naby God voel, sonder die verantwoordelikheid om God te gehoorsaam. God wil nie net jou tyd, geld en vermoëns hê nie; God wil jou hê.

2 Timoteus 4:2-5 waarsku ons ook dat mense in die laaste dae vir hulle self leerlinge sal bymekaarskraap wat leer wat hulle graag wil hoor. Die verrassende is dat mense wat so is, dit oor die algemeen nie bewustelik erken nie, selfs nie vir hulleself nie.

Hoe kan ons weet of ons so is? Paulus beveel ons in 2 Korintiërs 13:5 om onsself te ondersoek. As die ware God vir ons sou sê om iets te doen wat ons andersins nie sou wou doen nie, sou ons dit dan doen?

V: In Jesaja 30:15-17, wanneer sal die profesie van vlug op perde vervul word?

A: Dit was waar toe die Assiriërs en later die Babiloniërs Palestina binnegeval het.

V: In Jesaja 30:21, verwys dit na die Heilige Gees wat aan Christene gegee is?

A: Waarskynlik ja. Sedert Pinkster woon die Heilige Gees in alle gelowiges (Romeine 8:9-16), maar voor Pinkster was dit nie so nie. Die Heilige Gees was net in sekere gelowiges, soos profete, en die Heilige Gees kon weggaan, soos die Gees van die HERE van Saul af weggedaan het in 1 Samuel 16:14, en die HERE Samson verlaat het (Rigters16:20 ).

V: In Jesaja 30:22; 42:17, moet ons alle beelde van afgode ontheilig en vernietig?

A: Hierdie vers sê gelowiges moet elkeen van hulle afgode ontheilig en vernietig. Dit verwys nie na die afgode van ander, wat ongelowiges is nie, en die Israeliete het nooit Egipte of ander lande binnegeval met die uitsluitlike doel om afgode te vernietig nie. Die Hebreeuse woord, pesel, is 'n beeld om 'n persoon of dier aan te bid. Een van die belangrikste verskille tussen heidense aanbidding en die Israelitiese aanbidding van die ware God was die gebrek aan beelde.

V: In Jesaja 30:22, waarom is dit belangrik om nie afgodsbeelde in jou huis te hê nie?

A: Dit is belangrik om ten minste drie redes.

1. God hou nie van afgode nie, en het verbied dat ons beelde van ander gode hê. Eksodus 20:4-5 noem afgode, selfs afsonderlik van die verbod om geen ander gode te hê nie. Dit alleen is rede genoeg.

2. Dit gee die skyn van kwaad. 1 Tessalonisense5:22 sê om elke skyn/vorm van kwaad te vermy. In 1 Tessalonisense 5:22 is die woord vir skyn/vorm in Grieks "eidos". Selfs al aanbid jy nooit die afgod nie, maak dit die sonde van afgodsdiens ligsinnig om 'n beeld in jou huis te hê.

3. Jesaja 30:22 sê dat wanneer die Israeliete hulle gesnede beelde verontreinig het, God hulle geseën sou gee.

Sien ook die bespreking oor Esegiel 5:11 vir meer inligting.

V: In Jesaja 30:26, in die toekoms sal die lig van die son en die maan toeneem, of sal dit afneem soos Jesaja 24:23 sê?

A: Albei. Die son is verduister en die maan het in bloed verander tydens Christus se kruisiging. Dit sal weer gebeur in Openbaring 6:12-13, en weer in Openbaring 8:12. Later sal die son mense met vuur verskroei in Openbaring 16:8. Dan sal die dier se koninkryk in duisternis gedompel word in Openbaring 16:10. Uiteindelik, gedurende die nuwe hemel en aarde, sal daar volgens Openbaring 22:5 geen behoefte meer aan die son wees nie.

V: In Jesaja 30:33, waar is "Topheth"?

A: Topheth was in die Hinnom-vallei suid van Jerusalem. Dit was waar Gehenna was, wat ook as 'n metafoor vir die hel gebruik is.

V: In Jesaja 31:8, wanneer is hierdie profesie oor die Assiriese leër vervul?

A: Dit het gebeur toe die Assiriese leër Jerusalem in 2 Konings 19:35 beleër het.

V: In Jesaja 32:6-8, hoe laat sommige mense "die hongeriges leeg" en ontneem "die dorstiges drank"?

A: Basies hou hulle die armes onderdruk sodat daar geen manier is dat hulle ooit kan ontsnap nie. Dit kan wees deur hoë fooie, monopolisties die huur teen hoë pryse vas te stel, lenings met hoë rentekoerse, en hulle te dwing om slegs items teen hoër pryse te koop.

Q: In Jesaja 32:6-8, wat is interessant aan die struktuur van hierdie gedig?

A: Die struktuur is werklik uniek. Die eerste strofe, in vers 6 oor spraak en dade, het ses reëls. Die tweede strofe, in vers 7, oor bose intriges, het vier reëls. Die derde en laaste strofe, vers 8, oor die vrygewige, het twee reëls.

V: In Jesaja 32:9-10; Amos 6:3-7, waarom kan dit verkeerd wees om selfvoldaan, of gerus en sorgeloos te wees?

A: Complacent beteken hier sorgeloos. Wanneer onderdrukking plaasvind, wil God nie hê mense moet onverskillig teenoor ander wees en gerus wees nie.

V: In Jesaja 32:14, hoe kan dit vir ewig verwoes word, aangesien Jesaja 32:15 sê dit sal terugkom?

A: Die Hebreeuse woord 'ad-'olam kan ewig beteken, of dit kan eenvoudig 'n baie lang tyd beteken. In vers 14 beteken dit duidelik nie ewig nie weens vers 15.

V: In Jesaja 32:15-20, wanneer sal dit gebeur?

A: Die tydperk word nie gespesifiseer nie, maar dit sal beslis waar wees in die Duisendjarige bewind van Christus. Of dit op dele van die aarde voor die Duisendjarige bewind waar sal wees, is 'n oop vraag.

V: In Jesaja 32:16, hoe sal "geregtigheid … in die wildernis woon," en "regverdigheid … in die vrugbare veld woon"?

A: Die konteks was die ballingskap van Israel en die dreigende ballingskap van Juda. Oordeel en geregtigheid sou in die land bly. Na die ballingskap sou die mense wat God se oordeel en geregtigheid verlang het, na die land terugkeer.

V: In Jesaja 33:4, hoe word buit "ingesamel soos deur sprinkane"?

A: Sommige vertalings sê hier "rup". Dit was nie die rupe van skoenlappers en motte nie, maar rupe wat gevrees is. Dit was die rupe van sprinkane wat oestevelde verwoes het en hongersnood agtergelaat het.

V: In Jesaja 33:8, wie het hier 'n verbond gebreek?

A: In 2 Konings 18:13-18 het Sanherib ingestem om Jerusalem met rus te laat nadat hy die tribuut ontvang het wat hy geëis het, naamlik 300 talente silwer en 30 talente goud. Hiskia moes selfs die goud van die deure van die tempel afstrip om genoeg goud te kry om hom te betaal. Daarna het Sanherib die ooreenkoms gebreek en het tog Jerusalen aangeval. Hulle het oorgegaan van vertroue op Egipte na vertroue op hul rykdom (plus Sanherib se woord), en geen van die twee het hulle enige goed gedoen nie.

V: In Jesaja 33:9, wat is die betekenis daarvan om Libanon, Saron, Basan en (Berg) Karmel te noem?

A: Hierdie vier plekke was sommige van die mooiste dele van Israel, Sirië en Libanon. Libanon was bekend vir sy woude; Sharon en Basan was baie vrugbare gebiede, en die berg Karmel was die hoogste berg in die omgewing.

V: In Jesaja 34:4, wanneer sal die hemel soos 'n boekrol opgerol word?

A: Dit sal gebeur tydens die Verdrukking, wanneer die Sesde Seël oopgemaak word volgens Openbaring 6:14.

V: In Jesaja 34:5, hoe word God se swaard in die hemel gebad/deurdrenk?

A: Dit beteken eenvoudig dat God sal verseker dat die meeste Edomiete deur die swaard gedood word. Die idiom om 'n swaard dronk te maak, of om 'n swaard te bad, beteken om dit te gebruik om soveel mense te dood dat dit in bloed "gebad" word.

Die Hebreeus sê letterlik: "My swaard is in die hemele deurdrenk."

Die Septuaginta sê: "my swaard is in die hemel dronk gemaak."

V: In Jesaja 34:5–6 en Esegiël 35:15; 36:5, waarom word Idumea genoem?

A: Idumea was 'n latere naam vir die land Edom. Dit is eers vanaf ongeveer die vierde eeu v.C. Idumea genoem, byna 200 jaar nadat Jesaja geskryf is. Die skeptiese Asimov se Gids tot die Bybel, bl. 545, noem korrek dat dit die naam in Griekse en Romeinse tye was en dat die RSV "Edom" gebruik het. Asimov versuim egter om te noem dat die Hebreeus in al vier verse "Edom" sê. Dit is slegs die King James-weergawe wat die anachronistiese naam Idumea gebruik. Natuurlik gebruik die Septuaginta, wat in Grieks geskryf is, ook Idumea.

V: In Jesaja 34:5-6, teen wie sal die swaard van die Here wees?

A: In Jesaja 34:5 is dit teen wesens "in die hemele", en in Jesaja 34:6 verskuif dit na geveg op die aarde. Hierdie groot slagting op aarde begin in Edom en is dieselfde as wat gebeur wanneer Christus weer kom in Openbaring 19:15 volgens die New Geneva Study Bible bl. 1081.

Wat die geveg in die hemel beteken, is daar twee sienings, en albei kan waar wees.

Pantheons van afgode: God se swaard sal die aanbidding van hierdie valse gode vernietig. New Geneva Study Bible p.1081

Die oorlog in die hemel wat in Openbaring 12:7-9 genoem word.

Afgode en die vernietiging van die hemele en die aarde: Die eerste vervulling is die vernietiging van die Edomitiese gode, maar die uiteindelike vervulling is die vernietiging van die hemele en die aarde in Openbaring 21 (New International Bible Commentary p.744).

V: In Jesaja 34:10 en Jesaja2:10 –21, wanneer is hierdie Dag van die Here?

A: Dit is die Dag van die Here in die eindtyd, genoem in die boek Openbaring.

V: In Jesaja 34:10, wanneer sal Edom se rook vir ewig en altyd opgaan?

A: Dit kan verwys na die rook van Babilon wat vir ewig en altyd opgaan in Openbaring 19:3. Oor die algemeen is die vernietiging van die goddeloses ewig.

V: In Jesaja 34:13-15, wat is hierdie diere?

A: Die Joodse Tanakh en ander vertalings sê dat die meeste van hierdie diere nie met sekerheid geïdentifiseer kan word nie.

Al kan ons vandag nie seker wees van sommige van hierdie name nie, kan iemand in die woestyn ook nie seker wees van die spookagtige geluide wat hulle snags hoor nie. Hierdie verlate, spookagtige prentjie van die spookdorpe van Edom is 'n lewendige prentjie van die einde van 'n nasie wat so nou verwant aan die Israeliete was, maar tog niks met die God van Israel te doen wou hê nie.

V: Kan Jesaja 35:1,2 na Baha'u'llah van die Bahá'í verwys, omdat dit verwys na die dorstige land wat bly is, en Libanon en Karmel, waar Baha'u'llah die laaste jare van sy lewe deurgebring het?

A: Nee. Jesus was ook in daardie gebied, so die vermelding van daardie plekke op sigself gee nie voorrang aan Baha'u'llah bo Jesus nie. Anders as die profesie in Jesaja 35:1,2, het min mense in Libanon of Israel "met blydskap en gesang" gejubel oor Baha'u'llah se teenwoordigheid daar. Toe die Britte die streek ná die Eerste Wêreldoorlog oorgeneem het, het die Moslems min of meer voortgegaan met hul eie sake, die Druzen het voortgegaan met hul eie sake, die Jode het later Israel binnegekom en daar was fel oorloge (nie jubel nie) tussen die twee, en ek het nie van baie jubel in daardie gebied gehoor sedert Baha'u'llah daarheen gegaan het nie. Dit impliseer op geen wyse dat Baha'u'llah al die twis en lyding daar veroorsaak het nie; eerder was Baha'u'llah, wat betref die vreugde of lyding op die berg Carmel, irrelevant.

V: In Jesaja 35:5-10, wanneer sal hierdie bloei van die woestyn plaasvind?

A: Baie woestynplekke in Israel blom vandag letterlik, en dit is ten spyte daarvan dat die land vandag droër is as in Bybeltye. Die rede vir hierdie paradoks is besproeiing.

V: In Jesaja 35:8, watter snelweg is die "Weg van Heiligheid"?

A: In Jesaja 35:8-10 sal slegs die verloste op hierdie snelweg wees, nie enige goddelose mense nie. Dit sal waarskynlik gedurende die Millennium wees.

V: In Jesaja 35:8, behoort dit te sê: "slegte dwase sal nie daarop rondloop nie" of "die eenvoudiges sal nie daarvan afdwaal nie"?

A: Dit is nie 'n manuskripvariant nie, maar eerder twee maniere om die woorde te interpreteer. Beteken "sotne sal nie daarin dwaal nie" dat dwalende sotne nie daarop sal wees nie, of dat "selfs sotne daarop nie sal dwaal nie"?

V: In Jesaja 36:1, in watter jaar van Hiskia se bewind was dit?

A: Dit is ietwat problematies, en daar is twee mekaar uitsluitende antwoorde.

Medeheerskappy: Konings het dikwels saam met hul seuns geregeer. Hezekia het sy bewind begin, saam met Ahas, in die derde jaar van koning Hoshea (c. 729 v.C.) volgens 2 Konings 18:1. Hezekia het in 716 v.C. die enigste koning geword. Ons weet dat Sennacherib se aanval in 701 v.C. afgelas is, en laat ons aanneem hy het Jerusalem vir twee jaar beleër, aangesien die Babiloniërs 18 maande geneem het (2 Konings 25:1-4). Dit sou ongeveer 14 jaar vanaf Hezekia se alleenheerskappy wees.

Kopieerfout: Dit kan 'n kopieerfout op 'n syfer wees, en dit behoort 24 jaar te lees, nie 14 nie. In Hebreeus sou dit 'arba aserim tot 'arba 'esreh wees volgens J. Alec Motyer se Die Profesie van Jesaja bl. 276–277.

V: Hoe pas Jesaja 36:1–39:8 in hierdie boek in?

A: Die gedeelte Jesaja 36–39, soms getiteld "die Boek van Hizkia," is parallel aan 2 Konings 20:12–19. Jesaja 36–39 is 'n oorgang tussen Jesaja 1–35 en Jesaja 40–66. Dit is beide 'n hoogtepunt van Jesaja 1–35 en 'n voorwoord tot Jesaja 40–66. Jesaja 36–39 is ook byna identies aan 2 Konings 18:13–20:19. Twee uitsonderings is dat Jesaja 38:9-20, Hizkia se klaagpsalm, in 2 Konings ontbreek, en 2 Konings 18:14-16 vertel dat Hizkia tributie aan Assirië betaal het, terwyl Jesaja dit weglat. Of 2 Konings het uit Jesaja as bron geput, of Jesaja het uit 2 Konings geput.

Jesaja 1–35 was alles praat oor vertroue op God en om Hom te volg. Maar die vraag in die mond van die Rabské in Jesaja 36:5, "In wie vertrou julle nou?" is die sentrale punt van hierdie afdeling. Vanaf Jesaja 36 word Hizkia nou op die proef gestel: met al hierdie praat, wat gaan jy nou doen? Vandag kan ons al praat oor God en Hom te volg, maar daar is baie kere in ons lewe waar ons op die proef gestel word: in wie gaan ons vertrou vir ons finansies, veiligheid en vrese, familie, geluk en vreugde, gesondheid, en toekoms en hoop.

V: In Jesaja 36:2v, wat is belangrik aan die plek waar die Rabshakeh (veldbevelvoerder) op hulle gewag het?

A: Rabshakeh en Tartan was amptenare, nie persoonlike name nie. Rabshakeh is letterlik "hoofwynskinker" (dink aan Nehemia), maar dit was eintlik 'n belangrike posisie. Maar hierdie plek, "die akwaduk van die boonste poel," is dieselfde plek waar, 15 tot 20 jaar tevore, die vorige koning, Agas, die land aan Assirië belowe het.

V: In Jesaja 36:4-5, hoe kan ons weet of ons op God vertrou vir oorwinning in ons lewens?

A: Dit is interessant dat dit 'n heidense bevelvoerder was wat hulle gevra het of hulle op die Here vertrou of nie. Vir ons, wanneer tye goed is, is dit dikwels moeilik om te sê op wie ons vertrou. Maar wanneer tye moeilik is, en daar is 'n makliker manier om nie op God te vertrou nie, dan kan ons dit sien. Wanneer daar 'n makliker manier is om iets te doen, maar dit behels etiese kortpaaie, is dit ook 'n tyd vir almal om te sien op wie jy vertrou. Die Rabshakeh is waarskynlik ingelig oor Jesaja se bediening, wat waarskynlik die rede is waarom hy genoem het dat God die Assiriërs gestuur het.

V: In Jesaja 36:7, waarom het die Rabské gesê dat Hizkia die hoogtes van God verwyder het?

A: Die Rabské was 'n meesterlike spreker, en baie van wat hy gesê het, was waar en oortuigend. Maar om te sê dat Hiskia die hoogtes van God verwyder het, was óf 'n leuen óf uit onkunde gesê. Hiskia het die Kanaänitiese godsdienstige hoogtes en altare verwyder soos God beveel het. 'n Mens sou kon dink dat die Rabské net verkeerd was. In vers 10 het die Rabské egter gesê dat God hom beveel het om Juda te vernietig, terwyl hy nie eens in die God van Israel geglo het nie, so jy weet hy het hier gelieg.

V: In Jesaja 36:11,13 is God se mense nie net tydens en ná die ballingskap Jode genoem nie?

A: Nee. Jood sou na iemand uit die suidelike koninkryk verwys in 2 Konings 16:6;18:26 ,28; 25:25; 2 Kronieke 32:18; Jesaja 36:11,13; Jeremia 32:12; 34:9; 38:19; 40:11,12,15; 41:3; 44:1; 52:28,30. Hulle is tydens die ballingskap in Ester en Daniël Jode genoem.

V: In Jesaja 36:12 en 2 Konings 18:27, is dit absurd dat die Bybel sê mense eet en drink menslike afval? (Die moslem Ahmad Deedat het dit kategories gesê, met ander woorde).

A: Oorweeg die spreker. Dit word gesê deur die bose Assiriese generaal toe hy die Israeliete en die een ware God bespot het. Ek weet nie hoekom 'n eerlike geleerde sou vergeet om te sien dat dit deur 'n afgodsdienaar gesê is wat God en God se mense bespot het, en nie deur God nie. Ek weet nie watter persentasie Moslems sou beweer dat Deedat se argumente eerlik was nie.

V: In Jesaja 36:16, hoe fluister die versoeking vandag in ons oor: "Maak die lewe maklik en gee oor"?

A: Wanneer die maklike weg onwettige aktiwiteit, morele kompromieë, etiese kortpaaie of ontrouheid aan iemand wat op jou vertrou, behels. Wanneer dit behels om 'n gade te verlaat wat siek, gestremd of ontsierend raak, of om jou woord of jou beloftes te breek. Dit kan wees om aan wellus of gierigheid toe te gee, of in hierdie geval, om aan vrees toe te gee. Die Assiriër het basies gesê: "Geen god het ons nog ooit gestuit nie, en joune sal ons ook nie keer nie."

V: In Jesaja 36:19 en 2 Konings 17:31, waar was Sepharvaim?

A: Vandag weet ons nie waar dit was nie. Dit was blykbaar naby Hamat en Arpad in Noord-Syrië. Die Griekse geograaf Ptolemaeus (geskiedenisboek 5, hoofstuk 18.7) noem Sipharra as die suidelikste stad van Mesopotamië. Dit is waarskynlik dieselfde as die Sumeriese stad Sippara.

V: In Jesaja 36–37, waar anders word hierdie groot wonder aangeteken dat die Assiriese leër uitgemoord is?

A: Die Griekse geskiedkundige Herodotus skryf dat die Assiriese leër deur 'n leër muise (of rotte) oorweldig is. Die rotte het nie net die boogstringe en leerrieme op die skilde opgeëet nie, maar het ook die plaag gebring.

Herodotus in Geskiedenis boek 2 hoofstuk 141 bl. 79 sê dit was by Pelusium, terwyl die Bybel nie spesifiseer nie, behalwe dat die Assiriese leër Jerusalem beleër het. Herodotus, wat nie in Juda gewoon het nie, kon op hierdie detail verkeerd gewees het. Aan die ander kant kon Herodotus dalk korrek gewees het as, terwyl 'n deel van die Assiriese leër Jerusalem beleër het, 'n ander deel vanaf die beleëring van die sterk fort van Lachis na die dorp Libna beweeg het omdat hulle gehoor het dat die Egiptiese/Etiopiese leër onder Tirhaka op pad was. Jy kan iets soortgelyks lees in Josefus se Joodse Oudhede, boek 10, hoofstuk 1.5.

Herodotus van Halikarnas het omstreeks 447–425 v.C. geskryf. In sy Geskiedenis, boek 2, hoofstuk 141, bl. 79, skryf hy: "Die volgende [Egiptiese/Etiopiese] koning [na die blinde koning Anysis], is volgens my inligting 'n priester van Vulkaan, met die naam Sethôs, was. Hierdie monarg het die krygerstam van die Egiptenare verag en verwaarloos, asof hy nie hul dienste nodig gehad het nie. Onder andere vernederings wat hy hulle aangedoen het, het hy hulle die lande ontnem wat hulle onder al die vorige konings besit het, bestaande uit twaalf akkers keurgrond vir elke kryger. Daarna, toe Sanherib [Sennacherib], koning van die Arabiere en Assiriërs, sy reuse-leër in Egipte binnegeval het, het al die krygers geweier om hom by te staan. Hierop het die monarg, uiters ontsteld, die innerlike heiligdom binnegegaan en, voor die beeld van die god, die noodlot wat oor hom hang, betreur. Terwyl hy geween het, het hy aan die slaap geraak en gedroom dat die god gekom en by sy sy gaan staan het, en hom aangespreek om vrolik te wees en dapper vorentoe te gaan om die Arabiese leër te ontmoet, wat hom geen kwaad sou aandoen nie, aangesien hy self dié sou stuur wat hom sou help. Sethôs het toe, op die droom vertrouend, die Egiptenare wat hom wou volg, bymekaargeroep; dit was geen krygers nie, maar handelaars, ambagsmanne en markmense; en met hulle het hy na Pelusium gemarsjeer, wat die ingang tot Egipte beheer, en daar sy laer opgeslaan. Terwyl die twee leërs hier teenoor mekaar gelê het, het daar in die nag 'n menigte veldmuise [muise of rotte] gekom wat al die pylkokers en boogstringe van die vyand opgeëet het, en die bandjies waarmee hulle hul skilde hanteer het. Die volgende oggend het hulle hul geveg begin, en groot menigte het geval, aangesien hulle geen wapens gehad het waarmee hulle hulself kon verdedig nie. Tot op hede staan daar in die tempel van Vulkaan 'n klipbeeld van Seti, met 'n muis in sy hand, en 'n inskripsie met die volgende inhoud: "Kyk na my en leer om die gode te eerbiedig."

Hierdie is gekopieer uit Great Books of the Western World, vol. 6 Herodotus – Thucydides. Gepubliseer 1952. Die teks is uit Everyman's Library, vertaal deur George Rawlinson (1812-1902).

Sien ook Encyclopaedia Britannica (1956) vol.11 bl. 512-513 vir meer inligting oor Herodotus.

Berosus was 'n invloedryke, in Babilonië gebore astronoom en historikus wat omstreeks 290–278 v.C. geskryf het. Aangesien hy ongeveer 150 jaar later as Herodotus geskryf het, kan ons hom "die nuwe ou" noem. Josefus het in Antiquitates Judaeorum, boek 10, hoofstuk 4, bl. 214, Herodotus se weergawe saamgevat, een fout wat Herodotus gemaak het genoem, en afgesluit met: "En Herodotus gee ons inderdaad hierdie geskiedenis, nee, en Berosos, wat oor die sake van Kaldeë geskryf het, maak melding van hierdie koning Sennekerib, en dat hy oor die Assiriërs geregeer het, en dat hy 'n ekspedisie teen die hele Asië en Egipte gemaak het; en sê so:-". Dan in hoofstuk 5, bl. 213, haal hy Berosos aan. '"Nou toe Sennacherib van sy Egiptiese oorlog na Jerusalem teruggekeer het, het hy sy leër onder Rabské, sy generaal, in gevaar gevind [deur 'n plaag], want God het 'n pesagtige siekte oor sy leër gestuur; en op die heel eerste nag van die beleg is honderdvier-en-vyftigduisend, saam met hul kapteins en generaals, vernietig. So was die koning in 'n groot vrees en in 'n verskriklike angs oor hierdie ramp; en uit groot vrees vir sy hele leër het hy met die oorblywende magte na sy eie koninkryk en sy stad Nineve gevlug; en toe hy daar 'n rukkie gebly het, is hy verraderlik aangeval en deur die hande van sy oudste seuns, Adrammelech en Seraser, gedood en geslag in sy eie tempel wat Araske geheet het. Nou is hierdie syne seuns deur die burgers weggedryf weens die moord op hul vader, en hulle het na Armenië getrek, terwyl Assarachoddas [Esar-haddon] die koninkryk van Sanherib oorgeneem het.' En dit het die slot van hierdie Assiriese ekspedisie teen die mense van Jerusalem geblyk te wees."

V: In Jesaja 37:1-3, waarom het Koning Hizkia hier sy klere geskeur?

A: Om jou klere te skeur (en dit dus te verwoes) was destyds 'n algemene praktyk om diep rou, skaamte of aanstoot uit te druk. Dit was ook 'n reaksie op godslastering. Soos Jesaja 37:3 toon, het Hiskia sy klere geskeur weens die lot van homself en sy volk, en ook oor die oneer wat die Assiriërs, deur God te bespot en Jerusalem te verower, oor God sou bring.

Hezekia het moontlik geredeneer dat dit 'n krisis was wat hulle self veroorsaak het. Eerder het Assirië teen Egipte geveg en deur Judea getrek sonder om hulle te pla, omdat Judea 'n tributariër van Assirië was. Jesaja het Ahas geadviseer om neutraal te bly en nie met óf Egipte óf Samaria en Damaskus bondgenootskap aan te gaan nie. Maar Ahas het nie geluister nie. Maar selfs wanneer ons of ons ouers die oorsaak van ons probleem is, is God steeds gretig om Sy berouvolle, nederige en gehoorsame dienaars te red.

V: In Jesaja 37:9, waarom is Tirhaka die koning van Ethiopië genoem?

A: Ethiopiërs, ook genoem Kusiete, het Egipte op daardie tydstip, in 701 v.C., geregeer. Tirhakah was eintlik die leërbevelvoerder, en hy het eers in 690 v.C. koning geword. Dit is soortgelyk aan hoe ons die gebeure in die lewe van president George Washington vertel en ook gebeure insluit wat plaasgevind het voordat hy president geword het.

'n Bas-reliëf van Tirhaka is by Medinet-Habu gevind.

V: In Jesaja 37:12, waar is Gozan, Haran en Resef?

A: Hulle is almal in Noord-Irak of Oos-Sirië.

Gozan is baie waarskynlik dieselfde plek as Zuzan, in buite-Armenië langs die Chaboras (Khabur)-rivier in noordoos-Sirië. Net so het die geograaf Ptolemaeus 'n Guzanitis in dieselfde gebied geken.

Haran is waar Abraham opgehou het, in Oos-Sirië.

Rezef is hoogstwaarskynlik die hedendaagse Rusafe, sowat 85 myl suid van Haran.

V: In Jesaja 37:21, wat is die betekenis van die frase "Omdat jy gebid het"?

A: Omdat Hizkia gebid het, het God ingespring en die loop van die geskiedenis verander. God hoor nie net ons gebede nie, maar Hy sien ook ons trane in Jesaja 38:5. Natuurlik sal 'n tyd kom wanneer God al ons trane wegvee in Jesaja 25:8; Openbaring 21:4.

Het gebed dinge verander omdat God nie geweet het nie, God Hezekia se gebedskrag nodig gehad het, of God dit nie bepaal het nie? Nee op al die punte. Eerder, as gevolg van die leer van "ooreenstemming", het Hezekia se gebed ooreengestem met God se soewereine, bepaalde wil, soos God reeds geweet het dit sou.

V: In Jesaja 37:29, waarom het God daarvan gepraat om Sy haak in die neus van die Assiriese koning te sit?

A: Die Assiriërs was bekend daarvoor dat hulle hake in die neuse van gevangenes ingesit het. As iemand 'n haak in sy neus het, word hy pynlik gedwing om in watter rigting ook al die persoon wat die tou vashou, hom lei, te gaan. Net so sal Sanherib, koning van Assirië, teen sy sin gedwing word om terug te trek wanneer God aan Sanherib se "haak" trek. Baie gou, in 701 v.C., moes Sennacherib onttrek en het nooit teruggekeer nie. Twintig jaar later, in 681 v.C., is hy deur twee van sy seuns, Adarammelek en Seraser, vermoor. Volgens 'n voetnoot in William Whiston se boek Josephus' Antiquities of the Jews, boek 10, hoofstuk 1, voetnoot bl. 213, het hierdie twee seuns die hoofde van twee vooraanstaande families in Armenië geword. Die Babiloniese kroniek vermeld ook dat Sennacherib deur sy twee seuns vermoor is.

V: In Jesaja 38:1-39:8, wanneer het hierdie dinge plaasgevind?

A: Die tydsperiode verskuif terug na "in daardie dae". Jesaja 38:6 dui aan dat dit voor Jesaja 37 was, omdat daar gesê word Jerusalem sal van die koning van Assirië gered word. Historiese rekords buite die Bybel toon ook dat die besoek van Merodag Baladan voor die Assiriërs Babilon herower het en daarna Juda en Jerusalem aangeval het. Hezekia het met Merodag Baladan bondgenootskap gesluit sodat hulle saam van Assirië sou afsak. Die Assiriërs het Merodag Baladan se opstand onder beheer gekry, en toe het Sanherib na Juda gekom.

Merodach Baladan het voorheen van 721–710 v.C. oor Babilon geregeer. (na Elam gevlug) en weer vir nege maande vanaf toe hy die Assiriërs by Kish in 703 v.C. verslaan het totdat hy in die middel van 702 v.C. uitgeskakel is. Hiskia se siekte was omstreeks 701 v.C., en Sanherib se beleg van Jerusalem ook in 701 v.C.

Jesaja 38:1-8 is parallel aan 2 Konings 20:1-11 en Jesaja 39 is parallel aan 2 Konings 20:12-19.

V: In Jesaja 38:4-5, waarom het God hierdie profesie omgekeer?

A: Toe Hizkia gebid het, het God hom nog 15 jaar gegee. 'n Vergelykbare gebeurtenis het met Nathan die profeet en Dawid in 2 Samuel 7:3-6 plaasgevind. 'n Vergelykbare gebeurtenis het in Jona 4:2-3 plaasgevind, alhoewel Jona nie daaroor gelukkig was nie.

V: In Jesaja 38:2, waarom het Hizkia sy gesig na die muur gedraai?

A: Daar is twee sienings, en dalk kan albei waar wees.

Verwarring: Hizkia was in wanhoop, en hy wou niemand sien nie, en nog belangriker, hy wou nie hê iemand moet hom so ontmoedig sien nie. Sien Alec Motyer se The Prophecy of Isaiah bl.297 vir meer hieroor.

Vir gebed: Hizkia was besig om ernstig tot God te bid, en hy wou nie hê iemand moes hom sien of aflei nie. Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 6, bl. 236 vir meer hieroor.

V: Toon Jesaja 38:3 dat goeie werke in die Ou-Testamentiese tyd gered het?

A: Nee, nie eens in die Ou-Testamentiese tye nie. Hizkia het sy goeie werke voor God gebring nie om gered te word nie, maar om sy lewe te verleng. Dit bewys egter nie eens dat God hom 'n langer lewe sou gegee het op grond van Hizkia se goeie werke nie. Dit bewys net dat Hizkia gedink het dit sou dalk so wees.

V: In Jesaja 38:8, wat is die betekenis van hierdie wonder van die son wat teruggaan?

A: Dit sou baie eenvoudig wees om die son vorentoe te laat beweeg: wag net 'n rukkie. Maar as God die skaduwee van die son agtertoe kon laat beweeg, kon God ook die klok van Hiskia se lewe terugdraai. Dit was nie 'n ronde sonwyser soos 'n mens in 'n tuin sou sien nie, maar eerder 'n obelisk wat Agas gemaak het met 'n trap wat uiteindelik dieselfde doel gedien het. Dit is ironies dat die teken op die trap wat Agas gemaak het, plaasgevind het, terwyl Agas self nie bereid was om in Jesaja 7:11-12 'n teken van God te vra nie.

Hierdie teken was veral gepas vir Hiskia. Aangesien God die tyd wat deur die trappe aangedui is, kon terugdraai, het God Hiskia se lewe herbegin om hom nog vyftien jaar te gee.

Sommige mense wens God sou die klok in hul lewe op 'n ander manier terugdraai. Hulle wens hulle kon teruggaan en nie sommige van die dinge doen wat hulle gedoen het nie, of sê wat hulle gesê het. Alhoewel God nie op daardie manier dinge vir mense ongedaan maak nie, kan Hy die klok terugstel deur mense nuwe lewe in Christus te gee en hulle sondes te vergewe. Soms, soos ons broers en susters wat in die tronk hergebore is, jou kan vertel, gee God vergifnis, maar hulle moet steeds betaal vir die gevolge van hul verlede dade.

V: In Jesaja 38:12, wat is die punt van hierdie twee illustrasies?

A: 'n Tent kan permanent lyk omdat jy vir baie jare op dieselfde plek daarin kan woon. Maar wanneer jy die tentpen uittrek en daardie tent afneem, is die permanente struktuur in die landskap skielik weg. Net so, sodra jy 'n stuk lap van 'n weefgetouw afsny nadat die wewer klaar is, is dit onomkeerbare; jy kan dit nie weer terugsit nie.

In ons lewens is baie gebeure, soos die dood, onomkeerbare.

V: In Jesaja 38:9-22, wat kan ons leer uit Hiskia se poëtiese gebed?

A: Eerstens is dit goed om 'n gebed as poësie te formuleer om tot God te bid. Tweedens, nadat God vir Hizkia gesê het dat hy binnekort sou sterf, was hy baie ontevrede met God se wil. Hizkia het hom tot die Here gewend en bitter gebid en God gevra om dit te verander en hom langer te laat lewe.

Ons moet al ons versoeke tot God bid, maar ons moet God se wil aanvaar. Tydens hierdie bykomende tyd is Manasse gebore, wat die mees goddelose koning was wat Juda ooit gehad het.

V: In Jesaja 38:21 en 2 Konings 20:7, hoe het 'n vye-pleister (kompres) op die kook gehelp dat Hizkia herstel het?

A: Eerstens kan 'n kook van 'n stafielinfeksie dodelik wees, veral sonder antibiotika. Of die pleister was 'n middel wat God vir die wonder gebruik het, of dit was bloot 'n mediese behandeling. Dit was 'n algemene medisinale behandeling in daardie tyd, en die pleister het moontlik op vier maniere gehelp.

1. Vygiespleister bevat suiker, en hierdie voedingstof sou die liggaam se selle help om beter te hergroei.

2. As die pleister ryk aan suiker was, soos in konfyt of gel, sou dit eintlik vinniggroeiende bakterieë doodmaak. Gel vandag by kamertemperatuur is nie so vatbaar vir bakterieëverval as wat 'n mens sou dink nie. Bakterieë in 'n omgewing met 'n hoë suikergehalte absorbeer suiker so vinnig deur osmosis dat hul selwande bars en hulle sterf.

3. Daarbenewens sou ander verbindings in die pleister moontlik bakterieëgroei vertraag en die pH aanpas.

4. Laastens, as die wond eers skoongemaak is en die pleister dan aangebring is, sou die pleister die wond teen vuil en luggedraagde bakterieë beskerm het.

Pakkies is gebruik vir kook (stafinfeksies) in Plinius 23:63 en Dioscorides 1:184 volgens Barry G. Webb se The Message of Isaiah bl. 156. Die Expositor's Bible Commentary, vol. 4 bl. 274 en vol. 6 bl. 238, sê dat die medisinale gebruik van vyeblare minstens so ver teruggaan as die Ras Shamra-tablette by Ugarit omstreeks 1400–1300 v.C.

V: In Jesaja 37:38, wie is die god Nisroch?

A: Die naam van daardie afgod is buite die Bybel nie bekend nie. Dit kan 'n andersins onbekende god wees, of anders 'n transkripsiefout vir die god Marduk. Hoe dit ook al sy, dit is ironies dat Hizkia na die tempel gegaan het om tot God te bid, en kyk wat gebeur het. Die magtige Sanherib het na sy tempel gegaan om tot sy god te bid en kyk wat gebeur het.

V: In Jesaja 39:2-4, wat was die betekenis daarvan dat Hizkia aan die Babiloniese gesante alles gewys het?

A: Die gesante het gekom om 'n militêre alliansie teen die Assiriërs te smeed. Hizkia was dalk tevrede omdat hulle hom gevlei het, maar dit is meer waarskynlik dat hy gretig was om by 'n alliansie met 'n magtige land aan te sluit om die bedreiging van Assirië omver te werp. Die Babiloniese afvaardiging sou Hezekia se militêre en finansiële hulpbronne wou weet. Hezekia wou hulle blykbaar beïndruk, en hy het hulle die rykdom gewys wat hy opgaar gemaak het. Die Babiloniërs sou hieraan ongetwyfeld terugdink en later Juda wou verower.

Let daarop dat daar nooit gesê word dat Hizkia vir God gebid het om leiding oor wat hy hierdie ongelowiges moes wys nie. Selfs al volg 'n gelowige God gehoorsaam, beteken dit nie dat hulle nie steeds dwaasheid kan doen wanneer hulle nie vir leiding by God vra nie. Hizkia het vir Juda se toekomstige vyande gewys wat hulle sou kon inneem.

As 'n kanttekening, Jesaja 39 stem ooreen met 2 Konings 20:12-19 en is soortgelyk aan 2 Kronieke 32:24-31.

V: In Jesaja 39:6-7 het die Babiloniërs later binnegeval omdat Hizkia hulle alles gewys het?

A: Al kan ons dit nie sê nie, sou dit beslis 'n faktor kon gewees het. Aan die een kant sou hulle uiteindelik dalk in Juda binnegeval het, ongeag wat Hizkia vir hulle gewys het. Aan die ander kant was hulle waarskynlik meer gretig om in Juda binne te val, aangesien hulle geweet het dat die land ryk genoeg was om hierdie skat op te berg.

Jesus het gesê moenie jou pêrels voor die varke gooi nie, sodat hulle dit nie vertrap en dan omdraai en jou verskeur nie (Matteus 7:6). Alhoewel Hizkia nie die voordeel van Jesus se woorde gehad het nie, kan ons hier 'n les leer. Wees versigtig met die vertoon van jou kosbare besittings en privaatinligting aan dié wat dit later teen jou kan gebruik. Herezegia het hier op sy rykdom en wapens vertrou (voor Sennacherib), het dit aan die Babiloniërs ten toon gestel, en God het gesê: "Goed dan, laat ons dit aan die Babiloniërs gee."

V: In Jesaja 39:8, was dit 'n goeie ding wat Hizkia gesê het, of 'n slegte ding?

A: Dit wys Hezekia se hart, en ongelukkig wys dit sleg sowel as goed. Hezekia was besorgd oor sy eie wandel met God, en sy eie rol as koning. Hezekia het hom onderwerp aan God se wil, en hy was dankbaar dat God nie persoonlik met sy sonde gewerk het nie, tog het Hezekia ongelukkig nie baie besorgd gelyk oor sy nalatenskap of wat sou gebeur nadat hy weg was nie.

Ongelukkig kan Christene vandag ook kortsigtig wees. Ons moet, benewens ons individuele verhouding met God, ook besorg wees oor ons kinders en ons nalatenskap.

V: In Jesaja 40:1–44:28 beklemtoon baie plekke dat daar net een ware God is. Hoe kan die Drie-eenheid waar wees?

A: Niemand sou sê dit weerspreek die konsep van die Drie-eenheid nie, tensy hulle nie verstaan het wat die Bybel oor die Drie-eenheid geopenbaar het nie. Een sleutelaspek van die Drie-eenheid is dat daar net Een Ware God is, maar Drie Afsonderlike Persone. Die Vader, die Seun en die Gees is God, maar hulle is een onlosmaaklike God. Een onlosmaaklike God weerspreek nie drie afsonderlike persone nie, net soos een berg nie drie toppe kan hê nie. Christene het dikwels Jesaja 40-44 gebruik om die "een God"-deel van die Drie-eenheid te bewys. Sien die bespreking oor Matteus 28:19 vir meer inligting oor die Drie-eenheid.

V: Is Jesaja 40-66 'n tweede boek deur 'n ander en latere outeur wat in Babilon gewoon het?

A: Nee, sien die bespreking aan die einde van Jesaja vir uitgebreide antwoorde oor die twee- en drie-Jesaja-teorieë.

V: In Jesaja 40, wat is interessant aan die struktuur hier?

A: Jesaja 1-39 het sewe dele; elk met nege adresse. Jesaja 40-66 het 3 dele; elk met nege adresse. Dus is die agtste deel Jesaja 40-48. Hierdie verdeling is so duidelik dat baie liberale geleerdes, wat ontken dat bonatuurlike profesie kan plaasvind, beweer dat 'n ander outeur Jesaja 40-66 geskryf het.

Ook bespreek Jesaja 1-39 hoofsaaklik dinge wat voor die einde van Jesaja se lewe gebeur het, en die laaste 27 hoofstukke, 40-66, is meer toekomsgeoriënteerd. Daar is 39 boeke in die Ou Testament en 27 boeke in die Nuwe.

V: Kan Jesaja 40:1-5a deels verwys na Johannes die Doper en Christus, en deels na die Bab en Baha'u'llah, soos Bahá'í's in Baha'u'llah and the New Era bl. 263-264 leer?

A: Nee. Hul verduideliking is interessant. Hulle sê dit kan nie net na Johannes die Doper en Christus verwys nie, omdat die oorlogvoering van Jerusalem nie voltooi is nie en "haar harde diens is voltooi" in Jesaja 40:2b. Die oorlogvoering van Jerusalem was egter ook nie in Bahá'u'lláh se tyd voltooi nie. Sonder dit is daar niks hierin wat op die Bab en Bahá'u'lláh dui nie. Verder, waar het die Bab ooit gesê: "Maak die weg gereed vir die HERE"? Hy het geleer dat hy die openbaring van God was, en dat 'n ander openbaring eers oor nog 1 000 jaar sou verskyn.

Bahá'ís sê Baha'u'llah beteken "heerlikheid van God" in die Arabies, en Jesaja 40:5 gebruik die uitdrukking "heerlikheid van die HERE", maar dit sê dat die hele mensdom dit/hom sal sien. Nou sê Bahá'ís dat hierdie titel na 'n persoon verwys, nie na sy wette of organisasie nie. Maar toe Baha'u'llah gesterf het, het 'n baie, baie klein persentasie van die wêreldbevolking ooit van hom gehoor. Tenzy hulle beplan het om sy lyk aan almal te vertoon, sal die hele wêreld nie sien wie hulle "die heerlikheid van God" noem nie.

V: In Jesaja 40:2 is Jerusalem se sonde afbetaal los van Christus se werk aan die kruis?

A: Nee, want God het hier nie gespesifiseer hoe sondes vergewe is nie. Die terugkerende ballinge sou berou hê oor die afgodsdiens van hul voorvaders, en God sou hulle vergewe. Die meganisme dat Jesus vir al ons sondes aan die kruis gesterf het, was nog nie aan hulle geopenbaar nie.

Die Hebreeuse woord hier saba', wat vertaal word as "swaar diens", kan swaar tye beteken, of onder dwang, maar die swaar tye is vir 'n doel. Dit kan ook oorlogvoering van 'n leër beteken, soos die NASB 2020 dit vertaal en dit in Rigters 8:6 voorkom.

V: In Jesaja 40:3-4, wat is die beeld van die egalisering hier?

A: Voordat 'n koning in die Midde-Ooste 'n stad besoek het, sou 'n "voorspan" eers daarheen reis, die paaie regmaak en dinge so veel moontlik gelykmaak. Of 'n moderne manier om dit te stel is om die "rooi tapyt uit te rol." Wanneer God kom besoek (as Jesus Christus), sal die weg voorberei wees.

Vandag, probeer ons om die pad voor te berei vir ongelowiges om die evangelie aandagtig te hoor? Dit kan insluit om met hulle te praat, en dit kan ook insluit om ander gelowiges op te lei om met nie-Christene te praat.

V: In Jesaja 40:3-4, hoe sou mense geweet het dat dit na Johannes die Doper verwys?

A: Mense sou nie die naam van die voorloper ken nie, maar hulle sou uit Jesaja sien dat die voorloper mense sou oproep om voor te berei vir God Self se koms.

V: In Jesaja 40:6-8, wat sê dit oor drie dinge?

A: Jy kan hierdie vers op drie maniere beskou.

Die mensdom in die algemeen is soos 'n blom wat vir 'n rukkie nuut en vars lyk, maar vervaag en verwelk.

Elkeen van ons leef op die aarde maar 'n kort tydjie; ons lewe vandag is net 'n kort voorspel tot ons ewige lewe.

In vergelyking met mense bly God se Woord vir ewig.

V: In Jesaja 40:11, wat is interessant aan die woord vir "lam" hier?

A: Woorde kan 'n gewone betekenis hê en 'n slangbetekenis. Hierdie spesifieke woord vir "lam", wat slegs in Jesaja 40:11; 65:25 en 1 Samuel 7:9 gebruik word, beteken eenvoudig "lam". Maar die Aramese verwante woord, wat ook "lam" beteken, het 'n slangbetekenis van "jong seun." Jesus het die vroulike vorm van hierdie woord gebruik toe Hy die twaalfjarige meisie in Markus 5:41 opgewek het.

V: In Jesaja 40:12, het God menslike afmetings, soos sommige Woord-geloof-onderwysers sê?

A: Natuurlik het Jesus Christus menslike afmetings, want Hy was nie net 'n man nie, Hy is nog steeds 'n man. Maar God is nie beperk tot fisiese afmetings nie. Die uitdrukking "die waters in die holte van sy hand afgemeet" beteken nie dat God 'n onhandige vioolspeler is omdat sy hande te groot is nie. Eerder wys hierdie poëtiese uitdrukking die omvang van God se krag. Psalm 139:7-10 en Jeremia 23:24 wys dat God se hand oral is, omdat Hy die hemel en die aarde vul. Dit sou nie moontlik wees as God slegs tot menslike afmetings beperk was nie. Sien When Cultists Ask bl. 80 vir 'n aanvullende antwoord.

V: In Jesaja 40:12-14, waarom beklemtoon dit dat God geen hulp of raad nodig gehad het nie?

A: In teenstelling hiermee, in die Babiloniese mitologie het Marduk die wêreld geskep, maar hy kon dit nie doen voordat hy die god Ea, die alwyse, geraadpleeg het nie. Beide Babiloniese en Kanaänitiese mitologie glo dat die skepper met 'n ander wese moes veg voordat hy kon skepp.

Ook in teenstelling hiermee, in die Sumeriese mitologie was die gode ná die vloed baie honger; met ander woorde, hulle was afhanklik van offers vir hul onderhou. Maar God het geen offers nodig nie; inderdaad, as Hy moes eet, sou hulle te klein vir Hom wees.

V: In Jesaja 40:12-14 het God geen hulp nodig gehad by die skepping nie, maar op watter maniere probeer mense vandag om "God te help"?

A: Eintlik het God ons die voorreg gegee om Hom 'n handjie te help, nie omdat Hy hulp nodig het nie, maar omdat Hy ons uitgenooi het, of eintlik beveel het, om te werk om mense tot Christus te bring, ander te dissipels, en mense in die algemeen lief te hê en te help. Maar ons moet nooit dink dat God ons móét gebruik nie. En ons moet die bediening doen wat God vir ons gesê het om te doen, nie ander dinge nie en dink dat dit God sal help.

V: In Jesaja 40:13-14, wys dit dat God 'n raadgewer het?

A: Dit wys die teenoorgestelde. Net soos niemand anders die water in die holtes van hul hand kan meet, of die hemele kan afmerk nie, het niemand die verstand van God ten volle verstaan of God onderrig nie. Jesaja 41:28-29 vra ook retories, op 'n minagtende, ironiese wyse, waar God se raadgewers is.

V: In Jesaja 40:18,25, moet ons God met iemand of 'n beeld vergelyk?

A: Hierdie vers sê indirek nee, omdat daar niks is waarmee Hy vergelyk kan word nie. Die enigste rede om Hom met afgode te vergelyk, is net om te sien hoe waardeloos die afgode is. 'n Tweedimensionele beeld kan nie met 'n persoon verwar word nie, maar daar is 'n ooreenkoms. Ons is na die beeld van God geskape, alhoewel ons geval is, en daar is ooreenkomste tussen God en ons. Sien When Critics Ask bl. 270 vir 'n ander maar aanvullende antwoord.

V: In Jesaja 40:22, wat is die sirkel van die aarde?

A: Die Hebreeuse woord hier, khug, kan óf sirkel óf sfeer beteken. Dus, alhoewel die Bybel konsekwent is met die aarde as 'n sfeer, behoort hierdie vers nie gebruik te word om te probeer bewys dat hulle geweet het die aarde was 'n sfeer nie.

Dit is egter glad nie onwaarskynlik om te dink dat antieke mense gedink het dat die aarde 'n sfeer was nie. Pythagoras (c.580/572-492/490 v.C.) en sy leerling Philolaus (ca.500 v.C.) het gedink dat die aarde 'n draaiende bal was. Sien http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html vir meer inligting. Herakleides (c.388/380-c.310 v.C.) het gedink dat die son en al die planete behalwe Mercurius en Venus om die wentelende aarde wentel. Aristarchus van Samos (ca. 310–230 v.C.) het volgens Archimedes gesê dat die aarde om die son wentel. Aristarchus het in Alexandrië sterrekunde beoefen. Hy word die Kopernikus van die antieke sterrekunde genoem, omdat hy geleer het dat die son 20 keer verder van die aarde af is as die maan, en dus baie groter moet wees. [In werklikheid is die son ongeveer 400 keer verder van die aarde af as die maan.]. Seleucus (150 v.C.) het ook Aristarchus se siening gehuldig.

As die aarde egter om sy as wentel, moet dit baie vinnig beweeg; tog het die antieke wêreld gedink hulle kon hierdie siening weerlê, omdat andersins alles sou wegvlieg. Jy kan sê die antieke wêreld het hierdie siening nie met genoeg gravitas oorweeg nie. Sien http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html vir meer inligting.

V: In Jesaja 40:22, hoe is mense soos sprinkane in vergelyking met God?

A: Ons beskou sprinkane as kortlewende, vuil, nie te intelligente wesens, en dit alles geld wanneer ons ons met God vergelyk. Ons is soos sprinkane in vergelyking met God om ten minste sewe redes.

1. God se krag

2. God se teenwoordigheid oral

3. God se intelligensie

4. God se siening van die wêreld

5. Ons kort lewe op aarde

6. God kan alle seisoene deurstaan

7. Daar is niemand soos Hy nie

Miskien kan jy ook aan meer redes dink.

V: In Jesaja 40:31, wat beteken dit om op die Here te wag?

A: Dit beteken drie verskillende dinge.

Onderskei: Voordat jy kop-oor in iets delf, wag eers om te sien of God regtig wil hê jy moet dit doen of nie. Sien Now That's A Good Question bl. 256-257 vir meer oor hierdie betekenis.

Wees geduldig: Selfs vir dinge wat jy weet God wil hê, moet ons soms geduldig op God se tydsberekening wag, eerder as om iets voor die tyd af te dwing.

Volg: Selfs vir dinge wat ons weet God nou wil hê, moet ons God se leiding volg eerder as om te hoop dat die Here sal seën en ons leiding sal volg. Die Chinese Christelike skrywer Watchman Nee het betreur dat gelowiges dit vergeet.

As 'n kanttekening was die Christelike Olimpiese hardloper Eric Liddell dol oor die lees van Jesaja 40:30-31.

V: In Jesaja 40:31, hoe vernuwe die wag op die HERE presies ons krag?

A: Voordat ons hierdie vraag beantwoord, moet ons eers vra wat krag presies is. Daar is vier soorte krag, en hierdie vers kan na al vier verwys.

Wil: Krag is volharding, of wilskrag. Dit sluit beide die moed in om iets te doen wat God wil hê jy moet doen, sowel as die volharding om daarmee voort te gaan ten spyte van teleurstelling, teenstand of lyding. Wilskrag is ook die selfbeheersing om iets nie te doen nie, of om op te hou met iets wat God nie wil hê jy moet doen nie. Mense kan dikwels wilskrag kry van die mense om hulle, die beweging waarin hulle is, ensovoorts. Maar daardie omstandighede kan verander. Hierdie vers sê ons moet krag van die Here kry. Sommige gewigoptellers kan net 'n paar keer optel, maar marathonlopers het volgehoue krag.

Hart: Krag word ook verkry deur naby God te kom en jou hart in die Here te bewaar. Dit gee jou die vermoë om nie uitgebrand te raak nie, om God se teenwoordigheid te geniet en Hom te dien, selfs in moeilike tye.

Kennis en wysheid: Kenniskrag is om die waarheid te ken en te weet wat valse weë is. Wysheid is om dit op jou eie lewe toe te pas, of om ander te adviseer. 'n Mens kan kenniskrag hê sonder die ander, maar dit is nie God se begeerte vir ons nie. Ons moet ook in die ander opsigte gebalanseerd en sterk in die Here wees. 'n Persoon met 'n linkerbeen so sterk soos dié van 'n Olimpiese hardloper, en die regterbeen van 'n bankpatat, sal nie baie vinnig hardloop nie.

Fisiese gesondheid: Om oor iets angstig te wees is nie net onbybels nie (Filippense 4:6), maar dit is ook skadelik vir jou fisies. Ons moet op die Here wag en dinge in Sy hande lê. Tweede (en voor die hand liggend) as ons met die Here wandel, sal ons fisiese krag beter wees omdat ons nie dronk of onder dwelms sal wees nie, en ons sal ophou rook of nie begin rook nie. Uiteindelik is baie wat God gevolg het, egter fisies beseer deur die marteling wat hulle vir Christus gely het. So alhoewel ons liggame op aarde deur goddelose mense versleg kan word, sal ons uiteindelik in die nuwe hemel en aarde nuwe, verheerlikte liggame hê.

V: In Jesaja 41:1,5; 42:4,10,12, waarom is die eilande hier belangrik?

A: Eilande is meer afgeleë en 'n bietjie moeiliker om by uit te kom as ander plekke. Maar daar is aansienlik meer land in die eilande van die Middellandse See as in Israel plus Libanon. Ter verwysing, Israel is vandag 1,09 keer die oppervlakte van die Amerikaanse staat New Jersey. Hier is 'n uiteensetting.

V: In Jesaja 41:2, 41:25-28, wie is die een uit die ooste, en hoe kan hy uit beide die ooste en die noorde kom?

A: Dit is 'n veroweraar, gestuur deur God om Sy ballingskapte mense te bevry sodat hulle kon terugkeer. Hy is koning Kores van Persië, by naam genoem in Jesaja 44:28 en Jesaja 45:1. Kores was die seun van Kambises van die Persiese clan Achaemenes (Hakhamanis) van die stam Pasargadae en koning van Anshan in Persië. Kores was ook van die Mediërs; die Mediërse prinses Mandane was waarskynlik sy moeder.

Jesaja 41:2 en 41:25b sê hy sal van die ooste of die opkomende son af kom. Jesaja 41:25a sê hy sal van die noorde af kom. 'n Veroweraar sou nie sy leër reg oos van Israel lei nie, want dit is woestyn. Liewer sou die leër noordwaarts deur Mesopotamië gaan, dan vanaf die omgewing van Damaskus noordwaarts kom om in Israel in te trek, en daarna na Egipte voortbeweeg. Kores het van die ooste gekom om Babilon te verower, toe het hy noord- en weswaarts gegaan om Lidië te verower, en toe het hy van die noorde na Israel gekom.

Die Talmoed, John Calvin en sommige ander het gedink dat dit in die verlede tyd op Abraham verwys. Abraham is egter nie die nasies voor hom gegee nie en het nie oor konings geregeer nie.

V: In Jesaja 41:5, hoe kan nie-lewende eilande bang wees?

A: Hierdie personifikasie verwys na die mense wat op die eilande woon en bang is. Sommige eilande is meer afgeleë plekke waar mense woon.

V: In Jesaja 41:5-7, waarom word die tevergeefsheid om afgode te maak in hierdie deel van Jesaja genoem?

A: Hierdie skildering pas perfek hier, omdat die ander heidense nasies bang is dat Kores sal kom om hulle te verower. Maar hulle kon steeds moedig wees, omdat hulle seker was dat hulle presies geweet het hoe om Kores te oorwin – hulle sou meer afgode maak om tot hulle te bid! Immers, aangesien dit vir Jerusalem teen die Assiriërs gewerk het, behoort dit ook vir hul afgode te werk. Aangesien Kores egter elke stukkie grond in die Midde-Ooste noord van die Arabiese woestyn verower het, hoe goed het dit vir hulle afgeloop?

V: In Jesaja 41:7v, wat is die punt daarvan om te noem dat die afgod vasgenael word?

A: Jesaja is hier ironies en 'n bietjie humoristies. Hulle bid tot gode wat so groot krag het, dat die mense nie mag vergeet om die afgod vas te spyker nie, sodat dit nie omval terwyl hulle vir sy kragtige hulp bid nie.

'n Mens kan beswaar maak dat hulle tot onsigbare gode gebid het, en dat die standbeelde net beelde was. Die mense het egter 'n dubbele siening oor hul heidense afgode gehad. Hulle het geglo dat die gode op die Olimpusberg was, in die hemel in 'n wa deur die son ry, in die Hades woon, of waar ook al, maar terselfdertyd, en onlogies, het hulle geglo dat die metaal of hout van die standbeeld self geëer moes word. Jy kan dit vandag in die Hindoeïsme sien, waar iemand dalk 'n klein beeldjie van 'n Hindoe-god in hul kas oprig en ghee (geklaarde botter) of ander offers voor die stuk metaal of hout plaas.

V: In Jesaja 41:9-14 verwys hierdie Hebreeuse woord na "jou" enkelvoud of meervoud?

A: Al is dit nie so maklik om in moderne Engelse vertalings te sien nie, volg die King James-weergawe en die Chinese weergawe die Hebreeus. Dit is enkelvoud in die Hebreeus.

V: In Jesaja 41:14, waarom het God Jakob hier 'n wurm genoem?

A: Miskien het die mense van Juda en Israel hier soos 'n wurm onder die nasies gevoel, vol vrees dat Assirië hulle sou vertrap. Ons almal is baie swak in vergelyking met God en Sy krag. Maar die punt van Jesaja 41:14-16 is nie dat Jakob 'n onbeduidende wurm geword het nie; eerder dat uit die onbeduidende wurm 'n Verlosser sal voortkom wat 'n oorheersende mag sal wees. 'n Wurm is 'n "walser" van die grond. Maar Jesaja 41:15 sê dat uit hierdie wurm 'n walser van berge en heuwels sal voortkom.

V: In Jesaja 41:19, watter soorte bome is seders, sittas, mirte, olyfbome, sparren, denne en laurierbome?

A: Met die begrip dat 'n "olie"-boom 'n boom was om olyfolie te verkry, stem moderne vertalers saam dat die eerste vier bome "seder, akkerboom, mirte en olyf" is. Vertalers is onseker oor sommige van die laaste drie bome. Eeue voor Christus het die Septuaginta slegs vyf bome gelys: "seder, boxboom, mirte, sipres, witpopulier." Hulle het waarskynlik nie probeer om die name van bome wat hulle nie geken het nie, te vertaal nie.

Maar die punt is dat hierdie bome natuurlik sou wees en volop skaduwee sou bied. Geen van hierdie bome is vrugtebome nie, soos wat jy dalk in die woestyn sou plant en besproei weens hul vrugte.

V: In Jesaja 41:22-24, wat is die punt hier?

A: Voorheen, in Jesaja 41:7, het Jesaja beklemtoon dat die mag van die afgode in die hede niks is nie. Hierdie verse skakel oor en beklemtoon dat hulle mag om die toekoms te voorspel ook niks is nie. Volgens die New International Bible Commentary bl. 747, toon antieke dokumente baie voorspellings deur heidense profete. Die "suurtoets" sou 'n uiters belangrike gebeurtenis wees: die oorname van die Babiloniese Ryk deur Kores.

Sommige mense glo vandag in 'n "hoër mag" wat "geluk" genoem word, wie se krag net daarin bestaan om die toekoms te voorspel. Maar om daarin te glo maak jou nie slimmer as hierdie mense wat geglo het dat hul afgode die toekoms kon voorspel nie.

V: In Jesaja 41:25, wat beteken dit dat iemand uit die noorde sal kom?

A: Eerstens twee dinge wat nie die antwoord is nie, en dan die antwoord.

Persie is in die noorde beskou (Jesaja 41:25; Jeremia 50:3; 51:48). Dit is eintlik in die noordooste, maar om van Israel na Persie te gaan, sou mens eers reguit noord reis.

Assirië en Babilon is ook as noordelik beskou, in Jeremia 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Hierdie nasies was nie net uit die noorde nie, maar hulle was ook uit die ooste, en dit is waarskynlik hoekom daar ook gesê word dat hulle uit "die opkomende son" gekom het.

Die antwoord is dat dit na Christus se Tweede Koms verwys, aangesien die een wat uit die noorde en die ooste kom, die een is wat God se naam aanroep. Jesus self het uit Jesaja 42 aangehaal, dus het Hy hierdie deel van Jesaja as messiaans erken.

As 'n kanttekening, die woord vir prinse/heersers hier, seganim, kom slegs in die Bybel hier en in Jeremia 51:23,28 en Nehemia 2:16 voor. Dit is 'n Akkadiese leenwoord wat "provinsiale goewerneur" beteken.

V: In Jesaja 42:1-17, wie is die dienaar in wie God hier sy behae het?

A: Dit is die eerste van die diensknegliedere. Hierdie dienskneg, God se Uitverkore Een, is die Messias, soos Matteus 12:17-21 wys.

Die dienaar kan nie net 'n groep mense wees, soos Israel nie, weens al die gelysde individuele kenmerke van die dienaar. Dit kan nie Jesaja self wees nie, omdat Jesaja nooit hierdie dinge gedoen het nie. Die tweede dienaar, wat blind en doof is in Jesaja 42:19, is Israel, daarom het sommige gedink dat die dienaar in 42:1-7 ook Israel is. Daarenteen wys Matteus 12:17-21 egter dat dit die Messias is. Ook het Jesus in Matteus 4:13-16 na Jesaja 42:7 verwys as iets wat op Homself betrekking het. Die Joodse Targum sê ook dat Jesaja 42:1-17 na die toekomstige Messias verwys.

V: Aangesien Jesaja 42:1-4 en Mattheüs 12:18-21 sê die Messias "sal nie uitroep of sy stem verhef nie, en dit nie op die strate laat hoor nie" … totdat Hy geregtigheid op aarde vestig, waarom het Jesus dan hardop verkondig dat die Fariseërs, skrifgeleerdes en wetgeleerdes huigelaars, blinde leiers, witgepleisterde grafte, ensovoorts is? in Mt 23 en Lk 11:39-52?

A: Mens kan probeer om dit so te interpreteer dat Jesus nie 'n enkele woord kon spreek terwyl Hy op straat geloop het nie, maar dit is belaglik. Natuurlik was Jesus toegelaat om in die strate te praat, en Hy was toegelaat om in Matteus 23 tot skares te praat. Inteendeel, in teenstelling met Joodse verwagtinge, sou Jesus die mense nie opruien om ander aan te val of selfs om Homself te verdedig nie. Jesus het met gesag gepraat en berispe, maar Hy het geen gevegskrete uitgeroep nie, hoe versoekend dit ook al moes gewees het toe Hy gearresteer is.

Die eerste van die drie hoof Hebreeuse woorde in Jesaja 42:2, nacah, het 'n wye verskeidenheid betekenisse, maar die volgende woord in Strong se Konkordans, nesa, is afgelei van nacah en beteken om weg te dra, 'n opstand te maak, of te neem. Die ander twee woorde is tsa'aq wat beteken om uit te roep of te skree, en shama wat 'n soortgelyke breë betekenis het. Dit beteken duidelik nie bloot "uitroep" in hierdie konteks nie, want Jesaja self sê dat die Messias verskeie dinge sal uitroep. Jy moet na die woorde saam kyk.

V: In Jesaja 42:8-13,18-24, hoe was Israel 'n blinde en doofe dienaar?

A: Hoe nuttig is 'n dienaar wat sowel blind as doof is? Israel het so geword omdat hulle, ten spyte van alles wat hulle ontvang het, 'n verhardde gewoonte gehad het om nie op God te reageer nie. Hulle was nou doof vir God se woorde en blind vir God se wil. Hulle is nie meer in staat om die woorde en gebooie van die Here te ontvang nie.

V: In Jesaja 42:9, hoe vernietig of verander dit aansienlik die liberale twee-Jesaja-teorie?

A: Die twee-Jesaja-teorie sê dat 'n vroeër skrywer voor die ballingskap Jesaja 1-39 geskryf het, en 'n tweede, latere skrywer, meer as 150 jaar later ná die einde van die ballingskap, Jesaja 40-66 geskryf het. Jesaja 42:9 sê egter uitdruklik dat hierdie profesie gegee is voordat hierdie dinge gebeur het, dus sou die tweede Jesaja (as daar een was) 'n opsetlike leuenaar wees.

V: In Jesaja 42:11 verwys "die dorpe wat Kedar bewoon" na die nageslag van Ismayel, soos die moslem Ahmad Deedat beweer?

A: Alhoewel hierdie punt vir Christene nie saak maak nie, is Deedat hier korrek. Kedar was een van die twaalf seuns van Ismayel volgens 1 Kronieke 1:29. Baie Moslems maak egter die fout om te dink dat alle Arabiere van Ismayel afstam. Eintlik was Arabië allesbehalwe leeg toe Ismayel gebore is. Saba (moderne Jemen) was nie van Ismayel afkomstig nie. Argeologies was daar mense in Bahrein wat gewoon het wie se skrif soortgelyk was aan dié van die Kanaäniete. Ander wat in Arabië gewoon het, behalwe die Ismayeliete, was die ses kinders van Abraham en sy byvrou Ketura. Maar voor Abraham was daar reeds sommige van die Semiete in Genesis 10:21-32.

V: In Jesaja 42:13, is God 'n man, aangesien die HERE uitgaan "soos 'n held" en "soos 'n kryger"?

A: Nee. Dit beteken eenvoudig dat God 'n kryger en kampioen is.

V: In Jesaja 42:13 en Jeremia 25:30, is dit onbehoorlik dat God "sal brul", soos die Moslem Ahmad Deedat beweer?

A: Nee, wie is ons om vir God te sê wat Hy kan en nie kan doen nie? Die "gedruis" in albei verse is 'n gevegskreet. Wanneer Jesus in heerlikheid terugkeer, sal Hy God se vyande verslaan.

V: In Jesaja 42:14-17, hoe versterk die styl hier die teks?

A: Hierdie gedeelte vergelyk God se pyn en die binnekort skielike bevryding met 'n vrou in arbeid. Die Expositor's Bible Commentary, vol. 6, bl. 256, sê: "Hierdie vermeerdering van keelklanke en aspirate mag lelik lyk, maar dit is die mees effektiewe mondelinge kommunikasie. Die lang periode van swangerskap – dalk wat die Babiloniese ballingskap verteenwoordig – is verby; en God, wat onaktief gelyk het, sal Hom groot moeite gee om sy volk voort te bring."

V: In Jesaja 42:19, waarom sê God dat Sy dienaar blind en doof is?

A: Jeremia 5:20-21 het 'n soortgelyke boodskap. God se dienaar hier is Israel, en God berispe sy dienaar hier in Jesaja 42:20. Om te sê hulle is blind en doof beteken dat hulle nie aandag gee nie. Sommige Christene kan ook, wat God betref, blind en doof wees, wanneer hulle wegdryf van die begeerte om naby Hom te bly en Hom te gehoorsaam. Ons kan so vol raak met ander dinge dat ons geen plek meer oor het vir Jesus nie.

V: In Jesaja 42:19; Esegiël 12:1-2; Klaaglid4:14 , op watter maniere kan mense blind en doof wees?

A: Fysies kan mense om baie redes blind wees: brein, optiese senuwee, hoornvlies, omdat dit te donker is, ensovoorts, en dieselfde geld vir gehoor. Mense kan ook doof wees omdat die agtergrondgeraas te luid is.

Analoog daaraan kan mense geestelik blind en doof wees. As die Heilige Gees nie in iemand se lewe werk nie, is daar geen hoop dat hulle God sal vind nie. (Johannes 16:8-10 wys hoe die Heilige Gees in die wêreld werk.) Net soos sorg en vrees mense van die evangelie kan weerhou in die gelykenis van die vier grondsoorte, kan sorg en vrees iemand se gehoor vir God se boodskap versmoor. Selfs godsdiens kan 'n persoon se luister na God versmoor, soos die ongelooflik hartseer verhaal van die Fariseërs in Johannes 9 wys. Jesus het vir die Fariseërs in Johannes 8:37b gesê: "Julle het nie plek vir my woord nie." Mag ons lewens nooit so vol wees dat ons geen plek het vir God se Woord nie. Indien wel, moet ons probeer om ons lewens 'n bietjie leër te maak.

V: In Jesaja 43:1, wat is die verskil tussen God wat ons net roep en God wat ons by naam roep?

A: God het nie net 'n algemene roeping gegee (wie ook al wil kom, kom), maar 'n spesifieke roeping tot Jakob en, by uitbreiding, sy nageslag, die nasie Israel. Vir ons roep God ons spesifiek; Hy ken elke enkele dag van ons lewe nog voor ons gebore is, volgens Psalm 139:16.

V: In Jesaja 43:1-2, hoe beheer vrees vandag die lewens van sommige mense?

A: Vrees laat ons harte koud word en stil ons getuienis. Dit keer ons daarvan om te doen wat ons moet doen, en laat mense allerhande mal dinge doen wat hulle andersins nie sou doen as hulle meer rasioneel en kalm gedink het nie. Vrees kan ander mense se lewens oorheers, en vrees kan ons lewens oorheers as ons dit toelaat.

V: In Jesaja 43:1-2, wat moet ons doen wanneer ons bang is?

A: Eerstens leer Jesaja 43:4a dat ons besef moet dat ons kosbaar is in God se oë.

Tweede, sê Jesaja 43:4b dat God ons liefhet.

Derdens, bid dat God in hierdie situasie verheerlik mag word. Hy kan verheerlik word deur jou te beskerm, of Hy kan verheerlik word deur jou huis toe na Hom toe te neem.

Laastens, besef dat daar 'n gevaarlike neiging kan wees om in paniek te raak. Kom uit onmiddellike gevaar uit, as jy of ander daarin is, maar dink dan doelbewus na oor die beste manier van optrede.

V: In Jesaja 43:3, waar is Seba?

A: Dit is dieselfde as Seba in hedendaagse Jemen, of oorkant die straat in Ethiopië. Seba/Sheba word ook genoem in Jesaja 60:6; Job 6:19; 1 Konings 10:1-13; Job 1:15; Jesaja 45:14; Esegiël 23:42; en Joël 3:8.

V: In Jesaja 43:3, hoe het God Egipte, Etiopië en Saba as 'n losprys vir Israel gegee?

A: Die Persiese Ryk het die grootste ryk in die Midde-Ooste en Europa tot op daardie tydstip geword. God het die gebied van Egipte aan Persië gegee en die handel met Ethiopië en Saba in ruil vir die Persiërs se vriendelikheid teenoor Israel. Kores het planne gemaak om Egipte te verower volgens Herodotus (The History boek 1 hoofstuk 153 bl. 35), en dit is verower onder Kambises, sy opvolger.

V: In Jesaja 43:5-6, wanneer sal dit vervul word?

A: Dit sou eers vervul word toe die ballinge onder Sereubabel in 539-538 v.C. teruggekeer het. Dit sal ook vervul word in die eindtye wanneer heel Israel terugkeer. Sommiges sien die vestiging van die moderne staat Israel as die begin van die vervulling hiervan.

V: In Jesaja 43:7, waarom is die mens deur God geskape?

A: Jou kort onderwerp vra 'n groot vraag. Dit is baie vreemd dat ek 'n paar dae voordat ek jou vraag gelees het, 'n Sondagskoolklas aan vyfde graadse seuns oor presies hierdie onderwerp gegee het.

Aangesien God alles weet voordat dit gebeur (Psalm 139:16,17; Jesaja 44:7; 46:10; 1 Johannes3:20 ; ens.), het God gesien dat Adam en Eva sou val, Hy het gesien dat ons teen Hom sou sondig, en Hy het die pynlike offer gesien wat Jesus sou bring. Mens sou kon dink dat God sou gesê het: "Dit is te veel moeite; Ek gaan nie die moeite doen om hierdie mense te skep nie." Ek dink God sou volkomen geregtig gewees het om dit te doen. Maar dit is nie wat God gedoen het nie; om een of ander rede het God deur al die hartseer en pyn gesien dat dit die moeite werd sou wees. Maar waarom sou Hy dit op aarde (of eerder in die hemel) as die moeite werd beskou?

Uit die Bybel kan ons 'n aantal redes sien.

Mans en vroue is na die beeld van God geskape. (Genesis 1:26-27). Nou herken ons 'n beeld op aarde as 'n tweedimensionele gedeeltelike voorstelling van 'n driedimensionele voorwerp. Net so is ons 'n gedeeltelike, eindige voorstelling van 'n deel van die karakter van God. Een deel van die wees in God se beeld is dat ons Hom kan liefhê, morele wesens kan wees, vrye wil kan hê (korrek gedefinieer), en skoonheid en waarheid op maniere kan waardeer wat diere nie kan nie. Daar is 'n tweede deel van die wees in God se beeld, wat ek sal uitstel totdat ek oor 1 Johannes praat.

Ons is geskape om God te verheerlik. (Jesaja 43:7; 62:3)

Ons is geskep om met God te leef (2 Korintiërs 5:4-5). Ons sal saam met Christus in die Hemel regeer (Efe­siërs 2:6).

God wil ons hê om ons ongelooflike barmhartigheid en genade te betoon. (Efe­siërs 2:7)

Ons is geskep om goeie werke te doen (op aarde, maar dalk ook in die hemel), wat God vooruit geskep het vir ons om te doen. (Efe­siërs 2:10).

Om heilig en onberispelik in Sy oë te wees (Efe­siërs 1:4)

Om as Sy kinders aangeneem te word (Efe­siërs 1:5)

Ons is geskep vir God se plesier. (Hebreërs 11:6 en ander verse praat daarvan dat ons Hom behaag.)

Handelinge 17:28a sê dat ons in God leef, beweeg en ons wese het. Net so sê Kolossense 3:3 dat gelowiges nou hulle lewe verborge het met Christus in God.

Maar daar is ook nog 'n ander belangrike aspek. 1 Johannes 4:12-16 wys nie net dat ons in God leef nie, maar dat God in ons woon. Ons is so geskep dat God se Gees werklik in ons kan woon. Daar is dinge wat jy dalk dink God Almagtig kon nie doen nie. Jy mag dink dat God nie pyn kan voel, seer kry, ly, ensovoorts nie. Natuurlik het die Almagtige God dit ervaar toe Jesus na die aarde gekom het om vir ons sondes te sterf. Maar hoe kan die Almagtige God ons vreugdes en struikelblokke, en ons liefde, uit eerste hand ervaar? Hy kan selfs dit doen. Vir dié wat Jesus in hul hart ontvang het, kom God deur die Heilige Gees na ons en maak Hy sy tuiste in ons (Johannes14:23 –27).

Jesus het hierdie tweerigtingverhouding, ons in God en God in ons, vergelyk as Sy wese die wingerdstok en ons wese die takke in Johannes 15:1-8. So as 'n gelowige, wanneer ek in die oggend my oë oopmaak, is dit nie net "ek" wat deur my oë uitkyk nie; dit is ook "Hom." Ons moet egter nie met trots opgeblase wees nie.

Ons behoort egter nie met trots opgeblase te wees nie. Ons is op geen wyse goddelik nie; ons is bloot vaartuie. As vaartuie verskil ons nie en is ons nie beter as al die ander nie-Christene om ons nie; dit is net dat ons deur God se genade gekies is en van binne iets anders gegee is. Ons is opdrag gegee om hierdie geweldige geskenk aan ander aan te bied, en God sal graag almal vervul wat Hom vra, want God het 'n persoon meer lief as wat jy kan voorstel, selfs meer as wat die persoon hulself kan liefhê.

Afgesien hiervan het God ook individuele doeleindes vir verskillende mense. Soms laat God hulle dalk iets van hul individuele doel weet; en soms kom hulle eers agter wanneer hulle sterf. In donker tye het God deur Jeremia vir die mense van Juda gesê: "Want Ek weet wat Ek met julle van plan is, spreek die HERE, planne om julle voorspoedig te laat wees en nie om julle kwaad aan te doen nie, om julle 'n toekoms en 'n hoop te gee. Dan sal julle My aanroep en kom en tot My bid, en Ek sal na julle luister. Julle sal My soek en My vind wanneer julle na My soek met julle hele hart. Ek sal deur julle gevind word, verklaar die HERE." (Jeremia 29:11-14a)

As jy nie-Christelik is, hoop ek opreg dat jy die Here sal soek. As jy 'n Christen is, hoop ek dat jy sal voortgaan om die Here te soek om Hom beter te leer ken en te leer hoe om Hom te behaag, en dit dan te doen.

V: In Jesaja 43:8-13, wat is die hoofpunt hier?

A: Op hierdie punt verander die hoofstuk van vertroosting na die uitdaging van 'n hofsaak. Maar anders as ander allegoriese hofverhore in Jesaja, is Israel nie die beskuldigde nie, maar 'n getuie. Die heidene beweer dat verskeie gode waardig is om aanbid te word, maar hul gode help hulle nie. Israel moet 'n getuie wees dat daar was, is, en ewiglik sal wees, net Een God, en Hy is hulle Verlosser. As ons onsself Christene noem, maar tog eksperimenteer met geloof in ander gode, soos om te dink daar is waarheid in die gode van die Hindoeïsme of ander heidense godsdienste ook, dan is ons nie meer getuies hiervan nie.

V: In Jesaja 43:14; 48:14,20, wat is presies die verskil tussen 'n Babiloniër en 'n Chaldeër?

A: Destyds was dit sinonieme. Die Amoritiese Babiloniërs het die antieke Sumerië verower en oor ongeveer 1 000 jaar voor Jesaja se tyd met die Sumeriërs vermeng.

V: In Jesaja 43:14, waarom word daar van die skip van die Chaldeërs gepraat, terwyl Babilon 'n binnelandse stad was?

A: Eerstens wat nie die antwoord is nie, en dan die antwoord.

Nie die antwoord nie: Aangesien die Chaldeërs alle grond vanaf Babilon tot by die Persiese Golf besit het, kon hulle die skip naby die Persiese Golf ontlaai en die goedere per land na hul hoofstad Babilon vervoer het.

Die antwoord: Babilon was aan die magtige Eufraatrivier geleë. Die Griekse historikus Herodotus (The History, boek 1, hoofstuk 194, bl. 44) skryf dat die Chaldeërs klein, ronde skepe van velle met 'n wilgerraam gehad het, wat op en af die Eufraatrivier en die Persiese Golf gevaar het. Die grootste kon vyfduisend talente vrag dra. Hierdie "rivierskepe" kon vrag aflewer vanaf groter oseaanvaarskepe wat uit Egipte, Afrika, suidelike Arabië, Persië of Indië gekom het. Die Babiloniërs het ook oorlogskepe gehad wat hulle van die Feniciërs gekoop het.

V: In Jesaja 43:14-21, waarmee vergelyk Jesaja hier?

A: Sonder om dit direk te sê, vergelyk Jesaja die terugkeer uit die ballingskap met die Uittog uit Egipte. God herinner hulle in Jesaja 43:16-17 daaraan dat Hy die Een was wat die Israeliete deur die Rooi See laat trek het en die Egiptiese waens en perde laat verdrink het. God het vir hulle in die woestyn gesorg, en God sal ook vir hulle sorg terwyl hulle die 600 tot 900 myl van Babilon terug na Israel reis.

V: In Jesaja 43:16 en Psalm 8:8, wat is die paaie van die see?

A: Kom ons kyk watter van drie moontlikhede korrek is.

(onjuist) Oseaanstroom: Die Middellandse en Rooi See het geen strome nie, dus kan dit slegs verwys na strome in die oseane.

(onjuist) Roete van 'n reis van 'n skip of vis na 'n bestemming.

(korrek) Droë pad deur die Rooi See.

Wat korrek is, let op die volgende:

Vers 16 verwys na wat God in die verlede gedoen het deur "'n weg in die see" te maak.

Vers 17 voeg by dat Hy die waens en perde in die leër uitgetrek en hulle uitgedoof het.

Vers 19 sê dat net soos in die verlede hulle geweet het dat God 'n pad vir hulle deur die magtige see gemaak het, in die toekoms God 'n weg vir hulle in die woestyn sal maak om uit gevangenskap terug te keer. Daarom is die eerste twee interpretasies onjuist en is slegs die derde korrek.

As 'n kanttekening gee ten minste twee studiebibels en vier kommentare ook die derde interpretasie.

V: In Jesaja 43:22-28, hoe kan jy ander aanmoedig om nie moeg te word vir God nie?

A: Hierdie deel van die hoofstuk verander na 'n beskuldiging soos in 'n hof van wet dat hulle dit gedoen het. Hoe meer 'n persoon deur eksterne rituele gaan sonder die innerlike betekenis, hoe moeter hulle voel. Hoe meer hulle God huigelaarsgewys aanbid, maar nie uit hul hart nie, hoe meer vervelend dit kan raak. Maar hulle eer nie eers God meer deur offers te bring nie. Mense kan hul moegheid vir God op verskillende maniere toon. Vandag het baie wat nog in God glo en nie groot sondes pleeg nie, opgehou om kerk toe te gaan en opgehou om aan God se bediening te gee. Dit is waarskynlik nie omdat hulle doelbewus gedink het hulle het beter dinge om te doen as om God te volg nie, maar eerder omdat hulle tyd vir God onbedoeld verdring is deur tyd vir ander dinge. Terwyl Satan oorlog voer teen Christene met dreigemente en versoekings, doen hy dit ook met afleidings wat ons tyd opslurp. Ons moet nie onbewus wees van sy planne nie (2 Korintiërs 2:11).

V: In Jesaja 43:25, hoe kan die alwetende God ons sondes nie onthou nie?

A: Dit is nie dat God nie ons sondes kan onthou nie, maar dat God kies om nie ons sondes te onthou nie. Nie net sal Hy dit nie weer voor ons ophaal nie, maar Hy sal daar Self ook nie verder daaraan dink nie. Die MacArthur Bible Commentary, bl. 812, noem dat dit een van die hoogste punte van genade in die Ou Testament is.

As 'n kanttekening verwys die eerste voorvader wat in Jesaja 43:27 gesondig het waarskynlik na Jakob, wat in 43:28 genoem word, die gemeenskaplike voorvader van net Israel en nie van die Midianiete of Ismaeliete nie.

Net so, wanneer 'n mede-gelowige gesondig het, hom bekeer en herstel is, en, indien prakties, vergoeding gedoen het, hoef ons daardie sonde ook nie aan hom of aan enigiemand anders weer op te bring nie.

V: In Jesaja 44:1-28, wat is die sentrale punt van hierdie hoofstuk?

A: Baie hoofstukke leer ons doktrine en kennis van God, maar hierdie hoofstuk lê boonop ook God se hart bloot; die gelyktydige maar verskillende gevoelens wat God teenoor Israel het.

V: In Jesaja 44:2, wat is die betekenis van die naam Jesurun of Jeshurun?

A: Sommige mense gebruik byname, en God gebruik ook 'n bynaam vir Israel. Jeshurun beteken in Hebreeus 'n regverdige een. Dit was nie 'n onbekende term vir die Israeliete nie, aangesien dit ook in Deuteronomium 32:15; 33:5,26 gebruik word. Dit het 'n beter wortelbetekenis as Jakob, wat "bedrieër" beteken.

V: In Jesaja 44:4, watter bome word hier genoem?

A: Daar is gedink dat die Hebreeuse woord vir 'n populierboom was, maar nou is dit 'n "ben-boom" wat ons as 'n moringaboom ken. Moringabome, inheems aan Noord-Indië en later regdeur Suid-Asië, het heldergroen blare, groei vinnig, is droogtebestand, en hul sade kan help om water te suiwer. 'n Bynaam vir die moringaboom is die boom van die lewe. Pragtige karakter, vinnig groeiend, droogtebestand en help om te suiwer, is almal goeie kenmerke vir 'n gelowige se geestelike lewe ook!

V: In Jesaja 44:8v, wat kan 'n Mormoon uit hierdie vers leer?

A: Daar is baie verse wat sê daar is net een ware God, maar hierdie vers sê dit op 'n spesiale manier. Ons glo dat God alwetend is, maar selfs al sou jy nie saamstem nie, sal jy moet erken dat God ten minste redelik slim is, nie waar nie? En as God baie intelligent was, sou Hy weet of Hy 'n broer- of sustergod gehad het, nie waar nie? Wel, in Jesaja 44:8 vra God retories of daar 'n ander god behalwe Hom is; dan antwoord Hy en sê dat nee, Hy ken nie een nie.

V: Waarom beklemtoon Jesaja 44:9,11,15-20 hier skaamte?

A: Westerse kultuur lê groot klem op reg en verkeerd, maar ander kulture, insluitend dié van die Midde-Ooste, lê ten minste ewe groot klem op eer en skaamte. Sou jy liewer by iemand wees wat "reg" is maar nie omgee dat hulle skandelike dinge doen nie, of iemand wat oor baie dinge verkeerd is, maar probeer om 'n eervolle persoon te wees?

Dit is ironies dat heidense mense glo dit is eervol om hul gode te aanbid, maar Jesaja sê hier dat a) dit hulle eintlik skaamte bring, en b) hulle diep van binne dit self maklik kan uitvind. In werklikheid was die halfgod Hercules bekend vir twaalf heldhaftige dade. Maar Diagorassus van Melos, 'n leerling van Demokritus, het 'n houtbeeld van Hercules in die vuur gegooi en gesê: "Kom nou, Hercules, verrig jou dertiende arbeid en help my om die raapstele gaar te maak." (geneem uit die Keil-Delitzsch-kommentaar op die Ou Testament, deel 7, bl. 211.)

Jesaja 44:10,12 beklemtoon die skaamte om 'n afgod te maak of te aanbid; Jesaja 44:15-20 gee 'n treurige satire oor hoe 'n mens skaam moet wees oor sy domheid wanneer hy 'n afgod maak. Maar die satire lê in die objektiewe beskrywing van die feite, nie in die toon nie. Mens kan daaraan dink nie as 'n spottende sarkasme nie, maar as 'n droë sarkasme.

Jesaja was nie die enigste een wat dit opgemerk het nie. Die beroemde Romeinse digter Horatius (65-27 v.C.) sê iets soortgelyks: "Eens was ek 'n vyeboom, 'n nuttelose stok. 'n Ambagsman egter,… het verkies dat ek 'n god moes wees…"

V: Wat sê Jesaja 44:12-17 oor die werk van mense?

A: God erken dat mense baie hardwerkend kan wees, gegewe die krag wat hulle het. Maar dit kan harde werk wees vir sinnelose afgode, wat nie omgee of kan help nie en nie die werk die moeite werd maak nie. Jesaja 44:12 beklemtoon dat die krag van die ambagsmanne opraak omdat hulle honger en moeg word om die metaal- of houtafgod te maak. As hulle moeg word om 'n afgod te maak, is die afgod selfs minder kragtig as hulle. Tog vernuwe diegene wat op die Here wag, hul krag volgens Jesaja 40:28-31.

Op 'n vreemde manier is God selfs soewerein oor wat nie bestaan nie. Afgodsgodhede bestaan nie regtig nie, tog het hulle steeds mag; hulle mag lê in die mense wat in hulle misleiding glo. Jesaja 44:14 sê dat die hout-afgod uit die ambagsman se byl gekom het, wat op die hout toegepas is, wat uit die boom gegroei het wat deur die reën gekom het. So in ander woorde, die bestaan van hierdie veronderstelde magtige afgod het alles afgehang van of dit gereën het of nie!

V: In Jesaja 43:22–44:23, hoe vergelyk hierdie geestelike verlossing met die nasionale verlossing in Jesaja 42:18–43:31?

A: Jesaja praat eers van nasionale verlossing, en dan van geestelike verlossing. Hier is 'n vergelyking uit J. Alec Motyer se The Prophecy of Isaiah, bl. 326.

V: In Jesaja 44:25, hoe kan ons onsself en veral ander beskerm teen te veel vals kennis, die sogenaamde, wat daar buite is?

A: Dit lyk of daar al hoe meer vals inligting daar buite is. Jy moet dit bestry met ware inligting, maar dit alleenlik blyk nie genoeg te wees nie. Jy moet ook die skare verdedig en wys dat vals inligting verkeerd is. 'n Derde manier, wat die eerste twee kombineer, is om hulle vrae te vra oor hul valse oortuiging, soos Jesaja ons hier wys hoe om dit te doen.

V: In Jesaja 44:27, wat is die betekenis daarvan om die riviere op te droog?

A: Daar is drie dinge in die oog.

In die verlede het God die Rooi See vir Moses en die Jordaanrivier vir Josua laat opdroe.

In die nabye toekoms kon die Persiese koning Kores die stad Babilon verower deur die rivier in die bekken van Sepharvaim af te lei, sodat die rivier net so 'n voet of meer hoog was. Toe het die Persiese leër volgens Herodotus maklik op die rivierbed onder die mure van Babilon gemarsjeer. Daarenteen sê Young egter dat kuneiformtablette in Babilon toon dat Herodotus se weergawe waarskynlik nie plaasgevind het nie. Sien J. Alec Motyer se The Prophecy of Isaiah bl. 355 vir meer hieroor.

In die verre toekoms sal die Eufraatrivier vir die konings van die ooste opdroog in Openbaring 16:12.

V: In Jesaja 44:28–45:3,13, waarom word Kores hier genoem?

A: Jesaja 44–45 was 'n profesie wat Kores by naam genoem het. God het selfs die naam van die verlosser van die Jode meer as 150–200 jaar voor Kores se geboorte geken. Liberale en skeptici het aangeneem dat egte profesie oor die toekoms onmoontlik is, en hulle het lankal hierdie verwysing na Kores gebruik om te "bewys" dat die latere deel van Jesaja ná Kores se bewind geskryf is. Kores het in 538 v.C., 'n jaar nadat hy Babilon verower het, beveel dat die Jode kon terugkeer. Die Tempel is uiteindelik in 516 v.C. herbou.

Kores word genoem, al is dit nie by naam nie, in Jesaja 41:2,25. Maar soos The Expositor's Bible Commentary, vol. 6, bl. 270 dit stel, is Kores se "naam terughou vir hierdie groot oomblik van poëties-profetiese hoogtepunt."

V: In Jesaja 45:4-6,18,21-22; 46:9, waarom is hierdie goeie verse om met Mormone te deel?

A: In plaas daarvan om die leuen te glo dat daar ander gode soos hulle s'n is wat oor ander planete regeer, sê Jesaja 46:9 daar is niemand anders soos ons God nie. Ons God is uniek in die heelal.

V: Oor Jesaja 45:7; Jesaja 14:7, het ek na Larry Wessels se YouTube-aanbieding 'Onpopulêre Bybelse leerstellings' geluister en dit interessant genoeg gevind om die webwerf te besoek. Ek het 'n oog gegee en 'n deel gelees van wat op jou webwerf is en die vrae oor of God die kwaad geskep het, deurgekyk. Ek het op jou webwerf na die Genesis-bespreking oor die skepping van die kwaad gesoek en het hierdie vers nie gesien nie: Jesaja 45:7 (King James-weergawe): Ek vorm die lig en skep duisternis; Ek maak vrede en skep kwaad; Ek, die HERE, doen al hierdie dinge. Ek is ook 'n waarheidssoeker, wat beteken ek is 'n Christen wat regtig wil weet wat die Bybel sê, selfs die ongewilde dinge. Ek is dus geïnteresseerd in jou kommentaar op Jesaja 45:7.

A: Hierdie Hebreeuse woord, ra', kom ongeveer 640 keer in die Ou Testament voor. Op sommige plekke beteken dit morele kwaad, maar in 275 plekke beteken dit "teëspoed" of "ramp". Now That's A Good Question bl. 267-268 wys daarop dat daar sewe verskillende Hebreeuse woorde is wat in Engels as evil vertaal word. Selfs die Engelse woord vir kwaad het twee betekenisse: morele kwaad en fisiese ramp. Dit sê dat God soms fisiese rampe bring. Natuurlik laat God in ons gevalle wêreld toe dat fisiese rampe gebeur; maar hierdie vers sê eintlik dat God fisiese rampe bring. As jy dink aan Sodom en Gomorra wat uitgewis is, of Noag se vloed, of die groot fees in Openbaring, kan God sowel lewe as dood bring. Ons hou daarvan om aan God te dink as die mees liefdevolle wese in die heelal—en God is dit. Maar God is ook die mees toornige wese in die heelal, en ons moet dit onthou.

Tertullianus, wat in 207/208 n.C. geskryf het, het ook hier oor die twee soorte kwaad gepraat. Hy het in sy werk Vyf Boeke teen Marcion, boek 2, hoofstuk 14, bl. 308, onderskei tussen sondige kwaad (culpae) en strafkwaad of -boete (poenae).

V: In Jesaja 45:7; Jesaja 14:7, hoe het 'n goeie God "vrede gemaak en kwaad geskep"?

A: Now That's A Good Question bl. 267–268 wys daarop dat daar sewe Hebreeuse woorde is wat dikwels in die Engelse woord "evil" in die King James-weergawe vertaal word. Die antwoord is dat hierdie woord vir kwaad dikwels 'n fisiese ramp beteken, nie net morele kwaad nie.

Die ketter Marcion, wat Grieks en nie Hebreeus gespreek het nie, het probeer om hierdie gedeelte te gebruik om te bewys dat die God van die Ou Testament sleg was, en 'n ander God as dié van die Nuwe Testament. Valentinians en ander Gnostici het verse in Jesaja wat sê daar is geen ander god nie, as 'n leuen van die slegte demiurg-god van die Ou Testament afgedoen.

Tertullianus (wat in 207/208 n.C. geskryf het) het hierdie vraag basies op dieselfde manier beantwoord en onderskeid gemaak tussen sondige kwaad (culpae) en strafkwaad of straf (poenae) in Five Books Against Marcion, boek 2, hoofstuk 14, bl. 308.

V: In Jesaja 45:9, hoe is sommige mense soos potskerwe?

A: Klein gebreekte stukke potte is byna totaal nutteloos, kan ander sny, maar voorheen kon hulle nuttig gewees het. Sommige mense is soos potskerwe, wat eens die belofte getoon het om tot Christus te kom en God te dien, maar nou lyk hulle totaal nutteloos. Onthou egter dat God potte kan herbou. Sien ook die bespreking oor Klaagliedere 4:2.

V: In Jesaja 45:9-11, wat sê God in hierdie metafore van 'n pottebakker en ouers?

A: Niemand kon hul vader of moeder vra: "Waarom het U my geskep?" Net so kan 'n pot nie kritiek lewer op waarom die potter dit gemaak het nie. Op 'n soortgelyke wyse kan God ons maak soos Hy wil, en ons moet net daarmee klaar kom. Die onmiddellike toepassing hiervan is Koning Kores. Volgens Kores se eie oordeel was hy seker van sy lewensdoel: om die Medo-Persiese Ryk uit te brei en homself en die Persiërs daardeur ryk te maak. Maar God het 'n heeltemal ander siening gehad. Kores is hoofsaaklik geskep om te bepaal dat die Jode na hul vaderland kon terugkeer. Selfs al kon hy dit sien (wat hy nie kon nie), sou Kores nie in 'n posisie gewees het om God se doeleindes te bevraagteken nie. Net so kan die Jode, en ons, nie bevraagteken waarom God ons geskep het vir die doeleindes wat Hy gehad het nie.

V: In Jesaja 45:13, hoe het Kores die Jode "sonder prys of loon" toegelaat om terug te keer, wanneer Jesaja 43:3-4 aandui dat Egipte, Kus en Seba in ruil vir Israel gegee is?

A: Alhoewel die land verower is, moes Kores nie die Joodse ballinge bevry nie, en Kores het geen beloning daarvoor gesien nie (behalwe lojale onderdane). Die Jode is niks in rekening gebring nie; inteendeel, die Persiërs het hulle voorsienings gegee. Maar God sou die Persiërs in ruil daarvoor met die lande van Egipte, Kus en Seba beloon, alhoewel Kores dit nie verwag het nie.

V: In Jesaja 45:18-25 beklemtoon dit watter vier rolle van God?

A: Dit beklemtoon en verbind terselfdertyd die rol van God in skepping (45:18), openbaring (45:19), verlossing (45:20-22) en die beloofde oordeel (45:23-25).

V: In Jesaja 45:19 laat God ooit mense tevergeefs na Hom soek?

A: God laat nie toe dat mense Hom opreg tevergeefs soek nie. Hier is vyf punte om in ag te neem.

1. Jesus het in Matteus 7:7-8 belowe dat dié wat vra en soek, sal ontvang en vind.

2. Tog soek niemand God nie (Romeine3:10 –11, wat aanhaal uit Psalm 53:1–3).

3. Tog, paradoksaal genoeg, sê Dawid, wat Psalm 53 geskryf het, dat hy God gesoek het.

4. Ons het 'n verantwoordelikheid om God te soek (Jesaja9:13 , ens.).

5. Die oplossing vir 2, 3 en 4 is dat niemand op hul eie God soek nie. Inteendeel, God trek mense na Homself (selfs in die Ou-Testamentiese tye). Tensy die Vader mense trek, sou niemand na Jesus kom nie (Johannes6:44 ).

V: In Jesaja 45:20, wie is hier die vlugtelinge/oorlewendes/ontsnappers van die nasies?

A: Daar is twee sienings. Die eerste siening is dat dit die Israeliete is wat uit Israel en Juda in ballingskap gestuur is en deur Assirië en later Babilon onder die nasies versprei is. Dit sou verwys na Jode wat nog steeds God gevolg het en Jode wat nou afgode aanbid het. 'n Tweede siening is dat aangesien Assirië ook ander mense uit ander nasies in ballingskap gestuur het (wat Kores huis toe laat terugkeer het), dit almal ballinge is, sowel Joods as heidens. Behalwe vir die Een Ware God, lê hulle enigste krag in lewelose houtafgode waaraan hulle tevergeefs bid.

V: In Jesaja 45:21, wat is die kontras tussen God wat dinge aankondig en die afgode?

A: Terwyl God Kores by naam aangekondig het ongeveer 150 jaar voordat dit gebeur het, het die heidense afgode niks geprofeteer nie. Eintlik sê die Serserisinder dat Marduk beveel het dat Babilon (onder Serseris) verower moes word as straf vir Nabonidus en die Babiloniërs. Dit is egter eers ná die gebeurtenis geskryf; voorheen was daar geen bewyse dat Nabonidus nie godsdienstig genoeg was of dat Marduk ontevrede met Babilon was nie.

V: In Jesaja 46:1, wie is Bel en Nebo?

A: Bel was 'n ander naam vir Marduk, ook Bel-Merodach genoem, die hoofgod van Babilon. Bel word ook in Jeremia 51:44 genoem. Die Babiloniese heerser Belsasar is na Bel vernoem. Die Babiloniese heersers Nebukadnesar (Nabu-kudurri-usur), Nabonidus (Nabu-na'ia), en Nabopolassar (Nabu-apal-usur) het almal "Nebo" in hul name. Baie kommentare sê dat hierdie afgod anders was as die Kanaänitiese afgod met die naam Baäl, maar The MacArthur Bible Commentary bl. 816 en The NIV Study Bible bl. 1084 glo dat Bel 'n ander naam was vir die Kanaänitiese afgod Baäl. Om dit af te rond, was die Babiloniese godin Ishtar dieselfde as die Kanaänitiese godin Ashtarte. Nebo was Marduk se seun en die god van skryf.

Elke jaar is hierdie twee gode in 'n optog op Babiloniese Nuwejaarsdag, wat die dag van die lente-eweknie was, gedra. Nebo moes die bestemming vir almal vir daardie jaar neerskryf.

Herodotus sê daar was twee goue standbeelde van Bel/Marduk in Babilon.

Die punt van hierdie verse is dat die mense moes besluit tussen om te glo in 'n dooie godsdiens van Bel en Nebo of in die Lewende God. Hulle moes kies om hulle vertroue in Bel, Nebo en die Babiloniërs te stel, of in die Ware God.

V: In Jesaja 46:2, wanneer het die Babiloniërs probeer om hul afgode na veiligheid te dra?

A: Dit het nie gebeur toe Kores Babilon verower het nie. In plaas daarvan, toe die Assiriese koning in 703 v.C. Babilon aangeval en herower het, het die Babiloniese rebelle-koning Merodach Baladan die Babiloniese gode laat ontruim. Die punt hier is om 'n besluit af te dwing; 'n Jood moes besluit of hy op heidense afgode soos Bel (Marduk) en Nebo moes vertrou, of op die Een Ware God. Ongelukkig was die Babiloniërs self byna so doof vir hul boodskap as wat hul gode was.

V: In Jesaja 46:1-13, wat is die oorsig hier?

A: Hier is een uiteensetting.

Jesaja 46:1-2 Die las om die afgode te red

Jesaja 46:3-4 God verlos ons, dra ons as Sy las

Jesaja 46:5-7 Dode laste wat gered moet word, het geen verlossingskrag nie

Jesaja 46:8-11 God het ons gemaak

Jesaja 46:12 God het ons gered

V: In Jesaja 46:3, wat is die kontras hier?

A: Jesaja gee kontras met die voor die hand liggende werklike deel wat onuitgesproke gelaat word. Bel en Nebo, die twee sleutelgode van Babel, word deur lastdiere gedra. In teenstelling dra God Sy volk. Die diere raak moeg en afgemat. God nie. Alhoewel die Serserinder later probeer het om dit in 'n goeie lig te stel, was dit duidelik dat die Babiloniese gode nie hul stad van nederlaag kon red nie. Hulle buig voor hul afgode, maar dit is eintlik die afgode wat vooroor buig terwyl hulle gedra word.

Die Babiloniërs dra hul twee hoof-afgode om te evakueer; dit kan iemand laat wonder hoe kragtig die afgode eintlik is. Maar God het die Israeliete deur die geskiedenis gedra. Voel jy dat jy God ronddra, dalk soos 'n las, of dat God jou dra?

V: In Jesaja 47:1, waarom word Babilon 'n maagdogter genoem?

A: Dit kan sarkasme wees. Op 'n stadium het die Babiloniërs 'n gebruik gehad waar ongetroude meisies hul liggame in die tempel moes verkoop voordat hulle getrou het. Sommiges het gesê dit is omdat Babilon nog nie verower is nie. Dit is egter nie waar nie, want Merodach Baladan het van Assirië afvallig geword, en die Assiriërs het Babilon weer verower in beide 710 v.C. (onder Sargon II) en 702 v.C. (onder Sanherib).

V: In Jesaja 47:5,7, wie is die "koninginne van koninkryke"?

A: Dit is metafories die trotse dogter van die Babiloniërs, dit wil sê die stad Babilon. Destyds was Babilon moontlik die magtigste stad in die wêreld.

V: In Jesaja 47:8-15, hoe deel jy met iemand dat hulle op God moet vertrou, wanneer hulle groot vertroue in iets anders gestel het?

A: Dit is moeilik vir hulle om te hoor dat God die antwoord vir hul lewe het, omdat hulle dink hulle het reeds die antwoord. Jy moet vir hulle bid en met hulle deel. Daar is twee aspekte om met hulle te deel: nou en later.

Nou: Benewens om met hulle te deel hoe Jesus die antwoord is en die Een Ware Verlosser, moet hulle sien dat waarin hulle vertrou vals is. Dit is amper asof jy hulle van die een muur los moet kry voordat hulle aan 'n ander muur kan vashou.

Later: 'n Beduidende persentasie mense in kultusse verlaat dit uiteindelik. In die verlede het ek gehoor dit was ongeveer 50% vir Jehovah's Getuies. Ek het gelees dat ongeveer 'n vyfde van die mense in die Verenigde State wat as Moslems gebore is, nie meer Moslems is nie. Dus, selfs al verander hulle nie in die nabye toekoms nie, mag hulle later hul woorde onthou en wanneer hulle deur hul godsdiens ontnugter raak en sien dat dit vals is, sal hulle Christus oorweeg in plaas daarvan om net sinies te raak en in agnostisisme of ateïsme te verval.

V: In Jesaja 47:10, wat is belangrik oor die wysheid en kennis van die Babiloniërs?

A: Die meeste Westerse astrologie en baie afgodediens het uit Babilon gekom. Hulle was trots op hul wysheid, astrologie en towerkrag.

Aan die positiewe kant het baie wiskunde ook uit Babilon gekom. Hulle het 'n bietjie algebra gebruik, insluitend die oplos van kwadratiese en kubiese vergelykings. Hulle het egter nie werklike algebra-notasie gehad nie. Die Babiloniërs was ook vaardig in meetkunde. Hul getalle was basis-60. Die rede waarom ons 'n sirkel in 360 grade verdeel, is omdat dit hoe die Babiloniërs na die hemelkring gekyk het.

Uiteindelik was die Babiloniërs se eie krag [sowel militêr as intellektueel] egter hul god, volgens Habakuk 1:11.

V: In Jesaja 47:10a,11, wat is die poëtiese geregtigheid wat hier genoem word?

A: Dieselfde Hebreeuse woord beteken moreel kwaad in Jesaja 47:10a, en ramp in Jesaja 47:11a. As jy verskriklike dinge doen, sal verskriklike dinge met jou gebeur.

V: In Jesaja 48:1-9, wat was die verskil tussen Babilon se ongelowige heidendom en dié van Israel?

A: Albei was kwaad, maar daar is 'n verskil tussen kwaad en skynheilige kwaad. Die Babiloniërs was trots op hul afgode, terwyl die Israeliete trots was op God, Hom nie uitsluitlik gevolg het nie. Met 'n huweliksmetafoor verlaat die noorderlike koninkryk hul gade, terwyl die suidelike koninkryk hul gade bedrieg het.

V: In Jesaja 48:1-9, hoe kan hardkoppigheid (of moet ons sê sterk wil) so 'n bose sonde in God se oë wees?

A: Kom ons sê jy is 'n doelwagter in 'n sokkerwedstryd. Jy vang die bal en gooi dit in jou eie doel. Wat sou gebeur, behalwe dat die ander span 'n punt kry? Wel, dalk het jou afrigter gedink die bal het uit jou hand geglip, of miskien was jy verward. Maar kom ons sê elke keer as jy die bal kry, gooi jy dit in jou eie doel. Jou afrigter sou jou uit die wedstryd haal en jou waarskynlik uit die span skop, omdat jy getoon het dat jy nooit regtig deel van die span was nie. Jou mede-spelers, wat hard vir die span probeer het, sou baie, baie teleurgesteld in jou wees. In werklikheid sou hulle kwaad vir jou wees, en nie vir die spelers van die teenpartij nie, omdat die teenpartijspelers ten minste eerlik oor hul bedoelings was. Is dit nie wat gelowiges wat hulself Christene noem, doen wanneer hulle hardnekkig dinge teen God doen nie?

In Jesaja 48:1,2 rig God nie eintlik Israel aan nie; Hy rig Hom eintlik aan dié wat hulleself by die naam Israel noem.

V: In Jesaja 48:1-2; 49:14; Klaagl. 1:7-8; 2:1-2,13, is dit goed of sleg as jy jou tuiste as jou identiteit beskou?

A: Dit hang af van waar jy jou tuiste beskou. Jy kan dit oordoen deur jou identiteit te verpak in die wees van 'n Amerikaan, 'n Texaan, of van Japan, China, Frankryk, Duitsland of Groot-Brittanje. Maar as jy beskou dat jou ware tuiste die hemel is, is dit 'n goeie ding. Dinge sal nooit heeltemal reg wees totdat ons tuis is nie. As jy nie na die tuiste hunker nie, is daar iets fout met jou wandel met God.

Maar aan die negatiewe kant wys Jesaja 48:1-2 mense wat die identiteit as die "huis van Jakob" en die "naam van Israel" gehad het, wat hulleself ná die heilige stad noem, maar nie in waarheid en geregtigheid nie.

V: In Jesaja 48:1-2; 49:14, prakties gesproke, wat vorm 'n persoon se identiteit, ten minste in hul eie oë?

A: Waaroor praat 'n persoon die heeltyd? Waaroor raak die persoon opgewonde om te praat? Is dit hul sportspan? Is dit hul land en sy beleide? Is dit hul politieke party? Is dit hul beleggings? Is dit hul verhoudings? Dit is goed om oor al daardie dinge te praat, maar wanneer een daarvan oorheers, kan dit 'n teken wees dat die persoon se selfwaargenome identiteit te veel daarmee verweef is.

Paulus, voorheen Saulus van Tarsus, het 'n baie interessante perspektief hierop gehad in Filippense 3:5-11. Saulus was selfversekerd en het 'n goeie selfbeeld gehad, omdat hy presies geweet het wie hy was—en God het hom van dit alles losgemaak.

V: In Jesaja 48:1-2; 49:14, wat vorm ons identiteit, soos God ons sien?

A: As ons nie 'n kind van God is wat na die Hemel gaan nie, maak niks anders saak nie. As God ons help om ons slegte gewoontes te breek, ons genees, ons finansiële sukses en wonderlike vriende en familie gee, maar ons kom nooit daartoe om ons lewe aan Christus oor te gee nie, dan is ons verloorders, en ons "oorwinnings" is onbelangrik. Maar as ons Jesus as ons Here en Verlosser aanvaar, selfs al het ons siekte en armoede, en vriende en familie verlaat ons, is ons uiteindelik wenners. Dit is goed om vir diegene rondom jou vir hierdie klein oorwinnings te bid, maar wat maak dit regtig saak as hulle nie ook die groot oorwinning het nie?

V: In Jesaja 48:1-4, moes Israel na die oordeel teen Babel gekyk het en 'n bietjie van hulself gesien en geleer het?

A: Jesaja wys hier baie ooreenkomste. Hulle moes geleer het uit die profetiese oordeel en vervulling teen Babel, maar blykbaar het die meerderheid van die Israeliete dit nie gesien nie. Miskien was die Israeliete so vasgevang in hul eie identiteit as die "Huis van Jakob" dat hulle nie gedink het hulle moes leer nie.

V: In Jesaja 48:1,12,16,17-18, waarom lê daar hier klem op luister?

A: Die manier om te weet of 'n volk 'n volk van God is, is of hulle na God luister en Hom liefdevol gehoorsaam. Dit gaan nie so veel oor wat jy doen of wat jy sê nie, maar of jy luister en gehoorsaam?

As jy die meeste Moslems vra wie Jesus is, sal hulle sê hy was 'n profeet, gebore uit die maagd Maria, wat nooit gesondig het nie. (Ahmadiyya-moslems uitgehaal.) Maar wat help 'n profeet as mense nie aandag skenk aan sy woorde nie? Vra 'n Moslem of hy of sy die woorde van die profeet Jesus wil hoor.

V: In Jesaja 48:1,12,16,17-18, wat is dinge vandag wat ons verhinder om na God te luister?

A: Natuurlik luister metaal- en houtafgode nie na God nie, en hoe meer mense die metaal- en houtafgode aanbid het, hoe meer het hulle hul vermoë (en begeerte) om na God te luister, verloor. Ons kan ook metaal- en plastiekdinge hê, soos TV's, rekenaars, iPads en telefone wat Satan in ons lewe gebruik om ons van God af te draai. Ons kan afgode van geld, invloed, vriende, romanse of selfs familie hê wat ons doof maak om na God te luister. As iets, of iemand, 'n belemmering is vir jou om na God te luister en Hom te volg, verwyder dit dan so veel moontlik uit jou lewe.

V: In Jesaja 48:4, wat is "yster senings"?

A: Senings is die peese wat aan spiere heg. As 'n metafoor sou ystersenings nie skeur nie, en sou hulle groot krag verskaf as hulle aan ysterspiere geheg was. Dit sou wonderlik klink, behalwe … hoeveel buigsaamheid en beweging sou hulle hê? Koppigheid kan soos 'n harde, onbuigsame ystersening wees, wat nooit sal buig of beweeg nie, selfs nie wanneer dit behoort te doen nie.

V: In Jesaja 48:8, wanneer is dit beter vir iemand om nie te hoor, te verstaan en die waarheid te ken nie?

A: Wanneer hulle nie daartoe verbind is om dit te volg nie. Hoe minder hulle op die dag van die oordeel weet, hoe beter sal dit vir hulle wees. 2 Petrus 2:20-22 sê dit sou beter gewees het vir sommige om nie die weg van geregtigheid te ken nie as om dit geken en hulle rug daarop gedraai te hê.

V: In Jesaja 48:12-13, wat is die verskil tussen God wat alwetend is en God wat soewerein is?

A: Almagend beteken dat God enigiets kan doen, ten minste enigiets wat werklik 'n "ding" is en nie 'n logiese teenstrydigheid nie. Souverein beteken dat God die eienaarsreg oor alles het.

V: In Jesaja 48:17-19, wat openbaar God hier oor Sy hart?

A: Stel jou 'n onderwyser op aarde voor wat sy hart uitstort om te onderrig wat baie belangrik was vir sy studente om te weet, en die studente het prakties niks geleer nie, omdat hulle nie omgegee het om te leer nie omdat hulle gedink het dit was nie waardevol nie. Hoe frustrerend sou dit vir 'n onderwyser wees! God is hier ons onderwyser, en God druk hier Sy frustrasie uit oor dié wat hulleself as Sy volk identifiseer, maar tog weier om te luister.

V: In Jesaja 48:20-22, waarom moet die mense "vlug uit Babel" en die huis wat hulle ken, verlaat, en soms, waarom moet ons dit ook doen?

A: Hulle is as slawe na Babilonië en Assirië weggevoer. Maar teen hierdie tyd, 70 jaar later, was Babilonië 'n plek waar hulle finansieel oor die weg kon kom, en sommige het voorspoedig gevaar. Maar hulle het nie baie vryheid daar gehad nie, en hulle kon teruggaan huis toe waar hulle hoort. Maar nog belangriker, Babilon het versoekings gehad om as belangrik te beskou wat die Babiloniërs as belangrik beskou het, insluitend afgodsdiens en astrologie. Soms het ons 'n keuse tussen om voort te gaan met wat ons ken, al neem dit ons geleidelik van God af weg, of om uit te waag in wat ons nie ken nie terwyl ons God volg. Let altyd op die bevel wat volgehou in hierdie hoofstuk gegee word: luister na God!

God sluit uiteindelik af met 'n tweesnydende profesie. Hulle kan vrolik uitgaan met God wat hulle lei (Jesaja 48:20), of daar is geen vrede vir die goddeloses nie (Jesaja 48:22).

V: In Jesaja 49:1-66:24, wat is 'n oorsig hier?

A: Jesaja 49–57 word die Boek van die Lydende Dienaar genoem. Aan die een kant lyk die skryfstyl van Jesaja emosioneel en spontaan. Maar aan die ander kant, as jy daaronder kyk, is dit ook hoogs gestruktureerd. Hier is 'n oorsig van hierdie hele afdeling.

Jesaja 49:1-6 Die Dienaar vir Israel en die wêreld

. Jesaja 49:7-13 Bevestiging van die taak aan Israel en die wêreld

. . Jesaja 49:14-50:3 Sion het vergeet, maar hulle sal onthou

Jesaja 50:4-9 Die Dienaar reageer gehoorsaam, maar sal ly

. Jesaja 50:10-11 Die gehoorsame vs. die koppige

. . Jesaja 51:1-52:12 Sion word beveel om te reageer

Jesaja 52:13-53:12 Die Dienaar triomfeer, dra ons sonde

. Jesaja 54:1-55:13 Israel en die wêreld word uitgenooi om gered te word

. . Jesaja 56:1-66:24 Sion sal reageer

Interessant genoeg word die laaste punt baie uitgebrei en neem dit meer ruimte in as die ander dele saam. Ons sien dieselfde patroon ook in die Openbaring: eers die sewe seëls, dan die sewe basuine, en dan die sewe skale van God se toorn.

V: In Jesaja 49, waaroor praat Jesaja hier?

A: Soms moet 'n vader met sy kinders praat en hulle daaraan herinner wie die ouer is en wie in beheer is. Net so herinner God ons dat dit Hy is wat uiteindelik die geskiedenis beheer en wat Sy doeleindes sal vervul.

V: In Jesaja 49:1; 41:1, wat is die betekenis van die eilande hier?

A: Alhoewel die Jode versprei sou word, verwys dit waarskynlik na heidense volke. Die Bible Knowledge Commentary: Ou Testament, bl. 1094, sê dat eilande die mees afgeleë dele van die wêreld verteenwoordig.

V: In Jesaja 49:3, wie is die dienaar "Israel" hier?

A: Jesaja 49:1-3 is so geskryf dat mense uit spanning sal vra: wie is dit? In Jesaja 49:3 word die dienaar as Israel benoem, maar tog sê Jesaja 49:5 dat die dienaar die opdrag gehad het om Jakob/Israel terug na God te bring. Dit is dus nie die nasie Israel nie, maar iemand wat Israel terug na God sou bring. Dit sou dus die Messias, Jesus Christus, wees.

V: Jesaja 49:4 dui daarop dat God se dienaar baie min vrug vir sy werk sou sien, ten minste aanvanklik. Hoe bly ons aangemoedig wanneer ons vir die Here arbeid en baie min vrug sien?

A: Jesus het net 'n klein bietjie vrug gesien toe Hy gekom en gekruisig is. Teen die einde van Sy bediening het Hy nie meer skares in Galilea gehad nie, die godsdienstige leiers het gesmee om Hom te dood, en selfs Sy eie dissipels het Hom verlaat. Maar nadat Jesus uit die dood opgestaan het, het baie in Hom geglo, soos Handelinge 2:41 toon. Natuurlik sal elke knie in die eindtyd voor Jesus buig, soos Filippense 2:10-11 sê.

Vir ons bestaan ware vrug daaruit om God te verheerlik en as oeswerkers mense na Christus te bring. Dit sluit ook in om die skare te verdedig en te wei. Soms gaan sendelinge in 'n nuwe plek sewe jaar of langer sonder om meer as 'n handjievol gelowiges te sien.

V: In Jesaja 49:6, waarom het God die Jode gekies en nie 'n ander ras nie?

A: God kon watter ras Hy ook al wou kies, maar Hy het eintlik nie 'n ras gekies nie, maar 'n man, Abraham, en sy kleinseun, Jakob. Hierdie vers is 'n herinnering dat die dienaar, die Messias, nie net vir die Jode was nie, maar ook vir alle nie-Jode.

Sien die bespreking oor Genesis 12:1; 28:10-15; 32:22-32 vir meer inligting.

V: In Jesaja 49:12, waar is Sinim?

A: Daar is twee sienings. Een is dat dit Aswan is, 'n stad in die uiterste suide van Egipte. Die ander siening is dat dit "Sin" is, wat hul antieke naam vir China was. Hoe dit ook al sy, dit is 'n plek wat ver weg is.

V: In Jesaja 49:15, wat is die boodskap hier?

A: Daar is nie baie bande op aarde sterker as die afhanklikheid van 'n kind van sy moeder nie. Sy ouers is basies sy hele lewe. Dit is 'n prentjie van ons afhanklikheid van God. Maar selfs al sou 'n moeder haar kind vergeet en verlaat, sal God ons nooit vergeet nie.

V: In Jesaja 49:16, hoe is God se kinders op die palms van Sy hande ingeskryf?

A: As iets op die palm van jou hand geskryf is, sal jy dit elke keer sien as jy na jou handpalms kyk. Net so is ons nooit uit God se sig, uit God se gedagtes, of uit God se sorg nie. Ook is Christus aan die kruis vasgenael, en die spykers het deur wat hulle "hande" genoem het, gegaan (in werklikheid polse).

V: In Jesaja 49:19-21, wat is interessant aan die Hebreeus hier?

A: Dit is nie vlot Hebreeus nie. Dit is in gebroke sinne, asof Jesaja oor een ding praat, en dan homself opgewonde onderbreek om 'n punt daarvan uit te brei. Dit is interessant om te sien dat die Boek van Jesaja so logies uitgelê is, en tog terselfdertyd so emosioneel is.

V: In Jesaja 49:20-21, wat is die punt oor die kinders hier?

A: Dit is 'n tamlik skokkende metafoor oor 'n treurende, eensame vrou wat omring word deur al haar kinders—waarvan sy nie geweet het dat sy hulle gehad het nie. Hierdie kinders is al die mense van die nasies wat na God se boodskap geluister het en by haar aangesluit het.

V: In Jesaja 49:26, wat is vandag 'n paar maniere waarop 'n persoon, of 'n volk of nasie, selfvernietigend is?

A: Soms kan 'n mens 'n verdraaide vreugde ervaar nadat hulle hulleself vir vernietiging opgestel het. Of hulle wil regtig vernietig word, of hulle wil dit nie, maar wil eerder die opwinding ervaar om aan vernietiging te ontsnap. Of hulle wil dalk op een of ander manier die vrees ervaar dat hulle vernietig sal word. Daar is gedink dat Nixon 'n selfvernietigende neiging gehad het. Hoekom sou hy alles wat hy gedoen het opneem? 'n Paar tieners wil dalk op 'n spoorbrug loop, of 'n gevaarlike stunt uitvoer, nie omdat hulle selfmoord wil pleeg nie, al gebeur dit soms, maar vir die waargenome opwinding om te oorleef.

V: In Jesaja 50:1-2a, waarom vra God oor die skeidingsbrief, God se skuldeisers en dat Sy arm te kort is om te red?

A: God praat nie met "Sion" nie, maar eerder met haar kinders. God praat hier ironies. God se arm is nie te kort om te red nie, God het geen skuldeisers nie, en God het nie 'n egskeidingsakte opgestel nie. Die punt is dat, aangesien hierdie dinge nie waar is nie, waarom was nie al God se mense daar vir Hom nie? Aangesien God nie van Israel geskei het nie, was God se wegstuur van haar slegs tydelik, nie permanent nie.

Hierdie twee verse vra nie en beantwoord nie die vraag: "Waar was God toe hulle gevangene geneem en in ballingskap gestel is?" Nee, God vra eerder: "Waar was die mense wat daar vir Hom moes wees? Waarom het niemand eers gevra waar God was en waarom dit gebeur het nie?" Die laaste deel van vers 50:1 wys dat die mense dit al geweet het; hulle het hulle tot ongeregtigheid gekeer.

V: In Jesaja 50:5-9, wat leer dit oor God se dienaar?

A: Selfs voordat ons by Jesaja 53 kom, wys hierdie gedeelte dat God se getroue dienaar geslaan sou word en dat sy baard van sy wange af geruk sou word. Dit leer ook dat Hy uiteindelik gerehabiliteer sal word.

V: In Jesaja 50:8, wat dui die taal hier oor God se lydende dienaar aan?

A: Dit is hoftaal, en dit dui daarop dat God se lydende dienaar, die Messias, valslik beskuldig sal word.

V: In Jesaja 51:1-52:15, wat is kenmerkend aan hierdie twee hoofstukke?

A: Die hoofstukke oor die dienaar voor hierdie beskryf die dienaar. Hierdie hoofstukke het baie imperatiewe, d.w.s. opdragte vir die lesers om iets te doen. Daar is vyf opdragte om te "luister", drie om te "waak" en twee om te "kyk".

Ons moet seker maak dat ons aandag skenk aan wat God ons geleer het. Ook, wanneer ons vir ander bid, moet ons ook bid dat God hulle aandag trek, en nie net dat hulle die waarheid leer nie.

V: In Jesaja 51:1-2, wie was die rots waarvan hulle afgesny is?

A: Jesaja 51:2 sê hulle moet kyk na die geestelike erfenis van hul voorvaders, Abraham en Sara.

V: In Jesaja 51:1-52:15, wat is vandag 'n paar maniere waarop mense hoor, maar nie aandag gee of leer wat hulle veronderstel is om te leer nie?

A: Hier is 'n paar maniere.

Sommiges kan optree asof hulle nie hoor nie.

Sommiges kan lees of hoor, maar sê altyd daar is nie genoeg bewyse om selfs 'n voorlopige gevolgtrekking te maak nie—maats nie hoeveel bewyse ook al aangebied word.

Sommiges kan eis dat daar onweerlegbare bewyse benodig word om op een manier te besluit, en die flouste bewyse om op die ander manier te besluit.

V: In Jesaja 51:9, wie is Rahab en die draak?

A: Rahab is die naam van 'n woeste, lang watermonster; vandag sou ons aan 'n krokodil dink. Figuurlik verteenwoordig Rahab die lang, dun "land van krokodille", oftewel Egipte. Jesaja 30:7 dui aan dat dit 'n algemene slangterm vir Egipte was. Hierdie vers roep die verlede in herinnering toe God die Israeliete deur die Rooi See van "Rahab" verlos het. Maar agter dit alles lê die draak: Satan.

V: In Jesaja 51:14, wie word hier vrygelaat?

A: Die Hebreeus is letterlik "die een in kettings" of "die een wat skuil".

V: Hoekom gebruik Jesaja 51:15 en Jeremia 31:35vv dieselfde woorde?

A: Dit is moontlik dat Jeremia, die latere profeet, herhaal het wat Jesaja gesê het. Maar J. Alec Motyer se *The Prophecy of Isaiah*, bl. 412, meen dit is redelik dat 'n antieke lofgesang die gemeenskaplike bron vir albei was. Dikwels is dinge wat in die Bybel herhaal word belangriker as dinge waaraan net kortliks verwys word.

V: In Jesaja 51:23, wat behels die praktyk om oor iemand te loop?

A: Dit was 'n wrede praktyk waar oorwonne mense, soos konings, edeles en soldate, gedwing is om neer te lê en die oorwinnaars en soldate oor hulle te loop. Natuurlik, as genoeg mense oor hulle geloop het, sou hulle nie oorleef nie. Die Assiriërs het dit veral gedoen.

V: In Jesaja 52:2, wat beteken "Skuif die stof af"?

A: Om stof op jouself en jou hare te sit, is as 'n teken van rou gedoen, soos Job 2:12 wys.

V: In Jesaja 52:2, hoe skud ons vandag ons rou af?

A: Eerstens, wanneer 'n geliefde sterf, of 'n ramp gebeur, is dit reg om te treur. Trouens, daar is baie plekke in die Bybel waar die Israeliete, Nehemia, Daniël en ander treur oor hul eie sondes en dié van ander. Jy kan 'n goeie Christen wees en steeds soms moedeloos voel, soos Paulus in 2 Korintiërs 1:3-11 gedoen het.

Maar om die heeltyd in 'n depressie te bly, is nie wat God bedoel het nie en is nie gesond nie. Na 'n geskikte tyd van rou moet jy na die groter prentjie kyk deur op te kyk. God is in beheer, en Romeine 8:28 belowe dat God alle dinge saamwerk ten goede vir dié wat Hom liefhet en volgens Sy doel geroep is. Wees dankbaar vir wat jy gehad het, vir wat jy nog het, en vir wat jy in die Hemel sal besit.

V: In Jesaja 52:5, hoe laster mense voortdurend God se naam?

A: Sommige mense laster God se naam en sleep dit op verskeie maniere deur die modder in die oë van ander.

Met slegte taal neem mense die Here se naam tevergeefs. Dit is egter nie die primêre betekenis in hierdie vers nie.

Veragting: Ongelowiges wat 'n mate van kennis van Hom het, of ten minste van ander wat Hom aanbid, en daardie kennis sonder respek hanteer of daaroor spot, laster God. In hierdie vers het die Babiloniërs wat oor die Israeliete geheers het, Hom net as nog 'n stamsgod beskou.

Onheilige lewe: As mense, of hulle nou gelowiges is of nie, by God se naam genoem word (d.w.s. Christene), en hulle optree en leef bose dade, sleep hulle God se naam deur die modder in die oë van ander mense. Gelowiges kan God se naam onteer deur 'n onheilige lewe te lei wat die demone kan laat spot oor God se werk.

Bekende valse lering: Gelowiges en ongelowiges kan dinge leer wat hulle weet in stryd is met God se waarheid, en sodoende die woord van die Here oneer. Jakobus 3:1 waarsku dat nie baie van ons onderwysers moet word nie, want onderwysers sal met groter strengheid geoordeel word.

Om ander te leer om God te verag, is 'n ander manier om God se naam te laster. Om ander te leer om nie op God te vertrou nie, of om Sy liefde of geregtigheid in twyfel te trek, is maniere om mense van God af weg te lei.

Natuurlik is lastering teen Jesus, of teen God in hierdie sin, anders as lastering teen die Heilige Gees. Lastering teen die Heilige Gees is wanneer 'n ongelowige wat sien wat hy weet God se Gees is wat werk, sê dit is van Satan en wil geen deel daarvan wees nie. Vriende, as julle altyd weier om die Heilige Gees 'n deel te laat wees in julle verlossing, gaan julle nie gered word nie.

V: In Jesaja 52:11-12, wanneer skryf Jesaja dit?

A: Jesaja 52:11 sê "daar", wat beteken dat die skrywer in Juda is. Nog duideliker, dit is alles in die toekoms-tijd. Jesaja het gesterf voordat die Jode na Babilon in ballingskap gestuur is. In teenstelling daarmee het Jeremia geleef nadat die ballingskap begin het.

V: In Jesaja 52:11, wanneer het hierdie deportasie plaasgevind?

A: Hierdie interessante kombinasie van 'n bevel en 'n belofte was tydens die ballingskap. Dié wat die heilige vate uit Jerusalem moes dra, moes hulself rein hou.

In werklikheid, toe die Babiloniese leër Jerusalem verower het, het hulle beide die Jode en al die kosbare voorwerpe na Babilon geneem, waarskynlik en die Jode gedwing om dit te dra.

Vandag, selfs al is 'n Christen deur ander vervolg, of onder dissipline van God, behoort hy of sy steeds geen onreine ding aan te raak nie. Toe Job gekweld was, was hy standvastig en het geen rede gesien om 'n minder regverdige lewe te lei nie—en ons ook nie.

V: In Jesaja 52:14, wat beteken "ontsteld" hier?

A: Hierdie Hebreeuse woord, asamam, is 'n sterk woord wat verstom, verbyster, geskok of verbrokkel kan beteken, maar in hierdie konteks is 'ontsteld' 'n baie goeie vertaling. Mense sal verstom wees oor wat die Seun van God ter wille van ons gely het—mag ons ook altyd verstom wees.

V: In Jesaja 52:15, hoe sal die lydende dienaar "baie nasies besprinkel"?

A: Besprinkeling is wat 'n priester met 'n deel van die bloed ná 'n dieroffer gedoen het. Maar die Messias besprinkel die nasies, en die bloed is Sy eie.

V: In Jesaja 53:1, kan dit nie 'n profesie wees nie omdat dit in die verlede tyd staan?

A: Dit is 'n profesie om drie redes.

1) As dit 'n verlede gebeurtenis was, na wie sou dit kon verwys?

2) Ander profesieë word ook in die verlede tyd gegee, die langste een is aan Johannes in die meeste van die boek Openbaring.

3) Selfs sommige Jode het dit self as 'n messiaanse profesie in Targum Jonathan erken. Dit is vreemd dat mense in die 21ste eeu vir die Jode wat Targum Jonathan geskryf en bestudeer het, sou sê dat hulle begrip van Hebreeus en die "profetiese verlede" (ook genoem die "profetiese perfek") heeltemal verkeerd is.

Maar die betekenis van Jesaja 53:1 is dat min mense die Dienaar sou glo wanneer Hy kom, en mense wat hierdie beswaar maak, is deel van dié wat hierdie voorspelling waarmaak.

V: In Jesaja 53, hoe weet ons dat dit na die Messias verwys?

A: Daar is drie kenmerke van die onderwerp van hierdie hoofstuk.

'n Persoon: Die Messias was 'n man van smarte (53:3), met 'n voorkoms (53:2) en geen kinders nie (53:8).

Neem ander se sondes op hom as 'n skuldoffer (53:10), het ons swakhede en hartseer op hom geneem (53:4), het verwerping gely asof hy deur God geslaan is (53:4), deurboor en verbrysel vir ons sondes (53:5).

Gestorwe en tog sy nageslag gesien: 'n graf met die goddelose en die rykes (53:9) toegeken, tog sal ons sy nageslag sien (53:10)

In teenstelling hiermee het die Joodse volk nooit beweer dat hulle 'n skuldoffer is (53:10), vir die sondes van ander intree (53:12), of ons swakhede en hartseer gedra het (53:4) nie. Die Joodse volk sou nie van hulself sê: "die tug wat ons vrede gebring het, was op Hom, en deur sy wonde is ons genees" (53:5ev) nie.

Histories het Jode Jesaja 53 as verwysend na die Messias erken. Hier is die verklaring van Jesaja 53 in die Targum Jonathan. "maar dit was die Here se welbehae om al ons oortredings om sy ontwil te vergewe. … hulle sal na die koninkryk van hul Gesalfde (of, Messias) kyk, hulle sal seuns en dogters vermeerder… en die afkeriges sal om sy ontwil vergewe word."

V: In Jesaja 53:2-3, wat bely Jesaja hier oor die mense?

A: Jesaja bely, namens die volk, dat hulle iets wat in God se oë van groot waarde was, in hulle eie oë min waarde gegee het. Dit is 'n algemene sonde wat mense selde raak sien en bely. Natuurlike blindheid is nie 'n sonde nie, maar dit is 'n selfopgelegde blindheid.

V: In Jesaja 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6, kan die outeur van homself praat soos die skeptiese Asimov's Guide to the Bible op bl. 550–551 beweer?

A: Nee, daar is geen bewyse dat Jesaja gedink het hy het geregtigheid op die aarde gevestig (Jesaja 42:4), of dat hy gevoel het hy het tevergeefs gearbeid (Jesaja 49:4), of dat hy self as 'n lig vir die heidene gegee is (Jesaja 49:6), of dat hy persoonlik Jesaja 53 vervul het nie.

V: In Jesaja 53:3 is Jesus deur mense verag, of het Jesus gegroei "in guns by God en mens" soos Lukas2:52 sê?

A: Albei. Aan die begin van Sy bediening was Jesus "in guns". Toe Hy Sy aanspraak om die Messias te wees bekendgemaak het, is Hy deur baie van die Jode verwerp. Tog het selfs tydens Sy verhoor en kruisiging Pilatus gesê hy vind geen skuld in Jesus nie (Johannes18:38 ) en het die Romeinse soldate 'n mate van respek vir Jesus gehad in Lukas23:47 . Tog is Jesus deur die godsdienstige en politieke leiers verag, en bespot toe Hy en Barabbas voor die skare gestaan het.

V: In Jesaja 53:3, wat is die Hebreeuse werkwoordstyd hier?

A: Die Masoretiese teks, wat vokaaltekens het, het "hy is vertroud met". Die Groot Jesaja-rol onder die Doodsee-rolle het nie vokaaltekens nie. Dit kan dus vertaal word as "hy was vertroud met", of "hy sal bekendgemaak/aangekondig word." Hoe dit ook al sy, die betekenis is dieselfde.

V: In Jesaja 53:4-5, was hulle reg of verkeerd om aan te neem dat die dienaar deur God geslaan en verneder is?

A: Jesaja 53:1-3 sê hulle was so verkeerd om te verag wat God geëer het. Maar hier in Jesaja 53:4-5 was hulle terselfdertyd absoluut reg en vreeslik verkeerd! Hulle was korrek om die lyding en vernedering van die gekose dienaar as 'n straf van God te sien. Tog sou hulle heeltemal mis dat die straf nie vir Sy sondes was nie, maar vir ons s'n. Dit sou 'n moeilike konsep wees vir iemand om die eerste keer wat hulle hiermee teëkom, te verstaan. Daarom het God hulle vir 1450 jaar met die konsep deur dierofferandes geoefen.

V: In Jesaja 53:4-5, hou Jesus se lyding verband met ons fisiese genesing?

A: Vir dié wat die Bybel as God se Woord aanvaar, het die Nuwe Testament "deur sy wonde is ons genees" op twee aanvullende maniere geïnterpreteer.

Geestelike versoening met God: God vergewe ons nie net nie, maar Hy reinig ons, heilig ons en berei ons voor vir die Hemel, soos 1 Petrus2:24 toon.

Fisiese genesing is ook 'n vervulling hiervan, aangesien dit aangehaal is toe Jesus Petrus se skoonmoeder en ander in Matteus 8:14-17 genees het. Dit waarborg nie fisiese genesing vir almal nie, soos dit nie vir Paulus in Galasiërs 4:13-14 en Timoteus in 1 Timoteus 5:23 gedoen het nie. Maar dit is deels vervul toe Jesus mense fisies genees het.

V: In Jesaja 53:5, hoe is Jesus gewond?
A: Volgens die medisyne is daar vyf soorte wonde. Kontusies (slae), laceratiewonde (gegalg), penetreernde wonde (doringkroon), perforerende wonde wat heeltemal deurdring (nagels), insnywonde (spies). Jesus het hulle almal gely.

V: Sê Jesaja 53:5 "stripes" of "stripe" (enkelvoud)?

A: Dit behoort "streep/wond" te wees omdat die Hebreeuse woord chabburah 'n enkelvoudige, nie 'n meervoudige nie, eindsel het.

V: In Jesaja 53:7, wat is interessant aan die Hebreeuse woordkeuse hier?

A: In Jesaja 53:7 is die woord vir 'n ooievaar, rachel, ook die naam van Jakob se gunstelingvrou. Die woord vir skeerders is gozazeah, wat verwant is aan gazah wat beteken om af te sny of te skei. Die woord gozazeah kan verwys na babas en peuters wat van borsvoeding "afgesny" is. Volgens Messiaanse Profesieë uit 'n Doodsee-rol bl. 23 kan mens Jesaja 53:7 beskou as "Rachel was stil voor haar afgesnyde kinders."

V: In Jesaja 53:7, hoe het Jesus nie Sy mond geopen nie?

A: Dit beteken nie dat Jesus sy hele lewe stil sou wees nie. Eerder sou Jesus stil wees voor sy aanklaers, soos Matteus 27:13-14; Markus 14:60-61; 15:4-5; Lukas 23:8-9 sê. 'n Diere gaan gehoorsaam en sonder klaag na sy eie slagting uit onkunde. Maar Jesus het na sy eie dood met volle kennis gegaan.

V: In Jesaja 53:9, het Jesus aan die kruis geestelik sowel as fisies gesterf?

A: Nee. Jesus het nie flou geword of opgehou bestaan nie. In werklikheid het Hy, nadat Hy gesterf het en voor Sy opstanding, bewus gepreek, soos 1 Petrus3:19 en 4:6 aandui.

V: In Jesaja 53:9, hoe is Jesus 'n graf met die goddeloses toegewys?

A: Jesaja 53:9 sê: "Hy is by die goddelose begrawe, en by 'n ryke man in sy dood." Waar sou hulle gewoonlik haweloses en misdadigers begrawe? Die Sanhedrin het later die geld wat Judas teruggegee het, gebruik om nog 'n grafplot vir daardie doel te koop. Jesus sou waarskynlik begrawe gewees het waar al die ander dooies begrawe is, toe niemand die liggaam opgeëis het nie, behalwe dat Josef van Arimatea, 'n ryk man, vir Jesus se liggaam gevra het.

V: In Jesaja 53:10, hoe het dit God behaag om 'n onskuldige persoon te verpletter?

A: God die Vader het nie daarvan gehou om God die Seun te sien ly nie. Inteendeel, die Vader het dit ingesluit as deel van Sy plan om regverdig die straf vir ons sondes te betaal.

V: In Jesaja 53:10, behoort dit te sê "deurboor hom" of "deur siekte"?

A: Die Masoretiese teks sê "deur siekte", maar die Groot Jesaja-rol sê "deurboor hom", wat ernstig of dodelik deurboor beteken. Die Griekse Septuaginta sê "beroerte". 1 Clemens (96–98 n.C.) hoofstuk 16 haal uitvoerig aan uit Jesaja 53, en dit sê "gegees", wat nader aan deurboor is as siekte. Die meeste van die verskille tussen die Masoretiese teks en die Groot Jesaja-rol in Jesaja 53 is grammatikale tye, of andersins baie klein spelverskille. Daar word egter in Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll bl. 25 gesê dat in hierdie geval "Vreemd genoeg is die woorde glad nie soortgelyk nie. Mens wonder hoe die verandering kon plaasgevind het." Natuurlik weerspieël die Masoretiese teks die Joodse geleerdheid ná die ontstaan van die Christendom.

V: Aangesien Jesaja 53:10 sê, "Hy sal sy nageslag sien", beteken dit dan dat Jesus getroud was en kinders gehad het, soos sommige Mormone gesê het?

A: Nee. Die Hebreeus het nie die woord "sy" nie, en saad beteken hier geestelike nageslag, nie biologiese nageslag nie. Byvoorbeeld, alle gelowiges kan Abraham as hul vader beskou. As 'n konkrete voorbeeld sê beide Romeine 4:16 en Galasiërs 3:7 dat Abraham die vader is van almal wat glo, en ons kan onsself as sy nageslag beskou. Johannes die Doper het in Matteus 3:9 en Lukas 3:8 gesê dat God kinders van Abraham selfs uit die klippe kon laat opstaan.

V: In Jesaja 53:11, hoe regverdig die lydende dienaar "deur sy kennis" baie, en dra hulle ongeregtighede?

A: Dit kan op twee maniere geïnterpreteer word.

Objektiewe klousule met die volgende klousule: "deur kennis van hom" is hoe die "[Joodse] Masoretiese aksentuering, wat natuurlik die Joodse tradisionele begrip verteenwoordig, dit koppel aan die woorde wat daarop volg." Die Expositor's Bible Commentary, vol. 6, bl. 304, gee dit as 'n opsie. Ons kennis van, en/of die feit dat ons die lydende dienaar ken, verskaf dus regverdiging.

Subjektiewe klaas met die voorafgaande klaas: "deur Sy kennis." Kennis in Hebreeus was nie beperk tot net die kennis van feite nie, maar het ook morele kennis ingesluit. As 'n sondige mens vir ons sondes gesterf het, sou dit glad geen nut gehad het nie.

Natuurlik, as beide betekenisse waar is, en die Hebreeus op beide maniere verstaan kon word, dan is dalk albei korrek.

V: In Jesaja 53:12, wanneer die teks sê dat Jesus "Sy lewe tot die dood uitgestort het," verwys die woord vir lewe (of siel) hier na 'n abstrakte, mistieke entiteit of na Sy blote fisiese lewe?

A: Die Hebreeuse woord vir siel, nephesh, kan siel of lewe beteken. Dit sê dat Jesus se liggaam fisies gesterf het, en Jesus na die graf gegaan het. Jy moet na ander verse in die Bybel gaan, soos 1 Petrus 3:19-20, om meer presies te wees oor wat presies gebeur het en wat Jesus gedoen het nadat Hy gesterf het en voor Sy opstanding.

V: Hoe hou Jesaja 54:1–55:13 verband met Jesaja 53?

A: Hulle wys die gelukkige resultate van die dienaar se lyding in Jesaja 53. Jesaja 54 vertel van die uitbreiding van die tente en Jesaja 55 vertel wie daar sal wees. Jesaja 54 handel oor familie (54:1-5), huwelik (54:6-10), en stad (54:11-17).

V: In Jesaja 54:1ev en 54:3ev, wat is die verwoeste een en die verwoeste stede?

A: Dit herinner aan die kinderlose Sara toe Isak gebore is. Toe die Jode uit die ballingskap teruggekeer het, sou baie van die dorpe spookdorpe wees of net 'n paar inwoners hê. Hulle sou bly wees omdat hulle weer bewoon sou word.

V: In Jesaja 54:7, hoe en waarom het 'n alwetende, baie liefdevolle God Israel vir 'n kort oomblik vergeet en verlaat?

A: God het hulle nie vergeet in die sin dat Hy nie van hulle geweet het nie. Eerder het God opgehou om hulle teen die toorn van die Assiriërs en Babiloniërs te beskerm.

God is baie geduldig, maar God se geduld het 'n grens. (1 Tessalonisense 2:16; Genesis 15:16; Openbaring 10:6; Psalm 2:5,12; Romeine 2:5). Wanneer sonde en opstandigheid voortduur, kom daar 'n tyd wanneer God daarmee sal handel dryf.

V: In Jesaja 54:9, hoe was hierdie belofte soos dié in die dae van Noag?

A: Net soos God beloof het dat die water nooit weer die hele aarde sou oorstroom nie, sou God die Jode nie weer bestraf ná die ballingskap nie. Dit is belangrik omdat God hulle ná die terugkeer uit die ballingskap vir 'n 400-jarige profetiese gaping alleen gelaat het, tot net voor Christus se koms. Ná Christus het die Jode nooit weer 'n profeet gehad, of 'n bestraffing van God ontvang nie. Selfs die vele vervolginge en die Holocaust is nooit gesê dat dit deur God was vir sommige ongehoorsame dinge wat hulle gedoen het nie.

V: In Jesaja 54:9, wanneer sal God nooit weer toornig wees of Israel teregstel nie?

A: Jesaja 54:9-17 sal gedurende die Millenniale koninkryk gebeur.

V: In Jesaja 54:16-17, waarom noem God hier die smid en die verwoester?

A: Die eerste was om oorlogswapens teen Israel te maak en die tweede was om hulle teen Israel te gebruik. God se oordeel is nie net teen die tweede nie, maar ook teen die eerste.

V: In Jesaja 54:17a, is dit soortgelyk aan die mite van die Viking-gode Loki en Balder?

A: Nee, dit is onsin. Selfs al sou dit so wees, het die Viking-mite in die geskiedenis waarskynlik lank ná Jesaja se skrywe omstreeks 700 v.C. ontstaan. Dit verskil aansienlik van die Viking-legende wat gesê het dat al die plante en bome (behalwe die swak mistel) ingestem het om Baldr nooit kwaad te doen nie, weens sy goedheid. Die ander gode het Balders goedheid en onoorwinlikheid gevier deur spiese na hom te gooi, en elke spies sou afbuig om hom nie te tref nie. Die afvallige god Loki het egter 'n takkie mistel lank genoeg en sterk genoeg laat groei om 'n spies daarvan te maak, wat hy toe gemaak het. Loki het dit aan 'n ander god gegee, en dit het Baldur doodgemaak. Daar is nie veel ooreenkoms tussen hierdie vreemde vertoning teenoor 'n persoon en God se belofte dat oorlogswapens nie sal oorwin teen 'n volk nie.

V: In Jesaja 54:17c, watter soort erfdeel is aan ons gegee, en watter soort erfdeel kan ons agterlaat?

A: Die Hebreeuse woord verwys nie na 'n toekomstige ding wat 'n mens in 'n testament kan kry nie, maar eerder na wat 'n mens reeds besit. Ons het 'n erfdeel ontvang van 'n goddelike land, redelik regverdige wette, en vir sommige, ouers wat ons goed geleer het. Ons kan goddelike onderrig en 'n goddelike voorbeeld deurgee: "Doen wat ek sê en wat ek doen." Ons kan help om wyse besluite vir ons kinders te neem.

V: In Jesaja 55:1, hoe word hierdie "groot uitnodiging" vandag gegee?

A: Dit is 'n duur banket, alhoewel dit gratis is vir al die genooides. Ons verlossing was baie duur, betaal met die bloed van Jesus Christus, maar dit is gratis vir ons. Vers 2 sê dat ons eerder as om geld te spandeer aan wat nie bevredig nie, gratis moet kom na wat wel bevredig.

V: In Jesaja 55:3, wat is die seker barmhartighede van Dawid?

A: Jesaja 55:3 wys God se beloftes wat barmhartig aan Dawid gemaak is, ongeag Dawid se sonde.

V: In Jesaja 55:7, wat is verkeerd met onregverdige gedagtes, as ons nie daarop handel nie?

A: Baie is verkeerd, want Jakobus 1:14-15 sê dat begeerte, wanneer dit ontvou, tot sonde lei. In Job 31:1 het Job 'n verbond met sy oë gemaak om nie gulsig na 'n meisie te kyk nie. Jesus het in Matteus 5:28 gesê dat as 'n man 'n vrou gulsig aankyk, hy reeds egbreuk in sy hart gepleeg het.

V: In Jesaja 55:8-9, aangesien God se weë soveel groter is as ons s'n, en ons soos sprinkane is in vergelyking met God (Jesaja 40:22), hoe kan ons dan enigiets oor God weet?

A: God is baie wyser en kragtiger as ons. Ons kan onder mekaar kommunikeer, dus moenie aanvaar dat God net nie slim genoeg of kragtig genoeg is om met ons te kan kommunikeer nie. As 'n persoon nie die hele Bybel gelees het nie, maar tog beweer dat ons niks van God kan weet nie, is die probleem dalk nie in die oordrag van die boodskap nie, maar in die ontvangs daarvan.

V: In Jesaja 55:8-9, hoe behoort ons besef dat God se weë hoër is as ons eie, ons denke te beïnvloed?

A: Soos een goeie Bybelleraar gesê het, moet ons nie "aanstoot neem aan die onverklaarde" nie. God het nie aan ons verduidelik waarom Hy alles doen wat Hy doen nie—en Hy hoef dit ook nie te doen nie. Soms kan ons aflei dat ons die rede sien waarom dinge gebeur, maar soms kan ons nie. Ons verantwoordelikheid is om Hom lief te hê en Hom te volg, nie om God te probeer raai nie.

V: In Jesaja 55:11, hoe kan God se woord vir ewig voortbestaan, aangesien 2 Konings 22 sê die boek van die Wet is verlore geraak en onder Josia gevind is?

A: Eerstens twee dinge wat nie die antwoord is nie, en dan die antwoord.

Alhoewel God se woord vasstaan in die hemele (Psalm 119:89) en vanaf die tyd van Jesaja 59:21 God se volk altyd Sy woord sou hê, is hier meer as dit bedoel.

Die antwoord: Selfs voordat die eerste Bybel op die aarde bestaan het, en selfs voordat die aarde geskep is, het God se woord voortgegaan om Sy wil in hierdie heelal te volbring. God werk deur die Bybel, maar God is geensins beperk tot die werk deur Sy Bybel nie—vra maar vir Abraham en Henog. God se volk sal altyd die leiding en die woorde van God hê wat hulle nodig het. Ons moet eerder besorg wees oor ons begeerte om te luister as oor God se begeerte om te kommunikeer.

Ander verse wat wys dat God se woord vir ewig sal staan, is Jesaja 40:8; 1 Petrus 1:23-25; Psalm 119:91,144,160. Ons moet in God se woord hoop in Psalm 119:74,81.

God se woord hier aan die mense sal beslis vervul word. Jesaja 40–55 blyk 'n volledige afdeling te wees, en Jesaja 55:10–11 herhaal aan die einde Jesaja 40:6–8 dat God se woord vir ewig voortbestaan en vervul sal word.

V: In Jesaja 56:3-7, kom hierdie leer oor buitelanders en kasteellinge in stryd met Eksodus 12:43; Deuteronomium 23:1,3,7,8?

A: Nee, want die tye en die voorregte is anders. Tydens die Eksodus en die tydperk onder die Tempel en die Ou Verbond, sê Deuteronomium 23:1 dat 'n verminkte man nie die vergadering mag betree nie. Jesaja 56:3-7 vertel van 'n toekomstige tyd wanneer dit verander, hetsy gedurende die Millennium of anders in die Hemel. Natuurlik is in die Nuwe-Testamentiese tye almal wat Jesus as Here volg, as gelowiges welkom, ongeag hul fisiese toestand.

As jy teen God se begeerte vir jou lewe ingegaan het, maar berou gehad en na Christus gekom het, is dit 'n spesiale verwelkoming vir jou. Jy moet egter besef dat jy nie alleen is nie. Ons almal het op een of ander manier en op 'n stadium teen dit ingegaan wat God vir ons lewe wou hê, maar as ons ons lewe aan Hom oorgee, kan God die tyd wat ons oor het, tog gebruik.

V: Toon Jesaja 56:3 dat homoseksualiteit aanvaarbaar sal wees in God se koninkryk?

A: Glad nie. Homoseksuele persone is nie kastrasies nie, en Jesaja 56:3 noem kastrasies, nie homoseksuele persone nie. Kastrasies is mans met verwyderde geslagsorgane, en homoseksuele persone het hul geslagsorgane, wat hulle onvanpas gebruik.

V: In Jesaja 56:9, waarom nooi God die wilde diere om hulle te verslind?

A: Jy weet dat die godsdienstige praktyk sleg is wanneer God die diere uitnooi om hulle te kom verslind. Dit is 'n metafoor vir God wat nie net ander lande en geestelike "diere" toelaat om hulle te vernietig nie, maar God stuur hulle ook indirek as 'n daad van oordeel.

V: In Jesaja 56:10, waarom word die wagte bestraf?

A: Die werk van 'n blinde of slapende wagter is nie te onderskei van dié van 'n wakker wagter wanneer daar geen gevaar is nie. Maar die waaksaamheid van een persoon kan die verskil tussen veiligheid en rampspoed beteken wanneer daar gevaar is. God het hier hierdie metafoor gebruik vir geestelike wagte, wie se taak was om te weet wat goed was en wat geestelik gevaarlik was. Die geestelike wagte (priesters, Leviete en godsdienstige leiers in die algemeen) sou geoordeel word omdat hulle nie gevaar aangespreek het toe dit daar was nie. Vandag, wanneer daar ketterige lering is, sê sommige sogenaamde leiers net dat dit "betwisbaar" of "omstrede" is, dalk net om in almal se goeie boeke te bly.

Honde word hier op 'n positiewe wyse genoem. Honde was baie waardevolle diere omdat hulle lig slaap en kan blaf wanneer vreemdelinge kom. Maar aan die ander kant was 'n stomme hond nie veel werd nie. Leiers is stomme honde as hulle net omgee vir hulself en nie waarsku nie.

Dit is belangrik om daarop te let dat dit nie die beleid van die leiers is wat hier bestraf word nie, maar eerder hul karakter. Wanneer ons vandag leiers kies, gee ons dan net om vir hul beleid en verwaarloos ons hul karakter? Jesaja 56:11-12 dui daarop dat God ook omgee vir hul karakter.

V: In Jesaja 56:12, wat sê dit oor wyn en bedwelmende dinge?

A: Eerstens laat dit bekommernisse wat jy vir ander mag hê, in die slaap sak. Tweedens laat dit jou wag verslap sodat jy onbewus raak van risiko's.

V: In Jesaja 57:1, waarom laat 'n regverdige God die regverdiges omkom?

A: Vier punte om in die antwoord in ag te neem.

1. God laat soms wel toe dat die regverdiges gedood word, soos Esegiel 13:19; Romeine8:36 ; en Psalm 44:22 toon. Selfs al laat God ons doodmaak, moet ons steeds getrou aan Hom bly (Daniël3:18 ; Openbaring2:10 ).

2. God waak steeds oor ons. Psalm 116:15 sê: "Prysbaar in die oë van die HERE is die dood van sy heiliges."

3. Jesaja 57:1 antwoord hierop deur te sê dat God soms die regverdiges "red" deur hulle te laat omkom om hulle van die kwaad te spaar. Die kwaad hier kan vrees, pyn en angs oor die verskriklike situasie wees. Die kwaad hier kan ook versoeking wees wat hulle nie kan dra nie, wat hulle van God sou wegneem.

4. 1 Petrus 1:4-7 herinner ons daaraan dat die kort beproewinge wat ons op aarde ervaar, niks is in vergelyking met die ewige rykdom van die Hemel nie. Amen!

V: In Jesaja 57:4, wat het hulle hier verkeerd gedoen?

A: Nie net het hulle heidense gode aanbid deur bose praktyke te beoefen nie, maar Jesaja 57:4 sê hulle het gelowiges bespot wat die ware God aanbid het. Hulle het hulle tonge na mense uitgesteek, net soos onbeskofte mense vandag.

V: In Jesaja 57:5, het hulle regtig kinders in die dale vermoor?

A: Ongelukkig het goddelose Jode hierdie boosaardige ding regtig gedoen. Hulle het hierdie boosaardige praktyk by die Moabiete en Kanaäniete geleer, wat onwyslik toegelaat is om in die land te bly.

V: In Jesaja 57:7, wat was verkeerd daarmee om 'n bed op 'n berg te maak?

A: Die tweede mees verfoeilike Kanaänitiese godsdienstige praktyk was rituele prostitusie. Die naam van die afgod Molech (molek) het "koning" (melek) beteken, so om na die koning te gaan hier is om na Molech te gaan. J. Alec Motyer se The Prophecy of Isaiah bl. 474 dink egter anders oor die woord koning hier.

V: In Jesaja 57:14, wat is 'n struikelblok?

A: Wanneer iemand nader aan God wil kom, is 'n struikelblok iets wat hulle verhinder of afhou daarvan. Alhoewel die hoofstruikelblok in daardie tyd die aanbidding van heidense gode was, kan 'n struikelblok enigiets wees wat iemand van God afhou.

V: In Jesaja 57:15 woon God hoog in die ewigheid, of woon God by gelowiges soos in Openbaring 21:3 gesê word?

A: Albei. Baie Christene sien dat God buite die tyd sowel as binne die tyd is. Jesus het op hierdie aarde binne die tyd geloop, so dit is nie 'n probleem vir God om binne die tyd te wees nie. Tog het God Sy mense ewige lewe belowe voordat die tyd begin het (Titus 1:2).

V: In Jesaja 58:1, wanneer moet ons vir mense oor hul sondes uitroep?

A: Ons moet die evangelie preek, en 'n noodsaaklike deel van die prediking van die evangelie is om mense in die algemeen oor hulle sondes te vertel. Nou, hoe ons dit vandag doen, mag met ander metodes wees as destyds. 'n Trompetroep was egter duidelik en ondubbelsinnig, en jou prediking behoort soortgelyk te wees.

V: In Jesaja 58:3-9, waarom het God nie kennis geneem van hulle vas nie?

Eerstens wat nie die antwoord is nie en dan die antwoord.

Nie die antwoord nie: Een kommentaar beweer dat God nie gehoor het nie omdat hulle die Kanaäniete-godsdiens gevolg het in plaas van die godsdiens van die Een Ware God. Dit is egter onjuist omdat hulle nog steeds die Ware God in Jesaja 58:2 gesoek het en na God se raad gesoek het. Mens kan argumenteer dat hulle sinkretisties was, probeer het om beide die Kanaänitiese godsdiens en die Ware God te volg, maar in die baie, baie hoofstukke waarin Jesaja hulle waarsku om valse gode nie te aanbid nie, is Jesaja 58 nie een daarvan nie.

Die antwoord: Hulle het huigelaarsgewys probeer om die Ware God te volg. Jesaja herhaal die kreet van die mense wat gewonder het waarom God so 'n ramp toegelaat het toe hulle Hom in werklikheid gesoek het. Maar as jy vas vir God se hulp, maar weier om God te gehoorsaam, waarom moet jy enige resultate van jou vas verwag?

Hul godsdienstige seremonies en vas het nie hul swak verhouding met ander verander nie. Jesus het in Matteus 5:23-24 gesê dat as hulle hul offer gaan bring en onthou dat daar 'n probleem tussen hulle en hul broer is, hulle hul offer eers moet laat staan en eers met hul broer moet versoen.

V: In Jesaja 58:5-8, wat dink God van vas en ander godsdienstige praktyke sonder omgee vir die onderdruktes en armes?

A: God sê dit is nie die vas wat Hy kies nie. Jakobus 1:27 sê ook dat suiwer godsdiens voor God is om na weeskinders en weduwees in hul nood om te sien, en om jouself te bewaar dat jy nie deur die wêreld verontreinig word nie. Ons kan op ons eie manier aanbid, hoe ons ook al voel. Of, alternatiewelik, kan ons aanbid soos God wil, en Hy wil hê ons moet ook omgee vir die onderdruktes en behoeftiges.

V: In Jesaja 58:8-10, wat is die klem hier?

A: Soos in baie ander plekke, spreek Jesaja 58:8-10 van God se verlossing en herstel van seën. Jesaja 58:8-10 beklemtoon egter hoe vinnig dit sal gebeur wanneer hierdie skynheiliges ophou om skynheilig te wees en die "ware godsdiens" van Jakobus 1:27 beoefen en ander help.

V: In Jesaja 59:4, hoe behoort ons vandag vir geregtigheid te roep?

A: Christene behoort geregtigheid te begeer nie net vir onsself nie, maar vir almal. Die Bybel is baie duidelik dat ons 'n verantwoordelikheid het om geregtigheid te eis vir die onderdruktes (Jeremia 7:6;22:16 ; Jesaja1:17 ). Daarbenewens behoort ons te bid "U koninkryk kom," soos Jesus dit in die Here se Gebed gedoen het, sodat God se uiteindelike geregtigheid kan kom.

V: In Jesaja 59:12-15, wat is die stappe van ware bekering?

A: Is dit ware bekering? Om te verstaan en te bely wat ons gedoen het, en opreg jammer te wees vir die gevolge vir onsself en ander weens wat ons gedoen het?

Nee, dit is nie alles van ware bekering nie, net 'n deel daarvan. Dit sluit ook in om te bely dat ons teen God gesondig het, wat heilig is, soos Dawid in Psalm 51:4a erken het. Dit sluit ook 'n verbintenis in om dit nie weer te doen nie. Dit sluit ook in om skadevergoeding te doen, wanneer dit moontlik is. As 'n voorbeeld, as jy iets gesteel het, kan jy opreg jammer wees, dit aan God bely en nooit weer daardie ding wil doen nie, maar jy moet dit ook teruggee.

V: In Jesaja 59:18; 66:6, wat beteken vergelding / vergoeding in hierdie verse?

A: Die konteks van albei verse is dat God die onbekeerlike boosdoeners ten volle vergeld vir die kwaad wat hulle gedoen het.

V: In Jesaja 60:1-10 verwys dit na die herstelde Jerusalem gedurende die Millennium of na die kerk?

A: Dispensasionaliste en ander premillennialiste sou sê dit is 'n duidelike verwysing na die Israeliete gedurende die Millennium. Egter, verbonds-teoloë en ander amillennialiste sien geen rol vir Israel ná Jesus se opstanding nie, so hulle sou sê dit is die kerk net voor, tydens, of ná Christus se terugkeer. (Baie amillennialiste glo nie in 'n wegvoering nie).

Al die besonderhede—die rykdom van die see, kamele, Midian, Efa, Saba (in Jemen), die tropes van Kedar (in Saoedi-Arabië), Tarsis (waarskynlik suidwes-Spanje), ens.—lyk ietwat buitensporig vir iets wat volgens die siening van die mense wat Verbondsleer aanhang, geen verband hou met iets fisies nie. Terloops, Efah was 'n tak van Midian volgens Genesis 25:4; 1 Kronieke 1:33.

As 'n nie-Jood en 'n Christen vandag, het jy meer uitgesien na die oorvloed kamele van Midian of die oorvloed kamele van Saba? Het jy jou kinders spesifiek geleer oor die betekenis van die ramme van Nebajot (waarskynlik Nabataë in Noord-Arabië)? Of, as 'n persoon wat in Verbondsleer glo, is jou geveinsde belangstelling in hierdie besonderhede 'n skynvertoning?

Die premillennium-beskouing is dat God gedurende die Millennium die Joodse tempel sal herstel, offers as 'n gedenkte aangebied sal word, en dit sal getoon word hoe die verhouding tussen die Israelitiese nasie en ander nasies behoort te wees. Die nasies wat Israel verdruk het, sal steeds hier as nasies voortbestaan, en hulle sal die geleentheid benut om Israel, wat hulle voorheen verdruk het, te seën en te dien.

Daarenteen verwys dele van hierdie profesie, soos dat die son en die maan nie meer as lig sal dien nie in Jesaja 60:20, na die tyd van die Nuwe Jerusalem en die nuwe hemel en aarde.

V: In Jesaja 60:6, waarom staan daar dat vreemdelinge goud en wierook sou bring, aangesien die Magi vir Jesus ook mirre sowel as goud en wierook gebring het?

A: By Christus se eerste koms het hulle hierdie dinge plus mirre gebring. Jesaja 60:6 verwys egter na die tyd ná Christus se Tweede Koms in heerlikheid, en mirre word nie meer genoem nie. Die Believer's Bible Commentary bl. 985, 1207 stel voor dat mirre ook 'n simbool van Christus se lyding was, omdat mirre gebruik is om dooie liggame in te wikkkel.

V: In Jesaja 60:9, waarom word Tarsis hier genoem?

A: Dit is waarskynlik die Tarsis (Tartessus) in verre Spanje, nie die Tarsis (Tarsus) in Klein-Asië nie. Hierdie Tarsis, wes van Gibraltar, was die mees westelike stad wat hulle geken het.

V: In Jesaja 60:11, wat is die betekenis van die oop poorte?

A: Poorte lyk mooi en gee 'n gevoel van veiligheid omdat hulle toegemaak of oopgemaak kan word. Hierdie poorte is egter altyd oop, beide omdat daar geen gevaar meer is nie en as gevolg van die konstante stroom geskenke.

V: In Jesaja 61:1-9, wat is die tema hier?

A: Jesaja 61:1-9 is 'n illustrasie van die lewe van 'n gelowige. Dit is 'n gedeelte van goeie nuus vir die armes wat 15 kontras bied. Hier is drie soorte kontras en die verse waar hulle voorkom.

Twee dele van God se karakter:

2a. Jaar van die HERE se welbehae en die dag van ons God se wraak

8a. God is lief vir geregtigheid, maar Hy haat roof en ongeregtigheid

Tyd vir ons om te herbou:

4a. Herbou antieke puin

4b. Herstel plekke wat lank verwoes is

4c. Vernuwe verwoeste stede wat generasies lank verwoes is

Hoe God ons verander:

1a. Bind die gebrokenes van hart toe

1b. Proklameer vryheid aan die gevangenes

1c. Proklameer vryheid aan die gevangenes

2b. Troos almal wat treur

3. Troos die treurendes in Sion

4. Kroon van skoonheid vir as

5. Olie van blydskap vir rou

6. Gewaad van lof vir 'n gees van wanhoop

7a. Van skaamte tot 'n dubbele deel van 'n eerstgeborene

7b. Van vernedering tot jubel

Neem kennis dat die drie soorte kontraste deurmekaar ingespring is. Wanneer God ons verander (vers 1), herken ons God se werk en karakter (vers 2), maar nadat ons gegroei en dinge vir God herbou het, kan ons 'n verdere erkenning van God se karakter hê (vers 8). Dit is nie dat ons eers moet werk om te herbou en dan God ons heilig, of dat God eers ons heilig en dan ons herbou nie, maar albei is voortdurende prosesse.

V: In Jesaja 61:1-11, wanneer is hierdie profesie vervul?

A: Die spreker hier is die Messias. Dit het deels plaasgevind toe Jesus die eerste keer gekom het, volgens Jesus in Lukas 4:16-21. Maar Jesus het nie die hele gedeelte gelees en gesê dit is vervul nie, net die eerste deel. Dit alles sal uiteindelik vervul word wanneer Jesus weer kom.

V: In Jesaja 61:1 en Jesaja 63:7,9,10-14, wat wys dit oor die Drie-eenheid?

A: Dit bewys nie die Drie-eenheid nie, maar dit demonstreer 'n aspek van die Drie-eenheid, die drievoudigheid van God, en die drie Persone van die Drie-eenheid wat saamwerk. Die Gees (Heilige Gees) van die HERE God (die Vader) is op My, die gesalfde Een (Messias, Jesus). In Jesaja 63 is daar die Vader, die HERE in Jesaja 63:7, die Engel van Sy teenwoordigheid (Jesus) in Jesaja 63:9, en die Gees van die HERE in Jesaja 63:10,11,14.

V: In Jesaja 61:2v, wat belowe God hier?

A: Die Hebreeuse woord naqam het 'n wyer betekenisbereik as enige enkele woord in Engels. Dit beteken 'n kombinasie van herstel, vergoeding en wraak. Dit is 'n kombinasie van goeie dinge teruggee aan dié wat dit behoort te ontvang, en slegte dinge teruggee aan dié wat dit behoort te ontvang. Die betekenis hier sluit egter beslis ook wraak in, omdat die volgende hoofstuk daaroor in detail ingaan.

V: In Jesaja 61:2, hoe kan 'n Christen in die jaar van die Here se guns leef, teenoor om dit nie te doen nie?

E: Eerstens, die jaar van die Here se guns is reeds hier; Jesus Self het dit gebring; en ons is in 'n tydperk van genade (nie Wet nie). Jy hoef dus niks te doen om die jaar van die Here se guns te bewerkstellig nie; Jesus het dit alles reeds gedoen. Maar of ons kies om dit te besit en te leef in wat aan ons gegee is, is ons verantwoordelikheid. In die Ou-Testamentiese tye, toe die ballingskap verby was, het dit glad geen invloed gehad op die meerderheid Jode nie; hulle en hul nageslag het nooit na die Beloofde Land teruggekeer nie. Net so moet ons ook kies om in God se beloftes te leef. Leef ons in vertroue op God, met afhanklikheid van God, deur God lief te hê, en uiteindelik deur God te geniet, of is ons "anderswaar" en soek ons paniekerig elders na ons vreugde, doel en vervulling? Moenie 'n Christen wees wat "anderswaar" is nie.

V: In Jesaja 61:3, wat is "die olie van blydskap"?

A: Hierdie uitdrukking kom slegs op twee ander plekke in die Skrif voor: Psalm 45:7 en Hebreërs 1:9, wat uit Psalm 45:7 aanhaal. In alle gevalle verwys dit na 'n eienskap wat van die Messias afkomstig is.

V: In Jesaja 61:7, waarom sou Israel 'n dubbele porsie seën ontvang?

A: Die enigste ander keer dat 'n dubbele deel gebruik word, is vir die eerstgeborene seun. Hy sou 'n dubbele deel, of twee keer soveel, as die ander seuns ontvang volgens Deuteronomium 21:17. Sion/Israel is beskou as 'n eerstgeborene seun in Eksodus 4:22-23. Natuurlik toe hulle van God afgedraai het, het hulle 'n dubbele straf ontvang in Jesaja 40:2.

V: In Jesaja 62:1-2, waarom gee God so baie om of ons regverdig is of nie?

A: Alhoewel die Skrif waarskynlik nie elke rede gee wat God bedink het nie, kan ons ten minste drie redes sien:

Vir Sy heerlikheid het God ons geskep, en ons verheerlik Hom deur Hom met ons woorde, dade en lewens te prys. In verband hiermee skaam ons regverdige getuienis vir God Satan.

Vir ons eie voordeel, beide in hierdie lewe en in voorbereiding vir die ewigheid.

Ter wille van ander mense, om 'n goeie getuie vir hulle te wees. Ons lewens is 'n "brief van Christus" aan ander mense (2 Korintiërs 3:2-3), en ons moet heilig wees, want ons moet "skyn soos ligte in die wêreld" terwyl ons "die woord van die lewe voorhou" (Filippense2:15 –16).

V: In Jesaja 62:2, wat is die betekenis van 'n nuwe naam?

A: 'n Naam of titel doen baie om te vorm hoe ander oor jou dink, en wat jy dink jou identiteit is, doen baie om jou eie karakter te vorm. God se volk sal 'n heeltemal nuwe naam gegee word, wat hier nie gegee word nie. Vandag dra ons die Naam van Christus, en ons word Christene genoem. Prys God, ons dra die naam, maar maak seker dat jy die naam goed dra, met eer en nie met oneer nie. Elke Christen is 'n getuie vir Christus. Ek hoop opreg dat jy 'n goeie getuie is, in plaas van 'n slegte getuie, maar elke Christen is 'n getuie vir Christus.

V: In Jesaja 62:4-5, waarom verlustig God Hom in ons?

A: Die naam wat hier gegee word, Hefzibah, beteken "My vreugde is in haar". Dit wys dat ons 'n ten volle herstelde verhouding met God kan hê. Die Skrif sê nie direk waarom God Hom verlustig in ons broos, arm, sondige wesens nie, maar die Skrif gee ons baie leidrade. Ons is geskape om God te verheerlik. 1 Johannes 4 wys dat God werklik in ons woon. Waarskynlik kan die Heilige Gees ons lewens saam met ons ervaar. Laastens is God ons Vader, en soos 'n goeie aardse vader sy kinders geniet, geniet God ons nog meer.

V: In Jesaja 62:6-8, waarvoor moet God se wagte vandag waak?

A: Fysies moes wagte uitkyk hou vir gevaar en vyande wat op die stad afkom wat hulle veronderstel was te beskerm. Metafories moet ons uitkyk hou vir twee negatiewe dinge en een positiewe. Ons moet uitkyk hou en ander waarsku oor gevare vir God se volk, en vyande wat kom. Positief moet ons op God wag en uitkyk na Sy werk. Almal van ons as gelowiges moet uitkyk hou en bid. Ons moet uitkyk vir die vervulling van God se beloftes.

V: In Jesaja 63:1-2, wat is die twee vrae wat gevra sal word?

A: Dit is "Wie is dit?" en "Waarom is U klere rooi?" Dit is God Self. Sy mantels is rooi van God se toorn; rooi as 'n voorspel van die bloed van dié wat God haat. Bozrah, hedendaagse Buseirah, Jordanië, was die hoofstad van Edom.

V: In Jesaja 63:1, waarom word Edom hier genoem?

A: Daar is 'n direkte betekenis en 'n algemene betekenis.

Direk was die mense van Edom nakomelinge van Esau, die broer van Jakob. Alhoewel hulle biologies naby God se volk was, het hulle God se volk gehaat. Edom beteken "rooi", en dit is gepas, want daar sal bloed wees van dié wat God se volk haat.

Algemeen gesien is Edom hier 'n metafoor vir elke individu, maar veral vir 'n nasie of organisasie wat homself teen God en God se volk gestel het.

V: In Jesaja 63:1-3, waar anders word hierdie beeldspraak gebruik van God of die Messias wat 'n mantel in bloed gedoop het?

A: In die Ou Testament is dit ook in Joël 3:13. In die Nuwe Testament is die druiwe van toorn en die wynpers in Openbaring 14:17-20. Jesus is die een wat die wynpers van die toorn van God se gramskap in Openbaring 19:13-16 vertrap.

Buite die Bybel sê die Joodse kommentaar Targum Palestina op Genesis 49:11: "Hoe pragtig is die Koning-Messias! Hy bind sy lende en trek uit tot oorlog teen die wat hom haat; hy sal konings en prinse doodmaak, en die riviere rooi maak met die bloed van die gesneuwelden, en sy berge wit met die vet van die magtiges; sy klere sal in bloed gedoop word, en hy self sal wees soos die sap van die wynpers."

V: In Jesaja 63:3-4, wat verteenwoordig die Messias se vertrapping van die wynpers?

A: Dit verwys na Christus wat kom en die toorn van God bring, soos getoon in Openbaring 14:19-20; 19:11-16.

V: In Jesaja 63:3, sal geen mens by Jesus wees wanneer Hy in heerlikheid terugkeer nie, of sal die hemelse leërs by Hom wees inRev 19:14 ?

A: Beide omdat dit nie een gebeurtenis is nie, maar twee gebeurtenisse, een reg ná die ander. Jesaja 63:3 verwys nie na Christus se verskyning in heerlikheid nie, maar eerder na Christus, deur Homself, wat die wynpers van God se toorn net daarvoor vertrap. Niemand het saam met Christus die wynpers getrap nie, en niemand van die nasies het ondersteuning gebied nie. Wanneer Jesus in Openbaring 19:14 kom, sal die leërs van die hemel Hom volg. Ons wil burgers van die hemel wees, nie van nasies wat teen God vergader nie.

V: In Jesaja 63:6 en Jeremia 51:57, waarom sal God mense dronk maak, aangesien dronkenskap verkeerd is in Efese5:18 , en implisiet in Jesaja5:22 ?

A: Ons mag nie bedwelm wees nie, hetsy met wyn, ander alkohol, of enigiets anders. God sal hulle egter dronk maak met Sy toorn, en God kan dit doen soos Hy wil. Hier word nêrens alkohol genoem nie.

Miskien sal hulle werklik dronk wees, hetsy deur minder suurstof na die brein of ander oorsake. Hierdie vers kan egter bloot 'n metafoor wees: hulle sal wankel asof hulle dronk is, weens die groot benoudheid.

V: In Jesaja 63:16 (twee keer); Jesaja 64:8; en Maleagi 2:10, wat wys dit oor God as ons Vader?

A: Hierdie vier plekke in die Ou Testament het geleer dat God 'n Vader vir gelowiges is. Dit beteken nie op 'n seksuele wyse nie, maar metafories dat Hy ons geskep het en vir ons sorg. Hierdie nabyheid met God as ons Vader was egter net in vier plekke, dus was dit nie 'n groot tema in die Ou Testament nie. In die Nuwe Testament is dit egter baie meer prominent.

V: In Jesaja 63:9-11, wat wys hierdie vers oor God?

A: Hierdie vers noem God, en die "Engel van Sy Teenwoordigheid" wat hulle verlos het, en God se Heilige Gees. Dit verwys eintlik na die Drie-eenheid.

Toe God die volk terug in die wildernis gelei het, was hulle selfs toe 'n "bonte skare". Die woord "bonte" beteken "gevarieerd", soos in sommige is van goeie, middelmatige en swak gehalte. Dit is maklik om te sien hoe God genadig kan wees teenoor die gehoorsame en die ongehoorsame kan straf. Dit is egter moeiliker om te probeer verstaan hoe God met 'n gemengde groep omgaan.

V: In Jesaja 63:9, hoe ervaar God benoudheid?

A: God ervaar nie lyding of benoudheid direk nie. Maar toe Jesus gely het, en aan die kruis gesterf het vir ons sondes, was Hy beslis benoud. Hy weet presies hoe dit is om te ly en die gewig van ons skuld op Hom te dra. God kan ten volle meegevoel hê met ons moeilikhede en die gewig van sonde.

V: In Jesaja 63:10 en Efesiërs 4:30, hoe kan mense die Heilige Gees bedroef?

A: Die Israeliete in die wildernis het dit gedoen toe hulle hul harte verhard en teen God in opstand gekom het. Paulus, wat tot Christene spreek, sê vir hulle om nie die Heilige Gees te bedroef nie, dus kan Christene die Heilige Gees bedroef. Wanneer ons voortdurend God ongehoorsaam is, bedroef ons die Heilige Gees. Natuurlik, aangesien slegs 'n persoonlike wese emosies het, wys dit dat die Heilige Gees 'n persoonlike wese is.

V: In Jesaja 63:15–64:12, wat is die sleutelaspekte van hierdie gebed?

A: Sommiges sou kon sê hierdie gebed begin by vers 7. Hoe dit ook al sy, dit is 'n kombinasie van 'n lofprysingsgebed, 'n belydenisgebed en 'n smeekgebed om hulp. In Jesaja 64:8 erken dit dat hulle magteloos is, God oor alles heers, en daar word geen voorwaardes aan God gestel in hierdie gebed nie. Alhoewel die gebed met lof begin, prys dit God vir Sy "verlange en barmhartigheid" in Jesaja 63:15, en van toe af is die drie elemente in mekaar vervleg. Uiteindelik is dit 'n gebed van vertroue wat deur 'n volk gebid is wat geweet het dat hulle God se toorn verdien het.

Hierdie gebed is 'n pragtige kiasme.

Die Here kyk van bo uit Sy huis in die hemel neer; Sy barmhartigheid word ingehou. Jesaja 63:15-16

- Ons is U volk, Here, alhoewel ons nie so optree nie. Jes 63:17-19

- - Nasies beven wanneer U U aangesig wys, Here. Jesaja 64:1-3

- - - Niemand is soos God nie. Hy help dié wat op Hom hoop, maar ignoreer nie Sy toorn nie. Jesaja 64:4-5

- - Maar ons verwelk weens ons sonde, en God, U het U aangesig verberg. Jesaja 64:6-7

- Maar U is steeds ons Vader, kyk dus na U volk. Jesaja 64:8-9

Die Here se huis in Sion lê in puin; sal U steeds terughou? Jesaja 64:10-12

V: In Jesaja 63:17, kan iemand sê dat God hulle laat dwaal het van Sy weë en hulle harte verhard het?

A: Nee, God het dit nie direk gedoen nie, maar God het doelbewus die omstandighede toegelaat wat hulle beproef het en hulle het die toets nie geslaag nie. Alhoewel hulle misluk het, vra Jesaja hier vir genade van God.

God verhard die harte van dié wat eers hul eie harte verhard, soos met Farao. God kan 'n mens se hart uiters hard maak, soos in Romeine 1:21-32. In hierdie vers kla Jesaja dat God Sy eie volk laat dwaal het en hulle harte verhard het. Vir 'n persoon of volk wat tussen gehoorsaamheid en sonde wissel, as hulle net aan die sondekant bly, kan God met hulle handel dryf. In Openbaring 3:15-16 het Jesus vir die Laodicense kerk gesê dat Hy wou hê hulle moes óf koud óf warm wees, maar omdat hulle lauw was, sou Hy hulle uit Sy mond uitspuug.

Sien ook die bespreking oor Eksodus 7:22 vir meer inligting.

V: In Jesaja 64:3, watter twee verskillende dinge leer hierdie vers oor God?

A: Die meer voor die hand liggende deel is dat God kragtig is en groot dinge kan doen. Die tweede deel is dat God dikwels onverwagte dinge doen.

V: In Jesaja 64:4; Jesaja 63:11, hoe versterk die terugdink aan die dae van lank gelede ons verhouding met God?

A: As ons die groot dinge wat God gedoen het, onthou, gee dit ons standvastigheid en krag om op God se mag en getrouheid te vertrou. Dit gee ons hoop vir die toekoms. Maar op 'n dieper vlak onthou ons ook alles wat ons geleer het oor die karakter van Hom aan wie ons dien.

V: In Jesaja 64:6; Jesaja 1:18; en Sagaria 3:3-4, hoe is mense se lewens, en selfs hulle goeie dade, soos vuil, bevlekte lappe?

A: Wanneer jy na 'n persoon kyk wat vuil klere dra en die reuk daarvan ruik, kry jy net die drang om van hulle weg te beweeg. Selfs wanneer jou eie baba 'n vuil luier het, wil jy hulle omdraai, maar dit is nie een van jou gunstelingtake nie. Wanneer God na 'n sondige persoon kyk, en ons is almal sondig, sou God op 'n soortgelyke wyse voel. Maar nou, as gelowiges, is ons in Christus se doop gebad en met Christus beklee, en ons bring God vreugde.

V: In Jesaja 64:7, waarom sê Jesaja dat niemand God aanroep nie, veral aangesien Jesaja self God aangeroep het?

A: In die onmiddellike konteks praat Jesaja van die ongehoorsame Israeliete. In die algemeen roep egter niemand God aan nie, tensy God hulle aantrek. (Calviniste sê God trek slegs sommige aan, en nie-Calviniste sê God doen ten minste 'n mate van aantrekking vir almal.)

Sien die bespreking oor Jesaja 45:19 vir meer inligting.

V: In Jesaja 64:8, hoe is God 'n pottebakker?

A: God is soos 'n kosmiese potter op ten minste ses maniere.

1. Kies die klei om vir 'n pot vir Sy doeleindes te gebruik.

2. Hy is die Skepper van die pot.

3. Herskep die pot

4. Verharden van die pot

5. Hy het die reg om die pot te gebruik, te verkoop of te vernietig soos Hy wil.

6. Maak allerhande potte vir allerhande gebruike.

V: In Jesaja 64:10-12, wat leer dit ons oor wanneer ons tot God moet uitroep?

A: Dit is 'n klaaglied oor die lyding en ballingskap van die volk. God het hulle nie net in hachelike omstandighede laat verkeer nie, maar het ook doelbewus verseker dat hulle in hachelike omstandighede sou verkeer weens hulle voortgesette sonde. Jesaja 64:6-7,9 wys beide dat hulle dit verdien het en dat hulle dit verstaan en erken het. Hulle het geweet hulle het geen reg gehad om enigiets van God te verwag nie. Maar hulle het tog tot God uitgeroep. Hulle was berouvol, of ten minste sou sommige van hulle dit wees, en dit is 'n uitroep om genade, nie om hulle te gee wat hulle verdien het nie.

As iemand in 'n afwaartse spiraal van sonde is, en hulle voel (korrek) dat God reg sou wees om hulle net te verlaat, moet hulle tog uitroep tot God se barmhartigheid. God het ons steeds lief en verheug Hom daaroor om ons te red. Bid dat die gevangenskap van sonde gebreek sal word. Bid dat God hulle sal bevry van ten minste sommige van die gevolge van hulle ongehoorsaamheid. Natuurlik het God reeds Sy kinders van die ergste gevolge van ongehoorsaamheid gered deur hulle nie na die hel te stuur nie. Dit is goed om God te vra om hulle van ander gevolge van ongehoorsaamheid te red. As God dit doen, is dit wonderlik. Wanneer God dit nie doen nie, beskou dit as dissipline en dra dit standvastig, met inagneming van Romeine 8:28. Wees bereid om aan ander getuienis af te lê oor wat jy gedoen het en hoe God jou daarvan gered het.

V: Verwys Jesaja 65:1-5 na heidene of Jode?

A: Albei. Jesaja 65:1 verwys na God wat aan diegene geopenbaar is wat Hom nie gesoek het nie, wat volgens Paulus in Romeine 10:20 die heidene beteken. Maar dit was nadat God "die hele dag lank" Sy hande uitgesteek het na 'n opstandige volk, en dit verwys na die Jode, soos Paulus in Romeine 10:21 sê.

V: In Jesaja 65:2-7, hoe het God Sy hande uitgesteek na "'n hardnekkige volk"?

A: God het berouvolle Israel verlossing en bevryding aangebied, en God het deur profete met hulle gepraat, en tog het hulle steeds in hul eie weg geloop (Jesaja 65:2), God tot toorn geprikkel (Jesaja 65:3-5), en God sal hulle vergeld (Jesaja 65:6-7). God het gesê Hy sal hulle nie almal vernietig nie, want sommige het God gesoek (Jesaja 65:8-10), maar dit is die groter groep na wie God uitgesteek het.

Dit raak die kern van 'n konsep in die Calvinisme wat "geen verlore oorsake" genoem word, bespreek deur die Calvinis Michael Horton en ander. Aangesien God alwetend en almagtig is, sê hulle dat niks wat God doen ooit misluk nie, en dat iemand aan wie die saligheid aangebied word en wat vergaan omdat hy dit weier, 'n mislukking aan God se kant sou wees. Maar lees hierdie hoofstuk, en jy sien 'n God wat "Sy hande uitgesteek het" en in die mislukking beland het vir die meeste van die mense aan wie Hy Sy hande uitgesteek het. Soos The MacArthur Bible Commentary (bl. 840–841) uitwys, sal God in Jesaja 65:7 optree in oordeel, nie in verlossing nie, om die sonde van dié te straf aan wie Hy Sy hande uitgesteek het.

V: In Jesaja 65:3-5, hoe probeer sommige mense vandag 'n selfgemaakte heiligheid hê?

A: Hierdie mense het in tuine offers gebring, wat nie 'n toelaatbare plek was nie. Tuine was plekke waar mense wat vrugbaarheidsgodhede aanbid, offers kon bring. Hierdie mense het offers op bakstene gebring, terwyl altare uit klippe moes wees. En tog probeer hulle deur hul dade, hul dieet, deur te weier om met sekere mense om te gaan en deur te weier om sekere dinge te doen, wys hoe geestelik hulle is. Soms is dit wat sommige as heiligheid beskou net heilige elitisme. Maar het jy al ooit vir God gevra: Hoe wil U hê ek moet heilig wees?

'n Voorbeeld van selfgemaakte heiligheid is wanneer mense 'n skenking maak en hulle wil hê hul name moet vir daardie skenking erken word.

As 'n ander voorbeeld verbied die Griekse filosoof Pythagoras, wat vordering in wiskunde en musiek gemaak het, sy volgelinge om bone te eet; blykbaar moet mense nie op daardie manier "musikaal" wees nie. Vandag mag mense in die Jain-godsdiens nie na donker eet nie; omdat mens ná donker nie so goed sien nie, en hulle per ongeluk 'n dier soos 'n vlieg of 'n insek in hul kos kan eet.

V: In Jesaja 65:11v, wie is die gode van fortuin en lot?

A: Alhoewel dit spesifieke afgode kon wees, is ons nie bekend met enige bepaalde afgod uit daardie tyd wat vir fortuin en lot was nie. (Hierdie kan gevind word in die drie susters in die Griekse mitologie en al-'Uzza, al-Lat en Manat in die Arabiese mitologie, maar hulle het later gekom.) Maar oor die algemeen het mense afgode aanbid om twee redes: gunstige omstandighede in hierdie lewe, en 'n lang lewe en soms 'n goeie hiernamaals.

V: In Jesaja 65:11a, wat is twee verskillende maniere waarop sommige mense die Here verlaat?

A: Dit kom nie selde voor nie, en dit gebeur op ten minste twee maniere.

Uitdruklik verlaat mense die volg van God omdat hulle iets anders het om te volg as die liefde van hul lewe. Dit kan 'n ander godsdiens, rykdom, roem, opvoeding en kennis, 'n verhouding, of ongelowige familielede wees. Soms probeer mense, om dit te kompenseer, hul eie weg na heiligheid uitwerk.

Implisiet kan mense geleidelik, stadig, wegdryf sonder om tyd of energie te vind om God te volg. Die sorg van hierdie wêreld, 'n besigheid met dinge behalwe God, kan net hul toewyding aan God verdring.

Ons moet waak teen die eerste manier, maar ons moet nog meer waak teen die tweede manier, wat meer subtiel is.

V: In Jesaja 65:15v; Jesaja 62:2v, wat dink diegene wat Jode genoem word oor die dienaars van God wat 'n ander naam gegee word waardeur hulle genoem kan word?

A: Dit is 'n goeie vraag om aan hulle te stel. Christene glo dat hierdie verandering ná Christus se dood en opstanding plaasgevind het.

V: In Jesaja 65:20, aangesien premillennialiste sê dit is gedurende die Millennium, hoe kan mense sterf, selfs al leef hulle tot 100 jaar oud?

A: Daar sal steeds geboorte en dood wees gedurende die Millennium. Diegene wat egter voor die Millennium gelowiges was, sal opgewek word en nie sterf nie; hulle sal saam met Christus vir 'n duisend jaar regeer. Gedurende die Millennium sal die vloek van die dood omgekeer word, maar nog nie verwyder word nie.

V: In Jesaja 66:1-2; Handelinge 7:44-53, wat is die waarskuwing hier oor die hê van 'n tempel?

A: Hierdie verse is nie daarteen om die tempel te herbou nie, maar eerder daarteen om op die tempel staat te maak en nie omgee te hê vir 'n rein hart nie. Jeremia 7 gaan hieroor in baie meer detail in. Stefanus het ook hierdie punt gemaak in sy eerste opgetekende preek in Handelinge 7:44-53. (Dit was ook sy laaste preek.)

V: In Jesaja 66:2, waarom ag God dié wat nederig, in gees verbroken is, en wat sidder by Sy woord, in hoë ag?

A: Daar is drie gedagtes hier gekombineer.

Nederig: Dié wat nie trots is nie, is bereid om te leer, bereid om te erken dat hulle verkeerd is en gekorrigeer te word, en bereid om te verander wanneer hulle berispe word. Soos C.S. Lewis geleer het, is 'n werklik nederige persoon nie iemand wat rondloop en dink: "Ek is minderwaardig" nie. Inteendeel, 'n werklik nederige persoon is een wat dikwels glad nie aan homself dink nie.

Bekeerlik van gees: Dit is 'n persoon wat jammer is wanneer hulle verkeerd doen, bereid is om dit te bely, en verander wil word sodat hulle dit nie weer sal doen nie.

Bewe voor God se Woord: Hoeveel mense bewe vandag voor God se Woord? God wil mense hê wat nie net nederig bely dat hulle nie die antwoorde op die lewe het nie, maar wat na God toe draai en leer dat Jesus die antwoord op die lewe is, beide op aarde en vir die ewigheid.

In alle gevalle moet ons daarna streef om die soort persoon te wees wat God eerbiedig.

V: In Jesaja 66:2-4,14, wat is die kenmerke van die twee groepe: die "woord-bevenders" en dié wat weier om die woord te hoor?

A: Albei groepe mag tans selfs soortgelyk voorkom vir menslike waarnemers. Maar mettertyd sal die eerste groep in wysheid en intimiteit met God groei terwyl hulle daarin verlustig om God se woord te hoor. Die tweede groep word meer dwaas en dryf verder weg omdat hulle nie luister nie. As jy nie God wil glo nie, is jy geneig om enigiets te glo.

V: In Jesaja 66:3, watter soort offers is onaanvaarbaar vir God?

A: Offerandes sluit diere, geld, ander dinge en selfs tyd in wat mense opoffer in die opregte beoefening van hul godsdiens. Dit mag vir sommige mense verbasend wees dat sommige offerandes bloot 'n vermorsing is, omdat God nie altyd offerandes aanvaar nie. Daar is twee soorte ongoddelike offerandes wat Hy nie aanvaar nie.

Afgodsoffers is gruwels, want God sê hier dat Hy afgodsdiens net so ernstig beskou soos moord, aangesien albei volgens die Wet met die dood gestraf is. 1 Korintiërs10:20 sê dat die offers van heidene aan demone aangebied word, nie aan God nie, en ons moet nie met demone deelgenote wees nie.

Opstandige mense wat selfs aan die ware God offers bring, word nie aanvaar nie. God wil geen offers hê van iemand wat sy eie weg kies en hom verlustig in gruwels, soos die laaste deel van die vers sê nie. Psalm 66:18 wys dat as iemand sonde in sy hart koester, die Here nie na sy gebed luister nie. Jesus het in Matteus 5:23-24 gesê: as jy 'n offer by die altaar gaan bring en jy onthou dat jou broer iets teen jou het, versoen eers met jou broer en bring dan jou offer.

Ongeag watter offers 'n persoon bring, hetsy aan God of afgode, hou God nie van daardie offers as die persoon hom verlustig in gruwels nie.

V: In Jesaja 66:7-9, wie is die manlike kind hier?

A: Eerstens moet ons vasstel wie die moeder is. Die moeder is Sion, of Jerusalem, volgens Jesaja 66:8,10. Dus kan dit metafories die Jode of God se volk wees. Die manlike kind hier word oor die algemeen as die Messias beskou. Die Bible Knowledge Commentary: Ou Testament bl. 1120 sê die moeder is Jerusalem, maar sê dat die geboorte 'n kort tydperk beteken en sê nie wie die manlike kind is nie, alhoewel dit sê dat Jesaja 66:14-18 na die Messias verwys.

V: In Jesaja 66:13, wat is ongewoon aan hierdie metafoor van God?

A: Beskrywings van God in die Bybel is byna altyd manlik. Die twee uitsonderings is Jesaja 66:13 en Jesaja 49:15. Jesus verwys na Homself met die analogie van 'n hen in Matteus 23:37 en Lukas 13:34.

V: In Jesaja 66:20-21, waarom sou hierdie vers oor priesters en Leviete so vreemd in Joodse ore klink?

A: "Hulle" in Jesaja 66:20 is die heidense nasies aan wie God se heerlikheid verkondig is. "Hulle" sal "al jou broers" as 'n graanoffer bring. Kommentators verskil of "broers" die verstrooide Israeliete beteken, heidene wat glo en een volk geword het, of albei. Hoe dit ook al sy, sommige van dié wat kom, sal as priesters en Leviete dien. God het slegs priesters wat uit die nageslag van Aäron en Levi afstam, toegelaat om priesterlike en tempelfunksies te verrig. Maar hierdie vers belowe dat God in die toekoms mense sal aanstel om daardie dinge te doen wat nie uit Aäron of Levi afstam nie, of wat nie eens Joods is nie. Ander verse vertel van die ingesamelde goedere van ander nasies wat na Jerusalem gebring sal word. Jesaja 66:20 sê egter dat die "oes" hier mense is. Hulle sal kom en die priesterlike funksies verrig, en God sal daaroor behaaglik wees.

V: In Jesaja 66:23, sal die Sabbat weer gehou word?

A: Jesaja 66:23 profeteer van 'n toekomstige tyd wanneer die hele mensdom (nie net Jode nie) voor God sal buig. Dit is waarskynlik gedurende die Millennium.

Q: In Jesaja, wat is die kiasmes in hierdie boek?

A: Chiassma's is 'n algemene kenmerk van Hebreeuse poësie waar die betekenis van elke reël simmetries is, soos:

Die oseaan is groen,

…Die boot is bruin

……Die mense is klein

…In die boot wat donker is

Op 'n smaragsee.

Kiasmes kan uit 5, 7, 9 of 'n groter aantal onewe lyne bestaan. Daar is ook kiasmes met gelyke lyne waar die twee middelste lyne ooreenstem.

Die kiasms in Jesaja sluit in Jesaja 15:1-16:14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

Die "lyn" van 'n kiasme kan soms uit baie reëls poësie bestaan, soos die kiasme in Jesaja 19:1-20:6. Die eerste lyn is Jesaja 19:1-5, die middelste lyn is Jesaja 19:16-25, en die derde lyn is Jesaja 20:1-6.

Nog 'n voorbeeld is Jesaja 22:1-14. In hierdie geval is daar binne hierdie chiasme twee ander chiasmes: 22:8-11 en22:12 –14.

Jesaja 30:1-33 is nog 'n voorbeeld van 'n kiasme waar elke "lyn" redelik lank is. Binne hierdie kiasme is daar twee ander kiasmes, 30:18-26 en 30:27-33.

Simmetriese lyne van 'n kiasme het verwante betekenis, maar nie altyd dieselfde betekenis nie. Vir 'n voorbeeld in Jesaja,

22:15-16 Die Here is teen Sebna

…22:17-19 Die Here se doeleindes vir Sebna

…20-23a Die Here se doeleindes vir Eliakim

23b-25 Die Here se waarskuwing aan Eliakim

Jesaja 58:1-14 is 'n kiasme, maar binne die middelste "lyn" (58:6-12) is daar twee pare parallelle lyne.

Motyer noem 35:1-10 'n kiasme, maar dit is redelik moeilik om te sien.

Jesaja 25:1-12; 31:1-32:20 en 40:6c-8b is drie voorbeelde van lynsimmetrie wat nie by 'n kiasme pas nie.

V: In Jesaja, wat van die teorieë dat Jesaja deur verskeie outeurs geskryf is?

A: Die Twee-Jesaja-teorie en sy variasies is in 1789 deur J.C. Doederlein (1745–1792) en ander, insluitend Duhm, wat 'n drie-Jesaja-teorie gehad het, aanhang gekry. Hierdie teorieë het die volgende dilemma beantwoord: "Aangesien hulle nie kon glo dat daar egte profesieë in die Bybel was nie, hoe kon die boek van Jesaja soveel profesieë oor die Babiloniërs en Perse hê wat vervul is?"

Al hierdie anti-supernatuurlike teorieë het gemeen dat Jesaja 6 deel was van die vroeë Jesaja wat in die agtste eeu geskryf het, en dat Jesaja 40–66 nie deur die vroeë Jesaja geskryf is nie. Die Doodsee-rol 1QIsa is met die hele Jesaja gevind; dit het 'n leë ruimte gehad wat twee dele skei, maar die leë ruimte was tussen Jesaja 33 en 34.

Daarbenewens, behalwe die anti-oorsensitiële vooroordeel, is daar ontelbare probleme met hierdie teorieë oor verskeie Jesaja-outeurs. Die volgende vraag sal die eksterne bewyse verskaf, en die vraag daarna die interne bewyse.

V: In Jesaja, wat is die eksterne bewyse van die aantal outeurs van Jesaja?

A: Sommige skeptiese kritici het probeer sê daar was verskeie outeurs van Jesaja, terwyl evangeliese Christene en konserwatiewe Jode sê daar was net een. Wat die liberale teorie betref, hier is drie punte van negatiewe bewyse, gevolg deur die positiewe bewyse.

N1. Onbekend in die oudheid. Die Jode self was nie bewus van enige moontlikheid dat Jesaja die produk van twee verskillende outeurs was nie. Hulle het ook die gedeeltes ná hoofstuk 40 as Jesaja beskou, soos Nahum 1:15, Sefanja 2:15, en die seun van Sirag in Sirag 48:22-25 toon. Josefus noem nooit twee Jesajas nie. Die vroeë kerkvaders het ook nooit van die teorie van twee Jesajas gehoor nie. As daar twee of meer Jesajas was, sou iemand destyds sekerlik daarvan gehoor het.

N2. Slegs 'n moderne skeptiese/liberale siening. Liberale geleerdes het volgehou dat Jesaja deur twee of meer outeurs geskryf is. Aan die een kant sê die skeptiese Asimov's Guide to the Bible bl. 524, 547-550 dat die siening dat Jesaja deur 'n enkele outeur geskryf is, vandag geen belangrike voorstanders het nie. Blijkbaar is elke enkele konserwatiewe Bybelgeleerde nie belangrik vir Asimov nie. Die akademiese Expositor's Bible Commentary, volume 6, bl. 6, sê dat voor die agtiende eeu die enigste skrywer wat voorgestel het dat verskeie outeurs Jesaja geskryf het, die twaalfde-eeuse Jood Ibn Ezra was, wat Moses ben Samuel Ibn Gekatilla aangehaal het wat dieselfde siening gehad het. Dit was eers meer as 'n millennium later dat iemand gehoor of gedink het dat Jesaja deur meer as een outeur geskryf is.

N3. Die liberale teorieë kan nie onder mekaar saamstem nie. Sodra jy by 'n drie- of meer-Jesaja-teorie kom, kan die teoretici nie onder mekaar saamstem oor watter gedeeltes met watter pseudo-Jesaja's ooreenstem of hoeveel pseudo-Jesaja's daar is nie. Dit herinner jou aan Markus 14:55-56, toe valse getuies probeer het om Jesus te laster en nie twee van hulle kon saamstem nie.

P1. Wat Jesus en die evangelieskrywers van Jesaja geweet het – Jesus noem verse wat Hy gesê het deur Jesaja is in Matteus 13:14; 15:7; Markus 7:6. In Lukas 4:17-20 is aan Jesus 'n rol van die profeet Jesaja gegee, Hy het Jesaja 61:1-2 daaruit gelees en gesê: "Vandag is hierdie Skrif vervul in julle ore." Jesus en die Nuwe-Testamentiese skrywers het uit beide dele van Jesaja uitvoerig aangehaal, het dit dikwels aan Jesaja toegeskryf, en hulle het nooit van twee Jesaja's geweet nie.

Johannes12:38 sê dat Jesaja die skrywer van Jesaja 53:1 was. Jesus, Paulus en die Nuwe-Testamentiese skrywers het gesê dat verse in die eerste, middelste en latere dele van Jesaja deur Jesaja geskryf is.

Jesus het nie van enige twee-Jesaja- of drie-Jesaja-teorie geweet nie. Jesus en die evangelieskrywers het gesê dat die volgende deur die profeet Jesaja geskryf is:

Jesaja 42:1 Matteus 12:17-18

Jesaja 40:3 Matteus 3:3

Jesaja 40:3-5 Lukas 3:4

Jesaja 53:7-8 Handelinge 8:28

Jesaja 53:1; 6:9-10 Johannes 12:38-41

P2. Handelinge 8:28-30 noem die Ethiopiese eunug wat uit Jesaja die profeet voorlees. In Handelinge 28:25-26 haal Paulus aan uit die eerste deel van Jesaja, Jesaja 6:9-10, as deur Jesaja geskryf. In Romeine10:20 haal Paulus aan uit Jesaja 65:1.

P3. Wat die Jode van Jesaja geweet het: Die apokriewe boek Sirag 48:24, geskryf in die tweede eeu v.C., haal aan uit Jesaja 61:3 en sê dit is deur Jesaja.

P4. Vroeë Christene: Justinus die Martelaar (geskryf omstreeks 138–165 n.C.) was een van die kerkvaders wat in sy Dialoog met Trypho die Jood, hoofstuk 97, noem dat Jesaja dit geskryf het.

Klemens van Rome (96-98 n.C.) in die Eerste Klemensbrief hoofstuk 16 haal (met verduidelikings) byna heel Jesaja 53 aan.

Epistel van Barnabas (c.70-130 n.C.) verwys ook na verse in Jesaja.

Siprianus, biskop van Kartago van 248 tot sy martelaarsdood in 258 n.C., haal in Traktaat 12, die derde boek, op baie plekke aan uit "Jesaja". In "verse" 5, 11, 20, 34, 59, 75, 100 haal Cyprianus as Jesaja-gedeeltes in Jesaja ná 40:1 aan. In "verse" 41, 53, 60, 113, 115, 118 haal Cyprianus as "Jesaja"-gedeeltes in Jesaja voor 40:1 aan.

Daar word aanvaar dat Jesaja moontlik die latere hoofstukke later in sy lewe geskryf het. Daarom word Assirië nie in die latere hoofstukke genoem nie.

Gevolgtrekking: Ons kan aanhou om na meer eksterne verwysings te soek, maar die gevolgtrekking is hierdie: Jesus en die apostels het gesê dit was deur Jesaja. Moderne atheïste en "Christelike liberaliste" het geen substansiële redes om te bewys dat dit nie so was nie. Of ons glo wat Jesus en die apostels sonder huiwering bevestig het, of ons ontken wat hulle geleer het. Sien The Expositor's Bible Commentary, volume 6, bl. 8–10 vir 'n meer uitgebreide bespreking oor die eenheid van Jesaja. In die volgende vraag gaan ons na die interne bewyse kyk.

V: In Jesaja, wat is die interne bewyse vir die aantal outeurs van Jesaja?

A: Interne bewyse is binne die boek self. Eerstens sal ons eerlik bewyse gee wat daarop dui dat daar meer as een outeur is, en dan die bewyse wat daarop dui dat daar een outeur is.

M1. Jesaja is net een boek, maar dit val natuurlik in twee dele, net voor hoofstuk 40.

M2. Verskillende hoofstukke bespreek verskillende dele, en hoofstukke 40–45 byvoorbeeld sê baie oor die karakter van God.

M3. Jesaja noem serafs in Jesaja 6:2,6 en vurige slange ("seraf"-slange) slegs in Jesaja 14:29; 30:6.

M4. Slegs in die latere hoofstukke van Jesaja word Kores of Persië profeties genoem. Slegs in die vroeër hoofstukke, wat waarskynlik vroeër geskryf is, word Assirië genoem.

M5. Jesaja 26:10 sê die goddelose man "sien nie die majesteit van die HERE nie", terwyl Jesaja 40:5 sê almal sal God se heerlikheid sien. Die Hebreeuse woord in Jesaja 26:10 beteken egter "aanskou" of "besin", dus die goddeloses beskou nie die Here nie, maar almal sal die Here sien. Ongeag die Hebreeuse woord, spreek Jesaja 26:10 van die huidige tyd, en Jesaja 40:5 van die eindtyd.

Daar is egter baie argumente vir die eenheid van die boek. Die eenvoudigste verklaring vir hierdie vyf punte is dat Jesaja verskillende dele op verskillende tye in sy lewe geskryf het.

S1. "Vroeë Jesaja" profeet ook oor Babel

Dit noem dat die Babiloniërs die mense van Juda in ballingskap wegvoer in Jesaja 39:5-8. Die land sou in Jesaja 6:11-12 tot 90% leeggemaak word. Die eerste 39 hoofstukke noem Babilon in 63 verse (Jesaja 13-14:23; 21:1-10; 39:1-8), terwyl die laaste 27 hoofstukke van Jesaja Babilon in 28 verse noem (hoofstukke 46 en 47).

Liberale en skeptici het egter 'n antwoord op hierdie bewys: die gedeeltes in "vroeë Jesaja" wat Babilon noem, moes later geskryf en ingevoeg gewees het, soos Asimov's Guide to the Bible op bl. 538 "vermoed". Dit is eintlik 'n nie-falsifiseerbare argument. Met ander woorde, iemand kan die "onopspoorbare invoegingsargument" gebruik om te sê dat elke stuk literatuur wat ooit geskryf is, deur verskeie outeurs geskryf is.

S2. Beide vroeë en laat Jesaja profeet oor die eindtyd in Jesaja 24-27 en Jesaja 63-66.

Liberale en skeptici soos dié in Asimov se Gids tot die Bybel, bl. 542, het egter 'n antwoord hierop: hulle sê dat Jesaja 24–27 nie deur Jesaja geskryf is nie.

S3. Chiassme in beide dele

Die hele Jesaja is propvol kiasmes. Jesaja 1-39 het ten minste 18, en Jesaja 40-66 het ten minste 23. Soos 'n mens deur Jesaja gaan, sien 'n mens meer komplekse patrone, maar hierdie neem geleidelik in kompleksiteit toe en begin nie skielik by hoofstuk 40 nie. Daar kan verwag word dat vir iemand wat lank geleef het, 'n geleidelike verandering in skryfstyl gesien kan word.

S4. Ander ooreenkomste in beide dele. Soos The Bible Knowledge Commentary: Ou Testament bl. 1030 en When Critics Ask bl. 265–267 aantoon, is daar ten minste tien soortgelyke gedeeltes in beide dele:

(1:15 en 59:3,7), (1:29 en 57:4-5), (2:3 en 51:4), (10:1-2 en 59:4-9), (28:5 en 62:3), (29:18 en 42:7), (29:23 en 60:21), (30:26 en 60:19), (33:24 en 45:25) en (35:6 en 41:18).

Hier is 'n paar van die ooreenkomste tussen Jesaja 1-39 en 40-66 volgens When Critics Ask bl. 265-267.

a) 1-39 het "die Heilige van Israel" 12 keer, en 40-66 het dit 14 keer.

b)1:15 sê, "Jou hande is met bloed bedek." En 59:3 sê, "Want jou hande is met bloed bevlek."

c) 28:5 sê: "die HERE van die leërskare sal 'n kroon van heerlikheid wees, 'n diadeem van prag vir die oorblyfsel van sy volk." En 62:3 sê: "Jy sal 'n kroon van heerlikheid wees in die hand van die HERE, 'n koninklike diadeem in die handpalm van jou God."

d) 35:6 sê, "Want waters sal in die woestyn uitborrel, en strome in die dorre land." En 41:18 sê, "Ek sal die woestyn in 'n waterpoel verander, en die dorre land in stromende fonteine."

S5. Jesaja is uniek onder die profete deur God se hoofweg te noem (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Jesaja is ook kenmerkend in die vermelding van die "Heilige van Israel". Dit kom 12 keer voor in Jesaja 1-39, 14 keer in Jesaja 40-66, en slegs 6 keer in die res van die Ou Testament.

S7. Die vestiging van geregtigheid is kenmerkend van Jesaja. Dit kom voor in verse 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3-4; 51:5.

S8. Vrede word genoem in Jesaja 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. Vreugde word genoem in Jesaja 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. Die selde gebruikte Hebreeuse woord vir doringbos, na'asus, kom slegs in die hele Ou Testament voor in Jesaja 7:19 en 55:13.

S11. As Jesaja 40–66 tydens die ballingskap geskryf is, waarom noem dit dan so prominent rotse, berge, vallei-stroompies, ensovoorts?

S12. Boeke wat tydens of ná die ballingskap geskryf is, sou na verwagting Babiloniese en Arameese terme hê. Die hele Jesaja bevat geen Arameese terme nie.

Laastens noem die Wycliffe Bybelwoordeboek ook die onderliggende rede vir die "Tweede Jesaja"-teorie van die 18de eeu. Aangesien die profesieë oor Kores en Babilon so presies is, beskou liberale kritici dit as "bewys" dat Jesaja 40-66 ná hierdie gebeure geskryf is, wat meer as 'n eeu ná Jesaja was. Echter, as mens hierdie argument tot sy logiese gevolgtrekking neem, sou die presisie van die messiaanse profesieë in Jesaja 53 op dieselfde wyse "bewys" dat Jesaja 40-66 ná Jesus se kruisiging geskryf is. Beide Jode in die algemeen en die Doodsee-rolle in die besonder toon die onwaarheid daarvan aan.

Gevolgtrekking: Konserwatiewe Christene erken maklik dat verskillende dele van Jesaja moontlik deur verskillende tydperke van sy lewe geskryf is, en verskeie hoofstukke beklemtoon verskillende dinge. As iemand egter op soek is na bewyse van die aantal outeurs van Jesaja (onder die aanname dat die persoon bewyse wil sien), hoeveel meer bewyse het 'n mens nodig dat dit deur 'n enkele outeur geskryf is?

Sien Encyclopedia of Bible Difficulties bl. 270–271 en The Bible Knowledge Commentary: Ou Testament bl. 1030–1031 en die Wycliffe Bible Dictionary bl. 857–858 vir meer bespreking oor die inkonsekwentheid van die twee-Jesaja-teorie.

V: Is Jesaja deur drie outeurs geskryf, soos die kritikus Bernhard Duhm beweer het?

A: Bernhard Duhm het gepostuleer dat hoofstukke 56–66 deur 'n "derde Jesaja" geskryf is wat in Palestina of Egipte gewoon het. Hy het ook gesê dat die diensknegliedere Jesaja 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12 deur 'n tweede Jesaja geskryf is. Die oorspronklike Jesaja het nie eens die res daarvan geskryf nie, aangesien baie gesê het dat Jesaja nie hoofstukke 13-14, 24-27 en 35-39 geskryf het nie.

Dit is egter onduidelik of Bernhard Duhm self geglo het dat die diensknegliedere deur 'n tweede Jesaja geskryf is. Miskien het 'n pseudo-Bernhard verskeie dele van sy kommentaar geskryf en het die uitgewer dit net saamgestel. In werklikheid, as jy sy skrywe selektief ontleed, kan jy dalk selfs twee of meer pseudo-Bernhards vind. Natuurlik is dit maklik vir my om dit te sê, aangesien Duhm in 1892 geskryf het en nie meer in lewe is om homself te verdedig nie. Dit is ook maklik vir my om dit te sê solank ek nie hoef enige verdedigbare bewyse te lewer nie.

Eintlik veronderstel hierdie sienings dat God nie enige inligting oor die toekoms kon gegee het nie. Aangesien Jesaja Babilon profeties genoem het, moes dit ná Babilon se verowering van Juda geskryf gewees het. Aangesien Jesaja Kores profeties voorspel het, moes dit in die tyd van Kores geskryf gewees het.

Daarom is dit 'n kringargument dat omdat Jesaja Babilon en Kores noem, dit dus tydens die tyd van Babilon en Kores geskryf moes gewees het en dus nie profeties kan wees nie.

V: Is daar bykomende materiaal by Jesaja gevoeg, sodat die boek nie sy finale vorm bereik het tot so laat as 350 v.C. nie, soos die skeptiese Asimov's Guide to the Bible op bl. 525-526 beweer?

A: Nee. Hy verskaf geen bewyse vir so 'n bewering nie. Hierdie siening is 'n uitgroei van die veelvuldige Jesaja-teorie, en dit is verbasend wat andersins intelligente mense sonder enige bewyse kan uitdink.

V: In Jesaja, wat is van die vroegste manuskripte wat vandag nog bestaan?

A: Dooie-see-rolle: (c. 1 v.C.) 23 afsonderlike eksemplare van Jesaja. (The Dead Sea Scrolls Today bl. 30, The Dead Sea Scrolls in English 4de uitg., The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English 2de uitg.). Die Wycliffe Bible Dictionary bl. 436–438 sê egter dat daar slegs 18 kopieë was. Die New International Dictionary of the Bible bl. 261 sê daar is minstens 12 manuskripte van Jesaja in grot 4 alleen. Die manuskripte is:

1QIsa(a) - bevat die volledige teks van Jesaja behalwe vir 'n paar gapinge onderaan die bladsye. Dit is paleografies gedateer na 125–100 v.C., en deur radiokoolstofdatering na 207–107 v.C. volgens Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls bl. 20. Die radiokoolstofdatering met behulp van 'n versnelde massaspektrometer is eintlik twee keer gedoen. Die laboratorium in Zürich het 201–93 v.C. gegee, en die laboratorium in Tucson het 202–114 v.C. gegee volgens The Meaning of the Dead Sea Scrolls bl. 31. Die Wycliffe Bible Dictionary bl. 252 het 'n foto van een van die bladsye. Dit is deur massaspektrometer-radiokoolstofdatering gedateer tot 202–107 v.C. (The Dead Sea Scrolls Today bl. 18). Die interne datum is 125–100 v.C. Jy kan 'n foto van twee bladsye van hierdie rol (Jesaja 49:4–51:13 en 51:13–52:12) sien in die New International Dictionary of the Bible bl. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) - (100 v.C. tot 100 n.C.) bevat Jesaja 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8,16-19; 15:3-9; 19:7-17,20-25; 20:1; 22:11-18,24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14,21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13,23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4,17-21; 58:1-14; 59:1-8,20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1,6-8; 65:17-25; 66:1-24 volgens The Meaning of the Dead Sea Scrolls bl. 414-417. Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls bl. 20-21 sê dit is redelik goed bewaar vanaf hoofstuk 41 af. Dit sê ook dit is selfs nader aan die Masoretiese teks as 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) tot 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) bevat klein fragmente van vyf verskillende manuskripte. Hierdie bevat Jesaja 1:1-6,10-16,18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1,13-28; 6:3-8,10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12,17-20; 10:1-10,16-19,23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13,20-24,28-32; 15:1-9; 16:geen; 17:8-14; 18:1,5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15,19-23; 25:1-2,8-12; 26:1-19; 27:1,5-6,8-12; 28:6-14,16-18?,22,24? 29:1-9; 30:8-17; 31:geen, 32:geen; 33:2-8,16-23; 34:geen; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:geen; 39:1-8; 40:1-4,22-26; 41:8-11; 42:2-7,9-12,14-25; 43:1-4,12-15,16-24; 44:3-7,19-28; 45:1-4,6-8,20-25; 46:1-3,8-13; 47:1-6,8-9; 48:6-8,8-22; 49:1-15,21-23; 50:geen; 51:1-2,8-16; 52:2,4-7; 53:1-3,6-8,8-12; 54:1-11,7-17; 55:1-7; 56:7-8; 57:5-8,9-21; 58:1-3,5-7,13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3,3-6; 62:geen; 63:geen; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) Jesaja 30:23

5Q3 (=5QIsa) Jesaja 39:3? Of Jesaja 41:25?; 40:16,18-19

Onder die Doodsee-rolle was ook 'n kommentaar op Jesaja (3Q4).

Oor die algemeen sê A Survey of Old Testament Introduction, bl. 25, dat die twee kopieë van Jesaja wat in grot 1 gevind is, in 95% van die teks identies was met die standaard Hebreeuse Bybel. (As 'n kruisverifikasie het ek drie gedeeltes uit Jesaja vergelyk en ooreenstemming van elke medeklinker van 93,3%, 95,1% en 96% gesien, met 'n algehele gemiddelde van 94,6%.)

Dus is elke enkele vers van Jesaja in die Doodsee-rolle bewaar.

Onder die Doodsee-rolle is die Groot Jesaja-rol baie interessant omdat dit elf plekke het waar daar blykbaar 'n sywaartse Tau (of Chi)-Griekse letter langs gedeeltes is wat Messiaans is. Dit kan wees omdat Chi die eerste letter van die Griekse woord vir Christus was. Dit bewys egter nie Christelike invloed nie, omdat "Christus" deur Jode voor Jesus se tyd erken is as die Griekse vertaling van Messias of die gesalfde. Hierdie elf gedeeltes is Jesaja 32:1vv; 42:1vv; 42:5vv; 42:19vv; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3vv; 58:13vv; 66:5vv.

Christelike Bybelhandskrifte, vanaf ongeveer 350 n.C., bevat die Ou Testament, insluitend Jesaja.

Klemens van Rome (96–98 n.C.) haal in 1 Klemens hoofstuk 16 (met bykomende kommentaar) die hele Septuaginta-weergawe van Jesaja 53 aan.

Justin Martyr (geskryf omstreeks 138–165 n.C.) haal Jesaja meer aan as enige ander boek behalwe die Psalms. Hy haal geheel of gedeeltelik 209 verse aan. Jesaja 1:3,7,9,16-20,23,27; 2:3,5v; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7:10-17; 8:4; 9:6; 11:1ff; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1-5; 33:13-19; 35:1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13,16; 43:10,15; 44:6,9-20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10ff,13-15; 53:1-12; 54:1,9; 55:3ff; 57:1-12; 58:13,14; 62:10-12; 63:1-6,15-19; 64:10-12; 65:1-3,8f,9-12,17-25; 66:1,5-11,21,24

Baie van hierdie aanhalings (1:3; 3:9ff;5:18 ,20; 19:24f; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-12; ens.) het hy gesê was deur Jesaja.

Vaticanus (325–350 n.C.) bevat die hele Jesaja

Sinaïticus (340–350 n.C.) bevat die hele Jesaja. Dit begin op die bladsy ná waar 4 Makkabeeërs eindig. Dit eindig op dieselfde bladsy waar Jeremia begin.

Alexandrinus (c. 450 n.C.) bevat die hele Jesaja, wat ná die twaalf boeke van die mindere profete geplaas is.

Q: Watter vroeë skrywers het na Jesaja verwys?

A: Voor-Nikeense skrywers wat na verse in Jesaja verwys of daarop alludeer, is:

Philo, die Aleksandrynse Jood (15/20 v.C.–50 n.C.), verwys na vier verse in Jesaja: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Klemens van Rome (96–98 n.C.) haal Jesaja 1:16–20 aan. 1 Klemens h.8 bl.7. Hy haal ook Jesaja 66:2 aan in h.13 bl.8

Ignatius van Antiochië (c. 100–117 n.C.) verwys na Jesaja 5:26; 49:22 in sy Brief aan die Smyrnaërs hfst. 1 bl. 86 (korter, Griekse weergawe)

Epistel van Barnabas (100–150 n.C.) hoofstuk 4 bl. 139 haal Jesaja 5:21 aan as "die Skrif sê".

2 Clemens (120–140 n.C.) hoofstuk 2 bl. 517 haal Jesaja 54:1 aan. Die skrywer haal ook Jesaja 29:13 as deur Jesaja aan in hoofstuk 3 bl. 518.

Polycarp (100–155 n.C.) haal die laaste vierde van Jesaja 52:5 aan in Brief aan die Filippense, hoofstuk 10, bl. 35

Justin Martyr (c. 138–165 n.C.) haal geheel of gedeeltelik aan uit 209 verse in Jesaja. Hy haal Jesaja 66:1 aan as deur Jesaja in Dialoog met Trypho die Jood, hoofstuk 23, bl. 206. Hy haal Jesaja 49:1–17 in een blok aan in Dialoog met Trypho, hoofstuk 50, bl. 220

Hegesippus (170 n.C.) noem Skrifgedeeltes in Jesaja in Fragmente van Vyf boeke Kommentaar op die Handelinge van die Kerk bl.763

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.C.) sê in sy brief aan Onesimus dat Jesaja een van die boeke van die Ou Testament is. Op Pascha bl. 72. Dit is bewaar in Eusebius se Kerkgeskiedenis, boek 4, hoofstuk 26.

Athenagoras (177 n.C.) verwys na Jesaja 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1. Hy sê ook: "Moses, Jesaja, Jeremia" en die ander profete. 'n Pleidooi vir Christene h.9 bl.133

Teofilus van Antiochië (168–181/188 n.C.) haal Jesaja 40:22 aan as deur Jesaja. Teofilus aan Autolycus boek 2 hoofstuk 13 bl. 100.

Irenaeus van Lyoon (182-188 n.C.) haal Jesaja 7:10-17 aan en sê: "Die Heilige Gees het dan noukeurig, deur wat gesê is, Sy geboorte uit 'n maagd en Sy wese aangedui, dat Hy God is (want die naam Immanuel dui dit aan)." Irenaeus Teen die Ketters boek 3 hfst.21.4 bl.452

Irenaeus van Lyon (182-188 n.C.) haal Jesaja 7:11 aan as deur Jesaja in Irenaeus teen die ketterye, boek 3, hoofstuk 21.6, bl. 453

Klemens van Aleksandrië (193-217/220 n.C.) haal Jesaja 40:11 aan as deur Jesaja. The Instructor boek 1 hfst.5 bl.213

Tertullianus (198–200 n.C.) verwys na Jesaja 58:1–2 as deur Jesaja. 'n Antwoord aan die Jode hfst. 9 bl. 164

Teodotus, waarskynlik 'n Montanist (ca. 240 n.C.), haal 'n vierde van Jesaja 19:20 aan as 'n profesie in Uittreksels van Teodotus, hfst. 16, bl. 45

Teodotus, waarskynlik 'n Montanist (ca. 240 n.C.), haal Jesaja 40:6 aan in Uittreksels van Teodotus, hoofstuk 9, bl. 44. Hy haal ook Jesaja 2:3; 19:20 en 46:6 aan.

Hippolytus (222-235/6 n.C.) haal Jesaja 1:16-19 aan as deur Jesaja. Diskours oor die Heilige Teofanie hfst.10 bl.237.

Commodianus (c.240 n.C.) noem Jesaja en die wet wat Moses in toorn stukkend geslaan het. Instructies van Commodianus hfst.38 bl.210

Origenes (225-254 n.C.) verwys na Jesaja, seun van Amoets, en die Visioen van Nahum. Homilieë oor Genesis. Homilie 11 hfst. 3 bl. 173

Novatianus (250/4-256/7 n.C.) haal Jesaja 7:14 aan as 'n verwysing na Christus. Traktaat oor die Drie-eenheid h.12 bl.621.

Anonieme Traktaat teen Novatianus (250/4-256/7 n.C.) hfst. 10 bl. 660 haal Jesaja 57:1,11 aan as deur Jesaja.

Cyprianus van Kartago (c.246-258 n.C.) "In Jesaja … in die 117de Psalm … Ook in Sagaria … Ook in Deuteronomium: … Ook in Josua, die seun van Navé" Verhandelinge van Cyprianus Verhandeling 12 hfst. 2.16

Cyprianus van Kartago (c.246-258 n.C.) sê dat die Seun, Christus, uit die Maagd Maria gebore is. Briewe van Cyprianus Brief 72 hfst. 5 bl. 380. Hy verwys ook na Jesaja 7:14 in Brief 8 bl. 288

Firmilianus van Keesarea aan Cyprianus (256 n.C.) haal Jesaja 2:2 aan. Briewe van Cyprianus Brief 74 hfst. 1 bl. 390

Pontius (na 258 n.C.) sê, toe hy Filippus en die eunug noem, dat die eunug "uit die profeet Jesaja gelees het" Die Lewe en Passie van Cyprianus hfst.3 bl.268

Dionysius van Alexandrië (246-256 n.C.) sê dat Jesaja 66:3,4 en Jesaja 43:9 deur Jesaja geskryf is in Brief 11 aan Hermammon bl.107.

Adamantius (c.300 n.C.) "Die Profete en die evangelie spreek duidelik van twee komste van Christus – die eerste in nederigheid, en die een ná hierdie, in heerlikheid." Hy haal dan Jesaja 53:2-3 aan. Dialoog oor die Ware Geloof Eerste deel hfst.25 bl.68

Victorinus van Pettau (gemartel in 304 n.C.) haal Jesaja 11:2,3 aan as deur Jesaja. Oor die Skepping van die Wêreld bl.342.

Petrus van Alexandrië (306,285–310/311 n.C.) haal Jesaja 66:24 aan as deur Jesaja in die Kanonieke Brief, kanon 4, bl. 270. Hy haal ook Jesaja 66:24 aan as deur die profeet. Dieselfde, kanon 5, bl. 271.

Methodius van Olympus en Patara (270–311/312 n.C.)

Laktantius (c.303-c.325 n.C.) "Here, wat aan die regterhand van God gesit het, maar Christus, die Seun van God, wat Koning van konings en Here van here is? En dit word duideliker deur Jesaja getoon," Die Goddelike Institute boek 4 hfst.12 bl.110

Na Nicea

Eusebius van Caesarea, Hilarius van Poitiers, Athanasius, Basilius van Cappadocië, Cyril van Jerusalem, Gregorius van Nazianze, Gregorius van Nyssa, Didymus die Blinde, Rufinus, Jerome, Sozomen (toespeling), Sulpitius Severus, Raad van Karthago (393–419 n.C.), Epiphanius van Salamis, Johannes Chrysostomos, Augustinus van Hippo, Johannes Cassianus, Socrates se Kerkgeskiedenis, en ander verwys na Jesaja.

Ambrosius van Milaan (370-390 n.C.) haal Jesaja 40:12 aan as deur Jesaja. Oor die Heilige Gees, boek 2, hoofstuk 9, paragraaf 90, bl. 126.

Pacianus van Barcelona (342–379/392 n.C.) haal Jesaja 1:18 aan as deur Jesaja. Brief 3 hfst.17.2 bl.59

V: Wat is 'n paar van die verskille tussen die Masoretiese teks en die Groot Jesaja-rol van die Doodsee-rolle?

A: Voordat ons na die teks van die Groot Jesaja-rol (1QIsa(a)) kyk, moet daar 'n paar woorde oor die marges gesê word. Op elf plekke is daar wat lyk soos 'n sywaartse Tau (of Chi), 'n Griekse letter, langs gedeeltes wat messiaans is. Dit mag wees omdat Chi die eerste letter van die Griekse woord vir Christus was. Dit bewys egter nie 'n Christelike invloed nie, omdat "Christus" deur Jode voor Jesus se tyd erken is as die Griekse vertaling van Messias of die gesalfde. Hierdie elf gedeeltes is Jesaja 32:1vv; 42:1vv; 42:5vv; 42:19vv; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3ff; 58:13ff; 66:5ff. Tenzyde anders aangedui, is die eerste die Masoretiese teks (MT), en die tweede die Groot Jesaja-rol (1QIsa(a)).

Jes 2:9 "vergeef hulle nie" (MT) vs. [afwesig] (1QIsa(a))

Jesaja3:24 "want" (MT) vs. "tot skande" (1QIsa(a))

Jes7:14 (tweede persoon vroulik of dalk derde persoon) vs. (manlik) (1QIsa(a)).

Jesaja 8:2 "Ek sal roep as getuie(s)" (MT en 4QISa e) vs. "en laat dit bevestig" (1QIsa(a)).

Jesaja 11:6 "kalf en roofdier (leeu), en die vetlam" (MT en 4QIsa c) vs. "kalf en roofdier (leeu) sal saam wei" (1QIsa(a))

Jesaja 14:4 (onbekende woord in die MT) vs. "insolensie/woede" (1QIsa(a)) 1 letter verskil (d tot r)

Jesaja14:30 "hy/dit sal doodmaak" (MT) vs. "Ek sal doodmaak" 1QIsa(a) en Latyn.

Jesaja 15:9 "[stad van] Dimon" twee keer (MT) vs. "[stad van] Dibon" (1QIsa(a)) vs. "[stad van] Dimon" die eerste keer en die manuskrip is vernietig vir die tweede deel. (1QIsa(b)) (Dibon is goed bekend, maar Dimon is nie bekend nie.)

Jesaja 21:8 "En [soos] 'n leeu het hy uitgeroep" (MT) vs. "die uitkyker/wagter/bewaarder van die leeu" (1QIsa(a)).

Jesaja 23:2-3 "hulle het jou gevul" (MT, waarskynlik 4QIsa a) vs. "jou boodskappers" (1QIsa(a), blykbaar ook 1QIsa(b)) (twee letters verskillend).

Jesaja 28:16 "hy het gestig" vs. "hy is besig om te stig/sal stig" (1QIsa(a) en die Septuaginta)

Jesaja 29:5 "jou vreemdelinge/buitelanders" vs. "jou hoogmoed" (1QIsa(a))

Jesaja 30:5 "vreemdelinge" (MT) vs. "vyande" (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (1 letter verskil)

Jes 30:16 "moet sê" (MT) vs. "klei/die pot" (1QIsa(a))

Jes 33:8 "stede" (MT) vs. "getuies" (1QIsa(a))

Jes 34:5 "dronk wees" (MT) vs. "gesien word" (1QIsa(a))

Jesaja 37:9 "om te leer" (MT) vs. "om terug te draai" (LXX en 2 Konings 19:9)

Jesaja 37:25 (afwesig) (MT) vs. "in vreemde lande" (1QIsa(a) en 2 Konings)

Jesaja 37:27 "veld" (MT) vs. "verwoes/geskroei" (1QIsa(a) en 2 Konings)

Jes 37:28 "Ek ken jou sit" (MT) vs. "Ek ken jou opstaan en sit" (Doodsee-rolle, Septuaginta)

Jes 38:11 "nie meer onder die inwoners van die wêreld nie" (sekere Hebreeus) vs. "nie meer onder die inwoners van die rus nie" (MT, Vulgaat) vs. "nie meer onder die inwoners van die land nie" (Targum) vs. "nie meer nie" (LXX)

Jes 38:14 "HERE" (Bomberg 1524–1525 n.C. Ou Testament) vs. "Here" (MT, Doodsee-rolle)

Jes 38:15 "Hy het tot my gespreek" (MT, Vulgaat) vs. "En sal ek tot Hom sê" (Doodsee-rolle, Targum) vs. (afwesig) (LXX)

Jes 38:16 "haastig" (MT) vs. "tot skande maak" (LXX)

Jes 40:3 "Maak gelyk in die woestyn" (MT, Targum, Vulgaat) vs. "Maak gelyk" (LXX)

Jes 40:6 "En hy het gesê" (MT, Targum) vs. "En ek het gesê" (Doodsee-rolle, Septuaginta, Vulgaat)

Jes 40:12 "water" (MT, Septuaginta, Vulgaat) vs. "water van die see" (Doodsee-rolle) vs. "water van die wêreld" (Targum)

Jes 41:14 "wurmg Jakob, manne van Israel" (MT) vs. "wurmg Jakob, insek Israel" (Siriacs)

Jesaja 41:29 "tevergeefs" (MT, Vulgaat) vs. "niets" (Doodsee-rolle, Siriësch, Targum) vs. (die eerste helfte van die vers ontbreek in die Septuaginta)

Jes 45:2 "Ek sal die bobbelings/rowwe plekke gelykmaak" (MT) vs. "Ek sal die berge gelykmaak" (1QIsa(a), Septuaginta) vs. "Ek sal die mure vertrap" (Targum) vs. "Ek sal die groot manne van die aarde verneder" (Vulgata)

Jes 45:8 "dat hulle heil kan voortbring" (MT) vs. "dat die heil kan opskiet/opspruit" (1QIsa(a)) (een letter verskil)

Jesaja 47:13 "voorspel uit wat" (MT) vs. "voorspel wat" (LXX, Siries, vergelyk Vulgaat)

Jesaja 48:11 "want waarom sou dit ontheilig word" (MT) vs. "want waarom sou my naam ontheilig word" (LXX, Ou Latyn/Italiek)

Jesaja 49:5 "is by hom versamel" (Qere-masoretiese teks, Doodsee-rolle, Septuaginta) vs. "nie by hom versamel nie" (Kethib-masoretiese teks)

Jesaja 49:12 "Sinim" (MT) vs. "Syene" (1QIsa(a)). Syene is vandag se Aswan, maar Sinim is onbekend.

Jesaja 49:24 "gevangenes van die regverdige" (MT, Targum) vs. "gevangenes van die magtige/tiran" (1QIsa(a), Siriies, Vulgaat) vs. "gevangenes onregverdig" (LXX)

Jesaja 51:16 "planting die hemele/lug" (MT) vs. "uitstrek die hemele/lug" (Siriies) vs. "vasgestel die hemele/lug"

Jes 51:19 "Hoe kan Ek jou vertroos?" (MT) vs. "Hoe kan hy jou vertroos?" (1QIsa(a)) (1 letter verskil)

Jes 52:5 "laat hulle klaag" (MT) vs. "bespot" (Doodsee-rolle) vs. "verbyster en klaag" (LXX) vs. "roem oor hulle" (Targum) vs. "handel onregverdig met hulle" (Vulgata)

Die teks: Hier is 'n gedetailleerde voorbeeld uit Jesaja 52:14–53:12. Tenzy anders aangedui, is die eerste die Masoretiese teks, die tweede die Groot Jesaja-rol van die Doodsee-rolle, en die derde die Griekse Septuaginta. In hierdie gedeelte is daar 197 Hebreeuse woorde in die Masoretiese teks, 207 Hebreeuse woorde in die Dooie-See-rolteks, en die Griekse Septuaginta het 332 Griekse woorde. Daar is 55 verskille tussen die Masoretiese teks en die Groot Jesaja-rol, alhoewel sommige van die verskille ouer teenoor nuwer Hebreeuse woorde met dieselfde betekenis is. Alternatiewelik kan dit dialektiese verskille wees.

Jesaja 52:14 "sy verminking" vs. "my verminking" vs. "sonder heerlikheid" (LXX)

Jes 52:14 "mense se seuns" (ook in LXX) vs. "mens se seuns"

Jes 52:15 "hulle sal toesluit" (toekoms) vs. "hulle sal reeds toesluit" (verlede tyd met toekomsvoorvoegsel) vs. "hulle sal toesluit" (LXX)

Jes 52:15 "hulle sal sien" (ook in die LXX) vs. "hulle het gesien"

Jes 53:1 "upon/to whom" vs. "to whom" (LXX ook)

Jes 53:2 "droog" spelverskil

Jes 53:2 "majesteit" (MT) vs. "majesteit vir hom" (1QIsa(a)) vs. "sierlikheid" (sekere Septuaginta)

Jes 53:2 "merk op" vs. "sien Hom" vs. "het hom gesien" (LXX)

Jes 53:2 "sal begeer" vs. "sal hom begeer" vs. afwesig (LXX)

Jes 53:3 "'n man" vs. "en 'n man" (LXX ook)

Jesaja 53:3 "bekend met" vs. "bekend / hom geken het"

Jes 53:3 "een van wie die mense hul aangesig verberg" (moontlike spelverskil)

Jes 53:3 "ons het hom verag" vs. "hy is verag"

Jes 53:4 "hy was vertroud met" vs. "hy sal bekendgemaak / bekendgestel word" vs. "ons het hom geag" (LXX)

Jesaja 53:4 (siekte(s) / siegtigheid(e)) (spelverskil van 2 woorde)

Jesaja 53:4 "geslaan" (MT) vs. "en geslaan" (1QIsa(a))

Jes 53:4 "deur God geslaan en gepla/gefolter" (MT) vs. "in lyding en in benoudheid/marteling" (LXX)

Jes 53:5 "oortreding … roede" vs. "oortredings … roede" (een letter per woord) vs. "sondes … kneusplekke" (LXX)

Jesaja 53:5 "verpletter … die straf" vs. "en verpletter … en die straf" vs. "gebreek / siek gemaak … kneusplek" (LXX)

Jesaja 53:5 "hy is verpletter" vs. "gekwets / siek gemaak" (LXX)

Jesaja 53:5 "is genees is" vs. "sal genees word"

Jesaja 53:6 - geen verskille in die Masoretiese teks vs. 1QIsa(a)

Jesaja 53:6 "het afgedwaal / het afgedwaal; ons het elkeen na sy eie weg gedraai, en die HERE het dit laat lig word" (MT, 1QIsa(a)) vs. "het afgedwaal; elkeen het afgedwaal in sy weg; en die Here het hom oorgelewer vir ons sondes" (LXX)

Jesaja 53:7 "onderdruk" (1 letter waarskynlike spelverskil) vs. "verdrukking"

Jesaja 53:7 "en soos 'n ooilam" vs. "soos 'n ooilam" vs. "soos 'n skaap" (LXX)

Jesaja 53:7 "hy het nie geopen nie" vs. "hy sal nie open nie" vs. "so hy maak nie sy mond oop nie"

Jesaja 53:7 "mond" (waarskynlike spelverskil) vs. "mond" (LXX)

Jes 53:8 "onderdrukking / gevangenis" (MT en 1QIsa(a)) vs. "vernedering" (LXX)

Jes 53:8 "wie" (waarskynlike spelverskil)

Jes 53:8 "Want" (waarskynlike spelverskil)

Jes 53:8 "my volk" (MT en Septuaginta) vs. "sy volk" (1QIsa(a))

Jes 53:8 "beroerte" vs. "hy is geslaan" vs. "hy is gelei na sy dood"

Jes 53:9 "hy het gemaak / gegee" vs. "hulle het gemaak / gegee" vs. "Ek sal gee"

Jes 53:9 "en met" vs. "en 'n tyd [met]" vs. "en die" (LXX)

Jesaja 53:9 "in sy dood / graf" (MT, 1QIsa(a)) vs. "vir sy dood" (LXX)

Jes 53:9 "mond" (waarskynlik 'n spelverskil)

Jes 53:10 "om hom siek te maak / deur siekte" vs. "deurboor hom (tot die dood)" (1QIsa(a)) vs. "beroerte" (Die woorde "siekte/kwale" en "deurboor hom" is glad nie soortgelyk in Hebreeus nie. Die betekenis van die Septuaginta is hier baie naby aan dié van 1QIsa(a))

Jes 53:10 "hy sal verleng" (verskillende Hebreeuse woorde)

Jesaja 53:11a "siel" (ou Hebreeus het blykbaar 'n effens ander genitiefsamestelling gehad as latere Hebreeus) vs. "siel" (LXX)

Jesaja 53:11b "sal sien en tevrede wees" (MT) vs. "sal die lig sien en tevrede wees" (beide 1QIsa(a) en 1QIsa(b)) vs. "om hom lig te wys, en hom met insig te vorm; om die regverdige wat baie goed dien, te regverdig; en hy sal hul sondes dra" (LXX)

Jesaja 53:11c "sy dienaar" (MT) vs. "my dienaar" (1QIsa(a))

Jes 53:11d "hy" (waarskynlike spelverskil in die MT en 1QIsa(a))

Jes 53:12a "en vir" verskillende Hebreeuse woorde in die MT en 1QIsa(a)

Jes 53:12b "sonde" (MT) vs. "sondes" (1QIsa(a))

Jesaja 53:12c "het voorbidding gedoen vir die oortreders" (MT) vs. "sal geslaan word vir hulle oortredings" vs. "bevry word weens hulle oortredings" (LXX)

Jesaja 56:12 "Kom, sê hulle, laat ek wyn haal" (MT) vs. "Kom, sê jy, laat ons wyn haal" (Doodsee-rolle, Siriacs, Vulgaat, Targum)

Jes 57:11 "stil selfs vir 'n lang tyd" (MT) vs. "stil en het my oë toegemaak" (LXX, Vulgaat)

Jes 60:19 "die maan gee lig aan jou" (MT) vs. "die maan gee lig aan jou by/in die nag" (1QIsa(a), Septuaginta, Ou Latyn/Italiek, Targum)

Jes 61:1 "bevryding uit duisternis vir die gevangenes" (MT) vs. "bevryding uit duisternis vir die blindes" (LXX)

Jes 63:9 "Dit was geen angs of engel nie" (MT) vs. "Dit was geen boodskapper of engel nie" (LXX)

Jes 64:7 "het ons in die hand van ons ongeregtigheid gesmelt" (MT) vs. "het ons in die hand van ons ongeregtigheid oorgelewer" (LXX, Siriies, Ou Latyn/Italies, Targum)

Jes 65:7 "jou sondes en jou vaders se sondes" vs. "hulle sondes en hulle vaders se sondes" (LXX, Siriësch)

Jes 66:2 "al hierdie dinge het gebeur" (MT) vs. "al hierdie dinge is myne" (LXX, Siries)

Jes 66:18a "Want Ek hulle werke" (MT) vs. "Want Ek ken hulle werke" (LXX, Siries)

Jes 66:18b "dit sal kom" (MT) vs. "Ek kom" (LXX, Siriies, Vulgaat, Targum)

Jesaja 66:19 "pul" (MT) vs. "Put" (=Libyers) (sekere Septuaginta)

Klik op hierdie skakel, www.BibleQuery.org/isa53.html, vir die volledige teks van die Masoretiese teks, die Groot Jesaja-rol en die Griekse Septuaginta.

Wat betref watter een meer vertrou moet word, kan daar argumente in beide rigtings gemaak word. Aan die een kant dateer die Doodseeversenkrifte tot in die tyd van Christus. Aan die ander kant, aangesien die Doodseeversenkrifte die aansienlike akkuraatheid van die Masoretiese teks toon, en die Masoretiese skrifgeleerdes uiterste sorg gedra het om die Bybel presies en akkuraat te kopieer, kan daar 'n argument gemaak word dat die Masoretiese teks meer presies is.

Hier is 'n voorbeeld van waar die skrifgeleerde van 1QIsa(a) blykbaar onversigtig was, uit The Meaning of the Dead Sea Scrolls. Dit is die Masoretiese teks.

Jesaja 16:8-9 "Want die lande van Heshbon en die wingerde van Sibma kwyn. *Die hoofde van die nasies het sy keusetakke afgebreek, wat tot by Jazer gereik en tot in die woestyn uitgebrei het; sy lote was wyd uitgesprei, selfs oor die see. Daarom sal Ek ween met die geween van Jazer oor die wingerdstok van Sibma.* Ek sal water gee…" vs. "Want die velde van Heshbon en die wingerde van Sibma kwyn. Ek sal water gee…" Die 1QIsa(a)-rol ontbreek die deel tussen die asteriske (*).

Bibliografie vir hierdie vraag: Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll deur Catherine Geever, Margaret Heinle en Preston Heinle, bevat die Doodsee-rolteks, die verskille en 'n bespreking van die verskille. Jay P. Green se Interlinear Bible, C.L. Brenton se The Septuagint Version: Greek and English, en The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament deur Harold Scanlin is ook gebruik.

V: In Jesaja, wat is 'n paar van die vertalingsverskille tussen die Hebreeus, die Griekse Septuaginta en ander vertalings?

A: Van al die boeke van die Ou Testament was die Septuaginta-vertaling van Jesaja waarskynlik die swakste uitgevoer. Hier is 'n paar van die vertalingsverskille, hoofsaaklik uit hoofstuk 6. Tensy anders vermeld, is die eerste die Masoretiese teks en die tweede die Septuaginta.

Jesaja1:17 "Bestraf die onderdrukker" vs. "Bestraf die onderdrukte"

Jesaja1:29 "hulle sal skaam kry" (veelvuldige Masoretiese Teks, Septuaginta, Vulgaat) vs. "jy sal skaam kry" (sekere Masoretiese Teks, Targum)

Jesaja 2:9b-10 teenwoordig (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) afwesig (Groot Jesaja-rol)

Jesaja2:12 "die trotse en hoogmoedige, en op alles wat verhef is; en dit sal verneder word;" (MT) vs. "elkeen wat trots en hoogmoedig is, en op elkeen wat hoog en torend is, en hulle sal verneder word;" (LXX)

Jesaja3:24 "in plaas van skoonheid" (MT) vs. "in plaas van skoonheid, skaamte" (Doodsee-rolle)

Jes5:17 "vreemdelinge sal eet" (MT) vs. "lammers sal wei" (LXX)

Jesaja 6:2 "Boven hom staan die serafs" (MT) vs. "En serafs staan rondom hom" (LXX)

Jes 6:5 "Wee my" (MT) vs. "Wee my, want ek is deurboor in die hart" (LXX)

Jes 6:6 "het na my gevlieg" (MT) vs. "is na my gestuur" (LXX)

Jes 6:7 "jou ongeregtigheid is weggeneem, en jou sonde is bedek" (MT) vs. "sal jou ongeregtighede wegneem, en sal jou sondes reinig." (LXX) (aktiewe vs. passiewe stem)

Jesaja 6:8 "gaan vir ons" (MT) vs. "gaan na hierdie volk" (LXX)

Jesaja 6:9-10 "wees altyd horend, maar verstaan nooit; wees altyd sienend, maar neem nooit kennis nie. Maak die hart van hierdie volk hard; maak hulle ore doof en sluit hulle oë toe" (MT) vs. "Julle sal altyd hoor, maar nooit verstaan nie; julle sal altyd sien, maar nooit waarneem nie. Hierdie volk se hart het hard geword; hulle hoor skaars met hulle ore, en hulle het hulle oë toegemaak" (LXX) (vertalings uit NIV-voetnoot)

Jesaja6:10 "Maak die hart van hierdie volk…" (MT) vs. "Want die hart van hierdie volk…" (LXX)

Jesaja6:11 "verwoes, 'n verwoesting" (MT) vs. "verwoes gelaat" (LXX)

Jesaja6:12 "die verwoesting in die middel van die land is groot" (MT) vs. "die wat oorgebly het in die land sal vermenigvuldig word" (LXX)

Jesaja6:13 "verbrand word" (MT) vs. "tot buit gemaak word" (LXX)

Jesaja6:13 "eikeboom wat, al is dit afgekap, steeds sy stobben het – die heilige saad is sy stobben" (MT) vs. "eikelsaad wanneer dit uit sy dop val." (LXX)

Jesaja7:14 "sy sal sy naam noem" (MT) vs. "Sy naam sal genoem word." (LXX en Doodsee-rol 1QIsa(a)) Die verskil is een medeklinker.

Jesaja7:14 "jong vrou" ('almah) in Hebreeus (MT, Doodsee-rolle) vs. "maagd" (parthenos) in die Griekse Septuaginta vs. jong vrou (neanis) in die Griekse vertalings van Aquila, Symmachus en Theodotion.

Jesaja 8:2 "Ek laat getuienis afleg" (MT) vs. "laat dit getuienis afleg" (Doodsee-rolle, Septuaginta, Siriies)

Jes 9:3 "U het die nasie vermeerder en sy vreugde vermeerder" (Doodsee-rolle, Targum) vs. "U het die nasie vermeerder en nie vreugde vermeerder nie" (MT, Vulgaat, 1QIsa) vs. "Die meeste van die mense het U in u vreugde neergelaat" (LXX)

Jesaja9:17 "het nie oor gejubel nie" (MT) vs. "het nie barmhartigheid betoon nie" (Doodsee-rolle)

Jesaja10:16 "Die HERE" (MT, Doodsee-rolle) vs. "Die Here [Adonai]" (Bomberg Ou Testament 1524-1525 n.C.)

Jesaja 9:20 "sy broer/familielid/buurman" vs. "sy eie arm" (LXX) vs. "sy broer se/familielid se/buurman se arm" (Aleksandriënse LXX)

Jes 10:20 "arm" (MT) vs. "nakomeling" (Targum)

Jesaja10:27 "die juk sal gebreek/vernietig word omdat jy so vet geword het" (MT, NRSV) vs. "die juk sal vernietig word deur die salwing" (MT, Green se letterlike vertaling) vs. "die juk sal gebreek/vernietig word van jou skouers af" (LXX)

Jes10:30 "Hef jou stem op, o dogter van Gallim!" (MT, Targum, Vulgaat) vs. "Luister na haar, o Anathot" (LXX, Siriësch)

Jesaja10:34 "met 'n majestueuse een" (MT) vs. "met majestueuse bome" (LXX, Vulgaat)

Jesaja "kalf en die leeu en die eenjarige saam" (MT) vs. "kalf en die leeu sal saam wei" (LXX)

Jesaja11:15 "vernietig die tong van die See van Egipte" (MT, Vulgaat) vs. "droog die tong van die See van Egipte op" (LXX, Siriies, Targum)

Jesaja 13:2 "Wink hulle om in te gaan deur die poorte van die edeles" (MT) vs. "trek julle swaarde, o edeles." (LXX)

Jes 14:4 (onbekende betekenis in die Hebreeuse MT) vs. "goddeloosheid/woede" (Doodsee-rolle, vergelyk Septuaginta, Siriëse, Vulgaat)

Jesaja14:21 "vaders" (MT) vs. "vader" (Siriëse)

Jes14:30 "van die oorblyfsel sal hy doodmaak" (Masoretiese teks) vs. "van die oorblyfsel sal Ek doodmaak" (Doodsee-rolle, Vulgaat)

Jesaja 15:1 "Ar [stad] is geplunder" (MT) vs. "stad van Moab is geplunder" (Peshitta)

Jes 15:4 "die gewapende manne van Moab roep/skreeu hardop" (MT) vs. "die lende van die streek Moab bewer/skreeu hardop" (Targum, Vulgaat, Septuaginta, Syries)

Jes 15:9 "Dimon [onbekende plek]" (MT, Targum) vs. "Dibon [in Moab]" (Doodsee-rolle, Vulgaat, vergelyk Siriies) vs. "Rimon" (LXX)

Jes 16:9 "O Elealah [die naam van 'n plek]" (MT) vs. "O Dibon [die naam van 'n plek]" (Doodsee-rolle, sommige Septuaginta, Vulgaat)

Jesaja16:10 : "Ek het stilgemaak" (MT) vs. "is stilgemaak" (LXX)

Jes 17:2 "Die stede van Aroër is verlate" (MT, Vulgaat) vs. "Dit sal vir ewig verlate wees" (LXX) vs. "Sy stede sal verlate en verwoes wees" (Targum)

Jes 17:9a "tak" (MT) vs. "Amoriete" (LXX) vs. "verwoes" (Targum) vs. "soos ploegskere" (Vulgata)

Jes 17:9b "'n hoogste tak" (MT) vs. "Hiviete/Evaërs" (LXX) vs. "in puin" (Targum) vs. "koring/graan" (Vulgata)

Jes 18:1 "seilskepe" (LXX, NEB) vs. "geritselende vlerke" (Masoreties)

Jes 18:7 "van 'n volk lank en glad" (MT) vs. "van 'n volk lank en glad" (Doodsee-rolle, Septuaginta, Vulgaat) vs. "na 'n volk lank en glad" (Targum)

Jesaja19:14 "daarin gegiet" (MT) vs. "in hulle gegiet" (LXX, vergelyk die Targume)

Jes19:18 "verwoestingsstad" (meeste Masoretiese teks) vs. "sonstad" (sommige Masoretiese teks, Doodsee-rol 1QIsa, Targum, Vulgaat) vs. "stad van geregtigheid" (meeste LXX)

Jes 20:2 "skoen" (MT) vs. "skoene" (LXX, Doodsee-rol 1QIsa)

Jes 21:8 "'n leeu het geroep/uitgeroep" (MT) vs. "die wag het geroep/uitgeroep" (Doodsee-rolle, Siriies)

Jesaja : "Ek sal jou uit jou amp verdryf, en uit jou posisie hom afhaal" (MT) vs. "Ek sal jou uit jou amp verdryf" (LXX, Siries, Vulgaat)

Jes22:19 "Ek sal jou uit jou amp uitdryf, en jou uit jou posisie afsleep" (MT) vs. "Ek sal jou uit jou amp uitdryf, en uit jou posisie" (LXX) vs. "Ek sal jou uit jou amp uitdryf, en uit jou posisie afsleep" (Siriies, Targum, Vulgaat)

Jesaja "Sidon, wat deur die seevaarders verryk is/aangevul is. Op die groot waters het die graan van die Sjihor gekom" (MT) vs. "Sidon, wat die see oorsteek; julle gesante is op die see/groot waters. Die graan van die Sjihor" (een Doodsee-rol)

Jesaja23:10 "Gaan deur jou land" (MT) vs. "Bewerk jou land" (Doodsee-rolle, sommige Septuaginta)

Jesaja 25:11 "En Hy sal sy hande in sy midde uitsprei, soos een wat slae gee om te swem. En Hy sal sy trots verneder deur die vaardigheid van sy hande." (MT, Green se letterlike vertaling) vs. "En hy sal sy hande uitstrek, net soos hy ook die mens neerslaan om hom te vernietig: en hy sal sy trots verneder met betrekking tot die ding waarop hy sy hande gelê het." (LXX)

Jesaja 26:19 "my lyk/dooieliggaam" (MT, Doodsee-rolle, Vulgaat) vs. "hulle lyke/dooieliggame" (vergelyk Siriies, Targume) vs. "dié in die grafte" (LXX)

Jesaja 26:19 "U dooies sal lewe, my lyk/dooie liggaam; hulle sal opstaan. Ontwaak en sing, stofbewoners; want die dou van ligte is u dou; en die aarde sal die afgestorwe geeste uitwerp." (MT) vs. "Die dooies sal opstaan, en die wat in die grafte is, sal opgewek word, en die wat op die aarde is, sal jubel; want die dou van U is genesing vir hulle: maar die land van die goddelose sal vergaan." (LXX)

Jesaja 27:2 "rooiwyn-wingerd" (sekere Masoretiese teks, Vulgaat) vs. "vreugde-wingerd" (sekere Masoretiese teks, Septuaginta) vs. "uitgesoekte wingerd" (Targum)

Jesaja 27:8 (Hebreeuse betekenis onseker in die Masoretiese teks) vs. "Deur oorlogvoering" (LXX)

Jes 29:13 "Hul aanbidding van My bestaan net uit reëls wat deur mense geleer is." (MT) vs. "Hulle aanbid My tevergeefs; hul leringe is net reëls wat deur mense geleer is." (LXX)

Jes 33:2 "wees elke oggend hulle arm" (MT) vs. "wees [die/'n/?] arm elke oggend" (LXX) vs. "wees elke oggend ons arm" (Siriacs, Targum, Vulgaat)

Jes 33:8 "die stede word verag" (MT) vs. "sy getuies word verag" (Doodsee-rolle) vs. "uit hulle stede verwyder" (Targum)

Jes 34:7 "wilde osse" vs. "maghebbers"

Jes 35:8 "daar sal 'n grootpad en 'n weg wees" (MT) vs. "daar sal 'n grootpad wees" (Doodsee-rol 1QIsa(a))

Jesaja 36:5 "Ek sê" (Masoreties) vs. "U sê" (Doodsee-rol 1QIsa(a), en 2 Konings 18:20).

Jesaja 37:20 "die HERE alleen" (MT) vs. "alleen, o HERE, is God." (Doodsee-rolle, 2 Konings 19:19)

Jesaja 37:25 "grawe gegrawe" (MT) vs. "grawe in vreemde lande gegrawe" (Doodsee-rolle, 2 Konings19:24 )

Jes 37:27 "dakke en terrasvelde" (meeste Masoretiese manuskripte) vs. "dak" (sommige Masoretiese manuskripte, die Doodsee-rolle, en sommige Septuaginta-manuskripte)

Jes 38:11 "woon in die plek van die ophou" (meeste Masoretiese manuskripte) vs. "woon in hierdie wêreld" ('n paar Hebreeuse manuskripte) vs. "inwoners van die doodsrus"

Jes 40:3 "hom wat roep" vs. "'n roeper"

Jes 40:3 "glad in die woestyn/wildernis 'n pad van ons God" (MT) vs. "glad die paaie van ons God" (LXX)

Jes 40:11 "en dra hulle in Sy boesem, die kleintjies lei met sorg" (MT) vs. "die kleintjies lei met sorg" (LXX)

Jesaja 41:2 "regverdige" vs. "regverdigheid"

Jes 41:2 "voet" vs. "voete, sodat dit sou gaan"

Jes 41:25 "roep op my naam" vs. "hulle sal by my naam genoem word" (Septuaginta), "op/deur sy naam" (Doodsee-rolle Q(a))

Jes 43:28 "sal ontheil" (MT) vs. "ontheil" (Septuaginta)

Jesaja 45:2 (onbekende betekenis in die Masoretiese teks) vs. "berge" (Doodsee-rolle, Septuaginta)

Jesaja 45:8 "reën af" (har'ipa) (Masoretiese teks) vs. "roep hardop" (hari'u) (Doodsee-rol Q(a) en die Septuaginta)

Jes 45:24 "Van my getuig elkeen" (Masoretiese teks) vs. "van my sal gesê word" (3-letter verskil in Doodsee-rol Q(a)) vs. "Sê" (3-letter verskil, Septuaginta)

Jes 49:5 "by Hom vergader" (Qere, Doodsee-rolle, Septuaginta) vs. "nie vergader nie" (Kethib)

Jes 49:12 "Sinim" (MT) vs. "Aswan [Egipte]" (Doodsee-rolle) vs. "land van die Persiërs" (LXX)

Jes 49:24-25 "van die regverdiges" (2 keer) (MT) vs. "van die geweldadiges" (2 keer) (Doodsee-rolle, Vulgaat, Siries) vs. "van die reus" (2 keer) (LXX)

Jes 50:11 "julle gord julle met vuurhoutjies" (MT) vs. "ontstekers van vuurhoutjies" (Siriies) vs. "voer 'n vlam" (LXX)

Jes 51:19 "hoe kan Ek jou vertroos" (MT) vs. "wie sal jou vertroos?" (Doodsee-rolle, Septuaginta, Siriësch, Vulgaat)

Jes 52:5 "spot" (MT) vs. "klaag" (Doodsee-rolle, Vulgaat) vs. "huil" (LXX)

Jesaja 52:14 "verbaas oor jou" (MT, Septuaginta) vs. "verbaas oor hom" (Siriacs, Targums)

Jes 52:15 "so sal hy baie nasies besprinkel" (MT) vs. "so sal baie nasies hom bewonder" (LXX)

Jes 53:11 "lig" (MT) vs. "lig van die lewe" (Doodsee-rolle, Septuaginta)

Jesaja 56:5 "Ek sal hom 'n ewige naam gee" (MT) vs. "Ek sal hulle 'n ewige naam gee." (Doodsee-rol 1QIsa(a) en LXX)

Jes 61:1 "duisternis vir die gevangenes" (MT) vs. "duisternis vir die blindes" (LXX)

Jesaja 61:1 (ontbreek) (MT, Septuaginta) vs. "die dooies word opgewek" (Doodsee-rol 4Q521).

Jesaja 66:19 "na Tarsis, na Pul" (MT) vs. "na Tarsis, na Put [Libyers]" (sekere Septuaginta-manuskripte)

Bibliografie vir hierdie vraag: die Hebreeuse vertaling is van Jay P. Green se Letterlike Vertaling en die Septuaginta-weergawe is van Sir Lancelot C.L. Brenton se vertaling van Die Septuaginta: Grieks en Engels. Die Expositor's Bible Commentary, Algemene Inleiding tot die Bybel, en die voetnote in dieNASB -, NIV-, NKJV- en NRSV-Bybels is ook gebruik.