< Bybelnavraag oor Judas

 

V: In Jde 1, wie is Judas?

A: Judas is 'n broer van Jakobus. Daar was meer as een Jakobus, maar die Jakobus hier en Judas was waarskynlik die halfbroers van Jesus. Ander moontlikhede is Judas (nie Iskariot nie) die apostel, en Judas, 'n leier in Jerusalem wat saam met Paulus, Barnabas en Silas in Handelinge15:22 gestuur is.

 

V: In Jde 1, wat is die ooreenkomste en verskille tussen hierdie boek en 2 Petrus?

A: Ooreenkomste:

1. Dienaar van Jesus Christus in 2 Petrus 1:1 en Judas 1

2. Gemeenskaplike saligheid in 2 Petrus 1 en Judas 3

3. "Geliefde" (4 keer in 2 Petrus en 3 keer in Judas)

4. Gebruik van die ongewone Griekse woord (despotes) in 2 Petrus 2:1 en Judas 4.

5. Lastering van glorieryke wesens in 2 Petrus 2:10 en Judas 8

6. Sodom en Gomorra in 2 Petrus 2:6-9 en Judas 7

7. Christus se komende oordeel in 2 Petrus 3:7,10,12-14 en Judas 13-15,21

8. Gelyksoortige slotte: "nou en tot die dag van die ewigheid. Amen" in 2 Petrus3:18 , en "nou en vir alle ewigheid. Amen" in Judas 25

Verskille:

1. Waar hulle ooreenkomste het, gaan 2 Petrus oor die algemeen in meer besonderhede in, met die uitsondering van glorieryke wesens.

2. Apostel 2 Petrus 1:1 vs. broer van Jakobus Judas 1

3. Genade en vrede deur kennis 2 Petrus 1:2 vs. barmhartigheid, vrede en liefde Judas 2

4. Lengte: 2 Petrus is twee keer so lank soos Judas (937 woorde vs. 458 woorde in Grieks).

5. Bykomende onderwerpe: byvoorbeeld, 2 Petrus 3:15-16 noem Paulus.

6. Judas het baie kleurvolle metafore

7. 2 Petrus het bykomende voorbeelde van Noag en honde.

8. Twee apokriewe verwysings in Judas

9. Stryd vir die geloof in Judas vs. ontsnapping aan verval in 2 Petrus.

10. Judas 7,13 beklemtoon die ewigheid, terwyl 2 Petrus 3:3-8,12 tyd beklemtoon.

11. Terwyl Judas baie bondig is, is 2 Petrus geskryf op 'n wyse wat beskerm teen mense wat in 'streng Calvinisme' glo. Voorbeelde is: "dat Hy nie wil hê dat iemand moet vergaan nie, maar dat almal tot bekering moet kom" (2 Petrus 3:9), "die Meester wat hulle gekoop het, verloën" (2 Petrus 2:1), en dié wat die verderf van die wêreld ontvlug en weer daarin vasgevang raak (2 Petrus2:19 –22).

Opsomming: Die verskille en ooreenkomste kan verklaar word deur twee mans met ietwat verskillende style, wat baie waarskynlik met mekaar gepraat het en ongeveer terselfdertyd oor soortgelyke probleme geskryf het, met Petrus wat 'n meer uitgebreide brief geskryf het.

 

V: Die skeptikus Bart Ehrman skryf, "Dit is moeilik om te glo dat hierdie twee briewe [Jakobus en Judas] deur twee laerklas, Aramees-sprekende boere uit Galilea geskryf kon gewees het (van wie se meer beroemde broer [Jesus] nie bekend is dat hy kon skryf nie, laat staan om 'n ingewikkelde verhandeling in Grieks saam te stel)." Jesus, Interrupted bl. 134-135

Ehrman skryf elders: "Ons het inligting oor wat dit beteken het om 'n laerklasboer in landelike gebiede van Palestina in die eerste eeu te wees. Een ding wat dit beteken het, is dat jy byna sekerlik ongeletterd was. Jesus self was uiters uitsonderlik, aangesien hy duidelik kon lees (Lukas4:16 –20), maar daar is niks wat aandui dat hy kon skryf nie…. Hoeveel kon lees? Onleerbaarheid was wydverspreid regdeur die Romeinse Ryk. In die beste tye kon dalk 10 persent van die bevolking redelik lees. En daardie 10 persent sou die welgestelde klasse wees … Niks in die Evangelies of Handelinge dui daarop dat Jesus se volgelinge kon lees nie, laat staan skryf. In werklikheid is daar 'n verslag in Handelinge waarin gesê word dat Petrus en Johannes 'onleerbaar' was (Handelinge4:13 ) – die antieke woord vir onleerbaar." (Jesus, Interrupted bl. 105–106). Ook in Lost Christianities bl. 203.

A: Ehrman sê dit omdat hy nie glo dat die mense van Galilea Grieks sou praat nie. Dit is ten spyte daarvan dat hulle Grieks op hul munte gehad het en aan drie kante deur Griekssprekende gebiede omring was. Daar is ten minste vier redeneringslyne wat aandui dat Ehrman verkeerd is.

1. Nabyheid aan Kapernaum en Fenisië: Nasaret, waar Jesus grootgemaak is, was ongeveer 15 myl van Fenisië in een rigting, en net ongeveer 20 myl van Kapernaum, waar baie Griekssprekendes gewoon het. Galilea is in die weste, noorde en ooste begrens deur Griekssprekende gebiede. Oos van Galilea was die "Dekapolis", Grieks vir "tien stede". Die Gerasensese demoonbesetene het in daardie gebied gewoon. Varkkuddes is deur die Griekssprekende mense wat daar gewoon het, grootgemaak (en dus ook geëet). Jesus het daar gepreek toe Hy die See van Galilea oorgesteek het. Hy het beslis Grieks gepraat toe Hy vir hulle gepreek het.

2. Munte van Galilea: Die volgende is uit Greco-Roman Culture and the Galilee of Jesus deur Mark A. Chancey (Cambridge University Press, 2005). Hy sê dat wanneer mens na die munte in Galilea kyk, "inskripsies gewoonlik in Grieks was, alhoewel 'n paar munte wat in Palestina gevind is Hebreeuse inskripsies het." (bl. 168) … "'n Ander kenmerk wat Hasmoneese munte onderskei het, was hul beperkte gebruik van Grieks. Griekse karakters en monogramme, waarvan die betekenis onduidelik is, kom voor op sekere munte van Hyrkanus I. Die meeste van sy geld gebruik egter 'n Hebreeuse skrif wat reeds in sy bewind oud was;" (dieselfde bl. 169) … "ten minste een muntstuk van Agrippa II is waarskynlik in Galilea geslaan, soos weerspieël deur die deur 'n krans omringde Griekse 'Tiberias' op sy keerbeeld. 'n Beeld van 'n palmtak en die inskripsie … [in Grieks] 'Koning Agrippa, Oorwinning van die Keiser' word op die voorbeeld gevind." (dieselfde bl. 183)

3. Geletterdheid in die Romeinse Ryk nie relevant nie: Ehrman vergeet dat die persentasie mense in die Romeinse Ryk (Spanje, Brittanje, Duitsland, ens.) wat nie kon lees nie, irrelevant is; dit is die persentasie opgeleide mense onder die Jode in Judea en Galilea wat saak maak. Die Jode het 'n baie hoër leer­standaard gehad as die meeste ander volke in die Romeinse Ryk. Die feit dat die Sanhedrin Petrus en Johannes daarvan beskuldig het dat hulle ongeleerd was, beteken nie dat dit so was nie.

4. Geletterdheid in Palestina: As 'n kanttekening het argeoloë by Deir Alla in die Jordaanvallei 'n skryfoefening van 'n skoolseun gevind waarin Bileam, die seun van Beor, drie keer genoem word. Dit is met radiokoolstofdatering gedateer tot 800/760 v.C.

 

V: In Jde 3 het Judas nog 'n brief oor ons gemeenskaplike saligheid geskryf?

A: Judas het beoog om een soort brief te skryf, maar het toe van plan verander. Die Griekse woord wat met "met ywer stry" vertaal is, is dié waarvan ons die woord "agonize" aflei. Daar is geen bewyse, voor of teen, dat Judas later 'n tweede brief geskryf het nie. As hy dit wel gedoen het, was God nie verplig om dit te bewaar nie; God kon watter briewe Hy ook al wou, bewaar.

Verder impliseer die frase hier glad nie dat Judas 'n tweede brief moes skryf nie. Dit beteken eenvoudig dat Judas liewer oor die grootsheid van ons gemeenskaplike saligheid geskryf het, en dat Judas betreur het dat daar 'n behoefte aan hierdie soort brief was.

As 'n kanttekening, wanneer ons (op behoorlike en wettige wyse) ander gelowiges kritiseer soos Judas gedoen het, behoort ons Judas se voorbeeld te volg en dit te doen met sorg en spyt dat die situasie so is dat 'n berisping nodig is.

 

V: In Jde 3, tot watter mate moet ons net oor die geloof deel, teenoor om vir die geloof teen kettery te stry?

A: Dit hang regtig af van die onmiddellike situasie en die algemene kultuur. Judas het verkies om oor die geloof te deel, maar het die dringende behoefte gevoel om van ratte te verander, moontlik gebaseer op wat hy gehoor het. Soms moet ons dringend van ratte verander en die onderrig van wolwe wat die kerk aanval, aanspreek. Wanneer tye nie dringend is nie, moet ons steeds 'n mate van onderrig gee om die skare te verdedig. Maar oor die algemeen, die meeste van die tyd, moet ons soos Judas wees en verkies om oor ons gemeenskaplike saligheid te deel.

 

V: In Jd 4-10, hoe kon mense wat losbandig was, hulle aan onnatuurlike wellus oorgee het, die vlees bederf het, saam geskink het en ongoddelike hartstogte gevolg het, 'n gemeente onvoorbereid betrap?

A: Mense kan dinge in die geheim doen. Judas sê nie dat hulle enige van hierdie dinge tydens die aanbiddingsbyeenkomste gedoen het nie. Eerder het hulle daardie dinge gedoen sonder dat die mense in die gemeente daarvan geweet het, of hulle het dalk selfs probeer om 'n paar ander in die gemeente te verlei, en tog is hulle steeds geduld. Nog erger, sommige afvalliges wat ontmasker moet word, is leiers in die kerk.

 

V: In Jde 5, wat was die sin daarvan om die Israeliete uit Egipte te verlos en dan die meeste van hulle te vernietig?

A: Drie punte om in die antwoord in ag te neem.

1) Mense kon kies om saam met Moses te gaan of nie. In werklikheid het 'n gemengde skare, insluitend nie-Israeliete, saam met hulle gegaan in Eksodus 12:38.

2) Die mense het aanvanklik gewillig begin om te vertrek en God en Moses te volg, maar het toe van gedagte verander en in Eksodus 16:3 gewens dat hulle terug in Egipte was.

3) Ons moet leer dat, soos hulle, dit nie nuttig is om in 'n goeie rigting te begin as ons afdwaal en terug wil gaan na waar ons vandaan kom nie.

 

V: In Jde 6, wie is die gebonde engele wat Judas noem?

A: Dit is die gevalle engele wat tans gebind is. Daar is drie verskillende sienings.

1. Sommige gebind, sommige vry: Vandag is sommige demone gebind, en sommige is vry en doen kwaad op die aarde. Selfs die vrye demone wat Jesus teëgekom het, was bang dat Jesus hulle in die Afgrond sou werp.

2. Almal gedeeltelik gebind: 'n Ander siening is dat alle demone tans gebind is, maar selfs gebind kan hulle mense beïnvloed. Soos Bible Difficulties and Seeming Contradictions (bl. 225-226) by analogie sê: "'n Persoon kan vir lewenslank in 'n tronk opgesluit wees en tog die voorreg hê om in die tronkwerf rond te loop of selfs daarbuite onder sekere voorwaardes en beperkings." Sien Christian Theology deur Millard J. Erickson, bl. 447–448, vir meer oor hierdie siening.

3. Kombinasie: My siening is 'n hibriede van die twee. Verskillende demone mag verskillende beperkings en verskillende grade van vryheid hê. Duidelik sê Judas dat die beperkings van sommige demone verhoog is. Geen demone kan egter teen Christus se gebooie optree nie.

 

V: In Jde 6, is die gebonde engele dié in Gen 6, waar die Nephilim die nageslag was van engelwezens en menslike vroue?

A: Mense verskil hieroor.

Ja. Die Joodse apokrifiese boek van 1 Henog, in die eerste en vroegste van sy vyf "boeke," sê hulle was dit (1 Henog 6). Sommige vroeë Christene het groot respek gehad vir die boek van 1 Henog.

Nee. Dit kan verwys na demone wat in die algemeen in opstand kom. Sien 1001 Bible Questions Answered bl. 65 vir meer oor hierdie antwoord.

Ongeag, dit verwys na meervoudige gevallene engele, en sê niks oor Satan wat Eva verlei het nie, soos die valse godsdiens van die Unification Church van ds. Moon glo.

 

V: Volgens Judas 6-7, kan ons "redeneer dat die engele geval het as gevolg van 'n onmorele daad van onnatuurlike wellus" soos die ketter ds. Moon in die vyfde uitgawe (1977) van Die Goddelike Beginsel bl. 71-72 geleer het?

A: Nee. Judas 5-7 gee drie voorbeelde: die Israeliete wat uit Egipte gekom het (vers 5), die engele wat hul eie woning verlaat het (vers 6), en Sodom en Gomorra (vers 7). Judas maak geen melding van die val van die mensdom nie.

 

V: In Jde 9, wanneer het die aartsengel Michael met Satan oor die liggaam van Moses gestry?

A: Die Skrif sê dit nie, en dit word nêrens anders in die Skrif genoem nie. Judas verwys daarna om 'n ander punt te maak, so Judas het kennelik aangeneem dat die lesers dit reeds gehoor het. Dit is genoem in die apokriewe werk, Die Aanneming van Moses, wat ook die Testament van Moses genoem word. Ons het die meeste van Die Aanneming van Moses, behalwe die einde, wat waarskynlik hierdie verhaal bevat het.

 

V: In Jde 11, wat is die weg van Kain?

A: Kain, seun van Adam en Eva en moordenaar van sy broer Abel, word in Genesis 4:1-24 genoem. Ons weet min anders van Kain behalwe een belangrike feit: sy offer aan die Here was bloedloos en is nie deur God aanvaar nie. Beide vandag in sommige liberale kerke en destyds in gnostiese godsdienste het mense probeer om 'n "bloedlose Christendom" te hê; 'n Jesus wie se bloed nie vir ons sondes betaal het nie.

 

V: In Jde 11, waarom word Bileam hier genoem?

A: Bileam was anders as die ander twee, in die sin dat Bileam nie openlik God se gesag uitgedaag het nie. Bileam het steeds eer aan God gegee. Maar Bileam het gesien dat dit om 'n profeet te wees 'n bron van rykdom was. Alles wat Bileam gedink het hy moes doen, was om die fyn lyn te probeer loop om so ver as moontlik van God se wil af te wees, sonder om te ver te gaan in die ongehoorsaamheid aan God.

 

V: In Jde 11, waarom word Korah (Core) hier genoem?

A: Korag was 'n Leviet wat in Numeri 16:1-38 genoem word. Hy en sy bondgenote was kwaad vir Moses en het hom daarvan beskuldig dat hy probeer het om "jouself as heerser oor ons aan te stel" (Numeri 16:13), en hulle was ook kwaad dat Aäron die hoëpriester was wat die offers gebring het. Korag het 250 mans, plus ander, oortuig om teen God se leierskap in opstand te kom. Moses het nie teen Korag geveg nie, maar die saak aan God oorgelaat. God het die aarde laat oopgaan en die tente en gesinne van Korag en die rebelse leiers verslind. Toe het God vuur laat uitkom en die 250 ander mans verteer. Die gemeenskaplike draad tussen Kain, Bileam en Korag is dat hulle geweier het om hulle aan God se gesag te onderwerp.

 

V: In Jde 12, wat is wolke sonder water?

A: Vir 'n droë land is dit groot, belangrike-uitgesiende dinge wat baie belowe, maar niks lewer nie. Hulle maak 'n groot vertoning, maar dan dryf die wind hulle weg.

 

V: In Jde 12, wat is die onvrugbare bome in die herfs, tweemaal dood?

A: Dit kan beteken baie dooie bome, of bome wat twee keer gedood is. Hoe dit ook al sy, baie bome lyk in die herfs dood, wanneer hul blare weg is, en die meeste vrugte sal eers volgende jaar kom. Maar dit is bome wat regtig dood is, wat nooit sal bloei of vrug dra nie. Die bokant daarvan lyk dood soos slapende bome sonder blare. Maar omdat hulle uitgeroei is, is die wortels, die takke, en die hele boom dood, van bo tot onder.

Vir 'n persoon kan dit verwys na die tweede dood in Openbaring 21:8, of dié wat Christus geken het, maar later in afvalligheid verval het in Hebreërs 6:4-8 en 2 Petrus 2:20-22.

 

V: In Jde 13, waarom die vermelding van die woeste golwe van die see?

A: Wilde golwe van die see het baie krag. Al kan krag dikwels vir die goeie gebruik word, soos 'n meul op 'n rivier, sal hierdie krag deur niks beheer word nie. Die water beweeg gewelddadig heen en weer en produseer net skuim. Nie net is die krag nutteloos nie, maar dit is eintlik ook vernietigend.

 

V: In Jde 13, waarom word ronddwaalende sterre genoem?

A: Die beeld van 'n ronddwaalende ster is een van die ses of sewe sterre wat nie sy vaste plek onder die ander sterre behou nie, maar ronddwaal waar dit ook al in die hemele wil. Vandag noem ons dit planete. As jy 'n ronddwaalende ster as navigasiehulpmiddel gebruik het, sou jy net so verlore geraak het soos die ronddwaalende ster gelyk het.

 

V: In Jde 14, watter Henog is dit?

A: Dit is nie die Henog wat in Genesis 4:17 Kain se seun was nie. Dit was eerder Henog, 'n nakomeling van Set en sewende van Adam af in Genesis 5:21-24. Dit is dieselfde Henog wat met God gewandel het en wat God in die Hemel opgeneem het. Die Henog in Genesis 4:17, 'n seun van Kain en derde van Adam af, is 'n ander persoon.

 

V: In Jde 14–15, waarom het Judas uit die pseudo-apokriewe Boek van 1 Henog as waar aangehaal?

A: Omdat hierdie vers waar is, alhoewel daar foute in ander dele van 1 Henog is, wat voor 110 v.C. bekend was. Vier punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Alhoewel die aanhaling in 1 Henog voorkom, is dit nie seker dat Judas direk uit die boek 1 Henog aangehaal het nie. Alhoewel die woorde byna dieselfde is, kon hulle uit 'n gemeenskaplike bron gekom het. Die gemeenskaplike bron kon 'n boek met hierdie ware profesie daarin gewees het, of die gemeenskaplike bron kon God Self gewees het.

2. 1 Henog het aan variasie onderwerp geraak. Alhoewel die boek voor-Christelik is, dink sommige dat hierdie aanhaling ná die skryf van Judas en voor die 15de eeu deur 'n misleide monnik ingevoeg is. Jy besluit self; hier is die aanhaling in die Doodsee-rol 4Q204; let op die leemtes. "… die myriades van sy heiliges … vlees vir al hul … arrogant en goddeloos …" (Hierdie aanhaling is uit The Dead Sea Scrolls Translated deur Florentino García Martínez; oorspronklik in Spaans gepubliseer as Textos de Qumrán).

3. Dit is nie onwaarskynlik dat Judas wel uit die boek Henog 1 aangehaal het nie, en dit is in orde. Henog 1 het ten minste vyf verskillende outeurs gehad, en hierdie vers is uit die eerste en vroegste deel. Die boek Henog 1 is 'n mengsel van waarheid en fout, en God het dalk vir Judas opsetlik laat aanhaal uit 'n waarheid daaruit, sodat hierdie ware profesie van God nie net in ekstrabibliese bronne bewaar sou word nie.

4. Al bevat 1 Henog ten minste een goddelike waarheid, beteken dit nie dat dit 'n deel van die Skrif moes wees nie. Dit is nie voldoende dat 'n boek 'n paar woorde van God bewaar het nie; dit moet heeltemal wees wat God in die Skrif wil hê. Die geskrifte van Wesley, Luther en Calvyn bevat ook baie van God se waarheid, maar dit beteken nie dat enigeen van hulle sonder foute is nie, en hulle sou self beswaar gemaak het teen die idee dat hul geskrifte as Skrif beskou word.

Opsommend, soos Hank Hanegraaff op die Bible Answer Man-radioprogram op10/29/1997 gesê het: die boek van 1 Henog is hoog geag. Hoog geag beteken dit bevat baie waarhede, maar dit beteken nie dat dit goddelik geïnspireer is nie. Ek kan sê Jesus kom weer. Dit is waar, maar dit beteken nie dat ek goddelik geïnspireer is nie.

 

V: In Jde 14-15, aangesien Judas [vermeend] inspirasie ontvang het uit die oningewyde boek van 1 Henog 1:9, hoe kan Christene Joseph Smith kritiseer vir die ontvangs van inspirasie uit die heidense Egiptiese Boek van die Dood toe Joseph Smith die Mormoons Boek van Abraham geskryf het?

A: Die boek van 1 Henog is 'n ekstra-Bybelse Joodse boek, van samestellende oorsprong, met 'n mengsel van waarheid en fout. Judas se aanhaling stem ooreen met 'n vers in die boek van 1 Henog. Niks sluit die moontlikheid uit dat Henog dit werklik gesê het nie.

Daarteenoor het baie bewys dat die rol waarvan Joseph Smith bedrieglik beweer het dat hy die Mormonboek van Abraham daaruit vertaal het, 'n afgodsdienstige, heidense boek was.

Opsomming:

1. Dit kan nie bewys (of weerlê) word dat Judas hierdie vers van Henog gekopieer het nie.

2. Selfs al het Judas dit uit die boek van 1 Henog geneem, is 1 Henog 'n saamgestelde boek en kan dit fragmente van goddelik geïnspireerde profesieë bevat.

3. In skerp kontras was Joseph Smith se vals vertaling afkomstig van 'n boek vir afgode, 'n Egiptiese Boek van die Dooies.

Meer oor Joseph Smith en die Mormonboek van Abraham

Agtergrond oor die Joodse boek van 1 Henog:

1 Henog is 'n saamgestelde boek, met vyf dele wat op verskillende tye deur verskillende outeurs geskryf is. Die betrokke aanhaling is uit die eerste en vroegste deel. Dit is egter moontlik dat die aanhaling later bygevoeg is. Die vroegste kopie wat ons het, is 'n fragment uit die Doodsee-rolle. Die vroegste kopie met hierdie aanhaling is egter uit die 15de eeu in Ethiopië. Dit bevat 'n mate van waarheid, maar het ook mitologiese aspekte, met al die bespreking van verskeie engele en demone. Die boek Henog 1 is nie vir die moderne wêreld verlore nie.

Agtergrond oor die Egiptiese Boek van die Dood:

Die Egiptiese Boek van die Dood is waarskynlik nie baie gelees nie. Liewer was sy doel om saam met die ryk oorledene begrawe te word om as 'n towerkrag te dien wat sy intrede in die hiernamaals sou vergemaklik. Daar was soveel variasies van die Doodsboek as wat daar kopieë was, aangesien elkeen die oorledene se naam daarin gehad het. Baie het die werklike fragment vertaal wat Joseph Smith na bewering gebruik het om die Boek van Abraham te vertaal. Uit 'n Mormoonsbron kan jy die vertaling lees in The Message of the Joseph Smith Papyri deur Hugh Nibley (Deseret Book, 1975). Vir nie-Mormonse bronne kan jy The Changing World of Mormonism deur Jerald en Sandra Tanner (Moody Press, 1981) bl. 360, of The Book of Abraham Papyrus Found bl. 14 lees. Al drie vertalings is in wese dieselfde.

Agtergrond oor die Mormon Boek van Abraham:

Volgens Joseph Smith is die Mormonse Boek van Abraham na bewering deur Abraham geskryf oor sy reise in Egipte. Joseph Smith het beweer dit is in dieselfde taal as die Boek van Mormon geskryf, en hy het dit met bonatuurlike hulp vertaal. Die Mormone van Salt Lake City (LDS) het vier geskrifte, en een daarvan, Die Parel van Groot Prys, bevat Die Boek van Abraham as een van sy boeke. Die Boek van Abraham 1:21-26 is die enigste Mormonse-skriftuurlike grondslag vir die Mormone se anti-swart leerstelling. Hierdie leerstelling het verklaar dat swartes nooit die hoogste priesterdom kon beklee nie. Hierdie leerstelling is in 1978 deur die Mormonkerk verander.

Agtergrond oor Joseph Smith se bewering:

1. Joseph Smith het beweer hy het die rolle "vertaal" in Die Parel van Groot Prys, bl. 29.

2. Drie van die vier oorspronklike Engelse eksemplare het die Egiptiese karakters langs die Engelse gehad.

3. Die drie prente stem ooreen

4. Die mees betekenisvolle van alles is dat Joseph Smith 'n boek geskryf het, Egyptian Alphabet and Grammar, waarin hy na bewering probeer het om ander sy vals Egipties te leer.

5. Smith het gemiddeld meer as 100 woorde per Egiptiese hiëroglief vertaal, terwyl dit een tot twee woorde per hiëroglief moes wees.

6. Niemand het Joseph Smith destyds in hierdie bedrog gevang nie, omdat daar destyds niemand in Amerika was wat antieke Egipte kon lees nie.

Opsomming: Die Mormone het as deel van die Skrif 'n vals vertaling van 'n afgodsdienstige, heidense boek. Alhoewel sommige van hulle 'n ooreenkoms gesien het tussen hul situasie en dat Judas 14 in 1 Henog gevind word, is die situasie totaal anders omdat:

1. Selfs al het Judas wel uit die boek van 1 Henog aangehaal, is dit nie 'n afgodsdienstige, okkultiese boek nie. Dit is 'n Joodse boek met 'n mengsel van waarheid en fout.

2. Daar kan nie vasgestel word of Judas werklik uit die boek van 1 Henog aangehaal het nie. Hulle het dalk 'n gemeenskaplike bron gehad, of dit kon voor die 15de eeu deur 'n misleide monnik by 1 Henog gevoeg gewees het.

 

V: In Jde 16 en 2 Pet 2:18, wat word bedoel met monde wat "arrogansie uitspuug" en met "hoogdravende maar leë woorde," en doen mense dit vandag?

A: Die Griekse woord hier, hyperonka, beteken letterlik "opgeblase" of "geswel". Dit word in beide verse gebruik, en om sulke "geswolle" woorde te spreek beteken om opgeblase stellings te maak oor jou eie belangrikheid en bruikbaarheid. Mense kan vandag dink dat ander meer van hulle sal dink as hulle onwaar of oordrewe stellings oor hulself maak. Hul eerste fout is om te dink dat ander mense hulle sal glo. Nadat geloofwaardigheid verlore is, is dit moeilik om dit weer te herwin.

 

V: In Jde 21, aangesien ons nie ons saligheid kan verloor nie, hoe en waarom hou ons onsself in die liefde van God?

A: Sommige ware Christene glo dat mense hul saligheid kan verloor. Ander glo dit nie. Hoe dit ook al sy, kan almal egter saamstem dat net soos 'n kind dinge kan doen wat trane in sy ouers se oë en in sy eie bring, ons dinge kan doen wat God se hart breek. Net soos 'n kind weg van die huis wil hardloop, kan ons, soos Jona, probeer om van God weg te hardloop. Selfs Christene kan by 'n kultus betrokke raak of van die geloof afvallig word. As hulle egter na die hemel gaan, sal hulle volhard en terugkom.

 

V: In Jde 22, wat is die sewe gebooie wat aan gelowiges gegee word?

A: Daar is sewe gebooie.

Judas 3 Stry ernstig vir die geloof

Judas 17 Onthou die leringe en veral die waarskuwings van die apostels.

Judas 20 Bou julle op in julle heiligste geloof

Judas 20 Bid in die Heilige Gees

Judas 21 Behou julle in die liefde van God

Judas 21 Wag op die barmhartigheid van onse Here Jesus Christus om julle die ewige lewe te bring

Judas 22-23: Wees barmhartig teenoor dié wat twyfel, red ander deur hulle uit die vuur te ruk, en teenoor ander wys barmhartigheid met vrees gemeng.

 

V: In Jde 23, wat beteken dit om iemand uit die vuur te ruk?

A: Dit klink soortgelyk aan Amos 4:11, waar die Israeliete beskryf word as "'n vuurhoutjie uit 'n brand geruk." Die hoëpriester Josua was ook "'n vuurhoutjie uit die vuur geruk" in Sagaria 3:2. Wanneer 'n stok reeds in 'n vuur begin brand het, beteken dit om dit uit die vuur te ruk sodat dit nie heeltemal verbrand nie. Op 'n soortgelyke wyse wil ons die evangelie met sondaars deel, sodat hulle die evangelie deur ons woorde kan hoor, en God, deur ons, hulle uit die helse vuur kan ruk. Ons kan nie die kruis vervang nie, maar ons kan 'n instrument wees om die boodskap van die kruis te bring om mense na Christus te lei.

 

V: In Jde, hoe weet ons dat hierdie boek deur Judas geskryf is?

A: Die skrywer het gesê hy was Judas, en dit is die enigste bewys wat ons het, voor of teen.

 

V: In Jde, hoe weet ons dat die Skrif vandag 'n betroubare bewaring is van wat oorspronklik geskryf is?

A: Daar is ten minste vier redes.

1. God het belowe om Sy woord te bewaar in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteus 24:35.

2. Bewyse van die vroeë kerk. Hier is die skrywers wat na verse in Judas verwys het. Van die 25 verse in Judas het pre-Nisaanse skrywers elke enkele vers behalwe sewe aangehaal of daarna verwys (6 verse plus 2 halwe verse). Dit is Judas 2, 18, 20–22a, 23b–25.

Irenaeus (182-188 n.C.) Judas 3 "die geloof aan ons oorhandig" Irenaeus Fragment 36 bl. 574. In die Grieks het Judas 3 "die heiliges" in plaas van "ons", maar behalwe daarvoor is dit die presiese bewoording. Hierdie bewoording kom slegs in Judas 3 voor.

Irenaeus (182–188 n.C.) verwys na Judas 7 wat Sodom en Gomorra in die dae van Lot noem as 'n voorbeeld van die regverdige oordeel van God. Irenaeus teen die ketterye boek 4 hoofstuk 36.4 bl. 516. Die konsep dat Sodom en Gomorra as voorbeeld dien, kom in die Bybel slegs voor in Judas 7 en 2 Petrus 2:6.

Die Muratorianse Kanon (190–217 n.C.) "Johannes het die Openbaring geskryf. Twee briewe wat aan Johannes behoort, of wat die naam Johannes dra. Die brief van Judas." ANF vol.5 bl.603.

Klemens van Alexandrië (193-217/220 n.C.) haal Joods 5,6 aan as deur Joods. The Instructor boek 3 hfst.8 bl.282

Klemens van Alexandrië (193-202 n.C.) haal 'n gedeelte aan uit Judas 19,22b,23a in Stromata boek 6 hoofstuk 8 bl. 495

Klemens van Alexandrië (193–202 n.C.) verwys na Judas 8–17 as "Judas het geprofeteer". Stromata, boek 3, hoofstuk 2, bl. 383

Klemens van Alexandrië (193–217/220 n.C.) haal Joods 1,4–14,19 aan as deur Joods in fragmente uit Cassiodorus bl. 573.

Tertullianus (198-220 n.C.) noem die skrywe van die apostel Judas in Oor die drag van vroue, boek 1, bl. 16.

Tertullianus (198-220 n.C.) verwys na Judas 23 in Oor Beskeidenheid hfst. 18 bl. 94. "… ontken aan sondaars, veral dié wat 'deur die vlees verontreinig' was,"

Origen (225-254 n.C.) haal in sy bespreking van Skrifboeke Judas 1 aan as deur Judas geskryf. Origen se Kommentaar op Matteus, boek 10, hoofstuk 17, bl. 424. Hy haal ook 'n gedeelte van Judas 1 as deur Judas geskryf aan in sy kommentaar op Matteus, boek 13, hoofstuk 27, bl. 491.

Origen (225-254 n.C.) haal losweg drie-vierde van Judas 8 aan. Origen se Kommentaar op Matteus, boek 10, hoofstuk 24, bl. 430

Anonieme Traktaat teen Novatian (254-256 n.C.) hfst.16 bl.662 haal Judas 14,15 aan

Na Nicea

(half) Eusebius se Kerkgeskiedenis (323-326 n.C.) boek 2 hoofstuk 23 bl. 128 sê dat Jakobus en Judas na bewering die briewe geskryf het wat hulle name dra, alhoewel dit betwis word. Nicene and Post-Nicene Fathers Tweede Reeks vol. 1 bl. 128

Athanasius (367 n.C.) verwys nie na enige spesifieke verse in Judas nie, maar hy lys die boeke van die Nuwe Testament, insluitend Judas, in Feesbrief 39 bl. 552

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 n.C. of 5de eeu) noem die boek van Judas as deel van die Nuwe Testament. Dit haal die hele Judas 1 aan.

Kiril van Jerusalem (c. 349–386 n.C.) noem Judas in die "Sewe Katolieke Briewe van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas" in Lesing 4.36 bl. 28

X Didymus die Blinde (398 n.C.) verwys na Judas 4,19. Hy verwerp egter die boek van Judas as Skrif omdat dit apokrifiese boeke aanhaal.

Die skismatiese Lucifer van Cagliari, Sardinië (361–c.399 n.C.) verwys na Judas 1,3,4,5,8,12

Epiphanius van Salamis (360–403 n.C.) verwys na Judas 8

Epiphanius van Salamis (360–403 n.C.) noem die vier evangelies, 14 briewe van Paulus, Jakobus, Petrus, Johannes, Judas, Handelinge, Openbaring van Johannes, wysheid van Salomo en Sirag (=Ecclesiasticus).

Jerome (373-420 n.C.) verwys na Judas 8,23

Jerome (373-420 n.C.) noem by naam die "Nuwe Testament", Mattheüs, Markus, Lukas, Johannes as "die Here se span van vier", sewe kerkbriewe van Paulus, Hebreërs, Timoteus, Titus, Filemon, Handelinge van die Apostels, sewe briewe van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas, en die Openbaring van Johannes, alles in brief 53 hfst. 9 bl. 101-102.

Augustinus van Hippo (388-430 n.C.) verwys na Judas 1,19

Augustinus van Hippo (388–430 n.C.) haal Joods 19 aan in Oor Doop, Teen die Donatiste hfst. 50 bl. 651

Augustinus van Hippo haal Joods 24 aan as deur Judas die apostel in Oor Teregstelling en Genade hfst. 10 bl. 475 (bd. 5). Ook Die Stad van God boek 18 hfst. 38 bl. 383

Johannes Cassianus (419-430 n.C.) haal Judas 5 aan as deur die Apostel in Sewe Boeke boek 5.9 bl. 586

Johannes Cassianus noem een van die apostels en haal Judas 6 aan in die Tweede Konferensie van die Abt Serenus, hfst. 8, bl. 378

Kiril van Alexandrië (444 n.C.) verwys na Judas 4,5,19

3. Bewyse van ketels en ander skrywers

Die ketter Priscillianus (385 n.C.) verwys na Judas 8.

4. Die vroegste manuskripte wat ons van Judas het, wys dat daar klein manuskripverskille is, maar geen teologiese beduidende foute nie.

p72 Bodmer 7 & 8 Papirusse 1 Petrus 1:1-5:14, 2 Petrus 1:1-3:18 en Judas 1-25. (c.300 n.C.) 'n Foto van 'n deel van hierdie manuskrip (wat 2 Petrus 1:16–2:2 wys) is in The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts bl. 468. Daar word gesê die handskrif is geskryf "in 'n dokumentêre hand."

p74 (=Bodmer 17) Handelinge 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Jakobus 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1 Petrus 1:1-2,7-8,13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4,11,16; 1 Johannes 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 Johannes 1,6-7,13; 3 Johannes 6,12; Judas 3,7,12,18,24 (7de eeu)

7de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament het Jak 2:4 en 1 Pet 1:12

7de eeu - 1975 - Aland et al. derde uitgawe

6de eeu - 1998 - Aland et al. vierde hersiene uitgawe

p78 (=papirus Oxyrhynchus 2684) c.300 n.C. Joods 4-5,7-8 Die Volledige Teks van die Vroegste Nuwe-Testamentiese Handskrifte bl.602 dui aan dat dit nie 'n baie betroubare teks is nie. "in vier verse bevat dit twee unieke en drie seldsame leesstelle, almal in konflik met die vroegste getuie [p72]." (aangehaal uit Grenfell en Hunt Oxyrhynchus Papyrus, 34:4) Vroeër is nie altyd beter nie.

Die Peshitta-Siriacs het nie Judas nie.

Sinaiticus [Si] (340–350 n.C.) het die hele brief van Judas

Vaticanus [B] (325–350 n.C.) en Alexandrinus [A] (c. 450 n.C.) het die hele brief van Judas.

Bohairiese Kopties [Boh] 3de/4de eeu

Sahidies-Kopties [Sah] 3de/4de eeu

Filoksenius-Siriacs [SyrPh] 507/508 n.C.

Ephraemi Rescriptus [C] 5de eeu

Armeens [Arm] vanaf die 5de eeu

Harclean-Siriacs [SyrH] 616 n.C.

Georgies [Geo] vanaf die 5de eeu

Etiopies [Eth] vanaf ca. 500 n.C.

 

Sien www.BibleQuery.org/Jude Manuscripts.html vir meer oor vroeë manuskripte van Judas.