< ከዕብራውያን መጽሐፍ የተወሰደ የመጽሐፍ ቅዱስ ጥያቄ

 

ጥያቄ፡ የዕብራውያንን መጽሐፍ የጻፈው ማን ነው?

መልስ፡ ዛሬ የዕብራውያንን መጽሐፍ ማን እንደጻፈው አናውቅም። የኪንግ ጀምስ ትርጉም ጳውሎስ እንደጻፈው ይናገራል፣ ነገር ግን ይህ ግምት ብቻ ነበር። ማርቲን ሉተር አጵሎስ ሊሆን እንደሚችል ገምቶ ነበር፣ ነገር ግን ይህም ግምት ብቻ ነበር። ከመጽሐፉ ራሱ ስለ ጸሐፊው ስድስት ነገሮችን እናውቃለን፡

1) ጸሐፊው በዕብራውያን 11፡32 ስለ “ራሱ” ይጠቅሳል፣ የግሪክኛ ቃል በወንድ ጾታ ስለሆነ፣ ጸሐፊው ወንድ ነበር።

2) ዕብራውያን 13፡23 ጢሞቴዎስን ይጠቅሳል፣ ስለዚህ ጸሐፊው ጢሞቴዎስን ያውቀው ነበር (እና ጢሞቴዎስ አልነበረም)።

3) ዕብራውያን 13፡22-24 በመጀመሪያዎቹ ቤተ ክርስቲያን ውስጥ የነበሩት አንባቢዎች ጸሐፊው ማን እንደሆነ ያውቁት እንደነበር ያሳያል።

4) ጸሐፊው ሰፊ የመጽሐፍ ቅዱስ እውቀት ነበረው (ይህም ከሌሎች ጋር ጳውሎስም የነበረው)።

5) ጸሐፊው በጣም አመክንዮአዊ፣ የተደራጀ ጸሐፊ ነበር (ጳውሎስም እንዲሁ ነበር)።

6) ጸሐፊው (ወይም ጸሐፍት) በጣም በግጥማዊና በአንደበተ ርቱዕ መንገድ ጽፈዋል፣ ምናልባትም በጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ ከምናየው በላይ።

 

ጥያቄ፡ የዕብራውያን መጽሐፍ ዋና ነጥብ ምንድን ነው?

መልስ፡ ዋናው ነጥብ “ክርስቶስ ይበልጣል” የሚል ነው። ዕብራውያን የተጻፈው በብሉይ ኪዳንና በክርስትና መካከል ያለውን ቀጣይነት፣ እንዲሁም በክርስቶስ ሥር ያለውን አዲስ፣ አብዮታዊ ለውጥ ለማሳየት ነው። ክርስቶስ ከሰዎች ይበልጣል፣ ከመላእክት ይበልጣል፣ ከሕግ ይበልጣል፣ ከመሥዋዕቶችም ይበልጣል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡1፣ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ተቀባይነት የነበራቸው መጻሕፍት በዓይን ምስክሮች የተጻፉ ብቻ ስለሆኑ፣ የዕብራውያን መጽሐፍ ለምን በዚያ አለ? የዕብራውያንን ማን እንደጻፈው ማንም አያውቅም።

መልስ፡ ይህ እውነት አይደለም። ዛሬ አናውቅም፣ ነገር ግን መጀመሪያዎቹ ክርስቲያኖች በዕብራውያን 13፡22-25 ባለው ግላዊ ማስታወሻ እንደተመሰከረው ያውቁ ነበር። እንደ ጎን ማስታወሻ፣ የሮሙ ክሌመንት በ96-98 ዓ.ም. ለቆሮንቶስ ሰዎች በጻፈው መልእክቱ ዕብራውያንን ብዙ ጊዜ ይጠቅሳል። ስለዚህ ለመጀመሪያዎቹ ቤተ ክርስቲያን ዕዳ አለብን፣ ቅዱሳት መጻሕፍትን በመጻፋቸው ሳይሆን፣ ቅዱሳት መጻሕፍትን በመለየታቸው ነው።

ተርቱሊያን (208-220 ዓ.ም.) ዕብራውያን በበርናባስ እንደተጻፈ በ On Modesty ምዕራፍ 20 ገጽ 97 አስቦ ነበር፣ ነገር ግን ለዚያ ሌላ ማስረጃ የለም።

ኦሪገን (225-254 ዓ.ም.) ጳውሎስ ወደ ዕብራውያን ያለውን መልእክት እንደጻፈው አስቦ ነበር፣ ነገር ግን ሌሎች እንደማይስማሙም ይጠቅሳል።

ጳውሎስ ዕብራውያንን እንደጻፈ ያስተማሩ መጀመሪያዎቹ ክርስቲያኖች፡

ኢሬኔዎስ (182-188 ዓ.ም.)

ክሌመንት ዘእስክንድርያ (193-217/220 ዓ.ም.)

ኦሪገን (225-254 ዓ.ም.)

ዲዮናስዮስ ዘእስክንድርያ (246-265 ዓ.ም.)

አዳማንቲየስ (በግምት 300 ዓ.ም.)

አትናቴዎስ (በግምት 318 ዓ.ም.)

አሌክሳንደር ዘእስክንድርያ (313-326 ዓ.ም.) ዕብራውያን 13፡8 በጳውሎስ እንደተጻፈ ይናገራል። Deposition of Arius ምዕራፍ 3 ገጽ 70

ከኒቅያ በኋላ

ኤውሴቢዎስ ዘቂሳርያ (323-326 ዓ.ም.) ጳውሎስ ዕብራውያንን እንደጻፈ ወይም እንዳልጻፈ ያከራከረ እንደነበር ይናገራል።

አትናቴዎስ (356-360 ዓ.ም.) ዕብራውያን 1፡4ን በጳውሎስ ተጻፈ ብሎ ይጠቅሳል። Four Discourses Against the Arians Discourse 2 ምዕራፍ 14 ገጽ 348።

አትናቴዎስ (335 ዓ.ም.) ዕብራውያን በጳውሎስ እንደተጻፈ ይናገራል። Festal Letter 7 ምዕራፍ 7 ገጽ 526

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 ዓ.ም. ወይም 5ኛ ክፍለ ዘመን)

ጎርጎርዮስ ዘኑሳ (382-383 ዓ.ም.) ጳውሎስ ዕብራውያንን እንደጻፈ ተናግሯል እና ዕብራውያን 5፡5ን ይጠቅሳል። Against Eunomius መጽሐፍ 6 ምዕራፍ 2 ገጽ 183

አምብሮስ ዘሚላን (370-390 ዓ.ም.) ጳውሎስ ዕብራውያንን እንደጻፈ ይጠቅሳል። On the Mysteries ምዕራፍ 8.45 ገጽ 323

ዮሐንስ ክሪሶስቶም (ከ407 ዓ.ም. በፊት) ጳውሎስ ለገላትያ ሰዎችና ለዕብራውያን እንደጻፈ ይጠቅሳል። Commentary on Philippians Homily 4 ቁጥር 30 ገጽ 200

ዮሐንስ ካሲያን (419-430 ዓ.ም.) (በተዘዋዋሪ) ዕብራውያን 13፡8ን በሐዋርያው እንደተጻፈ በ Seven Books መጽሐፍ 5.6 ገጽ 584 ላይ ይጠቅሳል እንዲሁም ዕብራውያን 12፡22,23ን በሐዋርያው እንደተጻፈ በ First Conference of the Abbot Moses ምዕራፍ 14 ገጽ 302 ላይ ይጠቅሳል።

በመናፍቃን መካከል

የፔላጊያን መናፍቅ ቴዎዶር ዘሞፕሱኤስትያ (392-423/429 ዓ.ም.)

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡1-3፣ እነዚህ ቁጥሮች የሚመዘግቡት ምን የሚያስደነግጥ፣ አልፎ ተርፎም አሳፋሪ (በጥሩ መንገድ ካልሆነ በቀር) ነገር አለ?

መልስ፡ እግዚአብሔር ከሩቅ ከሚገኘው ረጭም ጋላክሲ እንኳ የበለጠ ሩቅ የሆነ መገኘት አለው። ሰማያትን ይሞላል፣ የሰማይ ከዋክብት ቢያንስ በባሕር ዳርቻ ያለው የአሸዋ ቅንጣቶች ያህል ናቸው። ነገር ግን እግዚአብሔር በአሸዋ ቅንጣት ዙሪያ የሚዞር የአቧራ ቅንጣትን እንኳ ያስተውለዋልን፣ ይህም ዓለም ብለን የምንጠራውን? አንድ ሰው እግዚአብሔር ከዚህ የተሻለ ሥራ አለው ብሎ ሊያስብ ይችላል።

ከዚያም በድንገት፣ ባዛ፣ እግዚአብሔር ብቅ ይላል እና በፊትህ ይታያል። በግልጽ ልትሰማው ትችላለህ። ሳትሞት ወይም ሳትታወር ልታየው ትችላለህ። ማንኛውንም ነገር ልትጠይቀው ትችላለህ። የሰማይ መንግሥት ምን እንደሚመስል ማወቅ ትፈልጋለህ? እንግዲህ ሙሉ በሙሉ ለመረዳት ከባድ ሊሆንብህ ይችላል፣ ነገር ግን ልትረዳው በምትችልበት መንገድ ላብራራልህ። በነገራችን ላይ፣ ራበኝ፣ ወደ ዓሣ እንሂድ። ግን የምንሰጥበት ዓሣ የለንም፤ ምሽቱን ሙሉ ምንም አልያዝንም። ችግር የለም፣ በዚህ ጊዜ እኔ እከፍላለሁ።

እንዲህ ኃይለኛ፣ እንዲህ ንጹሕ፣ እንዲህ ቅዱስ፣ ለእኛ እንዲህ “እንግዳ” የሆነ ፍጡር፣ እንደ አንዳችን እኛን ለመጎብኘት በመምጣት ራሱን እንዲህ እስከምን ድረስ ሊያዋርድ ይችላል? ስለ አንድ ንጉሥ ወይም ልዑል ራሱን እንደ ለማኝ ወደ ከተማው ለመግባት እና ሰዎችን ለመጎብኘት ስላደረገው ታሪክ አንብበህ ከሆነ፣ ይህ ኢየሱስ ወደዚህ ምድር በመምጣት ከተጓዘው የክብርና የሞገስ ርቀት ጋር ምንም አይደለም።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 1፡2 ከዚህ በኋላ ነቢያት የሉም ማለት ነው?

መልስ፡ በትክክል ከተረዳ፣ አዎንም አይደለምም።

አዎን፣ ከክርስቶስ በኋላ፣ በብሉይ ኪዳን ስሜት ውስጥ የመጽሐፍ ቅዱስ መጻሕፍትን የሰጡን እና በኤፌሶን 2፡20 መሠረት ቤተ ክርስቲያን የተሠራችበት መሠረት አካል የሆኑ ነቢያት አልነበሩም።

አይደለም፣ በአዲስ ኪዳን ውስጥ በ1 ቆሮንቶስ 12፡29፤ 14፡4 ላይ ያለው የትንቢት ስጦታ አሁንም ነበረ። ይህ ስጦታ የነበራቸው አንዳንድ ወንዶችና ሴቶች በሐዋርያት ሥራ 21፡9-10 ላይ ተጠቅሰዋል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡2፣ ኢየሱስ ወደ ምድር ከመምጣቱ በፊት በሰማይ ነበረን?

መልስ፡ አዎን፣ በዕብራውያን 1፡2፣ በዮሐንስ 1፡1-3፣ እና በዮሐንስ 17፡5 ላይ በኢየሱስ ራሱ ቃል መሠረት። ከዚህ የበለጠ ግልጽ ማስረጃ ምን እንደሚያስፈልግ አላውቅም።

ቆላስይስ 1፡15 “እርሱ [የፍቅሩ ልጅ] የማይታይ እግዚአብሔር ምሳሌ ነው፣ ከፍጥረት ሁሉ በላይ በኵር ነው። በእርሱ በሰማይና በምድር ያሉ ሁሉ፣ የሚታዩትም የማይታዩትም፣ ዙፋናት ቢሆኑ ወይም ጌትነት ወይም አለቆች ወይም ሥልጣናት፣ ተፈጠሩ። ሁሉ በእርሱ እና ለእርሱ ተፈጠሩ። እርሱም ከሁሉ በፊት ነው፣ በእርሱም ሁሉ ጸንቶ ይቆማል። እርሱም የአካሉ የቤተ ክርስቲያን ራስ ነው፣ ጅማሬው ነው፣ ከሙታን በኵር ነው፣ በሁሉ ነገር እርሱ ቀዳሚነትን ያገኝ ዘንድ።”

ነገር ግን በሥጋ መገለጡ የእግዚአብሔር ልጅ መሆኑ በመጀመሪያ “ከእግዚአብሔር ጋር” መሆኑን አይክድም። (ዮሐንስ 1፡1-2,10,14-15)

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡3፣ ኢየሱስ በእግዚአብሔር አብ ቀኝ ስለተቀመጠ፣ ይህ አብ ሥጋዊ አካል እንዳለው ያረጋግጣልን?

መልስ፡ አይደለም፣ የመኪና የቀኝ ጎን መኪናው እጆች እንዳሉት ከሚያረጋግጠው በላይ አይደለም። በመልሱ ላይ ሊታሰቡ የሚገቡ ሦስት ነጥቦች።

1. “በቀኝ” የሚለው ሐረግ በእውነቱ የክብር ቦታ ማለት ነው።

2. “በቀኝ” እንዲሁ ሥጋዊ አቀማመጥን ሊያመለክት ይችላል። እግዚአብሔር ሰማይንና ምድርን ቢሞላም (ኤርምያስ 23፡23-24)፣ እግዚአብሔር አብም በዙፋኑ ላይ የተከለለ መገኘት አለው (ራእይ 4፤ 5፡7)።

3. እግዚአብሔር የተከለለ መገኘት ያለው ቢሆንም እንኳ እግዚአብሔር በሥጋዊ አካል ታስሯል ወይም ሥጋዊ አካል አለው አያረጋግጥም። ነገር ግን ይህ እግዚአብሔር አብ በሚፈልገው በማንኛውም መልክ ሊታይ እንደሚችል አይክድም፣ ነበልባልን ወይም ሥጋዊ አካልን ጨምሮ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡4፣ ኢየሱስ ከመላእክት የላቀ “ሆነ” ስለሆነ፣ ከዚያ በፊት ከመላእክት የላቀ አልነበረምን?

መልስ፡ በሰማይ ዮሐንስ 17፡5 እንደሚጠቁመው ከመላእክት የላቀ ነበር። ነገር ግን ኢየሱስ ወደ ምድር ሲመጣ ራሱን ባዶ አደረገ፣ በፊልጵስዩስ 2፡7። ኢየሱስ ለጊዜው ከመላእክት ያነሰ ሆነ፣ ዕብራውያን 2፡7፣9 በግልጽ እንደሚናገር። አሁን ዕብራውያን 1፡4 አብ በዮሐንስ 17፡5 ላይ የኢየሱስን ልመና እንደሰጠ ያሳያል።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 1፡5-6 ክርስቶስ መልአክ እንደሆነ ያመለክታልን?

መልስ፡ አይደለም፣ በእውነቱ በተቃራኒው ያሳያል፣ በተለይም በዕብራውያን 1፡6-8 እና በዕብራውያን 2፡16። ኃያል እግዚአብሔር ክርስቶስ የሚፈልገውን ማንኛውንም ተፈጥሮ እንዲኖረው ኃይል የነበረው ቢሆንም፣ የመልአክንም ተፈጥሮ ጨምሮ፣ ዕብራውያን 2፡11፣14፣16-17 ኢየሱስ እንደ መልአክ ሳይሆን እንደ ሰው በሥጋ እንደተገለጠ ያሳያል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡6፣ የማሶሬቲክ ጽሑፍ ይህን ስለሌለው “የእግዚአብሔር መላእክት ሁሉ ያምልኩት” የሚለው ዘዳ 32፡43ን ይጠቅሳል?

መልስ፡ አዎን። ጽሑፉ በዕብራውያን 1፡6 ላይ ግልጽ ነው። ተመሳሳይ ሐረግ ወይም የሚመሳሰል በሁለቱም በዘዳግም 32፡43 የሙት ባሕር ጥቅልል 4Q44 እና በዘዳግም 32፡43 ሰፕቱዋጀንት ውስጥ ይገኛል። ይህ ወደ ማሶሬቲክ ጽሑፍ ውስጥ የገባ የቅጂ ስህተት መሆን አለበት።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡6፣ ኢየሱስ ሊመለክ ይገባል ወይንስ አንዳንድ የይሖዋ ምስክሮች እንደሚያስተምሩት የግሪክኛ ቃል እዚህ መላእክት “ተገዙ” ማለት ብቻ ነው?

መልስ፡ ኢየሱስን ስለ ማምለክ የፕሮስኩኔዎ ክርክር፡ ለአምልኮ የእንግሊዝኛ ቃላት በአዲስ ኪዳን ውስጥ 76 ጊዜ ተጠቅመዋል። የግሪክኛ ቃል ፕሮስኩኔዎ ከ16 ጊዜ በስተቀር ሁሉም ላይ ተጠቅሟል።

P1. ከሌሎች መካከል፣ አራቱ የሰማይ ፍጥረታት በራእይ 19፡4 ላይ ለእግዚአብሔር ፕሮስኩኔዎ ያደርጋሉ።

P2. ለሌላ ማንም ፕሮስኩኔዎ አይደረግም። ሰይጣን ኢየሱስን በማቴዎስ 4፡9 ላይ እንዲያከብረው (ፕሮስኩኔዎ) ጠየቀው። ኢየሱስ በማቴዎስ 4፡10 ላይ ለእግዚአብሔር ብቻ ፕሮስኩኔዎ እንዲደረግ መለሰ። በራእይ 19፡10 ያለው መልአክ ለእግዚአብሔር ብቻ እንዲመለክ ተናገረ። በራእይ 14፡9 ላይ ለአውሬው ፕሮስኩኔዎ የሚያደርጉ ሰዎች ሁሉ ለዚያ ይቀጣሉ።

P3. ኢየሱስ በማቴዎስ 4፡10 እና በሉቃስ 4፡8 ብሉይ ኪዳንን ሲጠቅስ፣ የፕሮስኩኔዎ ቃል ተጠቀመ።

P4. በዕብራውያን 1፡6 መላእክት ለኢየሱስ ፕሮስኩኔዎ ያደርጋሉ።

P5. ብዙ ሰዎች ለኢየሱስ ፕሮስኩኔዎ ያደርጋሉ፣ የክርስቶስ ትንሣኤ በፊት ደቀ መዛሙርትን (ማቴዎስ 14፡33)፣ ጠቢባንን (ማቴዎስ 2፡2)፣ ለምጻምን (ማቴዎስ 8፡2)፣ ገዥን (ማቴዎስ 9፡18)፣ የክርስቶስ ትንሣኤ በኋላ ደቀ መዛሙርትን (ማቴዎስ 28፡9,17፤ ሉቃስ 24፡52)፣ የገርጌሴኑን ጋኔን ያደረበትን (ማርቆስ 5፡6)፣ የሮም ወታደሮችን በመሳለቅ (ማርቆስ 15፡19) ጨምሮ።

P - ማጠቃለያ፡ የሰማይ መላእክት የሚያደርጉትን፣ ደቀ መዛሙርትና ሌሎች ያደረጉትን፣ የሮም ወታደሮች እንኳ በመሳለቅ ያደረጉትን፣ የኢየሱስ ተከታዮች በቅንነት ቢያደርጉ ተገቢ ነው።

ሆኖም፣ ፕሮስኩኔዎ የሚለው ቃል የሰይጣን ምኩራብ የሆኑት በራእይ 3፡9 ላይ በፊላደልፍያ ቤተ ክርስቲያን ሰዎች እግር ሥር ስለ መውደቃቸውም ይጠቅማል። “ፕሮስኩኔዎ” በማቴዎስ 15፡25፤ 18፡26፤ እና 20፡20 ላይ በአንድ ሰው ፊት በጉልበት መንበርከክ ማለት ሊሆን ይችላል ሊባል ይችላል።

ፕሮስኩኔዎ አንዳንድ ጊዜ በጉልበት መንበርከክ ማለት ሊሆን ቢችልም፣ ለአምልኮ የበላይ ቃል ነው። ከሁሉም በላይ፣ በይሖዋ ምስክሮች የራሳቸው አዲሱ ዓለም ትርጉም ውስጥ እንኳ በዕብራውያን 1፡6 ላይ ፕሮስኩኔዎን እንደ አምልኮ ተርጉሞታል። Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse ገጽ 100-101 እንደሚለው፣ ይህ በአዲሱ ዓለም ትርጉም በ1953፣ 1960፣ 1961፣ እና 1970 እትሞች እውነት ነበር። Watchtower ከ1971 ክለሳ ጀምሮ ይህን ወደ “መገዛት” ቀይሮታል።

ክርስቲያኖች ለኢየሱስ ፕሮስኩኔዎ የሚያደርጉበት መንገድ ተገቢ እንዳልሆነ ካሰብህ፣ አንተ ለኢየሱስ ፕሮስኩኔዎ እንዴት ታደርጋለህ?

አንዲት የይሖዋ ምስክር ሴት ከረጅም ውይይት በኋላ እንደነገረችኝ፣ ኢየሱስ ዛሬ እዚህ ቢሆን ኖሮ በፊቱ ትንበረከክ ነበር፣ ነገር ግን ስለሌለ፣ ለእርሱ ፕሮስኩኔዎ ያልተደረገችበት ምክንያት ያ ነው። ኢየሱስ ለእርሷ ፈጽሞ ተገኝቶ ባይሆን ነገሩን ማየት ችያለሁ። ሆኖም፣ በማቴዎስ 18፡20 ኢየሱስ ሁለት ወይም ሦስት በስሙ በተሰበሰቡበት ቦታ፣ እርሱ በመካከላቸው ነው ብሏል። ስለዚህ አብረን ስንሰበሰብ፣ ለኢየሱስ ፕሮስኩኔዎ ማድረግ አለብን። ከዚህም በተጨማሪ፣ ሮሜ 8፡9-10 እንደሚያሳየው፣ የክርስቶስ የሆኑ ሁሉ የክርስቶስ መንፈስ በውስጣቸው አላቸው።

ከዚህም በተጨማሪ፣ የይሖዋ ምስክሮች አዲሱ ዓለም ትርጉም እዚህ ላይ አድሎአዊነትን ያሳያል። ለእግዚአብሔር ሲያመለክት ፕሮስኩኔዎን እንደ አምልኮ ይተረጉመዋል (ራእይ 5፡14፤ 7፡11፤ 11፡16፤ 19፡4፤ ዮሐንስ 4፡20፣ ወዘተ) ነገር ግን ተመሳሳዩ ቃል ለኢየሱስ በተጠቀመ ቁጥር “መገዛት” ተብሎ ይተረጎማል (ማቴዎስ 14፡33፤ 28፡9,17፤ ሉቃስ 24፡52፤ ዕብራውያን 1፡6)።

ሆኖም፣ የፕሮስኩኔዎ ክርክር ምንም ያህል ጠንካራ ቢሆንም፣ ኢየሱስ እግዚአብሔር እና ለአምልኮ የሚገባ መሆኑን የሚያሳዩ ክርክሮች ገና አሁን እየጀመርን ነው። ተጨማሪ ነጥቦች በዮሐንስ 20፡24-29 ላይ ባለው ውይይት ውስጥ ያለው “የቶማስ” ክርክር፣ በዮሐንስ 5፡23 ላይ ባለው ውይይት ውስጥ ያለው “የክብር” ክርክር፣ በራእይ 5፡9-14 ላይ ባለው ውይይት ውስጥ ያለው “የአምልኮ” ክርክር ከሌሎች መካከል ናቸው።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 1፡9 “ኢየሱስ እግዚአብሔር የሆነው፣ አብ አምላክህ የሆነው” ወይንስ “ኢየሱስ፣ አብ አምላክህ የሆነው” ማለት ነው?

መልስ፡ የመጀመሪያው መንገድ ነው፣ ኢየሱስን የሚያነጋግር። በሁለቱም በግሪክኛ እና በእንግሊዝኛ በሁለቱም መንገዶች ሊወሰድ ይችላል። የቁጥር 8 እና የቁጥር 9 ሰዋስው አሻሚ ቢሆንም፣ ሐሳቡ “ጥሪያዊ” (ኢየሱስ እግዚአብሔር የሆነው፣ አብ አምላክህ የሆነው) መሆኑ የተረጋገጠ ነው። ይህን የምናውቀው ይህን ከሚጠቅሰው ዕብራይስጥ ጋር በማነጻጸር ነው፡ መዝሙር 45፡6-7። የአኲላ አይሁዳዊ የመዝሙር 45፡7 ትርጉም “አምላክ ሆይ፣ አምላክህ ቀብቶሃል” ይላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡13፣ መዝሙር 110 ለአይሁዳዊ ሰው ምን ማለት ነው?

መልስ፡ የመዝሙር 110 ክፍሎች በማቴዎስ 22፡44፤ በማርቆስ 12፡36-37፤ በሉቃስ 20፡42-44፤ በሐዋርያት ሥራ 2፡34-35፤ በዕብራውያን 1፡13፤ 5፡10 ላይ ተጠቅሰዋል፣ እና በዕብራውያን 7፡1-28 ላይ በስፋት ተወያይተዋል። መዝሙር 110 ከኒቅያ በፊት በነበሩ ዐሥራ ሦስት የቤተ ክርስቲያን ጸሐፍት ተጠቅሷል። ያሉትን ለማወቅ www.biblequery.org\history\churchhistory\WhatEarlyChristiansTaught.html ተመልከት። የሚድራሽ ተሂሊም እና በመዝሙር ላይ ያለው ትርጓሜ (200-500 ዓ.ም.) የአይሁዳውያን ጸሐፍት መዝሙር 110ን እንደ መሲሓዊ እውቅና ሰጥተውታል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 1፡14 መላእክትን እንዴት ልንመለከት ነው?

መልስ፡ ከመላእክት ጋር ስላለን አሁናዊ እና ስለ ወደፊት ግንኙነታችን አምስት ቁልፍ ነገሮች እነሆ።

መላእክትን እንፈርድባቸዋለን (1 ቆሮንቶስ 6፡3)

መላእክት ቢሆኑ ወይም አጋንንት ቢሆኑ የሰማይ ፍጡራንን ልናወግዝ አይገባም። (ይሁዳ 8-10)

መላእክት ያገለግሉናል (ዕብራውያን 1፡14)

መላእክትን ሳናውቅ ልንቀበል እንችላለን (ዕብራውያን 13፡1)

መላእክትን ማምለክ የለብንም (ቆላስይስ 2፡18)፤ ለኢየሱስ ብቻ ነው የተሰጠን (2 ቆሮንቶስ 11፡2)

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን ምዕራፍ 2 ውስጥ፣ ከኢየሱስ ታላቅ ሥራና ከፍ ካለ ሁኔታው ባሻገር፣ ዋናው ነጥብ ምንድን ነው?

መልስ፡ ዋናው ነጥብ የኢየሱስ ታላቅነት ብቻ ሳይሆን፣ ይልቁንም ኢየሱስ ለእኛ የተጓዘው ታላቅ ርቀት ነው። በዕብራውያን ምዕራፍ 1 ኢየሱስ እንደ እግዚአብሔር ልጅ የላቀ ነበር፣ በዕብራውያን ምዕራፍ 2 ደግሞ ኢየሱስ እንደ ሰው ልጅ የላቀ ነው። በጂኦግራፊያዊ ምሳሌ ለማስረዳት፣ ኢየሱስ ከሂማላያ ተራሮች ከፍ ያለ መሆኑ ብቻ አይደለም። ይልቁንም በመጀመሪያ ከሂማላያ ተራሮች ከፍ ያለ ነበር፣ ወደታች ወደ ፓስፊክ ውቅያኖስ ታችኛው ክፍል ማሪያናስ ትሬንች ድረስ ለእኛ ወረደ፣ እኛንም ወደ ሂማላያ ተራሮች ከእርሱ ጋር ከፍ ለማድረግ ነው።

በእርግጥ ከዚህ በስተጀርባ የመጽሐፉ አጠቃላይ ዓላማ ይገኛል፣ ይኸውም በዕብራውያን 2;1 እንደተሰጠው፡ ዝንብልበል ሳታደርግ (ሳትወስድ) ቀርተህ አትሂድ።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;1፣ ክርስቶስን የሚከተሉ አንዳንድ ሰዎች እንዴት ይንሸራተታሉ?

መልስ፡ አንዳንዶች በድንገተኛ ክስተት ምክንያት በአደገኛ ሁኔታ ቢወድቁም፣ ይህ የ“መንሸራተት” የሚለው ቃል ትርጉም አይደለም። ይህ ግሪክ ቃል “ፓራሩዎመን” በአዲስ ኪዳን ውስጥ እዚህ ብቻ እና በአሮጌው ኪዳን የግሪክ ሰብዓ ሊቃናት ትርጉም በምሳሌ 3;21 ላይ ብቻ ተገኝቷል። ይህ ቀስ በቀስ የሚንቀሳቀስ እንቅስቃሴን የሚያመለክት ሲሆን በመጀመሪያ ጥቂት ሊሆን ይችላል፣ ነገር ግን በመጨረሻ ሩቅ ሊሆን ይችላል። በጣትህ ጫፍ ላይ ጸጥ ብሎ የሚንሸራተት ቀለበትን አስብ፣ ከዚያም ይወድቃል፣ ከዚያም በኋላ ብዙ ኪሎ ሜትሮች ርቆ ሊሆን ይችላል። መንሸራተት እንኳን እንዳንጀምር የማየት ኃላፊነት አለብን።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;2፣ በመላእክት የተነገሩትን ቃላት ልንታዘዝ ይገባናል ወይስ አይገባንም?

መልስ፡ አዎንም አይደለም፣ በትክክል ከተረዳ። አዎን፣ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ያሉ ሰዎች ለእግዚአብሔር ታዛዥ የሆኑ መላእክትን ያዳምጡ ነበር፣ ምክንያቱም ከእግዚአብሔር መልእክቶችን ስለሚያቀርቡ ነው። አይደለም፣ ክፉ የወደቁ መላእክት የሚያስተምሩትን ልንሰማ አይገባንም (ገላትያ 1;8፤ 1 ዮሐንስ 4;1-3)። ሰይጣን ራሱ እንደ ብርሃን መልአክ መስሎ ሊመጣ ይችላል (2 ቆሮንቶስ 11;14-15)። ሆኖም የሙሴ ሕግ የተሰጠው በመላእክት አማካኝነት ነበር በዘዳግም 33;2 (ሰብዓ ሊቃናት)፣ በሐዋርያት ሥራ 7;53፣ እና በገላትያ 3;19 መሠረት። ዮሴፈስ በ“አይሁድ ታሪክ” መጽሐፍ 15 ምዕራፍ 136 ላይም ስለዚህ ጉዳይ ይጠቅሳል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;2-3፣ ወንጌልን ችላ ማለት ከሙሴ ዘመን እስከ ክርስቶስ ድረስ የነበረውን ሕግ ችላ ከማለት ያነሰ፣ ተመሳሳይ፣ ወይም ከባድ ነው ብለህ ታስባለህ?

መልስ፡ ዕብራውያን 2;2-3 እንደሚለው ወንጌል ከሕጉ የላቀ ስለሆነ፣ እሱን ለመቀበል መከልከል ከሙሴ ሕግ መቀበል ከመከልከል የከፋ ነው። ግሪክ ቃል “እኛ” ከ“እኛ” ትንሽ የበለጠ ትርጉም አለው። ልክ “እነርሱ ሳይሆኑ እኛ” እንደማለት ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;3፣ በክርስቶስ በኩል ያለውን መዳን ከመቃወምና ችላ ከማለት መካከል ያለው ልዩነት ምንድን ነው?

መልስ፡ በዕብራውያን 2;4 “የተለያዩ” የሚለው ቃል በ“ተአምራት” ውስጥ ሕያው ትርጉም ሊኖረው ይችላል “የተለያዩ ቀለም ያላቸው” ማለትም ችላ ለማለት አስቸጋሪ። መቃወም ማለት ሰው ወደ ተቃራኒው ለመሄድ ወስኗል፣ በዛን ጊዜም ቢያንስ በሩን ዘግቷል። ችላ ማለት ወደ እርሱ ወይም ከእርሱ እንቅስቃሴ አለማድረግ ነው፣ ምናልባትም በዛን ጊዜ በሩ ክፍት ሆኖ ሊቀር ይችላል። ሆኖም በመጨረሻ ምንም ልዩነት የለም፤ ይህን መዳን ላለመቀበል ከመረጥክ ወደ መንግሥተ ሰማያት ሌላ መንገድ የለም (ዮሐንስ 14;6፤ የሐዋርያት ሥራ 4;12)። ሆኖም ሰው ወንጌልን ሙሉ በሙሉ ቢቃወምም እንኳን፣ እግዚአብሔር ልቡን በኋላ ሊያለሳልስለት ይችላል እናም እንደ ጠርሴሱ ሳውል ሊዞር፣ ንስሐ ሊገባ እና ሊቀበለው ይችላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;6፣ ኢየሱስ የእግዚአብሔር “በኵር” ስለሆነ፣ ኢየሱስ የተፈጠረ ፍጡር ነው ማለት ነው? እኛ ሮሜ 1;25 እንደሚለው የተፈጠሩ ፍጥረታትን ልናመልክ አይገባንም።

መልስ፡ የአባት/ልጅ ግንኙነት “በኵር” የሚለውን ቃል ለመረዳት ትርጉም ያለው ነው። በመልሱ ውስጥ ለመረዳት ሁለት እውነቶች አሉ።

1. ይህን ምሳሌ አስብ። ሰዎች ልጆችን “ይወልዳሉ”፣ ወይንስ ከሱቅ ውስጥ ተፈጥረው ይገዛሉ? የብቻ-የተወለደ ልጅ መለኮታዊ ተፈጥሮ ሰዎች ልጆችን “ይፈጥራሉ” ከሚለው የበለጠ በአባት አልተፈጠረም።

2. የልጁ ሰብዓዊነት በእግዚአብሔር ተፈጠረ፣ እናም እርሱን በኵር እንለዋለን በክብር ደረጃም ሆነ በመጀመሪያ ከሙታን ስለተነሳ (1 ቆሮንቶስ 15;20)። “በኵር” የሚለውን ቃል ተጠቅሞ የመጀመሪያውን እውነት ለመካድ ስህተት ነው፡ ኢየሱስ በክብር በኵር ነው፣ ነገር ግን “ብቻ-የተወለደ” ነው (ዮሐንስ 3;16)።

አሁን ሁለተኛው ነጥብ እውነት መሆኑ የመጀመሪያው ነጥብ ሐሰት መሆኑን አያረጋግጥም። ኢየሱስ ከተፈጠሩት ፍጥረታት ሁሉ በፊት እንደነበረ፣ 1 ዮሐንስ 1 እንደሚያሳይ ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;6-9፣ ከመዝሙር 8 የተወሰደው ይህ ክፍል ሰዎችን፣ አማኞችን ወይስ ኢየሱስን ያመለክታል?

መልስ፡ በዋነኝነት “የሰው ልጅ”ን ማለትም ኢየሱስን ያመለክታል። ሆኖም አማኞች ከክርስቶስ ጋር ስለሚነግሡ፣ በሁለተኛ ደረጃ አማኞችንም ያመለክታል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;9፣ ኢየሱስ ከመላእክት እንዴት ዝቅ አለ?

መልስ፡ ይህ ለመላእክትም እንግዳ ሊመስል ይችላል። ይህንን መመልከት ያለብን በመጀመሪያ፣ ከዚያ፣ እና አሁን እንደሆነ ነው።

በመጀመሪያ በዕብራውያን 1;2 ሁሉንም ነገር ከፈጠረ በኋላ፣ ኢየሱስ በሰማይ ከአብ ጋር ክብር ነበረው በዮሐንስ 17;5 መሠረት።

በሥጋ መገለጥ ፊልጵስዩስ 2;5-8 ኢየሱስ ወደ ምድር ከመምጣቱ በፊት ያደረጋቸውን ታላላቅ ነገሮች ይነግረናል። ኢየሱስ ራሱን ባዶ አደረገ እና በምድር ላይ ከመላእክት ያነሰ ኃይል ያለው ሆነ። ዕብራውያን 4;15 እና 5;7-8 ኢየሱስ በምድር ላይ ስለ ያለፈው ትንሽ ዝርዝር ይሰጣሉ።

አሁን ኢየሱስ ከመላእክት በጣም ታላቅ ነው፣ ዕብራውያን 1;4-8 እና 2;7 እንደሚያሳዩ። ዮሐንስ 17;5፣ ፊልጵስዩስ 2;9-11፣ እና ራዕይ 5;11-14 ኢየሱስ ወደ ሰማይ ካረገ በኋላ የሆነውን ይነግሩናል።

ኢየሱስ የሰጠውን ሁሉ ማን ይሰጣል፣ መልሶ እንደሚያገኝ እምነትና ትምክህት ብቻ ኖሮት? ለመሥዋዕት የሆኑ ሰዎች ዋጋ ያላቸው መሆናቸውን ያሰበ ብቻ። ኢየሱስ እግዚአብሔር መሆን ነበረበት፣ ምክንያቱም ማንም የእግዚአብሔርን ያህል ልብ ሳይኖረው ለእኛ ይህን አያደርግም ነበር!

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;9፣ ኢየሱስ ለሁሉም ሞትን ስለቀመሰ፣ ሁሉም ለምን አይድኑም? ለአንዳንድ ሰዎች ክፍያ ሁለት ጊዜ ይከፈላል፣ አንዴ በራሳቸው እና አንዴ በኢየሱስ?

መልስ፡ እንደ ጆን ኦወን ያሉ ካልቪኒስቶች ይህንን ጠይቀዋል። ኦወን እንደደመደመው፣

1. የክርስቶስ መሥዋዕት ለሁሉም ኃጢአቶች ሙሉ ክፍያ ነው፣ አለማመንም ጨምሮ [ክፍያ ለሚተገበርባቸው]።

2. ሁሉም አይድኑም፤ አንዳንዶች ወደ ሰማይ አይሄዱም።

3. ስለዚህ፣ የክርስቶስ መሥዋዕት ለሁሉም አልነበረም [እግዚአብሔር ላልተመረጡት ኃጢአታቸው ይቅር ተብሎ ወደ ሰማይ እንዲሄዱ መንገድ አላዘጋጀም።]

[በዚህ አመለካከት ላይ የእኔ አስተያየት፡ ተስፋ እንደሌላቸው ኃጢአተኞች ተወልደው ምንም መውጫ የላቸውም፣ በመጨረሻ ወደ ገሃነም መሄዳቸው የእነርሱ ጥፋት አይደለም፣ ይህ ኃላፊነቱን ሙሉ በሙሉ በፈጣሪያቸው እግር ላይ ያደርጋል።]

አስደሳች ነገር አንዳንድ ይህን ጥያቄ የሚጠይቁ ሰዎች “ድርብ ጥፋት” የሚለው ምንም ችግር የለባቸውም፣ ሰው ልጅ ለአዳም ኃጢአትም እንደ አዳም ጥፋት ይሸከማል እያሉ። ያም ሆኖ የኦወን ጥያቄ ለመጠየቅ ፍትሃዊ ነው። ሁሉም መስማማት ያለባቸው

1. እግዚአብሔር አንድ ክፍያ ብቻ እንዲከፈል ይጠይቃል

2. ነገር ግን ያ ክፍያ መከፈል አለበት

ኢየሱስ ለሁሉም ክፍያ አቀረበ፣ ነገር ግን በሁሉም ላይ ክፍያን አላስገደደም፣ ስለዚህ ሁሉም ክፍያውን አላገኙም። በሌላ አነጋገር፣ አንድ ድሃ ሰው የሚሊዮን ዶላር ዕዳ ካለበት፣ እና ባለጸጋ ሰው በደግነት የሚሊዮን ዶላር የተሞላ ቦርሳ ከሰጠው፣ እና ድሃው ቦርሳውን ካቃጠለ፣ ድሃው አሁንም ለዕዳው ሙሉ በሙሉ ተጠያቂ ነው፣ ባለጸጋው ቢከፍልም እንኳን። ክፍያ ቀረበ፣ ነገር ግን ክፍያ አልተተገበረም። ስለዚህ የኦወንን ሦስትዮሽ ጥያቄ በዚህ መንገድ እመልሳለሁ።

1. የክርስቶስ መሥዋዕት ለሁሉም ኃጢአቶች ሙሉ ክፍያ ነው፣ አለማመንም ጨምሮ [ክፍያ ለሚተገበርባቸው]።

2. ሁሉም አይድኑም፤ አንዳንዶች ወደ ሰማይ አይሄዱም።

3. ስለዚህ፣ የክርስቶስ መሥዋዕት ለሁሉም አልተተገበረም [ማለትም እግዚአብሔር የክርስቶስን መሥዋዕት እርሱን የሚቃወሙት ላይ እንዲተገበር አላስገደደም።]

4. በመጨረሻ የክርስቶስ ክፍያ ባለመተግበሩ የደረሰው ጥፋት የእነርሱ ጥፋት ነው፣ የእግዚአብሔር አይደለም።

ከዚህ መደበኛ ያልሆነ ምሳሌ በተጨማሪ፣ ይኸውም እውነተኛ፣ ሥልጣን ያለው የቅዱስ መጻሕፍት ትምህርት።

ዕብራውያን 4;2 “እነርሱ እንደተሰበከላቸው ሁሉ ለእኛም ወንጌል ተሰብኮልናልና፤ ነገር ግን የሰሙት ቃል የሰሙትን አልጠቀማቸውም ከሰሚዎቹ ጋር በእምነት ስላልተደመረ።” (አዲስ ትርጉም) ኢየሱስ ስላልሞተላቸው ሳይሆን፣ በእምነት ስላልተደመረ ነው የሚለው።

1 ዮሐንስ 2;2 “እርሱም [ኢየሱስ ክርስቶስ] ስለ ኃጢአታችን ማስተስረያ ነው፣ ስለ ኃጢአታችን ብቻ ሳይሆን ስለ ዓለሙ ሁሉ ኃጢአት ደግሞ እንጂ።” (አዲስ ትርጉም)

1 ጢሞቴዎስ 2;4-7 “እርሱ [እግዚአብሔር] ሰዎች ሁሉ እንዲድኑ እና እውነቱን ወደ ማወቅ እንዲደርሱ ይፈልጋልና። አንድ እግዚአብሔር አለና በእግዚአብሔርና በሰው መካከልም አንድ መካከለኛ አለ፣ እርሱም ሰው የሆነ ክርስቶስ ኢየሱስ፣ እርሱም ራሱን ለሁሉ ቤዛ አድርጎ የሰጠ፣ በተገቢው ጊዜ የእግዚአብሔርን ዓላማ የሚገልጥ።” (አዲስ ትርጉም)

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;10 እና 12;2፣ “የእምነታችን አለቃ/ጀማሪ” የሚለው ሐረግ ያልተለመደው ነገር ምንድን ነው?

መልስ፡ “አለቃ/ጀማሪ” የሚለው ቃል በግሪክ “አርቼጎስ” ለመተርጎም እጅግ በጣም አስቸጋሪ ነው። በአንድ መልኩ “አለቃ”፣ “ጀማሪ” ወይም “አቅኚ” ማለት ነው፣ ነገር ግን እነዚህ ቃሉ በእውነት ምን ማለት እንደሆነ ለመግለጽ በቂ ኃይል የላቸውም። ትርጉሙ በአንድ ላይ “ዋና ጀማሪ”፣ “መሥራች”፣ “አቅኚ”፣ “መሪ” የሚሉትን ያካትታል። ቃሉ ሁለቱንም ጽንሰ-ሐሳቦች ያካትታል “ዋና ጀማሪ” እና “ጀግና መሪ” የሚሉትን። ኢየሱስን እንደ “መንገድ ጠራጊ” ወይም “መንገድ ፈላጊ” ልንመለከተው እንችላለን፣ ነገር ግን ይህ ትክክል አይደለም፤ ኢየሱስ መንገዱን ብቻ አላገኘም፣ ይልቁንም እርሱ ራሱ መንገዱ ነው፣ እና ብቸኛው መንገድ ነው (ዮሐንስ 14;6፤ የሐዋርያት ሥራ 4;12)።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;10፣18፣ ኢየሱስ እንዴት በእውነት ሊሰቃይ ይችላል፣ እግዚአብሔር ስለሆነ?

መልስ፡ ኢየሱስ 100% እግዚአብሔር እና 100% ሰው ነው። ነገር ግን ኢየሱስ ግማሽ-ሰው ሳይሆን፣ 100% ሰው ነበር፣ እና ልክ እንደ ሰው ሊሰቃይ ይችል ነበር ምክንያቱም ኢየሱስ እንደ እኛ ሰው ነበር። ሆኖም ኢየሱስ እንደ እግዚአብሔር አብ ያህል እግዚአብሔርም ነው። እነዚህ ሁለት የኢየሱስ ገጽታዎች እርስ በርስ እንዴት እንደሚዛመዱ ትክክለኛ ዝርዝሮች እንደ ምስጢር ተትተዋል። ነገር ግን መጽሐፍ ቅዱስ በሚያስተምረው ገደብ ውስጥ አንዳንድ ነገሮችን ማወቅ እንችላለን።

ኢየሱስ በምድር አንድ አካል ነበር፣ ከአንድ ፈቃድ ጋር። ሁለት ሰዎች አልነበረም፣ በአንድ አካል ውስጥ ሁለት ፈቃዶችም አልነበረም። ክርስቶስ ሁለት ፈቃዶች እንዳሉት ያስተማረ ኔስቶሪያኒዝም የሚባል ከባድ ስህተት ነበር። ኔስቶሪያ ምን ያህል እንደተሳሳተ አከራካሪ ነው፣ ነገር ግን ከእርሱ በኋላ የነበሩት ኔስቶሪያኒስቶች ነገሮችን ወደ ብዙ ወሰዱ እና ፔላጊያኒዝምንም ተከተሉ። ብዙ ኔስቶሪያኒስቶች ቻይናን አስተማሩ። በመጨረሻ ከቻይና ግዛት ተከለከሉ እና ብዙዎቹ ወደ ሰሜን ሄደው አንድ የሞንጎል ጎሳ ቀየሩ። በኋላ ያ የሞንጎል ጎሳ በሌሎቹ ሞንጎሎች ተጥፍቷል። በመካከለኛው እስያ ብዙ ኔስቶሪያኒስቶች ነበሩ፣ ነገር ግን ብዙዎቹ በሙስሊሞቹ ታመርላን እና በሌሎች ደም ጠማቂ ድል አድራጊዎች ተጥፍተዋል።

የኢየሱስ መለኮታዊ ተፈጥሮ የሰብዓዊ ተፈጥሮውን ኢምንት አላደረገውም። ስቃዮቹ እውነተኛ ነበሩ፣ ገጽታ ብቻ አልነበሩም። ሞኖፊዚቲዝም የሚባል ከባድ ስህተት፣ የክርስቶስ የሰብዓዊ እና የመለኮታዊ ተፈጥሮዎች በአንድ ላይ እንደ አንድ የሻይ ማንኪያ ሻይ ወደ ውቅያኖስ እንደማድረግ እንደሆነ ያስተምራል። የዛሬዎቹ ሞኖፊዚቶች ኮፕቶች ይባላሉ።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;10፣18፣ ኢየሱስ ቀድሞውኑ ፍጹም ስለነበር፣ ኢየሱስ በመከራ እንዴት ፍጹም ሊሆን ይችላል?

መልስ፡ ከዚህ ጊዜ በፊት ኢየሱስ ፍጹም ያልሆነ አልነበረም። “ፍጹም ለመደረግ” የሚለው የግሪክ ቃል “ቴሌዩሳይ” ከ“ቴሌኦ” የመጣ ሲሆን ማለት ማጠናቀቅ፣ መፈጸም ወይም ማሟላት ማለት ነው። ኢየሱስ መፈጸም ያለበት ተልዕኮ ነበረው፣ እና አደረገው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;11-14፣17፣ ከኢየሱስ ጋር ወንድሞች እና አንድ ከሆንን፣ ኢየሱስ ያለውን ተመሳሳይ ባሕርይ እንይዛለን?

መልስ፡ ኢየሱስ ያለውን ተመሳሳይ ሰብዓዊ ባሕርይ አለን፣ እና በመንግሥተ ሰማያት ተመሳሳይ ኃጢአት የሌለው ሰብዓዊ ባሕርይ ይኖረናል። ሆኖም የኢየሱስን መለኮታዊነት አልያዝንም እና በጭራሽ አይኖረንም። 2 ጴጥሮስ 1;4 በመለኮታዊ ተፈጥሮ እንደምንካፈል ይናገራል፣ ነገር ግን ይህ የሚያመለክተው ክርስቶስ የሰጠንን እንጂ በውስጣችን ያለንን አይደለም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;13፣ ኢየሱስ በአብ እምነቱን እንዴት አደረገ፣ እና እኛስ እንዴት ማድረግ አለብን?

መልስ፡ ኢየሱስ በምድር ራሱን ለጊዜው ዝቅ አድርጎ አንዳንድ ክብሩን ተወ፣ ዮሐንስ 17;5 እንደሚያሳይ። ኢየሱስ የአብን መንገድ አመነ፣ ወደ ሞት እንደሚወስደው ቢያውቅም። በዮሐንስ 17;5 ኢየሱስ አብ ከዚህ በፊት ያለውን ክብሩን እንደሚመልስለት አመነ።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;13-14፣ እኛ የክርስቶስ ልጆች ነን፣ ወይስ የክርስቶስ ወንድሞች እንደ ዕብራውያን 2;11-14፣17 ይላል፣ ወይስ የክርስቶስ ሙሽራ እንደ ኤፌሶን 5;25-33 እና ራዕይ 21;2 ይላል?

መልስ፡ ሁሉም ከዚህ በላይ። ልጆች፣ ወንድሞች፣ እና ሙሽራ የሚሉት ቃላት ከክርስቶስ ጋር ያለንን የቅርብ ግንኙነት በከፊል ለመግለጽ የሚሞክሩ ምሳሌዎች ናቸው። ወንዶችም ሆኑ ሴቶች አማኞች ሁሉ እንደ ወንድሞች እና እንደ ክርስቶስ ሙሽራ ናቸው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;14፣ ዲያቢሎስ የሞትን ኃይል ይይዛል፣ ወይስ እግዚአብሔር ሁሉንም ኃይል በኤፌሶን 1;11-22 ይይዛል?

መልስ፡ ይህ ጥያቄ ከመመለሱ በፊት፣ መጀመሪያ ሁለት ነገሮችን መረዳት አለብን።

የእግዚአብሔር ሉዓላዊነት

እግዚአብሔር የሚደነግገው ሁሉ ይሆናል እና እግዚአብሔር ካልፈቀደ በስተቀር ምንም አይሆንም።

1. እግዚአብሔር የሚደነግገው ሁሉ ይሆናል። ኢሳይያስ 14;24፣27፤ 43;13፤ 55;11፤ ዮሐንስ 10;29፤ ዕብራውያን 6;17፤ ማቴዎስ 28;18። አንዳንድ ምሳሌዎች ዳንኤል 9;26፤ 11;27፣35፣36፤ 12;1 ናቸው።

2. እግዚአብሔር ሁሉንም ያውቃል እና ያያል። 1 ዮሐንስ 3;20፤ መዝሙር 139፤ ምሳሌ 5;21፤ 15;3፤ ዕብራውያን 4;13፤ ኢሳይያስ 46;10

3. እግዚአብሔር የሚፈልገውን ያደርጋል። ማቴዎስ 20;15፤ መዝሙር 115;3፤ 135;6፤ ሮሜ 9;20፤ ዳንኤል 4;35

4. ለእግዚአብሔር ምንም የሚከብድ ነገር የለም። ዘፍጥረት 18;14፤ ኢዮብ 42;2፤ ኤርምያስ 32;17፤ ማቴዎስ 19;26

5. እግዚአብሔር ሁሉንም ይገዛል። መዝሙር 103;19 [ይገዛል እንጂ እንደ ሮቦት አይቆጣጠርም]

6. እግዚአብሔር ከሚፈቅደው ውጭ ምንም አይሆንም፣ ኢዮብ 1;12፤ 2;6፤ ያዕቆብ 4;15 እንደሚያሳይ።

7. የ“ዕጣ” እያንዳንዱ ውሳኔ ከጌታ ነው። ምሳሌ 16;33

8. ሁሉም ነገሮች ለእግዚአብሔር መልካም ፈቃድ በአንድነት ይሠራሉ። ሮሜ 8;28፤ ኤፌሶን 1;11፤ ምሳሌ 16;4

9. የእግዚአብሔርን ድንጋጌዎች ማንም በተሳካ ሁኔታ ሊያከሽፍ አይችልም፣ ኢሳይያስ 43;13፤ ሮሜ 11;29 እንደሚያሳይ።

10. ብዙዎች የእግዚአብሔርን ትዕዛዝ/ፍላጎት ለመቃወም ይሳካላቸዋል። የሐዋርያት ሥራ 7;39፣51፤ 4;11፤ 13;46፤ 14;2፤ 2 ቆሮንቶስ 6;1

11. ሰዎች ይቃወማሉ፣ ነገር ግን በመጨረሻ ማንም አይሳካለትም - ዮናስን ጠይቁ።

እግዚአብሔር ሉዓላዊነትን ሊሰጥ ይችላል

እግዚአብሔር ትንሽ የሉዓላዊነቱን ክፍል ለተወሰነ ጊዜ እና በተወሰነ ገደብ ውስጥ ለሌሎች የማውረስ ነጻነት አለው። እግዚአብሔር ሮቦቶችን እንዲሠራ አልተገደደም።

1. አንዳንድ ሰዎች እግዚአብሔር በግልጽ ከደነገገው በስተቀር ምንም አይሆንም ብለው ያስባሉ። - ይህን የሚናገር ምንም ጥቅስ የለም።

2. አንዳንድ ነገሮች “በእግዚአብሔር አእምሮ አልገቡም” - ኤርምያስ 19;5፤ 32;35

3. አማኞች አንዳንድ መልካም ነገሮችን በራሳቸው ተነሳሽነት ሊያደርጉ ይችላሉ። 2 ቆሮንቶስ 8;17

4. አንዳንድ ነገሮች እግዚአብሔርን በጣም ያስቆጡታል። ኤርምያስ 5;29፤ 8;19፤ 12;8፤ ሕዝቅኤል 8;6

5. አንዳንዶች የእግዚአብሔርን ልብ ይሰብራሉ። ሉቃስ 19;41-44፤ ማቴዎስ 23;37-9፤ ኤርምያስ 4;19-22፤ 9;1

ዲያቢሎስ ሞትን የመጠየቅ ኃይል አለው። ነገር ግን በመጨረሻ ያ ተለውጧል፣ ክርስቶስ አሁን በራዕይ 1;18 የሞት እና የሲኦል ቁልፎች አሉት።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;16-17፣ ኢየሱስ ለፈተና መሸነፍ እና ኃጢአት መሥራት ይችል ነበር?

መልስ፡ እንደ አዳም እና ሔዋን፣ ኢየሱስ ከኃጢአት ባሕርይ ጋር አልተወለደም። ሆኖም ኢየሱስ፣ እንደ አዳም እና ሔዋን፣ ቢፈልግ ኃጢአት ለመሥራት ሙሉ ችሎታ ነበረው።

የፈተና ጥቃት እውነተኛ ነበር፣ ነገር ግን ኢየሱስ አይሸነፍም ነበር። ሰይጣን ኢየሱስን ማጥቃት ከዓመታት በፊት የነበረው የዜና ታሪክ ይመስላል፣ በአዕምሮ ህመም የተያዘ ጃፓናዊ የጦር ጥበብ ባለሙያ ወደ እንስሳት መናፈሻ ገብቶ 800 ፓውንድ የሚመዝን ነጭ ድብ ለማጥቃት ሞክሯል። በእንስሳት መናፈሻ ጠባቂዎች ድቡን በማደንዘዣ በመምታት ተረደ። ከሆስፒታል አልጋው ላይ ለዓለም እንዲያውቅ ፈለገ “ሁሉም ምታቶቼ ምንም አሥር አላመጡም” ብሎ። እርሱ ከነጭ ድብ ጋር ተስፋ አስቆራጭ ትግል ውስጥ ነበር፣ ነገር ግን ነጭ ድቡ ከእርሱ ጋር ተስፋ አስቆራጭ ትግል ውስጥ አልነበረም። እንዲሁ፣ የሰይጣን ምታቶች በኢየሱስ ላይ ውጤት አላመጡም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;16-18 እና ዕብራውያን 4;15፣ ኢየሱስ ኃጢአት መሥራት ይችል ይሁን አይችል፣ እንዴት ሊፈተን ይችላል? ያዕቆብ 1;13 እግዚአብሔር በክፉ ሊፈተን አይችልም ይላል።

መልስ፡ በመልሱ ውስጥ ስድስት ነጥቦችን ማሰብ አለብን።

1. ከእግዚአብሔር መለኮታዊ ባሕርያት አንዱ እግዚአብሔር በክፉ ሊፈተን አለመቻሉ ነው (ያዕቆብ 1;13)።

2. ኢየሱስ እግዚአብሔር ነው (ዮሐንስ 20;28፤ ዕብራውያን 1;9፣11)።

3. ነገር ግን ኢየሱስ ሰብዓዊ ባሕርይም ነበረው። (ዕብራውያን 2;14-17)

3. ኢየሱስ ወደ ምድር ለመምጣት ከብዙ መለኮታዊ ባሕርያት ራሱን ባዶ አደረገ (ፊልጵስዩስ 2;5-7፤ ዮሐንስ 17;6)።

4. መጽሐፍ ቅዱስ ኢየሱስ ራሱን እንዴት ባዶ እንዳደረገ በትክክል አይነግረንም፣ ነገር ግን እንዳደረገ ብቻ ይናገራል።

5. አንድ ሰው 100% ንጹህ የሆነ ውሃን ለቆሻሻዎቹ መሞከር እንደሚችል ሁሉ፣ ፈተናው ምንም እንደማያገኝ ሆኖ፣ ሰይጣን ክርስቶስን ለኃጢአት መሞከር ይችል ነበር።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;17፣ ኢየሱስ በሁሉም መንገድ እንደ እኛ ስለነበር፣ ኢየሱስ እንዴት እግዚአብሔር ሊሆን ይችላል?

መልስ፡ ኢየሱስ በፊልጵስዩስ 2;6-7 እና በዮሐንስ 17;5 ራሱን ለጊዜው ከብዙ መለኮታዊ ባሕርያት ባዶ አደረገ። የዕብራውያን ጸሐፊ በግልጽ ኢየሱስ ከሰው በላይ ምንም ሊሆን እንደማይችል አያስተላልፍም ነበር፣ ያለበለዚያ ኢየሱስ በዕብራውያን 1;8-9 እና ዕብራውያን 3;1-6 እግዚአብሔር መሆኑን አያሳይም ነበር።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;17-18፣ ኢየሱስ ለምን ሙሉ በሙሉ ሰው መሆን አስፈለገው? አንዳንዶች ኢየሱስ እግዚአብሔር ስለሆነ፣ ከሰብዓዊ ድክመቶች በላይ ነበር ብለው ሊያስቡ ይችላሉ።

መልስ፡ ሁለት ተሟጋች ምክንያቶች አሉ፡ በመጀመሪያ፣ ሰው መሆን ምን ማለት እንደሆነ ለመኖር፣ ለመረዳት እና ለማየት (ዕብራውያን 2;18)፣ እና በሁለተኛ፣ ለሁሉም መሥዋዕት ለመሆን ሰው መሆን ነበረበት (ዕብራውያን 2;17)።

ዕብራውያን 2;17 ኢየሱስ ሊቀ ካህናታችን ለመሆን በሁሉም መንገድ እንደ ወንድሞቹ፣ ሰብዓዊ መሆን ነበረበት ይላል። ዕብራውያን 2;17 የረዳው መላእክትን ሳይሆን ሰዎችን እንደሆነ ይናገራል።

ዕብራውያን 2;18፡ “እርሱ ሰብዓዊ መሆንን አይረዳም” ብለው ከእግዚአብሔር ጋር ለመገናኘት የሚቸገሩ ሰዎችን ታውቁ ይሆናል። ነገር ግን በሰብዓዊነቱ፣ ኢየሱስ እኛ እንደምናገኝ ሙሉ የስሜቶችን ወሰን ተለማምዷል። ኢየሱስ ሰብዓዊ ስሜቶችን እንደተለማመደ የሚያሳዩን በወንጌሎች ብዙ ምሳሌዎች አሉ። ለሰዎች ርኅራኄ ነበረው፣ በልብ ጠንካሮች ላይ ቁጣ ተሰማው (ማርቆስ 3;5) እና ተናደደ (ማርቆስ 10;14)፣ እና በአለማመን ተገርሞ ተሰቃየ (ማርቆስ 6;6፤ 8;12)፣ ነገር ግን ወጣቱን ወደደም (ማርቆስ 10;21)። የመያዙ ሰዓት እየተቃረበ፣ ኢየሱስ ጭንቀት እና ሐዘን ተሰማው (ማቴዎስ 26;37)። ወደ አልዓዛር መቃብር ሲመጣ፣ ስለ ውድ ወዳጁ አለቀሰ (ዮሐንስ 11;35)።

ኢየሱስ ለሕዝቡ ማገልገል ያህል ጊዜ አጥፍቷል፣ የብቸኝነትም ጊዜ እንደሚያስፈልግ ተሰማው (ማርቆስ 6;31፤ 7;17፤ 7;24 እና 9;30)። እንዲሁም በበረሃ ውስጥ ካለው የብቻ ጾሙ በኋላ፣ ተራበ (ማቴዎስ 4;2)፣ እና ያከበራቸውን ሕዝቦች ረሃብ ተረዳ። ኢየሱስ በፈተናዎች ገጥሟል፡ ዲያቢሎስ የዓለምን ሁሉ መንግሥታት አቅርቦለት ኢየሱስን መለኮታዊነቱን ለማረጋገጥ ከቤተ መቅደሱ ክንፍ ላይ ራሱን እንዲጥል አስኮረኮረው። ዲያቢሎስ እንኳ ኢየሱስ በሰብዓዊነቱ ምክንያት ሊፈተን እንደሚችል ያምን ነበር (እና ዲያቢሎስ ከመውደቅ በፊት ክርስቶስን በቅድመ-ሥጋ መገለጥ ሕልውናው ውስጥ ያውቀው ነበር)። ኢየሱስ በመስቀል ላይ ተሰቅሎ (በዱላ እና በወርመሉ ተደብድቦ ከሞት ተቃርቦ)፣ “ወርድ” በማለት ራሱን ለማዳን እንደገና ተፈተነ።

እግዚአብሔር ከእኛ ጋር እንደ ሙሉ ሰው ሳይኖር ቢቀር ኖሮ፣ እግዚአብሔር ሰው መሆን ምን ማለት እንደሆነ አይረዳም ልንል እንችል ነበር። ነገር ግን ኢየሱስ ሙሉ ሰብዓዊነትን ተለማመደ እናም ከፍላጎቶቻችን እና ስሜቶቻችን ጋር ሊዛመድ ይችላል - እርሱ በጣም በግል ደረጃ ሰው መሆን ምን ማለት እንደሆነ ያውቃል።

(በማርክ ዱምዴይ ተዋጽኦ)

ላክታንቲዩስ (ከ303-325 ዓ.ም. ገደማ) ተመሳሳይ ተናገረ። “ነገር ግን ሰብዓዊ አካልን ባይወስድ ኖሮ፣ ያስተማረውን ተግባራዊ ማድረግ አይችልም ነበር፣ - ማለትም፣ አለመቆጣት፣ ሀብትን አለመፈለግ፣ በምኞት አለመቃጠል፣ ሕመምን አለመፍራት፣ ሞትን ማንቋሸሽ። እነዚህ በግልጽ በጎ ተግባራት ናቸው፣ ነገር ግን ያለ ሥጋ ሊደረጉ አይችሉም። ስለዚህ በዚህ ምክንያት አካልን ወሰደ፣ የሥጋ ፍላጎቶች መሸነፍ እንዳለባቸው ስላስተማረ፣ እርሱ ራሱ በመጀመሪያ ተግባራዊ እንዲያደርገው፣ ማንም የሥጋ ድክመትን እንደ ሰበብ እንዳይጠቅስ።” የመለኮታዊ መመሪያዎች ማጠቃለያ ምዕራፍ 50 ገጽ 242።

በአጠቃላይ፣ ኢየሱስ ለኃጢአቶቻችን የማስተስረያ መሥዋዕት ለመሆን 100% ሰብዓዊ መሆን ነበረበት፣ ነገር ግን ኃጢአት የሌለው እንዲሆን እና እኛን ለማዳን 100% እግዚአብሔርም ነበር። መካከለኛችን ሙሉ በሙሉ እግዚአብሔር እና ሙሉ በሙሉ ሰው መሆን ነበረበት።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;17፣ ኢየሱስ ከሰብዓዊ አባት ስላልተወለደ፣ እንዴት ሙሉ በሙሉ ሰው ሊሆን ይችላል?

መልስ፡ የደማስቆው ዮሐንስ ለዚህ መልስ ሰጥቷል (704-736 ዓ.ም.)። አዳም፣ ሔዋን፣ እና ሴት ወደ ሕልውና የመጡት በሦስት የተለያዩ መንገዶች እንደሆነ ተናግሯል፣ ሆኖም ሁሉም ሙሉ በሙሉ ሰብዓዊ ነበሩ። ስለዚህ ኢየሱስ ከድንግል ማርያም መወለዱ እንዲሁ ሙሉ በሙሉ ሰው ከመሆን አያግደውም። ለተጨማሪ መረጃ የደማስቆው ዮሐንስ “የኦርቶዶክስ እምነት ገለጻ” መጽሐፍ 1 ምዕራፍ 8 ገጽ 8 ተመልከት።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;17፣ ኢየሱስ እግዚአብሔርም ሰውም መሆኑ ጊዜያዊ ሁኔታ ነው ወይስ ለዘላለም ይቆያል?

መልስ፡ ኢየሱስ ሰው እንዲሁም እግዚአብሔር መሆን ለዘላለም ይቆያል፣ ምክንያቱም ዕብራውያን 13;8 “ኢየሱስ ትናንት እና ዛሬ እንዲሁም ለዘላለም አንድ ነው” ይላል። ኢየሱስ ሲመለስ በማቴዎስ 26;64 አሁንም “የሰው ልጅ” ተብሎ ይጠራል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 2;18፣ ኢየሱስ በእውነት እግዚአብሔር ነበር፣ ያዕቆብ 1;13 እግዚአብሔር ሊፈተን አይችልም ይላል?

መልስ፡ ኢየሱስ እግዚአብሔር ብቻ ቢሆን ኖሮ፣ “የማይፈተን” ይሆን ነበር፣ በስነ-መለኮት ምሁራን ዘንድ “የማይበገር” ተብሎ ይጠራል። ሁሉም ክርስቲያኖች ዲያቢሎስ ክርስቶስን ለመፈተን እንደሞከረ እና ክርስቶስ በጭራሽ ኃጢአት እንዳልሠራ ይስማማሉ፣ ነገር ግን እንደ ቻርለስ ሆጅ ያሉ አንዳንድ የስነ-መለኮት ምሁራን ክርስቶስ ኃጢአት ሊሠራ እንደሚችል ተናግረዋል፣ ያለበለዚያ ፈተናዎቹ እውነተኛ አይሆኑም ነበር። እንደ ዊሊያም ሼድ ያሉ ሌሎች የስነ-መለኮት ምሁራን ፈተናዎቹ እውነተኛ እንደነበሩ ተናግረዋል፣ ነገር ግን አሁንም ክርስቶስ ኃጢአት መሥራት የማይቻል ነበር። ጆን ዋልቮርድ ሼድ ትክክል እንደሆነ ይናገራል፣ ምክንያቱም ልክ እንደ አንድ ጀልባ በእውነት የጦር መርከብን ሊያጠቃ እንደሚችል ሁሉ፣ የጦር መርከቡ በጀልባው ምክንያት በመስመጥ አደጋ ላይ አይደለም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 3;2፣5፣6 ውስጥ ኢየሱስም ሆነ ሙሴ ታማኞች የነበሩ ሰዎች ናቸው፤ ታማኝነት በገላትያ 5;22ለ ላይ ከተዘረዘሩት ከዘጠኙ የመንፈስ ፍሬ ክፍሎች አንዱ ነው። ነገር ግን ታማኝነት በትክክል ምንድን ነው?

መልስ፡ የታዘዝከውን፣ የተሰጠህን ወይም ማድረግ እንዳለብህ ያወቅከውን ነገር በመጨረሻ ማከናወን አንድ ነገር ነው። ነገር ግን ለመፈጸም የተሰጠህን ተግባር ለማከናወን ታማኝ ልትሆን ትችላለህ? ችግሮች፣ ሥቃይ ወይም ስደት በመጡብህ ጊዜም እንኳ ልትታመን ትችላለህ? ይኸው ታማኝነት ነው።

 

ጥያቄ፡ ዕብራውያን 3;3-4 ኢየሱስ አምላክ እንደሆነ ይናገራልን?

መልስ፡ በእርግጥ ይናገራል፤ ምክንያቱም አምላክ ቤቱን ሠራ፣ ኢየሱስም ሠሪው ነውና።

 

ጥያቄ፡ ዕብራውያን 3;6፣ ዕብራውያን 3;14 እና ሕዝቅኤል 3;17-21 እውነተኛ አማኞች ድነታቸውን ሊያጡ እንደሚችሉ ያሳያሉን?

መልስ፡ የበሰሉ፣ ፈሪሃ እግዚአብሔር ያላቸው ክርስቲያኖች በዚህ ጉዳይ ላይ አይስማሙም።

   ሰዎች ድነታቸውን ሊያጡ አይችሉም የሚሉ ክርስቲያኖች፣ ለተወሰነ ጊዜ አምነው ከዚያ የወደቁት “ድፍረታቸውን ጠብቀው ስላልቆዩ” በማስረጃነት በጭራሽ “በክርስቶስ ተካፋይ” አልነበሩም ይላሉ።

   ሰዎች ድነታቸውን ሊያጡ ይችላሉ የሚሉ ክርስቲያኖች ደግሞ ቀድሞ በክርስቶስ ተካፋይ ነበሩ፣ አሁን ግን “ድፍረታቸውን ጠብቀው ስላልቆዩ” በሚል ምክንያት አይደሉም ይላሉ።

   ምንም ቢሆን ሁሉም ክርስቲያኖች አምላክ ስለ አንድ ሰው ዕጣ ፈንታ ገና ከመወለዱ በፊትም እንኳ ያለው ዕውቀት አይለወጥም ብለው መስማማት ይኖርባቸዋል። ስለዚህ የአምላክ ዕውቀት ፍፁም ስለሆነ ከተመረጡት አንዱ ወደ ተጣሉት (ያልተመረጡት) ሊቀየር በጭራሽ አይችልም። እንዲሁም ድኑዋል የሚመስሉ ነገር ግን ከእግዚአብሔር ዘወር ብለው የማይመለሱ አንዳንዶች እንዳሉ ሁሉም መስማማት አለባቸው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 3;7-11 ይህ ሁለተኛው የዕብራውያን ማስጠንቀቂያ ከዕብራውያን 2;1-3 ካለው የመጀመሪያ ማስጠንቀቂያ በምን ይለያል? ዛሬ ሰዎች ሁለት ዓይነት ማስጠንቀቂያዎች ያስፈልጓቸዋልን?

መልስ፡ እነዚህ የውሸት ማስጠንቀቂያዎች አይደሉም፣ ነገር ግን በቁም ነገር ልንይዛቸው የሚገቡ ጥቅሶች ናቸው። ዕብራውያን 2;13 ሳናውቅ ዘወር ከማለት እና አምላክን ከመዘንጋት ያስጠነቅቃል። ይህኛው ደግሞ ከመረረር እና ሆን ብሎ ከአምላክ ከመራቅ ያስጠነቅቃል። ብዙ ጊዜ የመጀመሪያው ወደ ሁለተኛው ሊመራ ይችላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 3;7-4;7 በምድረ በዳ የተደረገው ፈተና ከዕብራውያን መልእክት አንባቢዎች ጋር እንዴት ይዛመዳል?

መልስ፡ ዐሥራ ሁለቱ ሰላዮች ከከነዓን ከተመለሱ በኋላ፣ በምድረ በዳ የነበሩት እስራኤላውያን በአምላክ መታመን ወይም አለመታመን ላይ የመወሰን ነጥብ አጋጥሟቸው ነበር። ያ ትውልድ ወደቀ፣ አምላክም ከዚያ ትውልድ ከካሌብና ከኢያሱ በስተቀር ማንም ቢሆን ወደ ተስፋይቱ ምድር እንዲገባ እንደማይፈቅድ ተናገረ።

   በተመሳሳይ ሁኔታ የዕብራውያን መልእክት አንባቢዎችም ተመሳሳይ ውሳኔ ማድረግ አለባቸው። ማንኛውም ችግር ወይም ስደት ቢኖርም፣ ከአምላክ ጋር ወደ ፊት መሄድ ወይስ አለመሄድ በሚለው ጉዳይ ላይ የመወሰን ነጥብ አለን።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 3;10 ውስጥ በዚያ ትውልድ ያሉት ሁሉ የአምላክን መንገድ ሳያውቁ እና በኃጢአት እየሞቱ መቅረት እንዴት ይቻላል?

መልስ፡ መጽሐፍ ቅዱስን በቃል በቃሉ መቀበል ማለት አምላክ በአጠቃላይ ሁኔታ የሚናገርባቸው ጊዜያት እንዳሉ ማየት አንችልም ማለት አይደለም። አምላክ ስለዚያ የእስራኤል ትውልድ በአጠቃላይ እየተናገረ ነበር። ነገር ግን ከሙሴ፣ ከኢያሱ፣ ከካሌብ እና ከታናሹ ትውልድ ሰዎች በስተቀር በዚያ ትውልድ የነበሩት ሁሉ በምድረ በዳ እንደሚሞቱ መጽሐፉ ግልጽ ያደርጋል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 3;12 ሰዎች ከሕያው አምላክ ሊለዩ ይችላሉን?

መልስ፡ በእርግጥ ይችላሉ። 1ኛ ዮሐንስ 2;19 ከእኛ ወጥተው የሄዱት ከእኛ ስላልነበሩ መሆኑን ይጠቅሳል። እንደ ዳዊት እና እንደ ሰሎሞን ያሉ እውነተኛ አማኞች ለተወሰነ ጊዜ በኃጢአት ወድቀው ከዚያም ሊመለሱ ይችላሉ።

   እውነተኛ ክርስቲያኖች ለዘላለም ሊወድቁ፣ ድነታቸውን ሊያጡ እና ወደ ገሃነም ሊሄዱ ይችሉ እንደሆነ በተመለከተ፣ ለበለጠ መረጃ በኤፌሶን 1;14 እና ዕብራውያን 6;4-10 ላይ ያለውን ውይይት ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 3;13 ኃጢአት የሚያደነድንባቸው የተለያዩ መንገዶች ምንድን ናቸው?

መልስ፡ ኃጢአትና ሰዎች በአስከፊ ዑደት ውስጥ ራሳቸውን ሊያደነድኑ ይችላሉ። ዕብራውያን 3;13 ኃጢአት ያደነድናል ይላል፣ ነገር ግን ዕብራውያን 3;8፣15 ላይ ሰዎች ራሳቸውን ያደነድናሉ። ኃጢአት ቢያንስ በአራት መንገዶች ያደነድናል።

1) አንድ ሰው ተመሳሳይ ኃጢአትን ብዙ ጊዜ ሲደግም፣ ያ ኃጢአት ለክርስቲያን ጸያፍ እና ባዕድ መሆን ሲገባው “የተለመደ” እና ምቹ ይሆናል።

2) ልብህን ከአምላክ ሊያቀዘቅዝ ይችላል። ለአምላክ ያለህን አክብሮት ልታጣ እና የአምላክን በረከቶች እንደ ዝም ብለው የሚገኙ ነገሮች ልትቆጥር ትችላለህ። ቀጣይ ኃጢአት በመጨረሻ እምነትህን ሊያናውጥ ይችላል።

3) ኃጢአት ሰዎችን ተስፋ አስቆርጦ ለመተው ሊፈትናቸው ይችላል።

4) አንተ አማኝ መሆንህን እያዩ ኃጢአትን በራስህ ላይ እየታገስክ ሲመለከቱ ሌሎችን ሊጎዳ እና ሊያደነድን ይችላል፤ ስለዚህ ለእነርሱም ኃጢአትን መታገስ ብዙ መጥፎ ላይሆን እንደሚችል ያስባሉ። አንተ ስታደርገው ቢያዩ ኃጢአት በጣም ከባድ አይመስልም።

5) ክርስቲያኖች የሚያደርጉት ይህ ከሆነ ከዚህ አካል መሆን እንደማይፈልጉ በማሰብ ሰዎችን ከክርስቶስ ዘወር ሊያደርጋቸው ይችላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 3;19 በሙሴ ዘመን የነበሩትን እስራኤላውያን ከተስፋይቱ ምድር የከለከላቸው አንድ ነገር ምንድን ነው? ይህ ዛሬ ከማያምኑት ባሻገር አንዳንድ አማኞችን እንኳ ከአምላክ በረከቶች እንዴት ያርቃቸዋል?

መልስ፡ ዕብራውያን 3;19 አለመታዘዝ ሳይሆን አለማመን ማለቱ የሚያስገርም ነው። አለመታዘዛቸው ከባድ ቢሆንም፣ መሠረታዊው ምክንያት በአምላክ እና ለእነርሱ ባዘጋጀው ጥሩ ቀለብ መታመን እና ማመን አለመምረጣቸው ነበር። ከአምላክ አንጻር የማያምኑ እና የማይታዘዙ ነበሩ፣ ስለዚህ ጠቃሚ አልነበሩም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 4;1-2 ማስጠንቀቂያው በትክክል ምን ይላል?

መልስ፡ አንዳንድ ትርጉሞች “እንጠንቀቅ” ይላሉ፣ ይበልጥ ቃል በቃል የሆነ አተረጓጎም ግን “እንፍራ” የሚል ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 4;2 ይህ “በእምነት አላዋሀዱትም” ተብሎ መተርጎም አለበት ወይስ “ከእምነት ጋር አልተዋሀደም”?

መልስ፡ እዚህ ላይ በግሪክ ጽሑፎች ልዩነት አለ፣ እንዲሁም ለመተርጎም ሦስት ዋና መንገዶች አሉ። በመጨረሻ ግን ሁለት መንገዶች ይሆናሉ፣ ይህም “ያዋሀዳል/ያዋህዳል” የሚለው የግሪክ ቃል በነጠላ ወይም በብዙ መልክ ስለመሆኑ ይወሰናል። ነጠላ ከሆነ፣ ጉድለቱ መሰማቱ ከእምነት ጋር አለመዋሀዱ ነበር። ብዙ ከሆነ ግን፣ ችግሩ ከእነሱ ጋር አለመዋሀድ ነበር። የተለያዩ የግሪክ ቅጂዎች በተለያየ መንገድ ያቀርቡታል።

ነጠላ ሀ) “በእምነት አላዋሀዱትም” ሃርክልያን ሲሪያክ። በሌላ አገላለጽ፣ ሰሚዎቹ መልእክቱን ከእምነት ጋር ማዋሀድ ተሳናቸው።

ነጠላ ለ) “[ይህ] ከእምነት ጋር አልተዋሃደም” ሲናይቲከስ፣ ዮሐንስ ክሪሶስተም፣ ቮልፈንቡተል (6ኛው ክፍለ ዘመን)፣ ጆርጂያን። በሌላ አገላለጽ ባልተገለጸ ምክንያት መልእክቱና እምነቱ መዋሀድ ተሳናቸው።

ተለዋዋጭ ብዙ) “በእምነት ከሰሟቸው ጋር አልተዋሀዱምና።” (NET)። እንዲሁ ዊሊያምስ ትርጉም “በእምነት ከታዘዙት ጋር አንድ(ሀ) ስላልተደረጉ” ይላል። ማስታወሻ (ሀ) “WH-በእምነት የተዋሀደ፣ ወዘተ። p13? (የጥያቄ ምልክት ማለት በዚህ መንገድ ይታያል ነገር ግን እርግጠኛ አይደለም)፣ p46፣ (አሌክሳንድሪኒ)፣ ቫቲካኑስ፣ ኤፍራሚ ሬስክሪፕተስ፣ ቤዜ ካንታብሪጊየንሲስ፣ ኢትዮጵኛ፣ ቢዛንታይን፣ አርመናዊ፣ ፍልስጤማዊ ሲሪያክ (6ኛው ክፍለ ዘመን)። በሌላ አገላለጽ፣ መልእክቱን በእምነት ከሰሙት የአምላክ ሕዝብ ጋር አልተዋሀዱም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 4;3ሀ፣ 8-11 ዛሬ አማኞች እንዴት በአምላክ የሰንበት ዕረፍት ውስጥ ናቸው?

መልስ፡ ኢየሱስን እንደ ጌታቸው እና እንደ አዳኛቸው ለተቀበሉት፣ ኢየሱስ ወደ ሰማይ ለመድረስ ከመጣር ዕረፍትን ይሰጠናል። አሁን በምድር ላይ ወደዚያ ዕረፍት እንገባለን፣ ነገር ግን በሰማይም የመጨረሻውን ዕረፍት እናገኛለን።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 4;3ለ፣ 5-6 ሰንበትን ቢጠብቁም ቢሆን አንዳንዶች በአምላክ ዕረፍት ውስጥ ያልገቡት ለምንድን ነው?

መልስ፡ ሰንበትን ጠብቀዋል፣ ነገር ግን አምላክን መከተል እና ለእነርሱ ቀለብ እንደሚያዘጋጅ መታመን ላይ አላመኑም። ትክክለኛ ነገሮችን ከእምነት ካልሆነ ካደረግን፣ አምላክን ደስ አናሰኝም፣ ዕብራውያን 11;6 እንደሚያሳየው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 4;9 ስለ ይህ የ sabbatismos “የሰንበት ዕረፍት” ቃል ልዩ የሆነው ምንድን ነው?

መልስ፡ ይህ አንድ የግሪክ ቃል ነው፣ እስከ ዕብራውያን መጽሐፍ ድረስ በማንኛውም የግሪክ ሥነ ጽሑፍ ውስጥ የለም። ደራሲው ራሱ ይህን ቃል የፈጠረው ሊሆን የሚችል ከፍተኛ ነገር ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 4;12 ነፍስ እና መንፈስ ምን ናቸው?

መልስ፡ ክርስቲያኖች በሰው ተፈጥሮ ስብጥር ላይ የሚያደርጉት ትኩረት ላይ አይስማሙም። እነሆ ሦስት የተለያዩ የትኩረት ንድፈ ሃሳቦች፦

ሦስት ክፍል፦ ሰዎች አካል፣ ነፍስ እና መንፈስ አላቸው። አካሉ ሥጋ፣ ኬሚካሎች እና የኤሌክትሪክ ምልክቶች አሉት። ነፍስ አእምሮ፣ ስሜቶች እና ፈቃድ አለው። መንፈስ ሕሊና እና ሌሎች ገጽታዎች አሉት።

ሁለት ክፍል፦ ሰዎች ቁሳዊ ክፍል እና ቁሳዊ ያልሆነ ክፍል አላቸው። ነፍስ እና መንፈስ የተለያዩ ናቸው፣ ነገር ግን በክንዶቻችንና በእግሮቻችን ዐጥንቶች ጫፍ ላይ በአጥንት መረብ ውስጥ የአጥንት መቅኔ እንደሚጣመረው ሁሉ ተጣምረዋል።

የተዋሀደ፦ ሦስት ነገሮች - አካል፣ ነፍስ እና መንፈስ - ቢኖሩም፣ በሦስቱ መካከል ያለው መስተጋብር በጣም ትልቅ ስለሆነ ተግባቢው ስብስብ ከሦስቱ ልዩ ክፍሎች የበለጠ አስፈላጊ ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 4;15 ኢየሱስ ኃጢአት የሌለው እንደነበር የሚያሳዩ ሌሎች ጥቅሶች ምንድን ናቸው?

መልስ፡ ኢየሱስ ኃጢአት የሌለው እንደነበር የሚያሳዩ ጥቅሶች፦

ዮሐንስ 8;46 “ከእናንተ ማን ስለ ኃጢአት ይወቅሰኛል? እውነት የምነግራችሁ ከሆነ ስለ ምን አታምኑኝም?”

2ኛ ቆሮንቶስ 5;21 “ኃጢአት ያላወቀውን እርሱን ስለ እኛ ኃጢአት አደረገው፣…”

ዕብራውያን 4;15 “…ነገር ግን ኃጢአት ሳይኖርበት በነገር ሁሉ እንደ እኛ የተፈተነ ነው።”

1ኛ ጴጥሮስ 1;19 “…ነውር እና እድፍ እንደሌለው በግ…”

1ኛ ጴጥሮስ 2;22 ኢየሱስ ኃጢአት አላደረገም ይላል።

1ኛ ዮሐንስ 3;5 ኢየሱስ ኃጢአት አልነበረበትም ይላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;1-10 ስለዚህ ምንባብ ልዩ የሆነው ምንድን ነው?

መልስ፡ ዘመናዊ ጽሑፍ የተለያዩ የጽሑፍ ዘዴዎችን እንደሚጠቀም ሁሉ፣ ኪያዝም የቀድሞ የጽሑፍ ዘዴ ነው፣ ብዙ ጊዜም በጥንታዊ ጽሑፎች ውስጥ ጥቅም ላይ ውሏል፣ ይህንንም የሮማዊው ኪኬሮ የላቲን ጽሑፎችን እና ብዙ የብሉይ ኪዳን ቦታዎችን ይጨምራል። በኪያዝም ውስጥ ምንባቡ ራሱን በተመጣጠነ መልኩ ይደጋግማል። እነሆ በዕብራውያን 5;1-10 ውስጥ ያለው ንድፍ። ዕብራውያን 5;2 እና ዕብራውያን 5;9 ተመሳሳይ ሳይሆኑ ይልቁንም የሚቃረኑ መሆናቸውን ልብ በሉ።

ዕብራውያን 5;1 እያንዳንዱ ሊቀ ካህን ሰዎችን በአምላክ ፊት ለመወከል እና ለኃጢአት ስጦታዎችን እና መሥዋዕቶችን ለማቅረብ ከሰዎች መካከል ይመረጣል።

- ዕብራውያን 5;2 ራሱም ለድክመት የተገዛ ስለሆነ ከማያውቁት እና ከተቅበዘበዙት ጋር ይደረጋል

- - ዕብራውያን 5;3 ለራሱ ኃጢአት እንደሚያቀርብ ሁሉ ለሕዝቡም ኃጢአቶች መሥዋዕትን ያቀርባል

- - - ዕብራውያን 5;4 ክብሩን በራሱ ላይ አያደርግም፣ እንደ አሮን በአምላክ መጠራት አለበት።

- - - ዕብራውያን 5;5-6 ክርስቶስም እንዲሁ ክብሩን በራሱ ላይ አላደረገም፣ ነገር ግን አምላክ የኢየሱስ አባት እንደሆነ ተናገረ። እንደ መልከ ጼዴቅ ሥርዓት ካህን።

- - ዕብራውያን 5;7-8 በምድር ላይ ጸሎቶችን እና ልመናዎችን አቀረበ … ምንም እንኳ ልጅ ቢሆንም ከተቀበለው ስቃይ መታዘዝን ተማረ

- ዕብራውያን 5;9 በአንድ ጊዜ ፍጹም ከሆነ በኋላ የድነት ምንጭ ሆነ

ዕብራውያን 5;10 ኢየሱስ በመልከ ጼዴቅ ሥርዓት ሊቀ ካህን እንዲሆን በአምላክ ተመረጠ

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;2 “በቸርነት ይዞ መያዝ” ማለት ምን ማለት ነው?

መልስ፡ ይህ የግሪክ ቃል metriopathein ግዴለሽነት (ተቀባይነት ያለው ወይም መልካም መሆኑን) ወይም ቁጣ ማለት ሳይሆን፣ በሁለቱ መካከል ሦስተኛ አቅጣጫ መውሰድ ማለት ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;5 እና በሐዋርያት ሥራ 13;33 የኢየሱስ የመጀመሪያ ምጽአት ከመዝሙር 2;7 “እኔ ዛሬ ወለድኩህ” ከሚለው ጋር እንዴት ይዛመዳል?

መልስ፡ ጊዜ ከመጀመሩ በፊት ኢየሱስ ከአብ የተወለደ ቢሆንም፣ እዚህ ጋር የተጠቀሰው ይህ አይደለም። ኢየሱስ ወደ ምድር ሲመጣ ከአብ ባልወሲባዊ ነገር ግን አካላዊ በሆነ መንገድ ተወለደ።

   በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ኢየሱስ በሌላ ጊዜ በሌላ መንገድ የአምላክ ልጅ እንደነበር የሚናገር አንድም ጥቅስ የለም። ሮሜ 1;4 ኢየሱስ ከሙታን በመነሳት በኃይል የአምላክ ልጅ “የተገለጸ” መሆኑን ብቻ ይጨምራል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;6 የ“መልከ ጼዴቅ ሥርዓት” ትርጉም ምን መሆን አለበት?

መልስ፡ “ሥርዓት” ቅርብ ነው፣ ነገር ግን The Expositor’s Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 49 እንደሚናገረው “የመልከ ጼዴቅ ሥርዓት” የሚለው ትርጉም ሙሉ በሙሉ ትክክል አይደለም፣ ምክንያቱም የመልከ ጼዴቅ “ሥርዓት” ወይም የትውልድ ሐረግ አልነበረም። “የመልከ ጼዴቅ ዓይነት” የሚለው ሐረግ ትርጉሙን በግድ የለሽ ሁኔታ ይዟል፣ ነገር ግን ያ በሚያሳዝን ሁኔታ “ሥርዓት” የሚለው ቃል እንደሚያደርገው ዓይነት መደበኛነት በትክክል አያስተላልፍም። ስለዚህ ትክክለኛው ትርጉም በእነዚህ ሁለት የእንግሊዝኛ ቃላት መካከል ነው።

 

ጥያቄ፡ ዕብራውያን 5;7 የይሖዋ ምስክሮች እና የሪቨረንድ ሙን የተዋሐደ ቤተ ክርስቲያን እንደሚያስተምሩ ኢየሱስ ከትንሣኤው በፊት ብቻ ሥጋ እንደነበረው ያስተምራልን?

መልስ፡ አይደለም፣ አለዚያም ቶማስ እንዲያምን ኢየሱስ ሥጋውን ሲያሳየው ቶማስ ኢየሱስን እንደ አሳሳች አድርጎ ይመለከተው ነበር። ለመልሱ በ1ኛ ጴጥሮስ 3;18 ላይ ያለውን ውይይት ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;7 እና በማቴዎስ 26;39 ክርስቶስ ሞቱን ፈርቶ ነበር ወይስ በሉቃስ 9;51 ላይ ወደ መስቀል ለመሄድ ቆርጦ ተነሥቶ ነበር?

መልስ፡ ኢየሱስ በመስቀሉ ላይ ዓላማውን ለማሳካት ቆርጦ ነበር፣ ነገር ግን የሚቻል ከሆነ ይህ ጽዋ ከእርሱ እንዲወሰድ ጠየቀ። ኢየሱስ የደም ጠብታዎችን አላበ፣ ስለሚሆነው ነገር በማወቁ እጅግ ተሰቃየ። ኢየሱስ ፈሪ ወይም ደካማ እንደነበር ግን በጭራሽ አይናገርም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;7 እግዚአብሔር አብ የኢየሱስን ጸሎቶች ከሰማ፣ በመስቀል ላይ የመሞት “ጽዋ” በማርቆስ 14;36 ውስጥ በጌቴሴማኒ አትክልት ውስጥ ከኢየሱስ ያልተወሰደው እንዴት ነው?

መልስ፡ መጀመሪያ መልስ ያልሆኑ ሦስት ነገሮች አሉ ከዚያም መልሱ አለ።

(መልስ አይደለም) ከሞት ፍርሃት መዳን፦ የግሪክ “ለመገዛት” ቃል eulabeia አክብሮታዊ ፍርሃት ማለትም ሊሆን ይችላል። ይሁንና፣ “በአክብሮት ተገዥነቱ/አክብሮታዊ ፍርሃቱ ምክንያት ከሞት ሊያድነው ወደሚችለው” የሚለውን “ከሞት ፍርሃት ሊያድነው ወደሚችለው” ብሎ ለመቀየር የቃላቱን ትርጉም መቀየር ያስፈልጋል።

(ቅርብ ነው ግን መልሱ አይደለም) አምላክ አይሆንም አለ፦ የግሪክ “መስማት” ቃል eisakoustheis አምላክ ድምፁን ሰማ ብቻ ማለት ሳይሆን አምላክ ጸሎቱን መለሰ ማለት ነው። በእርግጥ አምላክ አንዳንድ የእኛን ጸሎቶች በጥልቀት “አይሆንም” በማለት ይመልሳል፣ ነገር ግን እዚህ ጋር የተሻለ መልስ አለ።

(መልስ አይደለም) ኢየሱስ በጌቴሴማኒ መሞት እንደሌለበት። ኢየሱስ የት መሞት እንደሌለበት እየጸለየ እንደነበር በዕብራውያን፣ በወንጌሎች ወይም በሌሎች ጽሑፎች ውስጥ ምንም አልተጠቀሰም።

መልሱ፦ ማቴዎስ 26;39፤ 26;42፤ ማርቆስ 14;36፤ እና ሉቃስ 22;42 ሁሉም የኢየሱስን ጸሎት ሁለት ክፍል ይሰጣሉ። የመጀመሪያው ክፍል አብ ይህን ጽዋ ከኢየሱስ እንዲያልፍ እንዲፈቅድ ነበር። ሁለተኛው ክፍል ደግሞ “ነገር ግን እኔ እንደምፈልገው ሳይሆን አንተ እንደምትፈልገው ይሁን” የሚለው ነው። አምላክ የኢየሱስን ጸሎት በ“አዎ” መለሰ ምክንያቱም ሁለተኛው ክፍል የመጀመሪያውን ሻረው።

   እዚህ ጋር ልንማር የሚገባን አስፈላጊ ትምህርት አለ። አንድ ነገር ስንፈልግ እና በአምላክ ፈቃድ ላይ ላይሆን እንደሚችል ስናውቅ፣ አሁንም በልባችን ያለውን ለአምላክ መጸለይ መልካም ነው። ግን ከራሳችን ፈቃድ ይልቅ የአምላክ ፈቃድ እንዲፈጸም መጸለይ አለብን።

   በእርግጥ አምላክ ኢየሱስን በትንሣኤው ከሞት አዳነው፣ ነገር ግን ኢየሱስም አምላክ ኢየሱስን ከመሞት ለማዳን ፍጹም የሚችል መሆኑን ያውቅ ነበር። ኢየሱስ ቢጠይቅ ኖሮ አባት በማቴዎስ 26;53 ውስጥ ዐሥራ ሁለት ጭፍሮች መላእክትን ሊልክ ይችል ነበር። ነገር ግን ኢየሱስ በመስቀል ላይ ባይሞት ኖሮ ለኃጢአቶቻችን ቤዛ እንዴት ይኖረን ነበር? ኢየሱስ የዚያን ጸሎት መጨረሻ ክፍልም በመጸለዩ ደስተኛ ነኝ።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;8 እና በፊልጵስዩስ 2;7-8 ኢየሱስ ለአምላክ የሚታዘዝ ስለነበር ኢየሱስ አምላክ እንዴት ሊሆን ይችላል?

መልስ፡ በምድር ላይ ኢየሱስ ለአብ የመገዛት እና የመታዘዝ ሚና ነበረው። በሥላሴ ውስጥ ሦስቱ በተፈጥሮ እኩል ናቸው፣ ነገር ግን በሚና እና በማዕረግ ይለያያሉ።

   የቤተ ክርስቲያን ጸሐፊ አምብሮስ ዘ ሚላን በ378 ዓ.ም. በ Of the Christian Faith መጽሐፍ 2 ምዕራፍ 10 ቁጥር 84፣ 88 ገጽ 234-235 ላይ ይህንን ጠቅሷል። በምድር ላይ ኢየሱስ እንደ ልጅ ለማርያም እና ለዮሴፍ የተገዛ ነበር። ያ ኢየሱስ ከማርያም እና ከዮሴፍ ያነሰ ነበር ማለት ነውን? በፍፁም አይደለም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;8 ሁሉን የሚያውቅ አምላክ ሊማር ይችላልን? ካልቻለ፣ ኢየሱስ መታዘዝን እንዴት ሊማር ይችል ነበር?

መልስ፡ ኢየሱስ በምድር ላይ በሰማይ ሊያገኘው የማይችላቸውን ነገሮች አለፈ። እንዲሁም ወደ ምድር ሲመጣ ኢየሱስ ሁሉንም የማወቅ ችሎታውን ለጊዜው ትቶ ነበር። ከብዙ መለኮታዊ ባሕሪያቱ ራሱን ለማፋሰስ መረጠ (ፊልጵስዩስ 2;5-7፣ ዮሐንስ 17;5)። በምድር ላይ ሁሉንም ነገር አላወቀም ነበር፣ ለምሳሌ የመመለሻ ቀኑን (ማቴዎስ 24;26)። አምላክ ስለ መታዘዝ እና ስቃይ በንድፈ ሃሳብ ሁሉንም ነገር አስቀድሞ ያውቅ ነበር። ነገር ግን አምላክ እንደ ኢየሱስ ክርስቶስ ወደ ምድር መጣ፣ ተልእኮውንም በመፈጸም በስቃይ ፊት የመታዘዝ ልምዶችን ተማረ።

   አስደሳች ማስታወሻ ደግሞ የዕብራውያን 5;8 ትርጉሞች በእንግሊዝኛ ሰዋሰዋዊ ትክክለኛ ለመሆን ሲሉ ብዙውን ጊዜ “ምንም እንኳ ልጁ ቢሆንም” ይላሉ። በአዲስ ኪዳን ግሪክ (ኮይኔ ግሪክ) ቋንቋ ተመሳሳዩን መናገር ቢቻልም፣ ዕብራውያን 5;8 የሚለው ያ አይደለም። “ምንም እንኳ ልጅ ቢሆንም” ይላል፣ ይህም ኢየሱስ ከብዙ ልጆች አንዱ እንዳልሆነ ነገር ግን ኢየሱስ “ልጅ” እንደሆነ የበለጠ ያጎላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን 5;12-13 መንፈሳዊ ወተት መኖር መልካም ነውን?

መልስ፡ መንፈሳዊ ወተት ማለት የወንጌሉ መሠረታዊ እውነት ማለት ነው። መንፈሳዊ ወተት በ1ኛ ጴጥሮስ 2;2 መሠረት ክርስቲያኖች ሊናፍቁት የሚገባ መልካም ነገር ነው። ይሁንና፣ ትንሽ ልጅ ሥጋ መብላት እንዲችል እንደሚያድግ ሁሉ እኛም ማደግ አለብን።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 6፡1፣ ቀደምት ነገሮችን ሳይማሩ ወደ ብዙ ሙሉ ብስለት ያላቸው ነገሮች ለምን ይሂዱ፣ ስለዚህ ጉዳይ ዕብ 5፡11-14 ውስጥ ቀደምት ነገሮችን ለመማር ዝግተኛ ነበሩ?

መልስ፡ አንባቢው ቀደምት ነገሮችን ገና ሊረዳ ስላልቻለ፣ ቀደምት ነገሮችን ደጋግሞ የሚናገርበት ጊዜ አለ። ሆኖም ይህ ለእነሱ ቀደምት ነገሮች ብቻ ሳይሆን ከዚያ በላይ ሌሎችም ነገሮች እንዳሉ ለማሳየት፣ ብዙ ሙሉ ብስለት ያላቸው ነገሮች ቅምሻ ሊሰጣቸው ጊዜው ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 6፡1-3፣ ስለ ክርስቶስ ቀደምት ነገሮች እና ሙሉ ብስለት ያላቸው ነገሮች ምንድናቸው?

መልስ፡ እንደ ዕብራውያን 6፡1-3 ቀደምት ነገሮች ንስሐ፣ በእግዚአብሔር ያለ እምነት፣ ጥምቀት፣ እጅ መጫን፣ ሙታን መነሳት እና የዘለዓለም ፍርድ ናቸው። ነገር ግን አጠቃላይ ቀዳሚ ነገሮች ለዳነት አስፈላጊ የሆኑ ቀደምት ነገሮች ናቸው። ሌላ አመለካከት ቀደምት ነገሮቹ የብሉይ ኪዳን ነገሮች ናቸው ይላል።

ሙሉ ብስለት ያላቸው ነገሮች የምዕራፉ ቀሪ ክፍል ማለትም ከሃይማኖት የሚወጡ ሰዎችና የእግዚአብሔር ተስፋዎች ናቸው።

ብዙ ትምህርቶች ቀዳሚ ክፍልም ሙሉ ብስለት ያለው ክፍልም አላቸው። ለምሳሌ፣ አንድ ብቻ እግዚአብሔር መኖሩ ቀዳሚ ነገር ነው፣ አብ፣ ኢየሱስ እና መንፈስ ቅዱስ እግዚአብሔር መሆናቸውም ቀዳሚ ነገር ነው። ቅዱሳት መጻሕፍት ስለ ሥላሴ የሚሉት ነገር መረዳት ግን ሙሉ ብስለት ያለው ነገር ይሆናል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 6፡4-8፣ ይህን ስናነብ ስሜታችን ምን መሆን አለበት?

መልስ፡ ስለ ጠፉት ከእግዚአብሔር እና ከሌሎች ጋር ኀዘን ልንጋራ ይገባናል። ኢየሱስ ስለ ኢየሩሳሌም በማቴዎስ 23፡37-39 ከፍተኛ ሐዘን ተሰምቶት ነበር። ጳውሎስ ሐዋርያት 20፡19 ላይ እንደሚናገረው እግዚአብሔርን ባቅልቱ አልቅሶ አገልግሏል። ጳውሎስ ሮሜ 9፡1-3 ላይ የሕዝቡ ዳነት ካስገኘ ለእሱ ቢቆርጥ እንኳ ይቀበለው ነበር ብሎ ሳይቀር ተመኝቷል። ዕብ 6፡4-8 እንደሚጠቅሳቸው ሁሉ እንደ ሁኔታቸው ያሉ አይሁዶች ቅርብ ነበሩ፣ ሆኖም ይህ ሁሉ ምንም ዋጋ አልነበረውም።

ሆኖም ደግሞ ዕጣ ፈንታን ተቀባይነት ስሜት ያደርብናል። ሰው በገሃነም ሲጠፋ ጥፋቱ የእሱ ነው ብቻ ሊባል ይቻላል። እግዚአብሔር ማንንም ወደ ገሃነም እንዲሄድ አላስገደደም፤ ይልቁንም እግዚአብሔር ወደ ገሃነም የሚሄዱ ሰዎችን ፍርዱ ፍትሕ ነው፣ ወይ በፈቃዱ ባደረጉት ምርጫ ምክንያት ወይ ሊደረጉ ሲቻላቸው ባስቀሩት ምርጫ ምክንያት።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 6፡4-12 ስለ ዳነት ምን ያስተምረናል?

መልስ፡ በዕብራውያን 6 ሁለት የተለያዩ ጉዳዮች አሉ።

1) ሕያው ሰው ንስሐና ዳነት ከዚህ በኋላ ሊቻሉ ወደ ማይችሉበት ደረጃ እንዴት ሊደርስ ይችላል?

2) ትክክለኛ ክርስቲያን ዳነቱን ሊያጣ ይችላልን?

 

1) ተጨማሪ ዕድሎችን ማጣት፡

አዎ፣ ሰው ከዚያ በኋላ ንስሐ ሊገባ ወደ ማይቻልበት ደረጃ ሊደርስ ይችላል። ዕብ 6፡6 ን ልዩ አስፈሪ የሚያደርገው ነገር፣ ጸሐፊው ስለሚናገረው ሰው ወደ ኋላ ሲወድቅ፣ ዳግም ሊመለስ ፈጽሞ እንደማይቻል ሲናገር ነው። አንዳንድ ተርጓሚዎች ይህ ፈጽሞ የማይሆን ምናልባታዊ ሁኔታ ነው ይላሉ። ሆኖም ይህን ማስጠንቀቂያ ሌሎች ማስጠንቀቂያዎችን ዘንጎ ለማለፍ ምክንያት አለ ብሎ ምልክት የለም። ዕብ 6፡6 እና ማቴዎስ 12፡31-32 (ስለ መንፈስ ቅዱስ ስድብ) ሁለቱም ዘለዓለማዊ ናቸው። ማቴዎስ 12፡31-32 ላይ አይሁዶቹ ፈጽሞ ክርስቲያን ሳይሆኑ፣ ሁሉ ነገር ለማወቅ ጥሩ ደረጃ ደርሰው ነበር። ሆኖም ያንን ቀን ክርስቶስን ቃሉን ላለመቀበል ብቻ ሳይሆን፣ ሥራዎቹን ለዲያብሎስ ሰጡ።

ክርስቲያኖች አሁንም ኃጢአት ያደርጋሉ (1 ዮሐ 2፡1)። እንደ 1 ዮሐ 1፡8 ኃጢአት የሌለን ብንሆን ራሳችንን እናታልላለን፣ እውነቱም በእኛ ውስጥ የለም። ታዲያ ከላይ ያሉት ጥቅሶች ምን ያለ ሰው ናቸው?

ዕብራውያን ዋና ሁለት ዓላማዎቹ አይሁዶች ክርስቶስ የብሉይ ኪዳን ፍጻሜ እንዴት እንደሆነ ለማሳየት እና የአይሁድ ዳራ ያላቸው አማኞች ወደ ኋላ ወደ አይሁዳዊነት ሳይሆኑ በእምነት እንዲቆዩ ለማበረታታት ነው። ስለዚህ እነዚህ ጥቅሶች ኃጢአት ስለሚሠራ ሰው ሳይሆን፣ ክርስቶስን ጀርባ ሰጥቶ ወደ ሐሰተኛ ተስፋው ወደ አይሁዳዊነት ወይም አጠቃሎ ወደ ሌላ ሃይማኖት ስለሚመለስ ሰው ነው። 1 ዮሐ 2፡18-19 ቤተ ክርስቲያን ሄዳ የሚታዩ ዳኑ ሰዎች ይኖሩ ነበር ይላል፣ ነገር ግን ወጡ ምናልባትም ዘለዓለማዊ ሆኖ። ዮሐንስ ፈጽሞ ከእኛ ካልሆኑ ስለ ወጡ ነው ይላል። ሰው ደጃፍ ቢያልፍ ወይም አንዳንድ ቃላቶችን ቢናገር፣ ነገር ግን በእምነቱ ካልዘለቀ፣ ክርስትናን ጀርባ ቢሰጠው፣ ዳነቱን አጥቷል ማለት አይደለም፤ ፈጽሞ ካልተመለሰ፣ ፈጽሞ አልዳነም ማለት ነው።

ይህ ላይሸፍናቸው ይችላሉ ብዬ የማስባቸው ሦስት ጉዳዮች ሳቅናቸው፡

1. ያወቅሁዋት አንዲት ክርስቲያን ልጃ ለወራት እግዚአብሔር ጋ ምንም ቁርኝት የለኝም ብለው ፣ መንፈስ ቅዱስ ሕይወቷን ለቆ እንዲወጣ ጠየቀችው። አሁንም አእምሯዊ ሆኖ ታምን ነበር ነገር ግን ፈቃደኛ ባለ አለማቀው ሁኔታ ነበረ። ኋላ ንስሐ ገባች፣ ወደ እምነቱ ተመለሰች። ዕብ 6፡6 ለእሷ ልዩ አስፈሪ ስለ ነበር አወቀ ብላለች። ሆኖም ንስሐ ገባች። ምናልባት እግዚአብሔር ይህ ጥቅስ አስታውሳ ይቀሰቅሳት ነበር። ዕብ 6፡6 ላይ ያለውን ሰው ፈጽሞ ንስሐ ሊገባ አይፈልግም፣ ፈጽሞ ንስሐ ሊገባ አይፈቅድም።

2. ያወቅሁት አንድ የትንሽ ቤተ ክርስቲያን ፓስተር፣ ትክክለኛ ዳነቱ ከሰባት ዓመታት በፊት ሲሆን ፓስተር ሆኖ ያገለግል ነበር ብሏል። ዳኖ ከኋላ ፓስተሩን ሥራ ቀጥሏል። ይህ ወደ ኋላ ከወደቀ ሰው ጋር አይሄድም፣ ከፈጽሞ ያልዳነ ሰው ጋር ነው።

3. ወጣት ክርስቲያን ሳለሁ ሣር ስቆርጥ አንዲት ክርስቲያን ሴት ወጥታ ማውራት ጀመርን። ልጇ ከጋብቻ ውጭ ከሚኖርባት ሴት ጋር ካሊፎርኒያ ሄዷል ብላለች። ሆኖም ቤተ ክርስቲያን ውስጥ የዳነ ቃልኪዳን ስለ ሰጠ አሁንም እንደ ዳነ እርግጠኛ ነኝ ብለዋለች። ለዚህ ቃልኪዳን ምንም መሠረት ያለ አልመሰለኝም። 2 ቆሮ 13፡5-6 ሲናገር ጳውሎስ ሐዋርያ ራሳችሁን መርምሩ፣ ትክክለኛ በእምነት ውስጥ ናቸሁን ብሎ ይናገራል። ምናልባት ፈጽሞ ያልዳነ ነው፣ ለወደ ፊቱ ሊድን ይችላል። ምናልባት ስለ ዳነት ብዙ ስለ ተማረ ጀርባ ሰጠው፣ ዕብ 6፡6 ሊሠራበት ይችላል። ምናልባት ቀድሞ ትክክለኛ ሆኖ ዳኗል፣ ኃጢአት ውስጥ ቢወድቅም ትክክለኛ ሆኖ ዳኗልና ይመለሳል። ሊባል አይቻልም። ጳውሎስ 1 ቆሮ 5፡1-5 ኃጢአተኛ ወንድምን ከቤተ ክርስቲያን ለማስወጣት ባዘዛቸው ጊዜ፣ 2 ቆሮ 5፡5 ላይ ጳውሎስ ከዚህ ቅጣት በኋላ ወንድሙ ሊድን ዕድሉ አሁንም አለ ብሎ ተስፋ ነበረው። 2 ቆሮ 2፡5-11 ላይ ያው ወንድምን እናመለክታለን ብለን እናስባለን፣ ተመለሰ።

4. ሁለት ክርስቲያኖችን ተደብቄ አውቃለሁ፣ አንዱ ሃይማኖቱን ለቆ ሙስሊም ሆነ፣ ሌላው ሞርሞን ሆነ። ሁለቱም ከዚያ ወጥተው ወደ ክርስትና ተመለሱ።

ለዚህ መደምደሚያ፡ ከከባድ ኃጢአት ወደ ኋላ ወደ ቀደቀ አማኝ እና ሃይማኖቱን ክዶ ወደ ሌላ ሄደ ሰው መካከል ልዩነት ማድረግ ግዴታ ነው። ነገር ግን ሃይማኖቱን ክደቱ ዘለዓለማዊ ነው ወይ፣ ወደ ፊቱ ሊድን ይችላል፣ ወይ ዳኖ ወደ ኋላ ቀርቶ ሊመለስ ይችላልን ሁሉ ለፍርዱ ለእግዚአብሔር ይቅር ይሁን።

ወደ ኋላ ወደ ቀረ ሌላ ሰው ምን ዓይነት አመለካከት ሊኖረን ይገባናል? ምንም ቢሆን ዳናልና ጉዳይ አይደለም ብሎ ቸልት ያለ ሁኔታ ሊሆን አይገባም። ደግሞ ፈጽሞ አይመለሱም ብሎ ፍቃደኛ ትተናቸው ሊሆን አይገባም። ይሁዳ 23 ሌሎቹን ሰው ከእሳቱ ምርቅ ስጡ፤ ሌሎቹ ላይ ሥጋ ያረከሰውን ልብስ ጠልቶ ፈርቶ ምህረት አሳዩ (ዉNASB) ይላል። ይሁዳ 23 መጨረሻ ማጥቀሱ አሳፋሪ ነገሮቸ ያደርጉ ነበር ማለት ነው፣ ሆኖም ሊዳኑ ይችሉ ነበር።

ያዕቆብ 5፡19-20 ወንድሞቻችሁ ሆይ፣ ከእናንተ አንዱ ከእውነት ቢስት ሌላው ቢመልሰው፣ ኃጢአተኛን ከጥፋቱ ፍኖት ያዞረ ሰው ነፍሱን ከሞት እንደሚያድን፣ ብዙ ኃጢአቶችን እንደሚሸፍን ይወቅ (ዉNASB) ይላል።

 

2) ትክክለኛ ክርስቲያን ዳነቱን ሊያጣ ይችላልን?

ይህ ሦስት ንዑስ ጉዳዮች ሆኖ ሊታሰብ ይቻላል፡

ሀ) እግዚአብሔር ከሚያውቃቸው ሰዎች ውስጥ ጠፍቶ ወደ ሰማይ የሚሄዱ ተመርጠው ሁሉን ዓዋቂውን እግዚአብሔር ሊያስደምሙ ወደ ሰማይ ሳይሄዱ ሊቀሩ ይቻሉ?

ለ) ሰው ስለ ዳነቱ ቃልኪዳን ሊኖረው ይቻልና ሀዘኑ ዘለዓለማዊ ሆኖ ሊሳሳት ይቻለዋልን?

ሐ) ሰው ወደ ሰማይ እንደሚሄድ ትክክለኛ ቃልኪዳን ሊኖረው ይቻልና ሆኖም ሊቀይርና ወደ ሰማይ ሳይደርስ ሊቀር ይቻለዋልን?

ለመጀመሪያው ጥያቄ በዚያ መልኩ ሲጠየቅ ምላሹ ግልጽ ነው፡ አይቻልም።

ለሁለተኛው ጥያቄ አዎ ነው፣ ምክንያቱም ማቴዎስ 7፡21-23 ያሳየናል።

ለሦስተኛው ጥያቄ አይሆንም ነው፣ ነገር ግን በእምነት ለቆ ሊቆዩ ሃይሉ ስላላቸው ሳይሆን፣ ኤፌ 1፡13-14 እንደሚያሳይ፣ እግዚአብሔር ለዕለተ ፍርድ ድረስ ትክክለኛ አማኞቹን አትሞ ሊጠብቃቸው ሃይሉ ስላለው ነው። ሆኖም፣ አንዴ ዳኑ ዘለዓለም ዳኑ የሚለው ትምህርት ፣ ትክክለኛ ቅዱሳን በእምነት ይዘልቃሉ ከሚለው ትምህርት ጋር ሊዛመዱ ይገባናል። ራሳችሁን፣ እንዲሁም አለቆቻችሁን ምርምሩ ፣ ትክክለኛ ሆናችሁ በእምነቱ ውስጥ አሉ ዝርዝሩ (2 ቆሮ 13፡5-7) ኃላፊነቱ አለን።

ነገር ግን፣ አንዴ ዳኑ ዘለዓለም ዳኑ ከሚለው ሰው ጋር ሰው ኃጢአት ሲሠራ ዳነቱን ያጣ ሊሆን ይቻሉ ከሚለው ሰው ጋር ጽሁፍ ውይይት ሚኖረው፡

http://www.biblequery.org/Doctrine.LoseSalvationOrNot/LoseSalvationOrNot.html

 

ጥያቄ፡ ዕብ 6፡4-12 ላይ፣ ሰዎች ዳነታቸውን ሊያጡ ይችላሉ?

መልስ፡ ትክክለኛ ክርስቲያኖች በዚህ ጉዳይ ይለያያሉ፣ ነገር ግን ሁሉም በሚከተሉት ነጥቦች ሊስማሙ ይችሉ ይገባቸዋል።

1. እግዚአብሔር ፈጽሞ አይደነቅም። ማንም ሳይወለድ ቀደም ብሎ፣ እግዚአብሔር ወደ ሰማይ ሊሄዱ ስለሚችሉ ሁሉም ሰዎች እርግጠኛ ሆኖ ያውቅ ነበር (ራዕ 20፡12,15፤ 17፡8፤ መዝ 139፡16)።

2. አንዳንድ ሰዎች ፍርዱን ቀን ይደነቃሉ (ማቴ 7፡21-23)።

3. ስለ ዳነታችን ቃልኪዳን ሊኖረን ይቻላል (1 ዮሐ 5፡13፤ ዕብ 4፡16፤ 10፡35፤ ሐዋ 8፡13,20-23)።

4. ትክክለኛ ቃልኪዳናችን ወደ ቸልሸለ ሁኔታ ሊቀየር አይገባም። ክርስቲያኖች በሰማይ ሽልማቶቻቸውን ሊያጡ ይቻሉ ፣ ፊልጵ 2፡12-13 (ዳኑ ካልፀኑ) ዳነታችን ሥጋዊ ሕይወቱ በፍርሃትና ንዝንዛ መሆን አለበት ይለናል። ሥራውን ፈጽሞ የሚሰራው እርሱ ነው ብሎ እግዚአብሔርን አመስግኑ!

5. ሐሰተኛ ምልወታ ነው ብሎ ነገር አለ (1 ዮሐ 2፡19፤ ኤር 17፡10፤ ያዕ 2፡19፤ 2 ተሰ 2፡9-10፤ 2 ጴጥ 2፡17-22)።

6. ዳነታችን ትክክለኛ መሆኑን ራሳችንን በመምርምር (2 ቆሮ 13፡5-6)፣ ትምህርታችንን እና ሕይወታችን ከቅዱሳት መጻሕፍት ጋር ማነጻጸር ይቻለናል።

7. ለዘለቀ ኃላፊነቱ ሰጥቶናል (ዕብ 6፡11፤ 10፡36፤ ያዕ 1፡3-4፤ 2 ጢሞ 2፡3፤ 4፡5)።

8. መንፈስ ቅዱስ ትክክለኛ አማኞችን እስከ ፍርዱ ዕለት ድረስ አትሟቸዋል (ኤፌ 1፡13-14፤ 4፡30፤ ይሁዳ 24፤ 1 ጢሞ 1፡14)። መንፈስ ቅዱስ ለሚመጣው ዋስትና ነው (2 ቆሮ 5፡5)።

ስለ ኤፌሶን 1፡14 ውይይቱ ይዩ።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 6፡4-12 ምን ማለት ነው ስለ ዳነት ወደ ንስሐ ከዚህ በኋላ መምጣት አለቻሉ ስለሚለው?

መልስ፡ ቢያንስ ስድስት አመለካከቶች አሉ።

1. የአማኝ ዳነት ማጣት፡ ዳነት ሊጠፋ ይቻላል ብለው የሚያስተምሩ ክርስቲያኖች ዳነቱ ሲጠፋ ፈጽሞ ሊገኝ አይቻልም ብለው ይተረጉሙታል። አንዳንዶቹ ዳነቱን ደጋግሞ ማግኘት ከባድ ነው ብለው ሲያስተምሩ ሰምቻለሁ፣ ነገር ግን ዕብ 6 ያለው የማይቻል የሚለው ቃል ያ ማለት አይደለም። ስለዚህ አመለካከት ተጨማሪ ለማወቅ Hard Sayings of the Bible p.681-683 ይዩ።

2. አማኝ ዳነቱን ወደ ኋላ መስጠት፡ ዴቪድ ኦ'ብሪን Today's Handbook for Solving Bible Difficulties p.307-310 ላይ አማኝ ዳነቱን ያጣ ሊሆን አይቻልም ይላል፣ ማለትም ምንም ዓይነት ኃጢአት ሠርቶ ሳያወቅ ዳነቱ ጠፍቶ ሊሄድ አይቻልም። ዳናቸን ስለ ሥራ ሳይሆን፣ እንደ ዳናቶቻ ሲሆን ሁሉ። ሆኖም ትክክለኛ አማኝ ሆን ብሎ ዳነቱን ወደ ኋላ ሊሰጠው ሊቻለው ይችላል። ያኔ እውነቱን አወቀው የኢየሱስን ሥቃይ ያወቀ ሰው ይሆናል። ወደ ሲዖል ይሄዳሉ። ኦ'ብሪን የማይቻልን ለሰው የማይቻል ቢሆንም ለእግዚአብሔር አይደለም ብሎ ይተረጉምዋል።

3. ይቅር የማይባለው ኃጢአት። ኢየሱስ ስለ ይቅር ስለ ማይባለው ኃጢአት ማቴ 12፡31-32፣ ማር 3፡28-30 እና ሉቃ 12፡10-11 ላይ ተናግሯል። አዲስ ኪዳን ጄኔቫ ጥናት መጽሐፍ ጸሐፊ p.1567 ዕብ 6፡4-6፣ ዕብ 10፡26-29 እና 1 ዮሐ 5፡16-17 ሁሉ ይቅር ማይባለውን ኃጢአት ያመለክታሉ ብሎ ያስባሉ።

4. ያልተጠመቀ ሰው ዳነት ዕድሉን ማጣት፡ ከኢየሱስ ሞት እና ከመንፈስ ቅዱስ ሕዋሴ ውጪ ዳነት የሚቻልበት ፍኖት የለም። ሰው (ንስሐ ሳይገባ) ኢየሱስ አማካይነት ወደ እግዚአብሔር መምጣቱን ቢክድ (ዮሐ 8፡24) ወይ ስለ መንፈስ ቅዱስ ቢሳደብ (ማቴ 12፡31-32፤ ማር 3፡28-29)፣ ፈጽሞ ወደ ሰማይ አይሄዱም። ሰዎች ሊቅምሱ ይቻሉ ዳሩ ግን ሊውጡ አይቻሉ።

5. ምናልባታዊ ad hominem (ለሰው ነጋሪ)፡ ዳነቱ ቢጠፋ ኖሮ ፣ ፈጽሞ ሊገኝ አይቻለም ነበር። ዳሩ ዳነቱ ሊጠፋ ስለ ማይቻል ፣ እነዚህ ጥብቅ ቃላት ማብራሪያ ብቻ ናቸው እንጅ ማስጠንቀቂያ አይደሉም።

6. ክርስቲያን ለተጨማሪ አገልግሎት ዕድሉ ማጣት፡ ወደ ኋላ ወደ ቀረ ክርስቲያን በዚህ ሕይወቱ ለሚቀጥለው አገልግሎት ጥሩ ምስክርነት ሊኖረው አይቻልም፣ ደግሞ ሽልማቱን ሊያጣ ይቻለዋል።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 6፡18 ፣ ሁሉን ቻይ እግዚአብሔር ሁሉ ነገር ሊያደርግ ይቻለዋል ስለሆነ ለምን ሊዋሽ አልቻለም?

መልስ፡ ዘኍ 23፡19 እና 1 ሳሙ 15፡29 እግዚአብሔር አይዋሽም ይላሉ፣ ዕብ 6፡18 ግን እግዚአብሔር ሊዋሽ አይቻለዉም ይላል። ሦስት ተሟልቺ ምላሾች ሲኖሩ ሁሉም ትክክል ናቸው።

1. እግዚአብሔር ማንኛውም ነገር ሊያደርግ ይቻለዋል፣ ግን ውሸት ነገር አይደለም። እግዚአብሔር ቃሉ ሁሉ ነገር ፈጠረ (ዘፍ 1፣ መዝ 33፡6,9)፣ የሚናገረው ሁሉ ሊሆን ሲቻለው (ኢሳ 55፡10-11) ስለሆነ ፣ ሚናገረው ሁሉ እውነት ይሆናል።

2. ለእግዚአብሔር ውጭዊ ቀጥዓ የለም፣ ግን እግዚአብሔር ራሱ ያዘጋጃቸውን ውስጣዊ ቀጥዓዎች ሊከተል ይቻለዋል። እግዚአብሔር ከተፈጥሮው ጋር የሚቃረን ነገር ሊያደርግ አይቻለዉም፣ ማለትም ሊዋሽ፣ ክፉ ሊሆን ወይ ራሱን ሊክድ አይቻለዉም።

3. በመጨረሻ፣ ሁሉን ቻይ ማለት እግዚአብሔር ሊፈልግ ሁሉ ነገር ሊያደርግ ይቻለዋል። እግዚአብሔር ሊዋሽ ስለ ማይፈልግ ፣ ምንም ጉዳይ የለውም።

ሮሜ ቀለምንቶስ (96-98 ዓ.ም.) ደግሞ ይህ ጥቅስ ያለውን ሐሳብ ማለትም እግዚአብሔር ሊዋሽ አይቻለዉም ሚለውን ሐሳብ 1 ቀለምንቶስ ምዕ 27 p.12 ይጠቅሳል።

ሂጶን አውጉስጢኖስ (388-430 ዓ.ም.) ደግሞ ተጠማቂዎቹን ሁሉን ቻይ እግዚአብሔር ሊሞት፣ ሊታለል፣ ሊዋሽ ወይ ራሱን ሊክድ አይቻለዉም ብሎ አስተምሮ ነበር። እርሱ እነዚህን ነገሮች ሊያደርግ ቢቻለዉ ኖሮ ሁሉን ቻይ አይሆን ነበር። On the Creed ch.2 p.371

ስለ ኤር 32፡17,27 ውይይቱ ይዩ።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 6፡18 ላይ ለእግዚአብሔር መዋሸት የማይቻለው ነገር ኢየሱስ ማቴ 19፡26 ላይ ከሰዎች ጋር የማይቻሉ ነገሮች ናቸው፤ ነገር ግን ከእግዚአብሔር ጋር ሁሉ ነገር ሊቻሉ ይቻሉ ናቸው ሲል ካለው ጋር ይቃረናልን?

መልስ፡ በእርግጥ ከእግዚአብሔር ጋር አራት የማይቻሉ ነገሮች አሉ። እግዚአብሔር፡

ሊዋሽ አይቻለዉም (ዕብ 6፡18)

ክፋት ሊቀሰቅሰው አይቻለዉም (ያዕ 1፡13)

ራሱን ሊክድ/ሊካድ አይቻለዉም (2 ጢሞ 2፡13)

ከርሱ ሊበልጥ ባሉ ሰዎች ሊምልም አይቻለዉም (ዕብ 6፡13)

ምንም ነገር ከእግዚአብሔር ጋር አይቻልም አይደለም። ውሸትና ሎጂካዊ ቅራኔዎች ነገሮች አይደሉም፣ እግዚአብሔርም እነዚያን አያደርጋቸውም።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 6፡18 ፣ እግዚአብሔር ያልፃ ይዋሽ ይቻለዋል ብሎ ማመን ምን ዓይነት ዉጤቶች ያስከትላል?

መልስ፡ አንድ ዉጤት ሰዎች ሊወድቁ ወደ አምልኮ ሊቀላቀሉ ይቻሉ ማለትም ወደ ሙን ሃይማኖት (Unification Church)። ሙን ምን ሚናገረው ሚለው ነው።

ሰውን ለሌላ ሰው ጥሩ ለማድረግ ብለህ ብትዋሽ ኃጢአት አይደለም... እንዲያዉም እግዚአብሔር ብዙ ጊዜ ይዋሻሉ። Master Speaks 3/16/1973 p.11.

Divine Principle p.515 ጌታ ደምና ሥጋ ሆኖ ሊመጣ ምክንያቱ ሁለት ናቸው። ቀዳሚው፣ ደምና ሥጋ ሆኖ ሊመጣ ቢታወቅ ኖሮ ብዙ ጸረ ክርስቶሶች ሊወጡ ምንም ሊያዘናጋ አይቻልም ነበር... ዳሩ ቃሉ ሰዎች ሁሉ ሲጠብቁ ወዳሉ ወደ ደምና ሥጋ ሁኔታ ሳይሆን ፣ ሁሉ ወደ ሰማይ ሲጠብቁ ነበር ። ስለዚህ ዓይነቱ ድብርብር ትንሽ ቀጥፈናልነው።

Divine Principle p.515 ሁለተኛ ምክንያቱ፣ ያኔ ከባድ ፍኖተ-እምነት ይጓዙ ቅዱሳን ሊበረታቱ ነበር።

ሆኖም፡ 1 ዮሐ 1፡10፤ 5፡10 እና ቲቶ 1፡2 ላይ እንደ ምልክቱ ዋሽ ብሎ እግዚአብሔርን ጠርቶ ከባድ ኃጢአት ነው። ዕብ 6፡18 እንደሚናገረው፣ ዘኍ 23፡19 እና 1 ሳሙ 15፡29 ለ እግዚአብሔር ሊዋሽ አይቻለዉም ሚሉ።

ማዳን እርሱ ስለሆነ ሙን ራሱ ሊዋሽህ ቢፈቀደለት፣ ስለ ምን ሌሎቹ ምን ሊዋሽህ ሊቻለው ነበር?

 

ጥያቄ፡ ዕብ 6፡19 ፣ ለነፍስ መልህቅ ምንድነው፣ ደግሞ መልህቁ እንዴት መልህቅ ሆነ?

መልስ፡ መልህቅ ሰንሰለት አለው፣ ወደ ከባድ ብረት ወደ ሚቆለፈው ወደ ትክክለኛ ክፍሉ ወደ ሰፈረው። ሰንሰለቱ ግን ከባዱ ሳይኖር ብዙ አይረዳም። ስሌቱ፣ መልህቃችን ክርስቶስ ላይ ያለ እምነታችን ነው፣ ደሞ እምነቱ ያለ ከሰፈረው ሳይሆን ጠንካራ አይሆንም። ደግሞ ሰንሰለቱ ሳይኖር መርከቡ ይሄዳል፣ መልህቁ ዋጋ ቢስ ይሆናል። ያለ እምነት ሰዎች ሊሰምጡ ይቻሉ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 7:1-10፣ "የመልከጼዴቅ ሥርዓት" ምንድን ነው?

መልስ፡ ይህ ሐረግ ክርስቲያን ብቻ የሚጠቀምበት አይደለም፤ ሐረጉ ለመጀመሪያ ጊዜ የተጠቀሰው ከክርስቶስ ልደት አንድ ሺህ ዓመት በፊት በመዝሙር 110:4 ነው። ብሉይ ኪዳን ስለ መልከጼዴቅ ሥርዓት ብዙ ነገር አይነግረንም፤ ሆኖም ሦስት ነገሮችን በማነጻጸር መረዳት እንችላለን።

ከአሮናዊው የካህናት ሥርዓት ሙሉ በሙሉ ነጻ ነው።

ዘፍጥረት 14:18-20 ከአሮን ሥርዓት አስቀድሞ እንደነበረ ያሳያል።

መዝሙር 110:4 መሲሑ በሚመጣበት ጊዜ ሚናውን እንደሚጫወት ያሳያል።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:1-11 እና የክርስቶስ ድንግል ልደት ከቅድመ አያቶቻችን ሁሉ ኃጢአት ጥፋተኞች እንደሆንን ያስረዳሉ?

መልስ፡ አይደለም። ሕዝቅኤል 18 እና ዘዳግም 24:16 የአባቶቻቸው ጥፋተኛነት ለልጆቻቸው እንደማይተላለፍ ይናገራሉ።

አብዛኛዎቹ ክርስቲያኖች ኢየሱስ እንደዚህ ያለ ልደት ለምን እንዳለው አስፈላጊ ተግባራዊ ምክንያት አላቸው፤ ከኛ በተለየ ኢየሱስ ኃጢአተኛ ባህሪ ሳይኖረው ተወለደ። ኢየሱስ ከዮሴፍ፣ ከአዳም ወይም ከማንም ቅድመ አያቱ ጋር ጥፋተኛ ካለመሆኑ የተነሳ ሁለተኛ ምክንያት ማቅረብ አያስፈልግም።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:1-11 ሰው በአዳም ወገን ስለነበርን ለአዳም ኃጢአት ጥፋተኞች ነን ብሎ ያስረዳል?

መልስ፡ አይደለም፤ ለሦስት ምክንያቶች።

ይህ ጥቅስ ለአዳም ኃጢአት ጥፋተኞች ነን ካስረዳ፣ ሌሎች ቅድመ አያቶቻችን ሁሉ ኃጢአት ጥፋተኞች ነን ካስረዳ አይበልጥም።

ሕዝቅኤል 18 እና ዘዳግም 24:16 እያንዳንዱ ሰው ለራሱ ኃጢአት እንደሚሞት ያሳያሉ። የአባቶቻቸው ጽድቅ ልጆቻቸውን ጻድቅ እንዳያደርጋቸው፣ እንዲሁም የአባቶቻቸው ኃጢአት ልጆቻቸውን ጥፋተኞች እንዳያደርጋቸው ይናገሩ ነበር።

ባናውቅ በአዳም ኃጢአት ፈጸምን እንኳ፣ ሮሜ 4:15 እና 5:13 ሕግ በሌለበት ኃጢአት ተቆጥሮ እንደማይታሰብ ያሳያሉ።

ሆኖም ለቅድመ አያቶቻችን ኃጢአት ጥፋተኞች ባንሆንም፣ የኃጢአታቸውን ውጤት ሊሸከምብን ይቻላል።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:1-11 ምን ማለት ነው?

መልስ፡ ቀጥተኛ ታዛቢነቱ ቀላል ቢሆንም፣ ጸሐፊው ከሚሰጠው ምክንያት ጋር ያለው ትስስር አስደሳች ነው።

አብርሃም ለመልከጼዴቅ፣ ለዕብራዊ ያልሆነ የልዑል አምላክ ካህን፣ ዐሥራት ከምርቱ ክፍል ሰጠ፤ ይህም ከአሮን ሥርዓት ውጪ ካህን ሊሆን ይቻል ነበር ማለት ነው።

ከዚህም ባሻገር፣ የሌዊ ቅድመ አያት አብርሃም ለመልከጼዴቅ ዐሥራት መስጠቱ የመልከጼዴቅ ካህንነት ከአሮናዊው ካህንነት ይበልጣል ማለት ነው።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:2-4 መልከጼዴቅ እውነተኛ ኢየሱስ ነበር ወይስ አልነበረም?

መልስ፡ ስለዚህ ምስጢራዊ ሰው ሁለት ዕድሎች አሉ።

 

መልከጼዴቅ ኢየሱስ ነበር፡ መልከጼዴቅ ቤተልሔም ከተወለደ በፊት ወደ ምድር ተገልጦ የነበረው ክርስቶስ ራሱ ሊሆን ይችላል። ያለ አባት ወይም ያለ እናት፣ ያለ ዕለቱ ወይም ሕይወቱ መጨረሻ ነው ተብሎ ስለሚናገረው፣ ዕብ 7:3 እነዚህ ነገሮች በዘፍጥረት ሳይሰፍሩ ቀርቷቸዋል ማለት ካልሆነ ወጥ ኢየሱስ ነው። ብዙ ቀደምት ክርስቲያኖች ይህንን ያምኑ ነበር።

 

መልከጼዴቅ ስዕለ-ኢየሱስ ነበር፡ መልከጼዴቅ አምላክን የተከተለ ተራ ሰው ነበር። "ለኢየሱስ ተደርጎ ተሰራ" ተብሎ ሲናገር፣ ክርስቶስ "ከመልከጼዴቅ ሥርዓት" ካህን ሆኖ ተሾሟል፤ ነገር ግን ኢየሱስ መልከጼዴቅ ነው ብሎ ፈጽሞ አይናገርም።

ቀጣዩን ጥያቄ ደግሞ ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:2-11 መልከጼዴቅ ኢየሱስ መሆኑን ወይም አለመሆኑን ቅዱሳት መጻሕፍት ይናገራሉ?

መልስ፡ መልሱ ቀላል ሲሆን ለሁሉም ሰው ግልጽ ሊሆን ይገባዋል፤ ቅዱሳት መጻሕፍት አይናገሩም። ሆን ብሎ ሊሆን ይችላል ተብሎ የሚታሰብ ትርጓሜ-ተሸካሚ ጉዳይ ነው። ክርስቶስ መልከጼዴቅ ሆነ ወይስ አልሆነ ሳይለይ የዕብ 7:2-11 ዋናው ነጥብ ግልጽ ነው።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:3 መልከጼዴቅ እንደገና ሥጋ ለብሶ ተወልዷል ብሎ ያስረዳል?

መልስ፡ አይደለም። ምዕራባዊ ኒው ኤጅ፣ ሂንዱ፣ ቡዲስት፣ ዓለዊ ሙስሊም እና ጉላት ሙስሊም ተብለው የሚጠሩ አምስት ፍጹም ልዩ የሆኑ የድጋሚ ትስስር ፅንሰ-ሃሳቦች ቢኖሩም፣ ይህ ጥቅስ ለአንዳቸውም ድጋፍ አይሰጥም። ዕብ 7:3 ኢየሱስን ከመልከጼዴቅ ጋር ያስተያያቸዋል። አንዳንዶቹ መልከጼዴቅ ምሳሌ ወይም "ቅድሚያ" ብቻ እንደሆነ ይናገራሉ። ሌሎች ደግሞ መልከጼዴቅ ለሥጋ ከተዋቀ አስቀደሞ ክርስቶስ ተገልጦ ቀርቦ እንደሆነ ያምናሉ። ቢሆን ቢሆን፣ ክርስቲያኖች ሁሉ ኢየሱስ ዘመን ከጀመረበት ጊዜ ጀምሮ ሕልው ነበረ ብለው ያምናሉ። ሆኖም የእግዚአብሔር ልጅ ከዘለዓለም ጀምሮ እንደነበረ ማመን ከመፀነሳቸው አስቀድሞ ሕልው ነበርን ማለት አይደለም።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:9-10 ፅንስ ሙሉ ሰው ሳይሆን ሊሆን ብቻ የቻለ ነው፤ ስለዚህ ፅንስን ማስወረድ ተፈቅዷል ብሎ ያሳያል?

መልስ፡ አይደለም። አስቀድሞ ሌዊ የአብርሃም ቀጥተኛ ልጅ አልነበረም፤ ሦስት ትውልድ ቆይቶ የተወለደ ነበር። ፅንስ ሕይወትን ለሚያስረዱ ዓላማዎች ጠቀሜታ የሌለው ለማስረዳት ይህ ሥፍራ ፍለጋ መጽሐፍ ቅዱሳዊ ክርክር ለማቅረብ ያለ ጥቅሱ ትርጉም ትኩረትን ያሳያል። ለበለጠ መረጃ ሮሜ 5:12 ላይ ያለውን ውይይት ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:14 ጸሐፊው ከይሁዳ ካህን ሊሆን ይቻላል ብሎ ያሳያል?

መልስ፡ ለምላሹ አምስት ነጥቦችን ግምት ውስጥ ያስገቡ።

ኢየሱስ ከይሁዳ ዘር ነው፤ ይህም በሁለት መንገዶች ሲሆን፣ ሕጋዊ አባቱ (ዮሴፍ) እና ሥጋዊ እናቱ (ማርያም) ናቸው።

ከይሁዳ ከሆነ ሰው ከአሮን ሥርዓት ካህን ሊሆን እንደማይቻል ተቀባይነት ይሰጣል።

ሆኖም ሌሎች የካህናት ሥርዓቶች ሊኖሩ ይቻላሉ። በተለይ፣ መልከጼዴቅ ከአሮን ባልሆነ ሥርዓት ቀድሞ ካህን ነበር።

የመልከጼዴቅ ካህናት ሥርዓት ከአሮናዊው ሥርዓት በሚበልጥ ምክንያቶች፦

4ሀ. አሮን እና ሌዊ ቅድመ አያቶቻቸው ለመልከጼዴቅ ዐሥራት ሰጡ።

4ለ. እግዚአብሔር አምላክ ራሱ መዝሙር 110:4 ላይ ቃሉን ሰጠ።

ኢየሱስ ከአሮን ሳይሆን ከመልከጼዴቅ ሥርዓት ካህን ሆኖ ሊያገለግል ተሾሞ ነው።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:18 እግዚአብሔር ሕዝቡ ከሚጠብቀው በተለየ ምክንያት ለምን ብዙ ጊዜ ይሠራል?

መልስ፡ አንዳንድ ጊዜ ይህ ምኞታችን ዝቅ ወይም ስህተት ስለሆነ ሊሆን ይችላል፤ ሆኖም ብዙ ጊዜ ከዚህ የበለጠ ነው። እግዚአብሔር ብዙ ጊዜ ሕዝቡ ሳይጠብቅ የቀረውን ይቃ ያደርጋል፤ ስለዚህ ክብሩ ለምናደርጋቸው ድርጊቶች ሳይሆን ለእርሱ ይሆናል። ይሁን እንጂ ሐሳቦቹ እና ዕቅዶቹ ከእኛ ሁሉ ከፍ ያሉ ናቸው፤ ኢሳ 55:8-9 ይህንን ያስተምረናል። ዘካርያስ 4:6 እንደሚያስተምረው፣ ይህ ያለ ኃይላችን ወይም ጥረታችን ሳይሆን በእግዚአብሔር መንፈስ ነው ይለናል።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:19 እና 8:17 ሙሴ ሕጉ ምንም ፍጹም ያደረገ ነገር እንደሌለ ይናገራሉ፤ ወይስ ሕጉ ፍጹም ነው ምዝ 19:7 እንደሚለው?

መልስ፡ በዚሀ ጥቅሶቹ ፍጹም ማለት ዓላማውን ለማሟላት ማለት ነው። ሕጉ ሮሜ 3:20 እንደሚያሳየው ለእኛ ያሉ የእግዚአብሔር ትዕዛዞቹን ለማሳየት ዓላማው ፍጹም ነበር። ሆኖም ሕጉ ፈጽሞ ሊያደርገው ካልታሰበ ነገር - ሰዎችን ማዳን - ፍጹም አልነበረም። ሕጉ ማንንም አላዳነም፤ ስለዚህ ምንም ሰው ፍጹም ሊያደርግ አልቻለም፤ እግዚአብሔር ነው ያደርገው። እውነቱን ለማስቀመጥ ሊከተሏቸው ትዕዛዛቶች ብቻ አይደሉም፤ ክርስቶስን ሊከተሉ እና ትዕዛዛቶቹን ሊጠብቁ ነው።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 7:27 አይሁዶች ቤተ-መቅደሱ ከፈረሰ በኋላ መስዋዕትን ማቆማቸው ትክክለኛ ነው?

መልስ፡ ይህ ለዳዊት አዲስ ዜና ሊሆን ነበር፤ ዳዊት ታቦቱን በድንኳን ውስጥ ሙሉ ዘመኑን አቆሞ ነበር። ለሙሴ፣ ዮሱዕ፣ ዲቦራ፣ ጌዴዎን፣ ሳሙኤል እና ሌሎቹ ደግሞ አዲስ ዜና ሊሆን ነበር። ቤተ-መቅደሱ ከመሠራቱ አስቀድሞ ሲሠዉ ቆይተዋል፤ ቤተ-መቅደሱ ተሠርቶ ፈርሶ ቀደም ሲሉ ወደ ሚሠሩት ሊመለሱ አይቻልም ብሎ ምንም ጥቅስ ብሉይ ኪዳን (ታናኅ) ውስጥ የለም።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡1፣ ኢየሱስ ካህናችን ነበረ ወይስ መሥዋዕታችን?

መልስ፡ ሁለቱም። ዕብራውያን 8፡1 "የምንናገረው ነገር ዋና ነጥብ…" በሚሉ ቃላት ይጀምራል፤ ስለዚህ ይህ ከዚህ በፊት ሲነሡ የነበሩ ሁሉም ርዕሶች ፍጻሜ ነው። በዚህ ልዩ ሁኔታ ኢየሱስ ታላቁ ካህናችንም ሆነ መሥዋዕታችን ነበር።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡1 እና ዕብ 9፡11፣ ኢየሱስ ታላቁ ካህናችን ሊሆን የበቃው እንዴት ነው?

መልስ፡ ይህን ጥያቄ ከመመለስ በፊት፣ የታላቁ ካህን ሚና ምን እንደሆነ መረዳቱ አስፈላጊ ነው። ታላቁ ካህን ሌሎች ካህናት ሊያደርጉ በማይችሉት አንድ ነገር ይታወቃል፤ ይኸውም በክፍያ ቀን ወደ ቅድስተ ቅዱሳን ገብቶ ለእግዚአብሔር መሥዋዕት ማቅረብ ነው። እንደ ሰው ሆኖ ሕዝቡን በእግዚአብሔር ፊት ይወክል ነበር። እግዚአብሔር ለሕዝቡ እግዚአብሔርን የሚወክሉ ካህናት አድርጎ የአሮንን ዘሮች መረጠ። ኢየሱስ በቢያያቸው አራት ምክንያቶች ታላቁ ካህናችን ሊሆን ብቁ ነው።

ኢየሱስ አንድ ጊዜ ለዘለዓለም ራሱን ሰውቶ ስለ እኛ መሥዋዕት አቀረበ። ኢየሱስ ስለ ኃጢአታችን የሚገባውን ቅጣት ከፈለ። ጴጥሮስ፣ ሙሴ እና ዮሐንስ ጥሩ ሰዎች ነበሩ፤ ነገር ግን ኃጢአተኞች ስለ ነበሩ ለኃጢአታችን ቅጣት ሊከፍሉ አልቻሉም።

እንደ ሌሎቹ ታላቃን ካህናት ሁሉ ኢየሱስ እግዚአብሔርን ይወክለናል። ኢየሱስ እግዚአብሔር ስለሆነ (ዕብ 1፡8-9፤ ዮሐ 20፡28) እና የእግዚአብሔር ሙሉ ባሕርይ በእርሱ ስለሚኖር (ቆላ 1፡19) ይህን ከማንኛውም የሰው ካህን የበለጠ ሊያደርግ ይችላል።

እንደ ሌሎቹ ታላቃን ካህናት ሁሉ ኢየሱስ በእግዚአብሔር ፊት ይወክለናል። ይህን ሊያደርግ የሚችለው በሁሉም ነገር እኛን ስለሚመስለን ነው (ዕብ 2፡17)።

እስራኤላውያን ታላቁ ካህን ሲሞት አዲስ ታላቅ ካህን ያስፈልጋቸው ነበር (ዕብ 7፡23-25)። ኢየሱስ ግን በሰማይ ሕያው ሆኖ ይኖራል፤ ትናንትም ዛሬም ለዘለዓለምም አንዱ ነው (ዕብ 13፡8)።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡1-3፣ ዛሬ በምድር ላይ ያለ ሰው ካህናችን ብለን መጥራት ተገቢ ነው?

መልስ፡ ሌሎች ካህናት መኖር አላስፈላጊ ነው። ኢየሱስ ዛሬ ለእኛ ብቸኛ ካህን ሊሆን የሚገባን ቢያንስ በሦስት ምክንያቶች ነው።

በግልጽ ኢየሱስ በዕብ 8፡1 ታላቁ ካህናችን ሆኖ ተጠቅሷል።

ቀደም ሲል ኢየሱስ አንድ ጊዜ ለዘለዓለም አንድ መሥዋዕት አቅርቧል (ዕብ 10፡14)፤ አንድ ጊዜ ለዘለዓለም (ዕብ 9፡12፤ 10፡10)። ካቶሊኮችና አንዳንድ ሉተራኖች ዕብ 10፡26 ኢየሱስ ከዓለም መሠረት ጀምሮ ሕማም እንዳልደረሰበት በግልጽ እንደሚያሳይ ልብ ሊሉ ይገባቸዋል።

አሁንም ቢሆን ኢየሱስ በአብ ፊት ስለ እኛ ሊለምን ሕያው ሆኖ ይኖራል (ዕብ 7፡25)።

በሌላ በኩል ደግሞ፣ ጥቂት ቢሆን ሁሉም አማኞች 1ጴጥ 2፡9፤ ራእ 1፡6 እና 5፡10 መሠረት ካህናት ናቸው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡5፣ የማደሪያ ድንኳን ምሳሌ ዓላማ ምን ነበር?

መልስ፡ ዕብራውያን 8፡5 የማደሪያ ድንኳን በሰማይ ካለው ነገር ምሳሌና ጥላ እንደሆነ ይናገራል። ሆኖም ግን፣ ሁለት ልኬት ያለው ሥዕል ሁለት ልኬት ካለው ፎቶ ጋር ተመሳሳይ ካልሆነ፣ ሦስት ልኬት ካለው ነገር ጋር ደግሞ ምንኛ ይለያያል፤ ስለዚህ ሰማይ ከምድር ማደሪያ ድንኳን ሙሉ በሙሉ ተመሳሳይ ነው ማለት አይደለም።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡5፣ ማደሪያ ድንኳን የሰማያዊ ነገሮች ጥላ መሆኑ፣ ዓለማችን የሃሳቦች እውነተኛ ዓለም ጥላ ናት የሚለውን የፕሌቶ ትምህርት ይደግፋልን?

መልስ፡ አይደለም። ምናልባት አብዛኞቹ የግሪክ ተናጋሪዎች ፕሌቶን ቢያውቁም፣ የፕሌቶ የሃሳቦች ዓለም ቁሳዊ መዋቅሮች ያሉበት አይደለም። ለምሳሌ፣ የፕሌቶ ፍልስፍና (ሞኝነት ቢሆንም) ዚህ ዓለም ያሉ ሶፋዎች ከ"ሃሳባዊ ሶፋ" የወረዱ ያልተሟሉ ቅጂዎች ናቸው ብሎ ያስተምራል። እንደዚሁ አልጋዎችም ከ"ሃሳባዊ አልጋ" የወረዱ ያልተሟሉ ቅጂዎች ናቸው። ሌዝ-ዚ-ቦይ ሶፋ ወይም ሊጠቀለሉ የሚችሉ አልጋዎች ሲፈጠሩ ችግር ይፈጠርብናል። ምናልባት የሃሳቦቹ ዓለም፣ ሌዝ-ዚ-ቦይ ሶፋ በእውነተኛው ዓለም ሲፈጠር፣ አዲስ አካል መፍጠር ነበረበት።

ከግሪኮች በተለየ፣ ዕብራውያኑ ጸሐፊና ቀሪው መጽሐፍ ቅዱስ ሰማይ (የከበረ) ሥጋና መዋቅር ያለው ቁሳዊ ቦታ ነው ብሎ ተረድቷል። ሌሎቹ ጥንታዊ የአይሁድ መጻሕፍትም የምድር ማደሪያ ድንኳን የቁሳዊ ሰማያዊ ማደሪያ ድንኳን ቅጂ ነው ብለው ተረድተዋል፤ ለምሳሌ 2ባሩክ 4፡5፤ የዮሴፉስ ጥንት 3፡123 (93-94 ዓ.ም.) እና የዮሴፉስ ጦርነቶች 5፡212-213።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡5-7,13፤ 9፡1,15፤ 10፡9,16፣ የሙሴ ሕግ የመጀመሪያው ቃል ኪዳን ከሆነ፣ ከአዳም፣ ኖኅ እና አብርሃም ጋር የተደረጉ ቃልኪዳኖች ምን ሆኑ?

መልስ፡ እነዚህ ስምምነቶች ከግለሰቦች ጋር የተደረጉ ናቸው፤ ከአንድ ብሔር ወይም ሕዝብ ጋር አይደለም። ቀጣዩን ጥያቄም ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡5-7,13፤ 9፡1,15፤ 10፡9,16፣ መጽሐፍ ቅዱስ "ቃልኪዳኖችን" ያስተምራልን ወይስ "ዘመናትን"?

መልስ፡ መጽሐፍ ቅዱስ ሁለቱንም ያስተምራል። በእርግጥ ቃልኪዳናውያን እና ዘመናውያን ክርስቲያኖች ሊስማሙባቸው የሚችሉ ሰባት ነጥቦች አሉ፤ እንዲሁም አንዳንድ ልዩነቶች ይኖሩ።

 

ስምምነቶች:

የነበሩ፣ ያሉ ወይም የሚኖሩ ሁሉም የሚድኑት በኢየሱስ አማካይነት ነው። (ዕብ 11፡39-40፤ ቲቶ 2፡11፤ ዕብ 2፡9፤ 1ዮሐ 2፡2፤ 1ጢሞ 2፡6) ።

በብሉይ ኪዳን ሰዎች ግለሰብ ሆነው ከእግዚአብሔር ጋር ቃልኪዳን ይፈፅሙ ነበር (መዝ 50፡5)።

እግዚአብሔር ከአዳም፣ ኖኅ፣ አብርሃም፣ ይስሐቅ እና ኢያሱ ጋር ተከታታይ ስምምነቶችን አደረገ።

በብሉይ ኪዳን ሕዝቡ ሕብረተ ሰባዊ ሆነው ከእግዚአብሔር ጋር ቃልኪዳን ፈፅሙ (ኤር 34፡13,18)።

ሁለት ቃልኪዳኖች ብቻ ነበሩ እና ይኖሩ፤ የመጀመሪያው በሙሴ ስር (ዕብ 9፡9)፣ ሁለተኛው እና ዘለዓለማዊው ቃልኪዳን (ዕብ 13፡20)፤ ይህም ሁለተኛ ሲሆን የበለጠ ይሻላል (ዕብ 8፡6)።

አሁን ጸጋ (ኤፌ 3፡2) ዘመን ውስጥ ነን። ብሉይ ኪዳን ወደ ፊት ወደ ክርስቶስ ዕርቅ ይመለከት ነበር፤ አሁን ግን ወደ ኋላ ወደ ክርስቶስ ዕርቅ እናያለን።

ሁሉም ነገሮች ስር ክርስቶስ ወደፊት የሚሆንበት ዘመን ይኖራል (ኤፌ 1፡10)።

 

ልዩነቶችና አፅንዖቶች:

ቃልኪዳናውያን እና ዘመናውያን ሊቃውንቶች በብዙ ነጥቦች ይለያያሉ:

ቃልኪዳናውያን ሊቃውንቶች የእግዚአብሔር ሁሉም የብሉይ ኪዳን ተስፋዎች ዛሬ በቤተ ክርስቲያን ብቻ ይፈፀማሉ ይላሉ። የማያምኑ አይሁዶች ተቆርጠው ወጥተዋል፤ ከዚህ ጊዜ ጀምሮ "የእግዚአብሔር እስራኤል" ቤተ ክርስቲያን ናት፤ አሁን ያሉ አይሁዶችም ከማናቸውም ሌላ ብሔር ምንም ልዩ አይደሉም። ሆኖም ግን፣ አር.ሲ. ስፕሩል ሮሜ 11 ላይ ተመርኩዞ "እግዚአብሔር ለአይሁድ ሕዝብ ሌላ ምዕራፍ ለመፃፍ ዛሬም አለው" ብሎ ያስተምራል።

  ዘመናውያን ደግሞ የእግዚአብሔር አንዳንድ የብሉይ ኪዳን ተስፋዎች እንደ 144,000ዎቹ ወደፊት ለእስራኤል ይፈፀማሉ ይላሉ። አይሁዶች ዛሬም የእግዚአብሔር ሕዝብ ናቸው። ይህን ሥነ-መለኮት ተፈፃሚ ሲያደርጉ፣ ዘመናውያን ሳይሆኑ ቃልኪዳናውያን አይደሉም አይሁዶች ከቀድሞ ሶቭየት ኅብረት ወጥተው ወደ እስራኤል እንዲሄዱ ለማጓጓዝ ሰብዓዊ አጃቢ አደረጉ።

አጠቃላይ ሲታይ ዘመናውያን ስለ ሕጉ ጥበቃ፣ ስለ ዐሥራት እና ስለ ሰንበት/የጌታ ቀን ያን ያህል አፅንዖት አይሰጡም።

ሌሎች ዘመናውያን የሚነቅፉት ልዩ ዘመናዊነት፣ አሁን ካሉን ከሐዋርያት ዘመን ወዲህ ካለው ዘመን ለምንትያለን ብሎ ያስተምራል፤ ስለዚህ ጥምቀት ዛሬ ተቀባይነት የለውም ብሎ ያስተምራል። ስለ ልዩ ዘመናዊነት ስህተት 1ቆሮ 1፡17 ላይ ያለውን ውይይት ይመልከቱ።

አንድ ቃልኪዳናዊ ሊቅ ጌርዝነር ዘመናውያን ክርስቶስ በሁሉም ዘመን ሁሉንም የማዳን ሚና አያሳዩም ብሎ ይከሳቸዋል። ዘመናውያን ይህን ክስ ይክዳሉ።

አንዳንድ ዘመናውያን ሕጉን ሳይከብሩ ያለ ዋጋ ጸጋ ሰብከዋል ብሎ ቃልኪዳናውያን ይከሳሉ። ዘመናውያን ይህን ክስ ይክዳሉ። ሆኖም ግን፣ ኢየሱስን ብቻ መድኃኒትህ አድርገህ ቀበለው ብለው፣ ጌታህ ማድረጉ ወዲያኛው ምርጫ ነው ብሎ ያስተማሩ ዘመናውያን ናቸው።

ልዩ ዘመናዊ ትምህርት አልፎ አልፎ ዛሬ ወንጌሉ ያድናል ብሎ ያፀናል፤ እግዚአብሔር የሚያድን ያህል ሳይሆን። እግዚአብሔር ወንጌሉን ያልሰሙ ሕፃናትና ከባድ የአዕምሮ ጉድለት ያላቸውን ሰዎች ሊያድናቸው አልቻለም ማለት ይሆን?

አጠቃላይ ሲታይ፣ አንዳንድ ሰዎች አንድን አመለካከት ጽንፍ ድረስ ወስደዋል ብሎ ያ አመለካከት ስህተት ነው ማለት አይደለም፤ የጽንፈ-ዓለሙ ያልሆነ ስሪቱ ጽንፉን ከሚከለክሉ ትምህርቶች ጋር ሚዛናዊ ሆነው ከቀጠሉ። ሆኖም ግን አንድ አመለካከት ወደ አመክኖያዊ ፍጻሜው ሲወሰድ ጽንፈ-ዓለሙ ይህ ትምህርት ሙሉ ለሙሉ ስህተት ነው ብሎ ያሳያል፤ ያንን ዝንፈቱ እንዳይደረስ የሚከለክሉ ትምህርቶች ከሌሉ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡10፣ ኢየሱስ ስለ ሁሉም ሞቷልና፣ ሁለተኛው ቃልኪዳን ከምን ጋር ከእስራኤል ቤት ብቻ ነው?

መልስ፡ ዕብ 8፡10 ቃልኪዳኑ ከእስራኤል ጋር ይሆናል ይላል፤ ከእስራኤል ሌላ ማንም አይደለም አይልም። ሆኖም ትክክለኛ ሲረዳ፣ ሁሉም አማኞች ወደ እግዚአብሔር ሕዝብ ሆነው ይቀበላሉ። ሁለት ነጥቦች:

ሁሉም አማኞች በኤፌ 2፡12-13፤ ገላ 4፡24-28፤ ሮሜ 4፡12,16-17 መሠረት መንፈሳዊ ሁኔታ የአብርሃም ልጆች ናቸው።

ኢየሱስን ሊቀበሉ ያልፈለጉ አይሁዶችም ሳይቀሩ ማቴ 23፡29-33፤ ዮሐ 8፡24፤ ሐዋ 20፡21፤ 2፡37-40 እና ሮሜ 9፡6 መሠረት ኃጢአታቸው ውስጥ ይሞታሉ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡11 እና ኤር 31፡33-34፣ እርስ በርስ ልናስተምር ይገባልን?

መልስ፡ አዎ ይገባናል። ይህ ቁጥር እርስ በርስ እንደማናስተምር ብቻ አይደለም የሚለው። ይልቁኑ "ጌታን ዕወቅ" ብለን እርስ በርስ አናስተምርም ይላል፤ ምክንያቱም አማኞች ሁሉ ጌታን ስለሚያውቁ።

አስፈላጊ ሥነ-መለኮታዊ ነጥብ አለ። በብሉይ ኪዳን ጊዜ ጥቂት አማኞች ብቻ መንፈስ ቅዱስ በውስጣቸው ያድር ነበር፤ ነገር ግን በሐዲስ ኪዳን ዘመን ሁሉም አማኞች መንፈስ ቅዱስ በውስጣቸው አለ። ዮሐ 14፡23 ክርስቶስን ያሉት ሁሉ መንፈስ ቅዱስ አላቸው ብሎ ያሳያል። ሮሜ 8፡9-11 ዛሬ መንፈስ ቅዱስ የሌላቸው ሰዎች ክርስቶስ የሌላቸው እንደሆኑ ያሳያል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 8፡13፣ ሉቃ 16፡16-17 "አንድ ነጠብጣብ ወይም ቅንጣት" እንደማያልፍ ኢየሱስ ስለ ተናገረ፣ ብሉይ ቃልኪዳን እንዴት ሊጠፋ ቻለ?

መልስ፡ ሉቃ 16፡17 ኢየሱስ ሕጉ ሊወድቅ አይችልም ብሎ ተናግሯል። ማቴ 5፡18 ኢየሱስ ሁሉ ሳይፈፀም አንድ ነጠብጣብም ሆነ ቅንጣት ፈጽሞ አያልፍም ብሏል። ሮሜ 7፡6 ላይ ያለውን ውይይት ለተጨማሪ መረጃ ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡2-4 ውስጥ፣ በአጭሩ፣ የወርቁ ዕጣን መሠዊያ በቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ነበረ፣ ወይስ ዘጸ 30፡6 እና ዘሌ 16፡12-13፣18 እንደሚያሳዩት በቅድስና ስፍራ ውስጥ ነበረ?

መልስ፡

አንዳንድ ጥንታዊ የዕብራውያን ቅጂዎች ይህ መሠዊያ በቅድስና ስፍራ ውስጥ እንደሆነ ይናገራሉ፤ ነገር ግን ለዚህ ጥያቄ መልስ ለማግኘት ወደ እነዚያ ቅጂዎች ልንሄድ አይጠበቅብንም።

አጭር መልስ፡ መጋረጃው ሁለቱን ስፍራዎች ስለሚለይ፣ የቅድስና ስፍራ አካል ነው ወይስ የቅድስተ ቅዱሳን አካል ነው ለሚለው ምን ትላለህ? ሁለቱም አካል ነው ልትል ትችላለህ። እንዲሁ፣ 1ኛ ነገ 6፡22 ስለ መሠዊያው መልስ ይሰጣል። ይህ መሠዊያ ከቅድስተ ቅዱሳን ጋር «ነካሶ» ይላል። በዕርቀ ስሙር ቀን ሊቀ ካህናቱ ሊያልፍ ሲል መጋረጃው ሲከፈት፣ ዚ መሠዊያ ከመጋረጃው ጋር ድንበሩን ይፈጥር ነበር።

ለዝርዝር ማብራሪያ ቀጣዩን ጥያቄ ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡2-4 ውስጥ፣ የወርቁ ዕጣን መሠዊያ በቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ነበረ፣ ወይስ ዘጸ 30፡6 እና ዘሌ 16፡12-13፣18 እንደሚያሳዩት በቅድስና ስፍራ ውስጥ ነበረ?

መልስ፡

አጭር መልሱን ለማግኘት ቀዳሚውን ጥያቄ ይመልከቱ።

ረዥም መልስ፡ ለዚህ ጥያቄ መልስ ለመስጠት ብዙ ማብራሪያዎች አሉ፤ ሁሉንም ለመለየት ለምን ያህሉ ማጥናት ከባድ ነው። መልሶቹ ሁሉ በሦስት ዓይነቶች ሊካተቱ ይችላሉ፡ ቃላት፣ ንቅናቄ፣ እና ዓላማ። ለእያንዳንዱ ቢያንስ ሁለት ሊሆኑ የሚችሉ ምላሾች አሉ — አንዱ ብዙም አይቀርብ፣ ሌሎቹ ደግሞ ይበልጥ ሊቀርቡ የሚችሉ ናቸው።

ቀጥሎ ቀጥተኛ ግንኙነት ሌላቸው ሦስት እውነታዎች አሉ፣ ቀጥሎ ደግሞ መልሱ ይቀጥላል።

እውነታ 1፡ ዕርቀ ስሙር ቀን አጠቃቀም፡ ካህኑ ወደ ቅድስተ ቅዱሳን የሚገባው በዓመት አንድ ጊዜ ብቻ ነው። ካህኑ ከዚህ መሠዊያ ፍም ወስዶ፣ ከመጋረጃ ወዲያ ወደ ቅድስተ ቅዱሳን ይሄድ ነበር (ዘሌ 16፡12-13)።

እውነታ 2፡ የመሠዊያው ቦታ፡ ዘጸ 30፡1-10 ካህኑ (ሊቀ ካህን ባይሆን ቢሆን) ቅዱሱን ወርቅ የተለበጠ መሠዊያ ላይ በየጠዋቱ ዕጣን ያጥናል ይላል። ዘካርያስ፣ የዮሐንስ መጥምቁ አባት፣ ሉቃ 1፡8-11 እንደሚናገረው ይህ ሲያደርግ 천사 ከዚህ መሠዊያ አጠገብ ተገለጠለት። ዘካርያስ ከካህናት ክፍሎች አንዱ አባል ነበር፤ ስለዚህ ሊቀ ካህን አልነበረም። ዘሌ 16፡12 ደግሞ መሠዊያው በቅድስና ስፍራ ውስጥ ነበር እንጂ በቅድስተ ቅዱሳን አልነበረም ይላል። 1ኛ ነገ 6፡22 መሠዊያው በቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ነበር ሊል ይችላል፤ ነገር ግን አስፈላጊ አይደለም። 1ኛ ነገ 6፡22 (ዕርቀ ስሙር ቀን) ከቅዱሳን ቅዱሳን ዕቃዎች ጋር «ነካሶ» ይላል እንጂ ፊዚካዊ ቦታ ያን ይናገር አይደለም። ፊሎ፣ ዮሴፉስ፣ እና ሌሎች አይሁዳዊ ጸሐፊዎችም መሠዊያው በቅድስና ስፍራ ውስጥ ነበር ብለዋል። ከዚህ በተቃራኒ፣ የባሮክ ትንቢት 6፡7 መሠዊያው በቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ነበር ይላል።

እውነታ 3፡ ሁለት መሠዊያዎች (ሊሆን ያልቀርብ)፡ ሁለት መሠዊያዎች ሊኖሩ ቢችሉ ኖሮ ይህ ብዙም አይቀርብም፤ ምክንያቱም ሁለት መሠዊያዎችን የሚጠቅስ ምንም ቅዱሳዊ ወይም ቅዱሳዊ-ያልሆነ ማጣቀሻ የለም።

ቃላት ፍቺ (ሊሆን ያልቀርብ)፡ በዕብ 9፡3 ያለው ትክክለኛ ግሪክ ቃል «የዕጣን መሣሪያ» ማለት ነው። ሰዋሰዋዊ በሆነ ሁኔታ ካህኑ ይዞት ወዳ ሲሄደው ዕጣን ሳጥን ሊያመለክት ይችላል። ነገር ግን ይህ ሊቀርብ አይቀርብም ምክንያቱም ዕብራውያን ደራሲ ምኩራቡ ውስጥ ያሉ ሌሎቹን ሦስት የቤቶ ዕቃዎች ዝርዝር ሲጽፍ፣ ዕጣን ሳጥኑን ጠቅሶ፣ ዕጣን መሠዊያውን ዝም ቢልበት ነው። ፊሎ እና ዮሴፉስ ደግሞ ይህን ቃል ወደ መሠዊያ ሲያመለክቱ ይጠቀሙበታል።

ብሉይ ኪዳን ቅጂ ልዩነት፡ ማሶሬቲክ ጽሑፍ እና ሴፕቱዋጂንት ሁለቱም መሠዊያው ቅድስናው ስፍራ ውስጥ ነው ሲሉ፣ ሳማርያዊ ጥቅምት ደግሞ መጋረጃ ወዲያ (ቅድስተ ቅዱሳን) ነው ይላል።

አዲስ ኪዳን ቅጂ ልዩነት፡ ቫቲካን የግሪክ ቅጂ፣ ቅብጢ ትርጉሞች፣ እና ኢትዮጵያዊ ትርጉሞች መሠዊያው ቅድስናው ስፍራ ውስጥ ነው ይሉ እንጂ ቅድስተ ቅዱሳን አይሉም። ሆኖም ይህ ምናልባት ዋናው ንባብ አይደለም።

ቀደምት ክርስቲያናዊ ጽሑፍ፡ ተርቱሊያን ‹‹አምስት ዐቢይ ምዕራፎች ለማርቄዮን›› 4ኛ ዕቅፍ፣ መስመር 140-145 ወርቁ መሠዊያ ቅዱሳን ቅዱሳን ቦታ ውስጥ ነው ይጠቅሳል።

ዕርቀ ስሙር ቀን አመታዊ ንቅናቄ (ሊሆን ያልቀርብ)፡ መሠዊያው በዓመት አንድ ጊዜ ተንቀሳቅሶ ይሆን? ይህ ሊቀርብ አይቀርብም። መሠዊያው ከሽቲ እንጨት ተሠርቶ ወርቅ ተለብጦ ነበር። ትንሽ ነበር — ወደ 90 ሴ.ሜ ቁመት እና 45 ሴ.ሜ ስፋት ያህል። የፈሰሰ ወርቅ በጣም ከባድ ነው — ወደ 19.3 ግ/ሳ.ሜ.ኩ. ። ወርቁ ቢያንስ 3 ሚ.ሜ ወፍረት ቢኖረው ክብደቱ ወደ 100-110 ኪ.ግ. ሊሆን ይችላል። አንድ ሰው ቢገፋው ቢችልም፣ ዕጣን እና ዕጣን ሳጥን ለሚሸከም ካህን ብዙ ጊዜ ሊጓጓዝ አይቀርብም። ሌሎቹ ካህናት ወደ ቅድስተ ቅዱሳን ሸክሙን ሊረዱ አይችሉም ነበር (ዘሌ 16፡17፤ ዕብ 9፡7)። ስለዚህ መሠዊያው በዕርቀ ስሙር ቀን ምናልባት አልተንቀሳቀሰም።

አንድ ጊዜ ቀዳሚ ንቅናቄ፡ «ወደ ውስጣዊ ስፍራ የሚነካ መሠዊያ» ነበረ 1ኛ ነገ 6፡22 እንደሚናገረው። ዕብራዊው ቃል አሻሚ ነው፡ ወይ በሰሎሞን ዘመን መሠዊያው ቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ይገኝ ነበር ወይም ደግሞ ከቅዱሳን ቅዱሳን ዕቃዎች ጋር ነካሶ ነበር ሊለን ይችላል። ቀዳሚው ትርጉም ሲሆን መሠዊያው ቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ነበር፤ ነገር ግን ይህ ሊቀርብ አይቀርብም ምክንያቱም ዘካርያስ ሉቃ 1፡8-11 ካህናቱ (ሊቀ ካህን ብቻ ሳይሆን) ዕጣን ሲያጥኑ ሲናገር ዘሌ 16፡12 ደግሞ ዚሁን ይደግፋል። ቅዱሳዊ ያልሆኑ ምንጮች ደግሞ ፊሎ እና ዮሴፉስ መሠዊያው ቅድስናው ስፍራ ውስጥ ነው ሲሉ፣ የባሮክ ትንቢት 6፡7 ቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ነው ይላል።

ሐ.መጋረጃ ንቅናቄ፡ 1ኛ ነገ 6፡22 ሁለተኛ ትርጉም ትክክል ነው ብለን ካሰብን፣ የሚጠፋ አንድ ቁልፍ መረጃ አለ — ካህኑ ፍም ሞልቶ ዕጣን ሳጥን ይዞ፣ ሌላ እጁ ደምም አሥጦ፣ ከመጋረጃ ወዲያ እንዴት ሊሄድ ይችላል? (ቁቋቶ ዘለሎ ሊሸፍን አይቻልም።) ማቴ 27፡51 ምናልባት መጋረጃው ሁለት ሳይሆን አንድ ሙሉ ጨርቅ ነበር ይላል። ለጊዜው ካህኑ ከሃዲ አሻጋሮ ከመጋረጃ ጎን ለጎን ሊጫን ቢሞክር፣ ሁሉ ዕቃ ተሸከሞ ዕጣን ሳጥን መጋረጃ ሊያቃጥለው ይችል ነበር። ይበልጥ ሊቀርብ የሚቀርበው ካህኑ መጋረጃውን ቢያንስ ከፊሉን ከፍቶ ሲሄድ ነው። መጋረጃ ሲከፈት፣ መሠዊያው የቅድስተ ቅዱሳን አካል ሆኖ ሥርዓቱ ዚያ ይፈጸማል።

   ይህ በምድር ያለን ጸሎቶቻችን ጋር ይመሳሰላል። ኃጢአተኛ ስለሆንን፣ ሰማያዊ ቅድስተ ቅዱሳን አካል አይደለንም። ነገር ግን አንድ ቀን ለእኛ መጋረጃ ይነሳልናል፣ ራዕ 5፡8፤ 8፡3-4 ደግሞ እኛ ብቻ ሳይሆን ጸሎቶቻችንም ሰማያዊ ቅድስተ ቅዱሳን ሊሆኑ እንደሚችሉ ያሳያል። (ለመጸለይ ያነሳሳ ነዎ?)

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡4 ውስጥ፣ የድንጋይ ጽላቶቹ ዘዳ 31፡24-26 ካለው የሕግ ቃሉ ጋር አንድ ናቸው?

መልስ፡

አይደሉም። ዘዳ 31፡24-26 የሕግ ቃሉ ቶራ (የመጀመሪያዎቹ አምስቱ የመጽሐፍ ቅዱስ ምዕራፎች) ነው እንጂ አሥርቱ ትዕዛዞች አይደሉም። ዋናው ቶራ ከታቦቱ ጎን ነበር እንጂ ውስጡ አልነበረም። የድንጋይ ጽላቶቹ አሥርቱ ትዕዛዞች ናቸው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡4 ውስጥ፣ ሦስቱ ዕቃዎች ዘጸ 16፡33-34፣ ዘኁ 17፡10-11፣ 1ኛ ነገ 8፡9፣ እና 2ኛ ዜና 5፡10 እንደሚጠቁሙት ከታቦቱ ፊት ነበሩ፣ ወይስ ታቦቱ ውስጥ ነበሩ?

መልስ፡

ታቦቱ፣ «የምስክሩ ታቦት» ተብሎም ይጠራ ነበር (ዘጸ 25፡16-22)፤ ምክንያቱም አሥርቱ ትዕዛዞች የተጻፈባቸውን «ምስክሮቹን» ይዞ ነበር።

ቀደም ሲል ታቦቱ ውስጥ፡ ዘጸ 16፡33-34 ከበናሆን ሰቃ ለትውልዶቹ ጠብቃ ይቆያት ዘንድ ከጌታ ፊት ትቀመጥ ይላል። ዘኁ 17፡10-11 የአሮን ዘንግ ከምስክሩ ፊት ይቀመጥ ይላል። ሦስቱ ዕቃዎች ታቦቱ ውስጥ ይቀመጡ ስለነበር ዕብ 9፡4 ብቻ ቢናገርም፣ ምናልባት ዚ ዕቃዎች ታቦቱ ውስጥ ተቀምጠዋል ብሎ ለምን ይረዳ ይሆናል። ዘጸ 25፡21፣ ዘጸ 40፡20 እና ዘዳ 10፡2፣5 ሙሴ ጽላቶቹን ታቦቱ ውስጥ ሲያስቀምጡ ይናገሩ ዘንድ፣ ዘጸ 40፡20 ጽላቶቹ ታቦቱ ውስጥ ሲቀመጡ ሌሎቹ ሁለቱም ዕቃዎች ያኔ ቀምጠዋል ሳይሆን አይቀርም።

500 ዓመት ቆይቶ፣ ፍልስጥኤማውያን ታቦቱን ካሰሩ እና 70 ሰዎች ታቦቱ ውስጥ ሲያዩ (1ኛ ሳሙ 6፡19) ከዚያ በኋላ፣ 1ኛ ነገ 8፡9 እና 2ኛ ዜና 5፡10 ታቦቱ ጽላቶቹ ብቻ ይዞ ነበር ይላሉ። ዕብ 9፡4 ቀደም ሲል ታቦቱ ምን ይዞ እንደነበር ይናገራል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡6-9 ውስጥ፣ ምኩራቡ ያለው ይህ ሁሉ ክፍፍል ዓላማው ምን ነበር?

መልስ፡

ዛሬ አንዳንድ ሕንፃዎች፣ ለምሳሌ ኤሌክትሪካዊ ኃይል ክፍሎች፣ ለደኅንነት ሲባል ሞት ሊቀንሱ ወደ ሕንፃ አንዳንድ ክፍሎች የሚያስገቡ ውሱን ፈቃዶች አሏቸው።

   በብሉይ ኪዳን ዘመን ቅዱሱ እግዚአብሔር እና ኃጢአተኛ ሰው መካከል ያለው ርቀት ምስላዊ ሁኔታ ተጽፎ ይጠቀሰ ነበር። ሊቀ ካህኑ ሳይቀር ዓመቱን ሙሉ አንድ ጊዜ ብቻ ሊገባ ይችል ነበር። ይህ ከህዝቡ ሁሉ፣ ከአንድ ቤተሰብ፣ ከአንድ ነገድ ወስቶ አንድ ሰው ብቻ ነበር። ዮሴፉስ እንደሚናገረው፣ ካህኑ ሲገባ 12 ደወሎች ከልብሱ ግርጌ ዙሪያ ያስር ነበር፣ ወገቡ ላይ ደግሞ ሣር ያሠር ነበር። እግዚአብሔር ካህኑ ቢቆጣ፣ ካህኑ ቅድስተ ቅዱሳን ውስጥ ቢሞት ማን ያወጣዋል? ሣሩ ሰው ወዳዎ ሊጎትተው ይቻለው ዘንድ ነበር፤ ደወሎቹ ደግሞ እንቅስቃሴ ሲኖረው ደርዝ ያሰሙ ነበር።

   የአይሁድ ሊቃናት ጻሎ ዮማ 5፡1 ሊቀ ካህኑ ሲሄድ «ነገር ግን ጸሎቱን ዘየዘ እስራኤልን ፍርሃት ላያስይዘው» ብሎ ደረት ያሰጥ ነበር ይናገራሉ፤ ይህ «ኤክስፖዚቶርስ ባይብል ኮሜንተሪ» ጥራዝ 12 ገጽ 83 ላይ ተጽፏል። ሊቀ ካህኑ ሲሄድ (እና ሲወጣ) ጓደኞቹን ጋብዞ ግብዣ ያደርግ ነበር ይላልም።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡12-14 ውስጥ፣ «ቤዛነት» ዋናው ትርጉሙ ምንድን ነው?

መልስ፡

ይህ ለአይሁዶች ምሥጢር አልነበረም፤ በብሉይ ኪዳን የተለመደ ሃሳብ ነው። ዘጸ 13፡13 እንደሚናገረው፣ ሁሉ የበኩር እንስሳ ይሠዋ ነበር፤ ሆኖም ሌላ ዕቃ ቤዛ ሊሆን ይችላል።

    እንዲሁ ዘጸ 13፡14-16 እንደሚናገረው፣ የበኩር ልጆች ቤዛ ሲሆኑ ምትካቸው እንስሳ ይሠዋ ዘንድ ታዝዘዋል። ሉቃ 2፡23-24 ማርያምና ዮሴፍ ዘሌ 12፡6-8 እንዳዘዘ ኢሱስ ከተወለደ ሦስ ቀን ሶስ ሐዲስ ቀናት አቅርቦ ዘርፈዋል።

   ዘጸ 6፡6 እና ዘዳ 7፡8 እንደሚናገሩት፣ እግዚአብሔር እስራኤሎቹን ከግብጽ ባርነት ቤዛ አደረጋቸው።

   ዋናው ትርጉሙ፣ ‹ሊትሮሲስ› በግሪክ ቋንቋ፣ ቤዛ ዋጋ ከፍሎ አንድን ዕቃ ወይም ሰው ነጻ ማውጣት ነው።

   ብሉይ ኪዳን ዘመን፣ ጌታ ሰዎቹን «ዕዳ ሰጥቶ» — ክርስቶስ ምን እንደሚያደርግ አስቀድሞ ዐውቆ — አዳናቸው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡15 ውስጥ፣ ክርስቶስ ኃጢአቶቻችን ስለ ቀደሙ ኃጢአቶችም ከፍሎ ዋጋ ቤዛ ሰጠ?

መልስ፡

ፍጹም አዎ። ዕብ 9፡15 ክርስቶስ በቀዳሚው ቃል ኪዳን ሥር ስለ ተፈጸሙ ኃጢአቶች ሞተ ይላል። ዕቃዮ ምን ያህሉ አስቀድሞ እንደሚያደርግ ዐውቆ፣ ፍጥረት ሳይፈጠር ወደ ኋላ በኋላ አሕዛቦ አዎቅ ምንጫቸው ሳይሆን ሳለ የሚታረደው «ዓለም ሳይፈጠር» ሆነ ይናገራል (ራዕ 13፡8)። ሮሜ 3፡25 ደግሞ ለቀደሙ ኃጢአቶች — እስከዚያ ድረስ ቅጣት ያልተፈፀሙ — ሲሆን ዚሁን ያሳያል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡21፣ ድንኳኑና ሌሎች ነገሮች በደም ተረጨ ተብሎ የት ይጠቀሳል?

መልስ፡ ይህ በብሉይ ኪዳን አይጠቀስም፤ ነገር ግን አይሁዶች ስለዚሁ ያውቁ ነበር። ዮሴፎስ ይህን በአይሁዶች ቅድምታ ታሪክ ዘ 3 ገ.205-206 [viii 6] ላይ ጠቅሶታል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡25-28፣ ኢየሱስ ክርስቶስ ዳቦውና ወይኑ ባለበት በካቶሊክ ቅዳሴ ላይ ብዙ ጊዜ ሊሠዋ ይችላልን?

መልስ፡ ትክክለኛ ክርስቲያኖች በዚህ ጉዳይ ይለያያሉ።

ሉተራናውያንና ካቶሊኮች አዎ ይላሉ። አንድ ሉተራናዊ ያስተማረው፣ እግዚአብሔር ዘመን ተሻጋሪ ስለሆነ፣ ስርየትም ዘመን ተሻጋሪ ሊሆን ይችላል። የጌታ እራት ከእግዚአብሔር ዘመን ተሻጋሪነት ጋር ተያይዞ ክርስቶስ በመስቀል ላይ ከሞተበት ጊዜ ጋር የሚያገናኝ ትስስር ነው።

ኦርቶዶክሶች የክርስቶስን እውነተኛ ሕልውና በቁርባን ያምናሉ፣ ነገር ግን እንዴት እንደሆነ ምስጢር ሆኖ ይቀራሉ።

አብዛኛዎቹ ፕሮቴስታንት ክርስቲያኖች አይደለም ይላሉ።

በዮሐ 19፡30 "ተፈጸመ" የሚለው የኢየሱስ የመጨረሻ ቃሎቹ ናቸው። ይህ በእርግጥ የሂሳብ ቃል ሲሆን "ሙሉ በሙሉ ተከፍሏል" ተብሎ ሊተረጎም ይችላል።

ዕብ 9፡25-28 ኢየሱስ ደጋግሞ መሥዋዕት እንደማያቀርብ በግልጽ ያስተምራል፤ ይልቁንም ኢየሱስ አንድ ጊዜ ተሠዋ።

በዕብ 10፡11-12 ኢየሱስ ሃይማኖታዊ ግዴታውን ዕለት ዕለት አልፈጸመም፤ ይልቁንም ኢየሱስ ለኃጢአት ሁሉ ለዘላለም አንድ መሥዋዕት አቀረበ። ከዚያም ኢየሱስ ተቀመጠ—ይህ የምቾት፣ የሞገስና የክብር ቦታ ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡27-28፣ ዳግም ትስጉት እውነት ሊሆን ይችላልን? ከክርስትና ጋርስ ሊጣጣምን ይችላልን?

መልስ፡ አይደለም፤ ለብዙ ምክንያቶች።

በጠቅላላ፣ እግዚአብሔር ሁሉንም ሰው በመጨረሻ ቀን ሥጋዊ ሆኖ ቢያስነሳ፣ አንድና አንድ ብቻ ሥጋ ከሌለን ትርጉም አይኖረውም።

በዕብ 9፡27-28 "ሰው አንድ ጊዜ ሊሞት ተወስኖበታልና ከዚያም ፍርድ ይከተላል" ተብሎ በግልጽ ተጽፏል።

በ2ሳሙ 12፡22-23 ዳዊት ስለሞተው ሕፃኑ "እኔ ወደ እርሱ [መቃብር] እሄዳለሁ፣ ነገር ግን እርሱ ወደ እኔ አይመለስም" አለ። ይሁን እንጂ መጽሐፍ ቅዱስ የዳዊትን ቃሎች በትክክል እየመዘገበ ነው፤ ይህ ቁጥር ዳዊት ትክክል ነበር ስለሚለው አስተሳሰቡ ብቻ ዕብ 9፡27-28 ካልሆነ ዳዊት ትክክል ነበር ብሎ አያረጋግጥም።

መክ 11፡3 "ዛፍ ወደቀበት ቦታ በዚያ ይቆያል" ይላል። የመክ 11፡1-3 አውድ ምክንያትና ውጤት ሲሆን፣ የሙሉ መጽሐፉ አውድ ደግሞ ከፀሐይ በታች ያለ ሕይወትና ሞት ነው።

ዳግም ትስጉት ከብሉይ ኪዳን ብቻ ሳይሆን ከሐዲስ ኪዳንም፣ ከአይሁዳዊና ከክርስቲያናዊ ወግ ሁሉ ጠፍቶ ነበር። ይህ ሐሳብ በጥቂት አሕዛባዊ ግሪካውያን ይታመን ነበር። ክርስቲያኖች ሐሳቡን ያውቁ ነበር፣ ሂፖሊቱስ እንዳሳዩት ደግሞ ዳግም ትስጉትን እንደ ኢ-መጽሐፍቅዱሳዊ ሙሉ በሙሉ ከዱ።

ሂፖሊቱስ (በፕላቶ ላይ፣ ቁ.2)፣ ስለ ሐዴስ ሰፊ ውይይቱ ላይ፣ ትንሣኤ ነፍስ ወደ ሌሎች ሥጋዎች ትተላለፋለች ማለት ሳይሆን እግዚአብሔር ሥጋዎቹን ራሳቸው እንደሚያስነሳ ጠቅሶ ተናሮታል። "ሁሉንም ዓይነት ኑፋቄ ውድቅ ማድረግ" 1፡2 ላይ ሂፖሊቱስ ፒታጎሪያውያን ነፍስ ከሥጋ ወደ ሥጋ ስትተላለፍ እንደሚያምኑ በስሕተት ጠቅሷል።

የሚኑሺዩስ ፌሊክስ ኦክቴቪዩስ ምዕ.34 ገ.194 (ከ205 ዓ.ም. በኋላ) የሰዎች ነፍሶች ወደ እንስሳት ሲመለሱ የሚለውን ሐሳብ [ዳግም ትስጉት] "ቀዛፋዎች ቀልድ" ብሎ ጠርቶታል።

ዳግም ትስጉት ለማመን ቢወሰን፣ ምንም ቢሆን ያ አንድ ነገር ነው፤ ነገር ግን ስለ መጽሐፍ ቅዱስ ውሸት አትንገሩ። ፈልጋችሁ የሰዎችን ቃሎች ተጠቀሙ፣ ነገር ግን እግዚአብሔር ያልተናገረውን ነገር እንዲናገር ሆኖ ቅዱስ ቃሉን ለማዛባት አትሞክሩ።

ስለ ዳግም ትስጉት ተጨማሪ ለማወቅ ሉቃስ 1፡15፤ 1ቆሮ 15፡37፤ ገላ 1፡15-16፣ ገላ 6፡7-8፣ ዕብ 7፡3 እና ያዕ 3፡6 ላይ ያለውን ውይይት ተመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 9፡28 «እርሱ ለሚጠብቁት» የሚለው apekdechomenois ምን ማለት ነው?

መልስ፡ ይህ ቃል በሐዲስ ኪዳን ሰባት ጊዜ ጥቅም ላይ ውሏል፤ ሮሜ 8፡19፣23፣25፤ 1ቆሮ 1፡7፤ ገላ 5፡5፤ ፊሊ 3፡20፤ ዕብ 9፡28። በየቦታው ስለ ክርስቶስ መምጣት የሚጠባበቁትን ያመለክታል። ራሳቸሁንና ወደ አካባቢያቸሁ ቤተ ክርስቲያን የሚሄዱትን "የሚጠባበቁት" ብሎ መጥራት ምን ያህል ተገቢ ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 10፡1-2፣ «ትሩማን ሾው» ፊልም ላይ ጀግናው ባልሆነ ዓለም ውስጥ ይኖር ነበር። በሆነ ትርጉም የብሉይ ኪዳን አማኞች «ጥላ ዓለም» ውስጥ ይኖሩ ነበር—በብሉይ ኪዳን መሥዋዕቶች ውስጥ የክርስቶስ ጥላ ብቻ ነበራቸው። እኛ ዛሬ «ጥላ ዓለም» ውስጥ እንዴት እንኖር?

መልስ፡ ጥላ ለሚለው ግሪክ ቃል skia ሠዓሊ ቀለሞቹን ሳያስቀምጥ በፊት ለሚሠራው ረቂቅ ጨምሮ ብዙ ዓይነት ጥላዎችን ሊያመለክት ይችላል። እኛ የሰማይ ነገሮች ቅጂዎች ባሉበት ዓለም ውስጥ እንኖራለን። ይህ ምድር ሦስት ልዕልናዎቻችንና ጊዜ ባለው እሳቤ ለእኛ እውነተኛ ቢመስለንም፣ ስፍር ቁጥር በሌላቸው ልዕልናዎቻቸው ካለው ዘለዓለማዊነት ያን ያህል እውነተኛ አይደለም። አንድ ሰው ከዚህ ዓለም ሲሞት፣ "ጨዋታው ተጠናቀቀ" ያለ ይመስላል። ነገር ግን እውነታው የሙከራ ጊዜውን ጨርሰን ወደ አዲስ ደረጃ ብቻ ነው የተሸጋገርነው።

ጥላ ዓለም ውስጥ ነገሮች ሙሉ ለሙሉ ዘለዓለማዊ አለመሆናቸው ፍንጮች ሊኖሩ ይችላሉ። ለምሳሌ፣ ቤሊቨርስ ባይብል ኮሜንታሪ ገ.2188 እንደሚለው፣ "የመሥዋዕቱ መደጋገም ስራ ቢስ ስለሆነው ምልክት ናቸው። ህይወቱ እንዲቀጥል በየሰዓቱ መድሃኒት መውሰድ ያለበት ሰው ድኗል ተብሎ ሊጠራ አይችልም። የሌዋዊ ሥርዓት ሕሊናን ሰላም ከማሰጠት ይልቅ ዓመቱ ሲደርስ ኃጢአቶቹ ተሸፍነው ብቻ ሳይወሰዱ ቀርተዋልና ያስታውሳቸዋል ብሎ ነቅቶ ሲያሰናክለው ነበር።"

 

ጥያቄ፡ በዕብ 10፡4-11፣ የበሬዎችና የፍየሎች ደም ኃጢአትን ሊወስድ ካልቻለ፣ አይሁዶች ለምን 1,400 ዓመት ሲሠዉ ቆዩ?

መልስ፡ ለዚህ ጥያቄ መልስ ዘፀ 30፡12፣ ዘሌ 4 እና ዘሌ 5፡13 ላይ ያለውን ውይይት ተመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 10፡6-7፣ «ሥጋን አዘጋጅተህልኛል» የሚለው ሐረግ ምS 40፡6 «ጆሮዬን ከፈትህልኝ [ወጋህ]» ሲል ያለው ሐሳብ ጥቅስ ነውን?

መልስ፡ ማሶሬቲክ ጽሑፍ «ጆሮዬን ወጋህ» ይላል። የዕብራይስጥ ባሮች በሰባት ዓመት አንድ ጊዜ ዕፅ ያገኙ ነበር፣ ነገር ግን ከጌታው ጋር ለዕድሜ ልክ ሆኖ ለማገልገል ፈቃደኛ የሆነ ባሪያ ጆሮው ይወጋ ነበር።

ሰብቱዋጂንት «ሥጋ አዘጋጅተህልኛል» ይላል። የሲሜከስና የቴዎዶሺዮን ብሉይ ኪዳን ትርጉሞችም «ሥጋ» ይላሉ። ስለዚህ ምS 40፡6 ምናልባት በማሶሬቲክ ጽሑፍ ተቀይሮ ሊሆን ይችላል። (በጎን ማስታወሻ፣ የሙት ባሕር ጥቅልሎች ምS 40፡6ን አላስቀምጡም)።

ምንም ቢሆን ኢየሱስ ለታዛዥ አገልጋዮ ተዘጋጅቷል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 10፡10፣ ሳይንቶሎጂ ቤ/ክርስቲያን ከሆነው ሚስዮናዊ ሙን መሠረቱ ከሆነው ቤ/ክርስቲያን ትምህርት ጋር ሲነጻጸር፣ ሳጥናኤል ሥጋ ወደ ኢየሱስ ሰተቶ ነበርን?

መልስ፡ አይደለም። ሙን ምን እንደሚል ካስቀደምን ቀጥሎ የእግዚአብሔር ቃል ምን እንደሚናገር እናያለን።

1. ሙን እንዲህ ይላል፡ የአብርሃም መሥዋዕት የሳጥናኤል ንብረት ሆነ።

ቅዱስ ሕግ ገ.269 «... አብርሃም ርግቢቱን ሳይቀጥቀጥ ሲሠዋ ያ ሥጦታ ለሳጥናኤል ንብረት እንደቀረ ሆኖ ... ሥጦታው የሳጥናኤል ንብረት ነው ይለናል።»

ቅዱስ ሕግ ገ.330 «ሙሴ ከበሬ ቁጣ ጋር ዓለቱን ሁለቴ በመምታቱ ምክንያት ... ሥጋው በሳጥናኤል ተወረሮ በምድረ-በዳ ሞተ፣ ነገር ግን ውስጣዊ ትርጉሙ ግን ... [ሕዝቡን ከዓለቱ ውሃ ማጠጣት ቀጥሎ]»

ቅዱስ ሕግ ገ.148 «ኢየሱስ ሥጋዊ ቤዛነትን የጠቅላላ ሕዝቦቹ ዓላማ ሊፈጽም አልቻለም ምክንያቱም ሥጋው በሳጥናኤል ተወረረ። ሆኖም ... ከመስቀሉ ደም ... ለመንፈሳዊ ቤዛነት መሠረት ጣለ።»

2. እግዚአብሔር እንዲህ ይላል፡ የሐዋ 2፡31 ገ. መሠረት የኢየሱስ ሥጋ ፈርሶ አያውቅም። ኢየሱስ ሥጋውን ዕብ 10፡10 ላይ ሲሠዋ ሥጋው እኛን ቀደሰ። ሙን ኢየሱስ ሥጋውን አጥቶ ብሎ ሲያስተምር ሐዋርያው ጳውሎስ ደግሞ ፊሊ 3፡20-21 ላይ ተቃራኒውን ይናገራል።

«ዜጎቻችን ሁሉ ግን በሰማያት ነው—እኛም [ማለትም ክርስቲያኖች] ከዚያ አዳኝ አምላካችንን የጌታ ኢየሱስ ክርስቶስን እንጠብቃለን፣ እርሱም ይህ ዝቅ ያለ ሥጋችን ተቀርቅሮ ሁሉን ለራሱ ሊያደርጋቸው ለሚቻለው ኃይሉ ሆኖ ከክቡር ሥጋው ጋር ይመስለዋልና።» (NET)

 

ጥያቄ፡ በዕብ 10፡14፣ እኛ አስቀድሞ ፍጹሞች ሆነን ሳለ ቅዱሳን ሆነን አልፈጸምን ማለት እንዴት ነው?

መልስ፡ ለዚህ ጥያቄ መልስ 2ተሰ 1፡5 እና 1ጴጥ 1፡14-16 ላይ ያለውን ውይይት ተመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 10፡18፣ ለኃጢአት ሥርዩነት ሌላ ሥጦታ ስለሌለ ኢየሱስ ክርስቶስ በካቶሊክ ቅዳሴ ሊሠዋ ይችላልን?

መልስ፡ አይደለም። ዕብ 9፡25-28 ላይ ያለውን ውይይት ተመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 10፡25፣ አማኞች ከሌሎች አማኞች ጋር አብሮ ሳይሰበሰቡ ቢቆዩ ይሆናልን?

መልስ፡ አይሆንም። አማኞች ከሌሎቹ ሁሉ አማኞች ተነጥለው መኖር ኃጢያት ነው። ዕብ 10፡25 አብረን ከመሰብሰብ ልናቋርጥ አይገባም ይላል፣ ነገር ግን መጽሐፍ ቅዱስ መቼ አብረን መሰብሰብ አለብን ብሎ አይናገርም።

ለዚህ ትዕዛዝ ብዙ ምክንያቶች አሉ። ሌሎች ክርስቲያኖችን ለማበረታታት፣ ለማስተማር፣ ለማረምና ለመገሰጽ እናስፈልጋለን። እግዚአብሔር ሌሎች አማኞች ሊያሳድጉን ትሑት ስጦታዎች ሰጥቷቸዋል፣ ለእነርሱ ደግሞ ሊያሳድጓቸው ስጦታ ሰጥቶናል። 1ቆሮ 12 ይህን ይበልጥ ያብራራዋል። ሌላ ምክንያት፣ ኢየሱስ «ሁለት ወይም ሦስቱ ሰው በስሜ በተሰበሰቡ ቦታ እኔ ከእነርሱ መካከል ነኝ» ብሏዋልና (ማቴ 18፡20)። በጋራ ጸሎት ልዩ ኃይል አለ። ግሎ፣ እግዚአብሔር ግለሰባዊ ምስጋናችንን ቢደሰትበትም፣ አብረን ስናሞካሸው ይበልጥ ይደሰታል።

 

ጥያቄ፡ ዕብ 10፡26-32 ሰዎች መዳናቸውን ሊያጡ ይችላሉ ሲል ያሳያልን?

መልስ፡ ሁሉም ይህ ምንባብ ክርስቶስ ብቻ ለኃጢአታችን ሙሉ በሙሉ የሚሆን መሥዋዕት ነው ሲናገር ይስማማሉ። ከክርስቶስ ውጪ የብሉይ ኪዳን መሥዋዕቶቹ ዋጋ ቢስ ናቸው። ሆኖም ትክክለኛ ክርስቲያኖች ይህ ምንባብ ስለ መዳን ማጣት ምን ስለሚናገር ይለያያሉ።

ዕድሉን ያጣ አስተሳሰብ (Lose-Opportunity View)፡ ክርስቶስ ከሠዋው መሥዋዕት ዞሮ የሚኃጣኡ ሰዎች፣ ለእነርሱ ያሉት ሌሎች ተስፋ ሲወሰዱ ምንም ተስፋ አይኖራቸውም። ጥሩ አይሁዳዊ ሆነው የብሉይ ኪዳን መሥዋዕቶቹን ሁሉ ቢፈጽሙም፣ የክርስቶስ ጠላት የእግዚአብሔርም ጠላት ሲሆን ሊጠብቅ የሚችለው የሚቃጠለው እሳቱን ብቻ ነው።

መዳንን ያጡ አስተሳሰብ (Lose-salvation View)፡ ካለፈው አስተሳሰብ ሌላ፣ ሆን ብለው ብዙ ጊዜ የሚኃጣኡ ክርስቲያኖች የእግዚአብሔርን ልጅ ረክሰው፣ ስለዚህ ክርስቶስ ሊያድናቸው ያለው ዕድሉ ጠፍቶ ሊሆን ይችላል።

ተጨማሪ ውይይት ስለ ዕብ 3፡6፣14 እና ስለ ዕብ 6፡4-12 ያሉትን ጥያቄዎች ተመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡1 እና ዕብ 11፡3 ላይ፣ "ዓለም የተፈጠረው በእምነታችን ነው" ወይስ ኬኔዝ ኮፕላንድ እና ሌሎች እንደሚያስተምሩት "እግዚአብሔር ዓለምን የፈጠረው በራሱ እምነት ነው"?

መልስ፡ በግሪክ ቋንቋ የመጀመሪያዎቹ ሁለት ቃላት "በእምነት እንረዳለን" ናቸው። "በእምነት" የሚለው ቃል ቀጥሎ ያለውን ግስ "እንረዳለን" ያሻሽላል። ስለዚህ እምነታችን ዓለምን አልፈጠረም፣ ነገር ግን እምነታችን እግዚአብሔር ዓለምን እንዴት እንደፈጠረ እንድንረዳ ያደርገናል። ይህ የእኛ እምነት ነው፤ ሁሉን የሚያውቀው እግዚአብሔር ራሱ እምነት የለውም እና አያስፈልገውም።

   ዘፍጥረት 1፣ መዝሙር 33፡6,9 እና ሌሎች ጥቅሶች እግዚአብሔር ሁሉን ነገር በቃሉ እንደፈጠረ ያሳያሉ። ሁሉን ቻይ እግዚአብሔር ምናልባት ነገር ሊያደርግ ይችላል ብሎ "እምነት" የለውም፣ ልክ እኛ መተንፈስ እንደምንችል እምነት እንደሌለን ሁሉ። እግዚአብሔር ሁሉን ነገር ማድረግ እንደሚችል በእርግጠኝነት ያውቃል።

   ከዚህ ጋር የተያያዘው ሰፊ ጉዳይ ይህ ነው፡ ክርስቲያኖች በእግዚአብሔር ማመን አለባቸው ወይስ በእምነት ማመን? ብዙ የፈውስ ሰባኪዎች በዋናነት በእምነቱ ራሱ ማመንን ያስተምራሉ። በራስዎ እምነት ማመን ለእግዚአብሔር እምነት ብሎ የሚሸፋፈን በራስ ማመን ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡4 ላይ፣ እግዚአብሔር የአቤልን መሥዋዕት ለምን ተቀበለ ነገር ግን የቃይን ቁርባን ለምን አልተቀበለም?

መልስ፡ ዘፍጥረት 4 ምንም ምክንያት በቀጥታ አልሰጠም፣ ስለዚህ ምንም ምክንያት አይወገድም። ዕብራውያን 11፡4 ቃይን እምነት እንዳልነበረው ይናገራል። በእርግጥ ከቃይን ቅን እምነት ማጣት ጋር የተያያዙ ሦስት ምክንያቶችን ጥምረት መገመት ይቻላል።

ደም፣ አትክልት ሳይሆን፡ በኋላ ዘመናት፣ ለእግዚአብሔር የሚቀርቡ መሥዋዕቶች ሁልጊዜ ከእንስሳት ነበሩ። አሁን ቢሆን አንዳንዶች ደም የሌለበት ክርስትና ለመኖር ይፈልጋሉ። ዕብራውያን 9፡18,22 በብሉይ ኪዳን እግዚአብሔር ኃጢአትን ለማስተሰረይ የደም መፋሰስ እንደሚጠይቅ ያስታውሰናል። ነገር ግን ዕብራውያንም ሆነ ብሉይ ኪዳን ከቃይን ዘመን በኋላ ስለተጻፉ ቃይን ይህንን ማወቅ ነበረበት ወይ? ይህ ወደ ቀጣዩ ነጥብ ያመራናል።

ከእግዚአብሔር ጋር በኅብረት ዕጣ ፈንታ፡ እግዚአብሔር ቀጥታ ከቃይን ጋር ስለሚነጋገር ቃይን እግዚአብሔር ምን እንደሚፈልግ ጠይቆ ሊሆን ይችላል። ብዙ ሰዎች ዛሬ እግዚአብሔርን በራሳቸው መንገድ ማገልገል ይፈልጋሉ እንጂ በእግዚአብሔር መንገድ አይደለም። ነገር ግን ቃይን ወደፈለገው መልኩ ሊሰዋ ለምን አይችልም? ይህ ወደ ቀጣዩ ነጥብ ያመራናል።

ለጌታ በእምነት መሥዋዕት፡ ቃይን ለእግዚአብሔር ሲገዛ ወይም በእምነት ሕይወቱን ለእርሱ አሳልፎ ሰጥቷል የሚል ማስረጃ የለም። ዛሬ ቢሆን ወደ እግዚአብሔር ለመቅረብ እና ለመታዘዝ ፍላጎት ከሌለን፣ መሥዋዕቶቻችን አይጠቅሙም። ሚክያስ 6፡6-8 ይህን ቆንጆ በሆነ የግጥም አገላለጽ ይናገራል። ምሳሌ 21፡3፤ ሆሴዕ 6፡6፤ ዮሐንስ 14፡15,21,23-24 ወደ እግዚአብሔር ለመቅረብ እና ለመታዘዝ ቅድሚያ ስለ ሰዎች መሥዋዕቶች እና ሌሎች ሥራዎች ቀጥተኛ አገላለጾች ናቸው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡5 ላይ፣ ሄኖክ ሞትን ሳያይ እንዴት ሊሆን ቻለ?

መልስ፡ ሄኖክ ሞትን አላየም ዘፍጥረት 5፡22-24 ይናገራል። አንድ ትንሽ ልጅ እንዳለው፣ "አንድ ቀን እየተራመዱ ሳሉ፣ እግዚአብሔር ሄኖክን 'ቤቴ ከቤትህ ቅርብ ስለሆነ ለምን ከእኔ ጋር አትምጣም?' አለው።"

   ሁሉን ቻይ እግዚአብሔር ሰውን ወደ ሰማይ መውሰድን ጨምሮ ፈልጎ ያደርጋል። ሦስት ቅድመ-ኒቅያ ክርስቲያን ጸሐፊዎች ሄኖክ በራእይ 11፡6-11 ካሉት ሁለት ምስክሮች አንዱ ሆኖ ይመለሳል ብለው ተመልክተዋል።

ተርቱሊያን (198-220 ዓ.ም.) ሄኖክ ሞትን ገና አለማየቱ ከጸረ-ክርስቶስ ዘመን ብቻ ስለሚሞት ነው ብሎ አስቧል (ራዕይ 11፡3)። የነፍስ ትምህርት ምዕ.50 ገጽ 227

ሂፖሊተስ (222-235/6 ዓ.ም.) ሁለቱ ምስክሮች ሄኖክ እና ኤልያስ [ኤልያስ] ሆነው ለ1,260 ቀናት ይሰብካሉ ብሎ ጽፏል፣ ስለ ክርስቶስ እና ጸረ-ክርስቶስ ትምህርት ምዕ.43 ገጽ 213

ሎክታንቲየስ (ወደ 303-325 ዓ.ም. ሞት ሳይሞቱ ወደ አንድ ርቀት ቦታ ሄደዋል ብሎ ስለ ኤልያስ እና ሄኖክ ተወያይቷል፤ ወደ ፍርድ ሲመጣ ክርስቶስን ሊያጅቡ ይሆናል። ነገር ግን ኔሮ ሲመለስ ማመን የለብንም። ስደተኞቹ ሞቱ ምዕ.2 ገጽ 302.

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡7 ላይ፣ ኖኅ ዓለምን እንዴት አወገዘ?

መልስ፡ ዓለምን የሚፈርደው እግዚአብሔር ነው፣ እንዲሁም ጐርፉን የላከው እግዚአብሔር እንጂ ኖኅ አይደለም ሁሉም ይረዳሉ። ዕብራውያን 11፡7 ትርጉሙ ኖኅ ዓለምን ያወገዘው አንድ ሰው እና ቤተሰቡ በዚያ ዘመንም ቢሆን ቅን ሕይወት ለእግዚአብሔር ፊት ሊኖሩ እንደሚችሉ በማሳየት ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡8 ላይ፣ ዘፍጥረት 12፡5 አብራም ወደ ከነዓን ምድር ሊሄድ ወጣ ይላልና አብርሃም (ቀደም ሲል አብራም) ወዴት እንደሚሄድ ሳያውቅ እንዴት ወጣ?

መልስ፡ እግዚአብሔር ዘፍጥረት 12፡1 ጠርቶ ሲልከው አብራም ወደ ከነዓን እንደሚሄድ ልዩ ሆኖ አልተነገረውም። ዘፍጥረት 12፡5 ወደ ኋላ ተመልሶ ሲናገር፣ ከአብርሃም ዘመን ሰዎ በኋላ ተጽፎ እግዚአብሔር አብራምን ወደ ከነዓን እንዲሄድ አደረገ ይለናል።

   በሕይወታችን ውጤቱ ምን እንደሚሆን ሳናውቅ እግዚአብሔርን ልንታዘዝ እንችላለን። ለእኛ ባልታወቀ ጊዜ ቢሆን፣ ዓመታት ቆይቶ ወደ ኋላ ሲታይ ነገሮች በእግዚአብሔር ዕቅድ እንዴት ጥሩ ሆነው ሲሠሩ ማየት ይቻላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡19 ላይ፣ አብርሃም ይስሐቅን ከሞት፣ ምሳሌ ሆኖ እንዴት ተቀበለ?

መልስ፡ አብራም ይስሐቅን መሥዋዕት አድርጎ ሊገድለው ሊሄድ ነበር። ነገር ግን ዘፍጥረት 22፡1-18 እንደሚናገረው እግዚአብሔር አቆሙት፣ ይስሐቅም ሕያው ሆኖ ቀረ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡26 ላይ፣ ሙሴ ክርስቶስን ስምም ሰምቶ ስለማያውቅ ታዲያ የክርስቶስን ሥቃይ እንዴት ቀደምት ሆኖ አከበረ?

መልስ፡ ሙሴ የክርስቶስን ስም ሳይሰማ ቢሆንም፣ ሙሴ እግዚአብሔርን አከበረ፣ ሙሴም ዘዳግም 18፡17 ሲናገረው ወደፊት ስለሚመጣ ነቢይ ያውቅ ነበር። ሙሴ ዘዳግም 32፡43 አካባቢው እና ሕዝቡ ስርዓት የሚሆን ሰው እንደሚመጣ ያውቅ ነበር።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡27 ላይ፣ ዘጸ 2፡14,15 ሙሴ ፈርዖንን ፈርቶ ወደ ምድያም ሸሸ ይላልና ሙሴ ፈርዖንን ሳይፈራ እንዴት ሚፅሬምን ወጣ?

መልስ፡ ዘጸአት 2፡14-15 "...ሙሴ ፈርቶ፣ 'ያደረግሁት ነገር ታወቀ' ብሎ አሰበ። ፈርዖን ይህን ሲሰማ ሙሴን ሊገድለው ፈለገ፣ ሙሴ ግን ከፈርዖን ሸሸ..." (NIV) ይላል። ቀሌምንጦስ ዘእስክንድርያ ስትሮማታ ውስጥ (193-202 ዓ.ም.) ምዕ.4 ምዕ.16 ገጽ 428 ይህን ጥቅስ ጠቅሷል፣ ጥንታዊ ቅጂዎችም ምንም የጽሑፍ ልዩነት (ለምሳሌ "አይደለም" ቃል ሳይካተት) የለም።

መጀመሪያ መልሱ ያልሆነው ከዚያ ሁለት ልዩ ልዩ መልሶች።

መልሱ ያልሆነው፡ ዘጸ 2፡14 ሙሴ ፈርቶ ነበር ይላል፣ ዘጸ 2፡15 ሙሴ ከፈርዖን ሸሸ ይላል። ሙሴ ፈርዖንን እዚህ ፈርቶ ነበር ብሎ በቀጥታ አይናገርም።

የዮሐንስ አፈወርቅ መልስ፡ ወደ 392-407 ዓ.ም. ሲጽፍ አፈወርቅ ይህን ጉዳይ አንስቶ መለሰ። አዎ ሙሴ ግብጻዊውን ሲገድል ፈርቶ ነበር፣ ነገር ግን ሊጠብቀው የሚችለውን አደጋ ለማስወገድ ሸሸ ይህ ጥበብ ነው። እግዚአብሔርን መፈታተን አያስፈልግም። ሙሴ ሊመለስ አልፈራም፣ ወደ ፈርዖን ቁጣ ምንም ሳይፈራ ሚፅሬምን ለቆ ለመውጣት አልፈራም። (ዕብራውያን ስብከቶች ስብከት 26 ገጽ 484.)

ሌላ መልስ፡ ሙሴ ሚፅሬምን ለመጀመሪያ ጊዜ ሲሸሽ ጥበብ ቢሆንም፣ ግብጻዊውን ከገደለ በኋላ ፈርቶ ነበር። ዕብራውያን 11፡27 ሙሴ ምድያም ውስጥ አርባ ዓመት ቆይቶ ካሸሸ ቦሗ የሚናገረው ስለ ባሕርዩ ነው። ሙሴ ሳይፈራ ወደ ሚፅሬም ተመልሶ ሄደ፣ ሳይፈራ ወደ ፈርዖን ፊት ቆሞ፣ ሁሉም ያለ ፈርዖን ፍርሃት ሚፅሬምን ትቶ ወጣ። ፈርዖን ሙሴ ፈርዖንን ከሚፈራ ይልቅ ከእግዚአብሔር የሚፈራ ነገር ነበረበት።

   ዛሬ ለእኛ ትምህርት አለ። አንዳንዴ ፈሪ ሁኔታን ብናስወግድ፣ አንዳንዴ እግዚአብሔር ሊፈልግ ይችላል ወደ ኋላ ተመልሰን ለእግዚአብሔር ቆመን ሌሎችን ከጭቆና ለማዳን። ሙሴ ሚፅሬምን ፈርዖንን ፈርቶ ሊሸሽ ይሆናል፣ ነገር ግን የዕብራውያን ደራሲ ሙሴ ሲመለስ ምንም ፍርሃት ሳይኖርበት ቆሞ ሁለተኛ ጊዜ ሳይፈራ ሲወጣ ያነ ጊዜ ለእርሱ ይበልጥ ትርጉም እንዳለው ይቆጥሩታል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡32 ላይ፣ ጌዴዎን፣ ሰምሶን፣ እና ይፍታሕ እምነት ሰዎች እንዴት ሆኑ? ሁሉም ኃጢአት ሠርተዋል፣ ባርቅ ቢሆን ያነሱ ሥልጣን አሳይቷል።

መልስ፡ የእግዚአብሔር ሕዝቦች አሁንም ኃጢአት ይሠራሉ፣ ከነርሱም አንዳንዶቹ ከፍተኛ ኃጢአት ሠርተዋል። መጽሐፍ ቅዱስ ከባድ ጉድለቶቻቸውን አይሸፍንም፣ ነገር ግን እግዚአብሔር ጉድለቶቻቸው ቢኖሩ ቢሆን ቀጥሎ ሊቀበለን፣ ሊያርቅብን እና ሊፈጸምብን እንደሚችል ማወቅ አስደፋፊ ነው።

   ዕብ 11፡32 እነዚህ ሰዎች ኃጢአት-አልባ ፍፁምነት ምሳሌዎች ናቸው ወይም ከሌሎች ይልቅ ጻዲቃን ናቸው ብሎ አላቀረባቸውም። ይልቅስ ዕብ 11 ታላቅ ነገሮችን ለማድረግ እምነት የነበራቸው ምሳሌዎችን ለማሳየት ስለ ሰምሶንም ቢሆን ለእግዚአብሔር ካለቁ ሰማዕታት ደረጃ ስለ ደረሰ እናዛቸዋለን።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡35 ላይ፣ ሴቶቹ ሙታናቸውን እንዴት ተቀበሉ?

መልስ፡ 1 ነገሥ 17፡22 ዘርፏ አናሙ፣ እና 2 ነገሥ 4፡34 ሱናሙ ሴቶቹ ናቸው። የወደዷቸው ሙታን ተነሡ። ይህ ትንሣኤ እንደ ላዛሮስ ትንሣኤ ነው፤ አሟሟት ያለባቸው ሥጋ ተሸክሞ ሳይሆን ወደ ቀድሞ ሁኔታቸው ተመለሱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 11፡35 ላይ፣ ይህ ቢያንስ የአፖክሪፋ ክፍልን ቅዱስ ጽሑፍ ያደርጋል ወደሚል ወደ 2 ማካቤዎች 7፡12 ማጣቀሻ ነው ወይ?

መልስ፡ አይደለም። 2 ማካቤዎች 7፡12 "ንጉሡ ራሱ እና ከርሱ ጋር ያሉ ሰዎች ወጣቱ ሥቃዩን ወደ ምንም ያህል ስለቆጠረ ስለ መንፈሱ ተደነቁ" ይላል። ሁኔታው ሰባት ወንድሞቹ በሴሌዩሲዶቻ ሥር ሦስተኛው ሰማዕት ሁኔታ ነው። ለመልሱ አራት ነጥቦች።

1. ይህ ከአፖክሪፋ ጥቅሶ አይደለም። ዕብ 11፡35 ከ2 ማካቤዎች 7፡12 ጋር ቅርብ ነው፣ የጋራ እውነት ጽፈዋል፣ ነገር ግን ቅጂ አይደለም።

2. መጽሐፍ ቅዱስ ሌሎችም ከአሕዛብ ገጣሚዎች ቅጂ ጠቅሷል፣ ሐዋ 17፡28፣ 1 ቆሮ 15፡33፣ እና ቲቶ 1፡12 ላይ፣ ነገር ግን ሁሉ ሌሎቹ የአሕዛብ ገጣሚዎች ጽሑፎች ቅዱስ ጽሑፍ አይደሉ ይስማማሉ።

3. ዕብ 11፡35 ከ2 ማካቤዎች ቅጂ ናት ቢባል ቢሆን ቢሆን (ቅጂ አይደለም)፣ አሕዛብ ገጣሚዎችን ጥቅስ ጽሑፎቻቸውን ቅዱስ ካላደረጋቸው፣ 2 ማካቤዎችን አንድ ቅጂ ቅዱስ አያደርጋቸውም።

4. 2 ማካቤዎች አጠቃላይ አስተማማኝ ነው። ነገር ግን ቢሆን ቢሆን ከ1 ማካቤዎች ጋር ታሪካዊ አለመጣጣምና ሁለት ሊረጋገጡ የሚችሉ ስህተቶች አሉ። ለምሳሌ 2 ማካቤዎች 8፡20 ሴሌዩሲዶቻ ከ4,000 መቄዶናውያን ጋር 120,000 ጋሎቻዎችን በባቢሎን አልጨፈጨፉም።

   ስለ ሐሰት ድርሰቶች ከሐሰቱ ጋር ለሚሆን ሁኔታ ይሁዳ 14-15 ውይይቱን ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥1፣ የምስክሮች ደመና ኢየሱስ በደመና ተመልሶ ይመጣል ማለት ኢየሱስ ከሰዎች ስብስብ ጋር ተመልሶ ይመጣል ማለት ነው ብሎ — ሬቭ ሙን ሲያስተምር እንደሚደረገው — ያስረዳል?

መልስ፡ "ጎብኚዎች መንጋ" የሚለው ሐረግ "መንጋ" የሚለው ቃል በሁሉም ቦታ ሲሠራ ሰዎችን ያመለክታል ማለት ነውን? — ያለምንም ጥርጥር አይደለም። እንደዚሁ ሁሉ "የምስክሮች ደመና" የሚለው ሐረግ "ደመና" የሚለው ቃል በሚሠራበት ሁሉ ሰዎችን ያመለክታል ማለት አይደለም።

   ዕብራውያን 12፥1 ጨምሮ በምንም የመጽሐፍ ቅዱስ ክፍል "ደመና" ብቻ ሰዎችን ሲያመለክት አይጠቀስም። ዕብራውያን 12፥1 "የምስክሮች ደመና" ይላል፤ ይህ ምሳሌያዊ አነጋገር ማንም ሰው ምስክሮች ሳይኖሩ ያሉ ቀጥተኛ ደመናዎችን ሰዎች ነው ብሎ የመተርጎም መብት አይሰጠውም።

   ከዚህ ሌላ፣ የግሪክ ቋንቋ ለደመና የተለያዩ ቃሎች ነበሩት፤ እዚህ ጥቅም ላይ የዋለው ቃል nephosበአዲስ ኪዳን ሌላ ቦታ አይጠቀምም።

   ሬቭ ሙን ያስተምሩ ሰዎችም ቢሆኑ ኢየሱስ ወደ ሰማይ ሲያርግ ደመና እንደ ሸፈነው — ሐዋሪያት ሥራ 1፥9 — ቀጥተኛ ደመና ነበር ብለው ይስማማሉ። ኢየሱስ ሄደበት መንገድ ተመልሶ የሚመጣ ከሆነ፣ ኢየሱስም ቀጥተኛ ደመና ሆኖ ሄዶ ከሆነ፣ ሬቭ ሙን ቢያስተምሩም ኢየሱስ ቀጥተኛ ደመና ሆኖ ይመለሳል።

   ራዕይ 1፥7 ላይ ያለውን ውይይትም ይመልከቱ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥1፣ ታላቁ የምስክሮች ደመና እነማን ናቸው?

መልስ፡ "እንዲህ ያለ ታላቅ ደመና" የሚለው አስቀድሞ ባለው ምዕራፍ ለተጠቀሱ ሰዎች ቀጥተኛ ማጣቀሻ ነው። ምዕራፍ 11 የኦሪት ዘመን አማኞች ኢያሪኮን ሲዞሩ፣ ስደትን ሲቋቋሙ፣ ለእምነታቸው ምስክርነት ሲሰጡ በአጠቃላይ ይጠቅሳቸዋልና፤ ስለዚህ ያለ ታላቅ ደመና ከእኛ ቀድሞ ሰማዩን የሞሉ ሁሉንም አማኞች ያጠቃልላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥1፣ እኛ ክርስቲያኖች አንዳንዴ (ወይም ብዙ ጊዜ) ልንጥላቸው የሚገቡ ሸክሞች ምንድናቸው?

መልስ፡ እነዚህ የምናደርጋቸውን ኃጢአቶች፣ አስተሳሰባችንን ፈቅደን ወደ ስህተት ቦታ ስናዞርበት የሚፈጸሙ ኃጢአቶች፣ እና እግዚአብሔር ይፈልጋል ብለን ያምናነውን ለማድረግ ፈቃደኛ ሳንሆን ከእርሱ ስንደብቅ የሚፈጸሙ ኃጢአቶች ያካትታሉ። ክፉ ባይሆኑም ለእኛ የሚከፋፍሉ ነገሮችንም ያካትታሉ። ለእኛ ጤናማ ያልሆኑ ዝምድናዎችንም ሊያካትት ይችላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥2፣ ኢየሱስ ቀኑን ሙሉ በፊቱ ስለ ደረሰው ደስታ ስለ ቀኑ ምን ሊቋቋም ቻለ?

መልስ፡ ይህ ቀኙ ደስታ ነበረው ማለት አይደለም፤ ነገር ግን ኢየሱስ በፊቱ ስለ ደረሰው ደስታ ቀኙን ተቋቁሟል ማለት ነው። ደስታው ለእኛ መዳንን ማቅረቡ ውጤት፣ ከእግዚአብሔር ጋር ታርቀን ከርሱ ጋር ለዘላለም በሰማይ ለመኖር የምንችለው ውጤት ላይ ነበረ።

   ወደ ሰማይ ሌሎች መንገዶች አሉ በማለት አንድ ሰው ክርስቶስ መሥዋዕቱ አስፈላጊ አልነበረም ብሎ ለርሱ እየነገረው ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥4 እዚህ ያለው ከኃጢአት ጋር ያለው ትግል ምንድን ነው?

መልስ፡ ትግል ለሚለው የግሪክ ቃል antagonizomai የስፖርት ፍልሚያን ሊያመለክት ይችላል። የክርስቲያን ከራሱ ኃጢአት ጋር ያለውን ግላዊ ትግልም ሊያመለክት ቢቻልም፣ ዋነኛ ትኩረቱ ምናልባትም ኃጢአተኛ ሰዎች የሚያደርሱባቸው ስደት ነው።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥6-11፣ ሥጋዊ ቅጣት ስህተት ነው [ተብሎ ስለሚነገር] እግዚአብሔር ለምን ይህን ምሳሌ ይጠቀማል?

መልስ፡ ሥጋዊ ቅጣት (ምታ እና ሌሎች ተመሳሳዮች) ለልጁ ጥቅም ሲባል በትክክል ሲተገበር ስህተት አይደለም፣ ምሳሌ 13፥24፤ 22፥15፤ 23፥13-14 እንደሚያሳዩት። ይህ ቃል ቅጣትን ብቻ ሳይሆን ትምህርት፣ እርምት፣ እና ማስጠንቀቅንም ያመለክታል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥8 እዚህ ያለው ሕጋዊ ልጅ ዋና ሐሳብ ምንድን ነው?

መልስ፡ አባት ሕጋዊ ጋብቻ ያልሆነ ልጁን — ከሚስቱ든 ከሌላ ሴት든 — ሕጋዊ ልጁን ጥቂት ሊጠነቀቅ ይችላል። በሮማ ባህል ሕጋዊ ያልሆነ ልጅ ምንም የውርስ መብት አልነበረውም።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥7፣9-10፣ አባቶች ቅጣቱን የሚመራ ሚና ሊኖራቸው ይገባል?

መልስ፡ መጽሐፍ ቅዱስ ማን ምን እንደሚያደርግ ትዕዛዝ አይሰጥም፤ ነገር ግን ዕብራውያን 12፥7፣9-10፣ 1ጢሞቴዎስ 3፥4፣12፤ 1ተሰሎንቄ 2፥11 ላይ አባቶችን ምሳሌ ያቀርባቸዋል። ሆኖም ኤፌሶን 6፥4 እና ቆላስያስ 3፥21 አባቶቹን በተለይ ልጆቻቸውን እንዳያስቆጡ ይወቅሳቸዋል። እናቶች ምሳሌ 31፥1-9፤ 1ጢሞቴዎስ 5፥10፤ 1ተሰሎንቄ 2፥7 ልጆቻቸውን ለማሳደግ ሚና ነበራቸው። ሁለቱም ወላጆች ቆላስያስ 3፥20 እና ኤፌሶን 6፥1 ላይ አብረው ሊሠሩ ይገባቸዋል፤ ምንም እንኳ 1ቆሮንቶስ 7፥13-14 ሚስቲቱ ብቻ ልጆቹን በጌታ ስም ታሳድጋቸው የምትችልባቸው የቤተሰብ ሁኔታዎች ሊኖሩ እንደሚችሉ ቢያምንም።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥15 እና ዕብ 12፥25፣ ሰዎች ከእግዚአብሔር ጸጋ ሊስቱ ወይም ሊዞሩ እንዴት ይቻላቸዋል?

መልስ፡ ክርስቲያኖች አሁንም ክርስቲያኖች ሆነው እግዚአብሔርን ሊጥሱ ይችላሉ፤ ነገር ግን ያ እዚህ ስለሚነሳው ጉዳይ አይደለም፣ ምክንያቱም "ይቅርቱ" ሳይሆን "ብርካቱ ሽልማት ያጣሉ" ብሎ ስለ ሚሆነው ብቻ አይናገርምና። ሰዎች ወንጌልን ሊሰሙ፣ አዕምሯቸውም ሊቀበሉ፣ ሐዋሪያት ሥራ 8፥18-20 ላይ ስምዖን ቀዝቃዛ ሰሌዳ እንደ ጠመቀ ሁሉ በውኃ ሊጠመቁ ይችላሉ። ሆኖም ዶክትሪን ማወቅ እና ቤተ ክርስቲያን መሄድ ክርስቶስን ካለ መታዘዝ ምንም ዋስትና ሊሰጡ አይገባቸውም።

   ሉቃስ 8፥4-15 ላይ ያለውን የአራቱ አፈሮች ምሳሌ ተመልከቱ። ከአራቱ አፈሮች ሦስቱ ላይ ዘሮቹ ቡቃያ ፈሉ፤ ነገር ግን አንዱ አፈር ብቻ ለሚፈልቅ ሰብል ድኖ ቀረ።

   ዔሳው ሐዘኛ ምሳሌ እና ማስጠንቀቂያ ነው። እግዚአብሔርን የሚያውቁ ወላጆች ባሳደጉት ሁኔታ ያደገ፣ ጌታን ያውቅ ነበር፤ ሆኖም ሊኖረው ይችል የነበረው ለቀቀ። ምርጫው ከተደረገ በኋላ ወር የልደት ቀዳምያ ሥጦታ ሱሮ ሲደረግ ምን ያህል አስፈላጊ እንደነበር አልተረዳም።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥15፣ ምሬት ያለው ሥር እንዴት ሊያድግና ብዙዎችን ሊያረክስ ይችላል?

መልስ፡ ክርስቲያን ያልሆኑ ቤተ ክርስቲያን ሰዎችና ትክክለኛ ክርስቲያኖችም ቢሆኑ ስለ ራሳቸው፣ ሌሎች ሰዎች፣ ወይም እግዚአብሔር ትናንሽ የምሬት ስሜቶች ሊኖሯቸው ይችሉ ነው። ይህ ምሬት ካልተያዘ፣ ለእግዚአብሔርም ካልተሰጠ፣ ሌሎች ኃጢአቶች እንደሚያደርጉ ሁሉ፣ ካንሰር ሆኖ ሊያድግ እና ከልብ ሰው ሰፋ ሰፋ ብሎ ሊወሮ ይችላል። ምሳሌ 4፥23 ሌላ አውድ ውስጥ እንደሚያሳስብ፣ ሁሉን ዘቅ አድርጎ ልብህን ጠብቅ፣ ምክንያቱም ሕይወት ከርሱ ፈልቅቆ ይወጣልና።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥17፣ እግዚአብሔር ንስሐ ለሚገባ ሰው ለምን ይቃወማል?

መልስ፡ ክርስቲያኖች ለዚህ ሁለት የተለያዩ መልሶች አሏቸው።

1. ሰው ለሚቀርበው ንስሐ ዓይነት ይወሰናል። ተፈጽሞ ያለ ወንጀለኛ ሁሉ ማለት ይቻላል ስለ ተያዘ ንስሐ ይገባል፤ ሞኝነቱ ነፍሶ ሁሉ ማለት ይቻላል ስለ ያጣው ነፍሱ ያዝናል። ዔሳው ያጣው ነፍሱ ያዝናልና ሃሳቡ ይመለስ ነበር፤ ነገር ግን ጽሑፉ ፈጽሞ ወደ እግዚአብሔር ዞሮ ነበር አይልም።

2. የመጽሐፍ ቅዱስ ችግሮች እና ዓይናፋር ቅራኔዎች ገጽ 20፣ 246-247 ቀዳሚ መልሱ ያለውን ዋና ሐሳብ ባይቃወምም ይህ ምንባብ ሌላ ነጥብ እንደሚያመለክት ይናገራል። ይህን ምንባብ ከዘፍጥረት 27፥34-40 ጋር ሲያወዳድሩ፣ ዔሳው ይፈልግ የነበረው ሁለምለሙ ለውጥ የሱ ሳይሆን የአባቱ የይስሃቅ ልብ ለውጥ ነበር።

   በሁሉም ሁኔታ ዔሳው ትኩረቱ ምድራዊ ውርስ ሲሆን፣ መንፈሳዊ በረከት አልነበረም። ማቴዎስ 7፥7-11፣ ዕብራውያን 11፥6፣ እና ሮሜ 2፥7 ቅን ልቦና ሰዎች ፈልገው ቢሄዱ እግዚአብሔር ሽልማታቸውን እንደሚሰጣቸው ያሳያሉ።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥18-21፣ እግዚአብሔር በሙሴ ዘመን እስራኤላውያንን ለምን ፍርሃት ለማስቋጠር ይሞክር ነበር? ዛሬስ?

መልስ፡ እግዚአብሔር ብዙ ትምህርቶችን ለኛ በመጽሐፍ ቅዱስ ያስተምራል። እግዚአብሔር ለአብርሃምና ለሌሎች ስለ ፍቅር፣ ጸጋ፣ እና ምህረት ኦሪት ዘመን ያስተምር ነበር። ሆኖም እግዚአብሔር አዲስ ኪዳን ያስተምረውን ሁሉ ስለ ፍቅር፣ ጸጋ፣ እና ምህረት ከማስተማሩ ቀዳሚ፣ ሰዎች ስለ እግዚአብሔር ፍትሕ እና ቁጣ ቅድሚያ ሊያውቁ ነበረ።

   ወዮ ዛሬ ብዙዎች ከመጽሐፍ ቅዱስ "ጥሩ ሰሚ" ነገሮቹን ብቻ ሊሰሙ ይፈልጋሉ። ኃጢአታችን ያለበትን ቅጣት ስንሰማ ምህረቱ ይበልጥ ጠቃሚ ይሆናል።

   አንድ ጊዜ ክርስቲያኖች ቴነሲ ውስጥ "ኢየሱስ ያድናል" የሚል ሕዝባዊ ሰሌዳ ያቆሙ ነበር። አንድ ዱርዬ ሰው ወደ ፊቱ "የግሪን ስታምፕ" ብሎ ጽፎ ነበር። ክርስቲያኖች ኢየሱስ ማዳን ምን ያህል ሃሤቶ እንደሆነ ሌሎቹ ሊያሳውቁ ሲሞክሩ፣ ሰዎቹ ከምን ዳናቸው ብለው ካላወቁ — እና ለምን ዳናቸው ብለው ካላወቁ — ትልሙን ፈጽሞ አይረዱትም።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥24፣ የኢየሱስ ደም ከሄቤልም ይልቅ ጥሩ ነገር እንዴት ተናገረ?

መልስ፡ ዘፍጥረት 4፥10 ይለናል የሄቤል ደም [ምሳሌያዊ ሁኔታ] ከምድር ጮኸ። ለበቀል ጮኸ። ነገር ግን የኢየሱስ ደም ለምሕረት ይጣራል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 12፥29 እና ዘዳ 4፥24፣ "አምላካችን አቃጣይ እሳት ነው" ምን ማለት ነው?

መልስ፡ መዝሙር 50፥3 እግዚአብሔር ፍርዱን ሊፈጽም ሲመጣ እሳት ከፊቱ ያጠፋል ይለናል። እሳት ቀጥተኛ እሳት ሲሆን፣ የእግዚአብሔርን ቁጣ ከኃጢአት ጋርም ሊያመለክት ይችላል።

 

ጥያቄ፡ በዕብ 13፥8፣ ኢየሱስ ትናንት፣ ዛሬ፣ እና ለዘለዓለም አንድ ስለሆነ ፊሊ 2፥5-7 እንደሚያስተምረው ወደ ምድር ለመምጣት ራሱን እንዴት ሊያራቅ ቻለ?

መልስ፡ ኢየሱስ ሁለት ዓይነቶቹ ናቸው።

1. ኢየሱስ ምድር ከመምጣቱ ቀዳሚ፣ ምድር ሳለ፣ ምድር ከሄደ በኋላ — አሁንም ሱ ነበረ። ይህ ስለ ሥላሴም ነጥብ ያሳያል። ሥላሴ ጊዜያዊ ሳይሆን ፍጹም ወደ አንድ ውህደት ሊሟሟ ነው ብሎ አያሳይም። ኢየሱስ ትናንት፣ ዛሬ፣ እና ለዘለዓለም አንድ ስለሆነ ሁልጊዜ ሥላሴ ሆነው ይቀጥላሉ።

2. ኢየሱስ ጊዜያዊ እና በፈቃዱ ካራቃቸው አምላካዊ ባሕርያትም ቢሆን ዕብራውያን 13፥8 ትናንት (ምድር ከመምጣቱ ቀዳሚ) ዛሬ (ከሰማዩ ዕርገቱ በኋላ) እና ለዘለዓለም (ሁሉ ዘልዓለም ወደፊት) ያመለክታል። ኢየሱስ ለጥቂት ጊዜ ከርሱ ባሕርያቱን ቀንሶ ከሆነ ያን አይሸፍንም።

 

ጥያቄ፡ በዕብራውያን መጽሐፍ ውስጥ፣ ዛሬ ያለን ጽሑፍ በመጀመሪያ የተጻፈው ነገር ታማኝ ጥበቃ እንደሆነ እንዴት እናውቃለን?

መልስ፡

በከፍተኛ ደረጃ፣ ከ325 ዓ.ም. በፊት፣ የመጽሐፍ ቅዱስ ቅጂዎችና ቀደምት የክርስቲያን ጸሐፊዎች ከዕብራውያን መጽሐፍ ውስጥ 94% ይጠቅሳሉ። ከ303 ቁጥሮች ውስጥ 18.3 ቁጥሮችን ብቻ ሳይቆጥሩ ሁሉም ማለት ነው። ለተጨማሪ መረጃ https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls ይመልከቱ። ሦስት የሚደጋጋፉ መልሶች አሉ።

እግዚአብሔር ቃሉን ይጠብቃል ብሎ ቃል ገብቷል — ኢሳይያስ 55፡10-11፤ ኢሳይያስ 59፡21፤ ኢሳይያስ 40፡6-8፤ 1 ጴጥሮስ 1፡24-25፤ ማቴዎስ 24፡35።

የቀደምት ቤተ ክርስቲያን ማስረጃ። እነዚህ 13 ጸሐፊዎች ከዕብራውያን መጽሐፍ 40.5 ቁጥሮችን ይጠቅሳሉ፤ ከፊል ቁጥሮች እንደ ከፊል ቆጥረው። ከ303 ጠቅላላ ቁጥሮች ውስጥ 122.8 ቁጥሮች ናቸው። ሁሉም ዝርዝሮች https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls ላይ ይገኛሉ። ዕብራውያን ላይ ቁጥሮችን የጠቀሱ ቅድመ-ኒቅያ ጸሐፊዎች እዚህ አሉ፤ ከዚያ በኋላ የነበሩ ጸሐፊዎችም ጭምር።

የሮሜ ቀሌምንጦስ (96-98 ዓ.ም.) ከዕብራውያን ውስጥ 14 ቁጥሮችን ያመለክታሉ፤ ሆኖም ከዚህ መጽሐፍ እንደሆነ አይናገሩም፡- ዕብራ. 1፡3-5፣7፤ 3፡2፣5፤ 6፡18ለ፤ 10፡37፤ 11፡5፣17፣31፣37፤ 12፡6፤ 13፡17። የቅድመ-ኒቅያ አባቶች ቅፅ 1 ማውጫ ዕብራ. 12፡1 ይጠቅሳልም፤ ነገር ግን ወደ አንድ አሏቸው ብቻ የሚያመሳስለው ሐሳብ ብቻ ነው።

የበርናባስ መልእክት (ዘ.70-130 ዓ.ም.) ምዕ.6 ገጽ 141 ዕብራ. 2፡12 ይጠቅሳል (እንዲሁም መዝሙረ 22፡23)።

የሄርማስ እረኛ (ዘ.115-155 ዓ.ም.) መጽሐፍ 1 ራዕይ 4 ምዕ.10 ገጽ 16 ዕብራ.13፡17 አራተኛ ድርሻ ይጠቅሳል።

የሰርዲስ ሜሊቶ (170-180 ዓ.ም.) ከዕብራውያን ይጠቅሳሉ። ስለ ጌታ ሕማም ንግግር ምዕ.9 ገጽ 760-761።

ኢሬኔዎስ (182-188 ዓ.ም.) በ6 ቦታዎች ከዕብራውያን 8 ቁጥሮችን ያመለክታሉ።

ኢሬኔዎስ (182-188 ዓ.ም.) ዕብራ. 13፡15ለ እንደ ጳውሎስ ይጠቅሳሉ። የኢሬኔዎስ ቁጥር 37 ገጽ 575።

የእስክንድርያ ቀሌምንጦስ (193-217/220 ዓ.ም.) ዕብራውያን እንደ ጳውሎስ ያለ ሥራ ይጠቅሳሉ።

ተርቱልያን ዕብራ. 7፡1-3 ይጠቅሳሉ ክርስቶስን እና መልኪዘዴቅን ለመወያየት — በሁሉም መናፍቃን ላይ ምዕ.8 ገጽ 654።

ተርቱልያን (198-220 ዓ.ም.) ዕብራውያን በርናባስ ጻፋቸው ብለው ያስቡ ነበር — ስለ ሞራላዊ ደንብ ምዕ.20 ገጽ 97።

ሂፖሊቶስ ዕብራ. 7፡21 5/23 ጥቅስ አለው "ጌታ 맹세አደረና አያጸጽትም" (ከ23 የግሪክ ቃላት 5) — ሁሉንም የመናፍቃን ውድቀት ምዕ.19 ገጽ 69 እና ምዕ.22 ገጽ 73 ላይ።

ኦሪጌን (225-254 ዓ.ም.) ዕብራ. 6፡7፣8 "ወደ ዕብራውያን" ብሎ ይጠቅሳሉ — ስለ መሠረቶቹ መጽሐፍ 3 ምዕ.1.10 (ግሪክ) ገጽ 310።

ኦሪጌን (225-254 ዓ.ም.) ዕብራ. 1፡1፣2 "ጳውሎስ ወደ ዕብራውያን መልእክቱ ላይ" ብሎ ይጠቅሳሉ — ስለ ዮሐንስ ወንጌል ቁጥጥር ምዕ.6 ገጽ 328 መጽሐፍ 2።

ስለ ኖቫቲያን ጽሑፍ (254-256 ዓ.ም.) ከዕብራውያን እንደ ቅዱስ ጽሑፍ ይጠቅሳሉ።

የካርቴጅ ቂፕሪያን ዕብራ. 12፡6 "እግዚአብሔር 'የሚወደውን ይወቅሳል'" ያመለክቱ — ደብዳቤ 7.5 ገጽ 286።

አዳማንቲዎስ (ዘ.300 ዓ.ም.) ዕብራ. 10፡1 ክፍል "ሐዋርያው" ብሎ ይጠቅሳሉ — ስለ እውነተኛ እምነት ንግግር ክፍል አምስት 5 ገጽ 153።

ሜቶዲዎስ (270-311/312 ዓ.ም.) ዕብራ. 11፡10 ያመለክቱ — የአሥር ድንግሎች ክብረ-ድግስ ንግግር 5 ምዕ.7 ገጽ 328።

አትናቴዎስ (318 ዓ.ም.) ዕብራ. 11፡3 እንደ ጳውሎስ ይጠቅሳሉ — ቃሉ አካልን ስለ ልብሱ ምዕ.3 ገጽ 37።

አትናቴዎስ (318 ዓ.ም.) ዕብራ. 2፡9 ይጠቅሳሉ — ቃሉ አካልን ስለ ልብሱ ምዕ.10 ገጽ 41።

ላቃንቲዮስ (ዘ.303-320/325 ዓ.ም.) ዕብራ. 8፡13 ሙሴ የሰጠው ብሉይ ኪዳን ፍጹም አልነበረም ያመለክቱ — መለኮታዊ ትምህርቶች መጽሐፍ 4 ምዕ.20 ገጽ 123።

የእስክንድርያ አሌክሳንደር (313-326 ዓ.ም.) ሁሉ ዕብራ. 13፡8 "ሐዋርያው" ብሎ ይጠቅሳሉ — ስለ አርዮሳዊ መናፍቅነት መልእክቶች ደብዳቤ 2 ምዕ.3 ገጽ 298።

ከኒቅያ በኋላ

የዩሴቢዮስ የቤተ ክርስቲያን ታሪክ (323-326 ዓ.ም.) መጽሐፍ 3 ምዕ.3 ገጽ 134 (ተ넌ምክቶ)። "የጳውሎስ አሥራ አራት መልእክቶች ታዋቂዎችና ተቀባይነት ያላቸው ናቸው" ይላሉ። ከዚያ ጳውሎስ ዕብራውያን ጻፈ ወይ ብሎ አንዳንዶች ይጠራጠሩ ይላሉ። እንዲሁም በ3ኛ ምዕ.25 ገጽ 155 የጳውሎስ መልእክቶች ቅዱስ ጽሑፍ ናቸው ይላሉ። ናይሲን እና ድህረ-ናይሲን አባቶች ሁለተኛ ተከታታይ ቅፅ.1 ገጽ 155።

አስቴሪዮስ ሶፊስቱ (ከ341 ዓ.ም. በኋላ)

ሶርያዊ አፍሃት (337-345 ዓ.ም.) ዘፀ. 3፡6 ይጠቅሳሉ — ምርጥ ማሳያዎች ማሳያ 22.2 ገጽ 401።

ቄሣርያ አካቂዮስ (ዘ.366 ዓ.ም.)

የፖዋቲዬ ሂላሪ (355-267/268 ዓ.ም.)

አትናቴዎስ (367 ዓ.ም.) የአዲስ ኪዳን መጻሕፍትን በፋሲካ ደብዳቤ 39 ገጽ 552 ዘርዝሯቸዋል።

ሲኖፕሲስ ስክሪፕቱራ ሳሽሬ (350-370 ዓ.ም. ወይም 5ኛ ክፍለ ዘመን) ዕብራውያን እንደ አዲስ ኪዳን አካል ይጠቅሳሉ። ዕብራ. 1፡1-2ሀ ይጠቅሳሉ።

ሶርያዊ ኤፍሬም (373 ዓ.ም.)

የቀጰዶቅያ ባሲልዮስ (357-378 ዓ.ም.) ከዕብራውያን ይጠቅሳሉ።

ፋውስቲኑስ (380 ዓ.ም.)

የላዎዶቅያ ሲኖዶስ (ፍሪጊያ) (343-381 ዓ.ም.) ቀኖና 60 ገጽ 159 የብሉይ ኪዳን እና አዲስ ኪዳን መጻሕፍትን ዘርዝሯቸዋል። ቀኖና 59 ገጽ 158 በቤተ ክርስቲያን ሊነበቡ የሚችሉት የተቀበሏቸው ብሉይ ኪዳን እና አዲስ ኪዳን መጻሕፍት ብቻ ናቸው ይላሉ።

አምብሮሲያስቴር (ዘ.384 ዓ.ም.)

የኢየሩሳሌም ቄርሎስ (ዘ.349-386 ዓ.ም.) ዕብራውያን ገጽ 76 ላይ ይጠቅሳሉ።

የሚላን አምብሮስ (370-390 ዓ.ም.)

የላዎዶቅያ አፖሊናሪስ (ዘ.390 ዓ.ም.)

ናዚያንዙ ጎርጎርዮስ (330-391 ዓ.ም.)

የኤልቪራ ጎርጎርዮስ (ከ392 ዓ.ም. በኋላ)

አምፊሎኪዎስ (ከ394 ዓ.ም. በፊት) — ወደ ሰሌኮስ የቀረቡ ኢያምቦዎች።

የኒሳ ጎርጎርዮስ (ዘ.356-397 ዓ.ም.) "ወደ ዕብራውያን መልእክት" እንደ ጳውሎስ ያቀርባሉ — ስለ ዩኖምዮስ ጸረ ምዕ.2 ገጽ 184 መጽሐፍ 6።

ዕውሩ ዲዲሞስ (398 ዓ.ም.) ዕብራ. 11፡10 እንደ ጳውሎስ ይጠቅሳሉ — ዘካርያስ ቁጥጥር 12 ገጽ 292-293።

ሲሲሊያ ካልያሪ የሽዝም አባወራ ሉቂፈር (361-ዘ.399 ዓ.ም.) ዕብራ. 3፡6 ያመለክቱ።

ሶርያዊ የደረጃዎች መጽሐፍ (Liber Gradum) (350-400 ዓ.ም.)

የቅዱስ ካትሪን ሶርያዊ ዝርዝር (ዘ.400 ዓ.ም.)

የሰላሚስ ኤፒፋኒዮስ (360-403 ዓ.ም.) ፊሌሞና፣ ዕብራውያን፣ ሁለቱ ወደ ጢሞቴዎስ ደብዳቤዎች፣ ቲቶ፣ ሮሜ፣ ገላ.፣ ፊልጵ.፣ ኤፌ. ይጠቅሳሉ — የፓናርዮን ክፍል 3 ከ ቅ. 1 እና 5 ገጽ 334።

ሩፊኑስ (374-406 ዓ.ም.)

ዮሐንስ አፈ ወርቅ (392-407 ዓ.ም.) ስለ ዕብራውያን 33 ስብከቶች ጻፉ።

ዮሐንስ አፈ ወርቅ (406 ዓ.ም.) ስለ ዮሐንስ፣ ሮሜ፣ 1 ቆሮ.፣ 2 ቆሮ.፣ ገላ.፣ ኤፌ.፣ ቆላ.፣ ፊልጵ.፣ 1 ተሰ.፣ 2 ተሰ.፣ 1 ጢሞ.፣ 2 ጢሞ.፣ ቲቶ፣ ፊሌ.፣ ዕብራ. ቁጥጥሮች ጻፉ።

ሰቬርያን (ከ408 ዓ.ም. በኋላ)

ጄሮም (373-420 ዓ.ም.) ስለ አዲስ ኪዳን መጻሕፍት ይወያያሉ። ፌደራሉን አራቱ ወንጌሎች፣ ለሰባቱ አብያተ ክርስቲያናት ጳውሎስ የጻፈቸውን፣ ዕብራውያን፣ ጳውሎስ ወደ ጢሞቴዎስ፣ ቲቶ እና ፊሌሞን የጻፈቸውን ዘርዝሯቸዋል። ቀጥሎ ስለ ሐዋርያት ሥራ ይወያያሉ። ከዚያ ሰባቱ የያዕቆብ፣ ጴጥሮስ፣ ዮሐንስ እና ይሁዳ መልእክቶች ይወያያሉ። በመጨረሻ ስለ ዮሐንስ ምሥጢረ ሐዋርያት ይወያያሉ። ደብዳቤ 53 ምዕ.9 ገጽ 101-102።

ዮሐንስ ካሲያን (419-430 ዓ.ም.) ዕብራ. 13፡8 "ሐዋርያው" ብሎ ሰባቱ መጻሕፍት 5.6 ገጽ 584 ላይ ያቀርባሉ እና ዕብራ. 12፡22፣23 "ሐዋርያው" ብሎ ስለ ሙሴ አቦት የመጀመሪያ ጉባኤ ምዕ.14 ገጽ 302 ላይ ያቀርባሉ።

የሒጶ አውጉስቲን (388-430 ዓ.ም.)

ኒሎስ (ዘ.430 ዓ.ም.)

ፖሊሮኒዮስ (ዘ.430 ዓ.ም.)

ማርቆስ ኤሬሚታ (ከ430 ዓ.ም. በኋላ)

የኤፌሶን ጉባኤ vs. ነስጦሪያን (200 ጳጳሳት) (ሰኔ-ሴፕቴምበር 431 ዓ.ም.)

ቄሣርያ ጢዎድሬቶስ (ጳጳስ እና ታሪክ ጸሐፊ) (423-458 ዓ.ም.)

የእስክንድርያ ቄርሎስ (444 ዓ.ም.)

የኢየሩሳሌም ሄሲኪዮስ (-450 ዓ.ም.) ዕብራ. 3፡6 ያመለክቱ።

ቫሪማዱም (445/480 ዓ.ም.)

ፕሮክሎስ (412-485 ዓ.ም.)

ማቃርዮስ/ሲሜዮን (4ኛ ወይም 5ኛ ክፍለ ዘመን)

እነዚህ ዛሬም አሉን።

ማሳሰቢያ፡ ሙራቶርያዊ ቀኖና (170-210 ዓ.ም.) ያዕቆብን፣ ዕብራውያንን፣ 1ኛ እና 2ኛ ጴጥሮስን፣ ወይም ሦስተኛ ዮሐንስ ደብዳቤን አላካተተም።

የመናፍቃን እና ሌሎች ጸሐፊዎች ማስረጃ።

መናፍቁ ፕሪስቲሊያን (385 ዓ.ም.) ዕብራ. 3፡6 ያመለክቱ።

መናፍቁ ፔላጊዮስ (416-418 ዓ.ም.)

የነስጦርዮስ ሄራቅሌዴስ ገበያ (451/452 ዓ.ም.) ዕብራ. 3፡2 ያመለክቱ።

ፔላጊያዊ መናፍቁ የሞፕሳስቲያ ቴዎዶሮስ (392-423/429 ዓ.ም.) ዕብራ. 7፡11 "ብፁዕ ጳውሎስ" ብሎ ያቀርባሉ — ስለ ሆሴዕ ቁጥጥር ምዕ.24 ገጽ 56 እና ዕብራ 9፡13 እንደ ጳውሎስ ስለ ዮናስ ቁጥጥር መቅድም ገጽ 187.

ዕብራውያን ቅጂዎቻችን ትናንሽ ልዩነቶች እንዳሉ ያሳያሉ፣ ነገር ግን ከነዚህ ምንም የሃሳብ ስህተት የለም። እስከ ኒቅያ ጉባኤ I (325 ዓ.ም.) ያሉ 5 ቅጂዎች ከዕብራውያን 93.4% ይጠቅሳሉ። ከ303 ጠቅላላ ቁጥሮች ውስጥ 20 ቁጥሮች ብቻ ሳይቆጠሩ ሁሉም ናቸው። ሁሉም ዝርዝሮች https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls ላይ ይገኛሉ።

p12 (285-300 ዓ.ም.) ዕብራ. 1፡1

የ3ኛ ክፍለ ዘመን መጨረሻ — 1968 — የአዲስ ኪዳን ጽሑፍ።

የ3ኛ ክፍለ ዘመን መጨረሻ — 1998 — አላንድ ወዘተ. አራተኛ ተሻሽሎ የወጣ እትም።

p13 (=ፓፒሩስ ኦክሲሪንኮስ 657) ዕብራ. 2፡14-5፡5፤ 10፡8-22፤ 10፡29-11፡13፤ 11፡28ለ-12፡17 (ዘ.225-250 ዓ.ም.) ይዟል። የዚህ ክፍል ፎቶ ‹‹የቅድምት አዲስ ኪዳን ቅጂዎች ሙሉ ጽሑፍ›› ገጽ 74 ላይ ይገኛል። ገጽ 75 ላይ ከ88 ልዩነት አሃዶች ውስጥ p13 እና p46 71 ስምምነቶች ብቻ 17 ቅሬታ አላቸው ይላሉ።

4ኛ ክፍለ ዘመን — 1902-1903 — ‹‹የቅድምት አዲስ ኪዳን ቅጂዎች ሙሉ ጽሑፍ›› ገጽ 73 መሠረት ግሬንፌልና ሃንት። ገጽ 17 ላይ ግሬንፌልና ሃንት ዘግይቶ ወደ ምዕተ ዓመት ይጠቁሙ የነበሩ ቅጂዎችን ጻፉ።

3ኛ/4ኛ ክፍለ ዘመን፣ ምናልባት የ4ኛ ክፍለ ዘመን መጀመሪያ አጋማሽ — 1968 — ‹‹የአዲስ ኪዳን ጽሑፍ›› እንዲሁ ዕብራ. 11፡14-28ሀ አለው፣ ነገር ግን ‹‹የቅድምት አዲስ ኪዳን ቅጂዎች ሙሉ ጽሑፍ›› ገጽ 74 ይህ አንድ ዓምድ ስለጠፋ እንደጠፋ ይናገራሉ።

3ኛ/4ኛ ክፍለ ዘመን — 1975 — አላንድ ወዘተ. ሦስተኛ እትም

3ኛ/4ኛ ክፍለ ዘመን — 1998 — አላንድ ወዘተ. አራተኛ ተሻሽሎ የወጣ እትም

200-250 ዓ.ም. — ሌሎች

(225-250 ዓ.ም.) — 1999 — ‹‹የቅድምት አዲስ ኪዳን ቅጂዎች ሙሉ ጽሑፍ›› ገጽ 73። ኮምፎርትና ባሬት ገጽ 73 ላይ ከፓፒሩስ ኦክሲሪንኮስ 852 (175-25 ዓ.ም.) ጋር ወደ አንድ ዓይነት የጽሑፍ ጥበብ ምሳሌዎች ተመሳሳይነት ላይ ተመርኩዘው ይናገራሉ። የቀን ሂሳቡ 225 ዓ.ም. አልፈ ሊሆን ስለማይችል ፓፒሩስ 657 ጀርባ ላይ ስለሆነ (ቲቶ ሊቪ ታሪክ ቅጥልጥል ክፍልፋይ) 3ኛ ክፍለ ዘመን ዓ.ም. ነው።

p17 ዕብራ. 9፡12-19 (የ3ኛ ክፍለ ዘመን መጨረሻ)

4ኛ ክፍለ ዘመን — 1968 — ‹‹የአዲስ ኪዳን ጽሑፍ›።

p46 ቼስተር ቢቲ II ዘ.200 ዓ.ም. ከዕብራውያን 303 ቁጥሮች ውስጥ 300 (99%). ልዩ ዕብራ. 1፡1-9፡16፤ 9፡18-10፡20፤ 10፡22-30፤ 10፡32-13፡25 እና ሌሎች የጳውሎስ መልእክቶች ክፍሎች አሉት። ‹‹የቅድምት አዲስ ኪዳን ቅጂዎች ሙሉ ጽሑፍ›› ገጽ 192 ላይ p46 ፎቶ አለ። ገጽ 197-198 ላይ ጥራቱና ስቲኮሜትሪክ ምልክቶቹ ባለሙያ ጸሐፊ ጻፈ ይላሉ።

ዘ.200 ዓ.ም. — 1968 — ‹‹የአዲስ ኪዳን ጽሑፍ›።

ዘ.200 ዓ.ም. — 1975 — አላንድ ወዘተ. ሦስተኛ እትም

ዘ.200 ዓ.ም. — 1998 — አላንድ ወዘተ. አራተኛ ተሻሽሎ የወጣ እትም

p114 (=ፓፒሩስ ኦክሲሪንኮስ 4498) ዕብራ. 1፡7-12 (3ኛ ክፍለ ዘመን)

ከኒቅያ I (325 ዓ.ም.) በኋላ

p89 ዕብራ. 6፡7-9፣15-17 (4ኛ ክፍለ ዘመን)

ቫቲካኑስ (325-350 ዓ.ም.) ዕብራ. 9፡14-13፡25 ካልሆነ ሌላ ሁሉ ዕብራውያን ይዟል — ወንጌሎች ትይዩ መሠረት።

ሲናይቲኩስ [Si] (340-350 ዓ.ም.) እና አሌክሳንድሪኑስ [A] (ዘ.450 ዓ.ም.) ሁሉ ዕብራውያን ይዟቸዋል።

ቦሃይሪክ ቆፕቲክ [Boh] 3ኛ/4ኛ ክፍለ ዘመን

ፋዩሚክ ቆፕቲክ [Fay] 3ኛ/4ኛ ክፍለ ዘመን

ሳሂዲክ ቆፕቲክ [Sah] 3ኛ/4ኛ ክፍለ ዘመን

ፔሺታ ሶርያዊ [Syr P] 375-400 ዓ.ም.

ኤፍሬሚ ሬስክሪፕቱስ [C] 5ኛ ክፍለ ዘመን

አርሜናዊ [Arm] ከ5ኛ ክፍለ ዘመን

ጆርጂያዊ [Geo] ከ5ኛ ክፍለ ዘመን

ቤዛ ካንታብሪጊያንሲስ [D] 5ኛ ወይም 6ኛ ክፍለ ዘመን

ዋሽንግተን 5ኛ ክፍለ ዘመን

ኢትዮፒካዊ [Eth] ከዘ.500 ዓ.ም.

p116 (=ፓፒሩስ ቪንዶቦኔንሲስ G 42417 ((ቪዬና)) ዕብራ. 2፡9-11፤ 3፡3-6 (6ኛ ክፍለ ዘመን)

ቮልፈንቡቴል 6ኛ ክፍለ ዘመን

p79 ዕብራ. 10፡10-12፣28-30 (7ኛ ክፍለ ዘመን)

ስለ ዕብራውያን ቅጂዎች ተጨማሪ መረጃ www.BibleQuery.org/Hebrews Manuscripts.html ይመልከቱ።