问：谁是第一个系统解答《圣经》相关问题的人？
答：据我所知，最早的作者是亚历山大的犹太人斐洛。虽然我们无法确切得知他的写作时间，但他曾于公元38-40年作为使团成员出使卡利古拉皇帝。据推测，他大约在公元50年左右去世。斐洛撰写了《创世记问答》第一、二、三卷，其中解答了关于《创世记》的244个问题。
在早期基督徒中，许多人曾就《圣经》中的个别问题作出解答。但据我所知，首位专门撰写问答作品的是凯撒利亚的优西比乌（公元313-339/340年），他撰写了两部著作。第一部名为《致斯蒂芬的福音问答》，又名《关于我们救主家谱的问答》；第二部是《致马里努斯的福音问答》。 这两部著作合称为《福音问答》。此外，优西比乌还撰写了一部驳文，反驳了希罗克勒斯提出的所谓矛盾之处。希罗克勒斯是一位新柏拉图主义哲学家，曾任比提尼亚行省总督，后任埃及总督，在戴克里先统治时期曾对基督徒进行过残酷迫害。
此后，安布罗西阿斯特于公元384年左右撰写了《关于旧约与新约的问答》（拉丁文版）。
更多信息请参见《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第32页、第38-39页。
问：基督教是一种宗教吗？
答：正如《雅各书》1:27所言，基督教理应被称为一种宗教，因为它论及上帝、我们应当如何生活，以及人死后的归宿。然而，若仅将基督教视为一种宗教，则未尽其意。它是上帝改变我们生命、赐予赦免的方式，使我们能与祂永远同在。
我们需要认识到神的圣洁、威严、慈爱、公义和大能。我们必须明白，因着我们的罪，我们如何未能达到神公义的标准。通往天国的唯一途径，就是借着耶稣在十字架上为我们的罪所献上的牺牲——这份白白的恩赐。要重生，我们就必须接受这份来自神的恩赐，并将我们的一生全然交托给祂。
伊斯兰教、犹太教和印度教并不承诺通过“重生”的转变成为神的儿女。
问：如果我不相信有上帝，该怎么办？
答：在一次聚会结束时，著名的传道人D.L.穆迪被一名男子拦住，对方说：“穆迪先生，我是个无神论者。”以下是穆迪对他说的话的意译。
“让我问你，在宇宙中的所有信息中，你认为人类了解多少？”
那人说大概10%。（这个数字已经相当慷慨了，但穆迪并没有深究。）
穆迪接着问道：“在人类已知的所有信息中，你又掌握了多少百分比？”
那人说，大概20%。
穆迪接着说：“在你所不知道的80%人类信息中，以及人类完全不知道的另外90%信息中，你认为存在上帝的可能性有多大？”
那人说是有可能的。
穆迪接着说：“好吧，那你不是无神论者，而是不可知论者。”
穆迪接着问他：“如果真的有一位上帝存在，祂爱你，并为人类创造了天堂，你会想了解祂吗？”
那人说：“如果真有，那当然有兴趣。”
穆迪回应道：“好吧，那你不是不可知论者，而是一位寻求者。”
穆迪接着说：“如果有一封据称是由这位上帝写的信，你会想看看吗？”
那人说：“当然！”
穆迪说：“这是《圣经》中的《约翰福音》。你把它带回家读读吧！”
让我们更仔细地看看这三个“阶段”。
从无神论者到不可知论者：著名科学家艾萨克·牛顿曾拥有一座精美而复杂的太阳系机械模型。有天，他的一位无神论朋友来访。这位朋友对模型赞叹不已，便问牛顿是谁制作的。 牛顿回答说，不是谁做的；它就是自己形成的。朋友又问了一遍，牛顿重复了他的回答。朋友开始生气了，这时牛顿问他：“如果你连这么简单的东西自己形成的都不相信，那你怎么能相信宇宙会自己形成呢？”
有一个著名的哲学论证支持上帝的存在，称为“宇宙论论证”。它指出，每一个被创造之物都有其被创造的原因。虽然事物可以引发其他事物，但既然至少存在一个被创造之物，就必然存在一个“第一因”，而这个“第一因”本身是无因的，因为“无中不能生有”。当然，这并不能证明基督教是正确的，也不能证明“第一因”具有人格，但每个人都必须相信“第一因”的存在。
但这个第一因具有智慧吗？尽管他们嘴上怎么说，就连无神论者也相信“神”。如果你将“神”定义为永恒、无始、全能的存在，那么即使是最固执的无神论者也相信“神”。只不过，他们把他们的“神”称为“随机偶然”。 那么，哪种观点更合理呢？是相信宇宙中惊人的平衡、秩序与美源于智能设计，还是认为这仅仅是随机偶然的结果？如果物理常数稍有不同，原子便不复存在；水的液态范围将不足以支撑地球上的生命，动物无法呼吸，地球也将无法成为支持有机生命存在的环境。 认为我们所有人的生命和存在都只是一场宇宙“意外”，这合理吗？不，宇宙中必定存在某位造物主。
从不可知论者到寻求者：杰出的法国科学家布莱兹·帕斯卡曾提出过一个著名的论点，即“帕斯卡的赌注”。这句略带绕口令色彩的论述是这样说的：“相信上帝意味着巨大的潜在收益而没有任何潜在损失；不相信上帝则意味着巨大的潜在损失而没有任何潜在收益。 巨大的潜在收益而没有任何潜在损失，总比巨大的潜在损失而没有任何潜在收益要好。因此，相信上帝总比不相信上帝要好。”即使你无法流利地说出这句话，他的观点在今天依然成立。
现在，如果上帝想要隐藏自己，不向人类显现，诚然，祂可以做到。但如果上帝要显现自己，祂又该如何做呢？祂可能会在自然界中留下线索。祂可能会对某些人说话，让他们成为祂的代言人。另一方面，冒名顶替者也可能有自己的代言人。因此，上帝会通过让祂的代言人准确预言未来并行神迹，来“验证”他们的身份。 最后，祂或许会亲自降临。若祂以全部荣耀降临，那炽烈的光芒可能会将我们的皮肤照得飞散。但既然祂是全能的，祂定能找到一种降临的方式——暂且收起大部分荣耀，使我们既能承受祂的荣光，又能认出祂就是上帝。上帝该如何与我们沟通呢？我相信祂确实做了以上所有事情。
倘若神降临人间，并非带着足以毁灭万物的荣光，而是带着足以行神迹、预言未来并传授至理的权能，这能否令你信服？倘若神如此行，祂究竟需要降临多少次才能说服你？对我而言，一次就已足够。 应验的预言、无可辩驳的复活事实，以及使徒们的见证——其中十一位为基督献出了生命——对我来说已经足够了。你呢？
问：既然《圣经》看起来和其他宗教书籍没什么两样，我怎么能相信它是上帝的话语呢？
答：本杰明·富兰克林向来热衷于实验，他曾用《圣经》做过一次测试。有一次他在法国宫廷时，听到一些法国贵族在贬低《圣经》，于是他做了如下之事：富兰克林亲笔抄写了《路得记》的故事，并将所有名字都改成了法语名字。 随后，他向这些贵族朗读了这个故事。他们问道：“富兰克林先生，您是从哪里找到这篇文学瑰宝的呢？”富兰克林回答道：“它出自你们如此鄙视的那本书——《圣经》！”（据《信徒圣经注释》第287-288页记载。）
倘若上帝要向世人显明自己，祂会如何做呢？祂无需等到人类进入科学时代，因为关于祂自身的真理以及人们应当如何行事的真理，是亘古不变的。祂或许会预言未来，让祂的特使行些神迹，并教导我们最高的道德标准。如果这样一本书存在，你会想读吗？这样一本书确实存在，那就是《圣经》。
人们会认为，上帝定会知道如何确保这本书不致失传，而是得以广泛传播。声称来自上帝且被广泛传播的宗教书籍并不多：除了《圣经》之外，唯一拥有追随者的只有《古兰经》、《吠陀经》、《摩诃婆罗多》（包括《薄伽梵歌》）、《奥义书》和《三藏》。我们随时欢迎您将《圣经》的教义与这些经典进行比较。
例如，《古兰经》第4章第34节指出，如果妻子一再不听从丈夫，丈夫就应当“殴打”或“鞭打”妻子。此处的阿拉伯语词汇并非指轻轻拍打，而是与“殴打”暴力罪犯或骆驼时所用的词汇相同。 如果妻子品行端正，但丈夫疏于管教，《古兰经》从未规定妻子可以殴打丈夫，或找父亲、兄弟或其他男人来殴打丈夫。第18章第85-86节记载，有位男子追随落日，发现太阳沉入了一口浑浊的泉水中。而我们都知道，太阳并不会沉入浑浊的泉水中。
“我的儿子们杀死了他们的敌人，我的女儿是女皇，而我取得了彻底的胜利。 在我丈夫耳中，我的声音至高无上。因陀罗所献的祭品使他变得光荣而至高无上，这就是我为诸神所献的。我确实已真正成为无与伦比的妻子。作为无与伦比的妻子，作为击败其他妻子的者，作为胜利者与至高者，我已将其他女人的魅力据为己有，仿佛那是轻浮女子的财富一般。”《吠陀经》10.159.3-5。 将低种姓者（通常肤色较深）排除在高位之外的种姓制度，其依据同样源自《吠陀经》第10卷第90章第11-12节（第31页）。
与《吠陀经》一样，《薄伽梵歌》也支持印度的种姓隔离制度。“噢，普尔塔之子[阿周那]，那些投靠我[奎师那]的人，即使出身低微——无论是妇女、吠舍[商人]还是首陀罗[劳动者]——都能达到至高境界。 更何况那些正直的婆罗门、虔诚的信徒和圣贤君王呢？因此，既然来到这个暂且存在、充满苦难的世界，就应当全心全意地为我服务。”《薄伽梵歌》9.32-33，第497-498页。
《卡塔奥义书》第19页向我们揭示了印度教“神”梵（Brahman）的本质：“对他[梵]而言，婆罗门和刹帝利不过是食物，而死亡本身则是调味品[即香料]。” 《奥义书》教导说，人的终极目标是舍弃一切爱、关怀和个性，让它们重新融入宇宙之火之中。
《三藏》的教义或许“更为冷静”，但佛教同样教导说，一切生命皆是苦，人们应当逃离到一个没有爱与恨、喜与悲、也没有个性的地方。
因此，在断言《圣经》与其他书籍并无二致之前，请先阅读《哥林多前书》第13章、登山宝训，尤其是福音书中记载的耶稣生命最后一周的经历，然后自行判断。
问：如果只是个好人，难道就不能上天堂吗？
答：正如你和室友可以在自己的公寓里制定规则一样，上帝也可以为祂的家制定规则。如果有一只陌生但友好的狗来到我家门口，它没有经过如厕训练，会在我的床上大小便或呕吐，那它就进不了我家。（这一点对人类也同样适用。）
实际上，如果你是个好人，你确实能上天堂，但你得有多好才行呢？上帝对他那完美之地的标准是完美，而根据《罗马书》3章的说法，在祂眼中，没有人能达到这个标准。更糟糕的是，我们还要为已经犯下的罪接受审判。 不过，实际上有一位“人”足够完美。那就是耶稣基督。虽然祂本不必如此，却选择代替我们而死。如果我们接受祂的恩赐，并且愿意将生命交托给上帝，让祂使我们成为圣洁、完全、蒙祂喜悦的人（换句话说，就是“为天堂做好准备”），那么我们就会被接纳进入天堂。
问：你怎么知道你的道路是正确的？
答：首先，这不是“我的”道路，而是耶稣的道路。如果你能指出另一个人，在他出生前就有超过200条关于他的预言和暗示，并且能指出另一个人从死里复活，那么你也可以考虑他们的道路。
要知道，有些预言极其详细，例如《但以理书》第九章关于弥赛亚受难时间的预言。还有些预言令人难以置信，例如《以赛亚书》中提到祂被称为“神与我们同在”，或是由童女（希腊语：parthenos）所生。 所以，如果我列出所有出生于伯利恒、死于公元32-33年左右、被宣称由童女所生且自称是神的人，然后逐一查验其中有多少人行过神迹并从死里复活，我只会得到一个候选人。还有谁具备这些资格呢？
问：上帝既然充满慈爱，为何又允许世界上发生这么多事情？
答：虽然世界最初是美好的，但请不要忘记，今天我们生活在一个堕落的世界中。按照上帝的标准，没有人是完美的，但很多时候，那些看似逍遥法外的人，其实比那些遭遇不幸的人更不配得到这样的待遇。
如果人生仅止于此，这似乎会让生活显得不公。《科学美国人》的前专栏作家、一位名叫马丁·加德纳的有神论者，在他的著作《哲学抄写员的“为什么”》中提出了一个深刻的观点。他说，如果你相信正义（而他确实相信），那么你就必须相信来世。 换言之，尘世生活如此不公，若要让每个人都得到公正对待，就必然存在一个死后伸张正义的时刻。基督徒称之为“审判日”。几个世纪前，拉克坦提乌斯（约公元303-325年）在《神学概论》第6卷第9章第171-172页中，也提出了几乎相同的观点。
这个世界远非理想之地，但如果它是理想的，又会是怎样的呢？那时，任何人都不会遭遇不幸，也不会有人患病或死亡。尽管每个人都拥有随心所欲的自由意志，但所有人都会一致选择去爱上帝和他人。 我相信这个被称为“天堂”的理想世界。尘世的痛苦告诫我们不要在此地过于安逸，但《罗马书》8:18和《彼得前书》1:6-9提醒我们：对于上帝的子民而言，今生的苦难与来世的喜乐相比微不足道。尘世并非“所有可能世界中最好的那个”，但它或许是通往“所有可能世界中最好的那个”——天堂——的最佳过程。
问：既然上帝既有大爱也有大怒，我们该如何理解地狱和火湖？
答：我们可以从六个互补的比喻来思考死后的惩罚：被选定的命运、宇宙垃圾场、审判、隔离、无限增长，以及毁灭的时间扭曲。
一种被选定的命运：试从恶人的视角审视地狱：想象希特勒身处天堂，却从未为自己的所作所为悔改。想象数百万人违背自己的意愿，被迫永远与圣洁的上帝共处。你能想象这种情景吗？我无法想象。相反，我认为，如果有人最终表示不愿永远爱上帝、侍奉上帝并敬拜上帝，上帝也会不情愿地表示“好吧”。 神会专门为他们建造一个独立的宇宙，他们可以在那个宇宙里为所欲为。这个宇宙就是我们所说的地狱。当然，神是一切爱与良善的源头，而在那里，他们将无法体验到这些。他们或许会有昔日的朋友与他们同在地狱，但没有了爱，他们就不再是朋友了。 那个宇宙里并不只有人类。恶魔和其他存在也会与他们同在。因此，身处地狱的人并非直接选择了地狱的苦难，而是选择了拒绝上帝的那条道路，而这条道路最终将他们引向了这样的命运。
垃圾场：耶稣用来指代“地狱”的最常见词汇之一是“革亨纳”（Gehenna）。革亨纳实际上是耶路撒冷城外的一处垃圾场。人们会将垃圾堆积在那里，当垃圾堆积得足够高、散发出恶臭，且聚集了足够多的老鼠和其他生物时，他们便会将其焚烧。地狱可以被视为一个宇宙级的垃圾场，收容那些选择让自己不配与上帝同在天堂之人的地方。
审判：我们不应残害任何生灵，但残害一只蚂蚁与残害一只狗或一个人是不同的。在法律上，谋杀一名公民与刺杀总统或国王也是不同的。换言之，罪行的严重程度部分取决于你得罪的是谁或是什么。因此，得罪至圣的上帝所犯的罪，其严重性远比得罪他人要大得多。
隔离：在我的家中，我要将污秽和致病之物拒之门外。我有权拒绝那些想要伤害我家人的人进入。如果我认为自己有这个权利，难道上帝对祂的殿堂就没有同样的权利吗？
无限增长：设想有人在今生犯了某种罪，例如贪婪或情欲。设想对这种罪的渴望每年增长0.01%。现在设想此人已在地狱中受苦一百万年，并且确知这种罪恶的欲望永远无法得到满足。
毁灭性的时间扭曲：《圣经》暗示，在天堂与上帝共度的时光，与我们在地上所经历的时间并不相同（彼得后书 3:8；诗篇 90:4；提多书 1:2；可能还有启示录 10:6）。 来世的时间体验总体上可能截然不同。《圣经》虽将“他们受苦的烟”和“火湖”描述为永恒，但也提到了“灭亡”和“毁灭”。 鉴于神赐予我们永恒的灵魂，并赋予我们选择永远与祂分离这一发人深省的能力，一些福音派信徒或许从中看到了对罪之无限性的一种仁慈缓和。毁灭未必意味着彻底消亡（这与永恒的惩罚相悖），而更可能是一种不对称的意识或理智丧失。
上述部分比喻并非旨在作为火湖必须如何的圣经定义，而是对火湖可能面貌的一种符合圣经的描述。
问：我该如何相信神迹？
答：人们也曾断言莱特兄弟绝不可能飞上天空。当时人们“绝对肯定”人类永远无法超越自然界的万有引力定律，然而奇迹还是发生了。科学家们还曾断言原子绝不可能被分裂，并且时间对万物而言都是恒定的。我们可以对过去科学家们那些教条式的错误感到好笑，却从未料到，后世的人或许也会对我们的科学错误感到好笑。
此外，既然造物主制定了所有自然法则，你怎么能如此肯定，祂不能比莱特兄弟更轻松地超越这些自然法则呢？试想一下，如果你能观察并与二维宇宙中的生物进行交流。你会告诉他们一些“神奇的事情”，比如你能同时看到他们的内部和外部。 你能“透过”拐角看东西，还能让事物凭空出现或消失（只需将它们移入或移出平面即可）。如果他们要求看你，你可以将三根手指伸进他们的平面，他们就会看到你像三个圆圈。我确信，他们当中也会有人从科学角度断言你是不可能存在的。那么，我们真的能如此确信，我们这原始的知识已经知晓了一切吗？
如果你学过化学或物理，不妨思考一下这一点。根据我们对量子力学以及化学中统计力学的了解，如果某人除了能让某种在统计上本就可能发生的事情发生之外，没有任何特殊能力，那么《圣经》中几乎所有奇迹（除了预言未来之外）他都能做到。
有人可能会说，如果要靠奇迹来让他们信服，那必须是真正重大的奇迹。那么，死人复活呢？关于这一点，请参阅下一个问题。
问：耶稣的复活难道不是一个神话故事吗？
A：不是。如今有些人相信飞碟；另一些人则认为人类登月是个神话。有些人相信占星术和塔罗牌；另一些人则认为我们的爱、尊重以及赋予生命意义的一切，不过是源于随机“偶然”的化学反应罢了。尽管当今某些信仰显得怪异，但这恰恰表明这里存在某种问题。 问题在于，太少人会提出这样一个简单的问题：“证据在哪里？”即使是像历史这样无法通过科学实验验证的事情，我们也应该通过查阅目击者的证词以及在法庭上可以提交的证据，来追问“证据在哪里？”。因此，如果你要求看到耶稣肉体复活的“证据”，这是一个合理的要求。
我们有四条不同的证据线索。首先是福音书作者和保罗的见证——保罗曾在异象中见过耶稣，并且知道有超过500人目睹了耶稣复活后的情形（哥林多前书15:5-7）。
第二类证据，许多人并不了解，就是非基督徒提供的关于基督的证据。 罗马历史学家苏埃托尼乌斯（公元120年）曾记载一位名叫“克雷斯图斯”（Chrestus）的人，他当时正在煽动罗马的犹太人。（虽然“克雷斯图斯”并非罕见的名字，但除耶稣基督外，我们不知道还有哪位名叫克雷斯图斯的人曾引起罗马犹太人的骚动。）巴勒斯坦历史学家塔卢斯记载了当时全地陷入黑暗的景象。 罗马历史学家塔西佗也提到了“克里斯图斯”，此人是在本丢·彼拉多统治期间被处死的。有一封来自名叫马拉·巴·塞拉皮翁的男子的信，他大约在公元73年写给自己的儿子。他在信中鼓励儿子效仿历史上的智者，例如苏格拉底、毕达哥拉斯，以及犹太人处决的那位睿智的国王。约瑟夫斯是一位犹太历史学家，他在著作中提到了耶稣及其兄弟雅各。 犹太《塔木德》也提到耶稣是一位巫师。在《巴比伦塔木德》、《托尔多特·耶舒》、《阿莫拉·乌拉》、《耶布》第四卷第3章以及《巴拉伊塔》中均有关于耶稣的记载。二世纪的讽刺作家萨莫萨塔的卢西安曾写道，基督在巴勒斯坦被钉在十字架上。他还提到，基督宣称所有人类都是兄弟，并鼓励人们摒弃希腊诸神。 比提尼亚总督小普林尼于公元112年致信皇帝，询问应如何对待基督徒，并在信中简要描述了他们的信仰，包括耶稣是神这一观点。卡里亚的弗莱贡在公元137年的著作中，也记载了公元33年大地曾笼罩在浓重的黑暗之中（尽管他并未提及基督）。
第三类见证者是那些撰写信仰著作的基督徒。罗马的克莱门特曾给哥林多人写过一封信，我们可以相当精确地将其年代定在公元96-98年，他在信中详细论述了基督和保罗。伊格纳提乌斯于公元116年前殉道，他写过许多书信。波利卡普约于公元163年殉道，他是另一位基督徒殉道者，也是使徒约翰的门徒。 帕皮亚斯（约公元156年殉道）、安提阿的西奥菲勒斯（卒于公元181年或188年）、贾斯汀（公元165年殉道）、爱任纽（公元182-188年）、亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）， 特土良（公元198-220年），以及希波吕托斯（卒于公元235/6年），也都撰写了大量关于基督的著作。 《十二使徒遗训》（或称《圣使徒教义》）是一部匿名教会手册，成书于公元60-120年左右。塔提安（约公元172年）是一位从基督教转而信奉禁欲派诺斯底主义的信徒，他撰写了一部名为《四福音合编》（Diatessaron）的福音书汇编。 即使所有《福音书》的抄本都被毁，仅凭《四福音合编》，我们仍能保留《福音书》中约79%经文的全部或部分内容。
第四条证据是基督教教会本身。据估计，在基督教成为罗马帝国的国教之前，约有40,000名基督徒殉道。 如果所有早期基督徒——包括使徒们——不仅为他们明知是谎言的事物而死，还大胆地游走于已知的世界各地，以如此热忱宣扬他们明知是谎言的内容，甚至因此开创了世界上最大的宗教，那么怀疑论者所说的这一“奇迹”几乎与《圣经》中的奇迹一样伟大。
鉴于上述所有证据，只剩一个问题了。当有人告诉你耶稣的复活只是个神话时，请反问他们：“你的证据在哪里？”
问：圣经中的神迹有哪些？
答：奇迹数不胜数：即使不计算预言和上帝通过自然方式所行的作为。以下是《圣经》中的奇迹（包括神所安排的际遇）。
《创世记》中记载的神迹
天地创造。创世记1章
伊甸园的创造。创世记 2章
挪亚的大洪水。《创世记》7-8章
巴别塔与语言混乱。创世记 11:7-9
因撒莱之故，降灾祸于法老及其全家。《创世记》12:17
上帝以三位访客的形象向亚伯拉罕显现。创世记 18
所多玛和蛾摩拉被毁。创世记 19:1-29
年迈不孕的撒拉生下以撒。创世记 21:1-2
神呼召夏甲去寻找一口井。创世记 21:17-19
有天使呼唤亚伯拉罕，并提供了一只公羊代替以撒。创世记 22:12-13
亚伯拉罕的仆人立刻为以撒找到了妻子（神的安排）。《创世记》24:12-16
《出埃及记》中发生的奇迹
法老的女儿发现了婴儿摩西（神的安排） 出埃及记 2:5-6
摩西与燃烧的荆棘。出埃及记 3:2-6
摩西的杖和患麻风病的手。出埃及记 4:2-7
亚伦的杖变成了蛇。出埃及记 7:8-10
埃及人的杖都变成了蛇，但亚伦的杖把它们吞了。出埃及记 7:11-12
水变血之灾。出埃及记 7:19-22
蛙灾。出埃及记 8:6-7
蚊虫之灾。出埃及记 8:17-18
蝇灾。出埃及记 8:24
牲畜死亡之灾。出埃及记 9:6-7
冰雹之灾。出埃及记 9:23-25
蝗灾。出埃及记 10:12-15
黑暗之灾。出埃及记 10:22-23
逾越节。出埃及记 12:29-30
云柱与火柱。出埃及记 13:21-22
穿越红海。出埃及记 14:21-31
玛拉的水变甜。出埃及记 15:25
鹌鹑与吗哪的供应。出埃及记 16:13-15；民数记 11:4-9
在玛撒从磐石中出水。出埃及记 17:1-7；民数记 20:11
只要摩西举手，以色列人就能打败亚玛力人。出埃及记 17:11
耶和华降临在西奈山上，山上仿佛被火烧着。出埃及记 19:20
因金牛犊之事，百姓遭瘟疫击打。出埃及记 32:35
摩西面容发光。出埃及记 34:29-30
《利未记》中记载的神迹
拿答和亚比户因在耶和华面前献了不该献的火而死亡。利未记 10:1-2
《民数记》中记载的神迹
耶和华降下的火。民数记 11:1
《民数记》11:4-9 已与《出埃及记》16:13-15一并提及
米利暗暂时患了麻风病。《民数记》12:10-14
《民数记》20:11，此前已在《出埃及记》17:1-7中提及
巴兰的驴。《民数记》22:22-32
降在以色列人身上的瘟疫。《民数记》25:8-9
《申命记》中记载的神迹
摩西在120岁临终前依然身强体壮，视力依然很好。《申命记》34:7
《约书亚记》中发生的奇迹
渡过约旦河。约书亚记 3:15-17
耶利哥城墙倒塌。约书亚记 6:20-21
与迦南南地的诸王交战时，天降冰雹，太阳停住不落。《约书亚记》10:11-14
《士师记》中发生的奇迹
基甸的羊毛试验。《士师记》6:36-40
参孙的父母原本不育，后见天使，遂生下参孙。《士师记》13:2-6
参孙的力气。《士师记》14:5-16:20
《路得记》中发生的奇迹
路得选择在波阿斯的田间工作（神的安排）。《路得记》2:3,19-20
《撒母耳记上》中发生的奇迹
哈拿原本不孕，后来生了撒母耳。《撒母耳记上》1:3,17
非利士人得着约柜时，他们的偶像倒下，他们身上又长了疮。撒母耳记上 5
神击杀了七十名窥视约柜的伯示麦人。撒母耳记上 6:19
扫罗不知不觉地恰好走进了大卫藏身的洞中。（神的安排）《撒母耳记上》24:3-4
《撒母耳记下》中发生的奇迹
乌撒伸手扶稳约柜时被击杀。撒母耳记下 6:6-7
因大卫数点战士，耶和华降下瘟疫。撒母耳记下 24:15-16
《列王纪上》中发生的奇迹
耶和华两次向所罗门显现。《列王纪上》3:5；9:2
以利亚预言的旱灾。《列王纪上》17:1-6
撒勒法寡妇家中的面粉罐和油瓶从未用尽。列王纪上 17:7-14
以利亚使撒勒法寡妇的死去的儿子复活。列王纪上 17:17-24
以利亚与巴力的先知在迦密山对决。列王纪上 18:38
此后，神以超自然的方式供养以利亚。《列王纪上》19:1-9
耶和华向以利亚显现。列王纪上 19:9-13
《列王纪下》中发生的奇迹
神降火击杀前来捉拿以利亚的士兵。列王纪下 1:9-12
以利亚乘旋风升天。列王纪下 2:11-12
约旦河为以利沙分开。列王纪下 2:13-14
以利沙治好水源。列王纪下 2:19-22
一只熊撕咬了42名嘲弄以利沙的少年。 《列王纪下》2:23-25
寡妇的油。列王纪下 4:1-7
以利沙使书念妇人的儿子复活。列王纪下 4:8-37
以利沙除掉锅中食物的毒。列王纪下 4:38-41
以利沙用二十个大麦饼喂饱了一百人。列王纪下 4:42-44
以利沙医治叙利亚人乃缦的麻风病。基哈西染上麻风病。列王纪下 5:1-27
铁斧头浮在水面上。列王纪下 6:1-7
以利沙设下陷阱捉住亚兰人。列王纪下 6:8-20
亚兰军队听见战车和马蹄声后撤退。《列王纪下》7:5-8
围攻耶路撒冷的185,000名亚述人被杀。《列王纪下》19:35-36；《历代志下》32:21；《以赛亚书》37:21-37
《历代志上》中记载的神迹
乌撒因触摸约柜而被击杀。《历代志上》13:9-10
香柏树梢上传来行军的声响。《历代志上》14:15
人口普查后，以色列遭遇瘟疫。《历代志上》21:14-15
《历代志下》中记载的神迹
摩押人和以东人自相残杀，而非攻击以色列。历代志下 20:22-23
乌西雅王献了祭司的祭后患上麻风病。历代志下 26:20-21
关于亚述军队被大败的记载，参见《列王纪下》19:35-36；《历代志下》32:21；《以赛亚书》37:21-37。
从《以斯拉记》到《雅歌》期间未发生任何神迹
《以赛亚书》中记载的神迹
（此处不包括异象和未来的奇迹。）
参见《列王纪下》19:35-36、《历代志下》32:21、《以赛亚书》37:21-37，了解亚述军队惨遭重创的情况。
《耶利米书》和《哀歌》中没有记载任何神迹
（此处不包括未来将要发生的奇迹。）
《以西结书》中记载的奇迹（尚未发生）
（异象和未来的奇迹不包括在此。）
以西结心爱的妻子去世。以西结书 24:15-18
《但以理书》中记载的奇迹
但以理解梦，为尼布甲尼撒解梦。但以理书 2:24-49
沙得拉、米煞和亚伯尼歌从火窑中得救。但以理书 3:20-30
尼布甲尼撒一度像野兽一样生活。但以理书 4:31-34
墙上的字迹。但以理书 5
但以理被扔进狮子坑。但以理书 6:16-28
从何西阿书到玛拉基书期间发生的奇迹
约拿与大鱼、葡萄树和虫子。约拿书 1:17；4:6-7
《福音书》中发生的奇迹（尚未整理）
《使徒行传》中发生的奇迹（尚未完成）
耶稣升天。《使徒行传》1:9-11
五旬节时出现火焰般的舌头，并用各种人类语言说话。《使徒行传》2:1-13
彼得和约翰医治了一位瘫痪四十多年的乞丐。《使徒行传》3:1-10；4:22
信徒祷告后，聚会之处震动。《使徒行传》4:31
亚拿尼亚和撒非拉因欺骗上帝而被处死。《使徒行传》5:1-11
使徒们医治了许多人。使徒行传 5:12-16
使徒们奇迹般地从监狱中获释。《使徒行传》5:17-21
腓力在撒玛利亚行神迹。使徒行传 8:4-8,12
行法术的西门用他的法术使人们惊奇（经文未说明是真还是假）。《使徒行传》8:9-11
腓力与埃塞俄比亚人。使徒行传 8:26-40
大数人扫罗的异象与失明。《使徒行传》9:1-12
扫罗重见光明。使徒行传 9:17-18
彼得医治瘫子以尼雅。使徒行传 9:32-35
彼得使多加（塔比莎）从死里复活。《使徒行传》9:36-43
哥尼流及其全家说方言（受洗之前）。《使徒行传》10:44-48
（此处未完）
从《罗马书》到《犹大书》期间没有发生过神迹
（此处不包括异象。）
《启示录》中记载的神迹
（此处不包括未来的神迹。约翰的异象未在此列出。）
问：指望任何人遵循绝对的准则，难道不荒谬吗？
答：现在我们都承认有些事情并非绝对，比如品味、颜色或风格等问题。不过，尽管你可以说我老派，但我恰好认为连环杀手至少在社交方面存在缺陷。 尽管你可以说我政治不正确，但我认为斯大林让数百万乌克兰人饿死，这绝对算不上仁慈。尽管你可以说我是个安全狂，但我有时觉得从21层楼的窗户跳下去可能会危害健康。也许你不同意这一切，又或许你自己也坚持某些绝对标准。
因此，“我的绝对主义同道”，问题不在于绝对真理是否存在，而在于哪些事物属于绝对真理。有物理层面的绝对真理：比如，如果你把车推下桥，它的转售价值很可能就会下降。 还有情感上的绝对真理：如果你告诉男朋友他是你此生唯一爱的人，然而第二天他却看到你和另一个男人接吻，那你可能得等上很、很长时间才能从他那里得到一枚订婚戒指。那么，如果这些事情“可能”接近绝对真理，你又凭什么怀疑道德上可能也存在绝对真理呢？
我的一位朋友为哲学课写了一篇论文，探讨康德关于“善”的观点，即“善是出于责任感所做之事”。他去吃午饭时让我先读读这篇论文，并嘱咐我离开时把它放在他的床上，然后锁好门。我照做了，后来去和他共进午餐。他问我对这篇论文的看法，我告诉他我不认同。 希特勒的士兵们，他们以履行职责为名杀害了那么多犹太人，这绝非善行。任何受黑帮头目指使去犯罪的人，所做之事都算不上善行。事实上，我告诉他，我觉得这种观点太荒谬了，以至于我觉得有责任把他的论文撕成碎片！这难道不是一件好事吗？——他随即拿起一把餐刀，开始谈论他的责任感。
我的一位基督徒朋友曾上过一门哲学课，教授在课上宣扬“万物皆相对”的观点。事实上，他说，当他背对全班时，这个班级就不存在了。他转身背对全班以示演示。 就在这时，另一名学生扔了一本书，正中教授后脑勺。教授猛地转过身，厉声喝问：“是谁干的？”那名学生回答：“没人干，因为我们根本不存在！”就像那本带有一定质量的书一样，当我们忽视现实中的绝对真理时，它们总会以某种方式狠狠地敲打我们的脑袋。
更严峻的是，有些事物既可能是相对的（如统计数据），也可能是绝对的。例如，几年前在墨西哥边境的一座城市进行的一项研究发现，20%的妓女感染了艾滋病。现在假设一个道德败坏的男人试图“保护自己”，使感染风险降至10%。 如果一个男孩在经历10次性行为后就此停止，他终身不感染艾滋病的概率是81.7%，即(1 - (0.2)*(0.1))^10。如果一个男人在经历50次性行为后才停止，那么他终身不感染艾滋病的概率仅为36%。是的，即便是相对的概念中也存在着绝对性。
问：耶稣是个爱玩的人，如果祂在世，难道不会和我们一起狂欢吗？
答：耶稣参加过婚礼和许多晚宴。他从未酗酒，从未因吸毒而神志不清，也从未玷污自己的身体。如今，派对有堕落的，也有愉快的。区分二者的一个方法是看人们第二天的心情如何，或者用一位基督徒的话说：“你可以俯身敬拜上帝，也可以俯身敬拜马桶。” 其实我们基督徒确实喜欢聚会，也诚挚邀请你前来：每周日早晨。当然，这不仅仅是一场聚会，而是一场既充满喜乐又令人敬畏的、对永生神的敬拜。
问：如果我一直都是基督徒呢？
答：也许你确实是，但当然，在神眼中，并非所有自认为拥有这个头衔的人都是真正的基督徒。成为基督徒意味着跟随基督。这意味着承认神是我们的造物主，祂爱我们，并且将在审判日审判全人类。这意味着为我们的罪悔改；不仅包括罪恶的行为，还包括我们本应做却未做的好事，以及我们的言语和思想。 这意味着要承认，我们自己永远无法凭自己的善行配得上进入上帝那完美的天堂。相反，我们只需接受那白白赐予的永生恩典——这恩典是通过耶稣基督为我们的罪死在十字架上，并肉身从死里复活而赐下的。这意味着将我们的生命交托给上帝。这意味着，不要试图通过自己的善行来进入天堂，而是接受耶稣作为我们生命的主和救主，并活出讨祂喜悦的生命。
如果你已经将生命交给了基督，那太好了。我很想听听你的经历。如果你还没有，那么现在就是最好的时机。我想与你分享我所领受的真理，并在此尽力解答你在归向基督之前可能有的任何疑问或困惑。
问：如果我以前是个基督徒呢？
答：如果是这样，听起来真令人难过。我很难想象，当一个人感受到宇宙中最强大却又充满慈爱的存在如此深爱着自己，被祂如此珍视，却又主动将自己从这份爱中抛开，那会是怎样的感受。这种痛苦一定比你真正喜欢的一个女孩（或男孩）因为你某次表现得冷淡无情而与你分手，还要痛苦十倍。 如果人生原本有着如此伟大的目标——帮助他人永远活在喜乐中——却最终陷入一种境地，你的生命与目标不过是毫无意义的化学物质组合，在未来的几个世纪里无人会在意，那会是怎样的感受呢？我很想听听你的故事。
问：既然连耶稣都把水变成了酒，那么喝酒可以吗？
答：耶稣确实把水变成了酒，但《圣经》从未记载有人因喝那酒而醉酒。适度饮酒是可以的，但我们被吩咐不可酗酒。有一次，我认识的一位酗酒者去参加圣经学习，这是他很久以来第一次打开《圣经》。他翻到的第一节经文正是《以弗所书》5章18节，其中写道： “不要醉酒，因为醉酒使人放荡；反而要被圣灵充满。”（BSB）。后来他告诉我，他觉得那次查经“有点吓人”。
问：既然我认识的一些基督徒也会和我一起参加派对，这有什么区别呢？
答：当然，仅仅自称是基督徒，或者只是去教堂，并不能让你成为基督徒，就像在足球场上走一圈并不能让你成为足球明星一样。一个顺服的基督徒不会做违背上帝诫命的事，比如酗酒。
作为基督徒，我过去也曾和非基督徒一起“狂欢”。我会喝（但不喝酒，只喝软饮料）；我从未吸毒，也从未做过任何羞辱上帝的事。和别人一样，我也想结识新朋友，见见老朋友。不过，我渐渐不再去了，主要是因为觉得无聊。当人们喝得酩酊大醉，第二天根本记不住你说过的话时，这还有什么意义呢？
问：我认为宗教是私人的事，那为什么不能按自己的方式敬拜上帝呢？
答：是的，我们与上帝的关系本就该是私人的。基督对使徒保罗而言是极其亲密的——如此亲密，以致保罗不惜冒着生命危险，走遍地中海世界，向所有他能接触到的人传讲与上帝建立个人关系的重要性！ 还有证据表明，使徒安得烈曾前往如今的俄罗斯，马太去了埃塞俄比亚，而使徒多马可能远至印度。然而，与其按自己的方式敬拜上帝（就像该隐试图做的那样），为什么不试着按祂的方式敬拜呢？毕竟，敬拜是为了祂，而不是为了你自己，对吧？
问：与监狱里那个杀人犯相比，我其实并没有那么邪恶。
答：或许确实如此，但我们所有人仍都达不到进入天堂的要求。尽管有些人，比如该亚法，其罪孽比庞蒂乌斯·彼拉多更重（约翰福音19:11），但若你将永远与神隔绝，这并不能给你带来多少安慰。 最终的问题是：你是否愿意在永恒中与神同在，以我们甚至无法想象的方式赞美并侍奉祂？如果不想，那么神会最终说一声“好吧”。祂将创造另一个宇宙，在那里，你和那些抱有相似想法的人可以随心所欲地生活。 当然，神是一切爱与良善的源头，因此那个地方——如果你愿意，可以称之为“荒野保护区”——在没有神的情况下将会相当可怕。那个地方被称为地狱。耶稣常称它为“革亨拿”，这也是耶路撒冷城外垃圾场的名字。你本可以成为的一切，本可以体验到的所有爱与良善，如今都已化为乌有。而你将无处可怨，只能怪自己。
问：《圣经》只适合神父和牧师，因为除了他们，没人能真正理解它。
答：我能理解这种感受。我们应当对上帝的圣经心怀敬畏；那位超智慧、全知的上帝竟选择向我们这些贫乏、迟钝、健忘的人显明祂的话语，这实在令人惊叹。 或许恶魔本会嘲笑我们的智慧——或者说缺乏智慧——但正因有上帝的话语，借着上帝的大能，我们才对它们拥有权柄。不过，尽管神学家们耗尽一生去挖掘《圣经》的丰富内涵，我们也不应因畏惧上帝的圣书而不敢阅读它，同样重要的是，要遵行它。 救恩的信息十分简单，就连年幼的孩子也能从这本书中领受足够的教导，从而明白得救之道。但尽管它简单，要遵行它却仍是一生的挑战。虽然已有许多优秀的书籍，旨在教导那些对《圣经》一无所知的人如何研读，但请允许我给你几点简短的建议。
如果你需要帮助（我相信你确实需要），在研读神的话语之前，请先祷告，求神引导。
请记住，神并不要求我们了解祂尚未启示的一切，但祂既赐予我们认识祂所启示之事的特权，也赋予了我们相应的责任。祂希望你学习这些真理，甚至比你自己更渴望！
研读圣经时，请做到：
观察：不仅要看经文本身的内容，还要关注前后经文以及任何平行经文。
解释：结合圣经其他部分，解读上帝赋予这些经文的本意。
应用：这又如何？确定你能从中学到什么，这些内容将（或应该）对你的生活产生积极影响。
加入一个良好的圣经团契。我们需要与其他信徒聚在一起的一个原因，就是为了彼此帮助。
向其他基督徒寻求优质的圣经资源。研读本和优质的圣经学习手册不胜枚举，注释书也很有帮助。经文索引能帮助你找到包含相同思想或词语的其他经文。互联网上也有优质的（当然也有劣质的）资源。 其中一个专门解答了8,667多个圣经问题的网站是www.BibleQuery.org。www.MeeknessAndTruth.org也提供了大量关于捍卫信仰的有用资料，而www.leaderu.org则刊载了许多关于基督教及其他主题的文章。www.watchman.org则提供了揭示假宗教（如耶和华见证人和摩门教）谬误的资料。
问：为什么你们不相信所有的先知（包括穆罕默德）？
答：阿赫迈迪亚教徒可以向穆斯林提出同样的问题：为什么穆斯林不相信他们的先知米尔扎·古拉姆·艾哈迈德？但巴哈伊教徒也可以向阿赫迈迪亚教徒提出同样的问题：为什么他们不相信他们的先知——巴布和巴哈乌拉？ 就连穆斯林也会认同，我们不应相信穆赛莱玛·卡兹哈布和萨那的安西，因为我们都同意，既然有些先知是假先知，我们就不能相信所有的先知。
因此，我们不相信穆罕默德，因为穆罕默德是个假先知。
当然，犹太人可能会问：为什么基督徒要追随耶稣？因为犹太教的《塔木德》曾教导说耶稣是假先知。再往前追溯，埃及法老起初也没有认出摩西是真先知。
既然我们应当相信上帝的每一位先知，并拒绝相信每一位假先知，那么该如何分辨真先知与假先知呢？
关于这个关键问题，上帝在《申命记》18:20-22中给了我们两个检验标准：如果先知奉其他神明之名说话，或者奉上帝之名说上帝未曾吩咐的话，他就是假先知。 《约翰一书》4:1-3补充说，若有人否认耶稣是道成肉身，便是假先知；而《耶利米书》6:13和23:16则揭示了那些将自己的话当作神的话传讲的假先知。
《旧约》——我们拥有耶稣时代及更早时期的《死海古卷》抄本——非常明确地教导：神是父，信徒是祂的儿女，这并非指性关系，而是指被收养进入祂的家庭，作为新造的人重生。穆罕默德和《古兰经》明确地拒绝了这一点。穆罕默德作为先知，以及《古兰经》作为所谓神的圣书，都在关于真神的教导上发表了虚假言论。
问：既然新教直到19世纪才传入这里，因此无法断言我们16世纪的高曾祖父母被扔进了地狱。
答：同意。虽然有些天主教徒也可能是真正的基督徒，但为何只追溯到新教时代呢？许多非犹太人在基督诞生之前就已经去世了。虽然圣经没有告诉我们关于他们的所有事情，但它确实告诉了我们关于上帝的事。上帝是公义的（罗3:4-5），而且在没有律法的地方，上帝不将罪归咎于人（罗4:15；5:13）。 然而，这并不意味着人们可以因此免责，因为即使是石器时代的原住民，其良心里也存有上帝律法的不完美副本（罗 2:14-15）。而我们所有人都曾违背过那律法。但正如上帝能够通过基督拯救诺亚、亚伯拉罕、约伯等人——尽管他们从未听过基督的名——上帝也能拯救所有呼求祂的人，无论他们知道多少。
问：我因为工作和家庭非常忙碌，没有时间参加小组聚会。
答：关键不在于是否加入某个特定的小组，而在于你是否信靠神？ 具体来说，你是否相信神希望你过一种健康、平衡的生活，其中既包括家庭和工作，也包括与祂的亲密关系？你是否相信，神会为你提供完成应尽之事所需的一切时间——即使这可能不足以让你去做那些神从未打算让你为此累死自己、却又想做的额外事情？
所有基督徒都将站在基督的审判台前（也称为“比马座审判”），交账并接受行为的检验（林前3:11-15）。因此，你可以按自己的意愿设定暂时的世俗优先事项，但要明白，你终将为此交账。如果你本该做某事，那就去做吧。
问：在我看来，三位一体论和独一神论没什么区别，这不过是语义上的差异。毕竟他们都相信耶稣是神。
答：摩门教徒、新纪元运动信徒，甚至偶尔也有佛教徒，也都相信耶稣是神；但你必须信靠那位真神。与其说某一项特定的教义是必不可少的，而排斥其他教义，不如说重要的是要顺服并相信神关于祂自己所启示的一切。
说“父”在十字架上受死，这是一个可怕的谎言。
在耶稣受洗时，父神发声，圣灵以鸽子的形态降下。耶稣是靠腹语术用魔术欺骗众人的腹语者，还是说存在三位截然不同的位格？
《希伯来书》5:8说，圣子学会了顺服。试问一位“独一论”信徒：圣子究竟是顺服谁呢？
或者正如一位“神格合一论”的传道人在电台所言：“我绝不会敬拜一位会派遣‘祂的儿子’代替自己去死的上帝。”
问：你实在不能说自己的信仰是正确的，而别人的信仰是错误的。
答：从某种意义上说，你是对的。我不能说我的观点和看法是正确的，但耶稣可以这么说，而我只想与大家分享祂所说的话。我曾有一位小学老师——希望你不要觉得她太教条——她坚持认为2+2=4。我从未想过要对她说：“这对你来说是正确的，但对我来说却不是。” 如果你需要做开胸手术，你会愿意去找一位医生吗？这位医生可能会说：“虽然很多人用同样的方式成功完成了这项手术，但嘿，我今天感觉特别有创意，想尝试一种不同的方法。” 不，你会希望这位外科医生不仅知道正确的方法，而且能坚定不移地遵循正确的方法，并运用高超的技艺为患者做最有利的事。事实上，我确实需要接受开胸手术。实际上，我们都需要接受开胸手术——将我们那颗冷漠自私的心，换成来自上帝、充满超自然之爱的新心。我们需要的不仅仅是任何一位医生，而是最优秀的医生。我们需要耶稣进入我们的内心。
问：我现在真的没时间读这本圣经。
答：一位名叫查尔斯·E·胡梅尔的基督徒曾就此写过一本很好的小册子，名为《紧急之事的暴政》，他在书中得出这样的结论：“紧急之事的暴政是重要之事的敌人。”我们让自己被无数带有截止日期的琐碎任务淹没，结果却未能完成最重要的事，仅仅因为它没有截止日期（至少我们所知如此）。 与永恒相比，你在世上的生命究竟能持续多久？你绝不该忽视最重要的事，还有什么比上帝和你永恒的命运更重要呢？如果你确实没有足够的时间来亲近上帝，那就向上帝祷告，求祂从你的生命中剔除一切阻碍你亲近祂的事物。
问：《圣经》只是由像我们一样的人写成的，因此难免有谬误。
答：全能的上帝能用一支不完美的笔写出完美的话语吗？——当然可以。祂是全能的。虽然彼得、保罗或其他任何使徒都没有声称自己完全无罪，但我们必须决定是否要信靠基督的使徒。如果我们信靠他们，以下就是他们对圣经的论述：
“因为我们向你们传讲我们主耶稣基督的大能和再来的时候，并不是随从巧言虚构的传说，而是亲眼见过祂的威荣。”（彼得后书 1:16 BSB）
“首先，你们必须明白，经上的预言没有一处是出于个人私意的解释。因为预言从来不是出于人的意思，而是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼得后书 1:20-21 BSB）
“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提摩太后书 3:16-17 BSB）
“……正如我们所亲爱的弟兄保罗，也照着神所赐给他的智慧写信给你们。他在所有的书信中都是这样写的，在其中论到这些事。书信中有些地方是难明白的，那无知不稳固的人就随自己的私意曲解这些地方，如同曲解其余的经文一样，以致自取沉沦。”（彼得后书 3:15b-16 BSB）
最后，耶稣对撒但说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”（马太福音 4:4 BSB）在其他试探中，耶稣都是用经文来回答撒但的。这对耶稣来说已经足够了；希望你也会认为这对你来说也足够了。
问：我不认为仅仅因为10亿罗马天主教徒的信仰与你不同，他们就会下地狱。
答：我也不这么认为。但我必须告诉你，天堂里不会有任何天主教徒。天堂里也不会任何新教徒——我作为一名新教徒这么说。天堂里唯一的人将是爱神并顺服神的神的儿女。我认为有些天主教徒是真正的基督徒。我也认为有些天主教徒和新教徒并非如此。 我来这里不是为了让你加入我的教派，也不是为了让你加入任何其他组织，我是来邀请你与上帝建立关系的。然而，如果你的宗教——无论是天主教、新教还是其他——导致你不再关注上帝的话语，转而追随其他事物，那么你的宗教就成了阻碍你与上帝建立真实关系的偶像。
问：宗教也很重要，因为雅各在他的书信中提到了它。（1:26-27）
答：宗教可能很重要，但正如以利亚在《列王纪上》18:27中所说，宗教并不总是好的。这取决于具体的宗教。对某些人而言，宗教是一种阻碍他们与神建立关系的偶像。当有人以宗教之名谋杀他人，或做其他令神伤心的事时，这种宗教就是有毒的。 保罗在《哥林多前书》10:20中说，外邦人的祭物是献给鬼魔的。对另一些人来说，宗教——甚至“基督教”——不过是一种毫无作用的镇静剂。虔诚并不能拯救任何人，唯有神才能拯救人。话虽如此，雅各教导我们，宗教确实可以非常美好，我们都应当拥有这种宗教。 外在美好的宗教会向他人行出爱（即关怀处于困境中的孤儿和寡妇），内在则对神怀有自律的顺服（使自己不被世界玷污）。
问：耶稣不可能同时是神又是人。
答：为什么不行？如果神确实是全能的，我们又凭什么告诉神祂不能做什么？人不能成为神，但全能的神并不软弱到无法以人的形象显现。如果有人认为神不能“亲自”显现，那么此人的神太渺小了，并非真正的神。因此，我们只能遵循神向我们启示的祂所行之事。
一个普通人本不该接受敬拜（马太福音28:9,17；路加福音24:52），也无法赦免唯有神才能赦免的罪（马太福音9:2-6；马可福音2:5-12；路加福音5:20-23；7:48-50）。但耶稣却做到了，因为祂不仅是一个人，同时也是神。
问：三位一体的观念源于异教，是罗马天主教会的一种教义。
答：这是无神论者反复散布的一个谣言。 没有任何一位历史学家会如此断言而不被视为专业人士。安提阿的提奥菲洛（公元168-181/188年）在罗马天主教会成立之前就已使用“三位一体”这一术语。特土良（公元198-220年）曾撰写了一部关于三位一体的专著，而他作为蒙塔努派信徒，与罗马主教并无隶属关系。 同样，诺瓦蒂安（公元250-254/257年）撰写了《论三位一体》，并创立了自己的教派。此外，在公元325年之前，还有其他12位基督教作家使用过“三位一体”一词。
在此之前，安提阿的伊格纳提乌斯曾大量论述耶稣即神，而他正是使徒约翰的门徒。当然，圣经《约翰福音》1:1也说：“道[耶稣]与神同在，道就是神。” 使徒多马在《约翰福音》20章28节中称耶稣为“我的主，我的神！”；《约翰福音》9章38节中，那位瞎子敬拜了耶稣；《马太福音》14章33节中，门徒们也敬拜了耶稣。在《马太福音》2章11节中，东方三博士敬拜了耶稣，而如今，智者们依然敬拜祂。
问：当你成为重生基督徒后，需要遵守许多规则。
答：是的，但结婚时也有许多规则要遵守：要体谅配偶，不要殴打配偶，不要与他人暧昧等。然而，当一对订婚的情侣深陷爱河时，把婚姻仅仅看作是一堆规则，这恐怕是他们最不会想到的事情。他们想的是他们永恒的关系。是的，神赐给我们的是诫命，而不仅仅是可选的建议，我们应当顺服我们的主。 但这并非基督教的本质，只是基督教的外在表现。基督教是我——一个充满不完美的人——与一位全然圣洁、充满慈爱的上帝之间的关系；祂爱我甚至胜过我爱自己；祂爱我甚至超乎我的想象。一旦我们终于明白，这些规则是为了我们的益处和安全，而且上帝的方式才是最好的方式，那么遵守规则就会容易得多。
问：如果你们的牧师在宗教辩论对决中击败了我的牧师，那么我和我的家人就会转到你们的教会。
答：这并非律师式的争辩，而是科学家或研究者所探讨的真理。曾有一位名叫威廉·威伯福斯的英国政治家，他是一位才华横溢的辩手，名义上属于圣公会。有一次，他的一个私人朋友在长途马车旅行中向他传讲福音的真理，结果威伯福斯在辩论中彻底击溃了对方。那位基督徒最后只得告诉他：请闭嘴，听听真理。 无论如何，不久之后，威伯福斯成为了一名基督徒，并成为废除英国所有殖民地奴隶制的关键推动者。请确保你的动机是寻求真理，而不仅仅是为了赢一场辩论。
问：你们怎么能无视耶稣的母亲呢？
答：我们并没有。我们尊崇并敬重耶稣的母亲，但将她与耶稣置于同等地位是亵渎。保罗在《哥林多后书》11:2-3中担心有些人会背道而驰，转而崇拜基督以外的对象。 但天主教会却用一个邪恶偶像的名称称呼她——“天后”（耶利米书 44:17），还称她为“共赎者”（co-redemptrix）和“共中保”（mediatrix）。这是偶像崇拜，因为根据提摩太前书 2:5-6，耶稣是我们唯一的中保。
问：新教圣经与罗马天主教圣经不同，因此前者是不完整的。
答：这种推论并不成立，因为罗马天主教的圣经可能存在增补内容。虽然所有基督教圣经在新约部分内容一致，但在旧约方面，并非只有两种观点（新教和天主教），而是至少有五种：
1. 犹太人和所有基督徒都认可的“基本”39卷旧约。
2. 天主教特伦托大公会议在此基础上增加了8卷书，以及《但以理书》和《以斯帖记》的4处增补。
3. 斯拉夫东正教次经与天主教次经相同，但额外包含《以斯拉后书》、 《以斯拉三书》、《马加比三书》以及另外两本书的部分内容（《玛拿西的祷文》和《诗篇》第151篇）；
4. 希腊东正教次经与斯拉夫东正教次经相同，但额外包含《马加比书第四卷》。
5. 历史上的科普特教派次经包含《马加比书》第一、二、三卷、《巴鲁克书》、《德训篇》（《西拉赫》）、《犹滴书》、《多比传》、《所罗门智慧书》，以及《但以理书》和《以斯帖记》的增补部分。然而，在西里尔五世（1874-1927）执政期间，科普特教会废除了这些经卷。
早期教会对此意见不一，许多不通希伯来语的作家都接受了次经。杰罗姆在《武加大译本》中翻译了次经，他早年曾将次经视为圣经，但在学会希伯来语后，便不再将其视为圣经正典。
如今，有见地的天主教徒甚至会与新教徒达成共识，认为次经中存在可证实的史实错误，尤其是《犹滴书》。在教义上，《玛拿西的祷文》也教导说，亚伯拉罕、以撒和雅各从未得罪过上帝。正如查尔斯·赖里所言，如果你在处理肉类，其中一部分掉进了地上的泥里，尽管大部分肉仍然完好，你会希望人们吃它吗？ 那么，我们是否需要遵循这些有问题的书卷呢？当然不需要。
问：一个人要上天堂，信心和善行必须并行不悖。
答：是的，它们确实相辅相成，但并非你所想的那样。人们常常混淆了“什么能换取我们的救恩”、“什么使我们得救”以及“什么彰显我们已经得救”这三者。
赢得救恩：无论是信心还是善行，都无法换取救恩；无论我们付出多少，都无法抹去我们所犯的罪。是基督及其牺牲为我们赢得了救恩，而不是我们所做或所信的任何事。
使我们得救：要得救，我们必须将所听见的福音信息与信心结合起来（希伯来书 4:2）。我们是因着恩典，借着信心得救，而不是靠行为（以弗所书 2:8-9）。
彰显救恩：但一种不愿结出行为果子的信心，并非能带来救恩的信心。就连魔鬼也“信”而战栗，“没有行为的信心是死的”（雅各书 2:14-26）。
问：我们无法确知自己是否会进天国。
答：使徒约翰在《约翰一书》5:13中却有不同的说法。你的观点本有道理——但仅当上天堂取决于我们自身的功德时才成立。 我们永远无法知道自己是否努力得足够多。事实上，圣经说我们谁都没有努力得足够多，如果我们曾犯过罪，那么通往天堂的宽门就永远向我们关闭了。但即使当我们自己毫无希望时，上帝仍赐给我们希望，祂为我们开了一扇窄门，使我们能由此进入天堂。 这扇门就是耶稣（约翰福音 10:7），当我们放弃自己的野心，将生命交托给祂时，祂就借着在十字架上所流的宝血赐给我们赦免，并带领我们进入永生。这是恩典的礼物，并非出于我们的行为（以弗所书 2:8-9）。我们只需凭着信心接受它。
然而，信心并非理所当然之事；保罗吩咐我们：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验”（哥林多后书13:5-6）。这预设了我们有能力进行检验。约翰一书5:12-13说，我们可以“知道”自己拥有永生。 同样，《约翰一书》5:19也说：“我们知道我们是属神的。”
问：我的父母不希望我去教会，但圣经说：“我们应当顺从神，不顺从人。”（使徒行传 5:29）
答：顺服掌权者固然重要，无论是父母、政府官员、老师等，但我们应当顺服神，因祂是至高的权威。我们应当顺服并尊敬父母（以弗所书 6:1-3），因此如果可能的话，我还是会去教会，但要向父母明确表示你尊重他们，并且在一切不违背神话语的事情上，你都会顺服他们。 如果你的祖父母曾告诉你的父母不要缴税或偿还债务，你的父母会听从吗？同样，你必须因神创造并拯救了你，而向祂献上应有的尊荣。
问：我独自实践信仰而不去教会也没关系吧？
答：信仰至少有两种：“自主型信仰”，即按自己的条件所持有的信仰，其最终来源和权威是你自己；以及“顺服型信仰”，即按上帝的条件所持有的信仰。如果上帝吩咐我们要聚会，那么信徒就必须决定要信靠哪一种信仰。《希伯来书》10章25节吩咐我们不可停止聚会。 但是，是否拥有顺服的信心，取决于我们自己。
有时，基督徒可能对与其他基督徒聚会不太热心，因为他们要见到的基督徒有缺点，或者他们过去有过不愉快的经历。没有一个基督徒是完美的，我们需要彼此，在爱中互相鼓励、纠正，有时也互相劝诫。如果你能热心地顺服神，那是很好的；但即使我们不热心，我们仍然被呼召要顺服神。
问：对你来说正确的事，对别人来说未必正确。
答：我认为什么是正确的并不重要，因为我可能会犯错，甚至在判断什么对我来说是正确这件事上也会犯错。共产主义者认为杀害非共产主义者对他们来说是正确的；激进的伊斯兰恐怖分子认为自杀式爆炸对他们来说是正确的；一些吸毒者可能认为吸食鸦片对他们来说是正确的；耆那教徒认为绝食致死对他们来说是正确的。不，重要的是神所说的什么是正确的。 我们可以选择遵循或拒绝上帝告诉我们的“正确”，但假装不知道上帝向我们启示的真理，并不是祂给予我们的选择。