< 来自《以西结书》的圣经疑问

问：以西结书在《圣经》中的重要性是什么？

答：《以西结书》不仅包含预言、诗歌、历史或教导；它兼具上述所有内容，涵盖了圣经中大多数文体。以西结在书中超过200次使用了“万军之耶和华”（adonai YHWH）这一称谓，本书展现了无论顺境还是逆境，神的主权如何运行。

神并没有忘记犹太人，祂对他们的计划也尚未结束。无论是以西结还是耶利米，都不断向百姓宣告：即使在流亡期间，神也没有忘记他们。 诚然，许多犹太人会忘记神，并同化于周围的列国，但必有一群余民归向神，重返故土。今天，如果一位基督徒或一群基督徒犯了错、背离了神，神也没有忘记他们。尽管不顺服的基督徒或许需要经历一段“悔改之路”，但神仍能再次使用他们，彰显祂的荣耀。

此外，以西结书让我们得以一窥天上的荣耀、未来的圣殿以及神的心意。我们可以在以西结书中学习到神所描述的真正公义，并看到地上发生的一切并不一定都是公义的。

问：《以西结书》的提纲是什么？

答：以下是一个大纲。

1-3 以西结的受命

1. 神的异象

2-3:3. 以西结向悖逆之家的信息卷轴

3:4-27. 守望者的动机

4-24 神对以色列的警告

4-7 警告的比喻

8-11 上帝荣耀离去时逐渐消逝的异象

12-17 恶人毫无指望

18 悔改者有指望，但犯罪的灵魂必死

19-24 哀叹、愤怒，以及与不肯悔改者关系的终结

25-32 神对其他列国的警告

25 东方与南方：亚扪、摩押、以东和非利士

26-28 推罗、其王和西顿

29-32 埃及和法老

33-39 守望者向以色列传达六则关于荣耀与祝福的信息

40-48 千年圣殿的荣耀

问：在《以西结书》第1章、第8章和《启示录》第4章中，既然神不受肉体限制，以西结所看见的是什么？

答：这段经文中充斥着“形像”、“相似”、“看起来像”和“外观”等词句。回答时需考虑以下三点：

1. 在异象中，神可以按祂的意愿显现。

2. 然而，正如《歌罗西书》1:15所示，神确实有一个属灵的形象，那就是耶稣基督。

3. 此外，有些基督徒将《启示录》第4章中那位坐在宝座上的理解为父神，这很可能意味着以西结的异象所见也是父神。

问：在《以西结书》第1章中，我们对上帝的观想应当是怎样的？

答：上帝具有不同的角色，因此没有唯一正确的答案。有些人将上帝视为朋友，正如亚伯拉罕所做的那样；有些人主要将上帝视为父亲，正如《主祷文》的开篇所示；有些人则将上帝视为威严且与我们截然不同，正如以西结在此所见，以及以赛亚在《以赛亚书》第6章中所见。上帝的许多属性可以归入两大类：超越性与内在性。 神是超越的，因为祂充满整个宇宙，无所不知，全能全知，不仅比我们所想象的更伟大，甚至比我们所能想象的还要伟大。无论某物离你有多远，神都在那里。但神也是内在的，因为没有人比神更亲近我们。祂爱我们，甚至知道我们头上的头发有多少根。

有时，基督徒可能会错误地过度关注上帝的某一项属性，以致未能对其他属性给予应有的思考。《以西结书》第1章提醒我们：虽然关注上帝那充满慈爱、内在于世界的属性是好的，但我们也应当时刻铭记祂超越性的方面。

问：在《以西结书》1:1中，“第三十年”是什么意思？

答：这很可能指的是以西结的年龄；三十岁是神父开始侍奉耶和华的年龄。

以西结出身于祭司世家。虽然祭司开始服事并没有固定的年龄，但根据《民数记》4:3、23、29的记载，利未人是在三十岁那年开始履行照管圣殿的职责的。 当然，当时并不需要神父和利未人的服事。或许以西结曾因以色列的罪孽，导致自己无法履行世袭职责而感到失望。但神为以西结预备了一个更特别的计划。

问：《以西结书》1:3和10:20中提到的基巴尔（或基巴）河位于何处？

答：这是一条运河（人工河），流经巴比伦以南汇入幼发拉底河。它是较大的运河之一，其原始阿卡德语名称为nar Kabari，意为“大运河”。

问：在《以西结书》1:4中，从北方吹来的狂风有何特别之处？

答：由于气候模式，风暴通常来自北方或西北方向。受地理条件影响，除埃及以外的其他帝国发起的入侵总是来自北方。就像风暴一样，这是人们预期上帝的审判会从哪个方向降临的方向，因为亚述人和巴比伦人正是从那个方向入侵的。

问：《以西结书》1:5-28是否描述了不明飞行物（UFO）？

答：并非通常所理解的那样。上帝的天使是会飞的物体，而《圣经》中那位独一真神在许多人眼中仍是未知的。显然，这里指的是上帝和基路伯。

尽管如此，从人类心理的角度来看，有趣的是，许多人更倾向于将任何异常现象归因于外星生物，而不是相信最重要的“外星存在”——那位创造主。

问：在《以西结书》1:5-28中，如何正确解读此类异象？

答：该异象是用当时的人类作者及其直接听众能够理解的语言写成的。对圣经的最佳注释就是圣经本身。当出现类似的经文或概念时，这种相似性通常并非单纯的巧合。除非有上下文依据（而非仅仅出于教义偏好）支持其他解释，否则应将其视为同一事物。

虽然我们无法完全理解这个异象，但可以通过将其与圣经其他地方的启示联系起来，对这个异象做出一些可能（但并非绝对）正确的观察。

问：以西结书1:5-28中的异象意味着什么？

答：这异象的主要目的并非传达概念或定义，而是一个画面。以西结看见了神坐在宝座上的异象。后来，一个非常相似的异象将显示神的荣耀离开他在耶路撒冷的圣殿。至于对这异象细节的解释，只需将其与《以赛亚书》第6章以及《启示录》第4章和第5章进行比较即可。

问：在《以西结书》1:22中，那如水晶般闪耀的穹苍是什么？

A：这很可能就是《启示录》4:6中提到的“玻璃海”，它清澈如水晶。

问：在《以西结书》1:26中，“青金石”（也译作“蓝宝石”）是什么？

答：这是一种坚硬、呈蓝色的半宝石。它曾备受珍视；有趣的是，大约在公元800年，当爱尔兰修士们制作《凯尔经》（一部带插图的圣经抄本）时，他们所用的部分材料正是产自阿富汗的青金石。

问：《以西结书》1:28中，这里的“耶和华的荣耀”指的是什么？

A：这也被称为“施基纳荣耀”，表现为围绕着上帝宝座的那种耀眼的光辉和令人敬畏的氛围。

问：在《以西结书》2:1及其他经文中，为什么神经常称以西结为“人子”？

答：或许是为了强调神的“超然性”。以西结是人，服侍的是人，却传达着来自非人类之源的信息——那一位的伟大远超人类的想象。

问：在《以西结书》2:1中，当我们祷告或聆听神时，身体姿势重要吗？

答：上帝聆听我们的祷告并不要求特定的姿势；无论是卧病在床的病人，还是被钉在十字架上的强盗，都能向上帝呼求。但有时我们的姿势对我们自己而言很重要。 无论是跪着，还是俯伏在地，我们这样做可能是为了表达对神的敬重，以及在基督之外我们不配站在祂面前的谦卑。当我们举手祷告并仰望时，可能是为了邀请神亲近我们。人们可以通过身体姿势与他人交流，而无需正式的手语；我们也可以用类似的方式与神交流。

问：在《以西结书》2:2和3:24中，是什么灵进入以西结的？

答：这是圣灵。圣灵并不受限于一次只能在一個地方。

问：在《以西结书》2:3-10中，“悖逆”一词出现了六次。人们（甚至包括神的子民）至少可以通过哪三种不同的方式悖逆神？

答：至少有三种方式可以理解“悖逆”。

公开与隐晦：人们可以公然反抗，例如高呼“我拒绝那样做”。人们也可以悄然且隐晦地反抗，比如干脆不做、敷衍了事、拖延不做，或者以注定失败的方式去做。

背离与混杂：北国因背弃上帝而叛逆。他们停止敬拜上帝，转而敬拜金牛犊，以及巴力和亚斯他录。犹大则因对上帝不忠而叛逆。他们虽然继续敬拜真神，却也不愿放弃敬拜巴力和亚斯他录这些偶像。

独自背叛与拉拢他人：撒但背叛后，当他的灭亡已成定局时，他便想尽可能多地拉拢他人与他同归于尽。

问：在《以西结书》2:4中，人们之所以最终变得顽固，是因为他们堕落性。但顽固有哪些不同的表现形式？是什么原因导致有些人比其他人更加顽固不化？

答：一种顽固的表现是反复尝试同一件事，得到同样的结果，却指望下次能得到不同的结果。

另一种表现形式是无法从自身或他人的错误中吸取教训。

更严重的一种顽固表现是甚至不再在乎结果；无论如何，你都要做你觉得自己被驱使去做的事。有时管教和不愉快的后果有助于治愈某些类型的顽固，但有时即便是这些也无济于事。《箴言》22:15说，愚昧捆绑在孩童的心中，但管教的杖能将它从他身上驱除。

问：在《以西结书》2:5中，既然神早已知道许多人不会接受祂借以西结所说的话，那么向这“颈项刚硬”的百姓差遣先知，究竟有何意义？

答：神本无义务给那些拒绝祂的人任何进一步悔改的机会。然而，神满有怜悯，即使明知其中只有少数人会回转悔改，仍差遣先知去见那顽梗的百姓。

问：在《以西结书》2:6中，为何将悖逆之民比作蝎子？

答：蝎子是不同寻常的动物。它们既不奔跑，也不表现出任何恐惧。它们潜伏等待猎物，其尾部对昆虫极具杀伤力。但当它们面对人的靴子或铁锹时，这种毫无畏惧地依赖尾部力量的行为便显得愚蠢。

墨西哥流传着一个发人深省的寓言，其渊源可追溯至古希腊作家伊索的寓言（http://www.aesopfables.com/cgi/aesop1.cgi?4&TheScorpionandtheFrog）。故事讲述了一只蝎子、一只青蛙和一条涨水的河流。 洪水来袭时，一只蝎子请求一只青蛙把它背过河。青蛙起初拒绝了，因为它担心蝎子会蛰它，导致自己丧命。蝎子保证不会那样做，于是青蛙便同意了。 行至河中央时，蝎子蛰了青蛙。当青蛙的双腿因麻痹而逐渐冰冷时，它质问蝎子为何要这么做，毕竟现在它们都要死了。蝎子说他无法控制自己，这只是他的本性使然。有些人就是这样。不过实际上，我们每个人都拥有邪恶的本性，而上帝正在将我们改变，使我们变得像基督一样良善而圣洁。

问：在《以西结书》2:7中，既然那群人拒绝听从，这于他们毫无益处，以西结为何还要继续对他们说话？我们又为何要这样做呢？

答：原因有两个。首先，虽然大多数人不会听从，但其中有些人会听从。尽管绝大多数被掳之民及其子孙没有回到应许之地，但有一小部分人——大约五万人——回去了。以西结和我们一样，无法预知谁会听从他，谁不会听从；因此，他向所有人传讲了信息。 每个人都有机会通过以西结聆听上帝的警告，但他们必须为自己的选择负责。

其次，以西结被立为守望者，若他未能警告他们，他们的血就要归到他头上。正如《以西结书》3:17-21所言，若他失职，将遭受失去赏赐的惩罚。

问：在《以西结书》2:9-3:3和《启示录》10:8-11中，这里的“书卷”究竟象征什么？

答：它代表了上帝的话语，是让人听见的。它味道美，因为它是真实的、圣洁的，且来自上帝。然而，《启示录》10:8-11中的异象里，那卷书却让约翰胃部不适，因为它预言了如此毁灭性的事情。

问：在《以西结书》2:9-3:3和《启示录》10:8-11的异象中，上帝为何要让他的仆人吃下并吞下一卷书？

答：在这些异象中，无论是以西结还是使徒约翰，都必须传达一个信息，而这个比喻意味着该信息直接来自神。我们也应当“消化”神的话语并将其传讲出来。《希伯来书》第6章也将神话语的真理比作奶和肉。

问：在《以西结书》2:9-3:3中，你认为神的信息对以西结来说是否在某种程度上是“令人不快”的，就像它让约翰感到胃痛一样？当我们的信息虽然在某一方面是甘甜的，但在其他方面却可能令人难以消化时，我们该如何宣告我们需要宣告的内容呢？

答：这可能在几个不同的方面令人不快。首先，因为以西结关心他的子民以及他们所受的管教，所以这信息对他来说可能令人不快。其次，以西结能预见到他们中许多人对他所说的话以及对他本人的反应，而这种预见本身也会令人不快。 有时我们会回避那些明知会令人不快的事情。但如果神仍要我们去做，就不该仅仅因为它令人不快就回避。

问：在《以西结书》第2章中，成为使者有哪些不同的方式？以西结是如何成为使者的？我们应当如何成为使者？

答：作为“使者”的一种定义，指的只是某个偶然被选中、仅传递一次信息的人。但以西结并非这种意义上的使者。 上帝的信息就是他的食物。他象征性地“吃下”了那卷书，因为他的生命就是为了传讲其中的话语。以西结并非仅仅向被掳之民传达一次信息，然后就说：“我与他们无关了。”不，他一再发出警告，因为他们需要反复听闻这些警告，才会有一些人悔改并归向神。

同样，我们也应当成为像以西结那样的使者。虽然我们没有成为先知并首次宣告经文话语的崇高呼召，但我们要成为上帝写给别人的信（哥林多后书 3:2-3），作基督的使者（哥林多后书 5:20），传讲上帝的话语（彼得前书 4:11）。上帝的信息应当成为我们的生命。 我们要通过研读神的话语来消化它，并在世人面前活出它。

问：在《以西结书》3:9中，“坚硬的石头”（BSB译本中为“钻石”）指的是什么？有些人为何像它一样？

答：关于这里所指的具体硬质矿物尚存争议。《新国际版圣经》（NIV）将其简单译为“最硬的石头”，而《BSB》和《NET》则译为“钻石”。希伯来文中的这个词既表示硬度，也表示锋利。 有些人对神心肠极其刚硬。然而，无论是《以西结书》3:9中的以西结，还是《耶利米书》1:18中的耶利米，都是被神以积极的方式使心肠刚硬的。他们不仅必须面对世人针对他们的蔑视、嘲笑和精心设计的打击言论而厚脸皮，还必须在肉体上的迫害中保持忠心并坚持到底。

问：在《以西结书》3:15中，特尔·阿比布位于何处？

答：这是巴比伦以南、位于基巴河（实际上是一条运河）畔的一座城镇。现代以色列的特拉维夫市就是以巴比伦尼亚的“特尔-阿比布”命名的。

问：以西结书3:17-21是否表明人可能会失去拯救？

答：基督徒对此有不同的看法：

1. 真正的信徒，即使在旧约时代，也不会失去拯救。

2. 新约时代的真正信徒不会失去拯救。

3. 真正的信徒可能会失去拯救。

关于答案，请参阅对《希伯来书》3:6和3:14的讨论。

部分（但并非全部）基督教会信徒认为，基督徒每次犯罪都会失去拯救，但同样可以频繁地重新获得拯救。天主教会则教导说，人因犯下更严重的罪（他们称之为“死罪”）会失去拯救，但因犯下较轻的罪（他们称之为“可赦之罪”）则不会失去拯救。

罗马天主教会认为，致命罪是指从“潜在致命罪”清单中选出的罪行，且是在明知其严重性、事先充分反思并出于自由意志的情况下所犯的。潜在致命罪的清单包括：

你是否在没有正当理由的情况下缺席了主日弥撒或当守的圣日弥撒？

你在领圣体前1小时内是否未禁食（禁饮）？（饮水和服药除外）

你在复活节期间是否未领受圣餐礼？

你是否在圣灰星期三或耶稣受难日故意未禁食？

你是否在大斋期内的星期五或圣灰星期三故意食用肉类？

你是否没有爱戴、帮助或顺从你的父母？

你是否未能在子女出生后数月内为他们施洗？

你是否曾真心实意地诅咒过他人？

过度的财富 [2008年3月，教皇本笃十六世将“过度的财富”作为第八项“致命罪”添加到致命罪的列表中。]

以上内容摘自 http://www.followthissite.com/list-of-sins.php（2016年8月30日）

问：在《以西结书》3:17-21和33:2-7中，守望者的意义是什么？

答：守望者站在城墙上，警惕地观察敌人的动向。如果所有的守望者都睡着了或离开岗位，这座城实际上就毫无防备，因为守卫们都在睡觉。如果至少有一名守望者保持清醒，并在敌人来袭时发出警报，整个军队就能醒来并击退敌人。

如今，若教会中所有的守望者都沉睡不醒，撒但便会得逞。如今在某些地方可以看到，守望者虽然醒着，但一些五旬节派和灵恩派的领袖却轻视他们，称其为“异端猎手”。 防范异端是一项古老的事工，其历史可以追溯到使徒约翰和保罗。如果有人不愿关注那些警告异端的书卷，那他就会想把《加拉太书》、《歌罗西书》、《彼得后书》、《约翰一书》和《犹大书》都扔掉。

问：在《以西结书》3:17-21中，我们今天应当如何做守望者？

答：作为基督的使者，我们有责任履行自己的职责，向他人传讲神的话语。神对我们的事工的评判，不仅在于有多少人因我们的话语得救，更在于我们向多少人传讲了神的话语。

问：在《以西结书》3:18、20中，以西结为何要为那些他未曾警告过的恶人的死亡负责？

答：神赋予以西结警告他人的责任，若他未能履行职责，便要为此负责。保罗在《罗马书》1:14中显然也感到有类似的责任。

问：在《以西结书》3:20中，当一个义人背离神时，为什么神不记念他所行的义事？

答：若有人相信靠行为拯救，可能会错误地认为神会将每个人所行的善恶之事“平均”计算。然而，《以西结书》3:20驳斥了这种错误观念。与神保持正确的关系，或是背离神，比善行或恶行的数量更为重要。即便是我们所行最多、最完美的善行，也不足以使我们配得拯救。

问：在《以西结书》3:20中，上帝是否会忘记某些事情？

答：这取决于你对“忘记”的定义。

不，从上帝不会遗失信息，或不知道我们过去、现在及未来发生过什么这件事来看，上帝不会“忘记”。上帝无所不知，《诗篇》139篇16节说，我们的一生都已写在祂的册上，并为我们预定好了。

是的，神确实会“忘记”——无论在此处还是其他经文中——但这并非指祂遗失了信息，也并非指祂不知道过去、现在或未来发生过什么。神无所不知，正如《诗篇》139篇16节所言，我们的一生都已记在祂的册上，并为我们预定好了。

问：在《以西结书》3:20中，为什么神要在背离公义之人的面前设下绊脚石？

答：我们可以看到至少三个原因。

一种考验，旨在察看此人心中所想所行。

管教，即通过带来痛苦和负面后果，以此劝导那人回归上帝。

最后，一个不顺服的信徒的死亡，可以阻止他进一步搞砸自己的人生，以及他人的生活。

问：在《以西结书》3:21中，以西结对某人发出警告，这如何意味着以西结“便救了自己”？

答：这节经文并非指以西结的拯救或上天堂，而是指当以西结站在神面前时，他必须作出的交代。根据《哥林多前书》3:12-15，信徒在天堂所获得的赏赐多寡，将取决于他们的行为。

问：在《以西结书》3:26中，神自己是如何使以西结的舌头无法说话的？

答：以西结虽是敬虔之人，但显然他会说出神不愿他此时说的话。正如《雅各书》1:19-20所示，今日顺服的信徒仍需谨守言语，尤其是在发怒之时。有时你说的话虽正确，却对神无益；有时你想说些善言，但时机却不符合神的旨意。

问：在《以西结书》3:26中，为什么神自己甚至要刻意给一位传讲神话语的顺服信徒设置障碍呢？

答：答案可见于《以西结书》3:27。神不希望以西结仅仅说“好的”话，而是希望他只说“最好的”话，即直接来自神的话语。神希望以西结在神所定的时候，对神所拣选的人说话。 保罗在《使徒行传》16:6-7中也面临类似的情况，当时圣灵禁止保罗在罗马的亚细亚行省和比提尼亚传道。更多讨论请参见前一问题。

问：在《以西结书》4:4-6中，以西结怎么能一直不动呢？

A：以西结并非全天24小时都保持这种姿势，因为在《以西结书》4:8-12中，他仍需烹饪食物、进食和饮水。

问：在《以西结书》4:4-6中，这些“日”代表的是过去和现在的年份，还是未来的年份？

答：虽然有少数人认为这些日子代表未来的年份，但基于以下理由，它们必定是截至当前为止已经过去的年份。

1. 这些年代表的是他们犯罪的年数，而不是受惩罚的年数。

2. 若是指未来，神因他们尚未犯下的罪而责备他们，却不提他们已经犯下的罪，这便显得奇怪。

问：在《以西结书》第4-5章中，以西结为何要通过这些详细的角色扮演来预言，而不是仅仅用言语呢？

答：神可以运用祂所喜悦的任何方式。虽然经文没有明说，但我们可以看出一些充分的理由。 上帝此前曾差遣其他先知去见百姓，但大多数人仍然没有归向上帝。此时，百姓需要的并非新的教导，而是因未遵行他们早已知晓的真理而受到责备。除了直接向百姓说明之外，上帝还通过这些角色扮演，生动地向他们展示了继续犯罪将带来的迫在眉睫的后果。

如今，在与他人沟通时，采用多种表达方式是很有益的。

问：在《以西结书》4:4-5,9中，390天象征以色列390年的罪，这有什么意义？

答：虽然《七十士译本》说的是190天，但所有希伯来文手稿都记载为390天。考虑到当时一年有360天，这可以追溯到公元前1106年。

这意味着神所审判的罪恶可以追溯到扫罗时代。即使在大卫王时期，以色列和犹大仍有许多人仍在行拜偶像之事。

以色列人的拜偶像之罪在士师时代的一代人内便受到了审判。但在他们立王之后，这种拜偶像的行为不仅未受审判，反而愈演愈烈。如今，有些罪会立即受到审判，有些则不会，但审判的积蓄从未停止。一个恰当的比喻是：上帝的忿怒之水不断在上帝怜悯之坝后积聚，直到大坝最终决堤。

问：在《以西结书》4:6中，为犹大的罪“躺卧一年，一年算一天”有何意义？

答：鉴于他们的年为360天，而我们的年为365.25天，这相当于我们历法中的355年。有两种可能：

a) 这些罪孽持续到当时为止，这意味着以色列的罪孽比犹大的早约30年开始。

b) 犹大严重犯罪的时期开始得晚得多，因此审判也来得较晚。

问：在《以西结书》4:6中，以色列人是如何将时间从神那里夺走的？我们又是如何将时间从神那里夺走的？

答：某些罪行，如杀人、偷盗或通奸，通常被视为危害他人的恶行。但违背安息日则不同，因为这违背了他们将时间奉献给神的承诺。神通过流放，要回了那段被夺走的时间。

今天，不杀人、不偷盗、不奸淫同样重要。虽然我们不再需要遵守安息日以及基督真实存在所预表的“影儿”（歌罗西书2:16-17），但我们仍要将时间献给神。你是否花了很多时间去做那些对你自己没有益处、却只对神和祂的事工有益的事？

懒惰不仅指不做该做的事，还可能表现为忙于做许多事情，却偏离了本该做的事。

问：在《以西结书》4:9-13之后，恐怕再也没有人请以西结当他们的厨师了！如果神让你从事一项事工，其中的食物单调乏味、工作枯燥乏味，或者环境平淡无奇，你还会对遵行神的旨意感到兴奋吗？为什么？

答：如果你把目光从目标上移开，就不会太有热情了。目标并不是我们每天所做的事，而是要利用我们每天所做的事来荣耀神，并将永生的信息带给他人。有一个故事讲到，有人问建筑工地上三位砌砖工他们在做什么。第一位说：“我在砌砖。”第二位说：“我在建一堵墙。” 第三个说：“我在建造一座主教座堂。”实际上，他们做的是同一件事，但对所做之事的看法却大相径庭。

问：在《以西结书》4:12中，为何要以西结用人的粪便作为燃料来制作大麦饼？

答：这生动地展示了犹太人将来在烹饪食物时会沦落到何等窘境。小麦是最好的谷物之一，而小米通常是牲畜和穷人吃的。

问：在《以西结书》4:12-15中，当以西结提出异议后，上帝为何改变了祂的命令？

答：神早已知道以西结会提出这一异议。神本可以通过三种方式传达这一信息：

1. 强迫以西结使用人粪。这样其他人可能会指责以西结违反了《妥拉》的卫生律法。

2. 起初就告诉以西结使用动物粪便。这会给人一种错误的印象，以为他们只会使用动物粪便，从而削弱了警告的严肃性。

3. 最佳方案是，起初就告诉以西结使用人的粪便。当以西结提出异议时——正如任何犹太人都会做的那样——上帝说祂会改变主意，允许改用动物的粪便。这表明虽然会使用人的粪便，但以西结本人不必使用。上帝正是这样做的，预见了以西结的反应。

问：在《以西结书》5:1中，流亡的开始时间线是怎样的？

以下是耶路撒冷及流亡开始的时间线。

问：在《以西结书》5:1-2中，像那样剃光头在个人层面上有什么令人反感之处？

答：原因有以下几点。

a) 根据《利未记》21:5，如果以色列神父剃光头，他就会被玷污。

b) 人们剃须或剃头时，可能会使用类似于今天直尺的刀具。用剑剃会显得粗糙且不够精准，但如果只是给奴隶剃头，这倒无所谓。正如《撒母耳记下》10:4所指出的，这是羞辱的标志。

非正确答案：外邦人有时会在异教崇拜中剃光头（《以西结书》27:31；《以赛亚书》22:12；《耶利米书》16:6；《阿摩司书》8:10），但这与本题无关，因为这是上帝的命令。

问：《以西结书》5:1-4中，以西结剃去头发并以三种方式处理，象征着什么？

答：这象征着耶路撒冷居民的命运。其中三分之一将被火焚毁，三分之一将遭刀剑杀戮，还有三分之一将在流亡中“随风散去”。在那里，有些人会被杀害；许多人会同化于周围的民族，只有少数人仍保持犹太人的身份。唯有余民——寥寥数缕——得以保全。

问：在《以西结书》5:6中，神的子民是如何将神的公义变成了比周围列国更邪恶的东西的？

答：在民事和刑事案件中，公正的审判是蒙神喜悦的。然而，当恶人逍遥法外，义人却遭受不公的苦难时，本应蒙神喜悦的“公义”便变成了邪恶之事。

问：在《以西结书》5:6-7中，为何那些认识神的人会比不认识神的人更邪恶？

答：单单认识神，并不能使人更亲近神。这完全取决于你如何运用这份知识。就连魔鬼也信神，并且战兢（雅各书2:19），因为这对他们毫无益处。

从司法角度看，那些知道真理却故意背离的人，其罪责比那些知之甚少的人更重。参见《彼得后书》2:20-22、《罗马书》4:15和5:13。

从经验来看，那些不敬畏神、故意悖逆的人，会越来越擅长他们所行的悖逆。

问：以西结书5:10、耶利米书19:9和哀歌4:10中，这些经文是否在描述实际的食人行为？

答：是的，确实如此。这既不是神的诫命，也不是神所愿见的。相反，神正借着以西结以一种悲哀却准确的方式，预言祂那悖逆的子民因自己的罪及其所受严厉的审判而将要采取的行动。

这里需要理解的一个概念是：罪往往会迫使人犯下更多的罪，既包括直接的，也包括像本例中那样，通过掩盖罪行及其后果而产生的间接罪行。

问：在《以西结书》5:11中，他们是如何用可憎的偶像玷污神的圣所的？

答：他们在神的圣所中放置了本不该出现在那里的偶像。神对圣殿中这种偶像崇拜的愤慨如此强烈，以至于在《以西结书》6:5中，神“应许”他们，祂必将他们的尸体摆在他们那些死去的偶像面前。这种奇特的意象恰恰表明了神对偶像的憎恶程度。

顺便问一下，你家里是否有异教偶像的图像？更多相关信息，请参阅对《以赛亚书》30:22的讨论。

问：在《以西结书》5:12中，耶路撒冷的三分之一将因瘟疫和饥荒而死，三分之一将死于刀下，三分之一将被驱散，这会发生在什么时候？

答：这发生在公元前587/586年，耶路撒冷因叛乱被巴比伦人攻陷之时。

问：在《以西结书》5:16中，神何时射箭是为了警告和伤人，何时又是为了毁灭？

答：神可以随心所欲地行事。但通常，就像人类的父亲或统治者一样，神在降下不良后果之前可能会先发出警告。然后，祂可能会施行管教，使那个人或那群人归向祂。但在这种情况下，对于大多数人来说，神已不再愿意做这两件事中的任何一件。他们完全想要背离神，因此祂便将他们永久地从那片土地上驱逐出去。

问：在《以西结书》5:17中，这里的“恶兽”指的是什么？

答：虽然有些人可能会认为野狮和野熊是“邪恶”的，因为它们可能伤害人类，但这节经文所指的并非如此。这些在道德意义上才是真正邪恶的野兽。它们很可能是《启示录》9:3-11中提到的来自无底坑的蝗虫。

问：在《以西结书》6:1-4和36:1中，为什么神要以西结针对以色列那些无生命的山发预言？

A：山本身并非邪恶的。人们可能会误以为如此，因为迦南宗教很大程度上以山上的圣所为中心。这些山是犹大百姓的拟人化象征，因此神实际上是在对百姓说话。 神可能选择这种特定拟人化表达有两个原因：一是百姓常在迦南的高处敬拜，而这些高处往往位于山上；二是百姓依赖山上的防御工事来抵御入侵者。然而，神应许以色列人必将归回，并在山上居住。

问：在《以西结书》6:1-4、5:1、12中，为什么上帝要直接切入他们拜偶像问题的核心，而不是先逐步提及较小的罪，然后逐渐深入到这个问题上？

答：罪会不断滋长，因此若不触及核心，仅处理罪的外层是毫无益处的。如果核心已经腐烂，那么整个苹果就腐烂了。仅仅处理表面问题，就像是告诉一个超重的抢劫犯和杀人犯，他应该少吃几份甜点一样。

有时，在人首先做出“改变方向”的抉择之前，处理那些次要问题是毫无益处的。只有当人悔改并将神放在首位之后，才是清理其他许多问题的时机。

问：在《以西结书》6:1-4、5:1、12中，既然百姓想要去高处敬拜，为什么不直接将这些高处改作敬拜真神的场所，而不是敬拜迦南人的偶像呢？毕竟，外邦人不是也曾将耶路撒冷的圣殿“改作”敬拜异教偶像的场所吗？

答：地点的成本和便利性并非上帝的主要关切；祂关注的是百姓敬拜的内心。首先，上帝吩咐他们不可在高处敬拜，仅此一点就已足够。但除此之外，将高处改作敬拜之用还会导致人们对那里所敬拜的对象产生混淆。这可能会导致宗教混合主义，即产生一种错误的信念，认为偶像与真神在本质上并无二致，或者至少是相容的。 神对此态度极为坚决。祂说，他们的尸体将横陈在偶像面前，这在异教徒眼中，以及在敬拜神的犹太人眼中，都会玷污祭坛。在苏联斯大林统治时期，站在克里姆林宫前宣称沙皇就是“那兽”，在世人眼中反而会比站在敬拜场所的神面前敬拜偶像更受好评。

问：在《以西结书》6:1-7中，当人们背离上帝时，你认为这通常主要是因为一件事，还是多方面原因？

答：对某些人来说，这可能是多种因素共同作用的结果，但通常主要归因于一个主要原因。这可能是某种“主动”因素，例如对迫害的恐惧、酗酒或吸毒等缠累人的罪，或是对上帝的期望落空。也可能是将信任寄托在某个人身上，随后因看到该人的生活而感到幻灭，而不是将信任寄托在上帝身上。还可能是期待上帝满足某些条件，当上帝没有这样做时便感到失望。 也可能是“被动”因素，例如沉迷于物质享受，或是单纯因懒惰而疏于与神同行。但若有人因这些原因远离了神，他们仍能回归。

问：在《以西结书》6:8-10中，无论是旧约时代还是今天，是什么原因会促使一个悖逆的人重新记起上帝，因自己所行的恶而憎恶自己，并渴望回归上帝呢？

答：有时他们可能会醒悟，看到自己过去悖逆所结的果子，意识到本可以有不同的结局。一个人的罪也会影响周围的人，所以促使他们回转的，可能不仅是因为看到自己生命中遭遇的恶果，更是因为意识到自己的罪如何影响了他人。又或者，是预见到即将临头的灾祸，才使他们睁开了眼睛。 《箴言》22:15说，愚昧捆绑在孩童的心中，但管教的杖能将它从他身上驱除。在《撒迦利亚书》12:10-14中，以色列人将为他们所刺穿的那位哀恸。

问：在《以西结书》6:9中，拜偶像的人怎么会“贪恋”他们的偶像呢？

答：他们追随偶像并非出于责任感或恐惧，而是热切地寻求与偶像相处时的愉悦。他们或许将信仰寄托于那个偶像，幻想能从中获得安全感、敬畏感，甚至可能的爱，却对这一切其实都是谎言这一事实视而不见。 正如人们会贪恋性、金钱或物质一样，他们也贪恋与偶像之间的宗教体验。路加福音6:45说：“心里所充满的，口里就说出来。”

问：在《以西结书》6:9中，一个人“厌恶”自己是否总是好事？积极的自我形象又有多重要？

答：与某些现代文化观念相反，对我们所犯的过错感到厌恶是件好事。“厌恶”意味着憎恨自己的所作所为。虽然我们要记住自己是按神的形象被造的，且蒙拣选的人在神眼中是宝贵的，但有时一个人厌恶自己的所作所为也是有益的。

问：在《以西结书》6:10中，上帝是否行了恶？

A："恶"既可以指肉体上的伤害，也可以指道德上的恶。上帝确实多次造成肉体上的伤害，但上帝不会行道德上的恶。

问：在《以西结书》6:11中，为何以西结被吩咐要拍手并呼喊“哀哉！”，而《以西结书》25:6中却谴责以色列的仇敌做了几乎相同的事？

答：为神的公义赞美祂是好的，但我们也应当对失丧的人怀有怜悯之心。我们不应因他人的不幸而庆幸自己获益。

曾有这样一个故事：有人问一位浸信会信徒关于他们牧师的情况，那位信徒说他们已经解雇了那位牧师，因为他说失丧的人会下地狱。那人感到震惊，便问他新牧师教导什么。他说新牧师也教导失丧的人会下地狱。 “这有什么区别？”那人问道。那位浸信会信徒回答说，第一位牧师说这话时语气中带着喜悦，而第二位牧师说这话时眼中含着泪水。

在《启示录》19章1-4节中，天上的信徒将因名为“巴比伦”的淫妇的倾覆而欢欣鼓舞。

问：《以西结书》6:14中，迪布拉/利布拉位于何处？上帝为何要让荒凉从旷野一直延伸到那里？

答：“旷野”指的是犹大最南端的内盖夫地区。大多数希伯来文手稿写的是“迪布拉”，但少数写的是“里布拉”。基于以下几个原因，正确的读法几乎可以肯定为“里布拉”。

在犹大境内，没有已知的名为“迪布拉”的城镇。耶利米书48:22中提到摩押有一座名为“伯·迪布拉泰姆”的城镇，但我们找不到任何理由认为经文所指的就是该城镇。最后，里布拉——一座位于大马士革以北、奥伦特斯河畔的城市——具有非常重要的历史意义。

公元前608年，埃及王在奥伦特斯河畔的利布拉将约哈斯捆绑起来。同样在利布拉，巴比伦王对西底家作出了判决。区别在于横画是与竖画相交（r）还是越过竖画（d）。

问：在《以西结书》第6章和第7章第9节中，为什么上帝对祂的子民说话时如此直截了当且语气严厉？

答：从某种意义上说，神就像一位啦啦队长，在“为他们加油”，希望他们选择逃脱神的审判。然而，在此处，神正在严厉地警告他们，当神的审判降临时将会发生什么。这绝不仅仅是像母亲冲着孩子大喊“别跑进繁忙的街道”那样简单。《以西结书》7:9明确指出，是神亲自要降下这打击。

神既有慈爱，也有忿怒。举一个不完美的例子：在美国独立战争期间，乔治·华盛顿的一位私人朋友因替英国充当间谍而被定罪。华盛顿本可以利用自己的影响力，让这位挚友免于一死。但那人确有罪行，因此华盛顿没有采取任何行动，那人最终被处决了。

问：在《以西结书》7:1-4中，神的忍耐是否有极限？

答：圣经在《帖撒罗尼迦前书》2:16中给出了肯定的答案。在《创世记》15:16b中，亚摩利人虽然邪恶，但“亚摩利人的罪孽尚未满盈”。《以西结书》第7章所说的则是灭亡，一种不可逆转、灾难性的结局。正如北国以色列将不复存在一样，南国以色列人所熟悉的生活也将永远终结。 在《马太福音》22:1-14中，耶稣讲述了婚宴的比喻。受邀者众多，但被拣选的却寥寥无几。

问：《以西结书》7:2（两次）、7:3；7:6（两次）以及《阿摩司书》8:2中，“结局已至”是什么意思？

答：这意味着他们的灭亡已经降临。或许在此之前局势尚不明朗，神曾赐予他们一段悔改的时日，但那段时期已经过去，灭亡已然临到，他们再无回转余地。这是他们繁荣、安宁以及诸多恶行的终结。这也将意味着他们所熟悉的生活方式的终结。

问：在《以西结书》7:4中，为什么神在这里没有怜悯？

答：根据《诗篇》145:9（参见145:17），神对祂所造的一切都有怜悯。 根据《彼得后书》3:9，神之所以延迟，是因为祂不愿任何人灭亡，只要他们愿意悔改。然而，终有一日，人将永远不会悔改。同样，神的忍耐也是有限度的（《帖撒罗尼迦前书》2:16；《创世记》15:16；《启示录》10:6；《诗篇》2:5,12；《罗马书》2:5）。

问：在《以西结书》7:10-11中，“灾祸已经发出，杖已经发芽，狂傲已经开花，暴力已经长成杖”是什么意思？

答：上帝延迟降下灾祸，是为了给人们悔改的时间。然而，拖延可能会使情况变得更糟。正如植物生长一样，罪恶也在增长。当罪恶“开花”时，就像蒲公英杂草一样，上帝就会加以处置。罪恶如同恶性癌症，不会停滞不前，而是不断蔓延。罪恶滋生更多的罪恶，永不满足。 雅各书1:15说，私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。

问：在《以西结书》7:14中，当今有哪些例子可以说明“吹响战号却无人前来”的情况？

答：在第二次世界大战中，美国人知道日本人正派遣一支庞大的舰队和军队入侵菲律宾。但美军战机已做好准备，装载着能击沉舰船的鱼雷。只是当时没有时间测试这些鱼雷，结果发现它们根本不起作用。如果那些鱼雷当时能正常工作，日本对菲律宾的整个占领，包括那些臭名昭著的战俘营，或许都不会发生。 美国空军本身履行了职责；但如果包括设计和制造鱼雷的公司在内的各方都未能尽职尽责，那么即使某些人的警惕也终将徒劳。另请参阅维基百科关于珍珠港的条目。http://en.wikipedia.org/wiki/SCR-270_radar 2014年11月28日。

问：在《以西结书》7:15中，城内有瘟疫和饥荒。一座本为抵御外界而建的城墙，如何能成为囚禁城内居民的牢笼，并导致他们的灭亡？

答：刀剑在城外；饥荒与瘟疫在城内。城墙本是为抵御外敌而建。然而，人们往往无法逃脱诱惑和罪恶，因为他们以为城墙足够厚实，足以让他们不被发现，或者更常见的是，足以让他们免受大部分后果的冲击。 于是，城墙便成了将他们困在里面、阻止他们逃脱的障碍。当我们犯罪并筑起高墙来保护自己免受罪恶后果的侵害时，有时这些高墙也会成为我们的牢笼。当人们设立法律或其他屏障来维护自己罪恶的生活方式时，这些屏障便会变成枷锁。

同样地，一个人抵御基督教的防线，可能会阻碍他逃离撒但的诡计。此外，无论是在经济、情感还是智力层面的防御工事，都可能使人误以为自己无需逃离灾难。

问：在《以西结书》7:17中，“每膝都如水”是什么意思？

答：从字面上看，这似乎是指人们因极度恐惧而几乎站不稳。然而，以西结绝非一个措辞含蓄的人。《七十士译本》的译者将此解释为：恐惧之大，以致他们失禁。

问：在《以西结书》7:19-22中，为什么上帝不再对圣殿中的珍宝感兴趣了？

答：救世军有时会收到一些不寻常的捐赠，包括昂贵的钻石戒指。如果一个男人送给女人一枚昂贵的订婚戒指，后来她取消了婚约并归还了戒指，这个男人该如何处置它呢？有些人可能会留着给下一个女朋友，但另一些人看到这枚戒指已被拒绝，便不再想要它，于是将其捐给救世军变卖，将所得款项捐给穷人。 上帝看待那些华美的宗教建筑，或许也是如此。

虽然人们会关注圣殿器皿的外在美，但上帝无疑能看见那些为这些器皿献祭和奉献之人的美德。然而，当这些器皿被玷污并献给其他对象（偶像）时，上帝便对它们失去了兴趣。有时，某样原本美丽地奉献给上帝之物，一旦被严重玷污，便只会唤起不愉快的回忆，而上帝对此也再无兴趣。

问：在《以西结书》7:22中，当神“转脸不顾”某地或某群人时，这意味着什么？

答：正如我们稍后将在《以西结书》中了解到的，他们不再蒙神喜悦。有时他们得不到安全感，有时则得不到繁荣。但有时他们两者兼得，却无法享受这些。

问：在《以西结书》7:23中，他们为什么要铸造锁链？

答：以西结指出这一细微之处，是为了佐证一个主要观点。入侵的军队必须费心制造大量锁链，因为他们需要用这些锁链捆绑所有即将被奴役的以色列人。

问：在《以西结书》7:26中，既然神希望人们听见祂的信息，为什么神父的教导会消失，而寻求先知的异象却徒劳无功？

答：以赛亚书40:8中，以赛亚说神的话语存到永远。因此，它当然不会在天上失落，也不会从地上完全消失。但大多数人却无法获得它。中世纪欧洲的普通百姓也是如此。神竟允许祂的话语无法被人们获得，这听起来确实很奇怪。

但上帝要求我们视祂的话语为圣洁的。这不仅是指上帝的子民被召要成为圣洁，更是指上帝的话语——尽管是由人写下的——其圣洁程度远超一切仅由人写成的著作。如果人们不愿视其为圣洁，也不愿遵行其中所载的内容，那么他们又凭什么享有甚至一睹其真容的特权呢？ 事实上，对于那些拒绝神的话语的人，《彼得后书》2:21和《耶利米书》42:19-22都指出，与其知道真理之道却背弃它，不如根本不知道。 许多被弃绝的不信者并未完全拒绝福音，因为他们尚未听闻完整的福音。但既然他们已经拒绝了所听到的部分，便没有义务去听余下的内容。

问：在《以西结书》7:27中，这里所说的哀悼的犹太王是谁？

答：巴比伦统治下的犹大统治者是总督西底家。末代国王约雅斤虽然还活着，但被囚禁在巴比伦。以西结在提到“王”时，指的是约雅斤，正如《以西结书》1:2所示。而在《以西结书》12:10、12；21:25中，他提到西底家时总是使用“王子”一词。

问：在《以西结书》8-11章中，这个异象的日期有何意义？

答：这一第二次异象发生于公元前592年9月17日，恰好是在第一次异象之后的14个月。 在这两次异象期间，耶路撒冷虽被攻陷，但尚未被毁。该城于公元前597年3月16日被攻陷。西底家担任总督长达十一年。犹大于公元前589年背叛巴比伦，耶路撒冷于公元前587年或586年7月18日被攻陷并毁灭。

这异象分为四部分，每章对应一部分。

问：在《以西结书》8:1-6中，这异象的第一部分意味着什么？

答：这是一幅既荣耀又悲剧的画面。它展现了神的荣耀——圣殿正是为了在世上彰显这荣耀而设立的。它同时也揭示了三种严重的罪行，甚至以色列的领袖们也犯了这些罪。异象中所显明的耶路撒冷是地上的耶路撒冷，其中有偶像。异象的目的是在第6节，神要以西结非常清楚地看见，并告诉别人，是什么导致神远离他在耶路撒冷的圣所。

问：在《以西结书》8:3、5中，这尊偶像是在以西结时代还是更早的时候就位于圣殿里的？

答：这很可能是先知时代之前的事。无论是通史记载，还是耶利米书的记载，都没有提到当时存在任何偶像，而耶利米与以西结是同时代的先知。 但在那之前，玛拿西王曾将偶像安置在圣殿中（《列王纪下》21:7）。约西亚王——他生活在以西结之前——在《列王纪下》23:6中将其毁坏。因此，即使是过去的罪行，即便不再被犯，若未得到悔改，对神而言仍是可憎之事。

问：《以西结书》8:3、5中，是什么激起了神的嫉妒？今天又是什么激起了神的嫉妒？

答：如果一个人看到自己的配偶在特别的地方——比如自己的床上——与另一个人在一起，他可能会非常嫉妒。他之所以嫉妒，是因为他珍视配偶，也珍视这段关系。他之所以愤怒，是因为配偶似乎并不太在意这段关系。他可能还会嫉妒，是因为此前他以为配偶非常珍视这段关系，但现在看来这一切似乎都是谎言。 他们以前以为配偶对自己的所有爱，那究竟算什么呢？

同样，上帝曾深深关爱祂的子民，而有时，他们似乎也深爱着祂。但在一个特殊的地方——圣殿里——他们此刻却向那块上帝明知是粪块之物下拜，并向其宣誓效忠。虽然人们向它下拜的模样已够不堪，但他们与上帝的关系，以及他们对上帝的敬拜，看起来更是不堪入目。

今天，当那些自称是神子民的人敬拜别神——无论是代替神，还是像许多犹太人那样在敬拜神之外另加敬拜——神都会深感冒犯。有些人虽然没有偶像神，却将金钱当作偶像来敬拜。

问：在《以西结书》8:6、13中，是否存在“可憎”程度的差异，或者说罪的轻重之分？

答：是的，如下文所示。

约翰福音19:11中，耶稣告诉彼拉多，那些将耶稣交给他的人“犯了更大的罪”。

亵渎圣灵的罪与其他罪不同，因为它是不可赦免的（马太福音12:31,32；马可福音3:28-30；路加福音12:10-11）。

《约翰一书》5:16-17 提到一种会导致死亡的罪（亵渎圣灵），以及其他不会导致死亡的罪。

《罗马书》1:24-28提到，恶人会被交出，陷入越来越严重的败坏。

《以西结书》8:6、13表明，有些罪在神眼中比其他罪更可憎。

在马太福音 23:14 中，耶稣说法利赛人将受到更重的定罪（另见马可福音 12:40）。

《马太福音》23:15指出，法利赛人的某些门徒将成为比他们自己更甚的地狱之子。

在《路加福音》10:12中，耶稣说，在审判时，所多玛和蛾摩拉所受的刑罚，比那些拒绝耶稣的人所受的还要轻。

然而，话虽如此，从某种意义上说，所有的罪都是一样的：哪怕只犯一罪，就足以使你无法成为完全之人并进入天堂；哪怕只违背一条律法，就足以定你为违背律法者（雅各书 2:8-11）。

问：在《以西结书》8:10中，他们为何要敬拜动物和其他爬行动物？

答：埃及人以崇拜动物和兽首神而闻名。这种意象可能与《埃及亡灵书》相似。抄写员会制作一份《埃及亡灵书》（其变体之一）随同富人一同下葬，以便该富人在来世拥有“呼吸许可”，从而得以在来世生存。如今，博物馆中保存着许多这样的抄本。

一般而言，人们往往倾向于崇拜那些危险之物。也许是在潜意识里，如果他们崇拜某种危险之物——比如毒蛇——那么这种危险之物或许会因他们的崇拜而眷顾他们，不加伤害。

这听起来与《罗马书》1:23相似，该经文指出，人们将不朽之神的荣耀，换成了人、鸟、兽和爬行动物的形像。有时人们想要崇拜异国文化的偶像，仅仅是因为这些偶像在他们眼中显得新奇而陌生。

问：在《以西结书》8:14中，为塔木兹哭泣有什么不对？

答：塔木兹（Tammuz），又名杜穆兹（Dumuzi），是苏美尔、巴比伦和亚述文化中象征丰收的偶像。 在苏美尔神话中，他的妻子伊南娜将他拖进了地狱。（这是一个很长的故事，我们在此无需赘述。）总之，在某些版本中，他每年春天重返人间，秋天又返回地狱。一种宗教仪式是：妇女们在他据称死亡的季节为他哭泣，在他复活时欢庆。

他相当于叙利亚的偶像阿多尼斯，这可能就是《但以理书》11:37中被妇女们所爱的那个。

问：在《以西结书》8:14中，基督徒的“受难节”和“复活节”是否如怀疑论著作《阿西莫夫圣经指南》（第586页）所言，与塔穆兹的仪式有关？

答：不，阿西莫夫的这一说法毫无依据。耶稣自愿选择一劳永逸地死去，并从死里复活，从此不再死亡，这与塔穆兹被强行带入地狱、且每年都要重复这一过程的情况截然不同。

问：在《以西结书》8:17中，“将枝条放在他们鼻前”是什么意思？

答：现存的希伯来文写的是“枝条到他们的鼻子上”。然而，一些犹太评论家认为这里指的是“恶臭”，并且“他们的”应改为“我的”。因此，这句话可能意为“将恶臭放到他们的鼻子上”或“将恶臭放到我的（上帝的）鼻子上”。

问：在《以西结书》8:8-18中，上帝为何容许这一切邪恶持续如此之久？

答：我们无法知晓上帝为何如此有耐心，也无法确切知晓祂如何界定自己忍耐的限度。我们可以看到，一方面，如果没有以色列或犹大这两个国家，上帝的子民就无法兴盛或发展。这样一来，教育他们的子孙会更加困难，而融入周围的偶像崇拜文化则会更容易。由此可见，上帝不愿将祂的子民流放是有充分理由的。

另一方面，偶像崇拜不仅性质严重，而且无处不在。在耶洗别王后执政期间（推罗人可能将其名字读作“伊托巴尔”），全地只有七千人没有向巴力下拜（《列王纪上》19:18）。 这种偶像崇拜还包括献婴为祭和宗教卖淫。当偶像崇拜如此普遍、恶劣、制度化且日益恶化时，与其任由这种状况持续下去，或许流放并聚集余民才是更可取的做法。

问：在《以西结书》8:8-18中，尽管他们向神呼求，神为何仍无情地不听他们的祷告？

答：当他们拒绝上帝、对祂的诫命充耳不闻时，上帝也没有义务垂听他们的祷告。尽管如此，如果他们能为一切恶行悔改，上帝本会垂听他们[应允他们的祷告]。 但对于那些对穷人充耳不闻（箴言 21:13）、沉溺于罪恶（诗篇 66:18）、行恶（箴言 15:29；以赛亚书 59:1-3），或拒绝听从上帝（撒迦利亚书 7:11-14）的人，上帝不会应允他们的祷告。

问：在《以西结书》8:16中，为什么人们会被吸引去敬拜太阳或其他天体？

答：神在《申命记》4:19中曾警告他们不可敬拜太阳、月亮或星辰。然而，他们却背离了神（《历代志下》29:5-7），约西亚王曾制止了对太阳、月亮和星辰的敬拜（《列王纪下》23:5,11）。

太阳、月亮和星辰既美丽又神秘，距离遥远，且对敬拜者没有任何要求。它们维持着宇宙的秩序，而太阳的影响力尤为强大。然而，太阳崇拜者们在崇拜太阳的同时，也会毫不犹豫地崇拜其他事物。有时，人们宁愿崇拜那些虽强大却不向他们提出任何要求的事物，也不愿崇拜那位对我们的生活和行为确实有要求的至高无上的存在。

问：在《以西结书》9:2中，“上门”指的是什么？

答：这是耶路撒冷圣殿的北门。这可能也象征着天地之间的门户。对以色列的威胁通常来自北方，而这无疑是一种威胁。

问：在《以西结书》9:2中，上帝为何要让毁灭的天使出现在祂的圣所里？

答：显然，神希望先毁灭那些在宗教上作恶的人，以及那些更有知识却作恶的人。

问：在《以西结书》9:3中，神的荣耀从圣所移到圣殿门槛，这可能象征哪两件事？

答：神正逐渐弃绝祂子民敬拜祂的地方，并将他们弃置于他们应得的结局之中。神正在离去，祂的荣耀、同在与保护都将不复存在。这是最后一次短暂的停顿，以便在神永远离开圣殿之前，人们能铭记这一刻。

问：在《以西结书》9:4中，那个记号是什么？

答：希伯来文将这个“记号”称为字母“塔乌”（Tau），我们的字母“T”即由此而来。“塔乌”是希伯来字母表的最后一个字母，可能象征着完整。它也是希伯来语“托拉”（Torah）一词的首字母。有人认为这是对《启示录》7:3-4中144,000人的预表。

问：在《以西结书》9:6-7中，历史上究竟是谁实施了屠杀？

A：巴比伦士兵进行了大部分的杀戮。不过，他们似乎在非利士人和以东人中也有一些盟友。然而，神不仅允许了这一切，而且明确地选择使用巴比伦人作为祂审判的杖。示巴（位于今也门）和其他国家虽然没有参与对抗以色列的战斗，却从这场毁灭中获利。

问：在《以西结书》9:8-10中，上帝为何要让这场屠杀发生？

答：犹太人本应最了解神、最亲近神，却背弃了神，其恶行竟与那些对神知之甚少的周边列国无异。 神厌倦了那些奉祂之名的人，他们表面上假装跟随祂，却完全背弃了祂，还以为只要拥有祂的圣殿，自己就万事大吉。神绝不会允许祂的圣殿被这样当作“人质”。当神的子民背叛祂时，神认为他们令人作呕，耶利米书12:8说，正因如此，神憎恶他们。

问：在《以西结书》9:9中，列出了哪三件事激起了上帝如此大的愤怒？

答：经文提到了三件事：1）这地充满流血之事；2）这城充满邪恶；3）他们声称耶和华已经离弃这地（即，神不再关心他们的所作所为）。

值得深思的是，第三件事导致了第二件事，而第二件事又导致了第一件事。

问：在《以西结书》9:9中，当今世人又是如何通过这三种方式激怒神的呢？

A：人们随心所欲地过着罪恶的生活，仿佛无需为自己的行为负责。即使是宗教人士，也可能成为所谓的“实用主义无神论者”。虽然他们可能相信上帝，但他们的行为却表明，他们行事仿佛上帝不存在一般。

但如果有人活得好像没有神一样，当无人注视时，又有什么能阻止他们作恶呢？如果他们能逍遥法外，又有什么能阻止他们欺压他人呢？

如果有人认为剥削他人是自己的权利，而另一个人挡了他们的路，只要他们认为能逍遥法外，又有什么能阻止他们伤害甚至杀害那个人呢？

问：在《以西结书》10:2-5中，将炭火撒在城上的目的是什么？

答：经文并未说明这些炭火伤害了谁或造成了什么问题，也没有说这些炭火使谁受益。或许这些炭火的目的是制造烟雾，以此掩盖神的荣耀正离开此地的事实。

问：在《以西结书》10:6中，火可能象征什么？

答：炭块的温度可能各不相同。除非它非常炽热，否则仅凭肉眼无法判断。相比之下，火焰显然是炽热的。这可能象征着神的审判。要烧毁一片森林或一座城市，需要多少火焰？只需一粒火星便足矣。

问：在《以西结书》10:9-17中，你会如何总体描述这里的异象？

A：基路伯和车轮既美丽又精巧，能够向任何方向移动，不受我们所受的限制（如重力）的束缚，并且移动迅速。基路伯具有一些人类特征，例如像人一样的手，其中一张脸也像人。然而，总体而言，它们看起来更像非人类而非人类。

问：在《以西结书》10:14中，基路伯的面貌是怎样的？

答：如果这些就是《启示录》4:7中提到的那些活物，那么对这四张脸的描述是一致的，只是《启示录》中用“牛犊”代替了“基路伯”一词。

问：在《以西结书》10:15-19中，既然《诗篇》132:13-14说耶路撒冷将永远是神的安息之所，为什么神的同在却离开了耶路撒冷？

A：《诗篇》132:13-14 说那里将永远是神的安息之所。回答这个问题时有两点需要考虑。

1. 尽管神的同在离开了耶路撒冷的圣殿，但神当然仍然知道耶路撒冷发生的一切。祂的同在离开耶路撒冷，并不一定意味着那里不再是祂的安息之所。

2. 即使在那段时期那里不是神的安息之所，新耶路撒冷仍将是神的安息之所。《诗篇》132:13-14说神要永远住在那里；经文并未明确指出将来何时神的安息之所会定居于此且永不离开。

问：在《以西结书》10:19b中，他们在东门停下有何意义？

A：他们当时位于北门上方——那里曾运出炭火——随后他们绕行四分之一圈前往东门。在永远离开那座圣殿之前，他们在东门停了下来。一旦荣耀离开那座圣殿，圣殿便倒塌了，再也无法使用。

问：在《以西结书》第10章中，你认为在历史上，神的荣耀曾何时从某间教会或某个运动中离开？为什么？

A：有多次。

君士坦丁之后的教会：公元324年，君士坦丁成为罗马帝国的唯一皇帝。在将基督教合法化并随后立为国教后，他通过关闭会堂和异教神庙，以非暴力方式迫害犹太人和异教徒。人们被鼓励转而去教堂，许多人确实这样做了。 有人认为，自那时起，基督教便未曾完全恢复元气。当主教们开始谈论自己的“宝座”，基督徒开始迫害他人时，神的荣耀便开始离去。

公元1000年左右的罗马天主教会：罗马的教皇们变得极其腐败。有些教皇究竟有多糟糕？据奥斯汀所著《基督教专题史》第148页记载：

“随后[904年后]开始了所谓的‘淫乱统治’时期，在此期间，狄奥多拉及其两个女儿——小狄奥多拉和马罗齐娅——实际上控制了罗马和教会本身。这些女子作为诱人的妓女，为了获取职位、头衔和土地而出卖自己的身体，从而获得了广泛的权力。 马罗齐娅曾与教皇塞尔吉乌斯三世有染，所生之子后来成为了教皇约翰十一世。 当马罗齐娅企图加冕为女皇时，她的幼子阿尔贝里克绑架并囚禁了母亲，将同父异母的兄弟——教皇——也关进监狱，自己登上了皇帝之位。他统治时期为932年至954年，对教廷行使着绝对控制权。阿尔贝里克死后，其子奥克塔维安当选为教皇约翰十二世，并被证明是这个败坏家族中最令人憎恶的一员。

b. 奥托王朝时期。962年，邪恶的约翰十二世为德国国王奥托一世加冕，册封其为神圣罗马帝国皇帝。约翰原以为找到了一个同样败坏的盟友，但很快发现这位新皇帝品格高尚，致力于恢复教廷的体面与尊严。当奥托召集大会商讨罢免约翰一事时，教皇威胁要将与会者全部开除教籍，但他们仍将他罢免了。 三个月后，约翰又召集了一次大会，推翻了奥托大会的决议。因此，奥托决定动用武力，将这位邪恶的统治者从教廷中铲除。

……[1004年之后]教廷历史上的接下来的四十二年，充满了激烈的权力斗争、权宜之计下的平庸、精神上的软弱、恶习和腐败。 随着一名堕落的十二岁男孩当选教皇本笃九世（1032-1045），这一时期似乎跌至了谷底。此人不仅沉溺于可耻的放荡生活，治理也荒唐无序，最终竟将圣冠（即教皇之位）卖给了出价最高者。他后来被称为格雷戈里六世（1045-1046）……”

宗教改革前的罗马天主教会。1415年的康斯坦茨宗教会议旨在解决三位同时在位的对立教皇之间的争端。宗教改革家扬·胡斯受邀前来阐述其观点，皇帝还向他承诺了安全通行。然而，胡斯一到现场，便遭背信弃义地被烧死在火刑柱上。

法国大革命前夕的教会：教会变得富庶、强大且残暴。他们对民众拥有生杀大权。

德国图宾根学派：发展出“高等批评”学说，动摇了许多人对《圣经》的信心。他们曾宣称（但如今已不再如此），福音书是二、三世纪的文献，大卫及其他诸多历史人物从未存在过，并提出其他诸多谬论，这些观点后来均被考古学和古代手稿所驳斥。

美国自由派神学院：许多著名大学曾是优秀的神学院，例如耶鲁和普林斯顿。自那时起，它们便逐渐背离了对上帝话语的信仰。

许多美国主流教派：联合长老会发表了一份反对《圣经》无误论的声明。圣公会和美国福音路德会也属于自由派。

问：在《以西结书》11:1-4中，当教会或政府的领导层堕落时，会产生什么后果？

答：起初，领导者可能会做出一些错误的决定，包括挥霍或挪用资金，而不是将资金用于真正需要的地方。随后，他们的行为会影响越来越多的成员。最终，领导者和成员都可能既成为作恶者，又纵容恶行。

问：在《以西结书》11:1-4中，如何区分领导层是“败坏”还是仅仅“不完美”？

答：世上没有一位领袖是毫无罪过、完美无缺的。每个人在知识或品格上都有盲点。但这位领袖是否真心致力于首先顺服神，还是将其他事情置于首位？如果一个人不亲近神，深陷缠累的罪中，或引人误入歧途，就不应该担任领袖。

问：在《以西结书》11:1-4中，当教会或政府中的领导层变坏时，我们该如何行动或应对？

A：领导者绝非完美，第一步是与他们单独交谈，试图纠正问题。但如果这一至关重要的第一步没有结果，那就请其他人来尝试。 最后将问题公之于众，要么让那个不称职的领袖离开，要么由你离开。马太福音18:15-17给出了处理冒犯之人的流程：首先私下与他谈谈，如果他听从你的劝告，那就太好了；如果不听，就带一两个人与他一同谈；如果他仍然不听，就在教会中公开此事。

问：在《以西结书》11:3、11中，邪恶的领袖们说“城是锅，他们是肉”，这是什么意思？（《耶利米书》39:1-5；52:1-7；42:1-12或许能提供一些线索。）

答：有两种可能。

他们大势已去：这座有城墙环绕的城市就像一个沸腾的锅，而他们即将被煮熟。他们是这座城市的“珍馐”，却想逃之夭夭。

未来前途如此光明，以至于他们不得不戴上墨镜：这座城是丰盛的美食，而他们自认为是其中最珍贵的部分——至少在他们自己看来是如此。又或者，他们认为自己最能从中获利，并获取更珍贵的部分。

虽然这两种观点不可能同时成立，但在两种情况下，他们都在中饱私囊，并将他人视为单纯的手段。

问：在《以西结书》11:3、11-13中，当今的领导者可能表现出哪些类似的态度？

答：这里可能存在两种不同的不良态度。有些领导者同时兼具这两种态度。

因身为领导者而自视高人一等：领导者可能认为自己享有特殊特权和报酬，要么是因为他们自认为在帮助他人，要么是因为他们认为自己更优秀，理应得到这些。

因优越而成为领袖：领袖可能抱有精英主义心态，认为民众是为他们而存在的，而非他们是为民众而存在的。他们自视高于他人，认为自己理应获得最好的部分。

有一句俚语叫“世界是我的牡蛎”。其基本含义是：世界及其所有的珍珠，皆任我取用。有些人爱人却利用事物；另一些人爱事物却利用人。这与我们作为上帝的仆人、为祂的荣耀而非为自己的荣耀和幸福而活的态度背道而驰。

问：在《以西结书》11:13中，当比拿雅的儿子比勒提雅去世时，以西结是否应该为他哀悼？你认为神为何要杀他，却没有杀死他们所有人？

答：以西结所说的并非上帝理想中的意愿，而是上帝公义的作为。或许以西结感到悲伤，是因为这位假先知在未悔改的情况下迎来了这样的结局。这类似于路加福音13章4节中，耶稣论及西罗亚塔倒塌时所说的话。

神仅杀死佩莱提亚一人，其实是在向他们所有人发出警告。神并不希望他们全都灭亡，而是希望他们悔改并得生。

问：在《以西结书》11:13-25这段严厉的预言中，神为何要在此处作这样的预言？（《耶利米书》31:1-7也是出于类似的原因。）

答：在《以西结书》第11章的中间部分，神仍在为余民提供希望。《耶利米书》31-32章也为余民提供了对未来的希望。以色列子民能否成为归回的余民，还是留在原地，全在于他们自己。

问：在《以西结书》11:19和36:26中，神将如何、何时赐给他们一颗新的“肉心”？

答：此处的“肉”指有生命的心，与那死寂的“石心”相对。自五旬节以来，圣灵便进入每位信徒的心中。请注意，在圣经中，“肉”并不总是代表罪性。

问：在《以西结书》12:2中，人们为何看不见、听不到他们本应能看见和听见的事？

答：有些人选择忽视自己不认同的事实，明知故犯地拒绝承认眼前所见的事实。但往往还有更深层的原因。“认知失调”这一术语描述了这样一种现象：人们会刻意或无意识地对那些被视为“噪音”的信息进行严苛的选择性过滤，因为这些信息不符合他们对现实的认知。

有一项有趣的心理学实验，其中一段视频要求受试者统计篮球被运球多少次。请观看丹尼尔·J·西蒙斯（Daniel J. Simons）在YouTube上发布的视频：https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY。有趣的是，你会发现，若不刻意去寻找，自己竟会遗漏多少细节。

问：在《以西结书》12:3中，为什么人们必须收拾行装？为什么上帝要以西结收拾行装？

答：百姓将被迫仓促离开家园，这并非出于自愿。他们确实会收拾一些个人物品，但行装会十分简陋，仅带上寥寥数物。上帝曾赐予他们这片土地的祝福，若他们决定不顺服上帝，便没有理由继续保有这份祝福。 巴比伦被掳之后，神明确吩咐他们顺服巴比伦的轭，他们却反而反抗。这不仅在属灵上愚昧，在自然界中也是愚昧的。

此处的希伯来文“qir”意为房屋的墙壁，而非“homah”（即城墙）。特拉·阿比布周围很可能没有城墙。由于手头没有现成的城墙，以西结便以现有的事物作为比喻。

问：在《以西结书》12:7-14中，以西结在此预言了什么？

答：以西结在此预言的是南国犹大的被掳。北国的以色列人早已被掳；南国则要等到以西结事奉的中期才会被掳。

问：在《以西结书》12:12-13中，提及他们中间的“王子”有何用意？

答：西底家虽有王室血统，但他只是总督，后来又成了叛乱者，并非国王。他是被巴比伦人任命为总督的，却试图再次建立独立国家，这违背了上帝通过耶利米向他们所下的命令。

问：在《以西结书》12:13中，这位王子（西底家）怎么可能去了巴比伦却没看见它呢？

答：《耶利米书》39:4-7解释说，当他们启程返回巴比伦时，仇敌在西底家面前杀害了他的儿女，随后又挖出了他的双眼。

问：在《以西结书》12:17-20中，“忧虑/战兢”与“绝望”有何区别？

A：焦虑是指担心即将发生某种坏事，从而伤害到自己或所爱之人。绝望并非源于怀疑，而是当你确信即将发生的事情，并且知道自己永远无法从中恢复过来时。犹太人到了这种地步：他们不再有焦虑，只剩下绝望。

焦虑是对可能发生的不幸之事的恐惧。绝望则是对即将到来的厄运或损失近乎确定的认知。

问：在《以西结书》12:21-23中，今天有些人是如何遵循那句谚语的？为什么？

答：这句箴言“日子一天天过去，所有的异象都落空了”，意指先知预言中的事情永远不会发生。人们用它来给人一种虚假的安慰和保证，声称针对耶路撒冷的预言终将化为泡影。

问：在《以西结书》12:27中，这句箴言如何成为前一句箴言的变体？

答：因为他们认为那些事遥遥无期，所以觉得现在无需悔改。一位牧师曾说，他听过最令人悲伤的词之一就是“明天”。因为当有人被劝勉要悔改并归向基督时，他们总说“今天不行，也许明天吧”。

问：在《以西结书》12:27中，圣经里提到的某些事对他们来说确实遥遥无期。那么，他们说“那些事还很遥远”这种态度有什么问题呢？

答：他们觉得既然后果遥遥无期，现在就不必顺服。他们认为不必现在就与神和好，因为以后总有机会。一位东方基督徒就因为母亲不同意，一直拖延受洗，直到母亲去世。同样，有些人想现在犯罪，所以想把悔改推迟到明天。

问：在《以西结书》12:27中，今天的人们是如何推迟与神和好的？为什么？

答：正如一位大学生所说，他们希望“有朝一日”成为基督徒，但“现在”还不想，因为他们正过得非常开心。但如果这确实是个问题，神能帮你解决。

问：在《以西结书》13:1-5中，以西结时代既有假先知也有真先知；今天的情况也是如此。请举出至少四个假先知的例子。

A：以下是四种不同的类型。

教会内的假基督教教师：他们自称是基督徒，却传讲不同的福音。他们可能在教会内部，也可能另立门户。就像吉姆·琼斯一样，他们起初可能在教会中，并分享至少部分真实的福音，但后来却另立教会，教导一些极其不敬虔的内容。

其他宗教的教师：他们正引导人们走向不同的最终归宿。

断言“上帝不存在”的无神论者：他们对“上帝不存在”的信念，有时甚至比某些自称信神的人更为坚定。

自以为可以制定自己道德准则的非宗教人士：问题在于，除非一个人相信某种神，否则他没有道德的基础。如果一个人的内在价值并不比一只蚊子更高，那么杀死一个人为什么比杀死一只蚊子更糟糕呢？是因为我们更聪明吗？如果是这样，那么像纳粹所相信的那样，更聪明的人是否比不那么聪明的人拥有更大的生存权利？

问：在《以西结书》13:4-5中，哪些类型的假先知被比作废墟中的狐狸？原因是什么？

答：当墙壁有破洞时，狐狸可能会从那里钻进去，但它们只是为了找巢穴和藏身之处来捕猎，而不是为了修补墙壁。有些人不仅拒绝帮助重建废墟，反而从废墟中牟利。还有些人可能是“道德治疗论的自然神论者”。他们认为，基督教，或者说宗教本身，仅仅是为了帮助你变得更道德、解决你的问题，而所信奉的上帝却什么都不做。

问：在《以西结书》13:4-6中，先知们究竟做错了什么？

答：他们犯了两个错误。他们既没有修补国民属灵生命中的裂痕与破损，又冒充耶和华之名说出祂从未说过的话。遗憾的是，自那时以来，许多其他宗教领袖也未能修补会众属灵盔甲上的裂痕，反而将许多上帝从未说过的内容作为传统附加其中。 许多人抱有这样的态度：只要是教皇、教会会议或他们的宗教领袖所说的话，就必定是来自神的，因为神绝不会允许这些领袖说出严重错误的话。神当时允许了，今天也依然允许。神赐给我们分辨的途径——就是祂的圣经；但如果人们盲目追随传统，而不对照圣经加以查验，那么被引向歧途的责任在于他们自己，而非神。

问：在《以西结书》13:5和22:30中，“站在破口处”是什么意思？

答：在战场上，如果敌人攻破了城墙，守军就会“站在破口处”。他们会代替城墙的位置，只要守军没有撤退或阵亡，进攻者就无法闯入。同样，在属灵争战中，神也在寻找愿意“站在破口处”的信徒，以抵挡撒但的罗网，拯救人们。

问：在《以西结书》13:6-7中，以西结具体指的是哪一类假先知？

A：至少有两种假先知。

1）其他宗教的人，他们不自称是基督徒，或者声称基督教或与基督建立个人关系是坏事。

2）那些自称是信徒，却传讲另一种福音的人。在这节经文中，自称是独一真神先知的既有妇女，也有男子。

问：在《以西结书》13:10、16和《耶利米书》6:14、8:11中，人们是如何“说‘平安，平安’，其实并没有平安”的？

答：至少有四种不同的方式。

a) 这可能是自欺欺人的幻想，以为只要自己祈愿，平安就会降临。

b) 更常见的是自我欺骗，即无视相反的证据，且对事态的严重性不以为然。

c) 这可能是自我隔绝，认为“我此刻有平安，我不在乎世界其他地方”。

d) 最后，也可能以上皆非，唯一的欺骗在于蓄意欺骗他人。

问：在《以西结书》13:10-15、22:28；《马太福音》23:27以及《使徒行传》23:3中，虚假的领袖为何被比作粉饰墙壁的人？我们是否也可能在无意间粉饰墙壁？

答：当领袖们明示或暗示地将某种罪行合理化或认可时，他们就成了“粉饰墙壁”的人。粉饰只是表面功夫，无法持久。墙壁外表看起来很好，但下一场雨来时，外面的颜色就会全部脱落。同样，一些领袖和组织外表看起来光鲜整洁，但实际上只是掩盖了内部许多不堪入目的问题。

问：在《以西结书》13:10-14中，希伯来语中“粉饰”一词的发音与“令人不满意的事物”一词相似。有哪些事物虽然令人不满意，却仍被人们热切追求？

答：有人曾将“疯狂”定义为：一遍又一遍地做同样的事情，却总期待下次能得到不同的结果。

摄入体内的东西，如毒品、酒精、香烟或电子烟，最终都无法带来满足感。

体验类，例如性、刺激感或其他体验。

物质上的东西，例如金钱、昂贵的艺术品等。

对他人施加的权力与控制。

问：在《以西结书》13:18中，这些妇女是如何诱惑人心的？

答：她们四处寻找人，向他们兜售护身符。这看似无害的行当，但每卖出一件护身符，购买者就犯了得罪神的罪。

问：在《以西结书》13:19中，既然神掌管一切，为什么有些本不该死的人却被杀害，而有些本不该活的人却活着呢？

答：这个世界正处于背叛神的状态（约翰一书5:19），而神允许这种状况持续了一段时间。这里发生许多不公、邪恶之事，这些都令神伤心（马太福音23:37；路加福音19:41；耶利米书4:19-22；9:1）。然而，审判终将降临，届时神必使万物归正。

问：在《以西结书》13:22中，假先知（无论男女）如何能用谎言使义人灰心丧气？

答：他们可以对未来说谎。他们会试图在原本非常清晰的事情上制造“FUD”（恐惧、不确定和怀疑）。

一个假先知若假扮成来自上帝的真先知，会使敬虔的人对该做什么产生疑惑。他们能让人相信他们的话，而不是上帝真正所说的话。但更常见的是，他们能让人对任何事情都感到不确定，即使这些人并不确定自己是否相信这些假先知。他们能引诱人行恶，或迫害基督徒。

问：在《以西结书》13:23中，既然他们是假先知，他们当中是否有人真的看见异象呢？

答：他们可能完全是在编造，根本什么也没看见。另一方面，撒但也可能向其中一些人发送了虚假的异象和迷惑。

问：在《以西结书》14:1-3和33:32中，以色列的长老们（在基巴尔）既然设置了绊脚石，为什么还要坐在以西结面前呢？

答：有两种可能的原因，对于不同的领袖来说，这两种情况都可能成立。

a) 第一，即使他们并不真正相信以西结是先知，但他们知道许多百姓都相信，因此想在百姓面前表现得体面。

b) 其次，也许他们确实相信以西结是上帝的真先知。但他们同时也想追随偶像。有些人通过敬拜所有神明来寻求“保险”。他们并非反对上帝，但今天有些人也想成为“既是基督徒，又……”。也就是说，既是基督徒，又兼有其他身份。

问：在《以西结书》14:1-3中，当人们向神求问时，神为何有时会保持沉默？

A：神乐意应允祂子民的祷告，但对于那些不真诚寻求跟随祂的人，神没有义务回应。神不回应也可能是出于怜悯，因为正如《罗马书》4:15和5:13b所指出的，失丧之人将按他们所知道的受审判。

问：在《以西结书》14:1-4和《耶利米书》42:2-22中，在什么情况下寻求神的指引是不好的？

答：如果你不愿意遵行神的指引——除非那是你想要的答案——那么寻求神的指引便是不好的。罗马书4:15和5:13表明，人将按其所知受审判。如果你不愿无条件地跟随神，那么通常来说，你在审判中知道的真理越少，对你反而越有利。

问：在《以西结书》14:3、7中，“绊脚石”究竟指什么？

答：“绊脚石”可能是一个长方形的石块，但也可能是几乎任何形状的物体，只要它会使人绊倒，尤其是当人们没有看到它的时候。这对老人、幼儿、病人和体弱者来说尤其成问题。 绊倒或跌倒的后果可能相当严重。有些人因跌倒在石头上或水泥地上而丧生。如果你能看见绊脚石并记住它的位置，它就没那么危险了。如果你本就不打算移动，它同样也不危险。

《罗马书》14:13告诫基督徒，不要在其他基督徒面前设置绊脚石。

前阵子，我遇到过一个典型的“绊脚石”例子。这个“绊脚石”重约60磅；稍后我会告诉大家我是怎么知道的。几天前刚经历了一场冰暴，我开车去吃午饭，发现餐厅停车场里有一块混凝土块。那不在我开车经过的区域，所以我停好车就进去了。 我本可以把那块混凝土移出停车场，但我没有这么做。午餐后，我走到车旁，发现另一侧正有一辆车在倒车入位，于是我从另一条路开出去。我当时已经忘了那块混凝土的存在，结果车底盘在经过时刮到了它。我把车停好检查是否有损坏，然后把那块混凝土移到了草坪上，以免其他司机也遭遇和我一样的情况。

另一种截然不同的“绊脚石”，是许多人无法接受“必须归向耶稣”这一事实。对他们而言，作为“房角石”的耶稣，在《罗马书》9:30-33和《彼得前书》2:8中，已成了他们的绊脚石。

问：在《以西结书》14:4-6中，神会如何根据他们的偶像崇拜来回应？

答：神本可以按照他们的偶像崇拜行为，完全不予任何指引。然而，通常情况下——包括这里——神并没有这样做，而是根据他们需要知道的内容来回应他们。很多时候，当我们向神求问某事时，祂的回答未必是针对我们所问的问题，而是更重要的是，祂会告诉我们需要听到的内容。

问：在《以西结书》14:5中，人们是如何使自己与神疏远的？

答：以色列民族因拒绝停止敬拜偶像，从而使自己与神疏远。根据《诗篇》66:18，沉溺于其他罪恶也会导致神选择不垂听我们的祷告。

问：在《以西结书》14章9节中，上帝是否先欺骗了假先知，然后又因他们是假先知而毁灭了他们？

答：神从未将一位好先知变成坏先知。相反，神允许坏先知受诱惑去作预言，最终让所有人都能看出这些预言是错误的。

一般而言，如果有人想要作恶，上帝会“按公义使他们心硬”，任其走向他们所愿的方向，正如祂对待法老那样。耶稣甚至对犹大说：“你将要做的事，快去做吧。”

问：在《以西结书》14:9-10中，为什么去求问假先知的人，其罪孽与那个发出假预言的人一样重？

答：因为他们明知他是假先知。他们本会为那预言付钱，这等于为假预言提供了正当性。

问：在《以西结书》14:10中，为什么这里特别点名了先知？

答：回答中需考虑三点。

1. 先知们鼓励前来求问的人继续犯罪。

2. 因此，先知要为那些信靠他们的话语并继续犯罪之人的罪受罚。

3. 无论在当时还是今天，宗教领袖让人们在罪中感到更加安逸，都是极其严重的事情。

问：在《以西结书》14:12-13中，“国家”是如何犯罪的？国家没有灵魂，也不会去天堂或地狱。

答：一个国家的民众通常属于同一文化，这意味着大多数人会被说服，去思考和做该国其他人引导他们去做的事。当有影响力的人决定作恶，而该国大多数其他人虽然未必决定作恶，却选择效仿这种恶行时，他们同样也在犯罪。

问：在《以西结书》14:12-19和《启示录》6:8中，饥荒、野兽、刀剑和瘟疫为何是最常见的死亡方式？

答：许多人死于饥荒。我们甚至无法统计中国发生过多少次饥荒，因为次数实在太多。虽然无法确切知道饥荒夺走了多少人的生命，但死亡人数远超一亿。许多人死于“野兽”，其中最致命的当属携带疾病的鼠类。 至于疾病，仅在二十世纪，尽管有抗疟疾药物，每年仍有超过100万人死于疟疾。但刀剑造成的死亡人数与疾病相当。“刀剑”比“战争”的含义更广，因为被本国政府杀害的人数（“政权屠杀”）比国家间战争造成的死亡人数还要多。

问：在《以西结书》14:14中，为什么这三个人无法拯救其他人？在《创世记》18:32中，上帝告诉亚伯拉罕，只要在所多玛能找到十个义人，祂就不会毁灭那城。

答：答案有两个方面：属灵的和自然的。

从属灵的角度看，那三个人尽管义行卓著，却只能拯救自己，无法拯救他人。正如一位基督徒所言：“上帝没有孙子。”你要么是上帝的儿女，要么不是；当你站在上帝面前时，无法倚靠父母的信仰。你要么认识上帝，要么不认识。 你无法靠他人的信心进入天堂。即使所多玛有十个义人，也无法将其余的所多玛人带进天堂。

当然，如果一个国家的所有人都背离了神，神可能会毁灭这个国家。但如果有一大批人行义，神也可能会饶恕这个国家。我们不能肯定地说，神会仅仅因为有十个人就饶恕一座城，因为神早已知道那里并没有十个人。但当许多人归向神时，神常常饶恕以色列人，无论他们是善是恶。

问：在《以西结书》14:14和28:3中，这里的“但以理/达内尔”指的是谁？

A：首先说明什么不是答案，然后给出正确答案。

非正解：曾有一位名叫达内尔/但以理的亚兰智者。然而，其拼写与乌加里特故事中的“达内尔”不同，而且达内尔也并非特别睿智。

正确答案：此处指的是希伯来先知但以理，他年少时被掳至巴比伦。但以理与以西结是同时代人，他在巴比伦时期的地位、声望和智慧广为人知。其拼写与《但以理书》中的拼写相同，只是少了一个“yod”（形似撇号）。

关于“达内尔”的更多信息，请参阅《解经者圣经注释》第6卷第881页。

问：在《以西结书》15:1-4中，葡萄树的木头为何无用？

答：葡萄树的木头没有强度，因此无法用它制作任何有用的东西，就连一个木钉也做不了。它的纹理扭曲，不美观，所以无法用它制作精美的家具。这种木材不耐用，因此用它制作的任何东西都不会长久。 有些事物和人看似有用且才华横溢，但最终却无法带来任何实际的益处。《箴言》25:14说：“夸口说有恩赐却不施恩赐的人，就像没有雨的云和风。”如果一个人拥有“好品格”，但这种品格既不坚韧，也不特别敬虔，更缺乏毅力，那么这种品格又有何用呢？

问：在《以西结书》15:4中，为什么这种木头比普通葡萄树的木头更差？

A：更糟糕的是，如果葡萄树上的木头在火中被部分烧毁，那么它的用处就更小了。在属灵层面上，有些“火”会限制事物和人的未来用处。

问：以西结书第16章的要点是什么？

答：这个寓言以一个忘恩负义的养女为背景，说明了以色列人的可憎之行。父母在这种情况下被拒绝时的感受，恐怕还不及上帝面对祂的子民背弃祂时的感受强烈。

问：在《以西结书》16:3、45中，上帝为何说他们的祖先是亚摩利人和赫人？

答：以色列人与亚摩利人关系密切。

1. 早在起初，以撒和雅各就娶了来自今叙利亚地区的妻子。

2. 此外，他们还与其他民族通婚，包括基遍人——他们是赫人。例如，拔示巴的前夫乌利亚就是赫人。

3. 最后，他们还与亚摩利人（迦南人）通婚，而这本是不该做的。

上帝提及这一点的原因见于《以西结书》16:44，其中提到他们向列国行淫。

问：在《以西结书》16:4-14中，上帝为何要提出这个寓言？

答：当迦南发生饥荒时，他们的处境十分艰难，于是前往埃及。在约瑟生命的最后几年，以及随后的400年里，他们都在埃及为奴。即使在神将他们从这一切中拯救出来之后，他们仍然不忠于神。

问：在《以西结书》16:15-21中，耶路撒冷（代表整个南国）为何通过敬拜别神而陷入“属灵的淫乱”？

答：他们不愿全然顺服神。他们可能像北国以色列那样彻底背离神，也可能像南国犹大那样，仅履行仪式却不顺服神。无论在当时还是今天，神都将那些奉祂之名却敬拜或尊崇别神的人，视为犯了属灵的淫行。

问：在《以西结书》16:15-21中，一个人、一个民族或一个国家为何会背离神？

答：原因可能多种多样。通常对于个人而言，只有一个主要原因，但其他原因可能助长这种倾向，也有其他原因可能导致他们远离神。对某些人来说，原因可能是想要犯下或为某种特定的罪行或偶像开脱；对另一些人来说，可能是他们自以为知道更好的道路；对其他人来说，可能是因某些基督徒的行为而感到幻灭或失望；还有人可能是出于恐惧，或是为了经济利益。 还有些人并没有什么重大原因，只是世上的忧虑占据了他们思想的主导地位。

问：在《以西结书》16:20-21中，他们是如何献上自己的孩子的？

答：迦南人将两岁以下的幼童送入火中献祭。可悲的是，许多以色列人也效仿了这种邪恶、不敬虔的做法。

问：在《以西结书》16:23-34中，为何他们的邪恶会进入“第二阶段”？

答：罪若不加制止，便会滋长。一个人或一个民族起初可能犹豫地尝试一次邪恶之事，随后便会愈发频繁地去做。继而，这便会成为一种习惯。当这种行为失去新鲜感后，他们便会寻求更强烈的刺激来取而代之。

问：在《以西结书》16:26-29中，犹太人究竟是如何与周围列国行淫的？

答：从所罗门开始，犹大和以色列的诸王便娶了不信主的妻子。甚至在所罗门之前，许多以色列人就已经不忠于神，转而敬拜偶像。据推测，约旦河东岸的各支派和但支派是最早完全背弃神的一批。

问：在《以西结书》16:35-47中，神的惩罚为何是恰当的？

答：既然犹大百姓向这些偶像和列国寻求灵感、享乐和安全，那么神就借着这些列国来惩罚她并使她被流放。这些列国将彻底毁灭她，只有一小部分余民得以归回。

问：在《以西结书》16:47中，以色列是“没有行周围列国的道路”，还是如《以西结书》5:7和（可能）16:47所言，他们的悖逆比周围列国更为严重？

答：《以西结书》16:47的前半部分在希伯来文中字面意思是：“然而，你并没有行他们的道路”；后半部分则说他们甚至更糟。《以西结书》5:7也指出他们甚至更糟。（请注意，BSB译本对前半部分进行了润色，将其译为：“你不仅行了他们的道路”。）

用现代英语来说，这就像是说：“你不像某某人，你甚至比他们更糟”。

问：在《以西结书》16:48-58中，为什么将耶路撒冷与所多玛相提并论？

答：所多玛充满暴力、污秽和邪恶，任何思考此事的人都会知道这是错的，但至少所多玛人并没有违背上帝的话语。耶路撒冷同样充满暴力、污秽和邪恶，但他们比所多玛人拥有更多的知识，因此将受到更严厉的审判（罗马书 4:15；5:13）。

问：在《以西结书》16:49中，所多玛的罪是自私，而不是同性恋吗？

答：不是。除非你只读第49节，然后闭上眼睛，在读到第50节之前就停止阅读。第50节说，他们在神面前行了可憎之事。如果有人辩称，既然他们不仅实行同性恋，还傲慢自大且不帮助他人，这就能以某种方式为他们的同性恋行为开脱，那才真是奇怪。

问：在《以西结书》16:55中，所多玛何时会恢复到原来的状态？

答：由于所多玛城连同除罗得及其女儿以外的所有居民都被毁灭了，因此除非这些人复活，否则该城无法恢复原状。这将在千年国度期间发生。

问：在《以西结书》第17章中，葡萄树与两只鹰的比喻有何深意？

答：对于非常熟悉农业的人来说，他们每天都能看到的葡萄藤，这个比喻会让他们印象深刻。 一棵经常改变生长方向的葡萄树或树木，既无法笔直生长，也无法茁壮成长。同样，那些频繁改变属灵归属的人，在主里也无法变得刚强。雅各书1:7-8说，心怀二意、行事不稳的人，不应指望从主那里得到任何东西。最后，一个在两个帝国之间频繁改变效忠对象的国家，也不应指望任何一个帝国将其视为忠诚或予以优待。

如今，人们可以利用两家公司互相制衡，或者利用两个人互相制衡。如果你这样做，就要明白，你并没有培养对任何一方的忠诚。

问：在《以西结书》17:7-10中，一棵树若将枝条向一侧伸展，随后又将枝条和根系向相反方向伸展，会有什么不良后果吗？

答：这棵植物地上部分的枝条会向两侧伸展，而不是朝向养分生长。在这个比喻中，它不会长得很好，根基也不稳固，很容易被连根拔起。

问：在《以西结书》17:11-15中，这与犹大王国有什么关系？

答：这有两种不同的关联。

从政治角度看，犹大在沦陷于巴比伦之后，曾试图与巴比伦的敌人埃及结盟。当时犹大国内既有亲埃及派，也有亲巴比伦的官员。这就像是先朝一个方向生长，随后又改变方向。

在属灵层面，他们虽然有圣殿，表面上看似在跟随神，但有些人想全心全意地跟随神，而另一些人却并非如此。

问：以西结书17:11-15的内容与当今各国有什么关联？

答：当国家或企业向其敌人提供援助时，不仅会削弱自身的事业，还可能失去追随者的忠诚、支持和热情——因为这些追随者眼中的领导者显得虚伪且自私自利。例如，叙利亚或土耳其从“伊斯兰国”（ISIS）购买石油；美国人批评一家法国公司在禁运期间与伊朗做生意，而美国企业的子公司却在做同样的事情。 《明镜周刊》上有一篇关于“伊斯兰国”及其相关“奇怪的盟友”的引人入胜的文章。

问：在《以西结书》17:11-19中，你认为上帝为什么不希望西底家违背他对巴比伦的誓言？

答：违背誓言至少存在三个问题。

从道德角度而言，西底家违背誓言就是背叛。

随后，事态的发展很快便表明，这是个严重的错误。

最重要的是，当上帝命令他们向巴比伦臣服时，他们却违背了上帝的命令。

问：在《以西结书》17：1-24中，今天一个人对公司或他人不忠会带来什么后果？

A：何西阿可能通过他的妻子歌篾对此深有体会。大卫非常珍视他那群战士的忠诚。更糟糕的是，大卫间接处死了对他非常忠诚的士兵乌利亚。

人们会看穿他们的不忠和虚伪，从而不再信任他们。不仅那些因他们的不忠而受害的人不会信任他们，就连那些明知从他们的不忠中获益的人，也不会再信任他们。即使一个人为自己的不忠悔改，别人可能很长一段时间内都不会再信任他。

问：在《以西结书》17:1-24中，当今一个人对上帝不忠会带来什么后果？

答：至少有三种不同的后果。

与神的亲近：当然，这是得罪神的罪。即使你悔改了，仍需经历该罪带来的后果。若是信徒，他们将在基督的审判台前为这事交账。此外，他们可能会失去此刻在神同在中的亲近之喜乐。

对他人：但你的罪会成为给他人留下的不良见证，这会助长非信徒拒绝归向基督，并使信徒同工灰心丧志。

自我：你的不忠还会给自己带来其他不良后果。当你犯了罪，往往会更容易再次犯同样的罪。除非一个人彻底悔改，否则当遭遇困境时，他可能会倾向于重蹈覆辙，重犯那个熟悉的罪。

问：在《以西结书》17:22-24中，神在这里向以色列作了什么美好的应许？祂为何要这样表述？

答：神应许将有一株枝条笔直的树。但神并非试图修补那棵旧树，而是要从香柏树的顶端萌发新枝，重新开始。

问：在《以西结书》17:23中，你认为鸟儿在它的枝条上筑巢有什么意义？（参见《马可福音》4:30-32）

答：这可能意味着其他人可以依靠以色列获得安全与保护。虽然在“撒种的比喻”中，鸟儿象征邪恶的恶魔，但耶稣在马太福音6:25-26和路加福音12:6、24中说，神看顾鸟儿。 在《路加福音》13:19中，鸟儿可以在芥菜树的枝条上筑巢。有趣的是，居住在以色列的阿拉伯穆斯林所处的地方，比叙利亚、伊拉克、利比亚、埃及、也门、阿富汗和巴基斯坦等国更为安全。

问：在《以西结书》17:24中，树木的寓意是什么？

答：上帝将那些兴盛、枝繁叶茂、最终被毁灭的民族比作树木。这个比喻不同寻常之处在于，它强调“以色列不会从被掳之地归回”，而只有“以色列的一根嫩枝”会归回。

问：《以西结书》第18章是否表明，上帝是根据人的行为来审判人，而不是根据“因信称义”的原则？

答：不，因为行善的是“义人”，作恶的是“恶人”或“行暴之子”。被神赦免并宣告为义的人会行义事；并非因行义事才配称为义人。

问：在《以西结书》第18章中，既然《出埃及记》20:5-6、《申命记》5:9和《耶利米书》32:18都暗示了相反的意思，为什么神不因父亲的罪而惩罚子女呢？

答：以下经文说明了罪的后果。引文均摘自BSB译本。

出埃及记 20:5；申命记 5:9 “…要追讨父亲的罪孽，直到第三、第四代……”

《出埃及记》34:7 “……他必追讨父亲的罪孽，直到第三、第四代……”

以赛亚书 14:21a “要预备地方，为他儿子的罪孽，因他们列祖的罪孽，将他们杀戮。”

耶利米书 32:18-19 “……将父辈的罪孽归在他们后代的身上……照各人的行为，按其所行的果报报应各人。”

《耶利米哀歌》5:7 “我们的祖先犯罪，如今已经不在了，但我们却要承受他们的刑罚。”

马太福音 27:25 犹太人（而非上帝）说：“他的血归到我们和我们的子孙身上！”

在《民数记》14:20-25中，子孙们也流浪了40年。

以下经文显示了后代在世时所受的具体咒诅：亚当和夏娃（创世记 3:14-19）；迦南（创世记 9:25）；私生子、亚扪人和摩押人（申命记 23:2-3,8）； 以利的儿子们（《撒母耳记上》2:31-33）；基哈西（《列王纪下》5:27）；耶哥尼雅（《耶利米书》22:28-30）。

人们有时确实会因父亲的罪而承受暂时的后果。然而，这些经文既没有提及我们在亚当里的罪责，也没有提及我们在父亲里的罪责。

五点结论

1. 子女对先祖（即父母和祖先）的罪没有罪责，他们不会遭受永死，上帝也不会因先祖的罪而亲手杀害他们（以西结书 18）。

2. 然而，子女在今生可能会因祖先的罪而承受一般的后果，甚至神会允许他们肉体死亡（出埃及记 20:5；耶利米书 32:18；耶利米哀歌 5:7）。神可能会撤回对罪恶父母之子女的保护，以致他人杀害他们（以赛亚书 14:21a）。

3. 此外，由于先祖的罪，还可能存在特定的代际咒诅（创世记 3:14-19；创世记 9:25；民数记 14:20-25；申命记 23:2-3,8；撒母耳记上 2:31-33；列王纪下 5:27；耶利米书 22:28-30）。

4. 此外，当子女选择效法父母的罪行时，他们实际上也分担了祖先罪孽的罪责，因为他们也在做同样的事（马太福音 23:29-32；27:25）。

5. 当有人悔改或选择信靠神时，神可以除去他们所受的咒诅，或者将其化为祝福（约拿书 3:10；约书亚记 9）。

关于“后果”与“罪责”的区别，请参阅《当批评者提问》第285-286页及《圣经中的难点与看似矛盾之处》第221-222页。

问：在《以赛亚书》14:21中，为什么儿女要为父辈的罪孽而死，既然《以西结书》18:2、19-20说他们不应该这样？

答：回答中需考虑以下四点。

1. 经文并未说子女承担了父亲的罪责。但如果他们参与了同样的罪行，就会承担同样的罪责。

2. 并非上帝在屠杀他们。在今生，恶人常常杀害其他恶人及其子女。

3. 《以西结书》第18章所指的是，上帝不会因父亲的罪孽而杀死儿子。

4. 正如《以西结书》13章19节所示，人这一生中，常常会因他人的罪行而无辜丧生。

问：从《以西结书》第18章中，我们可以学到关于人的哪些道理？

答：我们可以从中领悟到以下十点。

1. 有些人对神的公义持有奇怪的看法，并传讲错误的教导。以西结书18:2

2. 所有灵魂都属于神，并将由祂来审判。以西结书18:4

3. 不要因父亲的义而自以为是。以西结书 18:13

4. 不要因父亲的恶行而绝望。以西结书 18:17

5. 不要倚靠你过去的义。以西结书 33:12

6. 若你自己曾行恶，也不要绝望。当你从恶行中回转时，神便喜悦。以西结书 18:23,32；33:12,14-16

7. 有些人会用谎言使义人灰心丧气，尽管神并未使他们受苦。以西结书 13:22

8. 有些人会鼓动恶人，使他们不愿离弃恶行，从而无法保全性命。以西结书 13:22

9. 神按各人的行为[生活]审判他们。以西结书 18:30；33:20

10. 有些人至少基于五个理由指责神不公。

10.1 神允许人在今生遭遇不该承受的灾祸。约伯记 27:2；34:5,17；40:8

10.2 恶人有时却得享福乐。诗篇 73

10.3 神尚未彻底惩罚恶人。玛拉基书 2:17；哈巴谷书 1:2-4

10.4 有时，罪大恶极者会征服罪行较轻者。哈巴谷书 1:13

10.5 神赦免悔改之人的罪，却忘记那些转而犯罪之人的善行。以西结书 18:25,29；以西结书 33:17-20

问：在《以西结书》第18章中，所谓“现实主义”的谬误指的是什么？

答：这种谬误结合了以下三点。

1. 一个正确的假设：父亲不会将罪孽传给后代

2. 一个错误的假设：我们因亚当的罪而负有罪责。

3. 基于上述假设，得出一个错误的结论：这证明了我们的灵魂在伊甸园中就已经存在。

问：在《以西结书》第18章中，以西结所谈论的是个人的罪责、一个民族的集体罪责，还是两者兼有？

A：既包括个人的罪责，也包括集体的罪责。

1. “以色列地”及复数词汇暗示了民族罪责（《以西结书》18:1、2、25、29、30、31）。

2. 个人罪责则体现在未使用复数形式（《以西结书》18:4-24,26,28）。

3. 两者兼有，因为他通过个人的真实事例，将其应用于个人和集体两个层面。

问：在《以西结书》18:2中，以西结是在引用这句谚语吗？

答：不是。此处的希伯来文代词是复数“你们”，而非单数。

问：在《以西结书》18:2中，这句谚语究竟哪里不对？

答：以下所有方面：

神不喜欢它。以西结书18:2

我们没有机会如实使用它。以西结书18:3

暗示有些灵魂并不直接属于上帝。以西结书 18:4

暗示有其他灵魂（而非犯罪者本人）会死亡。以西结书18:4

暗示恶子或善子在某种程度上会根据其父亲的善恶而受审判。以西结书 18:5-13 / 18:14-18

暗示神以恶人的死亡为乐。以西结书 18:23,32

暗示因父亲的罪而惩罚儿子是公正的。以西结书 18:25

暗示除非神将父亲的罪归算于儿子，否则神就不公义。以西结书 18:25

暗示上帝并非根据每个人的行为来审判他。以西结书 18:30

暗示悔改毫无意义，因为他们终究会因父亲的罪而受审判。以西结书 18:30-31

问：在《以西结书》18:4中，既然“灵魂”会死亡，这是否意味着没有天堂或地狱？

答：当然不是。希伯来语单词“nephesh”（译为“灵魂”）既可指“生命”，也可指“灵魂”。此处指“生命”，而在《创世记》35:18及其他经文中则指“灵魂”。

问：在《以西结书》18:4中，“死”这个词是什么意思？

答：他们不仅以一种方式，而是以三种方式“死”了。他们在那天灵性上死了，并由此开启了肉体死亡的倒计时。他们还犯了罪，理应承受第二种——即永恒的死亡；相比之下，肉体之死不过是微不足道的小事。

问：在《以西结书》18:6中，在山上的圣所里吃祭物有什么问题？

答：在山上的圣所里，人们敬拜的是迦南诸神。

问：在《以西结书》18:7中，人们是如何欺压他人的？

答：这可能通过政府的三个分支发生。

立法者可能通过立法犯罪。美国曾针对黑人奴隶、第二次世界大战期间针对日裔美国人，以及当今针对某些基督徒的不公正法律，都曾被通过。

法院可能执行邪恶的判例。例如，1857年曾发生一起涉及拥有土地的自由黑人美国公民的诉讼案。法院因遵循先前的判例而作出了对他不利的裁决。

行政首脑可以做出不公正的行政决定。例如，当美国总统安德鲁·杰克逊决定将曾在1812年战争中支持英国的切罗基族及其他印第安人强行迁往俄克拉荷马州时，最高法院以违宪为由推翻了他的决定。杰克逊反问：“他们有什么军队？”但安德鲁·杰克逊还是照做了。

问：在《以西结书》18:13中，您如何准确定义“高利贷”和“过高的利息”？

答：许多人认为，只要在法律允许的范围内，以牺牲他人利益为代价来追求利润最大化是正确的。但《以西结书》18章13节却表明并非如此。 《旧约》规定，不可向同胞以色列人收取利息。仅仅因为某件事是合法的，并不意味着它就是正确或合乎道德的。在新约时代之后，基督教著作《科莫迪亚努斯教导》（约公元240年）第65章第216页就提到了24%的高利贷之恶。

问：在《以西结书》18:15b中，以西结显然是在谈论通奸。但为何要使用“玷污邻舍之妻”这一表述？

答：试想丈夫发现后会如何看待妻子；试想他们的关系会变得多么紧张。根据旧约律法（当时往往并未严格遵守），她可能会被用石头砸死。如果她被引诱而失贞，违背了自己明知是正确的事，在神眼中她就是被玷污的。

问：在《以西结书》18:20中，在这个恩典的时代，义人的义是否仍归算给他呢？

答：在旧约时代，神在《以西结书》18:24b中说过，人若转向邪恶，就会失去公义的地位。在新约时代，虽然《使徒行传》10:4中的百夫长哥尼流当时既不是犹太人也不是基督徒，但他尊重犹太教并帮助穷人。他的施舍呈现在神面前，神便赐福给他，让他有机会听到福音。

问：在《以西结书》18:23、32，《以西结书》33:12-20以及《彼得后书》3:9中，上帝是不愿恶人死亡，还是像《箴言》1:26和《诗篇》2:4所显示的那样，上帝会嘲笑罪人的灾祸？

答：上帝既有慈爱，也有忿怒。上帝宁愿人悔改归向祂，也不愿人沉沦在地狱中。然而，对于那些拒绝悔改的人，上帝对他们怀有极大的忿怒。

《当批评者提问》一书第286页指出，当愚昧人意识到不倚靠神的智慧是愚昧之举时，神会嗤笑他们。不过，这种“嗤笑”中丝毫没有喜悦之意。

问：在《以西结书》18:25和《罗马书》9:10-15中，“公义”与“公平”有何区别？

答：“公义”是指履行你所承诺的事；“公平”是指以同样的方式对待所有人。上帝会公平地惩罚一切罪行，但不会以同样的方式对待所有罪人。那些悔改归向祂的人，他们的罪得蒙赦免，而耶稣在十字架上的死已为他们付清了刑罚。

问：在《以西结书》18:30中，为什么神要按人的行为来审判人，而不是按神的标准来审判？

答：这可能意味着神将根据人的行为来审判他们。但更可能的意思是，神将根据他们自己的良心来审判他们。使徒行传17:30中，神曾因无知而宽恕了某些过去的拜偶像行为。 神的标准独立于我们；然而，正如《罗马书》4:15和5:13所示，神会恩慈地宽容那些因无辜无知而犯罪的人。他们或许对神所定义的义有错误的看法，但他们甚至未能达到自己所正确认定的、较低的标准。

问：《以西结书》18:31中提到，如果我们只能靠上帝在我们里面运行的恩典才得以称义，为什么经文却说：“要将你们所犯的一切过犯从你们身上除掉”？

答：神正在我们里面做工，这意味着此刻正有一项工作在进行，使我们能过更公义的生活。这并非神独自做工而我们无所作为，而是神与我们共同努力。换言之，在神的权能支持下，我们有责任从现在起过更圣洁的生活。

神完全期望我们着手进行“内心的工作”，即除掉我们自身的罪。 我们无法在今生完成这项工作并成为无罪之人；事实上，我们甚至无法在今生凭自己完成其中任何一部分。但如果我们是真正的信徒，就有上帝的大能借着祂的圣灵在我们里面运行，我们就能在完成这项工作中取得进展。《腓立比书》2:12-13也阐明了上帝做工与我们做工这两个方面。

问：在《以西结书》第19章中，我们如何在传福音和自身生活中运用“追忆过去”这一概念？

答：在个人层面上，人应当铭记并感恩他人对自己的恩惠。审视自己的生活，从成功和失败中汲取教训，都是有益的。《哥林多后书》13:5 说，我们要自己省察，看看是否在信仰之中。《帖撒罗尼迦前书》5:21 说，要凡事察验。 如果还能从他人的成功与失误中汲取教训，那就更好了。虽然沉溺于过去的罪过并不妥当，但为过去的罪过感到懊悔却是好的。

作为一个国家，从过去吸取教训是件好事。例如，正如有人在20世纪80年代所言（尽管当时并未被当真），如果把祷告从学校中剔除，就不得不把金属探测器带进学校。

问：在《以西结书》第19章中，母狮和幼狮的寓言有何含义？

答：基督徒对此有三种解释。

集体解释：此处“以色列”一词指联合王国，而幼狮则代表以色列和犹大。

字面个体解释：或许此时以色列已经覆灭，这些幼狮指的是犹大的历任国王，其中约哈斯是第一位国王，在位仅三个月。约哈斯和西底家的母亲都是哈穆图阿尔，她是约西亚的妻子（《列王纪下》23:31；24:18）。

非字面个体：然而，约雅斤的母亲是尼户施塔（《列王纪下》24:8），根据《以西结书》19:5-9，这很可能指的是约雅斤。 以西结书并非指生物学上的母亲，因为根据《以西结书》19:10-14，“母亲”指的是国家。《圣经知识注释：旧约》第1262页提到了其他观点，但主张这一观点。

在《以西结书》19:3中，“撕裂猎物、吞噬人”可能指耶哥尼雅带来的灾祸。根据《列王纪下》24:9，耶哥尼雅在耶和华眼中行恶。

问：在《以西结书》第19章中，当你面临试探时，为什么思考过去和未来是件好事？

答：有些人不思考自己的过去；他们不知道自己是谁；他们缺乏身份认同感，不清楚自己过去身处何方，也不明白自己是如何陷入这种被掳之境的。他们不思考自己与神的身份关系，也不思考自己的未来。或许他们甚至无法将二十或三十年后的自己视为现在的自己。

请思考你真正的身份，以及你与神同行的过往历程。请思考你的罪可能带来的后果——无论是对你自己、对他人，还是对你与神的关系。

他们可能只关注自己的情绪或罪，却无需考虑未来的后果。

为什么没有更多人存钱准备退休呢？一项关于年轻人对退休时间看法的调查发现，他们几乎把未来的自己视为一个完全不同的人。

问：在《以西结书》第19章中，我们如何在传福音时运用“为未来哀叹”这一概念？

答：世人常说，无论做过什么，都要活得无悔。但这不符合圣经。以西结书第19章整章都在为他们所做的事以及本可能发生的事而懊悔。《耶利米哀歌》整卷书都是关于懊悔的。使徒保罗在《提摩太前书》1:13-15中也表达了对信主前所作所为的懊悔。但尽管我们心怀懊悔，神却赐下了应许。 在《约珥书》中，神差遣蝗虫来惩罚祂那悖逆的子民。然而在《约珥书》2:25a中，神说祂必补偿他们因蝗虫所吞吃的那几年。

问：在《以西结书》第19章中，对于应当常常喜乐（腓3:1；帖前5:16）的基督徒而言，哀恸在生命中应扮演什么恰当的角色？

答：保罗和其他信徒曾在《哥林多前书》5:2；《哥林多后书》2:1-5；《哥林多后书》7:8-9；《哥林多后书》11:28-29中表达过哀恸。我们有时需要为自己的罪、他人的罪，以及那些拒绝基督之人所遭受的巨大损失而哀恸。

问：在《以西结书》19:9中，这里的“笼子”指的是什么？

答：对此有四种观点。

1. 这里可能指一个实际的笼子。

2. 这可能是一个坑。

3. 或许“笼子”一词“sugar”源自亚述语“sigaru”，其原意并非笼子，而是颈轭。

4. 这可能是第1种和第3种解释之间的双关语。

问：在《以西结书》19:10中，您认为应该像大多数希伯来文抄本那样译为“在你的血中”，还是像两份希伯来文抄本那样译为“在你的葡萄园中”？

A：“在你的葡萄园里”这句话在这里不太通顺。

问：在《以西结书》19:10-14中，这部分哀歌与前一部分有何不同？

A：前一部分讲的是那些被掳去并囚禁的王子（狮子）。这一部分则是对犹大本身的哀歌，描述她曾如一棵强壮的葡萄树，却被连根拔起并焚烧。令人惊叹的是，上帝竟会因他们悖逆而对自己的子民如此行事。

问：在《以西结书》20:1-5中，一方面百姓想要归向神并听从以西结的话，但另一方面他们又不愿放弃偶像。他们虽未处于“完全叛逆的状态”，但也并未顺服神？今天的人们怎么会这样呢？

答：有些人可能只是想“两头兼顾”。有些人把基督教不过看作是“火灾保险”。还有些人或许真心想跟随神，但同时也真心想追随其他事物。人们既渴望与神同享永生的长远目标，又渴望从其他事物中获得短暂的快乐、刺激、神秘感或安全感。神将这种罪恶的态度称为属灵的奸淫。

一个人可以相信神，却并非真正的信徒。一个失丧的人可以相信许多关于神的真理，却从未将自己的生命交托给祂。

问：在《以西结书》20:4-5中，神如何看待这种“半吊子”的状态？

答：这听起来有点像《启示录》第3章中所提到的老底嘉教会。用人的比喻来说，我们可以将其理解为一个同时与多个男友交往的女孩。也许其中一个男友不知道其他人的存在，也许他知道。试想一个女孩对她的男友说：“我真的很爱你……在星期二。”

问：在《以西结书》20:8中，埃及偶像的吸引力何在？

答：人们会觉得敬拜动物或半人半兽的神明很有趣。这些半人半兽的神像看起来既诡异又壮观——只要他们永远不问：“你怎么知道这是真的？”当然，有些人可能会这样回答：“人们敬拜这些偶像已有1500多年了，所以它们一定是真实的，因为这是传统。” 但我们可以从中了解到，传统本身并不能作为判断真理的依据。此外，崇拜埃及偶像还能取悦埃及人，从而与他们建立军事联盟。

问：在《以西结书》20章9节、14节、39节和44节中，上帝强调“为了我的名”。你认为这为什么重要？

答：这是指神为彰显祂的荣耀而行事。归根结底，神创造我们是为了祂的荣耀；当神的子民不再荣耀祂时，他们便无法继续住在那片土地上。

问：在《以西结书》20章11、13、21节中，律法对人来说是好的，还是不好的？

A：神的律法是好的，但它既有好的后果，也有坏的后果。

从教导的角度来看，向他们传达什么能讨神喜悦是好的。遵守律法的诫命也是神赐给我们的一种讨祂喜悦的方式。

从理论上讲，告诉人们如何通过无罪的生活进入天堂是好的。然而，没有人是无罪的，也没有人能通过这种方式进入天堂。

实际上，律法如同严厉的监工，向人类揭示我们距离神的标准有多远。此外，人们知道得越多，就越要为自己的行为负责，从而带来更多不良后果。那么，当这些信息将真理之光照在他们黑暗而丑陋的属灵状态上时，人们会如何应对呢？

归根结底，律法的作用是驱使人们投向神的怜悯怀抱。它阐明了神律法中礼仪性的方面，解释了为何我们需要那些祭物，以及为何堕落的人类与神的圣洁之间存在如此巨大的隔阂。

最后，律法给了我们一丝希望。如果通过献祭至少能暂时遮盖我们的罪，那就说明神在乎我们，而且神或许会提供一个更持久的解决方案……而祂确实在耶稣基督里实现了这一点。

问：在《以西结书》20:12、16、20、21中，上帝为何设立安息日？

答：上帝设立安息日，作为祂与祂的圣约子民——犹太人——之间的记号（出埃及记 31:12-13；以西结书 20:12, 20）。

神的话语、律法和诫命只向以色列人启示，没有向其他人启示（诗篇147:19-20）。

十诫是与摩西时代的以色列人立的，而非与他们的祖先（申命记 5:3）。

律法和旧约仅适用于以色列人（罗马书 9:4）。亚伯拉罕等人并没有安息日。

将神的律法和安息日向以色列人宣告（尼希米记 9:13-14）。

安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的（马可福音 2:27）。

问：在《以西结书》20:15中，迦南地如何成为“万国之荣”？

答：虽然迦南确实能养活比约旦河以东地区更多的人口，但这并非重点。任何神为你拣选并特别赐予你的土地，对你来说无疑都是万国之荣。更何况，迦南地——这片曾因偶像崇拜和献婴为祭而受咒诅的土地——如今已成为神所拣选的子民（犹太人）的故土，也是赐予地上万民终极祝福的所在。

问：在《以西结书》20:15中，人们通常为什么会忘记或未能对他人所施的恩惠表示感谢？

答：人们往往出于自私，认为对已经发生的好事心怀感恩并无益处。在商业领域，人们的态度不是“你为我做了什么”，而是“你今天为我做了什么”，因为过去所做的好事已不再被关注。当神呼召我们过感恩的生活时，人们却自然而然地倾向于把一切视为理所当然。

问：在《以西结书》20章22节中，上帝为何收回祂的手，以免祂的名在列国眼中被亵渎？

A：《出埃及记》32:11-14对此作了完整的解释。当神将百姓从埃及的奴役中拯救出来后，若祂在旷野中突然毁灭他们，别人就会说神拯救他们只是为了毁灭他们。《以西结书》20:22简要地提到了这一点，大多数犹太人都知道这一点。

问：在《以西结书》20:25中，难道有些神的律法对百姓来说并不合适吗？

答：这里所指的是百姓拒绝了上帝为他们制定的律法（《以西结书》20:19-21）。因此，上帝允许他们的统治者制定不公义且对他们不利的法律。人们总会对政治领袖抱怨，但很多时候，他们得到的正是他们应得的领袖和法律。

问：在《以西结书》20:29中，“巴玛”（Bamah）是什么意思？

答：“巴玛”（Bamah）可能是一个真实的地名。另一方面，“巴玛”一词意为“高处”，因此它也可能是对迦南人圣所的一种泛指。这实际上是一种文字游戏。“什么是高处”是“mah habamah”，而“你们去”是“haba’im”。

问：在《以西结书》20:46、47中，以西结为何要面向南方说预言？

答：以西结曾针对以色列和犹大两地发过预言。但在此处，他特别要面向耶路撒冷和南国犹大，因为这段预言明确是针对他们的，而非北国。

如今，当人们发现邻居比自己更不敬虔时，很容易认为神一定喜悦他们，仅仅是因为相比之下自己显得更义。但请记住，以色列和犹大都受到了惩罚，尽管犹大的惩罚来得较晚，且破坏性稍小一些。

问：在《以西结书》20:48中，万民是如何看见神点燃这火的？

答：或许以西结的预言本身就是答案的一部分。若没有先知，人们可能会以为以色列和犹大之所以被毁灭，是因为神弃绝了祂的子民，或是忘记了他们。然而，神通过先知所发出的诸多警告表明，这场毁灭并非因神的疏忽而发生，而是因为神记念了他们及其悖逆的行为。

问：在《以西结书》21:4中，为什么义人和恶人都要受审判？

答：先说明两点与答案无关的内容，然后才是答案。

1. 虽然义人受审判是为了在天上得赏，恶人则受不同程度的惩罚，但这并非本节经文所要表达的意思。

2. 《七十士译本》将此处译为“不义之人和恶人”，但普遍认为马所拉文本在此处的记载最为准确。

答案：这里的“审判”是指该国罪孽所带来的后果。以西结书21:3-4指出，当时居住在以色列境内的义人和恶人都会被入侵的军队剪除，即被杀害和/或流放。

既然《以西结书》18章说恶人不会因义人的缘故而死，那么义人和恶人怎么可能一同受到审判呢？在整个圣经中，义人不会承担恶人的罪孽。然而，从亚伯时代起，义人就因他人的恶行而遭受了后果。更多信息请参阅关于《以西结书》18章的讨论。

问：在《以西结书》21:4中，“从南到北”有何意义？

答：“从南到北”表明审判将从南方——即犹大——开始。希伯来语中“南”一词是“内盖夫”（Negev），这也是犹大南部地区的名称。

问：在《以西结书》21:10中，这里的“杖”指的是什么？

答：杰伊·P·格林（Jay P. Green）的直译本表明，该希伯来文词意为“杖”，而非“权杖”。关于其含义有两种观点：

王权权杖：既然上帝应许大卫的后裔将永远存续，他们或许认为王们永远不会被击败。

管教之杖：然而，“权杖”这一解释似乎与经文原意不符。此处所指的是管教之杖（箴言 10:13；13:24；23:13；撒母耳记下 7:14；约伯记 9:34；约伯记 21:9）。

当然，这两种解释也可以结合起来。

问：在《以西结书》22:2；24:9中，这则预言针对的是哪座“流血之城”？

答：是指耶路撒冷。

问：在《以西结书》22:9中，有些人是如何通过搬弄是非来流人血的？

答：这指的是诬告以及其他编造虚假故事以致人丧命的手段。

问：在《以西结书》22:9中，在山上吃喝有什么问题？

答：迦南人的圣所通常建在山上和丘陵上，“在山上吃喝”通常是为了参加迦南人的宗教筵席。

问：《以西结书》22:25、27中，先知们是如何吞噬灵魂的？

答：这些先知为了金钱和维护自己的地位，假装关心百姓的属灵需要并保护他们免于误入歧途。实际上，他们只是对百姓说他们想听的话。

在基督教中，如果教导仅仅是人们想听的内容，那么领袖们就应当小心，以免重蹈这些吞噬灵魂的先知们的覆辙。

问：在《以西结书》22:30-31中，“站在破口处”是什么意思？为什么站在破口处的人能化解神的忿怒？

答：这个比喻有双重含义。

从物理层面来说，如果他们有足够的士兵，就可以尝试击退入侵的军队，在此处指巴比伦人。

属灵上，如果有足够多的敬虔之人来传讲神的话语、驳斥谬误并鼓励人们归向神，他们就能避免神的惩罚——在此情境中，即巴比伦大军的侵袭。

更多信息请参阅对《以西结书》13:5的讨论。

问：在《以西结书》22:30-31中，我们今天该如何“站在破口处”？

答：当人们说某件事是正确的，而我们知道这并不讨神喜悦时，我们必须挺身而出，指出这一点。即使有些基督徒说某件事是正确的，而我们知道那是错误的，我们也必须挺身而出。当撒但企图用罪恶或异端来欺骗人——无论是未信主的人还是信徒——我们都需要发声，尽力保护这些人免受其害。

问：在《以西结书》第23章中，“两个淫乱的女儿”的寓言有何含义？

答：这个生动的寓言展现了神对以色列和犹大两国的深恶痛绝。

问：在《以西结书》第23章中，这个生动的寓言展现了上帝因以色列和犹大如此藐视祂而深感厌恶、转脸不顾的程度。你认为为什么敬拜偶像会被比作卖淫？

答：神的子民如此行，不仅令神厌恶，更是冒犯——因为祂自己名下的子民竟会做出这种事。在新约中，我们在灵里是基督的新妇。在旧约中，神以比喻的方式说祂是以色列的丈夫。但当他们也去敬拜偶像时，神便因他们不忠、违背与神的圣约而深感厌恶。

问：在《以西结书》23:3中，为什么提到埃及？

答：这很可能并非因为以色列人在埃及寄居了430年；那段经历本身并无不妥，他们也不应为此受责备。而是因为他们被埃及的神明所吸引，这些神明即使在近900年后的此时，对他们而言仍是一张罗网。

问：在《以西结书》23:3和《哥林多前书》10:5-13中，为什么有些人犯了罪后，既会悔改又“走出来”，从此不再重蹈覆辙；而另一些人犯了罪后，即使试图悔改，却始终无法“走出来”？

答：那些无法从罪中走出来的人，往往觉得自己的身份认同与那项罪行紧密相连。另一些人则常回味其中的快感（《以西结书》23:19），甚至渴望重蹈覆辙（《以西结书》23:21），却忘记了因选择自污而产生的内疚与羞耻之痛。

神给他们一个“应许”，就是他们不再看这些事，也不再向往它们（以西结书 23:27）。神应许他们，他们的惩罚将足够严厉，以致他们不再向往那罪。

有些人觉得自己的身份与某种罪愆息息相关。有些人怀念其中带来的快感。还有人记得从中获得的好处。关于如何摆脱罪愆，请参阅“我们在基督里的损失”一页：http://www.biblequery.org/Experience/Loss/OurLossInChrist.html。

问：在《以西结书》23:3-4中，“俄霍拉”（Oholah/Aholah）和“俄霍利巴”（Oholibah/Aholibah）是什么意思？

答：“俄霍拉”意为“她有自己的帐篷”或“她的帐篷”，这是妓女所拥有的。 “俄霍利巴”意为“我的帐篷在她里面”。这种说法很贴切，因为神的圣殿位于犹大的耶路撒冷。北国以色列则有他们自己的“帐篷”，即他们崇拜金牛犊的宗教。

问：在《以西结书》23:9-10、22中，神有时会通过某种罪行本身来惩罚人们，还有哪些其他方式？

答：其中一种方式在育儿中被称为“逻辑后果”。有时，对罪行的惩罚就是陷入不断重复该罪行的境地。当时百姓敬拜偶像。后来，人们发现了一块亚述方尖碑，上面刻着耶户和他的臣仆向亚述王沙尔曼塞尔三世下拜并进贡的场景。 后来，米拿现在公元前700年代向提格拉·皮莱塞三世进贡。以色列末代国王何细亚也曾如此，尽管最终这对他是毫无益处的。进贡通常包括国王亲自送交贡品并敬拜亚述的偶像。那些敬拜亚述偶像的人，最终要么遭到亚述人的惩罚，要么被后来征服他们的巴比伦人惩罚。

问：在《以西结书》23:11中，为什么有些人能从他人的成败中吸取教训，而有些人却不能？你善于从他人的错误中吸取教训吗？

答：常言道，经验是最好的老师，但也是最昂贵的。有些人甚至无法从自己的错误中吸取教训。然而，若能从他人的错误中学习，岂不是更加明智吗？那么，你希望自己有多明智呢？如果你真心想要变得明智，你曾多少次留意过《雅各书》第1章、《箴言》以及《诗篇》139篇中关于获得智慧的教导？

问：在《以西结书》23:16、40中，犹大是什么时候派使者去见迦勒底人的？这为什么如此糟糕？这与《历代志下》32:30-31中耶和华试炼希西家的心有何关联？

答：原本敬虔的希西家王在《列王纪下》20:12-19、《以赛亚书》39:1-8以及《历代志下》32:30-31中做了此事。此外，敬虔的约西亚王在《列王纪下》23:29-30中，因试图帮助巴比伦人而与埃及交战，最终战死。

问：在《以西结书》23:18中，为什么神会对与祂有关系的人民感到厌恶而转脸不顾？

答：此处的希伯来语短语直译为“我的灵魂从她身上被撕裂了”。今天我们可能会称之为“心如刀割”。对于丈夫或妻子来说，对不忠的配偶提起离婚诉讼是痛苦的。这意味着你不再将对方视为配偶来爱了。

问：在《以西结书》23:31-34中，这里的“杯”指的是什么？

A：这个象征上帝忿怒的符号——在《耶利米书》和《启示录》中也有提及——颇为耐人寻味。它是一种人们会吞下、会给他人饮用、有时甚至被迫饮用的东西。它常被比作血和酒，且会使人发疯。提到“杯”的经文包括《诗篇》75:8；《以赛亚书》51:17-23； 耶利米书25:15-19；51:7；哈巴谷书2:16；以及启示录17:3-4；18:6。早在《诗篇》之前，迦南人就已使用“杯”这一比喻。杯可以象征人生中的份，如《诗篇》16:5所示。

问：在《以西结书》23:36中，以西结奉命要审判并 confront。我们何时应当审判并 confront？

答：我们不应评判人的价值，或评判他们有多好。但我们应当评判事物，包括公义与罪恶的行为，并要明辨是非。正如我们因顺服神和爱人而应当鼓励、安慰和纠正他人一样，我们也应出于同样的理由去 confront。我们应当谨慎，确保这不是出于骄傲，或任何自以为高人一等的想法。

我们不应凭自己任性的判断去评判或 confront，而应依据圣经的教导。保罗对哥林多教会没有将某人逐出教会感到惊讶。提亚提拉教会实际上并非因耶洗别的不道德行为而受到责备；实际上，他们受到责备是因为容忍了教会中那个公然行不道德之事的女人。

我们进行面对面交涉，是为了帮助被交涉者以及在场聆听（或阅读）的其他人。我们需要向他们说明：他们所走的道路为何是错误或具有破坏性的；更好的道路是什么；以及为何他们现在就改变至关重要且刻不容缓。

问：在《以西结书》23:37中，他们的儿女成了偶像的“食物”，因为他们将儿女献为祭物。今天的孩子在比喻意义上如何成为人们罪恶的“食物”？

答：他们至少在两个不同的层面上被当作“食物”。

通过堕胎，孩子们被牺牲在母亲的欲望之下。有报道称，堕胎胎儿的器官被摘取用于研究。在某起案例中，一名被堕胎的婴儿取出后心脏仍在跳动，但堕胎机构仍强行摘取了其大脑。

在道德败坏的背景下，孩子们被教导要延续其师长的罪行。如今，许多学校教导学生：同性恋是一种合乎道德的另类生活方式，婚前性行为无妨，只要是合法的就没问题。

问：在《以西结书》23:38-39中，他们一边将自己的孩子献给偶像，一边在同一天来到神的殿中。如今，人们会通过哪些方式来利用神呢？

答：他们显然没有意识到，神并不喜悦他们这样的生活。他们也没有意识到，去神的殿里不过是在浪费时间，因为神不会接受他们的祭物。最后，他们显然也没有意识到，知识越多，责任就越大，对不顺从者的审判也会越严厉。 也许他们以为，只要敬拜不同的神，就能“万无一失”。也许他们以为，无论他们决定献给神的是一点点什么，神都会喜悦。但尽管该隐的祭物只是些果子和蔬菜，神还是没有接受。从那时起，神也不再接受作恶之人的祭物。

问：在《以西结书》24:1-12中，24:1-5中的第一个寓言与24:6-12中的第二个寓言有什么区别？

答：在第一个比喻中，百姓在耶路撒冷这座“锅”里被煮得沸腾；在第二个比喻中，耶路撒冷本身被罪恶所覆盖。

问：在《以西结书》24:1-5中，第一个比喻里，人们是如何因罪而“被煮”的？

答：当肉被煮熟时，它就“熟了”。肌肉纤维中的一部分力量和韧性消失了，从而更容易被消化和吞噬。同样，当人们在罪中被“煮熟”时，他们抵御邪恶的力量和韧性便不复存在，从而更容易被撒但吞噬。但感谢神，即使有人已经在罪中被“煮熟”，神仍能使他重生！

问：在《以西结书》24:6-12的第二个比喻中，罪“结痂”或“生锈”至少有哪六种方式？

答：可能不止六种，但以下列举六种方式。

1. 犯一次罪，会使人今后更容易以同样的方式跌倒。

2. 正如结了垢的锅需要更长时间才能加热，永远无法彻底清洗干净，而且如果内壁结垢，容量就会减少；同样，罪会使我们更迟钝地行善，阻碍我们过洁净的生活，并使我们无法充分领受神想要赐给我们的恩典。

3. 长期犯同一罪，会麻痹一个人的良心，以致在犯该罪时不再感到任何内疚。

4. 若继续犯下同一罪行，会进一步蒙蔽人的心智，以致他们无法认清这是错误的。

5. 在他人面前犯下这种罪，会给他人树立一个榜样，使他们认为这种罪是可以接受的，或者说并不那么严重，从而认为自己也可以这样做。

6. 在神面前，他们正积累着越来越多的罪咎。

然而，好消息是：无论一个人被罪污秽得有多深，只要他悔改并将生命交托给基督，祂就能使他重新变得光洁如新。虽然他可能仍需在世上为自己的罪承受后果，而对于信徒来说，也可能因此失去赏赐。 信徒们，甚至保罗本人，在《哥林多前书》3:13-15和9:27中都曾担忧自己会背离真道而失去赏赐。但他们在神面前已被洁净，无需在地狱中承受罪的后果。

问：在《以西结书》24:15-19中，神为何要将以西结的妻子从他身边带走？我看不出以西结或他的妻子在此处做了什么错事，也不明白这如何能使他的妻子受益。

答：神甚至利用这种外在的方式来劝导百姓归向祂。以西结将在天堂与妻子重逢，但这些人若不悔改，就永远无法进入天堂。

请注意，圣经并未说明她是原本健康却突然离世，还是长期饱受病痛折磨。经文也未说明是神特意在此时让她离世，还是神利用了她的离世，但事先告知了以西结。

如果一个基督徒顺服神，人们可能会认为，他本人及其家人的身体健康和生命是神最优先考虑的事。实际上，以西结书24:16-18表明事实并非如此。神以数百万年为单位的视野，可能与我们短视的视角不同。我们最优先的应当是神的荣耀，而不是我们的生命。

问：在《以西结书》24:15-24中，正如《罗马书》8:28所说，这一切如何使以西结得益处呢？

答：首先列出三个并非正确答案的选项，然后给出正确答案。

X 《罗马书》8:28当时尚未写成，因此《罗马书》8:28中的应许也尚未赐下。尽管《罗马书》8:28是在500多年后才写成的，但我相信这一切最终仍成就了美善。

X 在地上忠心忍受苦难，将在天上获得更大的赏赐。虽然这很可能也是事实，但我们也能看到这一切在世上是如何成就的。

X 如果以西结的妻子还活着，情况可能会更糟。也许她，或者以西结会背离耶和华，或者患上久治不愈的疾病等。然而，虽然我们不知道这种推测是否属实，但即使不作这种假设，我们也能从以西结的丧妻之痛中看到一个好的结果。

答案：以西结的安慰并非上帝的首要关切。通过以西结的丧妻之痛，那些在灵性上迷失的人得以预见事态将变得何等严峻，从而或许会悔改。

问：在《以西结书》24:19-27中，我们应该在多大程度上做出牺牲——不是为了我们自己的最终利益，而是为了他人的最终福祉？

答：首先说明什么不是答案，但这仍有启发意义；然后给出答案。

X 早期教会作家奥利金极具影响力。他做过许多善事，例如说服一些诺斯替派信徒脱离诺斯替主义，成为真正的基督徒，但他也有一些严重错误的教导。 然而，没有人会说他缺乏奉献精神。他年轻时，得知一位富有的女士拥有一些珍贵的书籍和圣经手稿。于是，在征得她的同意后，他与她同住，目的仅在于研究这些手稿。如果这种事发生在今天，教会中必将引发丑闻，因为这在外人看来会似有性罪。即便发生在当时，情况也一样。 但奥利金真的、真的非常渴望接触那些手稿。于是，奥利金确保了绝无任何引发丑闻的可能性——而且是永久性的。后来，其他教会领袖因他的所作所为而严厉谴责了他。但没有人质疑奥利金的奉献精神。不过，或许人们本该质疑：他对那些手稿和学识的奉献，是否超过了他为跟随神树立良好榜样的奉献？

答案是：如果你失去一位至亲，仅仅是因为通过你的失去，能让其他人醒悟并认识主，你是否愿意这样做？保罗在《腓立比书》3:7-8中甘愿舍弃一切，我们读起来虽易，但应当停下来思考：我们是否也愿意这样做。 神让以西结的妻子因百姓的罪而死，本质上是为了帮助他们。同样，保罗在《歌罗西书》1:24中说，他为歌罗西人受苦。当然，保罗从未说过他的受苦在任何意义上都是一种赎罪，就像耶稣的受苦那样。但在某种程度上，保罗仍在效法《腓立比书》2:5-6中耶稣的榜样，深知祂终将再次被高举。

问：在《以西结书》24:20-27中，上帝通过以西结妻子的死向百姓传达了什么关键的新信息？

答：通过以西结所预言的细节，将表明这是来自耶和华的启示。然而，以西结之妻的去世对百姓而言，其主要益处可能并不在于新信息本身。毕竟，即使以西结之妻没有去世，这些新信息本也可以传达出来。相反，其主要益处并非在于神所传达的信息内容，而在于神借此表明：“我是认真的”。 有时，当我们传讲福音时，听众的问题并非在于他们认真对待后仍予以拒绝，而在于他们从一开始就从未认真对待过我们的话语。因此，虽然传讲福音的信息很重要，但同样重要的是，要让人们通过你的言语、你的生活，以及你对生活中所发生事情的反应，看到你的信息必须被非常认真地对待。

问：在《以西结书》24:26中，一个逃兵向他们传达消息有何深意？

答：逃亡者是指从战场上逃出来的人。通常不能指望那些从战场上逃出来的人来确保信息能准确传达。这是一种关于过去发生之事的负面消息。这也可能意味着更糟糕的时期，或者一支军队，正紧随信使之后。

问：在《以西结书》25:1-7中，亚扪人究竟犯了什么错？

A：他们因犹大的毁灭而欢欣鼓舞。 亚扪人一直是以色列人的宿敌。在耶弗他时代（《士师记》10:6-11:33），亚扪曾与以色列交战；在《撒母耳记上》11:1-11中，他们曾因基列雅比之事与扫罗交战；在《历代志上》19:1-20:3中，因他们羞辱了大卫的使者，大卫遂征服了他们。 所罗门时代之后，他们获得了独立，并联合摩押人和以东人攻击犹大（《历代志下》20:1-30）。他们曾试图夺取以色列的领土（《耶利米书》49:1），并协助尼布甲尼撒对抗约雅敬（《列王纪下》24:1-2）。 其首都拉巴被夷为平地，尽管后来该地成为了今天的约旦首都安曼。

公元前593年，亚扪与犹大和推罗结盟，共同对抗巴比伦。

问：《以西结书》25:6-8中，因耶路撒冷被毁而欢喜究竟错在哪里？

答：其中存在多方面的问题。

1. 人们绝不应该为上帝子民的毁灭而欢喜，即使他们曾悖逆上帝。触碰上帝的子民，就等于触碰祂眼中的瞳仁。上帝在《创世记》12:1-3中向以色列人应许：祝福亚伯拉罕后裔的必蒙祝福，咒诅他们的必受咒诅。

2. 亚扪人、摩押人和以东人与以色列人之间有着长达数世纪的宿怨。

3. 此外，随着犹大被清除，亚扪人、摩押人和以东人便可借此机会向西扩张，从中获利。

问：《以西结书》25:8-11中，摩押人究竟犯了什么错？

答：第8节仅说他们声称犹大已变得与其他列国无异。这可能意味着他们意识到以色列的上帝不再与他们同在，也可能意味着犹大现在已处于可被攻击的状态。这也可能是一种嘲讽，意指在属灵层面上，犹大及其上帝的声誉并不比其他任何列国更好。 摩押的侧翼是指其北部地区，巴比伦军队将首先攻击该地区。

问：在《以西结书》25:12-17中，以东人和非利士人究竟犯了什么错？

答：他们与亚扪人和摩押人的过错相似，但此处的侧重点有所不同。 在《以西结书》25:12、15中，以东和非利士因报复行为而受到特别的责备。根据《诗篇》137:7、《耶利米书》49:7-22以及《俄巴底亚书》1-21节的记载，耶路撒冷被毁后，以东人守在十字路口，杀害并抢劫逃亡的犹太人。后来，尼布甲尼撒将犹大的一部分领土赐给了非利士人。 在以东人和非利士人向神的子民报复之后，神应许他们必尝到祂的报应。最终，纳巴泰阿拉伯人占领了以东的土地，以东人逃往犹大南部的内盖夫地区，在那里被犹太王约翰·希律（公元前134-104年）征服。

问：在《以西结书》25:16和26:3中，这里有哪些文字游戏？上帝为何要使用文字游戏？

答：在《以西结书》25:16中，“基列提人”即指非利士人。说神要“剪除”非利士人，极有可能是文字游戏，因为“剪除”一词在希伯来文中是“hikrati”，而“基列提人”在希伯来文中是“Keretim”。

在《以西结书》26:3中，指代推罗城的词“sor”意为坚硬的岩石或鹅卵石。神说他要刮去推罗的建筑，使其变成一块光秃秃的岩石。

这种文字游戏未必是玩笑，而是帮助人们记住预言的一种更好方式。

问：在《以西结书》26:1-2中，这里的新日期表明这是一项独立的预言。推罗的腓尼基人究竟做错了什么？

答：腓尼基人具有传统上的盟友身份，即与以色列保持友好关系。与以东人和非利士人不同，腓尼基人虽未寻求报复，但在商业上却因犹大被排除在外而暗自欣喜，因为这可能使他们获得更多的贸易机会。无论是在投资还是从事其他任何事务时，若因他人的不幸而欢欣鼓舞，都务必谨慎。

问：在《以西结书》26:3-14中，以西结关于战胜推罗的预言是否与29:17-20相矛盾？因为正如《阿西莫夫圣经指南》第587-588页所指出的，尼布甲尼撒并未征服推罗。

答：不。首先要注意，当时听以西结预言的人并未觉得这有何矛盾，因为在四章之后的《以西结书》29:17-18中提到，尼布甲尼撒并未从推罗获得任何报酬（即战利品）。本回答首先将探讨其文学结构，说明哪些内容被预言了、哪些未被预言，最后阐述实际发生的情况。

文学结构：

《以西结书》26:3-14采用环状结构，但存在一些例外。在完美的环状结构中，每个思想都以对称的形式平行呈现。希伯来文中代词的变化在此处至关重要。

《以西结书》26:3 许多国家将来攻打推罗

……《以西结书》26:4 他们必拆毁推罗的城墙和城楼。

……《以西结书》26:4,5 我[神]必使推罗成为光秃的磐石，成为张设渔网的地方。

……《以西结书》26:6 她内陆的城邑必遭洗劫。

……..《以西结书》26:7 巴比伦的尼布甲尼撒必来攻打推罗

……以西结书 26:8 他[尼布甲尼撒]必洗劫你们内陆的城邑。

……《以西结书》26:8,9 他必拆毁城墙和城楼

..以西结书 26:10,11 他的马匹将进入推罗的城门，杀戮部分居民。

结 26:12 他们将掠夺财物和战利品。他们将拆毁你的城墙，把瓦砾抛入海中。

结 26:13 我[神]必使他们的歌声止息。

……《以西结书》26:14 我[神]要使推罗成为光秃的磐石，成为张设渔网的地方。

顺便提一下，《七十士译本》在第12节之前都正确地保留了代词。此后，有两次本应使用“他们”却用了“他”，还有一次本应使用“我”［神］却用了“他”。

2. 预言的内容：

这则预言包含三个部分：许多国家（他们）、上帝（我）和尼布甲尼撒（他）。

许多国家将前来，洗劫推罗，摧毁推罗的城墙，并将瓦砾抛入海中。

上帝将使推罗变成一块光秃的磐石，成为铺设渔网的地方，并终结他们的歌声（推罗文化）。

尼布甲尼撒将前来，洗劫这座内陆城市，摧毁城墙和城楼，并杀害部分居民。

3. 预言中未提及的内容：

经文从未提及尼布甲尼撒会对岛屿采取任何行动，也未说明上帝将使用哪个国家使该岛成为张网捕鱼之地。获得战利品的正是那些“他们”——即众多列国，而尼布甲尼撒仅夺取了大陆上的定居点。

4. 实际发生的情况：

在以西结先知预言之前，亚述人曾于公元前726/724年试图攻占大陆城市，历时五年却未成功。他们再次尝试，但在公元前664年仍以失败告终。

巴比伦王尼布甲尼撒从公元前586/585年至573年围攻推罗长达13年。他们成功摧毁了大陆上的城市。然而，老推罗的居民迁移到了位于岛上、与大陆城市隔海相望（相距700-750米）的现存新推罗。推罗舰队阻止了巴比伦人进攻这座岛上城市。

马其顿的亚历山大大帝在提尔人杀害其使节后，攻占了大陆上的城市。 他利用废墟修筑了一条宽200英尺（60米）、长半英里（600-750米）的堤道（人工陆桥），将其与岛上城市相连；七个月后，即公元前332年，他攻占了这座岛上城市。《大英百科全书》提到，在攻占泰尔的过程中，他动用了来自多个国家的船只： 西顿、塞浦路斯、罗德岛、马卢斯、索利、吕基亚，当然还有马其顿。亚历山大的军队起初杀死了8,000人，随后将2,000人钉在十字架上，并将剩余的30,000人沦为奴隶。 （《锚定圣经词典》第6卷第687页记载：起初有6,000人被杀，随后有2,000人被钉十字架，30,000人被卖为奴隶，另有15,000人被西顿人赎回。）

关于推罗从未被重建的详情，请参阅对《以西结书》26:14、19-20的讨论。

问：在《以西结书》26:3-21中，推罗的历史是怎样的？

答：对于希望了解历史细节的人，以下是推罗的历史概述。

考古学家认为，公元前2300年，为躲避非利士人而逃离的西顿殖民者在向南约25英里处建立了推罗。这比亚伯拉罕时代早了约两百年。一份公元前1780-1750年的埃及文献中提到了推罗。

该文献还提到，在阿比巴尔之子希兰一世（公元前969-936年）执政之前，泰尔的“岛屿”实际上是由两座岛屿组成的。 其中一座岛上有人居住，另一座岛上仅有一座巴力神庙。希兰一世通过修建一条堤道将两座岛屿连接起来，形成了一座岛。据《锚定圣经词典》第6卷第686页记载，合并后的岛屿面积约为57.6公顷。

推罗的希兰一世迫使提坦人缴纳贡品。

公元前936-929年，希兰之子贝莱阿扎鲁斯统治推罗

公元前929-920年，贝莱阿扎鲁斯的儿子阿布达斯塔图斯统治推罗。他被其乳母的四个儿子刺杀。

随后继位的国王是阿斯塔图斯及其兄弟阿塞里穆斯。

费莱斯/菲莱斯杀死了他的兄弟阿塞里穆斯，在位8个月。

公元前897/869-865/837年，阿斯塔特女神神父埃特巴尔一世（约瑟夫斯称其为伊索巴卢斯）推翻费勒斯，在推罗登基为王

公元前837-831年，埃特巴尔一世之子巴力-阿佐尔在位

公元前831-822年，巴德佐鲁斯的儿子马特格努斯在位

公元前822/820-775/774年 皮格马利翁在位

公元前815/814年，迦太基城由提尔人和皮格马利翁的妹妹迪多共同建立。

公元前9世纪。泰尔向亚述人支付赎金，以求不受侵扰。（《大英百科全书》1961年版第22卷第452页）

公元前9世纪，泰尔向沙尔马纳塞尔三世缴纳贡品。（《大英百科全书》1961年版第22卷第452页）

公元前743年，亚述人攻占了位于提尔和西顿附近的卡什普纳

？—公元前739/738年，埃特巴尔二世统治提尔和西顿

公元前738-730/729年，希兰二世统治提尔

公元前730/729年，马坦二世缴纳了150塔兰特黄金

提尔的埃卢拉伊奥斯平息了塞浦路斯的一场叛乱

公元前726/724年，沙尔马纳塞尔五世首次尝试从海上攻占泰尔。

公元前726/724-722/720年 沙尔马纳塞尔五世率亚述军队围攻泰尔长达五年。他在围攻过程中去世。

约公元前720年，亚述国王萨尔贡二世征服了泰尔。（《大不列颠百科全书》1961年版第22卷第452页）

公元前701年，西拿基立率领亚述军队攻占了泰尔附近的乌塞镇

公元前701年至约630年，亚述禁止推罗进行任何贸易活动。

公元前680-669年，巴力一世统治提尔，并组建“哈梯联盟”对抗亚述。

公元前669年，泰尔向阿舒尔巴尼帕尔投降。（《大英百科全书》1961年版第22卷第452页）

公元前664年，阿舒尔巴尼帕尔率领亚述军队试图攻占泰尔

公元前586/585-573/572年，尼布甲尼撒二世率巴比伦军队围攻提尔和埃特巴尔二世长达13年，并摧毁了大陆上的城市。

约公元前572年 有证据表明，这座岛屿城市向尼布甲尼撒二世投降。

约公元前572年，埃特巴尔二世被押往巴比伦，巴力二世在巴比伦人的控制下统治推罗。

公元前345年，泰尔试图反抗波斯统治

公元前332年，亚历山大大帝经过7个月的围攻后摧毁了推罗

公元约50年。在保罗时代，提尔城依然存在（《使徒行传》12:20；21:3,7）

公元638年，穆斯林攻占了提尔，以及安提阿、凯撒利亚和黎巴嫩的特里波利斯

公元1124年，十字军攻占提尔

公元1291年，穆斯林摧毁了泰尔

问：《以西结书》26:9中提到的“攻城器械”指的是什么？

答：这些是攻城器械，包括供弓箭手射击的瞭望塔和攻城锤。这些器械对包括提尔在内的普通要塞城市通常很有效。然而，它们对耶路撒冷的效果并不大，因为耶路撒冷位于山上，将这些器械运到山上并逆坡使用十分困难。

问：《以西结书》26:14、19-21中提到推罗“永不重建”，但如今苏尔（推罗）村依然存在，这该如何解释？

答：这个问题可以称为“身份混淆问题”。现代的苏尔（或提尔）城并不位于古城的原址上。首先介绍一些关于提尔的历史背景，然后说明圣经的记载，最后说明当今的情况。

提尔最初只是由来自西顿的腓尼基殖民者建立的一座大陆城市。实际上，直到公元前573年，尼布甲尼撒率领巴比伦军队经过13年的围攻摧毁了这座大陆城市之前，还没有人真正攻占过这座城市。然而，在这13年间，老提尔的提尔人将几乎所有有价值的物品都转移到了距离大陆城市半英里远、位于岛上的新提尔。 亚历山大大帝修建了一条连接新泰尔和老泰尔的堤道。随着淤泥在堤道沿线不断堆积，如今那里已不再是岛屿，而是一片半岛。

在《圣经》中，

《以西结书》26:14并未说那里将无人居住，而是说这座城将永不重建。

《以西结书》26:19 说，这座城将变得荒凉，如同其他被遗弃的城邑一般。深渊将吞没推罗。

《以西结书》26:21 说，推罗城将不复存在，也再也找不到。

如今，这座岛城原有的两个港口中，南港已被沙土填满。 据《大英百科全书》（1972年版）记载，1961年现代苏尔镇的人口为16,483人。一张航拍图显示，该镇建在昔日岛城北部及部分堤道之上。古泰尔城位于现代苏尔城以东，现已无人居住，只剩光秃秃的岩石。

问：在《以西结书》27:1-11中，您认为邪恶的属灵势力在当时和如今的国家背后发挥了多大作用？

答：《但以理书》10:12-14表明，至少在某些情况下确实如此。回顾历史上一些最惨烈的屠杀事件——无论是帖木儿、成吉思汗、希特勒、斯大林，还是红色高棉等——即便是许多无神论者也很难相信，仅凭人类自身就能如此邪恶。 但杀戮并非撒但唯一的手段。若在1990年代告诉普通人，同性恋和同性婚姻会在2010年代成为极其重要的议题，很可能会遭到质疑。即使是如今支持同性婚姻的人，比如比尔·克林顿，在1996年怀着保留意见签署《婚姻保护法》时，也曾明确表示婚姻是男女之间的结合。 详情请参见 https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton。

总的来说，不仅在同性恋问题上，撒但随心所欲地吹动风向，而许多人却像落叶般毫无抵抗之力。

问：在《以西结书》27:7中，以利沙的海岸位于何处？

答：最有可能是在北非，尽管也有可能是塞浦路斯。《七十士译本》将此地名音译为“Elisai”。然而，经文仅提及了塞浦路斯，而推罗人确实曾与北非进行贸易往来。既然如此，为何经文要两次提及塞浦路斯，却对北非只字未提呢？

北非：大量来自推罗的人前往北非，在今突尼斯境内建立了迦太基。迦太基的创始人拥有“迪多”这一王号，但她的本名是埃利萨，因此迦太基位于“埃利萨”的海岸上。这一移民潮始于亚述人围攻推罗之时。

塞浦路斯：一些学者将其与“阿拉西亚”（Alashia）等同，这是塞浦路斯的古称。

其他可能的地点包括希腊、意大利或叙利亚的部分地区，但这些说法并不合理，因为腓尼基人并未前往这些地方。

问：在《以西结书》27:10-17中，这些地方位于何处？

答：虽然“弗特”（Phut）可能是抄写员将东非的“普特”（Punt）写错所致，但这种情况的可能性极小。它很可能指的是现代利比亚东北部，该地区在古代被称为“普特”（Put）。

阿尔瓦德是腓尼基北部的一座沿海城市。如今，无人知晓加玛德的确切位置。

问：在《以西结书》27:32-34、28:8中，推罗城是如何在海中被毁灭的？

答：这一预言在当时听来似乎很奇怪，因为推罗是一座位于大陆上的沿海城市。然而，后来推罗的疆域扩展到了距离原城半英里远的一座岛屿上。原城虽然被毁，但岛上的城市一直存续到马其顿的亚历山大大帝时期。

问：在《以西结书》27:36；28:19中，推罗是如何被永远毁灭的？

A：有两种方式。

从物理层面而言，这座城市已不复存在。亚历山大大帝利用泰尔大陆城中的砖块和瓦砾，修建了一条宽200英尺的堤道（陆桥），通向泰尔人曾建起新城的岛屿。这座城市的实体砖块、城墙和建筑都已成为大地的一部分。

无论是留在大陆的，还是逃往岛上的推罗人，都被亚历山大大帝杀害或卖为奴隶。攻陷该城时约有8,000人被杀，后来又有2,000人被杀，另有30,000人被卖为奴隶。

问：在《以西结书》28:1中，路西法是如何堕落并成为撒但的？

答：《启示录》12:7-9 为我们揭示了这一神秘事件的背景。显然，当撒但堕落时，他带走了天上三分之一的天使。《以赛亚书》14:12-16 为我们提供了路西法动机的线索。他想要像神一样。

问：以西结书第28章所指的是撒但，还是推罗王？

答：两者皆指。这很合情合理，因为腓尼基人、埃及人、巴比伦人及其他民族都认为他们的国王是神的化身。推罗王曾自称是神梅尔卡特的化身。 神将“推罗的王子”与他的主人——推罗王——区分开来。被称为“王子”的那位是凡人，别人会以为他是推罗的主人。但真正的统治者却是撒但，以西结书28:11及后续经文所指的就是他。不过，王子和国王有许多共同点。

问：在《以西结书》28:3中，他比但以理更智慧体现在哪里？这是否就是乌加里特文献中的“丹尼尔”？

答：但以理是以西结的 contemporaries，他在巴比伦时期的地位、声望和智慧广为人知。该拼写与《但以理书》中的拼写相同，只是少了一个“yod”（形似撇号）。这种拼写与乌加里特故事中的“Danel”不同，而且“Danel”并非特别睿智。

撒但存在已久。他对圣经的了解很可能比世上最博学的人还要透彻，在理解和诱惑人类方面也积累了极其丰富的经验。他能透露足够的真相，以及人们所不知道的事情，从而诱使他们相信其中掺杂的致命谎言。 我绝不会想与撒但斗智，也不会去听信并试图从撒但那里辨别真理。幸运的是，我们根本无需如此。只需跟随上帝即可。就像一支篮球或橄榄球队一样，当我们顺服上帝时，祂、祂的天使以及祂在世上的其他仆人就能为我们“挡住干扰”，让我们为祂的荣耀赢得胜利。

问：以西结书28:8中的预言是否如持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》（第590页）所言，是一则虚假预言？

答：不是。阿西莫夫之所以这样断言，是因为推罗王以特巴力（伊托巴力）二世被掳往巴比伦，而并非先被杀害。虽然以特巴力确实被掳往巴比伦，但阿西莫夫此处的推测缺乏依据，因为历史记载中并未明确说明以特巴力是如何被杀的。

问：在《以西结书》28:10中，为什么提到推罗王将像未受割礼的人一样死去？

答：与埃及人和希伯来人一样，腓尼基人实行割礼，这与他们的敌人巴比伦人和非利士人不同。相比之下，希腊人和美索不达米亚人则不实行割礼。这暗示着将蒙受耻辱而死。

问：在《以西结书》28:10中，还有哪些民族实行割礼？

答：希伯来人、阿拉伯人、摩押人和亚扪人都实行割礼。在埃及，萨卡拉的提（Ti，约公元前2300年）陵墓中，可见对13岁男孩进行割礼的情景。约瑟夫斯记载，约翰·希律卡努斯曾不得不强迫以东人接受割礼。 有趣的是，割礼并非仅限于中东地区。据记载，澳大利亚人和美洲的某些民族也实行割礼。亚述人、巴比伦人、迦南人、希腊人和非利士人则不实行割礼。

对于穆斯林而言，《古兰经》甚至未曾提及割礼，但穆斯林仍对13岁的男孩实行割礼，因为他们承认亚伯拉罕曾接受过割礼。

问：《以西结书》28:12中，既然撒但充满智慧，他怎么会堕落呢？

答：显然，仅凭智慧并不能使人免于跌倒。事实上，根据《哥林多前书》8章1节，知识——即使是关于神的知识——也会使人自高自大，但爱却能造就人。

问：在《以西结书》29:11-13；30:23-26中，埃及是在什么时候荒废了四十年，埃及人又是在什么时候被巴比伦人驱散的？

A：此答案与关于《耶利米书》46:13-20的讨论内容重复。

怀疑论者曾认为巴比伦人从未进攻过埃及，因为希腊历史学家对此入侵未作任何记载。 然而，不仅犹太历史学家约瑟夫斯在《犹太古史》10.9.5-7（约公元93-94年）中提到了此事，而且一份公元前567年的巴比伦编年史残片，以及埃及南部内斯霍尔（Nes-hor）葬礼雕像上的铭文，都与约瑟夫斯和《圣经》的记载相吻合。 平奇斯发现的一块巴比伦楔形文字泥板记载了公元前569/568年的一次入侵。

巴比伦人深入埃及到了什么程度？这次入侵可能持续时间很短。然而，内斯-霍尔的葬礼雕像记载，在乌阿-伊布-拉统治期间的某个时候，一支北方军队南下至威胁埃塞俄比亚边境的程度。 内斯-霍尔是法老霍夫拉统治时期埃及南部的总督。请注意，以西结并未预言巴比伦人将在埃及停留多久，只是预言他们将入侵埃及直至埃塞俄比亚边境。

问：在《以西结书》29:14和30:14中，帕特罗斯之地位于何处？

答：这是上埃及的古称。上埃及即埃及的南部地区。

问：在《以西结书》29:18中，巴比伦军队的士兵是如何变得“个个秃顶”的？

答：如果士兵长期佩戴头盔，头发就会被磨掉。几个世纪后，罗马士兵也曾抱怨过这种现象。目前尚不清楚这种秃头是暂时的还是永久的。顺便提一下，他们的头盔是皮制的。

问：在《以西结书》30:5中，古巴（Chub/Cub）位于何处？

答：据信位于现今利比亚境内。

问：在《以西结书》30:15和《那鸿书》3:8中，“诺”城位于何处？

答：“诺·阿蒙”（No Amon）是底比斯（Thebes）的别称，底比斯是埃及的一座重要城市。埃及人还将其昵称为“那城”（The City）。埃及语中“村庄”一词为niwt，希伯来人将其改写为No。完整的希伯来名称“诺·阿蒙”（No-Amon）意为“阿蒙的城镇/村庄”。 据《信徒圣经注释》（第1140页）记载，该城曾指望普特和卢比姆的援助，但最终未获援手。那鸿书提到“诺”已被毁灭，而底比斯确于公元前663年遭毁。底比斯城于公元前654年得以重建。

问：在《以西结书》30:15、16中，神是如何将祂的烈怒倾倒在“辛”之上的？

答：这并非指罪恶的行为，而是指被称为“辛旷野”（Sin）的地区，亦称佩卢西乌姆（Pelusium），位于埃及东北部的西奈半岛。当波斯国王坎比西斯（Cambyses）征服埃及时，他首先于公元前525年在佩卢西乌姆击败了埃及军队。此后，埃及几乎没有进行任何抵抗。

问：在《以西结书》30:17中，阿文和皮贝塞特位于何处？

答：阿文是埃及城市昂（On），其希腊名为赫利奥波利斯（Heliopolis）。皮贝塞特又名布巴斯提斯（Bubastis）。

问：在《以西结书》31:13的寓言中，“空中的飞鸟”和“田野的走兽”分别指什么？

答：“飞鸟和野兽栖息其中”听起来并不吉利。它们要么象征恶魔，要么象征那些会剥削他人的人。《申命记》28:26说，他们的尸体将成为飞鸟和野兽的食物。

问：在《以西结书》31:15-18和32:2中，上帝为何要为埃及法老引发一场大哀悼？

答：经文虽未明说，但我们可以推测。由于与以色列人相距甚近，埃及人比其他大多数民族更能接触到关于真神的丰富知识。埃及宗教虽不像迦南和巴比伦宗教那样充斥着许多可憎的习俗，但他们对埃及文化的自负，却使他们在灵性上比示巴女王和埃塞俄比亚太监更远离以色列。

问：在《以西结书》32:13的这个寓言中，那些将被毁灭的野兽象征什么？

答：这可能指牲畜是获取财富的手段。

问：在《以西结书》32:21-32中，来自坟墓的这一意象有何含义？

答：这幅生动的画面至少包含三层含义。埃及的衰落已成定局。重复的修辞手法强调，埃及的命运将与亚述、以拦、米设、土巴及其他列国无异。最后，正如难以相信亚述会在鼎盛时期被毁灭一样，埃及人会被毁灭似乎也难以置信。然而，这必然会发生。

问：在《以西结书》第32章中，何时文化自豪感是好的？它至少有哪七种表现形式是坏的？

答：你对生来所处的文化感到满足或快乐吗？这本身并无不妥。但文化自豪感在许多方面都可能出问题。

1. 你是否认为，仅因你的文化背景，你就比其他人更有资格享有某些东西？

2. 你是否认为，仅因你的文化背景，你生来就比别人优越？

3. 你是否因为自己的文化而轻视他人，就像约拿轻视邪恶的亚述人那样？当你看到一个彻头彻尾的恶人时，请记住：“若非上帝的恩典，我也会那样。”

4. 你是否认为，仅因你的文化背景，你就拥有剥削或压迫他人的权利？

5. 你是否认为，正因为你的文化，你“生来就是统治者”？

6. 你是否认为，正因为你的文化背景，上帝会宽恕你身上的邪恶，却不会宽恕他人身上的同样行为？“无论对错，我都会支持他们。”

7. 当你谴责群体之外的人所做的恶行时，是否却为自己群体中人的恶行开脱？“他们或许是无赖，但我们依然支持他们，因为他们是我们自己人。”

问：在《以西结书》第32章中，文化上的骄傲在何时会阻碍福音的传播，并妨碍我们顺服上帝？

答：最明显的情况是，当你的文化要求你做某事，而神却要求你做另一件事时。或者，当你为自己文化中的某些方面感到自豪，而神却说那是邪恶的。

较不明显的情况可从约拿的例子中看出。他为自己文化中敬虔的一面感到自豪，却看不起那些邪恶的不信者。我们应当认清罪就是罪，但不应轻视任何人。

问：在《以西结书》第32章中，人们如何会延续文化中的罪？

答：如果你的祖先或父母犯了罪，而你选择走一条不同的道路，不做那些事，那么你就没有犯下那些罪。但如果你主动选择追随祖先或父母的罪行，那么你就与他们的罪有份。许多人既不选择也不拒绝；他们并没有真正做出任何决定，只是被动地按照文化的要求行事。这样，他们也与自己文化和祖先的罪有份。

文化的一个关键功能——无论好坏——就是让某些态度、信仰和行为显得“正常”。如果这些是邪恶的，且违背了上帝的话语，那么追随文化就会给这种邪恶带来一种虚假的正当性。

学习历史可能带来的一个负面影响，就是助长仇恨。例如，曾有一名穆斯林男孩声称自己憎恨犹太人，尽管他从未见过任何犹太人。倘若他所听到的关于犹太人的说法都是虚假的，又该如何呢？

问：在《以西结书》33：1-6中，守望者为城所做的事有哪些？为什么国家没有守望者？

答：担任守望者是一项重要的职责。守望者至少要做四件事。

1. 他们保持警戒，吹响号角，警告城中居民——尤其是士兵——即将到来的攻击。他们眺望远方，以便尽早发出攻击预警。

2. 他们会报告进攻的方向、敌军的规模以及其他相关细节。

3. 如果城池已遭受攻击，当他们看到增援部队前来对抗袭击者时，便会通知市民。

4. 他们给城里的居民带来安全感。居民们知道，只要守望者保持警惕，士兵们就不会松懈。当然，如果守望者自己睡着了，那他给出的就是一种虚假的安全感。

问：在《以西结书》33:1-6中，为什么城市的守望者如此重要？如果守望者失职，会发生什么情况？

A：守望者要么只有一个人，要么在大城市中每个方向安排一人。守望者本人没有能力击退任何入侵者，但他对于拉响警报、让熟睡的守军投入战斗至关重要。

如果一名守夜人在值班时睡着了，在平常的夜晚，只要没人发现他，通常不会发生什么事。但如果有一支入侵军队出现，而守夜人正在睡觉，那对这座城市来说就为时已晚。因此，在超过99%的情况下，守夜人的努力似乎无关紧要。但对于那1%的情况，他的工作就显得极其、极其重要。 古罗马士兵若在站岗时睡着，会被连同衣服一起活活烧死。

几个世纪前的爱尔兰，一名列兵在和平时期守卫着一座堡垒。一名军官和他的女友正在驻军城墙外散步，军官不小心将本打算送给女友的订婚戒指掉进了城墙外。于是他请求列兵去捡回来，列兵表示只要军官代替他站岗，他就去。两人达成协议。但那名列兵再也没有回来。 那名军官睡着了。这名列兵的指挥官看到值班时睡着的士兵，便开枪将他击毙。

问：在《以西结书》33:7-11中，属灵的守望者会做些什么？

答：属灵的守望者会警告那些即将到来但尚在远方的危险或异端。他或她也会警告当前存在的危险，或是当城墙被攻破、危险已侵入神的城时。他们还会指引信徒识别危险所在，并强调应对这些危险的重要性。

问：在《以西结书》33:7-11中，属灵守望者为何如此重要？如果属灵守望者失职，会发生什么？

答：首先，上帝吩咐我们要省察自己，并要保护羊群免受属灵豺狼的侵害。基督徒可能会被他人“我们信仰相同”的虚假保证所麻痹，从而陷入沉睡；也可能因此灰心丧气，失去热忱。

问：在《以西结书》33:7-11中，我们今天可以通过哪些方式成为属灵的守望者？

答：拥有知识和分辨恩赐的基督徒，能够也应当通过以下四种相互交织的方式成为属灵守望者。

1. 我们可以与他人合作，保护羊群免受外部威胁。我们要防范那些不自称是基督教的假宗教，也要防范那些自称是基督教的假宗教。

2. 我们可以与他人同工，保护羊群免受假弟兄的侵害，免受我们中间那些凶恶的狼的侵害（使徒行传 20:28-31）。

3. 我们可以防范罪，特别是当某位基督徒领袖将罪行美化为“没关系”时。我们可以守护自己的婚姻。

4. 我们可以防范灰心丧志。当基督徒的光芒开始黯淡时，我们可以提醒他们自己侍奉的是谁、正在追求的目标是什么，以及世上万物的虚空。

守望者的效力既取决于他有多警醒，也取决于人们对他话语的信任程度。几乎所有美国人都知道保罗·里维尔那次著名的骑行，他当时正警告英国人即将前来夺取他们的弹药。威廉·道斯也一同骑行，他的作用同样重要。 里维尔沿途向民众发出警告，而道斯则直奔列克星敦，向那里的领导人发出警报。这两位在世时都不太出名，但当亨利·沃兹沃思·朗费罗写到保罗·里维尔的“午夜骑行”时，却完全忽略了道斯。有些守望者会名垂青史，有些则不会被铭记，至少在世上如此。

问：在《以西结书》33:7-11中，有哪些不恰当的守望方式是我们不应效仿的？

答：我们不应将单纯的错误称为“导致灵魂灭亡的异端”。我们不应只指出某些罪，却对更严重的罪保持沉默或默许。尽管有时我们需要严厉地传讲信息，但应当在爱中分享真理。 最后，我们应当认识到，根据听众所处的不同境地，回应的方式也各不相同。有教导、温和的纠正、劝勉，以及最终严厉的责备——在圣经中，这包括嘲讽、辱骂和地狱的威胁。

我们如何分辨何为恰当？我们可以参考圣经中的例子。当保罗在《哥林多前书》、《哥林多后书》、《加拉太书》和《歌罗西书》中警告那些偏离正道的教会，以及他在《腓立比书》中对少数人提出的错误观点提出警告时，我们可以看到一种担任守望者的方式。当彼得在《彼得后书》中警告我们时，我们可以看到第二种担任守望者的方式。 当我们看到约翰在《约翰一书》、《约翰二书》和《约翰三书》中的记载时，便能看到第三种担任守望者的方式。当犹大在《犹大书》中警告我们时，我们便能看到第四种担任守望者的风格。最后，当我们看到《希伯来书》的作者并非在警告异端，而是提醒信徒持守信仰至关重要时，我们便看到了一种截然不同的担任守望者的风格。

问：在《以西结书》33:12-21中，以西结作为守望者的方式与人们的预期有何不同？

答：当时百姓并没有来问以西结：“我们该怎么做？”或“这样做对吗？”。 相反，他们根本没有来询问任何事情；他们以为自己已经想通了一切，但其实他们想错了。守望者的一个目的，是在损害发生之前预告即将到来的新的危害。第二个目的，是向那些已经确信自己该依靠什么的人指出，他们所依靠的其实是错误的。这是在错误的教义已经造成损害之后，对他们那些自以为是真理的谬误提出挑战。

问：在《以西结书》33:24中，人们关于“亚伯拉罕只有一人，而我们却有许多人”的论点是什么？

答：他们的论点是：亚伯拉罕仅有一人，却继承了那片土地。如今我们比亚伯拉罕强大得多，因为我们人多，所以要鼓起勇气，因为我们更有能力守住那片土地。上帝谴责这种态度。亚伯拉罕实际上尚未真正拥有那片土地。亚伯拉罕甚至不是凭自己的力量或功绩才得到拥有那片土地的应许，而是完全出于上帝的恩典。 但他们人数众多，并不能因此获得更多拥有那片土地的功劳；事实上，由于他们的偶像崇拜和其他罪行，他们的功劳甚至更少。正如他们不久后将发现的那样，尽管他们的人数远多于亚伯拉罕，但仅凭自身力量，仍不足以击退巴比伦人。根据《以西结书》33章26节，他们是倚靠自己的刀剑。 倘若神没有为他们击退巴比伦人——而祂早已宣告不会这样做——那么他们所寄予的希望便毫无价值。他们完全忽略了，这全是出于神的恩典和大能，而非人的力量或功德。

如今，一个组织或教派起初或许运作良好，但当人们开始信赖该组织，并对组织或事工的忠诚度超过对神的忠诚时，情况就会变坏。

问：在《以西结书》33:25中，这里“举目仰望你们的偶像”这一指控的措辞有何特别之处？

答：经文并未说他们以那些偶像代替上帝来敬拜；或许有些人想在敬拜上帝的同时也敬拜那些偶像，换言之，他们试图两面讨好，以保持选择的余地。虽然这里隐含着他们敬拜了那些偶像，但经文并未明确指出。‘举目’这一表述更为笼统，意指对偶像投以目光或予以关注，即对偶像表示尊重。 我曾听一位基督教护教者说，我们应该尊重伊斯兰教。圣经从未说过我们应该尊重假宗教；我们不应该尊重伊斯兰教，正如穆斯林和基督徒都不应该尊重印度教或佛教一样。另一方面，我们应该尊重穆斯林，正如我们应该尊重所有人一样，因为全人类都是按神的形象造的。

问：在《以西结书》33:27-29中，神如何成为“使荒凉者”？

答：当一个民族背离上帝时，上帝会通过一些令人不快的事件来表明，他们不能仅靠自己的力量。在美国，正如几十年前有人所说的那样，当你把《圣经》从学校里拿走时，就会把金属探测器带进来。人们可能认为他错了，但他只是时机判断有误罢了。

问：在《以西结书》33:30-33中，神告诉以西结，他显然已经获得了一定的名望和人气。以西结应该在意吗？如果我们变得有点名气或受欢迎，我们又该在意吗？

答：有两个答案，表面上看似矛盾，但实际上是相辅相成的。

不，我们不该在意别人的看法；作为神的仆人，我们只该在意我们的主如何看待我们。我们不应让名声或奉承之词滋长我们的骄傲，从而可能导致跌倒。

是的，我们应当将这些视为传播福音的工具。一个人曾经并不出名；将来，很可能也会有不再出名、不再被人听从的时候。这没关系。但在信徒享有声望或受人喜爱的那个时期、那个地方，信徒应当利用这个平台为基督发光，并传扬福音。 但不要因此而得意忘形，因为这一切终将过去。神说这话并非为了迎合人的骄傲，而是为了让以西结——以及我们——能将转瞬即逝的名声用于彰显神的荣耀。

问：在《以西结书》33:31-33中，为什么有些根本无意跟随神的人，却仍然积极地想要听神的话语？

答：他们希望因亲近神而感到欣慰，但同时也怀有其他目的。他们未必会主动决定不遵行所听见的话语，却在潜意识里认定顺服神的命令是可有可无的。查尔斯·斯坦利曾提到，有些人起初或许顺服主，后来却变得“可能顺服，也可能不顺服”。

问：在《以西结书》34:1-4、8-12中，某些宗教领袖为何像这些无用的牧人一样？

A：无用的牧人不仅无所作为，而且人们还指望他们履行职责，而他们却未能做到。与其以为某人是好牧人，结果却发现他是个无用的牧人，不如干脆没有牧人，让主人知道没有牧人，并由主人亲自看顾羊群。

同样，作为基督徒的领袖，却未能履行人们所寄予的职责，这是一件非常严重的事情。

问：在《以西结书》34:1-6中，一些无能的牧人有哪些特征？

答：以下是至少部分坏牧人所具备的八个特征。

以西结书 34:2 他们只顾自己

以西结书 34:2 不关心羊群

以西结书 34:3 然而，他们仍想从牧养羊群中获利，甚至不惜牺牲羊群中最优秀的羊

以西结书 34:4 他们不费心去帮助或挽回羊群中受苦的羊

以西结书 34:4 他们统治苛刻残暴（毫无怜悯之心）

以西结书 34:5 羊群的处境，与没有牧人时毫无二致

以西结书 34:5 这些擅离职守的牧人未能保护羊群免遭他人的掠食

以西结书 34:6 这些擅离职守的牧人未能阻止羊群四散离散

问：在《以西结书》34:1-4、8-12中，某些政治领袖在哪些方面像这些无用的牧人？

答：他们不为人民服务，只为薪水而工作。他们不关心本应带领的人，只把他们当作工具利用。他们只顾自己，把职位视为牟利的手段。

问：在《以西结书》34:7-10中，神应许要对这些无用的牧人做什么？

答：至少有三件事。

《以西结书》34:10 神必追究他们的责任

《以西结书》34:10 神将剥夺他们牧养羊群并从中获利的权利。

《以西结书》34:10 神将把羊群从他们的剥削中解救出来

理查德·菲茨拉尔夫（1299-1360）在其“统治权教义”中写道，不敬虔的领袖不应得到我们的服侍、忠诚或金钱。

问：在《以西结书》34:11-16中，神应许会为祂的羊群做什么？

答：祂会将它们领到牧场，在那里它们将得到滋养并茁壮成长。它们不仅会受到保护，免受掠食者的侵害，还会免受其他坏羊所造成的恶劣环境的影响。

问：在《以西结书》34:17-24中，有些基督徒虽是羊，却因用脚搅浑水而成为坏羊，这是怎么回事？

答：他们可能是那些不在乎搅浑水源、却阻碍其他羊饮水的羊。他们会使其他信徒灰心丧气，并树立不良榜样。他们会阻碍其他信徒获得所需。

问：在《以西结书》34:23和48:21中，所提到的“大卫”究竟是指大卫本人，还是指弥赛亚？

答：经文并未明确说明，但对此有两种观点。一种认为这是弥赛亚，祂将永远统治万有；另一种则认为这实际上是大卫，有人认为他将在千禧年期间在基督的统治下执政。

问：在《以西结书》34:25-31中，神向他的羊群作出了什么应许？

答：神应许了一个没有野兽的地方。他应许有定期的雨水（和祝福）。他应许没有奴役、饥饿或羞辱。

问：在《以西结书》34:25-31中，这些应许是将在肉体上还是属灵上应验？何时会应验？

答：这最终将在千禧年统治期间应验，即《以西结书》34:23-24中所提到的“我的仆人大卫”执政之时。虽然神如今看顾我们，但他们在那地享有绝对的安全，不再成为列国的猎物，这仍属未来之事。

问：在《以西结书》34:31中，作为神的一只羊，对个人而言意味着什么？

答：你正在跟随那位牧人，新约揭示这位牧人就是基督。敬虔的教会领袖是副牧人，我们也应当跟随他们，但前提是他们必须先跟随基督（希伯来书 13:7；彼得前书 5:1-5）。

问：在《以西结书》34:31中，我们所有人作为神的羊，从整体上来说意味着什么？

答：我们跟随那位牧人，祂引导我们、看顾我们。我们相信祂的道路是最好的道路。我们同心合意，成为一个羊群。

问：在《以西结书》35:2-3,7、《创世记》36:30以及《历代志下》20:10、25:11中，西珥山位于何处？

A：这是以东境内最显赫的山，在此被用作代表以东国的代称。

问：在《以西结书》35:5中，以东是如何对以色列怀有古老的敌意的？

答：遗憾的是，无论过去还是现在，历史被利用的一个目的就是教导并强化旧有的仇恨。约公元前1900年，在《创世记》25:22-34；27；36:1中，以东人的祖先以扫曾一度想要杀害以色列人的祖先雅各。不过后来他们和解了。

约公元前1407年，在《民数记》20:14-21；24:15-19中，以东人不允许以色列人经过他们的领土前往迦南。

《撒母耳记上》14:47 他们在扫罗时代曾与以色列人交战

《列王纪上》11:14-22 哈达特率领的以东人在所罗门时代与以色列人交战

《历代志下》20:1-23 以东人在约沙法时期结盟并参战

《列王纪下》8:21 以东人在约兰执政期间与之交战

《历代志下》28:17 亚哈斯在位期间，以东人与以色列人交战

诗篇 137:7；耶利米哀歌 4:21-22；俄巴底亚书 10-14 以东人协助巴比伦人对抗犹大。

在《以西结书》25:12-17中，耶路撒冷陷落后，以东人埋伏在十字路口，杀害并抢劫逃亡的犹太人。

玛拉基书 1:2-5 约公元前433年，流亡归回之后，以东人仍是敌人。

因此，不计以扫在内，以东人作为以色列的敌人已有近千年之久。以东人饲养了大量绵羊，但摩押人、亚扪人、阿拉伯人和以色列人也同样如此。除了养羊之外，以东人唯一值得称道之处，大概就是他们对以色列的仇恨了。

问：在《以西结书》35:5中，“苦毒”指什么？它有哪些不同的阶段？

答：有时，负面情绪会随着时间的推移而消散。但有时，人们会不断强化这些情绪，导致它们日益加剧。当然，这不仅会毒害你与心怀怨恨之人的关系，也会毒害你与他人的关系。当怨恨达到最严重的时候，如果仇恨成了你活着的唯一理由，那真是可悲。

问：在《以西结书》36:1-12中，以色列人因此感到鼓舞，这有错吗？

答：不，因为神应许要除掉那个总是在他们软弱时不断掠夺他们的仇敌。

问：在《以西结书》36:13-21中，上帝在此正在进行怎样的微妙平衡？

答：一方面，神宣告以色列人理应受到惩罚；另一方面，神又说他们的惩罚将告终结，并且他们必蒙福。神不希望他们以为自己的罪过无伤大雅，但也不希望他们认为一旦犯下大罪就再无回头路。

问：在《以西结书》36:13-21中，我们今天该如何体现神的这种平衡之道？

答：神赋予每个人一定程度的自由，但祂也会保护祂羊群中受压迫的羊。神会阻止某些羊压迫其他羊。同样，我们可以让人随心所欲，但要捍卫受压迫者。正如有人风趣地比喻：你有挥动手臂的自由，但你的自由止于我的鼻子开始之处。

问：在《以西结书》36:18中，这个指代偶像的词有什么特别之处？

答：这个词“gillulim”是以西结书作者最常用来指代偶像的词汇。它可能源自“gel”（意为粪便）一词，因此以西结将偶像称为“粪便之物”。

问：在《以西结书》36:21-22、32中，神是如何为祂自己的名成就这一切的？

答：神要复兴以色列人，并非因为他们配得，而是为了祂的名。他们是神的子民，神必照祂向亚伯拉罕所应许的保守他们。《出埃及记》32:9-14也教导了同样的道理。

问：在《以西结书》36:25-26中，洁净的水将如何使以色列人变得洁净？

A：有两种方式。

从比喻意义上说，正如水能洗净污秽，神也会洁净所有归向祂的人。无论人们何时归向神，神都是通过祂所指定的大祭司——耶稣基督——来成就这事。

从实际层面来看，终有一天，神的子民会遵照基督的命令受洗。

问：《以西结书》36:25-30常被称为“以西结的福音”。当时的犹太人会如何看待这些应许呢？

答：上帝不再维持以往的状况，这对他们来说似乎既令人谦卑，又令人羞辱，甚至可能是一种侮辱。上帝必须赐给他们一颗新心。说他们有“石心”，这绝非褒奖之词。

问：在《以西结书》36:31-32中，这如何体现为真正的悔改？

A：当一个人回想自己过去所犯的罪时，他不会抱有幻想或感到欣喜，而是对自己所做的事深感厌恶。

许多人听说过“青蛙与热炉效应”。如果你把一只活青蛙放入沸水中，它会跳出来；因为它知道那里有危险。 但如果你把青蛙放入温水中，然后逐渐加热至沸腾，青蛙就会死去，却浑然不觉自己正被煮死。同样，当人们习惯了微小的罪过，只要这种变化是渐进的，他们就可能被引诱去犯下极其严重的罪行。对此的解药，就是在悔改之后，对所犯的罪恶之事——无论大小——都深感厌恶。

问：在《以西结书》第37章中，“枯骨谷”的异象有何含义？

答：虽然人们可能会对这些骸骨的象征意义提出各种天马行空的猜测，但《以西结书》37:11给出了明确的答案。这些骸骨象征着以色列家。在流亡期间，以色列人几乎被杀光或同化，但并未完全灭绝。然而，《以西结书》37章表明，即使每一个以色列人都死了，神仍能信守祂的应许，使他们复活，从而保全他们。

这或许指的是1948年以色列作为国家重新建立。

即使这指的是肉身的复活，穆斯林也应该能够毫无困难地相信这一奇迹。骨头被奇迹般地重组这一教导，穆罕默德在《穆斯林圣训实录》4:7055-7057（第1527-1528页）中也曾提及。

问：在《以西结书》37:1-2中，重点不在于“骨头”，而在于“极其干枯的骨头”，这是为什么？

答：这些骨头中已经没有骨髓、血液或任何生命迹象了。既然它们如此干枯，说明它们已经死亡很久了。自然而然地，它们再也无法复活，这本是绝望之事。

问：在《以西结书》37:3中，以西结在回答神时表现出了怎样的态度？

答：以西结完全清楚现实情况。但面对全能的上帝，以西结绝不会轻言放弃。这也应当是我们的态度。

问：在《以西结书》37章4节中，向那些既听不见也无法理解的骸骨说话，有什么意义？

答：如果哪位牧师觉得自己的会众不怎么听他的，那么《新国际圣经注释》第838页风趣地指出，这正是“任何传道人曾面对过的最没有希望的会众”。 这个异象的重点并不是要教导这些骸骨什么，而是要向它们宣告神的话语，使它们复活。有时，我们说话的目的并非为了教导全知的神，甚至也不是为了教导他人什么；有时，只是为了宣告主的话语。

问：在《以西结书》37:5-10中，“ruah”（气息/灵）这个希伯来词出现了十次。上帝为何如此强调这是借着祂的灵而成的？

答：圣经虽未直接说明，但我们可以推测。在《创世记》第一章中，神强调是通过宣告祂的话语来创造万物，尽管祂也提过一次“灵”。在其他经文中，神强调是通过祂的“右臂”——换言之，就是祂的大能——来行事。但在此处，神不仅是在进行一项物理层面的工作，更是将“灵”注入人（即枯骨）之中。

问：在《以西结书》37:7-10的异象中，为何要采用两步的过程？

答：神能够以自然和物理的方式改变事物，即使在看似不可能的情况下也是如此。但神并不止步于此。神能够改变一个人的灵，并在原本没有属灵生命的地方赐下属灵的生命。

问：在《以西结书》37:11-14中，神向以西结显明的异象有何直接的应用？

答：耶路撒冷被毁之后，当时犹太民族似乎已永远走向灭亡。

历史上曾有许多在当时相当庞大或强大的古代王国：乌拜迪人、乌拉尔图人、嚈哒人、米坦尼人、米诺斯人、海民、吕底亚人、赫克索斯人、越支人、基默里亚人和斯基泰人。如今大多数人从未听说过这些名字，但它们曾十分重要，例如吕底亚人与波斯人交战并打成平手的那次。 然而，如今已无他们的踪迹。即便是你们听说过的帝国，如亚述、赫梯和巴比伦，也到了复活的可能性实际上为零的地步。许多国家都是如此，自然可以得出结论：就像非利士人一样，犹太民族的时代已经一去不复返，永远地过去了。然而，上帝的应许却并非如此。

问：在《以西结书》37:15-17中，将两根杖合而为一的意义何在？

答：北国以色列和南国犹大的百姓，虽然曾长期分离，甚至多次相互征战，但终将不可分割地成为一个民族。

问：在《以西结书》37:15-17中，最初的分裂——即两根杖的分离——是否如李常受当地教会中某些人所认为的那样，是后来罪恶的根源？

答：这种看法既错误又部分正确。

错误之处：根据《列王纪上》11章11-13节，最初导致联合王国分裂的是神，而非人，而神并没有犯罪。这是因为所罗门的罪以及百姓背离了神。 犹大百姓原本准备纠正这一分裂，但根据《列王纪上》12章21-24节，神借着先知示玛雅传话，吩咐他们不要阻止以色列人分裂，因为这是神所做的。

部分正确：根据《列王纪上》12:25-33的记载，分裂一发生，北国以色列的王就在伯特利和但设立金牛犊崇拜，使国民陷入更深的邪恶之中。

问：《以西结书》37:16-17中的两根杖，是否如摩门教徒所宣称的那样，分别代表《圣经》和《摩门经》？

答：不是。基思·梅瑟维（Keith Meservy）曾在摩门教杂志《旗帜》（The Ensign）1977年9月刊第22-27页发表文章提出这一观点。他注意到，《以西结书》37:16-17中并未使用希伯来语中表示“杖/木棍”的特定词汇“matteh”，而是使用了希伯来语词汇“ets”，这是一个表示“树/木头”的通用词。 亚述人和巴比伦人使用木制的“书写板”，因此他认为这“证实了”摩门教解释的正确性。然而，这些木板内部是中空的，以便填充蜡，并在蜡上书写。一方面，梅瑟维确实表明了这些“杖”既可能是书写板，也可能是木棍。 如果这一点真的重要，那它对《新约》和《旧约》的支持程度将不亚于对《圣经》和《摩门经》的支持。然而，此处所指的并非经文。摩门教徒忽略了《以西结书》37:18b-28早已告诉我们这两根棍子的含义。它意味着这两个民族（而非经文）将合而为一。他们将从被分散的各国中被聚集回来。

当时，以色列和犹大两族之间存在巨大的敌意。一根杖代表以色列，另一根代表犹大。这预言了，当神从列国中聚集祂的子民之后，以色列和犹大的支派将合而为一。这两根杖不可能是《圣经》和《摩门经》，理由如下：

1. 在《以西结书》37:18b-20中，这两根杖指的是两个民族，而非书籍

2. 根据《以西结书》37:24，当两根木棍合而为一时，大卫将统治他们。

3. 据《以西结书》37:25所述，当他们住在祖先的土地上时，这两根杖才会合而为一。

4. 最后，《摩门经》不可能在此被提及，因为它充斥着虚假内容，包括一个迄今未被考古发现的完整美洲文明。例如，若询问任何一位诚实的摩门教考古学家，《摩门经》中提到的任何城市位于何处，他们都会告诉你尚未发现。 还要经过多少个十年？我们还得发现多少座印加、奇穆、阿兹特克、玛雅等文明的城镇，才能得出结论：《摩门经》中的城市永远无法被发现，因为它们根本就不曾存在？

问：《以西结书》38:2；39:1、11中提到的“歌革”是什么？

A：一些学者认为这指的是俄罗斯，但另一些学者则不那么确定。

“歌革”（Gog）可能与“吉格斯”（Gyges）或“古古”（Gugu）是同一个词，后者是现今土耳其境内吕底亚的一位国王。在《旧约》中，这个词仅在此处及《历代志上》5:4中出现

关于“歌革”的其他少数可能性包括：

“加古”（Gagu），亚述以北萨基（Sakhi）地区的统治者，该地区位于现今的俄罗斯、阿塞拜疆和/或亚美尼亚境内。

苏美尔语中“黑暗”一词为“古格”（Gug）。

《创世记》10:2中紧接在“玛各”之前提到的“歌篾”，是一个强大的民族，亚述人称其为“吉米拉伊”，现代历史学家将其认定为俄罗斯南部的基默里亚人。据希罗多德记载（4:12），他们征服了亚美尼亚，削弱了“米设”和“土巴”，并定居于今土耳其北部。 公元前650年，斯基泰人和基默里人曾袭击巴勒斯坦。公元前653年，斯基泰人入侵伊朗境内的米底，后于公元前625年被米底人驱逐。此后很长一段时间里，斯基泰人仍是一支不可小觑的力量。 公元前130年，帕提亚人、斯基泰人、萨卡人（贵霜）和托卡里人（即图哈里人＝月氏）联手攻占了大夏和俄罗斯南部。

歌革和玛各不可能是亚历山大大帝，因为亚历山大及其军队并未在《以西结书》39:4所提到的山上丧生。

问：在《以西结书》38-39章中，歌革和玛各是谁？

答：《创世记》10:2首次提到了玛各、土巴和米设。《以西结书》38:1所指的事件，很可能与《启示录》20:8中提到的歌革和玛各的事件相同。这就是千禧年结束时在约沙法谷发生的大战。

问：在《以西结书》38-39章中，上帝为何要让歌革和玛各来攻击以色列？

答：《以西结书》38:16、23；39:7指出，这样做是为了彰显神的荣耀。神将引导这些恶人选择入侵以色列，并在保护以色列的过程中彰显祂的荣耀。

问：在《以西结书》38:4中，是神引导歌革和玛各入侵以色列，还是《启示录》20:7-8中撒但引导了他们？

答：回答时需考虑以下四点：

1. 根据《以西结书》38:10-11，歌革和玛各会策划一个邪恶的计划，进行准备，并且显然认为这完全是他们自己决定的。实际上，他们是被召来做这件事的（《以西结书》38:8）。

2. 经文明确指出，神将使他们从北方的故土转而来攻击以色列。随后，神将毁灭他们（《以西结书》38:4；39:2-3）。

3. 神自己不会试探人（雅各书1:13）。相反，根据《启示录》20:7-8，神所要使用的手段是让撒但欺骗歌革和玛各。

4. 神利用人的邪恶和撒但来成就祂计划中某些事，这一概念被神学家称为“协同论”。这一真理最清晰的例证或许是《创世记》50:20，当时约瑟对曾将他卖为奴隶的兄弟们说：“至于你们，你们原是存心要害我，但神的意思原是好的……” “协同”的另一个例子是犹大出卖耶稣；这是上帝既定计划和预知的一部分（使徒行传2:23）。此外，在撒母耳记下24:1和历代志上21:1中，上帝曾利用撒但怂恿大卫因骄傲而数点以色列人。

问：在《以西结书》38:4-6、39:3、9中，为什么提到马、盾牌和刀剑？

答：在这段关于未来的象征性预言中，当时的读者无法理解坦克和其他武器。我们可以将其理解为车辆、盔甲和武器。

问：在《以西结书》38:6中，托迦玛位于何处？

答：“伯·托迦玛”意为“托迦玛之家”。托迦玛是一个位于马拉蒂亚以西70英里的王国。赫梯人称其为“特加拉玛”，亚述人称其为“提尔加里马努”，并于公元前695年征服了该地。希腊人则称其为“高拉埃纳”。 亚美尼亚人声称自己是托尔戈姆之子海克的后裔。另一种可能性较小但仍被提及的说法是，托加玛即托查里人（又称图哈里人），他们就是月氏人。还有一种推测认为托加玛是俄罗斯的托博尔斯克，但除名称相似外并无其他依据。该市人口约10万，是西伯利亚的首府。

问：在《以西结书》38:16b、23；39:7；39:21；《出埃及记》9:16；《罗马书》9:17中，让敌人来攻击以色列如何能荣耀神？

答：这些人原本就与神为敌，他们进攻以色列既会招致审判，同时也彰显了神对以色列的护卫。

问：在《以西结书》38:22中，“倾盆大雨、冰雹、火与硫磺”可能意味着什么？

答：这可能是神降下的自然雨水、冰雹和硫磺，也可能象征未来的一场战役，届时迫击炮弹、导弹、炸弹和密集的子弹将如雨点般倾泻而下。

问：在《以西结书》39:1-2、6中，玛各、米设和土巴是谁？

答：玛各、土巴和米设在《创世记》10:2中首次被提及，是雅弗的儿子。米设也是亚兰的儿子，而亚兰是《创世记》10:23中闪的儿子。历史学家约瑟夫斯在《犹太古史》第一卷第6章第1节中提到，玛各就是斯基泰人，他们居住在俄罗斯。 紧邻玛戈格列出的玛代，即米底人，据记载与斯基泰人关系密切。 图巴尔和米设与俄罗斯的托博尔斯克和莫斯科并无关联；相反，图巴尔、米设和玛各均见于亚述铭文。玛各族在《历代志上》1:5中亦有提及；然而，《启示录》20:8中的玛各则指代一位人物。米设可能源自莫什山脉。经文指出，提拉斯可能就是色雷斯。

问：在《以西结书》39:1-6中，这场战役将在何时发生？

答：有些人认为，这里所说的“神的战役”发生在以色列回归之后，但千禧年之前。

值得注意的是，此处的关键不仅在于击败敌人，更在于连骸骨都要被清除。

问：在《以西结书》39:9-10中，为什么提到用火、弓、箭和其他武器作为燃料？

答：弓箭可以译为“发射器”和“投射物”。《以西结书》38:4中的“马”字，字面意思是“跳跃者”。

问：在《以西结书》第40章中，测量这一切的意义何在？

答：《以西结书》虽然包含许多警告和责备，但这部分却展现了未来的希望。这一希望既确定又非常具体。这些测量并非毫无意义，而是通过物理尺寸来强调这一希望的具体性。这指的是千禧年期间将存在的实体圣殿，具有真实的物理尺寸。

问：在《以西结书》40:1中，一年之始是在什么时候？

答：自《出埃及记》以来，以色列人的年份始于尼散月，即我们的三月或四月。然而，大约在这个时期，第七个月提斯利月（10月至11月）成为了民历的第一个月。因此，这里所指的年首要么是尼散月，要么是提斯利月。

问：这座圣殿会是已经建好的吗？

答：不是。这座圣殿的尺寸和布局与所罗门圣殿、所罗巴伯圣殿以及希律王重建的所罗巴伯圣殿均不相同。那些圣殿中也没有任何河流从其中流出。应许之地的地理环境必须发生变化，才能与《以西结书》中的描述相符。不过，这也不仅仅是象征性的，因为如果仅是象征，如此高精度的细节描述便毫无意义。

问：以西结书40-48章所描述的是千禧年圣殿吗？

答：是的。这一整段经文在世上尚未应验。基督徒对此有两种截然不同的解释。

无千禧年论者认为不存在千禧年，并将《启示录》20:1-7中的千年时期完全灵意化，认为是指天堂。他们会说，这座圣殿指的是天堂的某些方面。值得一提的是，早期教会中许多人都是无千禧年论者，包括凯撒利亚的优西比乌（活跃于公元325年）。

前千禧年论者则认为，地上将有一个为期一千年的千禧年时期，而这座圣殿将在该时期内存在。值得一提的是，优西比乌指出，新约时代之后最早的教会作家中，一位“千禧年主义者”（相信字面意义上的千年期）是使徒约翰的门徒帕皮亚斯。

有人认为这可能是千禧年期间建造、并在千禧年之后依然存留的圣殿。两者都有十二道门，门上刻有牧首的像，还有一位手持量杆的天使，以及向东流淌的水。然而，两者的尺寸存在差异。 在《以西结书》47:15-20中，大海是边界；而在《启示录》21:1中，已不再有大海。因此，可以肯定地说，这里所描述的圣殿是千禧年时期的圣殿，而《启示录》21章中的圣殿究竟是经过改建的这座圣殿，还是一个全新的圣殿，目前尚不明确。

问：在《以西结书》40:38、42以及43:20-22中，为何未来的圣殿仍会有旧约的动物献祭？毕竟《希伯来书》10:12-18说，耶稣已经一次而永远地为罪献上了祭，不再需要任何赎罪祭了。

答：首先，这个问题不仅限于《以西结书》，而是涉及整个旧约中关于主再来后仍需献血祭的教义。我们将先考察经文的记载，然后给出答案。

虽然在犹太人回归后，根据这一预言建造了圣殿，希律王也修复了圣殿，但此处描述的圣殿布局表明，这一预言尚未应验。

《以西结书》40:38-42提到了清洗燔祭的房间。

《以西结书》42:13提到了神父们要吃素祭、赎罪祭和赎愆祭的房间。

《以西结书》43:20-22 提到将有一头公牛和一只公山羊被献为赎罪祭，以赎祭坛的罪。

以赛亚书 56:7；66:20 提到，其他民族的人也会来到耶路撒冷献祭。

在《耶利米书》33:18中，上帝应许利未人必不缺乏献燔祭的人。

后面将讨论的其他经文包括《以赛亚书》66：21；《耶利米书》33：18；《玛拉基书》3：3-4；以及《撒迦利亚书》14：16-19。

有很多人在这样做，而且献上这些蒙神喜悦的祭物的人并不是基督。

前千禧年主义者很难将此仅视为一个“属灵的圣殿”，因为这一段所包含的具体细节甚至比《列王纪上》6-7章中关于第一圣殿的描述更为详尽。然而，他们必须解释为何会有动物祭祀出现，因为《希伯来书》10:18说将不再有任何祭祀。

汉克·哈内格拉夫在CRI电台的《圣经答疑人》节目中指出，当某些前千禧年主义者声称这些祭物仅为祭坛而设，而非为人们而设时，这似乎否认了《希伯来书》7:24-25；9:26；10:10、12、18及其他经文中所揭示的基督牺牲的全然充足与完全性。

无千禧年论者无需解释为何在千年国度期间会有动物献祭。相反，他们必须解释为何在天上仍会有为罪和过犯而宰杀动物并进行流血献祭的行为。不过，他们可以援引《耶利米书》33章18节，其中神应许永远不会缺少神父和利未人，他们将能站在神面前献燔祭。 或许那些在基督降生前于地上行这些事的人，在天上仍将继续行这些事。

要理解这个答案，我们必须先弄清楚献给基督的祭物和纪念仪式的时机与意义。

答案：无论你是前千禧年主义者还是无千禧年主义者，以下这个答案应该能得到大多数基督徒的认同。

在新约时代，我们可以参与圣餐——这是为纪念耶稣而设立的一项非常重要的礼仪——而无需担心这会以任何方式削弱祂牺牲的完全性（希伯来书7:24-25等）。同样，如果千禧年时期的献祭仅仅是一种纪念，那么它也不会试图削弱基督牺牲的意义。

在旧约时代，祭祀并非纪念，而是对罪的遮盖，并不能带来罪的赦免（《希伯来书》10:3,4）。这同样没有削弱基督牺牲的完全性，即使是对他们而言也是如此。

基督再来之后，这些祭祀将会发生（玛拉基书3:3-4），并永远持续下去（耶利米书33:18）。

这些祭祀将是一项礼仪：既然我们只应“直到主来”才举行圣餐（哥林多前书11:26），这些祭祀将与圣餐发挥类似的功能，成为对基督过去赎罪之举的纪念。 预表未来的祭祀是旧约下的礼仪，圣餐是新约下的礼仪之一，而回顾过去的祭祀，或许会在基督再来后成为一种礼仪。 耶稣再来之后，像从前那样献上这些祭物，正是玛拉基书3:3-4所表达的思想。顺便提一句，祭物可能并非唯一的礼仪，有些原本仅适用于犹太人的事，将来将适用于所有的人。一些非犹太人将被拣选为神父和利未人（以赛亚书66:21）。 在末世大军被歼灭之后，根据《撒迦利亚书》14章16-19节的记载，埃及以及所有曾攻击耶路撒冷的幸存者都将需要前往耶路撒冷守住棚节。他们必须这样做，因为若不如此，神便不会降雨（《撒迦利亚书》14章17节）。（千禧年论者可能并不完全认同这一观点）。

无论出于何种原因，这些人在千年国度期间都将进行献祭，并前往耶路撒冷守住棚节。

问：在《以西结书》42:4中，通道怎么可能宽十肘、长一肘呢？

答：有两种可能：

抄写错误：虽然希伯来文写的是“10乘以1”，但《七十士译本》和叙利亚文译本却记载为“宽十肘，长一百肘”。“长一百肘”指的是建筑北侧的长度。还有人认为比例应为10比1，即17.5英尺宽、1.75英尺长。

台阶，而非肘：此处的希伯来语词“mah^alak”既可指台阶，也可指肘。因此，该通道的台阶宽度为十肘，长度为一肘。

问：在《以西结书》43:5中，耶和华的荣耀充满圣殿为何如此重要？

答：这是整个圣殿最重要的部分。如果神不在那里，那么圣殿的规模和所有华美的装饰都毫无意义。同样，在今天，如果真神不是敬拜的中心，那么宗教建筑中的所有装饰也毫无意义。

问：在《以西结书》43:9中，他们列王的尸体有何意义？

答：与许多民族一样，犹大人民通过将国王安葬在皇家陵园来尊荣他们。 例如：罗波安（《列王纪上》14:31）、亚撒（《列王纪上》15:24）、约沙法（《列王纪上》22:50）、约兰（《列王纪下》8:24）、亚哈谢（《列王纪下》9:28）、 约阿施（《列王纪下》12:21）、亚撒利雅（《列王纪下》15:7）、约坦（《列王纪下》15:38）、亚哈斯（《列王纪下》16:20）等等。本节经文特别指出，这些君王将无法获得体面的安葬。

问：在《以西结书》43:17中，为何提到了通往祭坛的台阶，毕竟《出埃及记》20:26中曾明令禁止台阶？

答：这是不同的祭坛和圣殿。旧约时代禁止在圣殿中设台阶的一个实际原因，是担心有人搬运物品时绊倒摔跤会令人难堪。而这千禧年圣殿的规模要大得多，可以推测那时人们不会绊倒。

问：在《以西结书》43:19-27中，为何设有赎罪祭？千禧年期间人们还会犯罪吗？

答：对有些人来说不会，对有些人来说会。信徒将在千年国度期间复活，他们将不再犯罪。但有些人会在大灾难中幸存并进入千年国度，而且在千年国度期间还会有新生儿诞生。这些人仍然可能也会犯罪。

问：在《以西结书》44:3中，这里的“王子”会是弥赛亚吗？

答：不是，因为在《以西结书》45:22中，这位“王子”要为自己和地上的百姓献上一头公牛作赎罪祭。他还负责献上其他祭物。此处的希伯来文“nasi”既可以指“王子”，也可以指“领袖”。这里的“王子”可以吃陈设饼。

问：在《以西结书》44:5-7中，为什么千禧年圣殿的荣耀会被作为鼓励，让以色列人今天不要犯罪？

答：无论罪在今天看似能带来何种快乐，那都只是暂时的。人们事后会为自己的罪感到后悔，而在千年王国时期以及在天堂里，我们会希望自己当初没有犯下那些罪。根据《以西结书》43:10-11，他们将为自己所做的一切恶行感到羞愧。

问：在《以西结书》44:7中，在什么情况下我们不应允许人们进入我们的教会？

A：耶稣来是要拯救失丧的人，除了一些例外情况外，我们都应该允许任何人进入我们的教会。例外情况包括：

1. 可能在教会中对他人造成身体伤害的人

2. 那些在灵性上积极引导他人走向地狱的人（如邪教成员等）

3. 那些明知是罪却顽固拒绝悔改的基督徒，即便是真正的基督徒（哥林多前书5:9-13）。

问：在《以西结书》44:22中，为什么这些神父不能娶寡妇或离异女子为妻？

答：《利未记》21:7 说神父不可娶离过婚的女子，但娶寡妇是可以的。《利未记》21:13 说大祭司（当时每次只有一位）也不可娶寡妇。这些（多位）神父的功能都与大祭司相似，因为他们进入至圣所。

问：《以西结书》44:22中，为什么这些神父可以娶神父的寡妇？

答：经文并未说明。在旧约时代，大祭司不可娶寡妇，而普通神父可以娶寡妇。在这个未来时期，这些人既是唯一的神父，其职分也与大祭司相似。

问：在《以西结书》45-48章中，这座圣殿是否可能是已经建成的圣殿？

答：不是。这座圣殿的尺寸和布局与所罗门的圣殿、所罗巴伯的圣殿，以及希律王重建的所罗巴伯圣殿均不相同。那些圣殿中也没有任何河流从其中流出。 应许之地的地理环境必须发生改变，才能与《以西结书》中的描述相符。不过，这也不仅仅是象征性的，因为如果仅是象征，如此高程度的细节描述便毫无意义。虽然《启示录》第11章和第15章中提到了圣殿，但在《启示录》21章22节所描述的新天新地中，将不再需要圣殿。

此外，这里的仪式与摩西律法下的仪式非常相似，但自基督在十字架上完成救赎工作以来，也存在一些差异。

问：在《以西结书》45-48章中，为什么要把这一切作为纪念留存下来？

答：如果有人参观康涅狄格州米斯蒂克的“米斯蒂克海港”或弗吉尼亚州的威廉斯堡，他们可以乐在其中，体验当时的生活是什么样子。虽然这对信徒来说也会很有趣，但其目的远不止于此。神在《耶利米书》33:18中应许，利未人必永不停止在祂面前事奉。

问：关于《以西结书》45-48章，如果有人说“神只关注大局，只关注概括性的内容”，你会如何回答？

答：你不仅可以查看《出埃及记》中关于会幕的细节，还可以查看《以西结书》40-48章中的所有细节。

问：在《以西结书》45:9中，驱逐或剥夺人们的财产在什么情况下是错误的？

答：这次对以色列人的驱逐并非由外族人实施，而是由以色列本国的王子们所为。驱逐通常发生在租户不缴纳租金，或者王子、朝廷或军队认定地主其实并不真正拥有土地的时候。如果租金被不公正地定得过高，本不该收取利息却收取了，或者利息被不公正地定得过高，那么驱逐租户就是不公正的。

问：在《以西结书》46:1中，为何仍有摩西律法中的安息日、新月节和节期？而保罗在《歌罗西书》2:16中却说我们不必庆祝这些？

答：保罗实际上并没有说这些节期将永远不再被庆祝。相反，保罗在《歌罗西书》2:16-17中说：“所以，不要让人因你们吃什么、喝什么，或因节期、新月、安息日来论断你们。这些原是将来之事的影儿，那实体却是基督。” 因此，保罗的意思是，我们现在不需要庆祝这些节期，但他并没有禁止我们现在庆祝它们。在千年国度期间，这些节期将作为纪念被庆祝。

问：在《以西结书》46:9中，为什么没有人从圣殿的东门和西门进出？

答：根据《以西结书》40:20-34，那里并没有西门。《以西结书》40:6-7、32-34；43:4提到东侧有一道门，但并没有西门。而且东门是关闭的，根据《以西结书》44:1-3，只有王子才能从那里经过。 根据《以西结书》46:2的记载，东门每周有六天是关闭的，只有在第七天才会打开，且只有王子才能通过。

问：在《以西结书》46:9中，为什么从南门进入圣殿外院的人必须从北门出去，而从北门进入圣殿外院的人必须从南门出去？

答：神更关注人们在圣殿中的经历，而非效率。人必须穿越圣殿的整个长度。

问：在《以西结书》46:17中，这座圣殿里还会存在仆人或奴隶吗？

答：当然会有。天上永远会有仆人，圣殿里也永远会有仆人，因为所有信徒都选择成为神的奴仆和仆人。

问：在《以西结书》47:1中，这里的“水”指的是什么？

答：虽然关于这座未来的圣殿我们所知不多，但没有任何依据表明这些水不是实体的水。

问：在《以西结书》中，至今仍存世的最古老手稿有哪些？

答：死海古卷：（约公元前1年）共有6份独立抄本。3Q1包含《以西结书》16:31-33。

1Q9（=1QEzek）包含以西结书4:16-5:1的两段残卷

3Q1（=3QEzek）包含《以西结书》16:31-33

4Q73（=4QEzek）包含五段残卷：以西结书 10:6-11:1；23:14-15 部分内容；23:17-18；23:44-47；41:3-6

4Q74（=4QEzek(b)）包含《以西结书》1:10-13、16-17、19-24

4Q75（=4QEzek(c)）包含24:2-3

11Q4（=11QEzek）包含4:3-6；5:11-17；7:9、11-12；10:11；13:17

马萨达 Mas1d（=MasEzek）收录了《以西结书》31:11-37:15的残篇

总体而言，死海古卷和马萨达保存了《以西结书》中的以下经文：1:10-13、16-17、19-24；4:3-6、16-17；5:1、11-17；7:9、11-12；10:6-22；11:1-11； 13:17；16:31、33；23:14-18、44-47；24:2-3；31:11-37:15的残篇；41:3-6。更多详情请参阅《死海古卷的意义》。

根据布鲁斯·梅茨格所著《希腊文圣经手稿》第32页的记载，切斯特·比蒂-谢德《以西结书》纸草文书可追溯至公元三世纪上半叶。

切斯特·比蒂IX-X号（谢德纸草1号）收录了《以西结书》、《但以理书》和《以斯帖记》。其年代可追溯至公元三世纪。该手稿原本有118页，现存109页。

约公元350年左右的基督教圣经手稿包含旧约，其中包括《以西结书》。切斯特·比蒂IX号纸草卷（公元2至4世纪）包含《以西结书》。此外，同一资料来源指出，约翰·H·谢德圣经纸草卷可追溯至公元3世纪，其中包含《以西结书》19:12-39:29。

《梵蒂冈抄本》（公元325-350年）收录了《以西结书》全文。

西奈抄本中没有《以西结书》的任何纸叶。

亚历山大抄本（约公元450年）收录了《以西结书》全文。

问：哪些早期作家曾提及《以西结书》？

答：尼西亚会议前的作家中，曾引用或提及《以西结书》经文的有：

罗马的克莱门特（公元96-98年）引用了《以西结书》33:11和18:30。《克莱门特书信》第8章第7页

《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第6章第141页引用了《以西结书》11:19；36:26，称“他[主]借着另一位先知如此说”。

《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第11章第144页引用了《以西结书》47:12。

《第二克莱门特书》（公元120-140年）第7卷第6章第518页（另见第9卷第252页）：“因为《以西结书》的经文也是这样说的：‘即使挪亚、约伯和但以理复活，也无法拯救被掳的子孙。’”

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《与犹太人特里福的对话》第21章第204-205页中，将《以西结书》20:19-26归于以西结所言。

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《与犹太人特里福的对话》第21章第204-205页中，引用或转述了《以西结书》3:17-19；11:22；14:18、20； 16:3；18:20；20:12；20:19-26（以西结所著）；33:11-20；34:12；37:7,8；44:3

萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-177/180年）在其致奥尼西莫的书信中，将《以西结书》列为旧约圣经的经卷之一。见《论复活节》第72页。该内容保存在优西比乌的《教会史》第4卷第26章中。

萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-177/180年）：“在先知书中说：‘我要在他们中间行走，作他们的主。’”（引自《以西结书》37:27）摘自《钥匙》（ANF）第8卷第762页。

维也纳和卢格杜努姆（里昂）的基督徒（公元177年）援引《以西结书》18:23,32：“而那位不愿罪人死亡、却满有怜悯地呼召他们悔改的上帝，将甘甜注入了他们的灵魂。”第8卷第782页

安提阿的西奥菲勒斯（公元168-181/188年）：“还有一位先知以西结说：‘倘若恶人从他所犯的一切罪中转离，遵守我的一切律例，行我眼中看为正的事，他必定存活，必不死亡。’”《西奥菲勒斯致奥托利库斯书》第3卷第11章第114页

里昂的伊雷内乌斯（公元182-188年）将《以西结书》20:24归于以西结所言。见伊雷内乌斯《驳异端》第4卷第15.1章，第479页

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）说“圣经劝诫”，并引用了《耶利米书》3:9等经文。随后克莱门特写道：“尽管如此，祂[上帝]仍劝勉他们悔改，并通过以西结说”，并引用了《以西结书》2:6-7。《教导者》第1卷第9章第228页

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）将《以西结书》18:4-9引为以西结所言。《教导者》第1卷第10章第233页

亚历山大的克莱门特（公元193-205年）写道：“西底家在位时，耶利米和安巴库姆[哈巴谷]仍在作先知。西底家执政第五年，以西结在巴比伦作先知；继他之后是那鸿，然后是但以理。 继他之后，哈该和撒迦利亚又在大流士一世时期预言了两年；随后是十二使徒中的那位天使。”《杂录》第1卷第21章第328页

特土良（公元198-220年）：“以西结预言你们的毁灭即将降临：不仅是在这个时代——这种毁灭已经降临——而且是在随后的‘报应之日’。除了那些额头被你们所拒绝的基督的受难之印所标记的人之外，无人能免于这场毁灭。” 《答犹太人书》第11章 第167页

特土良（公元198-220年）在《答犹太人书》第11章第167-168页中，多次引用《以西结书》8:12-9:6a，称其为“以西结的预言”。

特土良的《反马吉安五书》（公元207/208年）第二卷第10章第305-306页引用了《七十士译本》中的《以西结书》28:11-16。

希波吕托斯（公元222-235/236年）：“以西结也以同样的意思论及他，说：‘主耶和华如此说：因你的心高傲，’”《论基督与敌基督》第18章，第208页

希波吕托斯（公元222-235/6年）残篇3是对《以西结书》的注释。第176页

奥利金（公元225-254年）：“而且，若以历史与历史相比较，我要对犹太人说：‘就连你们自己的以西结也写道：“天开了，我看见了神的异象。”’”奥利金《反塞尔苏斯》第一卷第43章第414页

诺瓦蒂安（公元250/254-256/7年）援引了《以西结书》1:10和《启示录》4:7。《论三位一体》第8章，第617页。

《反诺瓦蒂安论》（公元250/4-256/7年）第14章第661页：“根据圣经的信仰，其中说：‘但恶人若从他所犯的一切罪中转离，行公义，他必得享永生，不因他的恶而死亡。’”（《以西结书》18:21）

《反诺瓦蒂安论》（公元250/4-256/7年）第10章第660页引用以西结书38:10,11，并将其归于以西结。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《论著》第12篇第三卷第48节中引用了“以西结书”的内容。

凯撒利亚的菲尔米利安致基普里安书（公元256年） “因为神圣恩典大有能力，能将那些看似被广阔的地理距离所隔开的事物，在仁爱与合一的纽带中联结在一起；正如从前神圣恩典，也曾将以西结和但以理——尽管他们生于后世，且与约伯、挪亚等早期人物相隔漫长岁月——联结在一致的纽带之中； 因此，尽管他们相隔漫长岁月，却因神的启示而领悟了相同的真理。”《基普良书信集》第74封书信第3节，第390页

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-256年）援引了《以西结书》18:23,32。致安提阿主教法比乌斯的第三封信，第10章，第100页

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）：“我确实记得，《启示录》中也因混乱之故将此地称为巴比伦；《以赛亚书》中亦有提及；而《以西结书》则称其为所多玛。”《启示录注释》第十五章第3节，第357页

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）援引了《以西结书》35:6。 “[‘血从酒醡中流出来，直流到马的嚼环上。’] 这是对流血之罪的报应，正如先前所预言的：‘你因流血而犯罪，流血必追随你。’”《启示录注释》第十四章第19、20节，第357页

奥林匹斯和帕塔拉的梅索迪乌斯（公元270-311/312年）援引了《以西结书》17:3。“圣言称之为‘大鹰的翅膀’。”《十个童女的筵席》第八篇讲道，第12章，第339页

拉克坦提乌斯（约公元303-约325年）援引了《以西结书》41章：“因此，当上帝想要差遣一人到地上去测量祂的圣殿时，祂不愿让他带着天上的权能和荣耀去……”。《神学原理》第4卷第11章，第110页

尼西亚会议之后

亚他那修（公元367年）在《复活节书信》第39封第4章第552页中列出了旧约的书目。

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《以西结书》的《教理讲授》第16.30讲第123页中，将《以西结书》11:5视为出自《以西结书》。

巴塞罗那的帕西安（公元342-379/392年）在《书信》第3卷第3章第42页中，将《以西结书》18:4引为以西结所著。

盲人迪迪穆斯（公元398年）在《对撒迦利亚书的注释》第11章第258-259页中，将《以西结书》31:3-9引为先知以西结所著。

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）在其《泛论》中提及了旧约各书卷，其中包括《路得记》。

金口约翰（卒于公元407年）在《论雕像》第9卷第18.9篇（第462页）中将《以西结书》9:4归于先知以西结。

耶罗姆（公元373-420年）论述了《旧约》各卷书。他特别讨论了《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、《摩西五经》、《约伯记》、《拿弗之子耶稣》（即《约书亚记》）、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》（上下两卷）、十二先知书、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》， 弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯帖记、以斯拉记、尼希米记。书信第53封，第7-8章，第99-101页。

苏尔皮提乌斯·塞维鲁（公元363-420年）在《历史》第2卷第3章第98页中将《以西结书》称为“以西结所著”

希波的奥古斯丁（公元338-430年）在《上帝之城》第17卷第34章第380页中提到了《但以理书》和《以西结书》

在异端及伪经中

莫普苏埃斯提亚的佩拉吉派神学家西奥多（公元392-423/429年）在《何西阿书注释》第5章第60页中，将《以西结书》3:17引为以西结所著。

问：《以西结书》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？

答：《七十士译本》是公元前285年至160年间将《旧约》译为希腊文的译本。该译本中不同书卷的翻译质量参差不齐；《以西结书》的译文质量不及《摩西五经》。《解经者圣经注释》第6卷第960页指出： “七十士译本（LXX）在先知书中并非可靠的依据，尤以《以西结书》为甚。”考察七十士译本的差异颇具意义，既可了解其与马所拉文本的异同，也能窥见基督降生前的犹太人在将《旧约》译为另一种语言时，是如何诠释其含义的。除非另有说明，第一个选项为马所拉文本，第二个选项为希腊文《七十士译本》。

《以西结书》1:1 “异象”（马所拉文本、七十士译本、武加大译本）与“一个异象”（叙利亚文译本、塔古姆译本）

《以西结书》1:20 “有活物在轮子中”（马所拉文本） vs. “有生命之灵在轮子中”（七十士译本、武加大译本） vs. “有活物在轮子中”（塔古姆译本）

以西结书 1:22 “活物” 与 “活物们”（七十士译本、塔古姆译本、武加大译本）

以西结书 4:9 “390 天”（所有希伯来文手稿）与 “190 天”（七十士译本）

《以西结书》5:7 “你甚至没有顺服” 与 “你已经顺服了”（部分希伯来文及叙利亚文） 与 “发怒”（马所拉文本、七十士译本、塔古姆、武加大译本）

《以西结书》5:15 “这必成为羞辱”（马所拉文本）与“你们必成为羞辱”（《七十士译本》、《叙利亚文译本》、《塔古姆》和《武加大译本》）

《以西结书》6:14 “迪布拉” 与 少数希伯来文手稿中的“里布拉”。

《以西结书》7:5 “前所未有的灾祸” 与 某些希伯来文抄本及叙利亚文中的“灾祸接踵而至”。

《以西结书》11:5 “你的亲族/血亲” 与 “与你一同被掳的”（《七十士译本》和叙利亚文译本）

《以西结书》12:12 “他们要挖掘” 与 “他要挖掘”（《七十士译本》、《叙利亚文译本》）

《以西结书》13:18 “他们的手腕”（马所拉文本、叙利亚文、塔古姆）与“我的手”（七十士译本、武加大译本、西马库斯译本）。 《新日内瓦研读圣经》第1272页指出：“在我双手的所有关节上”（马所拉文本） vs. “在每个肘部之下”（武加大译本） vs. “在双手的所有肘部上”（七十士译本、塔古姆译本）

《以西结书》14:14 和 28:3 “但以理” 与 “达内尔”

《以西结书》16:6 “活着吧！当你躺在血泊中时，我对你说：‘活着吧！’”（大多数希伯来文抄本）与“活着吧！”（《七十士译本》、《叙利亚文译本》及少数希伯来文抄本）

《以西结书》16:6-7 “活着！我使你成为众多/无数” 与 “活着！并长大”（《七十士译本》、《叙利亚译本》）

《以西结书》16:15 一份希伯来文抄本和部分《七十士译本》抄本添加了“这种事不该发生。”；或希伯来文添加了“愿这归于他”

《以西结书》16:43 “因我而动摇”（马所拉文本）与“使我[神]动摇”（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本、武加大译本）

《以西结书》16:57 “亚兰/叙利亚”（马所拉本、七十士译本、塔古姆、武加大译本）与“以东”（叙利亚文及部分希伯来文抄本）

《以西结书》17:7 “一只大鹰”（马所拉文本、塔古姆）与 “另一只大鹰”（七十士译本、叙利亚文、武加大译本）

《以西结书》17:21 “他所有的逃亡者”（马所拉文本、武加大译本）；“他所有的精锐”（许多希伯来文抄本、叙利亚文） vs. “他所有的勇士”（塔古姆） vs. 省略（七十士译本）

《以西结书》18:2 《七十士译本》添加了“人子”一词，并将“关于/关于以色列地”改为“在以色列子民中”，并将“酸葡萄”改为“未熟的葡萄”

《以西结书》18:5 “行公义、行正直之事的人”（马所拉文本）与“行公义、施行审判与正直的人”（七十士译本）

《以西结书》18:7 “不抢夺”（马所拉文本）与“没有掠夺之罪”（七十士译本）

以西结书 18:10 “暴虐的儿子……对兄弟所做的事”（马所拉本）与“捣乱/作恶的儿子……‘犯了罪’”（七十士译本）

《以西结书》18:17 “不向穷人伸出援手”（马所拉文本、塔古姆本、武加大译本）与“不向罪恶/不义伸出援手”（七十士译本）

《以西结书》18:14 《七十士译本》在“不做这些事”（马所拉文本）之前添加了“并敬畏（phobos）”，而马所拉文本为“不做这些事”，《七十士译本》则为“不做这些事并敬畏（phobos）”，另有译本为“不做这些事并思量”

《以西结书》18:24 “他能活吗？”（马所拉文本）与 [缺失]（七十士译本）

《以西结书》18:17 “穷人” 与 “罪孽”

《以西结书》18:25 “以色列家啊”（马所拉本） vs. “以色列全家”（七十士译本）

《以西结书》18:25 “公正/公平/平等”（马所拉文本）与 “正直”（七十士译本）

《以西结书》18:26 “因为它”（马所拉文本）与 “在其中”（七十士译本）

以西结书 18:29 “正确”（马所拉文本）与“公正”及“正确”（七十士译本）

《以西结书》18:30 “灭亡”（马所拉文本）与“罪孽的刑罚”（七十士译本）

《以西结书》18:32 “你们要悔改，就必存活！” 与 七十士译本中未出现该句

《以西结书》18:31 “新心和新灵”（希伯来文、七十士译本）与 “敬畏的心和惧怕的灵”（约拿单·本·乌齐埃尔的《塔古姆》）

《以西结书》19:7 “祂[神]知道他们的堡垒”（希伯来文） vs. “祂[神]拆毁了他们的堡垒”（塔古姆，另见《七十士译本》）

《以西结书》19:7 “学会使人成为寡妇”（马所拉文本、武加大译本）与“摧毁堡垒”（塔古姆译本），以及“傲慢自大”（七十士译本）

以西结书 19:10 “在你的血中”（马所拉文本、叙利亚文、武加大译本） vs. “葡萄园”（两份希伯来文手稿和七十士译本） vs. “如同石榴树上的花”（部分七十士译本） vs. “照你的样式”（塔古姆译本）

《以西结书》21:4 “义人和恶人” 与 “不义之人和恶人”

《以西结书》21:15 “被捆绑待宰”（马所拉文本）与“被打磨待宰”（塔古姆译本）

《以西结书》22:16 “你已被玷污”（马所拉文本）与“我已被玷污”（许多抄本）

以西结书 22:24 “已经洁净了”（马所拉文本、叙利亚文、武加大译本）与 “已蒙雨水浇灌”（七十士译本）

以西结书 22:25 “她先知的阴谋”（马所拉文本、武加大译本）与 “她首领的阴谋”（七十士译本）与 “她文士的阴谋”（塔古姆译本）

以西结书 22:25 “忿怒” 与 “首领”

《以西结书》23:21 “因为”（马所拉文本）与“爱抚”（叙利亚文和武加大译本）（希伯来文中1个辅音和1个元音的差异）

《以西结书》23:24 译为“兵器”的希伯来文词义不确定。《七十士译本》作“从北方来”

《以西结书》24:11 “摆上空锅”（马所拉文本）与“摆上锅”（七十士译本）

《以西结书》24:14 “他们必审判”（马所拉本）与“我必审判”（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本、武加大译本）

《以西结书》26:1 “第十一年”（马所拉文本）与“第十二年”（《七十士译本》）。鉴于上下文指未来，此处马所拉文本的表述是正确的。

《以西结书》26:7 尼布甲尼撒（部分马所拉文本中的原始音译）与尼布甲尼撒（其他马所拉文本中西化的亚兰语形式）

《以西结书》26:12 “他们”与“他”出现两次。

《以西结书》26:13 “我[神]” 与 “他”

《以西结书》26:20 “我要赐予美貌/荣耀” 与 “有一个位置/占据你的位置”

《以西结书》27:15 希伯来文中的“底但”与希腊文《七十士译本》中的“罗得岛”。

《以西结书》27:16 “亚兰[叙利亚]”（大多数希伯来文）与“以东”（部分希伯来文和叙利亚文）

《以西结书》27:19 “来回穿梭”（马所拉文本）与“从乌萨尔”[我们不知道有叫乌萨尔的地方]（七十士译本、叙利亚文）

《以西结书》28:13 希伯来文中“mountings”一词的含义不确定。

《以西结书》28:13 马所拉文本和《七十士译本》对石头的称谓有所不同。

《以西结书》28:16 “他们填满了”（部分马所拉文本）与 “你填满了”（《七十士译本》、《叙利亚译本》）

《以西结书》29:7a “肩膀”（马所拉文本、武加大译本）与“手”（七十士译本、叙利亚文译本）

《以西结书》29:7b “站立” 与 “摇晃/扭曲” （叙利亚文，另见《七十士译本》和《武加大译本》）

《以西结书》29:7 “用你的手”（马所拉文本）与 “用你的双手”（《七十士译本》、《叙利亚文译本》）

《以西结书》30:5 马所拉文本中的“混杂之民/阿拉伯”（辅音相同）与“阿拉伯”（叙利亚文）及“利比亚人？”（七十士译本）

《以西结书》30:18 “克制”（马所拉文本）与“变暗”（许多希伯来文手稿、BG、七十士译本、叙利亚文、塔古姆、武加大译本）

《以西结书》31:10 “你高耸” 与 “它高耸”（叙利亚文）

《以西结书》32:1 “第十二年”（马所拉文本）与“第十一年”（13份希伯来文手稿及《七十士译本》）

《以西结书》32:9 “使你遭毁灭” 与 “将你掳去／带你进入俘虏之地”

《以西结书》32:17（缺失）与“在第一月”

《以西结书》33:25-26 见于马所拉文本和亚历山大版《七十士译本》，但未见于其他《七十士译本》

《以西结书》34:16 “我要毁灭”（马所拉文本）与“我要看守／照管”（《七十士译本》、《叙利亚译本》、《武加大译本》）

《以西结书》37:23 “他们犯罪的居所/定居地”（马所拉文本）与“他们陷入过犯之处”（七十士译本、西玛库斯译本）。（仅一字之差：“w”与“s”）。此处“背道”一词更符合上下文。

《以西结书》38:2 “罗施的王子”（马所拉本）与“米设的大王子”（塔古姆本、武加大译本、阿奎拉译本）。《以西结书》38:2和39:1的情况亦然

《以西结书》38:12 “你的手”（马所拉文本及《七十士译本》中的一份抄本）与“我的手”（《七十士译本》其余版本）

《以西结书》38:13 “她所有的幼狮”（马所拉文本）与“他们所有的村庄”（七十士译本、提奥多提昂译本、叙利亚译本）

《以西结书》40:2 “南边”（马所拉文本）与“对面”（七十士译本）（希伯来文中仅一笔之差）

《以西结书》40:6 “深/宽，门槛深/宽一罗得/苇” 与 “深/宽”

《以西结书》40:8 “从殿中/一罗得”（大多数希伯来文）与缺失（20份希伯来文手稿、叙利亚文、武加大译本）（3个词）

《以西结书》40:8,9 “量度” 与 “造/是”

《以西结书》40:14a “量过” 与 “造了/是”

《以西结书》40:14b “突出墙”（希伯来文）与“门廊”（七十士译本）

《以西结书》40:14c 译为“院子”的希伯来文词义不明确。《七十士译本》将其译为“房间”。

《以西结书》40:30 整节经文 vs. （缺失）（少数希伯来文抄本及《七十士译本》）

《以西结书》40:37 “[门]框”（希伯来文）与“门廊”（《七十士译本》）

《以西结书》40:38-40 “门廊” 与 “各门的门廊”

《以西结书》40:44 “歌唱者的房间”（马所拉本） vs. “两个房间”（七十士译本）

《以西结书》40:44 “东方”（马所拉本）与“南方”（七十士译本）

《以西结书》40:48（缺失）（马所拉文本）与“十四肘，以及门洞外突出的墙壁”（《七十士译本》）（信息重复）

《以西结书》41:22 “长两肘”（希伯来文）与“两肘见方”（七十士译本）

《以西结书》42:4 “一个”（马所拉文本）与“一百个”（七十士译本、叙利亚文译本）。如果作“一个”，那么台阶的宽度将是十肘，长度却只有一肘！因此，我们确信此处七十士译本和叙利亚文译本的记载更为准确。

以西结书 42:10 “东侧”（希伯来文）与 “南侧”（七十士译本）

《以西结书》42:16 “一个”（许多马所拉文本）与 “一百”（许多希伯来文手稿，Qere读法）

《以西结书》42:17、18、19 “五百罗得”（希伯来文）与“五百肘”（七十士译本）

《以西结书》43:3 “我来的时候”（大多数希伯来文手稿）与 “他[神]来的时候”（少数希伯来文手稿、提奥多提昂译本、武加大译本）根据上下文，我们可以确信是第二个变体“他[神]”

《以西结书》43:7 “在他们的高处” 与 “在他们的死亡中”（部分希伯来文抄本、提奥多提昂译本、塔古姆译本）（希伯来文中仅有一字之差）

以西结书 43:11 “条例及其整体设计”（大多数希伯来文）与 “其整体设计及其所有条例”（部分希伯来文及《七十士译本》）

《以西结书》43:26 “充满其手”（马所拉文本）与“他们自己”（《七十士译本》、《叙利亚译本》）

《以西结书》45:1 “一万”（马所拉文本）与“二万”（《七十士译本》、《叙利亚译本》、《武加大译本》）。此处马所拉文本可能有误。

《以西结书》45:5 “二十间屋子”（马所拉文本、塔古姆、武加大译本）与“居住的城”（七十士译本）

《以西结书》47:15 “以色列。你要量到东海”（马所拉文本）与“以色列，到东海，一直到他玛”（七十士译本和叙利亚文译本）

《以西结书》47:18 “要量度”（马所拉文本）与“朝向他玛”（《七十士译本》、《叙利亚译本》）

本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor's Bible Commentary）第6卷，以及NASB、NIV、NKJV和NRSV圣经中的脚注。

除非另有说明，经文引自属于公有领域的《贝雷安标准圣经》（BSB）。https://berean.bible/

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