问：《出埃及记》中，我们如何知道《出埃及记》应当收录在圣经中？
答：原因之一在于，耶稣以及圣经中的许多其他人都证实了旧约的真实性，并将这部《妥拉》中的书卷称为圣经。如需进一步研究，请参阅本节末尾关于犹太人和早期基督教作家引用《出埃及记》的问题。另请参阅关于马太福音22:32和路加福音2:23的问题。
问：《出埃及记》有哪些价值？
答：《出埃及记》是一部需要阅读并亲身领受的书卷，而不仅仅是为了学习其中的事实。虽然《出埃及记》和《申命记》都记载了“十诫”，但《出埃及记》在描述埃及的灾祸以及以色列人从埃及得救的经过方面具有独特性。这些内容不仅仅是引人入胜的历史记载；它们彰显了神的品格，以及神与祂子民之间的互动。 神并非将祂的子民从艰难时刻中拯救出来，而是带领他们穿越艰难时刻。神运用自然手段（助产妇）、以超自然强度施行的自然手段（部分灾祸），以及超自然手段（在恰当的时机分开红海），来拯救祂的子民。
《出埃及记》展现了神如何与摩西、亚伦，甚至法老建立个人的关系。面对摩西在领导力上的犹豫不决，神表现得极为耐心；然而，当摩西在全体以色列人面前发怒时，神却显得“严厉”。
出埃及的经历对于确立以色列作为上帝选民的身份至关重要。他们在艰难时期同心合意，经历了伟大的拯救与祝福，但最重要的是，他们在这所有经历中看到了上帝在他们生命中的作为。
若没有《出埃及记》，我们就无法了解逾越节，也会错失主最后晚餐中许多预表的意义。正如以色列人因羔羊的血而免遭毁灭，我们同样因那除去世人罪孽的羔羊之血，而免于毁灭。
问：《出埃及记》这本书有哪些不同的解读方式？
答：《出埃及记》内容深奥，可以在许多不同的层面上进行理解和研读。
1) 除了在总体上坚定我们的信仰外，《出埃及记》还解开了几个小谜团，例如：为什么埃及曾有如此多的闪米特族迹象，后来却消失了；此后，图特摩斯四世为何能成为法老，尽管他曾表示自己并非王位第一顺位继承人；以及后来那些“横行无忌的哈比鲁人”究竟是谁，他们随后摧毁了部分迦南城市。
2) 这是一部关于以色列人的准确历史记载，讲述了他们如何从一个氏族发展成为一个民族。
3) 这是一部关于上帝的书，揭示了祂在对待人类时的品性。它展示了祂如何结合自然与超自然的方式在历史中行事，并对待祂的子民及其压迫者。
4) 这是一部律法书，记载了上帝命令祂的子民应当遵守的诫命。
5) 如同《尼希米记》一样，这是一部关于敬虔领导力的著作，讲述了一位领袖如何在神的帮助下击败一支军队，并成功带领如此众多的人民长达47年。
6) 这是一本献给所有神子民的书，让我们也能因此得着鼓励：神必拯救我们，我们也能经历与祂的相遇，并且神能住在我们心灵的帐幕中。
7) 这是一本关于模式（出埃及记25:40）的书，涉及拯救、与神的相遇、敬拜的生活，以及什么能讨神喜悦、什么会惹神不悦。
问：《出埃及记》的整体纲要是什么？
答：由于对《出埃及记》的解读角度各异，不同的注释书所列的大纲也颇有差异。以下是一个大致的纲要。
一、在埃及的奴役（出埃及记 1-14 章）
A. 前往法老的历程（出埃及记 1-4 章）
1. 以色列人的为奴（出1）
2. 摩西面临的危险（出埃及记 2）
3. 神的呼召（出埃及记 3、4）
B. 拯救——“放我的百姓走”（出埃及记 5-14）
1. 两次对峙（出埃及记 5-7:13）
2. 第一灾——水变血（出埃及记 7:14-25）
3. 第二灾——蛙灾（出埃及记 8:1-15）
4. 第三灾——虱子（出埃及记 8:16-19）
5. 第四灾——蝇灾（出埃及记 8:20-32）
6. 第五灾——牲畜死亡（出埃及记 9:1-7）
7. 第六灾——疮（出埃及记 9:8-12）
8. 第七灾——冰雹与火（出埃及记 9:13-35）
9. 第八灾——蝗虫（出埃及记 10:1-20）
10. 第九灾——三日黑暗（出埃及记 10:21-29）
11. 第十灾——长子之死与逾越节（出埃及记 11:1-12:30）
12. 穿越红海（出埃及记 12:31-14:31）
二、旷野生活（出埃及记 15-40 章）
A. 前往西奈：一段倚靠神的旅程（出埃及记 15:1-18:27）
1. 米利暗之歌——纪念神的拯救（出埃及记 15:1-21）
2. 玛拉与以琳——神会在干旱之地供应吗？（出15:22-27）
3. 吗哪与鹌鹑——神会在荒芜之地供应吗？（出16）
4. 玛撒——信心考验的失败（出埃及记 17:1-7）
5. 亚玛力人——神会保护我们吗？（出17:8-15）
6. “我靠自己就能做到”——更多需要改变的心态（出埃及记 18）
B. 在西奈山与神的相遇（出埃及记 19-24）
1. 经历神（出19）
2. 十诫、祭坛、不可拜偶像（出埃及记 20）
3. 民事律法（出埃及记 21-23:10）
4. 安息日与节期（出埃及记 23:11-19）
5. 神对顺服的应许（出埃及记 23:20-33）
6. 与神共进晚餐（出埃及记 24）
C. 会幕敬拜——为神的同在做准备
1. 加深我们的理解
a. 材料——献给神（出 25:1-9）
b. 约柜——与神相遇之处（出埃及记 25:10-22）
c. 上帝在筵席中的同在（出埃及记 25:23-30）
d. 灯台——我们生命中的神之光（出 25:31-40）
e. 会幕——与神亲密的私下相交（出埃及记 26）
f. 燔祭坛——为神献上牺牲（出埃及记 27:1-8）
g. 会幕院——为神聚集（出27:9-19）
h. 切勿让你的敬拜缺乏油（出埃及记 27:20-21）
2. 分别为圣
a. 神的祭司的衣袍（出埃及记 28）
b. 神的祭司的奉献礼（出埃及记 29）
3. 祭司的职责
a. 香坛——你的祷告是否芬芳？（出埃及记 30:1-10）
b. 切勿忘记我们是用重价买来的（出埃及记 30:11-16）
c. 洗手盆——我们每日需要洁净（出埃及记 30:17-21）
d. 膏油（出埃及记 30:22-33）
e. 香（出埃及记 30:34-38）
f. 工匠（出埃及记 31:1-11）
g. 守安息日的记号（出埃及记 31:12-18）
D. 叛逆、悔改与恢复（出埃及记 32-33）
1. 金牛犊——他们怎么会这样？我们又会吗？（出埃及记 32）
2. 恢复——我们能吗？（出埃及记 33）
3. 顺服与再次相遇（出埃及记 34）
E. 悔改后重拾会幕敬拜（出埃及记 35:1-39:43）
F. 神在你们中间——你们的会幕是如何搭建的？（出埃及记 40）
1. 为神做准备（出埃及记 40:1-33）
2. 神在荣耀中降临（出埃及记 40:34-38）
问：在《出埃及记》中，谁最先回答了关于《出埃及记》的问题？
答：据我所知，首位就《出埃及记》相关问题撰写解答的人是菲洛，他是一位来自亚历山大的希腊化犹太人，生活于公元前20年至公元50年左右。遗憾的是，他关于《出埃及记》的著作如今仅存部分残篇。
问：《出埃及记》第1章中，430年间人口如何能如此众多？
答：答案请参见《民数记》第1章的讨论。
问：《出埃及记》第1章中，一位仁慈的上帝为何会允许希伯来人做400年的奴隶？
答：与在天堂永恒的生命相比，人的寿命，甚至400年，都只是转瞬即逝的一瞬。上帝允许祂的子民在世上受苦，甚至是无辜的苦难，因为这只是暂时的阶段，上帝将在天堂赐予我们奖赏。
然而，上帝不仅允许了这一切，这实际上可能对以色列人来说是一大祝福。当时迦南地发生了许多战役，以下列举其中几场：
公元前1500年 | 埃及摧毁了巴勒斯坦地区的底比尔、哈珥珥、耶利哥等城 |
公元前1485年 | 埃及法老图特摩斯三世攻占腓尼基的阿尔瓦德 |
公元前1483年至1437年 | 埃及法老图特摩斯三世发动了17次远征——埃及的拿破仑 |
公元前1483/1468年 | 图特摩斯三世在梅吉多击败迦南人 |
约公元前1454年 | 卡迭石脱离埃及独立 |
正因为以色列人在埃及是奴隶，又是埃及人所厌恶的牧羊人，他们才没有被埃及人同化。《735个令人费解的圣经问题解答》第49页对此阐述得很好：“生活中看似最痛苦的事情，往往是上帝伪装的祝福，只有随着时间的推移，当上帝原本的旨意显明时，我们才能认出它们的真正意义。”
问：《出埃及记》1:7-8中，米利暗当时多大？
答：我们无从得知，但她显然已年长到足以照看婴儿，却又太年轻，无需从事体力劳动。也许她比摩西年长8至12岁。
问：在《出埃及记》1:8中，从考古学角度看，希克索斯统治者扮演了什么角色？
答：希克索斯人是来自中东的民族，他们凭借更先进的战车，于公元前1760年至1640年间征服了埃及。他们统治埃及一段时间后，于公元前1573/55年至1540年间逐渐被驱逐出境。 根据《创世记》46:34和43:32的记载，当雅各及其家人迁居埃及时，当时掌权的埃及人属于希克索斯人统治之前的时期。
《创世记》46:34提到埃及人不愿与牧羊人来往，而希克索斯人被称为“牧羊人国王”。
《创世记》43:32指出，这些埃及人不会与（来自亚洲的）希伯来人同桌用餐。
因此，如果雅各一家来到埃及时，希克索斯人并非埃及统治者，那么“新法老”就会对前任法老手下的高官心存疑虑。此外，当希克索斯人被驱逐后，本土埃及人可能仍然会对非埃及裔的亚洲人（如希伯来人）心存疑虑。
问：在《出埃及记》1:8-10中，简而言之，无神论者（卡佩拉）所声称的“没有考古证据支持以色列人曾居于埃及”这一说法是否属实？
答：不，证据非常充分。不仅有关于“哈比鲁”（Habiru）的记载，而且《布鲁克林纸莎草纸35.1446号》还显示了许多亚洲人被赋予埃及名字的例子。其中一些亚洲人来自以萨迦和亚设支派。更详尽的回答请参见下一个问题，更多信息请参阅关于《出埃及记》11:5-12:30的讨论。
问：在《出埃及记》1:8-10中，是否有任何基督教之前的异教作家提到过摩西？
答：一方面，奥利金（公元225-254年）在其《雅歌注释》第一篇讲道（第273页）中指出无人提及，译者的第37条脚注也印证了这一点。（《古代基督教作家》第26卷。） 然而，尤利乌斯·阿非利加努斯（公元235-245年）却持不同观点。他写道：“例如，波莱莫在其《希腊史》第一卷中提到：‘在福罗涅乌斯之子阿皮乌斯执政期间，埃及军队的一支分队离开了埃及，定居在被称为‘叙利亚’的巴勒斯坦地区，该地距阿拉伯不远：这些人显然就是曾跟随摩西的那群人。’ 而语法学家中最勤勉的波塞冬尼乌斯之子阿皮翁，在其著作《反犹论》以及《历史》第四卷中提到，在阿尔戈斯国王伊纳库斯执政时期，当阿莫西斯统治埃及时，犹太人在摩西的领导下发动了起义。 希罗多德也在他的第二卷中提到了这次起义和阿莫西斯，并在某种程度上也提到了犹太人本身，将他们归入受割礼者之列，并称他们为巴勒斯坦的亚述人，这或许与亚伯拉罕有关。 而门德斯的托勒密——他叙述了埃及人自远古以来的历史——对所有这些事情也作了同样的记载；因此，在他们之中，关于年代学的记载总体上没有值得注意的差异。”《尼西亚前教父文集》第6卷，尤利乌斯·阿非利加努斯，片段13，第124页。
问：在《出埃及记》1:8-10中，除了《圣经》之外，还有没有其他证据表明以色列人曾在埃及为奴或出埃及？
答：一些持批判态度的“学者”仍抱持过时的理论，认为既无证据表明以色列人曾在埃及，也无证据表明他们曾出埃及。或许他们应该读读“墙上的文字”。 埃及贝尼·哈桑（Beni Hasan）的克努姆霍特普（Khnumhotep，公元前1892年）墓壁画上，描绘了37名“亚洲人”，即来自中东的非埃及人。他们有着黑发、尖尖的胡须，身穿长长的多彩斗篷，手持弓箭和投掷棒。
在《威克里夫圣经考古学词典》、《解经者圣经注释》及其他著作中撰文的基督教学者们，已收集了大量证据，证明以色列人曾身处埃及。 不仅基督教学者认为以色列人约在公元前1875年至1445年间曾居于埃及，世俗考古学家大卫·M·罗尔（David M. Rohl）在其著作《法老与君王：一场圣经探索》（Pharaohs and Kings: A Biblical Quest，皇冠出版社，1995年）中，也记录了与以色列人出埃及相符的证据。以下是支持以色列人出埃及这一观点的“十大”事实清单。
10. 长毛亚洲绵羊的骨骼化石表明，该物种最早出现在约瑟时代（公元前1900-1800年）的埃及三角洲地区。约瑟的埃及名字“Zaphenath-Paneah”很可能由“Zat-en-aph”（被召唤者）和“Ipiankhu”（Ipu意为“活着”）组成。 “伊皮安库”及其变体在约瑟时代很常见，但在更早或更晚的时期则不甚常见。布鲁克林博物馆（35.1446）收藏的一份埃及纸草文书中还发现了许多其他希伯来名字。在法老索贝霍特普三世（约公元前1540年）统治期间，大量奴隶被转移到底比斯地区。 在这95个名字中，超过50%属于亚洲人，其埃及名字被标注在名字旁边。许多埃及名字的首部分都是“被称为……的人”。其中一些人被明确记录为来自以萨迦和亚设支派。
此外，还有一些希伯来名字，如梅纳赫姆（Menahem）和西普拉（Shiphrah）。不过，这比《出埃及记》第1章中提到的西普拉还要早100年。 沃尔特·凯泽在《以色列史》第84页及《解经者圣经注释》第2卷第307页中提到，就这两个闪米特名字而言，“西弗拉”（Shiphrah）可能源自“Sp-ra”（意为“美丽的”），而“普阿”（Puah）这个名字则可能源自乌加里特语单词“Pgt”，意为“女孩”或“辉煌者”。
此外，莱顿纸莎草纸348号记载了一项命令：“向士兵以及向拉美西斯大塔门运送石块的‘阿皮鲁’分发粮食配给。”这里的“阿皮鲁”很可能就是希伯来人。
9. 任命一位非埃及人担任副手是合情合理的。如果约瑟试图叛乱，埃及人不会追随他。据记载，迦南人，如梅里-拉（Meri-Ra）和本-马特-阿纳（Ben-Mat-Ana），曾在埃及宫廷中担任要职。一位名叫亚纳穆（Yanhamu）的闪米特人曾是阿蒙霍特普三世驻加沙的副手。
8. 埃及的一些城市（如皮托姆）是用砖建造的。 在皮托姆，考古学家发现最底层的砖块是用稻草制成的；中间层的砖块仅含秸秆；而在最上层，考古学家发现这些砖块完全没有使用任何粘合剂。公元前15世纪位于底比斯的埃及贵族雷克梅雷（Rekhmere/Rek-mi-Re）的陵墓中，有一幅描绘奴隶制砖的壁画。
7. 有证据表明曾发生过一场大灾难，现场发现大量仓促埋葬的尸体。然而，大量死亡现象既不能证明也不能反驳这场灾难是因一夜之间发生的突发事件所致。
此外，塔西佗在《历史》第五卷中列举了关于犹太人起源于克里特岛、埃及、埃塞俄比亚或亚述等不同推测，随后讲述了一个有趣的故事。 “不过，大多数史学家都一致认为，曾有一场会使人体严重变形的瘟疫在埃及爆发，当时国王博科里斯为寻求解方，向哈蒙神谕求问，结果被告知要净化他的王国，并将这个被众神憎恶的族群驱逐到异国他乡。 经过缜密搜寻被聚集起来的这群人，发现自己被遗弃在荒漠中，大多数人因悲痛而陷入呆滞，直到流亡者中的一位名叫摩西的人警告他们：既然已被神与人双双抛弃，就不要指望从神或人那里获得任何解脱，而应依靠自己，并将首位帮助他们摆脱当下苦难的人视为上天派来的领袖…… 摩西为了确保自己未来对民族的权威，给他们制定了一种与其他民族所奉行的所有习俗都截然相反的新式崇拜形式……他们宰杀公羊，似乎是在嘲弄哈蒙；他们献祭公牛，是因为埃及人将其奉为阿皮斯神。”（引自P·科尔内利乌斯·塔西佗的《编年史》和《历史》，大英百科全书公司，1952年。）
6. 一份约公元前1350年的埃及文献描述了一起更早发生的奇怪事件：“太阳被遮蔽，不再向世人放射光芒。当太阳隐没在云层之后，生命便无从维系。拉[神]已将面容转向人类。但愿它哪怕只照耀一小时也好！ 无人知晓何时是正午。人的影子已无法辨认。天上的太阳宛如月亮……。”这可能指的是笼罩大地的那片黑暗。它很可能并非指圣托里尼岛火山的喷发，因为那次喷发发生在约200年前。（此内容摘自《伊普韦尔纸草书》）。
5. 法老图特摩斯四世显然并非长子。在吉萨狮身人面像前爪之间发现的图特摩斯四世（公元前1421-1410年）“梦之石碑”上，神哈玛基什承诺将给予图特摩斯特别帮助，助其成为下一任法老，作为回报，图特摩斯需清除堆积在狮身人面像前的沙子。 如果他是其父阿蒙霍特普二世（公元前1450/1447-1401/1385年）王位继承序列中的长子，他很可能就不需要这种特殊帮助了。沃尔特·凯泽在《以色列史》第90页中提到，图特摩斯四世的长兄名叫韦本塞努。韦本塞努被安葬在皇家陵墓中，他很可能就是第十灾期间去世的那个人。 阿蒙霍特普二世的次子是卡埃姆瓦塞特，他在去世前已成婚。正如凯泽所言：“因此，尽管狮身人面像石碑不能被视为长子死亡的直接证据，但埃及学家们已挖掘出足够的证据，足以支持出埃及记发生在较早时期这一观点，以及图特摩斯四世确实未曾预料到会继承父亲王位这一事实。”
4. 西奈山附近洞穴中发现的埃及语与希伯来语混合的铭文，描述了红海分开、摩西以及捕捉鹌鹑的情景。但最引人注目的是，这些铭文的语言是埃及语和希伯来语的混合体。历史学家迪奥多罗斯·西库卢斯（公元前10年）也知晓此事。此外，在西奈半岛铜矿的入口处还有数百处铭文。 其中大部分使用埃及象形文字，但约有40处铭文采用了一种可追溯至公元前15世纪的原始西奈字母文字。然而，这一证据“存在争议”，因为无法确定这些文字的创作年代。
3. 此前一直控制着迦南地区的埃及军队，此时却诡异地缺席了。直到法老塞提一世时期——他于公元前1300年摧毁了哈佐尔——我们才再次听到关于埃及军队的消息。
2. 在耶利哥，布莱恩特·G·伍德发现了坚固的城墙、大量谷物（表明围城时间较短），且未见掠夺痕迹（因为谷物依然完好）。约翰·加斯唐是最早发现大量炭化谷物的人。《圣经中的难解之语》第182-183页提到了一些证据，表明曾发生过里氏8级地震，这可能导致城墙出现裂缝。 内层的泥砖城墙倒塌在外的石墙之上，形成了一条便利的斜坡。这次攻城发生在何时？来自塞浦路斯的陶器表明，时间在公元前1450年至1400年之间。埃及护身符上刻有当时法老的名字，一直延续到约书亚时代。 20世纪初，约翰·加斯唐曾错误地将耶利哥城墙的年代定在约书亚时代，但据《威克里夫圣经词典》第575页记载，凯瑟琳·肯尼恩已证明加斯唐的观点是错误的。碳-14测年法将该城的毁灭时间确定为公元前1410年，误差范围为±40年。
1. 关于迦南各城的毁灭，约书亚仅提到以下城市被毁：底比尔、以格伦、哈珥洗、希伯仑、耶利哥、拉吉、利巴拿、玛基大以及艾城。考古学家发现，当时被毁的城市包括：亚拉得、底比尔、哈珥洗、埃尔-哈利勒遗址（希伯仑？）、耶利哥和拉吉。 贝廷（伯特利？）遗址、基遍城以及基尔贝特·尼西亚遗址均被废弃。或许艾城这座小城被摧毁得如此彻底，以至于其遗址将永远无法被发现。是谁摧毁了这些城市？泰尔·埃尔-阿马尔纳泥板给出了明确的答案。 特尔·埃尔·阿马尔纳书信约于公元前1500年至1370年间从迦南寄给埃及法老，其中提到了令人畏惧的“肆虐的哈比鲁人”。 有趣的是，这些信件还提到了示剑[基遍人的一座城市]的拉巴尤（Lab’ayu）国王，他因与哈比鲁入侵者结盟而被视为叛徒。后来，法老梅伦普塔/梅内普塔（Merenpta/Merneptah，公元前1229/1225年）的石碑也提到了迦南北部一个名为“以色列”的民族。
此外，《圣经考古评论》第7卷（1981年9-10月）指出，在埃及坎提尔附近发现了公元前1700-1500年间叙利亚-巴勒斯坦遗迹的证据。
除此之外，尤利乌斯·阿非利加努斯（公元235-245年著述）还提及了曾记载出埃及记的古希腊历史学家。 “例如，波莱莫在其《希腊史》第一卷中写道：‘在福罗涅乌斯之子阿皮乌斯执政期间，埃及军队的一支分队离开了埃及，定居在被称为‘叙利亚’的巴勒斯坦地区，该地距阿拉伯不远：这些人显然就是跟随摩西的那群人。’ 而波塞冬尼乌斯之子阿皮翁——这位最勤勉的语法学家——在其著作《反犹论》以及《历史》第四卷中提到，在阿尔戈斯国王伊纳库斯执政时期，当阿莫西斯统治埃及时，犹太人在摩西的领导下发动了起义。 希罗多德也在他的第二卷中提到了这次起义和阿莫西斯，并在某种程度上也提到了犹太人本身，将他们归入受割礼者之列，并称他们为巴勒斯坦的亚述人，这或许与亚伯拉罕有关。 而门德斯人托勒密——他叙述了埃及人自远古以来的历史——对所有这些事情也作了相同的记载；因此，在他们的记载中，就年代学而言，总体上没有值得注意的差异。”《尼西亚前教父文集》第6卷，尤利乌斯·阿非利加努斯残篇13，第124页。
这并非批判派“学者”首次对考古学一无所知。例如，考古学家早在1892年就发现了赫梯人。然而，十年后（1902年，E.A.W. 巴奇）仍有学者对其存在表示怀疑。
结论：当这种怀疑论被事实的汪洋所淹没时，逆流而行实属艰难。因此，当今的考古学表明，《圣经》的记载证明了《圣经》的可靠性。既然《圣经》在描述如此多的细微之处时都准确无误，那么我们或许应该相信，它对自己所宣称的身份——即上帝对我们的启示——也是准确的。
关于以色列人在埃及的有趣考古信息的其他来源包括：拉尔夫·O·蒙卡斯特（Ralph O. Muncaster）所著的《考古学能证明旧约吗？》（Can Archaeology Prove the Old Testament?）、《大英百科全书》（Encyclopedia Britannica）、格利森·阿彻（Gleason Archer）所著的《圣经难题百科全书》（Encyclopedia of Bible Difficulties，Zondervan出版社）， 约翰·沃里克·蒙哥马利的《信仰的证据》、J.D.道格拉斯和梅里尔·C.滕尼合著的《新国际圣经词典》、第53页的《735个令人困惑的圣经问题解答》、乔什·麦克道威尔的《要求判决的新证据》，以及《圣经考古学评论》。
另请参阅关于出埃及记年代测定的有趣视频：https://www.youtube.com/watch?v=2JusQxiTXnE。
问：在《出埃及记》1:8-10中，无神论者（卡佩拉）所声称的“已确凿无疑地证明，埃及人建造了他们所有的城市和纪念碑”这一说法是否属实？
答：完全不是。答案请参见前一问题。
问：在《出埃及记》1:8-10中，上帝为何允许祂的子民遭受压迫？
答：上帝有时会出于各种原因让祂的子民遭受压迫：例如为了管教（《士师记》），或是为了筛选出那些不愿跟随的人，比如流放等。但在这种情况下，虽然《圣经》没有明确说明，但我们可以推测。
试想，当时这些人本是薪资优厚、待遇良好的石匠，当摩西出现并宣称上帝将拯救他们时，如果法老一直对他们如此友善，他们为何还要跟随摩西呢？尽管应许之地的自由生活会更好，但其中许多人仍不愿离开安逸的生活。 试想，当他们收拾行装准备离开时，有些人正疑惑：自己只习惯了安逸的生活，究竟如何能在沙漠中艰辛地生存下去？试想，当沙漠中一无所有，而他们过去生活得如此安逸，甚至无需在任何事情上信靠上帝时，此刻却不得不为水和食物全然信靠上帝。由此，我们至少能看出上帝为何允许他们经历这些艰辛。
即便如此，仍有人在旷野中抱怨，有人想回到埃及，还有人质疑摩西的权威。
我们或许不愿听到这一点，但有时上帝必须让我们感到不适，我们才会起身行动，去做上帝要我们做的事。
问：在《出埃及记》1:11中，关于埃及的奴隶主，我们从圣经以外的资料中了解到了什么？
答：埃及语词汇“ser”出现在底比斯雷克米尔（Rekhmire）墓室的壁画上，他曾是图特摩斯三世手下的制砖监工。壁画中描绘了手持粗重皮鞭的奴隶主。这个埃及象形文字颇为耐人寻味：它描绘的是一只长颈鹿的头部和颈部。
阿卜德-埃尔-古尔纳（Abd-el-Gurnah）的一幅壁画描绘了卡纳克阿蒙神庙的建造场景，其中的奴隶看起来具有闪米特人特征。一名奴隶监工站在他们上方，旁边有这样的铭文：“监工对劳工们说：‘棍棒在我手中；不可偷懒。’”耐人寻味的是，在《出埃及记》5:17中，以色列人恰恰被指控“偷懒”。
问：《出埃及记》1:11中提到的皮托姆和拉美西斯这两座城市位于何处？
答：皮托姆（[神]阿图姆之屋）位于尼罗河三角洲以东的图米拉特河谷。它要么是泰尔·埃尔·拉巴贝遗址，要么是位于其以东8-9英里的泰尔·埃尔·马斯库塔遗址。 在泰尔·埃尔-马斯库塔，曾发现过不含稻草的砖块。《七十士译本》补充说明，此地即“昂”（On）城，亦即赫利奥波利斯。
过去人们曾认为拉美西斯城位于塔尼斯/佐安。然而，根据汉斯·戈迪克在《圣经考古评论》第7卷（1981年9-10月）中的观点，现在认为它位于坎提尔附近。那里有公元前1700-1500年叙利亚-巴勒斯坦遗迹的证据。
问：《出埃及记》1:11中，“法老”一词的来源是什么？
答：词语的含义有时会随着时间而变化。在公元前2500年至2000年间，“法老”一词原本意为“大屋”（宫殿），但逐渐演变为指居住于此的埃及国王。
问：《出埃及记》1:15中，两名希伯来产婆如何能照料如此多的希伯来婴儿出生？
答：她们显然并非亲自接生每一例，而是负责监督他人。当时埃及社会由各行各业的督工进行管理。
问：在《出埃及记》1:15-19中，除了《圣经》之外，还有其他证据能证明“西弗拉”和“普阿”这两个名字的存在吗？
答：据我所知，没有关于“普阿”这个名字的任何证据。但布鲁克林博物馆收藏的一份埃及纸草文书（编号35.1446），约写于公元前1540年，其中提到了一个名叫“西弗拉”的人。这位西弗拉生活在《出埃及记》中提到的西弗拉之前一个多世纪。
问：《出埃及记》1:16-19中，上帝为何要祝福希伯来产婆西弗拉和普阿，尽管她们曾对法老说谎？
答：基督徒对此答案意见不一。
1. 许多人认为，上帝是因她们坚持正义的信心而赐福，并宽恕了她们为此所说的谎言。此外，当时十诫尚未颁布。
2. 另一些人则认为，在生死攸关的时刻，信徒不应该向那些不配得真理的恶人说真话。
3. 西弗拉和普阿不可能亲自接生所有婴儿：她们更可能是负责监督一支由助产士组成的“队伍”来完成这项工作。她们手下的助产士可能说了谎，或者故意迟到。
问：在《出埃及记》1:16中，法老想要杀死以色列人，难道不合理吗？毕竟他们是优秀的奴隶。
答：当时埃及人大概有410万（误差约100万）。鉴于以色列人的出生率高于埃及人，他们的人口可能已达200万左右，因此法老感到恐慌。
顺便提一句，虽然法老下令杀死所有希伯来男婴，但讽刺的是，上帝却让其中一个在法老家中长大。
问：在《出埃及记》1:16中，为什么在摩西出生那个时期，法老要杀死希伯来男婴而不是女婴？按理说应该反过来说才对，因为此前出生的男性/男婴在同一时期可能使多名女性怀孕，从而导致人口增长更快。或者，他为什么不把男女都杀掉呢？
答：圣经并未说明法老为何做出这一选择。不过，我们可以推测出几种可能的原因。
1) 埃及人可能担心男孩长大后会成为士兵并发动叛乱。相比之下，埃及人对妇女的担忧要小得多。
2) 女童仍可成为相当有用的劳动力，因为埃及是布料的主要出口国，她们可以担任织工。
3) 女婴可以成为埃及男子的妻子或妾室，生下的孩子将接受埃及式的教育。
问：在《出埃及记》1:16中，为什么摩西面临被法老杀害的危险，而他的哥哥亚伦显然没有这种危险？
答：根据沃尔特·凯泽在《以色列史》第89页的记载，如果摩西出生于公元前1526年（即出埃及前80年），那么他出生于图特摩斯一世（公元前1526-1512年）执政的第一年，而这位法老显然就是颁布该法令的人。
顺便提一下，在摩西杀死那个埃及人后想要杀死摩西的法老，很可能是图特摩斯三世（公元前1504-1450年）。没有其他法老的在位时间足够长，要么《出埃及记》中的记载是准确的，要么就只能说这是一个“巨大的巧合”——唯一在位时间足够长的法老，恰好在与记载相符的时间段内执政。
问：《出埃及记》1:17中，信徒是否应当敬畏上帝？
答：是的。请参阅对《出埃及记》9:30的回答的第二部分。
问：《出埃及记》2:1中，摩西被放在篮子里的故事与萨尔贡的故事有多相似？
答：据传说，阿卡德的萨尔贡（约公元前2355-2279年）被放在一个涂有沥青的芦苇篮子里，漂流在河上。园丁阿基救了他，并把他当作亲生儿子抚养长大。然而，摩西的母亲之所以这样做，是因为遵守了国王的法令，而且她并没有抛弃他，而是派米利暗去照看他。
问：在《出埃及记》2:2、3中，这里的希伯来文有什么特别之处？
答：《出埃及记》2:2中“健壮/健康的孩子”一词所用的形容词，与《创世记》1章中表示“好”的希伯来文是同一个词。在《出埃及记》2:3中，“篮子”一词的希伯来文与指代诺亚方舟的词相同。而“芦苇”（无元音）一词的希伯来文，与摩西和以色列人穿越的红海/芦苇海所用的词相同。
问：在《出埃及记》2:3中，如果上帝爱摩西，为什么祂要让摩西面临溺水、受冻和鳄鱼袭击等如此巨大的危险？
答：上帝洞察一切，但祂看待事物的角度肯定与我们不同。全能的上帝完全有能力确保摩西的安全。即使我们身处最可怕的洪水中，最安全的地方也在于顺服上帝旨意的中心。
我确信那次经历让摩西更加确信，他被拯救是为了承担一项特殊的使命。其他人也能从中看到：既然神能保全摩西，祂也能保全他们。
问：在《出埃及记》2:5中，法老的女儿为何要在尼罗河中沐浴？又该如何应对鳄鱼？
答：如今阿斯旺以北已无鳄鱼踪迹，但在古代，鳄鱼的分布范围曾北至孟菲斯。公主之所以想在北部的三角洲地区（即希伯来人居住的地方）沐浴，正是为了避开鳄鱼。法老的女儿很可能是在一条小支流中沐浴，而不一定是在尼罗河的主干流。此外，这次沐浴更可能是为了仪式上的洁净，而非仅仅为了洗涤身体。
问：在《出埃及记》2:7-10中，除了《圣经》之外，我们对法老的女儿还有哪些了解？
答：有可能，因为这可能就是哈特谢普苏特女王。出埃及记开始时，摩西已80岁，而出埃及约发生于公元前1447年，误差在4至5年之间。这样一来，压迫以色列人的法老就是图特摩斯三世（公元前1504—1450年）。 出埃及记中的流浪历程主要发生在他儿子阿蒙霍特普二世（约公元前1445-1425年）统治期间。顺便提一下，在图特摩斯四世的《梦之石碑》中，狮身人面像在梦中向他显现，预言他将成为下一任法老，尽管他并非长子。 无论如何，公元前1447年的80年前是公元前1527年。哈特谢普苏特女王是法老图特摩斯一世的女儿，在图特摩斯三世（公元前1504-1482年）尚为幼童时曾以摄政王身份执政。 因此，不能确定这里提到的法老之女就是哈特谢普苏特女王，因为法老无疑还有其他女儿，但也有可能是她。不过，如果真是她，她曾短暂地成为埃及第二有权势的人物。
问：《出埃及记》2:10中，摩西这个名字是埃及语还是希伯来语？
答：摩西这个名字比较特殊，因为它兼具两种身份。在希伯来语中，“摩西”（Mosheh）源自动词“masah”，意为“拉出”。在埃及语中，动词“ms/mes”意为“被拉出、出生”，或“（某位神）诞生”。 从语法上看，这是古埃及语的完成体形式。“ms”是普塔摩斯（Ptahmose）、图特摩斯（Thutmose）、阿赫摩斯（Ahmose）和拉摩斯（Ramose）等名字中常见的词尾。《昂格尔圣经词典》指出，埃及名字“ms’”可以表示“孩子或儿子”。
问：在《出埃及记》2:14、15中，摩西为何因惧怕法老的怒气而离开埃及？因为在《希伯来书》11:27中，摩西离开埃及时并未惧怕法老的怒气。
答：在《出埃及记》2:14、15中，摩西40岁时第一次离开埃及，当时他确实是因惧怕法老的怒气。 而在《出埃及记》13-14章中，摩西80岁时第二次离开埃及，当时他并不惧怕法老的怒气，而《希伯来书》11:27描述的正是第二次离开。摩西第二次返回是为了直面自己的恐惧，但这一次他知道自己肩负着一项使命，并且知道上帝会保护他。
对于我们来说，如果因惧怕而逃避对信仰的考验，有时神会让我们日后重返原地，面对同样的考验。
问：《出埃及记》2:18中，摩西的岳父为何被称为“流珥”，而《出埃及记》3:1和4:18中他却被称为“叶忒罗”？
答：我自己的岳父也有两个互不相关的名字（中文和英文），所以我认为这并不奇怪。 亚伯兰/亚伯拉罕、撒莱/撒拉、雅各/以色列、本·俄尼/便雅悯、撒法纳特·帕内亚/约瑟、何西阿/约书亚、基甸/耶路巴力、亚米埃尔/以利安、拔示巴/拔·书亚、亚撒利雅/乌西雅、亚比雅/亚比雅、 约西亚/沙伦之子约哈斯、以利亚敬/约雅敬、约雅斤/耶哥尼雅/科尼雅、西底家/玛探雅、哈拿尼雅/沙得拉、米沙利/米沙克、亚撒利雅/亚伯尼歌、但以理/伯提沙撒、西门/彼得、约瑟/巴拿巴、西拉/西尔瓦努斯，以及扫罗/保罗。
人们在不同语言中常有不同的名字，而且显然，后来在同一种语言中再取另一个名字也相当常见，基甸/耶路巴力和何西阿/约书亚就是明证。 有一种推测认为，这种现象在没有姓氏的文化中更为常见。关于这一点，沃尔特·凯泽在《以色列史》第92页中，援引赛勒斯·H·戈登（1965年）的《乌加里特教科书》指出，耶特罗（以及霍巴布）这个名字在乌加里特语中也有出现。雷乌埃尔的意思是“上帝的朋友或牧者”。
在其他文化中，使用多个名字也十分常见。在埃及，奥西里斯、温诺弗和肯特-阿门提乌都是同一尊偶像的名字。塞贝克-库和贾阿是同一个人。 在美索不达米亚，阿希卡尔（Ahiqar）与阿巴恩利尔-达里（Aba’enlil-dari）是同一人，提格拉特-皮莱塞（Tiglath-Pileser）即普尔（Pul）。《利皮特-伊什塔尔法典》将同一神明称为恩利尔（Enlil）和努纳姆尼尔（Nunamnir），而《汉谟拉比法典》中则有伊南娜/伊什塔尔/泰利图姆（Inana/Ishtar/Telitum）与宁图/玛玛（Nintu/Mama）。 《解经者圣经注释》第2卷第313页指出，同一人物拥有双重名字的现象在南阿拉伯文献中也是众所周知的。除了提供这些例子外，肯尼斯·基钦在《古代东方与旧约》（IVP 1966）第121-124页中还提到，双重名字在迦南、古南阿拉伯、胡里安人和赫梯人中都很常见。
约瑟夫斯则提出另一种解释。他推测“吕埃尔”是他的名字，“叶忒罗”是他的头衔。
问：在《出埃及记》2:21-22中，为什么我们要敬重摩西，他（据称）有一个私生子？
答：圣经从未说过摩西有一个私生子。当《出埃及记》2:21提到流珥将他的女儿西坡拉嫁给摩西时，他是将她作为妻子嫁给摩西的。作为证明，《出埃及记》4:20称西坡拉为他的妻子，而在《出埃及记》4:25中，西坡拉——他的妻子——称摩西为她的“血亲新郎”。
不过，从心理学角度来看，这确实是一个有趣的研究案例：有些人为了试图找出指控上帝及其圣经的把柄，竟会过度解读经文（如《出埃及记》2:21-22），却刻意忽略相关的经文（《出埃及记》4:20、25）。
问：《出埃及记》2:23-25中，上帝为何要等到摩西80岁才拯救以色列人？
答：经文虽未明说，但我们可以在圣经中找到一些可能原因的线索。
摩西显然在体力上足够强壮，能够杀死一名埃及人（《出埃及记》2:12）并驱散多名牧羊人（《出埃及记》2:17）。或许他在《出埃及记》2:11-12中突然自行其是、杀死那名埃及人，是出于一时冲动。也许摩西首先需要学习如何等候神的引导，并按照神的方式而非自己的方式去行神的旨意。
当神从燃烧的荆棘中呼召摩西时，他已年届八十。或许在偏远的旷野生活了四十年之后，他更懂得依靠神的权能了。
《出埃及记》2:23记载，埃及王（即法老）去世了。既然《出埃及记》2:15中曾试图杀害摩西的法老已经去世，摩西便可以再次进入王宫了。
在整个被掳期间，圣经从未记载希伯来人曾向神呼求帮助，直到《出埃及记》2:23-24。直到那时，神才再次让摩西登场。这听起来或许很基础，但如果你遇到问题，并且清楚自己有问题、需要神的帮助，为什么还会不愿向神呼求呢？
问：《出埃及记》3:2中，耶和华的使者为何以燃烧的荆棘的形式显现？
答：虽然经文没有明说，但这丛燃烧的荆棘给我们提供了一些值得思考之处。
上帝使荆棘燃烧却不被烧毁的神迹，定会从远处吸引摩西的注意。在未来的岁月里，上帝在出埃及事件中的神迹作为，也将如一盏穿越世纪的光芒，吸引人们归向上帝。当我们向他人传讲上帝的信息时，务必让他们看见上帝品格与作为的光芒，而不仅仅是我们自己那微不足道、人为点燃的火光。
在沙漠中，如果必须跋涉数英里去取水灭火，火就可能变得非常危险。用沙子灭火效果也不佳。然而，那丛荆棘却安然无恙，并未被烧毁。以色列人曾身处险境——埃及人想要杀害男婴，后来在旷野中也面临危险。但只要顺服上帝，他们就能得到保护。
另一方面，并非所有人在旷野中都安然无恙。当有人悖逆时，有些人遭瘟疫击杀，被火吞噬，或被大地吞没。切勿轻信“神是安全的”这一谎言。神并非“安全”的，但神是良善的。让我们凭着信心与顺服归向神，好叫我们借着祂的恩典，看见神仁慈、怜悯的一面，而非祂严厉、愤怒的一面。
问：在《出埃及记》3:2中，燃烧的荆棘里的“耶和华的使者”究竟是谁？
答：“天使”一词可以指使者。有三种可能，让我们逐一探讨。
上帝所创造的善良天使：出埃及记3:2提到“耶和华的使者”。然而，如果仅仅是一位天使，为什么摩西必须脱下鞋子——因为出埃及记3:5中提到那里是圣地呢？
神（无论是三位一体还是圣父）：那位存在说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕、以撒和雅各的神。”顺便提一下，旧约中神的显现被称为“神显”。
耶稣基督：早期教会将此理解为耶稣——即神的道——在道成肉身降临人间之前的显现。耶稣既可以说“我是……的神”，耶稣也可以是神父的使者，或是神的道。顺便提一下，旧约中神子（耶稣基督）的显现被称为“基督显现”。
早期教会作家中认为这是耶稣所言的，包括《殉道者贾斯汀第一护教辞》第63章第184页（约公元150年）、爱任纽（公元182-188年）的《驳异端》第4卷第29.2章第502页（公元182-188年）， 亚历山大的克莱门特《劝诫异教徒》第1章第173页（公元193-217/220年），以及特土良《答犹太人》第8章第163页（公元198-220年）。
问：在《出埃及记》3:8和《创世记》23章中，摩西和约书亚时代希提人怎么会出现在巴勒斯坦呢？
答：赫梯人是一个活动范围广泛的民族，其中一支殖民地定居在巴勒斯坦山区。印欧语系的赫梯人于公元前1590年洗劫了巴比伦。也有人认为这里指的是哈提人，这是一个非印欧语系的民族，早在公元前2000年之前就被征服了。在希伯来语中，“哈提”（Hatti）和“赫梯”（Hitti）的写法相同。
问：在《出埃及记》3:8、17和《约书亚记》5:6中，为什么迦南被称为“流奶与蜜之地”？
答：对以牧业为主的以色列人来说，那里是山峦起伏、谷地肥沃的土地，既能饲养膘肥体壮的牲畜，也有供蜜蜂采蜜的花卉。
问：在《出埃及记》3:10和6:10-13中，摩西是在米甸还是在埃及蒙神呼召的？
答：摩西最初是在米甸被神呼召的。不过，摩西回到埃及后开始产生怀疑，于是神在埃及再次确认了对摩西的呼召。如今，人们有时也需要对已知的事实得到再次确认。
问：在《出埃及记》3:10-4:17中，摩西为何需要蒙召，我们又为何需要蒙召？
答：在摩西冒着生命危险之前，神向他确认他将遵行神的旨意。当其他以色列人质疑摩西的身份，质疑他是否有资格告诉他们什么是正确的，摩西所行的神迹便会说服他们，使他们确信他确实蒙了呼召。当摩西感受到法老的怒火以及法老术士们所行的邪术时，他需要确信自己正身处神所命定的位置。
有时基督徒会被问到：“你凭什么认为自己垄断了真理？”或者“是谁呼召你去告诉别人，如果他们拒绝神的儿子基督，就会下地狱？”如果我们没有蒙召，也没有从神那里领受信息，他们的质疑或许有道理。但所有基督徒都蒙受了普遍的呼召，这是耶稣亲自在《马太福音》28:18-20中赐下的。 保罗在《提摩太后书》4:1-2中重申了这一呼召。正如《腓立比书》2:15-16和《哥林多后书》5:18-20所言，我们都要高举生命之道，在宇宙中如星辰般发光。当人们质疑你的资格时，他们并非质疑你的权威——尽管他们可能让事情听起来像是这样。实际上，他们反对的是基督的话语及其独一无二的主张。 有时，我们的任务不仅是说服他人，更是要指出他们安于接受的信念与耶稣所说的话之间存在差异。一旦他们看清了这种差异，便需要做出选择——究竟要跟随谁。
有些基督徒蒙受了具体的呼召，要去从事特定的事工、加入特定的教会，或是服侍特定的族群。并非每位基督徒都感受到具体的呼召，也并非每位基督徒都有相同的具体呼召。人们很容易认为自己的呼召是事工中最重要的一环，而其他呼召则不那么重要，但《哥林多前书》12章表明这种想法是错误的。 不过，无论你是否认为自己有具体的呼召，我们所有人都负有责任，要遵行圣经中对所有信徒的普遍呼召：传扬上帝的话语、爱人如己，并活出荣耀上帝的生命。
问：在《出埃及记》3:18中，摩西请求法老允许他们前往三日路程外献祭，这算不算欺骗？
答：不是。有六点需要考虑，然后是一个可能的原因。
1. 神说祂最终会将以色列人永久地领出来（出埃及记 3:17），而到了适当的时候，神确实这样做了。
2. 当时摩西只向法老请求三天的路程，而非请求离开埃及，这是神的命令，并非摩西的个人主动。（出埃及记 3:18）
3. 神确知法老甚至不会批准这一较小的请求，并已将此告知摩西。（出埃及记 3:19）
4. 假设法老当时批准了这一请求，没有任何迹象表明摩西会欺骗法老而不归。
5. 当然，即使他们去了又回到埃及，这也不妨碍他们日后请求永久离开。
6. 对某事保持沉默并不算说谎。具体来说，提出一个较小的请求，并对日后将提出的更大请求保持沉默，并不算说谎。
上帝为何要摩西起初只提出这个较小的请求？这很可能并非欺骗，而是出于恩典。 上帝给了法老和埃及人机会，让他们先同意一个较小的请求，从而逐渐习惯放以色列人离开的想法。然而，就在上帝给予这个机会的同时，祂早已确切地知道法老自由意志所作出的选择。今天，上帝向所有人提供了得救的绝佳机会，但祂早已知道每个人自由意志所作出的选择。
问：在《出埃及记》3:22和12:33-36中，神怎么会吩咐以色列人向埃及人“求”东西呢？
答：希伯来文“sa’al”的意思是“索求”，而非“借用”。回答中需考虑以下三点：
1. 没有欺骗：埃及人知道以色列人即将离开并会带走这些物品：《出埃及记》12:31-36。希伯来语中表示“掠夺”的词“nissaltem”明确不暗示偷窃、欺诈或欺骗。经文还指出：“‘借用’这一理解往往源于过去人们不了解希伯来语时受错误译本的影响，或是像现在这样，源于理性主义的偏见。”
2. 没有胁迫：埃及人对他们态度友好，并在《出埃及记》12:33-36中敦促他们离开。
3. 没有不公：这些物品是对杀婴行为和400年奴役的微薄补偿。 这一第三个观点（以及前两个观点在间接意义上）由特土良在《反马吉安五书》第2卷第21章第313-314页（公元207/208年）中阐述。这一回答也见于爱任纽（公元182-188年）的《反异端》第5卷第30章第2节。
总结：以色列人提出了公开请求，而此时已对他们产生同情的埃及人，便应允了他们的请求。
问：在《出埃及记》3:22和12:33-36中，上帝怎么可能[据称]教导以色列人欺骗和偷窃呢？（一位无神论者提出的这个问题）
答：你是否曾请求过得到某样东西？如果是，这难道就让你成了小偷吗？当然不是，这太荒谬了。同样地：
1. 埃及人知道以色列人要离开。事实上，在《出埃及记》12:33中，埃及人还在催促以色列人快点离开。
2. 以色列人向埃及人索要了那些物品（《出埃及记》12:35-36）
3. 埃及人对以色列人态度友好，是主动赠送（而非借给）了这些物品。（《出埃及记》3:22；12:36）
正如前一回答中提到的，《解经者圣经注释》第2卷第324页指出，希伯来语中表示“掠夺”的词“nissaltem”明确不暗示偷窃、欺诈或欺骗。
问：在《出埃及记》第4章中，我们可以从摩西对上帝呼召的回应中学到什么？
A：上帝首先向摩西显明了祂奇妙的大能（出埃及记 3:2），随后以耐心应对摩西那些出于不信的推诿（出埃及记 4:1-13），最后祂的怒气向摩西发作。我们有责任顺服上帝的呼召，不可因恐惧、悖逆或自认不足而违抗。但愿你在听从上帝的呼召之前，不要走到惹动上帝发怒的地步。
当摩西说自己不够格时，我们可以看到两个真理和一个出于不信的谎言。
1. 摩西陈述了客观事实：人们不太可能愿意相信一个名不见经传的外来者，而且他口齿笨拙。
2. 摩西真实地知道，凭他天然的本性，他无法成功完成这项任务。
3. 摩西相信了一个缺乏信心的谎言，即上帝不够伟大，无法通过摩西的不足来成就祂的旨意。我祷告，若你心中存有这个谎言，愿你能将其揭露出来，向上帝认罪，并决心相信：上帝的伟大甚至胜过你最严重的软弱。
问：在《出埃及记》4:3-5中，一根没有生命的杖怎么会变成蛇呢？
答：这绝非单纯的视觉错觉，因为在《出埃及记》7:12中，那条蛇能够吞食。上帝高于自然的物理和生物定律，而非相反。
问：在《出埃及记》4:11中，上帝不仅允许，甚至还会使人哑、聋、瞎吗？
答：无论你是否愿意接受，上帝都有意识地允许发生的一切邪恶和缺陷。此外，许多时候，上帝让人们具有某种特质，背后都有特殊的目的。 虽然通过摩西行了许多大能的神迹，但神既选择让他口齿不清（《出埃及记》4:10-13, 6:12,30），又选择不消除这一缺陷。同样，虽然通过保罗行了许多神迹，但在《哥林多后书》12:7-9中，神选择不除去保罗身上的“刺”。
问：在《出埃及记》4:18中，为什么“叶忒罗”这个名字的拼写方式不同？
答：许多语言（包括阿拉伯语）的名词结尾会根据其在句子中的用法而有所不同。耶特罗这个名字在某处被音译为希伯来语时使用一种结尾，而在另一处则使用另一种结尾。尼希米记2:19；6:1-2,6中提到的阿拉伯人“格舍姆/加什穆”也是如此。 《出埃及记》4:18特别有趣之处在于，同一节经文中同时出现了这两种词尾形式。显然，经文作者对人名的拼写一致性并不太讲究，我们也不应过于苛求。
问：在《出埃及记》4:18中，摩西为何说他要去埃及“看看他们是否还在那里”？
答：无论他的理由是正确还是错误，摩西都选择含糊其辞，隐瞒了他返回埃及的主要原因。圣经并没有为摩西的隐瞒行为辩护，只是如实记录了这一事实。
问：在《出埃及记》4:22中，以色列如何成为上帝的长子？
答：长子享有特殊的权利、特权和责任。以色列是神的选民；通过他们，神的话语将传遍全地。以色列享有以下特权：
被收纳为儿子（罗马书 9:4）
被托付了上帝的真道（罗马书 3:2），领受了律法（罗马书 9:4）
列祖（罗马书 9:5）
基督的人类血统（罗马书 9:5）。
问：在《出埃及记》4:24中，上帝为何差点杀死摩西？
答：回答中需考虑以下四点：
情境：虽然神知道摩西不会死，但在摩西和西坡拉看来，情况似乎已到了走投无路的地步。
原因：经文未说明摩西是如何濒临死亡的，或许是因患病，但他们知道神不仅允许了此事，更是刻意促成了此事。
管教：西坡拉和摩西没有遵守与亚伯拉罕所立的割礼之约，上帝便管教他们，直到他们遵行，或者摩西被带到濒死的地步。
警告：正如摩西所领悟的，没有人能因地位显赫到无需再顺服上帝的地步。
问：在《出埃及记》4:30中，人们应该因为神迹而信吗？
答：人们不应仅仅因为神迹就相信神。神迹在确认对神使者的信仰方面有其应有的作用。这些神迹并非为了向这些人证明神的存在；相反，这些神迹是为了证实摩西确实来自永活的神。
问：在《出埃及记》4:31和6:9中，百姓是否相信了摩西？
答：他们在《出埃及记》4:31中起初相信了摩西，但在《出埃及记》6:9中，当法老加重他们的劳役后，他们便产生了怀疑。
问：《出埃及记》5:2中，埃及的法老是谁？出埃及发生在什么时候？
答：此处去世的法老很可能是图特摩斯三世。他的正妃是哈特谢普苏特·梅里特雷（与他的母亲——著名的哈特谢普苏特不同）。 出埃及事件发生于公元前1446/1445年左右。之所以确定这一日期，是因为《列王纪上》6:1记载，所罗门在以色列人出埃及480年后开始建造圣殿，而考古学家确信这一时间应为公元前966年。
顺便提一下，历史学家凯撒利亚的优西比乌（公元318-339/340年）在《福音准备论》9.27中提到，将摩西从水中救出的法老女儿名叫梅里斯。 约瑟夫斯在《犹太古史》第2卷第224节（9.5）中称其名为“瑟穆提斯”（Thermuthis），而《禧年书》47:5则称其名为“塔尔穆特”（Tharmuth）。
这发生在图特摩斯三世统治时期，或者更可能是在法老阿蒙霍特普二世（公元前1450/20-1401/1385年）统治时期。他的正妃名叫蒂亚。其他基督徒曾认为《出埃及记》所述事件发生在更晚的拉美西斯二世（公元前1290-1224年）统治时期。 公元前1446/1445年这一日期之所以合理，是因为：
1. 《列王纪上》6:1提到“所罗门建造圣殿前的480年”。
2. 在阿蒙霍特普二世统治期间，闪米特人被迫制作砖块。
3. 图特摩斯四世的“梦之石碑”。参见对《出埃及记》12:29的讨论。
4. 《士师记》11:26提到“在耶弗他之前300年”。
5. 哈佐尔在公元前13世纪后便无人居住。
6. 公元前1400-1370年的泰尔·埃尔·阿马尔纳泥板提到令人畏惧的“哈比鲁”（Habiru）或“阿比鲁”（Abiru）肆意横行。泥板中提到阿拉德、基色、阿什凯隆和拉吉等城已被攻陷。
7. 亚历山大的克莱门特在《杂论》（公元193-202年）第一卷第二章中提到，从约书亚时代到大卫时代共有450年。
8. “拉美西斯”这一名字在13世纪之前就已经使用。参见《旧约年代学与背景图表》第29-30页及《当批评家提问时》第67-68页。拉莫塞是阿蒙霍特普三世时代一位贵族的姓名。
碳-14测年法将耶利哥城的毁灭时间定为约公元前1410年。在此之前40年在位的法老应为图特摩斯三世。
问：《出埃及记》5:2中的法老与15章中的法老是同一人吗？
答：并非同一位法老。《出埃及记》第1章中的法老，很可能是图特摩斯三世，他意图消灭或减少以色列人的数量。而带领以色列人出埃及的法老，很可能是阿蒙霍特普二世（1450/1420-1401/1385），他主要将以色列人作为奴隶加以利用。 请记住，《出埃及记》第1章与第5章之间相隔了80年。
问：《出埃及记》5:3、8:26-27和10:26中，摩西是否只是编造理由来要求离开？
答：圣经并未说明是上帝吩咐摩西向法老提出这些离开的理由，还是摩西主动提出的。如果是后者，请注意，圣经并未说明摩西是否完全准确地传达了这些理由。
问：在《出埃及记》5:6中，他们为什么用稻草来制砖？
A：稻草能增强砖块的抗拉强度，因为附着在稻草上的泥土不易脱落。
问：在《出埃及记》5:6-7中，以色列人如何应对必须自己收集稻草的情况？
答：首先必须明白，稻草对制作坚固的砖块至关重要，因为它起到了粘合剂的作用，能防止砖块轻易碎裂。 此外，虽然砖在美索不达米亚比在埃及更为常见，但埃及的一些城市（如比托姆）也是用砖建造的。在底比斯，有一座属于公元前15世纪埃及贵族雷克梅雷（Rekhmere / Rek-mi-Re）的陵墓，其中有一幅描绘奴隶制砖的壁画。相关图片收录于《新国际圣经词典》第174页。
皮托姆的遗址显示：最底层是掺有稻草的砖，中间层是仅含秸秆的砖，顶层则是不含纤维材料的砖。砖的尺寸从13×13×3.5英寸（33×33×9厘米）到16×8×6英寸（41×20×15厘米）不等。
问：在《出埃及记》6:1中，为什么特别提到了上帝的大能之手？
答：当时，埃及法老们惯常将“[大能]之臂的拥有者”这一称谓作为其头衔的一部分。《出埃及记》6:1强调，与上帝的膀臂相比，他们那自负的膀臂微不足道。
问：在《出埃及记》6:3及其他经文中，JEPD理论存在哪些问题？
答：JEPD理论最早提出于十九世纪，当时学者们尚未能证明摩西时代普通百姓具备书写能力。该理论认为，《圣经》的前五卷（有时为六卷）是由四个早期来源——即J（代表耶和华）、E（代表以罗欣）、P（代表祭司文）和D（代表《申命记》）——编辑整合而成的。
JEPD理论存在诸多问题，以下列举其中三点。
1. 自由派学者对哪些经文属于J、E、P和D存在分歧。
2. 该理论的关键依据在于《创世记》第1章和第2章中对上帝称谓的不同使用。但其他著作也存在同样的情况。在《希伯来书》中，第1章并未提及“耶稣”和“基督”，仅称“儿子”。不过此后，“基督”和“耶稣”的称谓便频繁出现。 然而，我从未听说有人质疑《希伯来书》的整体性。《约拿书》除了水手们在约拿书3:4之前发言时，其余部分都只使用神的名字。此后，叙述中也使用“以罗欣”来指代真神。
3. 许多经文必须从中分割。根据《要求判决的证据》第二卷第134页，采用JEPD理论的《解经者单卷本圣经注释》将以下经文分割为两个或多个来源。
创世记 2:4；7:16,17；8:2,3,13；10:1；12:4；13:11,12；16:1；19:30；21:1,2,6；25:11,26； 31:18；32:13；33:18；35:22；37:25,28；41:46；42:28；45:1,5；46:1；47:5,6,27；48:9,10；49:1,28
出埃及记 1:20；2:23；3:4；4:20；7:15,17,20,21；8:15；9:23,24,35；10:1,13,15； 12:27；13:3；14:9,19,20,21,27；15:21,22,25；16:1,15；17:1,2,7；19:2,3,9,11,13； 24:12,15,18；25:18；31:18；32:8,34,35；33:5,19；34:1,11,14
《民数记》13:17,26；14:1；16:1,2,26,27；20:22。
（《申命记》未被提及，因为它被认为完全属于“D”源。）
根据这一理论，究竟需要将多少节经文从中间一分为二，该理论才会变得站不住脚？九十一节恐怕太多了。
问：既然《出埃及记》6:3说上帝没有用“耶和华”这个名字向亚伯拉罕、以撒和雅各显明自己，那么在《出埃及记》6:3之前，为什么有197处经文使用了“耶和华”这个名字？
答：首先说明什么不是答案，然后给出答案。
a) 真实的事实，这些不属于答案的一部分。
a1. 既然摩西是在他自己的时代撰写《创世记》，而非雅各的时代，摩西可以使用他想要的任何名字。例如，人们正确地写道哥伦布抵达了美洲，尽管哥伦布当时并不知道“美洲”这个名字。仅此一点就解释了除53处以外的所有情况，而那53处属于直接引语或类似情况。
a2. 对比《七十士译本》和《马所拉文本》可知，抄写员在更改上帝的名字方面具有一定的自由度。尤利乌斯·韦尔豪森曾指出，这是他自己提出的“文献假说”最大的弱点。
a3. 亚伯拉罕、以撒和雅各都知道神的名字，但神当时主要并非以“耶和华”之名被人们所知。神向摩西揭示的意义，是祂此前并未向那三位先祖所启示的。
b) 答案就在《出埃及记》6:3经文本身之中。
b1. 《出埃及记》6:3并未说是在“摩西之前”启示的，它只说“向亚伯拉罕、以撒和雅各”。
（这排除了53处经文中的5处。）
b2. 《出埃及记》并未说他们不知道神的圣名。经文仅说：“我曾向他们显现……但我从未以我的名‘耶和华’向他们显明自己。” 虽然神至少（8、1、6）共15次向亚伯拉罕、以撒和雅各说话或显现，但神从未像向摩西显现那样，以与祂神圣名号相关联的特殊方式向这三人显现。事实上，当雅各在《创世记》32:29中与神摔跤后请求神赐名时，神明确地没有回答他。
问：在《出埃及记》6:3中，既然上帝没有亲自向亚伯拉罕、以撒和雅各显明祂是耶和华，那么在以下经文中，上帝自称“耶和华”又该如何解释？《创世记》15:7“我是耶和华，是将你从乌尔领出来的”；《创世记》18:14“在耶和华看来，有什么难成的事吗？”；《创世记》28:13“我是耶和华，你父亲的神……”
答：这些很可能是后世抄写员的改动。在希腊文《七十士译本》的这三处经文中，均使用了“神”（theos）一词，而非出埃及记3:14中表示“我是”（o v）的希腊词，或出埃及记6:3中的“主”（kurios）。另请参阅前一问题。
问：在《出埃及记》6:16-20中，既然利未到摩西之间只提到三代人，以色列人怎么可能在埃及住了430年呢？
A：实际上不止三代，因为家谱中常有缺漏，且“子”也可指后代，“父”也可指祖先。
问：《出埃及记》6:20中，亚伦为何娶了他的姑母约基别为妻？这在《利未记》18:12中是被禁止的。
答：回答时需考虑两点。
1. 《利未记》当时尚未写成，因此他们不能因未来的律法而被追究责任。
2. 此外，圣经并非在宽恕这种行为，而是如实记载了所发生的事。
问：在《出埃及记》6:20中，约基别和利未的孙子亚伦是否是摩西的父母？
答：未必，因为“儿子”一词可以指后代，而且《出埃及记》2:1-9中并未提及约基别之名。鉴于在摩西时代，哥辖有8,600名男性后裔（《民数记》3:28），哥辖之子亚伦不太可能是摩西的父亲亚伦。
问：在《出埃及记》6:26-27中，既然是以第三人称写关于摩西的内容，那么这本书是否由摩西所写？
答：没有理由怀疑这是摩西所写。在古代文学中，以第三人称写作并不罕见。其他例子包括：
1. 尤利乌斯·凯撒所著的《高卢战记》。
2. 尤利乌斯·凯撒撰写《内战记》。
3. 色诺芬撰写《远征记》。
4. 约瑟夫斯撰写《犹太战争》。
5. 使徒约翰撰写《约翰福音》。
问：在《出埃及记》第7-11章中，上帝为何要先降灾祸于埃及人，而不是直接促使埃及人放走以色列人呢？
答：《出埃及记》9:16（以及《罗马书》9:17）指出，上帝这样做是为了彰显祂的大能，并使祂的名传遍全地。有六点需要考虑。
a) 神是至高的，祂有“权利”选择任何祂所愿采取的方式。
b) 上帝对埃及人并非不公，因为埃及人已有400年的“文化惯例”将希伯来人当作奴隶。
c) 许多时候，处于领导者统治下的人会因领导者的决定而承受后果。
d) 神曾给他们机会，让他们选择释放奴隶。然而，他们却选择了奴役他人所带来的经济利益，而非以自己希望被对待的方式对待他人。
e) 这不仅是针对埃及的审判，也是针对埃及诸神的审判。它既表明那些神明是虚假的，也表明祂是唯一拥有大能的真神。
f) 神的名在全地都得了荣耀。事实上，今天的埃及人将摩西视为英雄和神的先知。
问：在《出埃及记》7:1中，摩西如何能“像神一样”对待法老？
答：这个比喻并非指摩西具有神性，而是指法老与真神之间的一切沟通与互动，都将通过摩西进行，并由先知亚伦协助。参见《哥林多后书》3:2-3，其中提到我们是神写给别人的“书信”。正如一位女士所说：“对于某些人来说，我们可能是他们此生唯一读过的《圣经》。”
问：在《出埃及记》7:11、22和8:7中，法老的术士们是如何施展魔法的？
答：顺便提一下，如今常见的“三杯盖球”魔术，在古埃及就已经存在了。虽然人们可以用巧妙的、非超自然的把戏欺骗他人，但正如《帖撒罗尼迦后书》2:9和《启示录》13:13所示，撒但拥有行神迹的能力。这些术士很可能是在撒但的能力下行这些事的。
问：在《出埃及记》7:17-22中，水怎么会变成血呢？
答：虽然埃及人很可能熟悉来自埃塞俄比亚的红色沉积物，但红土并不会影响罐子和石桶中的水。对此有两种观点。既然对神而言没有什么是不可能的，那么追问神“必须”以何种方式行神迹是毫无意义的。相反，你或许应该问：哪种观点对神选择的行事方式提供了最有力的佐证。
1. 那“血”是字面意义上的血。
2. 水变成了红色，这类似于有毒藻类引发的现象，这种藻类会导致在各大洋及尼罗河中出现的“赤潮”。这些藻类会产生神经毒素，既会杀死鱼类，也会使水无法饮用。
问：在《出埃及记》7:19和8:16、24中，灾祸是否降临在“整个”和“全境”的埃及，还是如《出埃及记》8:20、22所述，戈申地区被豁免了？
答：《出埃及记》9:6 对此给出了答案，表明当经文提到“整个埃及”时，隐含的意思是戈申地区被排除在外。
问：在《出埃及记》7:20中，既然摩西已经把河里的水变成了血，那些术士怎么还能把一些水变成血呢？
答：《出埃及记》7:20仅提到法老面前河中的水当即变成了血。其余的水可能是在稍后才变的。
有时，当撒但知道神的时间安排时，他会试图将神的作为据为己有。关于另一个可能的例子，请参阅对《出埃及记》12:29的讨论。不过，也有人持不同观点，认为“所有”是指大部分的水。
问：《出埃及记》7:22和4:21中，是谁使法老的心刚硬的？
答：法老是首先这样做的人，而神也使他的心刚硬。以下经文说明了是谁使他的心刚硬：
耶和华必使……刚硬：出埃及记 4:21
法老自己使自己的心刚硬：出埃及记 8:15,32；出埃及记 9:34；撒母耳记上 6:6。
它变得刚硬（即法老的心本身变得刚硬）：《出埃及记》7:13-14,22；8:19；9:7；9:35
是耶和华使它刚硬的：《出埃及记》9:12；10:1,20,27；11:10；14:4-5,17
总而言之，像罗马的克莱门特这样的基督徒，在《克莱门特书信》第51章第20页（公元96-98年）中所写的内容，并未将此视为非此即彼的情况，而是两者都起到了作用。
《罗马书》1:21-32中也有类似的情况，那里提到神将不信且堕落的人交给了更大的堕落。甚至在《以赛亚书》63:17中，神也使以色列人的心刚硬。
值得一提的是，神还在《约书亚记》11:20中使迦南人的心刚硬，并在《申命记》2:30中使希实本王西宏的心刚硬。
问：在《出埃及记》8:10中，法老为何要求摩西明天而非今天除掉青蛙？
答：也许是因为天色已晚，但即便如此，青蛙本可以立即被驱除。这或许表明法老的心有多么刚硬。他想确保在与摩西交谈时，青蛙还没有自行消失。
问：《出埃及记》8:16-19中提到的“蚊虫”是什么？
答：这些可能就是我们今天所说的“蚊蚋”，它们虽然令人讨厌，但不会叮咬。另一方面，它们也极有可能是蚊子。人们并不确定希伯来语单词“kinnim”的确切含义，因为这是圣经中唯一使用该词的地方。
问：在《出埃及记》8:19、《出埃及记》31:18、《申命记》9:10、《诗篇》8:3等经文中，上帝有手指吗？
答：没有。这是一种拟人化的表达，旨在表明上帝的大能。顺便提一下，用部分代表整体的语言修辞手法称为“提喻”（synecdoche）。在伊斯兰教中也有类似的例子，《布哈里圣训集》第9卷第93册第26章第543号第409页就提到了真主的“手指”。
问：在《出埃及记》8:19、《出埃及记》31:18、《申命记》9:10、《诗篇》8:3等经文中，既然制作任何神的形象都是错误的，为什么《圣经》要使用诸如“有手”等对神的拟人化描述？（多年前约翰·L·麦肯齐曾提出过这个问题。）
答：这两者之间的区别在于“沟通”与“敬拜”的区别。神选择以人们能够理解的方式进行沟通，包括使用诗歌以及拟人化的表达，例如“祂的右手”。
然而，神非常明确地表明，他不希望我们为了敬拜或崇拜神而制作偶像或绘制画像。
问：在《出埃及记》8:20-32中，这些是什么样的苍蝇？
答：对此有几种理论。这些可能是所谓的“狗蝇”，其叮咬十分疼痛。它们可能象征着埃及神雷（Re）。另一种可能是胡蜂，象征着神乌阿奇特（Uatchit）。这些蝇类也可能是被腐烂的青蛙吸引而来的。
问：在《出埃及记》9:4、11:7和12:13中，灾祸为何只降在埃及人身上，却不影响以色列人？
答：上帝有能力随己意行事。此外，在《出埃及记》15:26中，上帝应许说，如果以色列人顺服祂，将来他们也不会患上那些疾病。
问：在《出埃及记》9:6、19-20中，既然所有的牛和马都死了，那么《出埃及记》14:9中的马又是如何幸存下来的？
答：《出埃及记》9:6中的“所有”既可能指整个埃及境内的所有牲畜，也可能指埃及田野里的所有牲畜，或两者兼有。从上下文来看，《出埃及记》9:19-20紧接在9:6之后，这显然表明作者并非意指每一头牲畜——无论是在室内还是室外——而是特指田野里的牲畜。
问：在《出埃及记》9:6、19-20中，我们对埃及的养牛业了解哪些情况？
A：在尼罗河泛滥、牧场被水淹没的5月至12月期间，埃及的牛通常被关在牛棚里。 《解经者圣经注释》第2卷第357页指出，这场灾祸很可能发生在一月，那时部分牛群已被放牧到草场。由于三角洲地区的洪水退去时间比埃及其他地区更晚，牛群在牛棚中的时间也会相应延长。如果牛群因腐烂的蛙类而患上口蹄疫，这主要会影响那些在田野中的牛群。
问：在《出埃及记》9:16和11:9中，上帝兴起法老仅仅是为了惩罚他吗？
答：不，经文并未如此说。经文指出，上帝让法老——这个顽固邪恶的人——掌权，是为了彰显祂能将以色列人从奴役中领出来的能力。除了利用邪恶向他人彰显祂的大能与审判之外，上帝也会在一段时间内允许邪恶势力蔓延，而祂最终要审判由此产生的后果。
问：在《出埃及记》9:19和9:27中，当毁灭性的冰雹之灾降临时，摩西怎么能外出见法老呢？
答：显然，冰雹并非随时随地都在。即使在飓风中，风眼处也是平静的。摩西可能是趁埃及部分地区暂时停歇时去见法老的。或者，上帝可能在摩西去见法老的途中保护了他。
问：在《出埃及记》9:20、《以赛亚书》28:25和《以西结书》4:9中，当时的农民种植的是什么食物？
答：当时人们的饮食与当今工业化社会大不相同，天然食物种类更为丰富。旧大陆没有玉米或土豆，因为这些作物源自美洲。他们和我们今天一样种植小麦和黑麦，但还大量种植其他古代谷物，而这些谷物如今我们仅作为特色作物种植。 例如，一粒小麦、二粒小麦和斯佩尔特小麦有时被称为“包壳小麦”；它们的脱粒效果不如普通小麦。黑麦、高粱和小米的营养价值虽不及小麦，但高粱和小米在非洲仍被广泛使用。味道鲜美的卡姆特小麦当时也被种植。 其他古代谷物还包括苋菜和藜麦。当时人们还没有另一种谷物——小黑麦（小麦与黑麦的杂交品种），因为它直到1875年才在苏格兰首次种植。更多信息请参见 http://www.hort.purdue.edu/newcrop/proceedings1996/V3-156.html#EINKORNOrigin。
在甜味剂方面，除了欧洲的甜菜和遥远热带国家的甘蔗外，人们基本上只有蜂蜜。蜂蜜中含有大量不同的化学物质，而且每一批野生蜂蜜都略有不同，因为这取决于蜜蜂采访的花朵种类。 有人曾这样评价蜂蜜：如果今天有一种新食品含有数千种未知物质，而且每次制作时所含的化学成分都不尽相同，那它绝对不可能获得美国食品药品监督管理局（FDA）的批准！
问：《出埃及记》9:23中，冰雹怎么会混有火呢？
答：在伴有闪电和雷声的严重冰雹风暴中，这种情况自然时常发生。根据《出埃及记》9:29，这很可能就是那“火”的本质。不过，上帝可以按祂自己的意愿以任何方式行这事。
问：出埃及记9:30中，人们应该如何敬畏上帝？
答：我们敬畏上帝的方式，与敬畏一个不公不义、邪恶之人的方式不同。不过，我们应当从两个方面敬畏上帝。
1. 未信主的人应当敬畏神的审判与忿怒。
2. “敬畏”也意味着尊重。所有人都应当尊重上帝——祂创造了我们，是我們存在的目的，也是那位将审判万民、赐予人永生或将人定罪于地狱（宇宙垃圾场）永受刑罚的主。有些非基督徒可能觉得上帝不符合他们对“神”的期待。真正的上帝符合祂自己的品性，但或许祂根本不在乎是否符合你的标准。 另见《出埃及记》20:20的解答。
问：《出埃及记》10:21-23中，黑暗怎么可能只笼罩埃及呢？
答：上帝创造了光，祂能够掌控光。无论是太阳的暂时变化、自然规律，还是乌云、火山灰、其他遮挡物，抑或以上皆非，上帝都能按祂的意愿行事。
问：在《出埃及记》10:21-33中，是否有考古证据表明埃及曾笼罩在黑暗之中？
答：或许有。《圣经考古评论》（1991年1月/2月号，第50页）指出：
“一份可追溯至第十八王朝末期（约公元前1350年）之后的埃及文献，对一场灾难有如下描述：
‘太阳被遮蔽，不再向世人照耀。当太阳隐没在云层之后，生命便无法维系。拉[神]已将面容转离人类。但愿它哪怕只照耀一小时也好！无人知晓何时是正午。人的影子已无法辨认。天上的太阳宛如月亮……’”
这可能指的是笼罩大地的那片黑暗，但并非指圣托里尼岛火山的喷发，因为那次喷发发生在约200年前。
问：在《出埃及记》10:29中，摩西说他再也不会出现在法老面前了。然而，在《出埃及记》12:31中，法老却召见摩西和亚伦。这怎么可能呢？摩西在《出埃及记》10:29中的话是否错了？如果是这样，是上帝吩咐他说这话的，还是他自己的主意？
答：《出埃及记》10:29中，法老显然已经厌倦了见到摩西，因此摩西的本意是再也不要到法老面前去了。但当法老命令他前来时，摩西还是不得不去。让我们从以下三个方面来分析：
a) 如果这是预言，那么它并未应验。
b) 倘若这只是表达摩西的意图，那么这句话是真实的；摩西并非主动前来，而是奉召而至。
c) 如果这是个承诺，那么这个属人的（而非属神的）承诺，因必须服从法老的命令而被推翻了。
简而言之，摩西并非在说谎或欺骗，但他显然曾预期自己不会再去见法老，而摩西在这点上错了。
需要认识到的一点是：先知也是人，他们同样可能说错话、做错事。 经典的例子是拿单告诉大卫他可以建造圣殿，随后上帝在《撒母耳记下》7:3-17中纠正了拿单。上帝的先知只有在以先知的身份说话时才不会出错，即“耶和华如此说”，或类似表述。当摩西失去冷静、多次击打磐石并称以色列人为悖逆之民时，他后来无疑为那些话感到后悔。
问：在《出埃及记》11:3和《民数记》12:3中，摩西是否在描述自己时提到他备受尊崇且谦卑？
答：对此有三种不同的观点：
a) 摩西只是客观地陈述了他声誉的背景。
b) 由于这是由抄写员代摩西记录的，抄写员在神的启示下添加了这一内容。
c) 这是后来抄写员对经文的增补，上帝允许这一内容被世代保存下来。另见对《民数记》12:3的讨论。
问：在《出埃及记》11:5-12:30中，除了《圣经》之外，是否有任何证据表明当时埃及曾发生过这些灾祸？
答：或许有。大卫·M·罗尔（David M. Rohl）在《法老与君王：一场圣经探索》（1995年）第278-279页中提到，有证据表明曾发生过一场大灾难，现场留有大量仓促埋葬的尸体。然而，大量死亡现象既不能证明也不能反驳这起事件是因一夜之间发生的突发事件所致。 这一发现由曼弗雷德·比塔克（Manfred Bietak）在泰尔·埃德-达巴（Tell ed-Daba）遗址中发现。相关内容见于《阿瓦里斯与皮拉梅塞：尼罗河三角洲东部考古勘探》（伦敦，1979年）第295页。
此外，约瑟夫斯引用马涅托的话说：“神的烈风击打了我们。”然而，这句话的语境是东部入侵者入侵埃及，因此这可能是一个无关的事件，也可能是摩西时代曾有入侵埃及的势力，而《出埃及记》对此未作记载。
问：《出埃及记》12:19中，“从以色列中剪除”是指被逐出社群，还是可能指死亡或被处决？
答：正如《解经者圣经注释》第2卷第375页所述，基督教学者对此意见不一。
驱逐：《圣经知识注释：旧约》第128页。《信徒圣经注释》第98页指出：“即被逐出营地并剥夺其特权。在某些语境中，‘被剪除’一词意为被判处死刑。”大多数注释家会认为这意味着死亡。
问：在《出埃及记》12:29中，一位[据称]充满爱、爱到极致的上帝，怎么会杀死埃及人的长子呢？
答：圣经中没有任何经文说上帝是全爱的，也没有任何经文说上帝是尽可能仁爱的。上帝的爱与祂的其他属性是相互平衡的。至于圣经中的上帝为何要杀死埃及人的长子，请参阅下一问题的回答。
问：在《出埃及记》12:29-30中，既然是法老犯了罪，上帝为何要杀死所有埃及的长子，而不是法老本人，这难道不是[所谓的]不公吗？
A：上帝并非不公。回答中需考虑以下三点。
所有埃及人都曾奴役以色列人。法老本人并未鞭打奴隶，而是由埃及的督工们实施的。在长达400年的时间里，埃及社会一直认为从希伯来奴隶身上获利是理所当然的。
人们常常要为他人的行为承担后果。吸食可卡因的母亲生下的婴儿大脑发育不全，且对可卡因上瘾。数百万人因希特勒等人的杀人狂潮而丧生。这些事情发生在一个堕落、不公的世界里。不过，请看下一条。
完全的公义要等到审判日才会实现。例如，在《路加福音》13:1-5中，有人告诉耶稣，彼拉多将加利利人的血掺进了他们的祭物里。耶稣说，这并非因为他们比其他加利利人更坏，而是若不悔改，你们也必灭亡。在今生，有些人因同样的过犯受到比他人更严厉的惩罚。然而，在审判日，上帝将以公义进行审判，并使一切归于正轨。
问：在《出埃及记》12:29中，有哪些考古证据表明法老的儿子是在出埃及前夕去世的？
答：在吉萨狮身人面像前爪之间发现的图特摩斯四世（公元前1421-1410年）的“梦之石碑”上，神哈玛基什承诺将给予图特摩斯特别帮助，助其成为下一任法老，作为回报，图特摩斯需清除堆积在狮身人面像前的沙子。 如果他是其父阿蒙霍特普二世（公元前1450/1447-1401/1385）王位继承序列中的第一顺位继承人，他很可能就不需要这种特殊帮助了。
沃尔特·凯泽在《以色列史》第90页中提到，图特摩斯四世的长兄名叫韦本塞努。韦本塞努被安葬在皇家陵墓中，他很可能就是第十灾期间去世的那位。 阿蒙霍特普二世的次子是卡埃姆瓦塞特，他在去世前已成婚。正如凯泽所言：“因此，尽管狮身人面像石碑不能被视为长子之死的确凿证据，但埃及学家们已揭示出足够的证据，足以支持出埃及记发生在较早时期这一观点，以及图特摩斯四世确实未曾预期会继承父亲王位这一事实。”
问：《出埃及记》12:29-30中，当埃及长子们对法老的决定毫无控制权时，一位公义且仁爱的上帝为何要杀死他们？
答：回答中需考虑以下四点。
1. 这些死亡并不能证明埃及人或他们的牲畜对法老的决定负有罪责。
2. 面对杀婴和压迫，埃及百姓显然直到《出埃及记》12:33才站出来或采取行动。即使在《出埃及记》14:5中，埃及人仍希望以色列人回来做奴隶。
3. 挺身而出至关重要，因为包括儿童在内的人们，往往因政治领导人的决定而承受不成比例的后果。
4. 现世中有许多不公。但将来会有审判日，届时一切都将变得公平。上帝是公义的，无论富人还是穷人，压迫者还是被压迫者，纳粹、柬埔寨人、苏丹人以及其他人，在末日来临时都将得到完全的公正对待——尽管谁又能断言，他们所渴望的仅仅是公正，而没有怜悯呢？
问：在《出埃及记》12:30中，既然以色列人得以幸免，怎么可能没有一间房子里有人死亡呢？
答：从上下文来看，这指的是埃及境内那些没有庆祝逾越节的房屋。
问：《出埃及记》第13章中，逾越节的四杯分别象征什么？
答：虽然逾越节是在《出埃及记》中设立的，但逾越节中使用的不同杯子并未记载在《旧约》中，而是始于罗马时期的犹太传统的一部分。这些记载见于《塔木德》（《逾越节篇》10:1）。
关于其象征意义似乎存在不同解释，但其中一种解释是：不同的杯代表不同的救赎方式。
第一杯用于逾越节开始时诵念的“基杜什”祝福。这杯是为了庆祝上帝将他们从埃及领出来。
第二杯在正餐前饮用，以庆祝从埃及奴役中获得解放。
第三杯是在“餐后感恩祷文”之后饮用的，以庆祝上帝大能的彰显。
第四杯是在《哈利路亚》诗篇诵读结束后饮用的，以庆祝他们成为一个民族。
有些传统中还有第五杯，即“以利亚之杯”，但这杯酒并不饮用。
部分信息来自一个犹太教网站：http://2-passover.tripod.com/thefourcupsofwineforpassover.html。
问：在《出埃及记》13:2、13中，以色列人是否必须将他们的长子长女都分别为圣，还是像《出埃及记》22:29所说的那样，仅将长子分别为圣？
答：希伯来文和现代译本均指“儿子”：
《出埃及记》13:2 “以色列人中一切头生的”
出埃及记 13:13 “你们儿子中一切头生的”
问：在《出埃及记》13:4中，第一个月是亚比月，还是像《尼希米记》2:1中所说的尼散月？
答：当时（公元前1445年），以色列人称之为“亚比月”。几个世纪后（约公元前500年），在波斯统治下，该月被称为“尼散月”。如今，无论信仰何种宗教，伊朗人（波斯人）都有一个名为“诺鲁孜节”的新年庆祝活动。
问：在《出埃及记》13:19中，保存约瑟的骸骨是否意味着基督徒应当崇拜圣物，正如某些天主教徒所说的那样？
答：不。将骸骨保存下来以便安葬，并不意味着它们被奉为圣物。圣经中没有任何证据表明约瑟的骸骨——或者说任何人的骸骨——曾被视为供人敬拜的圣物。
第二条诫命是不可在神面前设立任何偶像。在中世纪时期，许多天主教徒曾试图对罪行进行分类，其中最著名的是“七宗罪”。这些各种分类列表的有趣之处在于，所有列表的作者都忽略了第二条诫命。
问：在《出埃及记》13:21-22、14:19-20和40:38中，上帝怎么能以云柱和火柱的形式跟随以色列人呢？
答：既然上帝曾以三位访客的形象向亚伯兰显现，又曾以荆棘中的火向摩西显现，那么以上帝的身份显现为云柱或火柱对祂来说根本不是难事。对我们而言，打破自己对上帝行为模式的固有观念，恐怕比上帝以某种形式显现还要困难。
问：在《出埃及记》14:6-7中，法老为何仅出动600辆战车就追击全体以色列人？
答：虽然战车在古代是威力惊人的战争武器，而且大多数以色列人并没有武器，但答案在于：《出埃及记》14:7说法老选了600辆最好的战车，以及所有的其他战车；而《出埃及记》14:9则提到“和他的军队”。《出埃及记》15:4也提到了法老的战车和他的军队。
问：《出埃及记》14:6-7中，当时的埃及战车是什么样的？
答：考古学家告诉我们，美索不达米亚北部的战车类似于马车，车内可容纳三到四人，并由多达四头驴或马牵引。埃及人也曾拥有此类战车，直到公元前1586年后，希克索斯人凭借其更先进的战车征服了埃及的大部分地区。此后，埃及的战车变得非常轻便，由两匹马和两名乘员组成。 其中一人是战车御者，另一人是弓箭手。车轮很大，通常有六根辐条。直到波斯时期，战车车轴上才开始装有钉刺。战车在干燥平坦的地面上是重要的战争武器，但在山区或潮湿泥泞的地面上却不太管用。
问：在《出埃及记》14:9-28和《约书亚记》24:6中，法老如何拥有“骑兵”，毕竟当时的军队并没有骑兵？
答：这可能指的是“战车兵”，而非骑兵。当使用这个词时，它总是与正规军相对。
问：在《出埃及记》14:14中，既然当时上帝为以色列人争战，为什么后来上帝不总是为以色列人争战呢？
答：神并没有义务总是为以色列人争战。祂可以为他们争战，也可以在祂愿意的时候不为他们争战。很多时候，神似乎都让他们自己去打仗。
问：在《出埃及记》14:17和15:21中，淹死埃及人如何高举神并使祂得荣耀？
答：这向以色列人表明，上帝有能力甚至从一支强大的军队手中拯救他们，并且上帝会看顾他们。
问：在《出埃及记》14:17和15:21中，既然埃及士兵只是在服从命令，上帝为何要将埃及军队淹没在红海中，这难道不显得不公吗？
答：这里有一个重要的教训：士兵不应服从邪恶的命令。当时，当埃及士兵奉命杀害和平敬拜神的信徒时，他们因这种“邪恶的服从”而应受审判。今天，当穆斯林“圣战者”仅因对方是基督徒，就奉命杀害和平敬拜神的信徒时，他们同样要面临神用地狱之火所作的审判。
问：在《出埃及记》14:18中，以色列人穿越的是“红”海，还是非常浅的“芦苇”海？
答：希伯来文是“Yam Suph”，两者皆有可能；我们并不确切知道他们是在哪里渡海的。《当批评者提问时》第75-76页指出，那可能是巴拉湖，这是一个宽10-15英里（16-24公里）的浅“海”。（巴拉湖在苏伊士运河修建时被填平了。）
即便是芦苇海，当时也未必很浅。《出埃及记》14:22 说水在两边形成了一道“墙”，所以那里肯定有相当多的水。如果他们穿越的那片海很浅，而以色列人确实穿越了它，那么正如有人打趣所言，如果他们穿越的是浅浅的芦苇海，却能在仅几英寸深的水中淹死所有马匹和战车兵，那才更是一个奇迹。
问：《出埃及记》14:21-29中，上帝是如何分开红海的？
答：全能者可以按祂自己的意愿以任何方式做到这一点。《出埃及记》14:21记载了一阵强劲的东风，但可能还有其他因素。
问：在《出埃及记》14:21-29中，塞拉岛的大规模火山喷发是否可能导致了红海的分开？
答：这种观点曾由《圣经作为历史》一书及汉斯·戈迪克所倡导。 这一理论曾一度颇受欢迎，因为塞拉岛火山的喷发时间似乎在公元前1500年左右，这与戈迪克认为出埃及事件发生于公元前1477年的观点相近。（目前普遍认为出埃及事件发生于公元前1445年。） 然而，对爱尔兰橡树和加利福尼亚长青松年轮进行的校准放射性碳测年研究，均独立表明，约公元前1628年（误差±20年）曾发生过一次导致全球树木生长受阻的降温事件。格陵兰冰盖的测年结果则显示，约公元前1645年曾发生过降温。因此，圣托里尼岛的火山喷发时间比上述时期早了约200年。
问：《出埃及记》14:21-29中，200万以色列人如何能在短短24小时内穿越红海？
答：假设602,000名男子意味着总人数约为200万至250万人。如果渡海通道宽约2至2.5英里（3.2至4公里），且人们平均相距两码，那么将形成1,760列单列队列，每列1,136人。 考虑到车队和牲畜，如果它们与前方的平均距离为10码，且人们以每小时1英里（1.6公里）的缓慢速度行进，那么他们通过某一点需要6.5小时。
问：在《出埃及记》第15章中，是否有证据表明希伯来人曾在西奈半岛流浪？
答：是的，有一些证据。 在西奈山发现的洞穴中，有文字记载了红海分开、摩西以及捕捉鹌鹑的情景。最有趣的是其语言：那是埃及语和希伯来语的混合体。历史学家迪奥多罗斯·西库卢斯（公元前10年）也知晓此事。然而，这些文字的真伪无法证实也无法证伪。这很可能是因为无法确定岩壁上文字的年代。
《威克里夫圣经考古学词典》第535页指出，在西奈半岛铜矿的入口处有数百处铭文。其中大部分是埃及象形文字，但约有40处铭文采用了一种可追溯至公元前15世纪的原始西奈字母文字。这些是现存最早的字母文字文物之一。
问：《出埃及记》15:1-21这一段，应归入《出埃及记》的前一节还是下一节？
答：由于这是一段叙事性内容，因此可以归入其中任何一部分。许多注释家将其归入前一节，因为这首诗歌很可能是他们在得救后不久便唱起的。然而，在编排《出埃及记》时，我更倾向于将其置于后一节，因为《出埃及记》第15章的前半部分与后半部分形成了非常完美的镜像关系。 当以色列人行经旷野时，我们必须记住，他们无法“预先阅读”《出埃及记》，从而得知自己将去往何处或将遭遇何事。在旅途中，他们基本上只有两种选择：要么铭记上帝对他们的伟大与恩典，要么对当前处境发怨言。
在我们今天的生活中，我们基本上也只有两件事可做：要么怀着感恩之心荣耀并顺服神，以此取悦神；要么将心志放在世界之上，抱怨或随心所欲，怀疑神的供应与看顾。
问：出埃及记15:1中提到“骑兵”，但当时埃及军队很可能并没有骑兵，这是怎么回事？
答：“骑兵”一词并未明确说明骑乘的是什么。当时的军队依赖战车，这些人就是战车骑手，也称为御者。
问：既然《出埃及记》15:11说：“众神之中，谁能与你相比”，难道有不止一位神吗？
答：不是。这节经文与《以赛亚书》40:18一样，表明上帝是无与伦比的。《哥林多前书》8:1-7指出有许多偶像，但只有一位真神，这一点在《申命记》4:35-39；6:4；《马可福音》12:29-33； 以赛亚书43:10-12；44:6,8；45:5-6,14,21；46:9；约珥书2:27；提摩太前书1:17；2:5；以及6:15-16所表明的。
问：在《出埃及记》15:16中，神是如何“赎回”以色列人的？
答：他们属于上帝的一种方式，就是上帝拯救了他们的性命。
问：在《出埃及记》15:22-27中，我们可以从玛拉和以琳的水中学到什么？
答：根据《出埃及记》15:25，神正在试炼百姓。百姓急需水源，他们在玛拉找到了丰富的水源，但这似乎像是一个残酷的玩笑，因为水是苦的，无法饮用。 苦水之所以苦，往往是因为其碱性过强。因此，它不仅味道难以下咽，还会对身体造成伤害。上帝不仅使这苦水变得可以忍受且健康到可以饮用，甚至还让它变得甘甜可口。
在干旱缺水的土地上，神能否供应你的需要？神知道你的需求，但如果你正处于困境，而唯一的供应看起来不过是个残酷的玩笑，你会如何应对？你是否仍会持守信心，或是等待神为你提供其他水源，或是像这次一样，让那个看似“无解”的问题，奇迹般地变成既能满足需求、甚至带来满足感的解决方案？
以色列人曾多次经历试炼，大卫、后来的犹太人、耶稣以及早期基督徒也是如此。当我们自己也面临试炼时，不应感到惊讶。
问：在《出埃及记》16:1-36中，我们可以从吗哪和鹌鹑身上学到什么？
答：百姓对水的迫切需求得到了满足，但他们长远的生活需求又该如何呢？他们非但没有向神求问自己的需要，反而向摩西发怨言。当你有一个正当的需求，而神尚未满足时，你会怎么做？ 你会抱怨，还是继续向神祷告？神能在荒芜之地供养你吗？当缺乏养分——无论是物质上的食物，还是情感、友谊或属灵上的滋养——你是否相信神有足够的大能，能长期照顾你？我们应当为未来做计划（如同《箴言》30:25中所说的智慧蚂蚁），但你能怀着对祂的信心而非恐惧来展望未来吗？
问：在《出埃及记》16:23-30中，既然安息日的诫命是在后来西奈山颁布的十诫中才给出的，为什么以色列人要在一个叫“辛旷野”的地方守安息日呢？
答：上帝在颁布全部十诫之前，就已经向他们颁布了这条诫命。
问：在《出埃及记》16:23中，“西奈旷野”与“辛旷野”是同一个地方吗？
A：不。《西奈旷野》位于西奈山正西，而《津旷野》则位于犹大以南、加低斯·巴尼亚东北。《解经者圣经注释》第2卷第404页指出，这两个地名的希伯来语首辅音不同。
问：在《出埃及记》16:31、《民数记》11:7-9、《申命记》8:3、15、《约书亚记》5:12、《诗篇》78:24、25、105:40以及《尼希米记》9:15中，吗哪究竟是什么？
答：圣经仅说它是神奇迹般供应的食物。
有人推测它是西奈半岛盐肤木树的可食用分泌物、昆虫分泌物等，但自然解释并不足够。它每周降下六天，但安息日不降。此外，昆虫或盐肤木树的分泌物数量根本不足以养活如此庞大的人口。
《希伯来书》9:4提到，有一罐吗哪被放在约柜里。
问：在《出埃及记》17:1-7中，为什么上帝会对那些顺服祂的人发怒？
答：《出埃及记》17:1说，百姓遵照耶和华的吩咐从一处迁徙到另一处。但他们在顺服的同时却发怨言。单是顺服还不够；正如《腓立比书》2:14所说，我们应当欢欢喜喜地顺服，不发怨言，也不争论。
问：在《出埃及记》17:2和《申命记》6:16中，既然《雅各书》1:13说“神不能被恶所试探”，人们又如何能试探神呢？
答：“试探神”的更准确译法是“试探耶和华”。神确实不能被恶所试探，但人仍会尝试。这是人向神说“照这样行并行这神迹，否则……”这种罪行的表现。
问：出埃及记17:8中，以色列人只有在亚伦和户珥扶着摩西的手时才能获胜，这听起来像是一种迷信吗？
A：所有人都知道能力来自上帝，而非双手。上帝有时会通过身体动作来传递祂的能力。其他例子可参见《列王纪下》13:21（以利沙的骸骨）、《民数记》21:4-9（铜蛇）以及《约翰福音》9:6-7（耶稣用泥抹在瞎子的眼睛上）。
问：在《出埃及记》17:15-16中，上帝的名字在此有何重要意义？
答：摩西称神为“耶和华尼西”（“耶和华是我的旌旗”），这一点意义重大。在军事战斗中，旌旗代表着军队或部队的荣誉，士兵们会不惜一切代价奋战到底以保卫它。这远不止于表明神是强而有力的。 当一支决心击败以色列人的大军直扑而来时，以色列人并非仅仅相信神是一个遥远而强大的存在，祂或许会在兴致所至时给予他们一些帮助。相反，他们不仅相信神大有能力，更相信神会在危急关头信守承诺，拯救那些呼求祂名的人。如今，所有基督徒都相信神是全能的，但你是否真的活出“相信神会在危急关头为你信守承诺”的样式呢？ 若是如此，你不仅相信神是你的旌旗，会奋战到底为神站立得稳，而且你也知道，你自己就是神的旌旗——因为你承载着祂的名，是祂眼中的瞳人（《申命记》32:10；《诗篇》17:8），并且神必定与你同在。 即使你为神殉道，你也知道“在耶和华眼中，圣徒的死是宝贵的。”（诗篇 116:15 新国际版）
问：在《出埃及记》18:7中，既然我们只当敬拜神，摩西为何要向他的岳父下拜？
答：出于敬意的鞠躬并非敬拜。即便是今天，人们也会出于敬意向英国君主鞠躬或行屈膝礼。亚伯拉罕曾向君王鞠躬致意，只要不被解读为敬拜，行鞠躬礼是完全可以的。与此形成鲜明对比的是，据估计在罗马迫害期间有多达50,000名基督徒殉道，而许多人却误解了其中的原因。 罗马人并不反对基督徒敬拜耶稣。他们无法容忍基督徒拒绝敬拜除上帝以外的任何人，尤其是罗马皇帝。雪上加霜的是，罗马异教徒还因基督徒不相信他们的偶像，而将他们贴上“无神论者”的标签。
问：在《出埃及记》18:17-26中，摩西为何采纳叶忒罗的建议，而不是上帝的建议？
答：这并不违背神的旨意，但摩西认识到这是顺服神的良策。我们应当脚踏实地，不仅要接受来自神的指引，也要采纳他人所给的良善而正直的建议。
问：在《出埃及记》19:3,20；24:9,13,15,18；34:4中，摩西为何七次上山，并返回见耶和华（《出埃及记》32:31），但《出埃及记》19:14,24；32:15；34:29中却只记载他四次下山？
答：有人曾以此试图支持《出埃及记》由多位作者撰写的说法，但《解经者圣经注释》第2卷第416页指出，这其实无助于解答该问题。《出埃及记》并不要求按时间顺序排列；即使按时间顺序排列也毫无问题；其顺序实际上相当清晰。
出埃及记 19:3 摩西独自上山
《出埃及记》19:14 摩西独自下来
《出埃及记》19:20 摩西独自上山
出埃及记 19:24 摩西短暂下山去接亚伦
出埃及记 24:9 摩西和另外73人一同上山
出埃及记 24:12-13 神吩咐摩西上去，于是摩西让长老们留在原地，自己与约书亚一同往上走得更远。
出埃及记 24:15 说摩西上山，显然是独自一人，所以他继续往上走。
《出埃及记》24:18 说，随后摩西在上升时进入了云中，因此这与《出埃及记》24:15 所描述的是同一次行程。
出埃及记 32:15 摩西带着两块石版[一路]下山，遇见了约书亚。（摩西在出埃及记 32:19 中打碎了石版）
《出埃及记》32:31 摩西回到耶和华那里。这并不意味着他一定上下了山，尽管他可能确实如此。
《出埃及记》34:4 摩西带着两块空白的石版上山
出埃及记 34:29 摩西带着两块石版从山上下来。
说到摩西与山，耶稣变像时也发生过类似的情节。耶稣与十二个门徒同行，随后分开，只带着其中三人上了山。路加福音9:32-33显示，变像发生时，耶稣与那三人相距一段距离。随后，一朵云彩笼罩了他们。路加福音9:36-37显示，在群众于山脚下遇见耶稣之前，其余的门徒已与耶稣会合。
总结：考虑到人们可以先与大群体一起上山一段路，再与小群体一起上得更高，并且考虑到每次行程的返回过程无需特别提及，因此摩西上山的次数并不存在矛盾。
问：出埃及记19:4中，百姓怎么可能长出鹰的翅膀呢？
答：这是对神如何带领他们前行的比喻，他们自己无需付出任何努力。（当我们面临巨大困境时，神今天依然用鹰的翅膀托住我们。）
问：出埃及记19:11中，西奈山确切位于何处？
答：地域：西奈半岛呈向南延伸的三角形，南部为山地，出埃及记19:2以及民数记3:14、9:1、5、10:12将其称为西奈旷野（“沙漠”）。辛旷野将以琳与西奈分隔开来。 《民数记》33:3-50详细记载了以色列人每处安营的地点。遗憾的是，我们并不知道其中许多营地的确切位置，但通过考察这些地点，我们可以了解它们之间的地理关系。
在西奈旷野内，实际上有两座山彼此相邻，都符合西奈山的地理位置。
杰贝尔·穆萨/穆萨山（7,363 英尺）——这是自公元 500 年左右以来沿袭的传统观点。该山拥有非常陡峭的悬崖，圣凯瑟琳修道院就坐落于山脚下。许多穆斯林（但并非全部）也认为此山即西奈山。《新国际圣经词典》第 674 页刊载了杰贝尔·穆萨山的图片。
拉斯·埃斯-萨夫萨费（Ras es-safsafeh，6,540 英尺，1,993 米）位于杰贝尔·穆萨以北两英里（3.2 公里）处，同属一条山脊。其山脚下有一片较宽阔的平原。
杰贝尔·塞尔巴尔（可能性较低）：凯撒利亚的优西比乌（公元325年）曾持此观点。然而，《新圣经词典》（1978年）第1193-1194页指出，该山脚下附近并无旷野。
有少数人认为西奈山位于阿拉伯半岛的杰贝勒·阿尔-劳兹，这可能是因为
a) 他们误以为出埃及记时期西奈半岛是埃及的一部分
b) 他们忘记了根据《出埃及记》18:27和《民数记》10:29-30的记载，西奈山位于米甸地之外
c) 保罗曾说西奈山位于阿拉伯（《加拉太书》4:25），而他们却忘记了西奈半岛当时属于罗马的阿拉伯行省。
www.christiananswers.net/abr/scoop.html，在列举了上述理由后，还指出从加低斯·巴尼亚到阿拉伯的距离会太远，因为带着羊群和牛群的人每天只能行进约6英里。然而，从杰贝尔·阿尔-劳兹到加低斯·巴尼亚的距离约为150英里，而他们从西奈到加低斯·巴尼亚仅用了11天。
穆斯林有时试图声称西奈山就是麦加。毕竟，《加拉太书》4:25 说西奈山位于阿拉伯。然而，这里所指的并非现代的沙特阿拉伯，而是西奈半岛——当时它是罗马阿拉伯行省的一部分。 此外，从麦加到加低斯·巴尼亚约800英里的路程，若要带着羊群、牛群、幼畜和幼童徒步跋涉11天，简直难以置信。相关地图可参见《罗马世界》第107页，或《大英百科全书》中“罗马历史”条目。
如果西奈山真的就是麦加，这对基督徒来说并无影响，只是以色列人旅程的各个阶段就不再合乎情理了。 然而，这对某些穆斯林显然很重要，因为这会为“麦加在穆罕默德之前曾参与过真主的事工”这一观点增添可信度。不过，其他穆斯林——例如《古兰经：英文译义与注释》第2504条脚注所指出的——将西奈山等同于杰贝尔/贾巴尔·穆萨山，大多数基督徒也持同样观点。
问：《出埃及记》20:4-5中提到，基督徒佩戴和拥有十字架及其他宗教艺术品是否可以？
答：作为提醒是允许的，正如犹太人根据《申命记》6:8-9抄写经文作为提醒一样。然而，无论是十字架、经文，还是其他任何事物，都不应被当作上帝的替代物来敬拜。
问：既然《出埃及记》20:4-5 说不可有雕刻的偶像，为什么会幕（《出埃及记》25-27 章）以及后来的圣殿（《列王纪上》6:1-38；7:13-51）中会有那么多偶像？
答：制作上帝为装饰而非敬拜而吩咐的偶像是可以的。然而，当连上帝吩咐制作的偶像也被用于敬拜时，就必须将其毁掉。例如，请阅读《民数记》21:4-9和《列王纪下》18:1-4中关于铜蛇的记载。 更多信息请参阅特土良的《反马吉安五书》（公元207/208年）第二卷第22章。
问：在《出埃及记》20:5、《申命记》4:24、6:15、《约珥书》2:18和《西番雅书》1:18中，上帝被描述为“忌邪的上帝”，但《哥林多前书》13:4却说“爱是不嫉妒的”，这是否矛盾？
答：回答中需考虑以下三点：
1. 许多经文表明，我们不应因他人所拥有的而嫉妒，甚至不应嫉妒神赐予他们的恩典。
2. 神并非受造之物，按祂的准则，祂对本应归于祂的敬拜和虔诚心怀嫉妒是合情合理的。这好比配偶期待伴侣的忠诚与信实，或是父母期待子女的尊敬与顺服。
3. 除此之外，《哥林多后书》11:2还表明，我们应当怀有属神的嫉妒之心，盼望他人继续专心归向真正的耶稣，而非假冒的耶稣。
问：在《出埃及记》20:5中，简而言之，公义的上帝为何要将父亲的罪孽追讨到子孙身上，直到第三、第四代？
答：《以西结书》18章和《申命记》24:16表明，神不会因父亲的罪而定儿子有罪，但《出埃及记》20:5及其他经文指出，子女会因他人的罪而承受恶果。许多人认为，神的审判会考虑他们从何处起步以及拥有什么条件，而并非所有人都从同一起点出发，也并非所有人都拥有相同的机会。
问：在《出埃及记》20:5； 出埃及记34:7；民数记14:18；以及申命记5:9中，当以西结书18:4、18-19和申命记24:16都说“各人必因自己的罪孽而死，而非因父亲的罪孽”，且以西结书18:19明确指出儿子不分担父亲的罪责时，上帝究竟是如何因父亲的罪孽惩罚子孙直到第三、第四代的？
答：显然，神认为这是一个重要的概念，因为律法中的这四节经文都使用了相同的两个希伯来词来重复这一内容。
“探访”一词是paqad（斯特朗编号6485），这是一个中性词，既可指友好的探访，也可指敌意的探访。
“罪孽”是‘avon（斯特朗编号 5771），意指乖僻、邪恶、过错、罪孽、恶行、（因罪孽而受的）惩罚、罪。
有些人认为自己的罪不会影响子女；另一些人则认为，孩子仅因父母之故就可能有罪。耶利米书 31:29-30 和以西结书 18:2 都斥责那些说“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿就发酸”的人。 在《约伯记》21:19中，约伯也表达了类似的观点。事实上，真相并不在于这两种极端观点之中。首先，有两点并非正确答案，然后才是正确答案。
早期启示与后期启示（非正解）： 《妥拉》（律法）颁布于公元前1440年左右，而《以西结书》写于公元前587年之后。正如神在挪亚时代、亚伯拉罕时代、摩西律法时期以及基督降世后对待人的方式存在重大差异一样，在摩西时代（当时人们仅有律法）与以西结时代 （那时人们不仅有律法，还有先知书）之间，在处理方式上也存在细微差异。然而，两者都处于摩西律法之下，二者之间并没有明确的盟约或时代更替。此外，《申命记》24:16也说，父亲和儿女不可因彼此的罪而被处死，而这一条是与《申命记》其余部分同时写成的。
“追讨罪孽”与“为罪而死”（非正解）：律法中的经文并未说子女会因父母/祖先的罪而死，仅指出罪孽必追讨在他们身上。 《以西结书》18章和《申命记》24:16仅指出，儿女不会因父亲的罪而死亡。然而，尽管《申命记》24:16和《以西结书》18章表明，[肉体与灵性上的]死亡及永恒的后果并非由父母承担，而是由个人自己承担，但你无法回避这样一个事实：其他经文证明了罪会产生跨代影响。这种影响至少有三种不同的表现形式。
后果：肉体上的后果最易察觉：吸毒母亲所生的婴儿一出生就对毒品上瘾。有些婴儿因母亲酗酒而患上胎儿酒精综合征。如果他们开始饮酒，就会对酒精产生特别强烈的依赖。但神有时也会安排非肉体层面的后果。 创世记9:25-27中，迦南及其后裔因含的罪而遭受咒诅；撒母耳记上2:31-33中，以利的后裔因以利儿子的重大罪孽而遭受咒诅；耶利米书22:28-30中，约雅斤的后裔将永远无法再执掌王权。 但顺服也会带来积极的代际影响，例如《耶利米书》35:18-19中利甲族后裔的福分，以及《创世记》12:2中亚伯拉罕后裔的应许等。最后，《罗马书》8:28应许说，凡爱神的人，万事都互相效力，叫他们得益处。当我们耐心承受咒诅时，神大有能力，甚至能将这些咒诅化为祝福。
在罪中长大：《出埃及记》20:5和《申命记》5:9都提到，神会将罪孽归到恨恶神之人的子孙身上。 孩子往往在成长过程中习得父母的价值观。如果某人的父母恨神，他们很可能在成长过程中也被教导了这一点，无论是直接还是间接地。然而，就像来自乌尔的亚伯拉罕、迦南地的基遍人、摩押女子路得，以及早期基督徒所传道的异教徒一样，我们可以顺从神的呼召，超越任何不良的成长环境，过上讨神喜悦的新生活。
必须选择抵挡罪：当孩子的父母陷入罪中，特别是当父母恨神时，孩子就会面临因那罪而受惩罚的机会。儿子或女儿必须选择抵挡父母的模式，甚至违背自己文化的常态，跟随神。 正如亚伯拉罕奉命离开家人和族人，跟随上帝的引导一样，我们每个人或多或少都必须放下自己文化背景和成长经历中的一部分，跟随基督。
关于这三个方面的一个简单例子：以色列人直到被掳之前，常常因崇拜偶像而犯罪。此后出生的以色列孩童，却因父母和祖先的罪孽而承受了被掳的后果。 在成长过程中，他们特别容易受到诱惑，选择走捷径，像周围所有人一样敬拜巴比伦的神明；许多人确实这样做了，并逐渐同化于当地文化。但有些人，在巴比伦流亡期间面对偶像的诱惑时，选择了上帝，抵制了罪恶，并返回了以色列地。自那以后，以色列再也没有出现过偶像崇拜的问题。
结论：无论人们是否愿意承认，神已经表明罪具有代际传承的特性。 神是公义的，我们可以理解神所启示的关于祂公义的真理。然而，神的公义由祂的话语所界定；我们无权忽视祂的话语，更不能要求神顺应我们自己对公义的观念。在西方社会这种“独立、自主”的文化氛围中，我们或许希望回避“罪具有代际影响”这一事实，但神的公义是由神所说的话语界定的，而非由我们的意愿所决定。
问：既然《出埃及记》20:8说我们要守安息日（星期六），为什么今天的基督徒认为星期六工作是可以的？
答：真正的基督徒有三种不同的观点：
星期六：在旧约中，安息日是从星期五日落到星期六日落。 犹大国被流放巴比伦70年的原因之一，正是因为他们连续70×7=490年未遵守安息日。（当时他们的一年为360天。）参见《利未记》26:31-36；《耶利米书》25:11-12；29:10,16；以及《但以理书》9:2。
星期日：耶稣从死里复活后，星期日便成了“主日”，并被早期基督徒所庆祝。保罗在《哥林多前书》16:2中并未向哥林多人解释为何是“一周的第一日”；保罗认为他们早已知晓。《启示录》1:10所指的要么是星期日，要么是关于“主日”的异象。 贾斯汀的《第一护教书》（约公元138-165年）第67章第185-186页也提到了在星期日敬拜。爱任纽（公元182-188年）在第7片段（第569页）中也提到，他谈到了复活节和主日。
每日：在旧约时代，信徒每周应有一日进入神的安息。然而，《希伯来书》4:11指出，如今我们拥有一种不同且更美的安息。 我们应当将一周中的每一天都用于进入神的安息。在《歌罗西书》2:16中，保罗责备歌罗西人继续守安息日。《罗马书》14:5则以不带贬义的语气提到那些将所有日子都视为平等的基督徒。在《哥林多前书》16:2中，他们是在星期日收取奉献的。
关于新约教会如何行事，请参阅关于《罗马书》14:5的问题。新约时代之后的教会是在星期日敬拜的，正如
使徒约翰的门徒伊格纳提乌斯（公元110-117年）
《巴拿巴书信》（约公元70-130年）
殉道者贾斯汀的《第一护教辞》（公元150年）第67章第185-186页
科林斯的狄奥尼修斯（公元175年）
萨迪斯的梅利托（公元175年）
《使徒宪章》（2世纪）
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）
特土良的《护教论》（公元198-220年）
就连异端分子巴尔德萨内斯（公元180年）
奥古斯丁曾说，在新约时代没有必要遵守安息日。
贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《与特里福的对话》（第47章，第218页）中提到了与此相悖的情况，他称守安息日的人为“软弱的弟兄”；而凯撒利亚的优西比乌（公元324年）则提到，埃比奥尼派异端分子也守安息日。
问：既然《出埃及记》20:13和《申命记》5:17都说“不可杀人”，为什么又有那么多人和动物被杀？
答：这是一个关于一个常被误解的要点的很好问题。如果《出埃及记》20:13真的意味着永远不得杀害任何人，那对摩西来说就是个新消息了。上帝曾不止一次地吩咐摩西打仗并处决违法者。如果《出埃及记》20:13真的意味着永远不得杀害任何生物，那对上帝来说也是个新消息，因为祂吩咐要献上动物祭物。
希伯来语单词“râtsach”虽可指杀人，但《圣经中的难解之语》第148-149页指出，在希伯来语中表示“杀戮”的七个词中，这个在旧约中出现47次的词特指“谋杀”。《出埃及记》的上下文表明，某些战争和合法处决不仅被允许，而且是被命令的。
值得一提的是，宾夕法尼亚州一位前州长曾援引这节经文并对其误解，以此否决了一项恢复死刑的法案。
问：出埃及记20:13和申命记5:17都写着“不可杀人”。祂告诫我们不可杀人，却又差遣祂的独生子被祂的子民——犹太人——献为祭（即被杀），这让我感到困惑。 ……请解释一下，为什么耶稣必须为我的罪而死？为什么我必须杀死耶稣？为什么我们必须违背祂的一条诫命，才能使我们与上帝以及我们的灵魂和好？
答：这条诫命禁止谋杀；但以色列人仍然会有战争和处决。请参阅前一问题中关于杀害动物、处决和战争的回答。至于赎罪，神差遣耶稣时，祂早已知道祂会被恶人杀害。然而，当他们这样做时，他们正处于悖逆神的状态中。尽管如此，神甚至会利用人的悖逆和邪恶来成就祂的旨意。 《罗马书》8:28确实是一节令人惊叹的经文。它说：“……神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”它并没有说神只使一切好事互相效力。相反，它说神使万事（无论善恶）都互相效力，叫爱神的人得益处。
当然，杀害耶稣的不是我们，而是罗马士兵。尽管如此，上帝还是让耶稣遭受了不公的杀害，为的是替我们承担罪的刑罚。
问：既然《出埃及记》20:13和《申命记》5:17都说不可杀人，为什么神有时会杀人呢？
答：十诫是赐给人的；而全知全能的上帝并不受祂所赐之物的约束。例如，上帝接受敬拜，而我们却不可接受敬拜。
问：既然《出埃及记》20:14、17 说不可奸淫，为什么后来还有一夫多妻的婚姻？
答：一夫多妻制并非通奸。旧约中允许一夫多妻制，但并不提倡；在新约中，教会领袖则不允许实行一夫多妻制。
虽然《出埃及记》20:17说“不可贪恋邻舍的妻子”（单数），但无论邻舍有一位还是多位妻子，这条诫命都同样适用。如果经文说的是“不可贪恋邻舍的妻子们”（复数），有些人可能会解释为：贪恋他其中一位妻子是可以的。当然，这绝非上帝的本意。
问：《出埃及记》20:20中，既然同一节经文要求人们应当敬畏神，为什么又说“不要惧怕”呢？
答：无论是他们还是我们，都不应因上帝而感到恐惧和忧虑，因为祂对我们怀有如此伟大的爱。但我们应当敬畏上帝，即尊重上帝及其大能与圣洁。如今，我们也应当为那些失丧的人担忧，也就是担心若他们不悔改，上帝的忿怒会毁灭他们，正如《犹大书》23节所教导的。
然而，正如《希伯来书》12:18所教导的，既然基督已经显现，我们就不再像旧约时代的人那样怀有同样的恐惧。另请参阅对《出埃及记》9:30的讨论。
问：在《出埃及记》20:24中，祭坛是用泥土做的，还是像《出埃及记》27:1、30:1、37:1和38:1所说的那样用皂荚木做的？
答：在西奈山，他们用泥土筑了祭坛。后来，为了会幕，他们用香柏木制作了一个可移动的祭坛。
关于不同的答案，请参阅《当批评者提问》第79页以及海利所著《圣经中的所谓矛盾》第427-428页。
问：在《出埃及记》20:25-26和《约书亚记》8:31中，为什么不允许人们使用凿过的石头？
A：圣经并未说明上帝为何下达这一命令，只提到祂确实这样吩咐了。不过，用铁凿凿刻的石头随着时间推移会显现出红锈痕迹；而用青铜或铜制工具凿刻的石头则会留下蓝绿色痕迹。
问：《出埃及记》21:2-21和《利未记》25:46为何默许奴隶制？
答：《圣经》中的奴隶制类似于契约劳役。根据《出埃及记》21：2-5，所有希伯来奴隶每七年都要获得自由。当奴隶获得自由时，根据《申命记》15：13-15，前主人应从自己的财产中慷慨地给予他或她一些财物。 《出埃及记》21:5-6规定，唯一不释放希伯来奴隶的情况是，若奴隶深爱主人，自愿选择终身为奴。然而，正如《耶利米书》34:8-22所示，希伯来人并非总是释放他们的奴隶；上帝因此斥责了他们。以下这些人成为了奴隶：
无力偿还他人财物的盗贼（《出埃及记》22:3）
被父母卖为妾的女子（《出埃及记》21:7-11）
因饥饿而自卖为奴的人
问：在《出埃及记》21:13中，“天灾”在此处是什么意思？
答：这与西方法律中“不可抗力”的用法非常相似，意指超出人类控制范围的事情。《解经者圣经注释》第2卷第432页指出，《汉谟拉比法典》第249:38-39条和第266:77条中也有类似的表述。
问：出埃及记21:17中，这对不孝顺的子女来说是否是一种严厉的惩罚？
答：回答这个问题时需考虑以下四点：
1. 虽然在今天看来这似乎很严厉，但父母拥有这种权力，可以防止青少年完全藐视父母的权威。然而，与实行献童祭的迦南人和腓尼基人相比，这已经算是温和的了。试想一下，如果一个迦南人或腓尼基人的孩子不听话，父母会对他说：“你的行为开始让我感到非常虔诚了。” 唯一实行献童祭的以色列人，是那些被上帝谴责的偶像崇拜者。
2. 对于敬虔的以色列人而言，鉴于他们极其重视家庭，没有任何证据表明曾有孩子如此不听话，以致父母不得不诉诸这种手段。
3. 即使真有不听话的孩子，《出埃及记》21:17 也并未规定父母必须这样做；这仅仅是一种选择。没有任何证据表明有任何父母选择这样做。
4. 在后来的罗马时代，罗马父亲拥有“家长权”（paterfamilias）。这是罗马父亲基于任何理由杀死自己新生儿的法定权利。
总结：有时，制定一条提供严厉选择的法律，即使从未出现过必须执行该法律的情况，也能达到预期的效果。
问：在《出埃及记》21:20中，为什么有人殴打奴隶致死，却只需受到“惩罚”？
答：《出埃及记》21:12明确规定了刑罚：蓄意谋杀处以死刑，过失杀人则可逃往避难所。这适用于奴隶和自由人。
经文中并未提及针对奴隶的特殊惩罚，也无需特别说明惩罚相同，因为在他们所居住的埃及，无论杀害自由人还是奴隶，定罪标准都是一样的。伯纳德·罗曼特所著、J·史密斯翻译的《古埃及生活》（Minerva 1978/81年版）第124页中提到了这条埃及法律。
问：《出埃及记》21:21中，为何《出埃及记》容许殴打奴隶？
答：旧约中的一些行为并非被提倡，而是被允许的，因为人们的心肠刚硬。例如，旧约中允许离婚，正是因为人们心肠刚硬（马太福音19:8），但在玛拉基书2:16中，上帝说祂憎恶离婚。根据出埃及记21:18-19，殴打他人若未造成永久性伤害，将按损失的时间处以罚款。 《出埃及记》21:21仅仅指出，奴隶主无需为奴隶的损失时间支付罚金，因为正是主人（或许是愚蠢地）浪费了奴隶的时间。然而，无论是否为奴隶，若有人殴打他人致其死亡，根据《出埃及记》21:12、20，该人必被处死。 同样，若有人造成永久性伤害，则应处以罚金、释放奴隶，或实行“以眼还眼”。
问：《出埃及记》21:22-23是否表明堕胎是错误的，或者胎儿不如婴儿重要？
答：《当批评者提问》一书第79页提到，根据希伯来语学者翁贝托·卡苏托在其《出埃及记注释》（Magnes Press，1967年）中的说法：“……但若发生任何灾祸，即若妇人或孩子死亡，则当以命偿命。”
此外，希伯来语单词（yatsa’）既指活产，也指流产。希伯来语中另有专指流产的词汇，该词不包含活产之意，但此处并未使用。最后，“孩子”一词特指婴儿。
顺便提一下，在圣经时代就已存在通过化学手段进行堕胎的做法。据《发现》杂志（1998年9月）报道，一种生长在昔兰尼加的植物，名为“西尔菲姆”（Silphium），能够诱发堕胎。 米努修斯·费利克斯（公元210年）在《米努修斯·费利克斯的〈奥克塔维乌斯〉》第30章第192页中阐述了化学堕胎为何错误，希波吕托斯也在《驳一切异端》第9卷第7章第131页（公元225-235/6年）中作出了同样的论述。当时，丝菲姆的售价相当于其重量的白银。
特土良（公元198-220年）在《论灵魂》第25章第206页中也详细描述并谴责了手术堕胎。
特土良的《辩护书》第9章第25页（公元198-220年）：“就我们而言，既然谋杀已被一劳永逸地禁止，我们甚至不得摧毁子宫中的胎儿[fetus]——因为此时人类仍需从身体其他部位获取血液以维持生命。 阻碍分娩无异于更迅速地杀人；无论你夺走已出生的生命，还是摧毁即将出生的生命，都无所谓。那个即将成为人的，就是人；种子中已蕴含着果实。”
特土良（公元198-220年）说： “诚然，摩西律法会对导致堕胎者施以应有的惩罚，因为此时人类的雏形已经存在，它甚至此刻就被赋予了生死的状态——尽管它仍寄居于母体之中，在很大程度上与母亲共享着相同的状态，但它已经可能面临生与死的两种结局。”《论灵魂》第37章第218页
特土良还在《论贞洁劝诫》第12章第57页中提到，化学堕胎也是错误的
问：《出埃及记》21:29-30中，为何某些谋杀案未被处以死刑？
答：正如现代法律一样，过失杀人通常不判处死刑。蓄意杀人与因鲁莽而致人死亡是两回事。
问：在《出埃及记》21-22章中，这些法律与同时期其他法律相比如何？
答：以下是一些比较。
出埃及记21:2-4：在阿卡德语的努兹文献中，当一名单身男子成为奴隶，其主人为他娶妻，而该男子获得自由后，其妻子和子女仍属于主人的奴隶。
出埃及记 21:9 一份亚述文献记载：若有人为儿子买了一名少女作妻，但婚事未成，买主不得将她退回作女奴，“他必须将她视为自己的女儿，即一名亚述人”。
出 21:18-19 《汉谟拉比法典》（第206条）规定，若一人无意中伤害他人，并宣誓承认此事，仍须支付医治费用。《赫梯法典》（第10条）则规定，他必须照料所伤害的人，支付医治费用，并额外支付六（后来改为十）舍客勒银子。
出埃及记 22:16-17，若男子引诱未订婚的女子，中亚述法典第56条规定该男子须支付三分之一的嫁妆，而父亲可自行决定是否允许该男子与她结婚。
出埃及记22:19，赫梯法典（187-188，199:16-18）也规定，与绵羊、牛或猪发生性关系者应处以死刑，但与马或骡子发生性关系者则不在此列。显然，这种行为在迦南人中很普遍。
问：在《出埃及记》22:8-9和《撒母耳记上》2:25中，人们是来到审判官面前，还是来到上帝面前？
答：希伯来文词汇本身毫无疑问，即“elohim”。然而，“elohim”既可指真神，也可指假神，或指审判官。在《诗篇》82:6中，它指的就是审判官。
总结：《解经者圣经注释》第3卷第586页关于《撒母耳记上》2:25的论述如下：“正如《新国际版圣经》（NIV）页边注所示，在某些语境中，我们无法始终确定（elohim）是指‘神’还是‘（那些）士师’。 ……在此第25节以及《出埃及记》的相关经文中，或许最好将这个问题搁置不议，因为无论如何，这些‘士师’（如果他们确实是士师的话）都被视为上帝的代表，他们反映上帝的旨意并执行上帝的意愿。”
问：在《出埃及记》22:18中，为什么女巫会被处死，而[据称]男巫却不会？
A: 禁止行巫术、招魂以及涉足神秘主义的规定，对男女一视同仁。无论性别如何，神都将尝试行巫术视为极其严重的罪行。基督徒不应通过参加降神会、使用灵板、占卜或其他尝试行巫术的行为，来玷污自己所承载的名号。
问：关于《出埃及记》22:18，一位主日学老师曾分享说，她可以通过将一条带有金属吊坠的金属链悬在手腕上方，并向身体提问来判断如何治疗身体疾病。链子的摆动方式不同，分别表示“否”或“是”。您对此有何看法？
答：这违背了圣经。这是向[某种]灵体寻求答案。这听起来隐约类似于灵板这种通灵（撒但）的实践。问问她，她怎么知道是哪种灵体在作祟。《约翰一书》4:1-2说，我们不可轻信每一个灵。《哥林多后书》6:17说，我们不可沾染任何不洁之物。
我曾听一位牧师在讲台上[正确地]说，我们不应追随占星术。然而，为了证明占星术毫无根据，他让人给他算了星座运势，打算向大家展示这一切都是虚假的。结果，那些预言竟开始应验了。他吓坏了，当着会众的面为自己的所作所为悔改。直到那时，其余的预言才没有应验。
撒但确实拥有超越我们的能力，有时他能准确预测事情（或者确保事情发生）。他利用这一点让人们信任这种建议来源，以便日后更好地欺骗他们。
如果我是主日学班的一员，我会这样做：
1. 去找那位老师，向她说明你所信靠的是基督，而不是交鬼的灵。向她展示那些反对巫术的经文，她或许会明白并悔改。以下经文指出我们不应与巫术、招魂等行为有任何瓜葛：
切勿涉足魔法与巫术，例如通灵、巫术、星体投射、灵媒、占卜、占星术、威奇板、超觉静坐（TM）、EST或气功。 利未记 19:26,31；20:6-8,27；使徒行传 19:19；以西结书 13:18；22:18；申命记 18:9-14；弥迦书 5:12；启示录 9:21
不要试图与死人沟通。申命记 18:10-12；以赛亚书 8:19；撒母耳记上 28:3,7-12 + 利未记 20:6-8
在面对邪恶时，我们要像婴孩一样单纯。哥林多前书 14:20；马太福音 10:16，但也要保持警醒。马太福音 10:16-17
2. 若她仍不肯悔改，请告知教会牧师和长老，指出这种事不应发生在信靠基督的教会中，并建议他们将其撤职，不再担任主日学教师。
3. 若此举无效，该会友有责任离开该教会，并向所有想了解原因的人说明离去的原因。你的离开将比你留下来继续劝说他们更能成为见证。只要你留下来，就等于默认这事并不算太糟。
顺便提一句，如果一位主日学教师在次要问题上持错误观点并加以教导，我不会给出这样的建议。但我们绝不能参与使用“法术”与灵界沟通以寻求建议的行为。
问：在《出埃及记》23:19、34:26和《申命记》14:21中，为什么不允许人们用母羊的奶煮小羊？
答：仅仅是因为神吩咐他们不要这样做。无论这一行为是否属于偶像崇拜、巫术、亵渎、残忍或轻慢，都不是重点；根本原因在于神不喜悦，并吩咐不可这样做。
此外，这在古代迦南人和叙利亚人中也是一种习俗，其历史至少可追溯至公元前15世纪。异教的乌加里特史诗《美丽而仁慈的神明的诞生》中，就记载了在迦南用母羊的乳汁煮小山羊，以此向诸神祈求降雨的做法。这一习俗在公元前15世纪的拉斯·沙姆拉泥板中也有记载。
后来，犹太人将这一规定扩展为：同一餐中不得同时供应肉类和乳制品，甚至不得使用相同的器具来烹制这两类食物。
问：在《出埃及记》23:28、《申命记》7:20和《约书亚记》24:12中，“黄蜂”是如何将迦南人赶走的？
答：首先，有两点并非正确答案，然后才是正确答案。
非正解——字面意义上的“大黄蜂”：例如，希腊历史学家艾利安在《动物史》11,28中提到，居住在索利米特人附近的迦南人——法塞利人——曾被黄蜂驱逐出境。博查特（《圣物志》第三卷第499页）也列举了因青蛙、老鼠及其他动物而被迫离开家园的部落案例。 然而，在所提供的所有细节中，约书亚书并未提及任何动物（无论是昆虫还是其他生物）将迦南人赶出家园。《圣经知识注释：旧约》第145页指出，有些人持这种观点，另一些人则认为是埃及。
并非答案，而是以色列人自己：虽然有人认为上帝所指的“大黄蜂”其实是以色列人自己，但《出埃及记》23:28明确提到了上帝通过神迹安排提供的“外部帮助”。
正确答案是埃及：然而，法老图特摩斯三世的徽章正是黄蜂。他曾发动过17次远征，主要在巴勒斯坦地区。他的继任者阿蒙霍特普二世和图特摩斯四世也曾在巴勒斯坦地区发动过远征。这表明，削弱迦南人的并非只有以色列军队；埃及人也发挥了作用。
《圣经》所载皆为真理，但这并不意味着上帝不能运用人们熟悉的比喻来与人沟通。
问：在《出埃及记》23:31中，摩西时代非利士人怎么会出现在迦南呢？
答：请参阅《创世记》第20章的相关讨论以获取答案。
问：《出埃及记》24:1中，我们可以从拿答和亚比户身上学到什么？
答：作为亚伦的儿子，他们本应继承大祭司之位。但身为敬虔之人的后代，并不能使他们免于危险；实际上，若有人不愿跟随上帝，这种身份反而更为危险。正如《彼得后书》2:21所示，你所知道的越多，违背诫命时所要承担的责任就越大。
问：在《出埃及记》24:4中，摩西是如何写下“摩西将耶和华的一切话都写下来”的？
答：这与他写《出埃及记》6:26-27的方式相同。请参阅相关讨论。此外，也可能是摩西的书记代笔写下的。
问：在《出埃及记》24:9-11中，长老们怎么能来到西奈山呢？因为根据《出埃及记》19:12-13的记载，若有人擅自靠近西奈山，必被击杀。
答：他们只有受邀时才能上西奈山。同样，他们本应进入应许之地，但在探子们带来令人沮丧的报告后，他们拒绝前行。在神管教他们并宣告他们将在旷野中死亡之后，他们才决定自行前往应许之地。结果他们被敌人击退。做正确的事并不是最重要的。 最重要的是爱上帝并顺服上帝，这包括在正确的时间、以正确的方式做正确的事。
问：在《出埃及记》24:10中，既然神没有肉体，他们怎么能看见神的形像呢？
答：神可以随心所欲地显现任何形体。
问：在《出埃及记》25:18中，上帝为何吩咐摩西制作基路伯的雕像？
答：这些是用来装饰会幕的雕像，但人们不会向这些雕像敬拜、祷告或顶礼膜拜。基路伯只是装饰艺术品，它们并非神的形象，也不用于敬拜或顶礼膜拜。
问：在《出埃及记》28:30中，“乌陵和土明”是什么？
答：这是上帝赐给祭司的一种工具，用于掣签以探知上帝的旨意。关于它们确切样貌的描述已失传，不过约瑟夫斯声称它们是胸牌上的两块石头。《1001个圣经问题解答》第357页指出，“乌陵和土明”可以意为“光明与完美”。
问：在《出埃及记》28:34-35中，铃铛如何使亚伦及其后裔免于死亡？
答：铃铛本身并不能做到这一点。但在会幕中，正确的敬拜形式对上帝而言是件严肃的事，忽视这一诫命将导致死亡。另请参阅下一个问题。
问：在《出埃及记》28:34-35和39:22-26中，祭司袍上的铃铛有何用途？
答：经文虽未明说，但我们可以推测有两个原因。
1. 当外面的人聆听时，他们能听到看不见的祭司正在为他们献上赎罪祭。
2. 如果铃声停止，可能表明神对祭司不悦并已将他处死。届时，百姓便可拉住缠绕在他身上的绳子，将祭司拖出来。
问：在《出埃及记》29:20和《利未记》8:23-24中，为何要把血涂在亚伦的右耳、右手拇指和右脚大脚趾上？
答：虽然圣经并未明确说明上帝为何如此要求，但其中的象征意义不难理解。这象征着与祭物之间的联结。另一个例子是，当患有皮肤病的人痊愈后，将洁净祭献给祭司时，也会进行这一仪式。（《利未记》14:1-2,14-17）
问：在《出埃及记》第30章中，那些器物的含义是什么？它们象征着什么？
A：首先，其中可能仍存在一些我们尚未知晓的奥秘；上帝未必已经揭示了每件事物为何必须如此安排的全部原因。《希伯来书》8:5说：“他们所事奉的，是天上圣所的副本和影儿，正如摩西将要完成会幕时，上帝所吩咐他的。因为上帝说：‘你要照着在山上指示你的样式，谨守遵行，制造这一切。’” （NET圣经）关于会幕及其内部器物的意义，请参阅《希伯来书》第9章和第10章。
以下是关于《出埃及记》第30章的更多细节。
《出埃及记》30:1-9 这座用皂荚木制成的祭坛虽小，高约3英尺，边长18英寸，但因表面包金而十分沉重。金子象征圣洁与神，也是东方三博士献给耶稣的三件礼物之一。这座祭坛预表了基督为我们所作的牺牲。耐人寻味的是，除了祭坛之外，圣殿中没有任何一件器物被称为“至圣”。
这对我们生活的次要启示是：正如祭司必须每天早晚在祭坛上烧香一样，我们也应当至少每天早晚与神交谈。正如基督为我们献上了生命，我们也应当在力所能及的范围内，愿意为他人受苦，正如保罗在《歌罗西书》1:24中所展示的那样。
出埃及记 30:10 以色列人的大祭司每年必须在祭坛的角上行赎罪礼。
正如《出埃及记》30章中所记载的以色列人有大祭司一样，我们也有一位在《希伯来书》4:14中为我们献上牺牲的大祭司：耶稣。
《出埃及记》30:17-21 铜盆，用于洗手。亚伦和他的儿子们[后裔]在进入会幕之前，以及在靠近祭坛之前，都要洗手洗脚。
首先，我们不可抱着“无需洁净”的想法来到神面前。我们必须被洗净。当然，基督徒既是祭司又是君王，我们已在耶稣的宝血中得洁净，祂已为我们成就了这一点。但我们应当过着被洗净、圣洁的生活。参见《彼得前书》1:15-16；2:11-12。
顺便提一下，出埃及记38:8中提到的铜，来自妇女们捐赠的铜镜。这对我们生活的次要启示是：曾经用于虚荣和装饰之物，被重新熔铸后用于洁净。如果我们愿意让一些熟悉的习俗和习惯被“重新熔铸”，使它们能转化为祂的工作，这必会讨神喜悦。 参见《罗马书》12:1-2和《雅各书》1:23-25。
《出埃及记》30:22-33 圣物上的膏油。我认为调制这种膏油的配方之所以简单，是因为它能散发出怡人的香气。膏油是圣灵的预表，象征着上帝的成圣。没药非常昂贵，也是东方三博士献给耶稣的礼物之一。
首先，正如膏油的香气为万物“营造了氛围”，我们藉着圣灵的洁净与成圣，使我们从里到外都散发出基督的香气。关于我们成为基督的香气，详见《哥林多后书》2:14-16。
对我们生活的次要应用是：这膏油不应被视为理所当然，也不应因用于其他用途而被“贬为俗物”。我们的身体（神的殿，参见《哥林多前书》6:19-20）、我们在圣灵里的合一（参见《以弗所书》4:3）以及我们的生命，都不应因不圣洁的用途而被贬为俗物。 我们不可把珍珠丢在猪前，不可与不信的人同负一轭（《哥林多后书》6:14-18），不可将不圣洁之物视为圣洁，也不可偏离我们对基督那真诚纯洁的敬虔（《哥林多后书》11:3-4）。
出埃及记 30:34-38 香象征着代求和祷告。但香不可用于其他任何用途。乳香非常昂贵，是贤士们献给耶稣的三样礼物之一。出埃及记 30:35 中提到要加盐，这可能是为了防腐。关于香与祷告的关联，参见启示录 8:3-4。
首先，正如祭司焚香时那弥漫四方的香气，由父神和耶稣差遣的圣灵（约翰福音16:7）也应当充满我们的生活。 基督，且唯有基督，是我们的中保（以弗所书 2:13-17；歌罗西书 1:20；希伯来书 8:6），而圣灵正以无法用言语表达的叹息为我们代求（罗马书 8:26-27）。
这对我们生活的次要应用是：在跟随基督的过程中，我们要不断祷告，赞美神并为他人代求。（帖撒罗尼迦前书 5:17；腓立比书 4:6）
问：在《出埃及记》30:11、15中，为什么穷人必须与更有经济能力的富人缴纳相同的税款？
答：舍客勒税是为赎回他们的生命而设的，这里有一个重要原则：富人的生命并不比穷人的生命更重要或更不重要。在整个旧约律法中，杀害或伤害穷人的刑罚，绝不会比杀害或伤害富人的刑罚更轻。
这项税仅针对二十岁及以上的人，可能仅限于男性，这意味着它是按家庭单位征收的。一个家庭不会因为子女较多而受到惩罚。此外，舍客勒是一种较小的货币单位。
问：在《出埃及记》30:12和《利未记》9:7中，公绵羊或公牛如何能为一个人赎罪？
答：根据《希伯来书》9:9和10:4，牺牲本身无法成就赎罪。然而，《希伯来书》9-11章表明，旧约的祭祀是基督牺牲的预表或象征。
用通俗的话来说，假设有些人背负着巨额债务（或罪孽），数额之大以至于他们永远无法指望偿还债权人（即上帝对公义的公正要求）。他们的信用无法被信赖。但一位富有的君王（上帝）介入其中，在协议上签下自己的名字，承诺全额偿还债务。 随后，他的儿子前来清偿了全部债务。当债权人前来索要钱款时，这些人遵从国王的命令，出示了实际的凭证，证明他们的债务已被国王承担。
问：在《出埃及记》30:31-34中，因制作某种特定配方香膏而处死某人，这难道不严苛吗？
答：是的，这确实很严格。不过，如果人人都清楚规则，这就不算不公平。目前没有证据表明曾有人违反过这条规定，或因此受到惩罚。
问：在《出埃及记》31:12中，遵守安息日为何如此重要？
答：许多真正的基督徒认为，在基督里，每一天都是安息日的安息（希伯来书 4:8-11），而另一些真正的基督徒则认为我们今天仍应守安息日。保罗在罗马书 14:5-7 中认可了这两种做法，并指出关键在于我们是否为主而活。
无论如何，所有基督徒都必须认同，在摩西律法时代，守安息日是一条非常重要的诫命，如果我们生活在那个时代，就必须勤勉地遵守它。
关于安息日，有三条明确的诫命和五个明确的理由，但我们还可以发现更多理由。
安息日的诫命：
1. 当使安息日分别为圣（出埃及记 20:8；申命记 5:12）
2. 不可亲自做工（出埃及记 20:10；申命记 5:13-14）
3. 你手下的人：儿子、女儿、仆人，甚至你城门内的（非犹太）外邦人，乃至牲畜，都应当有安息日。（出埃及记 20:10；申命记 5:14）
安息日的明确理由：
1. 单纯的顺服：他们应当顺从神的诫命。
2. 纪念我们的造物主：正如神在六日之内创造了天地，然后安息，我们也当在安息日安息，以此尊荣祂。（出埃及记 20:11）
3. 纪念奴隶生活与我们的拯救者：以色列人曾在埃及作奴隶（推测当时没有安息），是神将他们领出来，因此他们要纪念此事并守安息日。（《申命记》5:15b）
4. 作为上帝与旧约子民之间的记号，使他们知道上帝使我们成圣。（出埃及记 31:13）
5. 神赐福于安息日并使其成为圣日，因此我们应当承认这一点。（出埃及记 20:11b）
可能的其他原因：
1. 安息日是对人们自身智慧和努力的冒犯。在世人看来，一个明智的人显然会认为：付出越多，收获就越多。即使自己想休息，也可以让雇工、仆人和牲畜更加勤奋地工作。上帝并没有反驳这种想法，甚至没有说明它是否正确。无论这种思维方式在世人眼中是否正确，上帝都要求人们首先顺服祂。
2. 安息日是对他们自力更生和独立精神的挑战。无论是商人、农夫、工匠，还是其他任何劳动者，如果认为自己和家人的繁荣甚至生存都取决于此，他们都会想在安息日工作。但归根结底，这关乎信任：你的繁荣与生存是取决于你自己，还是你相信它取决于上帝？
3. 设立安息日能让主人、仆人，甚至牲畜在身体、心理和情感上都更健康，因为他们有时间从一周的劳作中得到休息和恢复。如今的人们，无论信仰如何，都需要时间来休息和恢复精力。
4. 设立安息日有助于防止因年复一年重复相同的工作而导致的倦怠。即使是那些认为所有日子都一样的人，也需要时间来休息和恢复精力。
虽然真正的基督徒在是否应在安息日（星期六）或星期日休息，以及所有日子是否都一样的问题上存在分歧，但所有基督徒都应当就以下两点达成共识。
a) 如果我们相信神希望我们今天守一天不工作，我们就应当这样做。
b) 我们所有的日子——而不仅仅是其中七分之一——都应当奉献给侍奉神。
问：在《出埃及记》31:17中，神会疲倦吗？
答：上帝不会感到身体上的疲倦（以赛亚书40:28）。然而，正如人们会说他们厌倦了抱怨和虚伪的爱一样，这是一种表达，表明上帝对不真诚的敬拜不感兴趣。以赛亚书43:24说，以色列人的罪使上帝疲倦。以赛亚书1:14说，当他们还是恶人时，他们的节期使上帝疲倦。 以赛亚书7:13中，亚哈斯的不信使上帝厌烦。玛拉基书2:17说，当他们称作恶的人为善，并质问公义的上帝在哪里时，他们的言语使上帝厌烦。更多讨论请参阅《圣经难题与表面矛盾》第212-213页。
问：在《出埃及记》32:2-5中，先知亚伦怎么会提倡敬拜偶像呢？
答：亚伦犯下了严重的罪行。他的所作所为无可辩解，但以下是对他行为的一种可能解释。当摩西迟迟未归时，许多人开始质疑摩西是否还会回来。面对如此众多焦虑不安且群龙无首的百姓向亚伦施压，要求他制造偶像，亚伦最终屈服了。或许他认为，作为祭司带领百姓恢复秩序与正常生活，比无限期地等候耶和华更为重要。
问：在《出埃及记》32:1-10中，为什么上帝要杀死敬拜金牛犊的以色列人，却没有杀死制造金牛犊的亚伦？
答：若神将他们全都杀死，也是公义的。然而，神有权推迟施行公义。正如《罗马书》9:15所示，祂也有权按自己的意愿施予怜悯。
背景情况：是百姓提议铸造金牛犊并提供了材料。经文并未说明亚伦是出于热忱，还是因周围众人的压力而被迫顺从。在《出埃及记》32:5中，金牛犊只是用来敬拜耶和华的偶像，并非另一位神。当然，尽管这些背景情况能帮助我们理解亚伦为何这么做，但这并不能成为亚伦的借口。
神对某些人施怜悯，并能延缓祂的公义：第10节中，神大怒，甚至考虑将他们全都灭绝。若神将亚伦和其余所有人灭绝，也是公义的。神不仅对亚伦施怜悯，更因没有杀死所有以色列人而显出怜悯。
问：在《出埃及记》32:14中，上帝是否改变了主意，这与《民数记》23:19和《撒母耳记上》15:29相矛盾吗？
答：当我们的心意和行为改变时，神向我们显明的旨意也会随之改变。更多信息请参阅《出埃及记》33:3的解答、《当批评者发问》第85页，以及《圣经中的难解之语》第209-210页。
问：在《出埃及记》32:30中，摩西怎么能试图为百姓赎罪呢？
答：人可能会尝试去做一些不可能的事，但正如《耶利米书》15:1所示，即便是摩西也无法代替任何人。摩西恳求神赦免百姓的大罪，若神不赦免，就求神将他从神的册上涂抹。这与保罗在《罗马书》9:1-4中所表达的心声非常相似。
问：《出埃及记》32:30-32是否表明摩西可以代替百姓，类似于天主教所信奉的“功德宝库”？
答：不。如果非要说的话，这恰恰暗示了相反的意思，原因有二。
1. 在《出埃及记》32:33-34中，上帝说祂没有接受摩西的提议。顺便提一下，保罗在《罗马书》9:3中对犹太人也表达了类似的牺牲性爱，但这对犹太人也没有任何益处。
2. 摩西并没有主动提出要为百姓受苦。摩西提出要被完全从生命册上抹去，意味着会被送入地狱。天主教、东正教、新教和科普特教派都一致认为，没有任何一位基督徒会为其他基督徒下地狱。
顺便提一句，在教会传统中，“功德宝库”这一概念在尼西亚会议之前的基督教文献中完全不存在。
问：在《出埃及记》32:12中，摩西为何请求上帝“回心转意，不要降这灾祸在你百姓身上”？
答：此处的“恶”字也可指灾祸。摩西请求上帝收回降下灾祸的威胁，因为《申命记》9:8提到，上帝的愤怒已足够强烈，足以毁灭这百姓。
问：在《出埃及记》33:3和《约书亚记》1章中，上帝是否与以色列人一同进入应许之地？
答：神所启示的旨意往往具有时效性和条件性，有时也被解释为拟人化的表达。
时限性：神曾告诉那悖逆的一代，祂不会与他们同去。他们全都死了，神便与下一代同去。
有条件的：上帝的许多威胁或应许都附带明确或隐含的条件。关于隐含条件性威胁的例子，可参阅《约拿书》第3章和《创世记》20:3。
拟人化：超越时间的上帝早已知道他们会做什么，也早已知道祂自己会做什么。然而，人们有时很难既看到这一点，又同时意识到那一代人仍然拥有真实的选择权。当然，如果上帝只是告诉他们自己一定会做什么、上帝一定会做什么，那就会限制他们的选择。
人不必认同甚至理解“神超越时间”这一概念。他们无需深思“超越时间”的含义，神便会以有意义的方式与他们沟通。神用所有人都能理解的方式与人沟通。关于神以拟人化方式沟通的更多内容，请参阅《这真是个好问题》第202-205页。
问：在《出埃及记》33:5-6中，以色列人为何要摘下他们的饰物，以便上帝知道该如何对待他们？
答：他们要脱下犯罪时佩戴的饰物，以此作为哀悼的标志，并（希望）以此表示悔改。这里涉及一个关键原则：当我们的心改变时，上帝向我们启示的旨意也会随之改变。他们有选择权：要么顺服并为自己的罪哀悼，要么不这样做。
更多信息请参阅对《创世记》20:3-6、《申命记》20:17、《耶利米书》15:6、《约拿书》3-4章、《约拿书》3:10以及《约拿书》4:1-2的讨论。
问：《出埃及记》33:11中，摩西能与神面对面交谈吗？
答：正如诺曼·盖斯勒和托马斯·豪所写，一个盲人可以与人面对面交谈，却看不见对方的脸。这是一种表达方式，表明摩西与神之间有着亲密的交谈，但这并不意味着摩西看见了神的面，正如《出埃及记》33:20所示。
问：在《出埃及记》33:11、23；24:10以及《创世记》32:30中，既然《约翰福音》1:18、《出埃及记》33:20、《歌罗西书》1:15以及《提摩太前书》1:17、6:16都指出神是不可见的，那么摩西、亚伯拉罕或其他任何人如何能看见神的任何形像呢？
答：这是诺斯替派曾试图利用的一个论点，他们以此主张：尽管耶稣遵守律法，但旧约中的神与新约中的神是不同的神。
“不可见”并不意味着没有形体，也不意味着天使或魔鬼无法察觉神。这当然更不意味着全能的神没有足够的大能以可见的形式显现。它仅仅意味着我们仅凭肉眼，无法看见属灵界的事物，而神就在那个领域中。
但神在仍居于天上的同时，也能“跨越”并进入时空中的物质领域。神本质上依然是不可见的，但能够使自己显现出来。我们天生在黑夜中几乎是不可见的，但如果我们手持手电筒，人们依然能看到我们所在的位置。神也能通过燃烧的荆棘丛做到这一点。
但上帝所做的远不止于此。以一种在自然界中无法找到百分之百完美类比的方式，上帝跨越界限，在时空之中有了具体的位置，不仅以人的形象显现，更成为一个真实、活生生、有呼吸的人：耶稣基督。耶稣既曾是、现在依然是百分之百的人，也是百分之百的神。
从历史上看，爱任纽是已知首位对这一异议作出回应的基督徒。他强调，既然上帝是全能的，祂甚至能让肉眼可见、有死之身的人看见不可见之事，无论是在异象中，还是在他们获得永生之后。更详尽的回答请参见爱任纽《驳异端》第4卷第20章第4-10节，第489-491页。
问：在《出埃及记》33:19-20中，既然上帝是灵，摩西怎么能看见上帝的“背”呢？
答：若不使用拟人化的术语，很难描述灵的各种特征。此处的“背”并非指“有脊髓的那部分”，而是指与“正面”相对的“背面”。
这指的是上帝某些属性的反映。这并非上帝全部的荣耀，因为上帝拒绝了摩西想要看见祂荣耀的请求（很可能是为了摩西自身的安全）。
问：在《出埃及记》34:20、《出埃及记》13:2和《民数记》18:15-16中，人们应该杀死不洁净的动物，还是用钱赎回它们？
答：《出埃及记》34:20指出，牲畜的主人必须杀死头生的牲畜，或用钱赎回，但驴可以用一只羊羔赎回。除此之外，律法并未对洁净与不洁净的牲畜作其他区分。后来在《民数记》18:15-16中，律法范围缩小，仅允许用钱赎回头生的不洁净牲畜。
有些人可能难以接受上帝的律法会发生变化，因为他们没有区分三个不同的方面：道德、民事和礼仪。随着情况的变化，礼仪律法在其他方面也发生了变化。例如，在圣殿建成之前，祭祀并不是在圣殿中进行的。
问：在《出埃及记》34:23中，为什么只有所有男子必须前来，而妇女和儿童却不必？（一位穆斯林提出了这个问题。）
答：只要仔细阅读《出埃及记》34章23节和24节，我们就能找到答案。经文说：“你们所有的男子每年要三次在万军之耶和华——以色列的神面前露面。我要在你们面前赶出列国，扩大你们的疆界；当你们每年三次上去在耶和华——你们的神面前露面时，就没有人会觊觎你们的土地。” 妇女不参与战争，只有男子参战。任何男子都不应通过不前来朝见而“躲藏”。
问：在《出埃及记》35-40章中，会幕内的器皿具有什么象征意义？
答：有人认为如下：
铜祭坛象征着即便是进入圣所也需献上牺牲
铜盆表明进入其中的人需要洁净
陈设饼表明基督是我们的生命之粮；祂赐给我们一切所需的滋养
金灯台象征着赞美与祷告
约柜象征着神的同在
幔子表明，通往神同在之路并非对任何人开放（除了祭司每年一次）。当耶稣在十字架上死去的同时，幔子被超自然地撕为两半，这一状况便发生了改变。
以上内容大致摘自劳伦斯·O·理查兹所著的《教师注释》。
问：在《出埃及记》36:8-14中，有人告诉我，摩西从神那里领受的建造会幕的尺寸，几乎与其他古代民族（非希伯来人）建造其敬拜场所所用的尺寸完全一致。这会影响神所赐予会幕尺寸的可信度吗？
答：首先，让我们假设这一前提是正确的。（我稍后会对此提出质疑。）如果这些尺寸与其他古代民族建造圣殿所用的尺寸相同，那也不会影响《圣经》的可信度。如果这些尺寸具有特殊性，撒但就会利用这一信息制造伪造品。
另一方面，出于以下几个原因，我对“这些尺寸与其他古代民族建造圣殿所用的尺寸相同”这一说法表示严重怀疑。
a) 不同的古代敬拜场所之间尺寸各不相同。举个简单的例子，假设有10座古代圣殿，其尺寸分别为100、105、110、120、125、130、135、140、145和150，而会幕的尺寸介于100和150之间。 现在，无论会幕的尺寸是多少，人们都可以声称它与这10座神殿中的一座非常相似，但这并不能证明什么。
b) 古代神庙通常没有至圣所，而且我们所知的神庙都是固定建筑，而非帐篷。
c) 最后，请记住会幕建于公元前1400年左右，比所有罗马神庙和希腊神庙都要古老，唯独迈锡尼神庙除外。因此，如果其尺寸与后来的神庙相同，要么根本不存在模仿，要么是后者模仿了前者，而非相反。总的来说，除非能提供具体实例，否则轻信此类说法并不明智。
问：在《出埃及记》37:17-24中，七枝烛台是否表明该经文是后期所写？因为七枝烛台据称直到公元前600年才出现？
答：过去有人曾这样认为，但《考古学能证明旧约吗？》一书第31-32页指出，考古学家已在泰尔·贝特·米尔西姆发现了七枝烛台，而且多坦地区一些可追溯至摩西时代的墓葬中也出现了七枝烛台。 《威克里夫圣经词典》第1006页指出，在墓葬和迦南神庙的废墟中都发现了七支灯台，“因此，摩西会幕中用于神圣用途的七支灯台的概念并非如《旧约》批评家们曾经所声称的那样属于时代错置。”
问：《出埃及记》38:8是否证明该经文是后期撰写的，因为当时[据称]并没有青铜镜？
答：不是，因为他们确实拥有青铜镜，正如《考古学能证明旧约吗？》第31页所述。 青铜是铜与2%至18%锡的合金。（《钦定本》使用“黄铜”一词，因为400年前任何铜合金都被称为“黄铜”。）《威克里夫圣经词典》第1123-1124页指出，在乌尔已发现约公元前2500年的青铜器。
第1139页指出，除埃及外，青铜镜十分罕见。不过它们非常珍贵，正如《威克里夫圣经考古学词典》第389页所述，青铜镜直到希腊化时期才普及到普通民众中。该书还提到，在约书亚时代，《特尔·埃尔·阿马尔纳书信》中记载了一位属国君主向法老阿肯那顿进献了32面抛光青铜镜。 赫梯国王曾赠予他一面银镜。
顺便提一下，现存已知最古老的《旧约》手稿是《死海古卷》中的4Q17。该手稿可追溯至公元前250年，内容涵盖《出埃及记》第38章至《利未记》第2章。《死海古卷译本》第474页指出，其内容与马所拉文本几乎完全一致。
问：《出埃及记》第40章中，既然《出埃及记》第33章7-8节已提到会幕就在那里，他们又如何能建造会幕呢？
答：首先，有两个可能不太相关的事实，然后是答案。
1. 《出埃及记》33:7-8和40章并不一定按时间顺序写成，尽管很可能确实如此。
2. 帐幕在阳光下长期使用后，可能会磨损。
回答：《出埃及记》33:7-8说摩西取了一座现有的帐幕，并称其为会幕。在《出埃及记》31:2-7；35:30；36:1中，神膏立了比撒列和亚何利亚伯之后，他们便按照神的样式制作了圣器，其中包括一座新的会幕。
问：《出埃及记》全书能给我们带来哪些应用？
答：至少有三个应用。
正如摩西和以色列人离开埃及一样，我们生活中或许也有需要被拯救脱离的恐惧、罪恶、其他事物和处境。当我们从这些中得释放时，就需要离开。在你的生活中，是否有某些“陈旧而舒适的习惯”，是你需要摒弃并停止的？
摩西在出埃及之前40年就已经脱离了埃及的奴役。但神让摩西回到埃及，不是为了重陷奴役，而是为了拯救他人。我们或许已经从某些捆绑中得释放，但我们的家人、朋友和其他人呢？也许神也想使用我们，去帮助拯救他们。
尽管所有以色列人都得蒙拯救，但在途中仍有人员伤亡。一些以色列人因敬拜金牛犊、挑战摩西的权威以及与摩押女子发生不道德关系，而死于瘟疫和火中。米利暗因心存偏见，曾一度患上麻风病。 就连摩西本人，也因在米利巴水边当着百姓的面发怒，而被禁止进入应许之地。当你从某种困境中得救时，挑战并未就此结束。你仍需坚持到底。如果你做了导致自己成为牺牲品的事，就要迅速悔改；即使可能仍会面临后果，在余下的旅程中也要继续顺服神。
问：《出埃及记》中，至今仍存世的最古老抄本有哪些？
答：以下是最早的几部。
基特夫·欣诺姆（Ketef Hinnom）卷轴可追溯至公元前650-587年，书写于银板上（因此得以保存），其中包含《出埃及记》20:6、《民数记》6:24-26、《申命记》5:10、7:9、《尼希米记》1:5以及《但以理书》9:4的片段。
死海古卷：（公元前250年起）共有17份独立抄本（参见《今日死海古卷》第30页及《死海古卷译本：库姆兰文献英文版》（第2版）），源自至少23份原始抄本（参见《死海古卷英文版》（第4版））。 《威克里夫圣经词典》第436-438页称共有15份抄本。第4号洞穴中的一份手稿属于撒玛利亚流派。 根据《死海古卷译本：库姆兰文献英文版》（第二版）第474页，第4号洞穴中的4Q17残卷（包含《出埃及记》38章至《利未记》2章）是最古老的手抄本之一，抄写于公元前250年左右。它与马所拉文本几乎完全一致。这些手抄本被称为
1Q2（=1Q出埃及记）《出埃及记》16:12-16；19:24-25；20:1,5-6,25-26；21:1,4-5
2Q2（=2Q出埃及记(a)）《出埃及记》1:11-14；7:1-4；9:27-29；11:3-7； 12:32-41；21:18-20？；26:11-13；30:21？；30:23-25；32:32-34
2Q3（=2QExodus(b)）《出埃及记》4:31；12:26-27？； 18:21-22；19:9；21:37；22:1-2,15-19；27:17-19；31:16-17；34:10。值得注意的是，其中《出埃及记》19:9之后紧接一行空白，紧接着是《出埃及记》34:10
2Q4 (=2Q出埃及记(c)) 《出埃及记》5:3-5
4Q1（=4Q创世记-出埃及记(a)）《创世记》和《出埃及记》。 出埃及记 2:1-5；3:8-16、18-21；4:4-9、26-31；5:1、3-17；6:4-21、25；7:5-13、15-20；8:20-22；9:8？
4Q11（=4Qpaleo创世记-出埃及记(l)）《创世记》50:26的古希伯来文； 《出埃及记》1:1-5（两次？）、2:10,22-25；3:1-4,17-21；8:13-15,19-21；9:25-29,33-35；10:1-5；11:4-10； 12:1-12,42-46；14:15-24；16:2-7,13-14,18-20,23-31,33-36；17:1-3,5-11；18:17-24；19:24-25；20:1-2； 22:23-24；23:5-16；25:7-20；26:29-37；27:1，27:4？；27:6-14；28:33-35,40-42；36:34-36；40:15？
4Q13（=4QExodus(b)）包含《出埃及记》1-5章的6个片段
4Q14（=4QExodus(c)）包含《出埃及记》7-18章的36个片段
4Q15（=4QExodus(d)）包含《出埃及记》13:15-17，紧接着是15:1
4Q16（=4QExodus(e)）包含《出埃及记》13:3-5
4Q17（=4Q出埃及记-利未记(f)）包含《出埃及记》38章至《利未记》2章。（公元前250年）
4Q18（=4QExodus(g)）《出埃及记》14:21-27
4Q19（=4Q出埃及记(h)）《出埃及记》6:3-6
4Q20（=4Q出埃及记(j)）《出埃及记》7-8
4Q21 (=4QExodus(k)) 《出埃及记》36:9-10
4Q22 (=4QPaleoExodus(m)) 《出埃及记》，撒玛利亚版本，用古希伯来文书写。从古文字学角度看，其年代为公元前100年至公元前25年。图森实验室通过加速器质谱法（AMS）测年，得出的结果为公元前116年至公元48年。
4Q37（=4QDeuteronomy(j)）（包含《申命记》11:21，随后是《出埃及记》12:43-13:5）
7Q1（= 7QLXXExod）是《出埃及记》28:4-6希腊文《七十士译本》的抄本（公元前100年）。
据《今日死海古卷》第33页记载，在死海古卷中发现了记载《出埃及记》和《申命记》经文的经文盒和门框经卷（分别佩戴于额头和手臂上）。
8Q3是一块经文盒，其中包含《出埃及记》13:1-10；13:11-16；12:43-51； 20:11；《申命记》6:5-9；11:13；6:1-3；10:20-22；10:12-19；5:1-14；10:13(？)；11:2；10:21-22；11:1、6-12。
8Q4是一卷记载《申命记》10:12-11:21的门柱经卷。
在死海古卷中发现了一部《摩西五经》的并列本。正如有些人通过将不同的福音书段落并列在一起编成一个福音故事一样，昆兰社区也对《妥拉》做了同样的处理，该卷被称为4Q158卷。
总体而言，在《出埃及记》的1215节经文中，《死海古卷》共保存了其中的767节（占63.1%）。
出埃及记 1:1-22；2:1-18,22-25；3:1-4,8-21；4:1-9,26-31；5:1,3-17；6:3-21,30；7:1-13,26-29；8:1,5-22； 9:5b-35；10:1-28；11:3-10；12:1-2,6-8,12-22,31-51；13:1-7,12-13,15-16,18-22；14:1-13,15-27； 15:1,9-21,23-27；16:1-8,13-14,18-20,23-36；17:1-16；18:1-27；19:1,7-17,23-25；20:1-2,18-19a； 21:1,4-6,13-14,18-20?,22-32,37；22:1-4,6-7,11-13,15-30；23:5-16,29-31；24:1-4,6-11；25:7-29,31-34； 26:8-15,21-37；27:1-3,4？,6-14,18-19；28:3-12,22-24,26-28,30-43；29:1-5,20,22-25,31-41； 30:10,12-18,21?,23-25,29-31,34-38；31:1-8,13-17；32:2-19,25-30,32-34； 33:12-23；34:1-3,10-13,15-18,20-24,27-28；35:1；36:9-10,21-24,34-36；37:9-16； 38:18-22；39:3-24；40:8-27；40:15？。《出埃及记》34:23-24,27-28的经文非常残缺。
纳什纸草卷（Nash Papyrus）可追溯至公元前150年，其中收录的“十诫”综合自《出埃及记》20:2-17和《申命记》5:6-6:4及后续经文。在死海古卷被发现之前，纳什纸草卷是已知最古老的圣经文本。其照片收录于《新国际圣经词典》第228页。
《出埃及记》的奥克西林库斯纸草1074号约可追溯至公元二世纪。
梵蒂冈抄本（公元325-350年）完整保存了《出埃及记》的全文，唯独缺少《出埃及记》28:23-28。
我们没有西奈抄本（公元340-350年）中包含《出埃及记》的任何页面。
亚历山大抄本（约公元450年）收录了《出埃及记》全文，唯独缺少《出埃及记》28:23-28。
《七十士译本》是《旧约》及《次经》的希腊文译本。《希腊文圣经手稿》第60-61页刊载了一幅残片图片，该残片被称为Rahlfs 803（即《死海古卷》7Q1），内容为《出埃及记》28:4-6，可追溯至公元前100年。
撒玛利亚人在公元前二世纪制作了他们自己的《妥拉》抄本，尽管现存最早的撒玛利亚抄本可追溯至中世纪。《今日死海古卷》第125-126页。《死海古卷百科全书》第1卷第277页指出：“撒玛利亚五经倾向于通过频繁插入五经其他章节中的平行内容来扩充经文。”
据《希腊文圣经手稿》第35页（脚注）记载，特拉的主教保罗（公元616-617年）曾将《七十士译本》译为叙利亚文，该译本至今仍存世。
问：根据犹太作家斐洛的观点，我们如何知道《出埃及记》现存的版本就是最初写成的版本？
答：作为基督徒，我们相信我们所拥有的《旧约》正是基督所确认的《旧约》。事实上，对于穆斯林而言，《古兰经》第5章第46节也指出，耶稣曾被赐予《托拉》。我们拥有基督时代留存下来的早期手稿，下个问题将对此进行探讨。不过，还有另一条证据。 亚历山大的斐洛是一位犹太学者，生于公元前15/20年，卒于公元50年。他用希腊语写作，但耐人寻味的是，他引用的《旧约》希腊文内容与希伯来文的马所拉文本更为吻合，而非与希腊文的《七十士译本》。他在解释不同经文的含义时非常详尽。以下是斐洛在《出埃及记》中提及的经文。
1:8,9,11,15,18,20,21；2:1,3,6,12,15-16,18,21,23,25；3:1-2,4-6,9,14-15,17；4:3,10,12,14,22；5:2； 6:3,12,16,23,26,29；7:1,12,15,17,23；8:1,9,19,26,29；10:20-23；11:7；12:2-4,8,11-12,16,23,34,38； 13:2,11-13,15,19；14:4,7,13-14,19,27,30；15:1,4,9,17,20,23,25,27；16:4,6,13,15,18,36；17:6,11-12； 18:4,7,11,14,16,25；19:6,17-20；20:2,5,9,12-13,16,18-22；21:5-6,10,12-16,22,26,28,31,33； 22:1,6-7,26；23:1-5,8,10,13,18-20,28；24:1,6,10-11,18；25:1,22,30,31,33,40； 26:1；27:9；28:17、30、34、36；30:8、13、15、34；31:1-2、39；32:1、7、16-17、20、26、27、32； 33:5,7,12-13,17-18,23；34:12,28；35:22,30；38:8；39:3,26
问：哪些早期作家引用了《出埃及记》？
答：犹太人斐洛（公元前15/20年至公元50年）在其《论语言的混乱》、《谁是神圣事物的继承者》、《初步研究》及其他著作中大量引用了《出埃及记》。
尼西亚会议前的早期教会作家们也广泛引用了《出埃及记》。
罗马的克莱门特（公元 96-98 年）在《第一克莱门特书》第 4 章第 6 页引用了《出埃及记》2:14。他在《第一克莱门特书》第 18 章第 10 页引用了《出埃及记》3:11。
《十二使徒教义经》（约公元60-120年）讨论了《出埃及记》20:13、14、15、16、17。
《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第12章第145页引用了《出埃及记》17:14。
贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《与犹太人特里福的对话》第126章第263页中写道：“因为摩西在《出埃及记》某处说过”，并引用了《出埃及记》6:2及以下经文。
殉道者贾斯汀（约公元138-165年）在《与犹太人特里福的对话》第60章第227页中将《出埃及记》3:2-4称为经文
贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）：“因为圣经是这样说的：”随后贾斯汀引用了《出埃及记》3:2-4。《与犹太人特里福的对话》第49章第220页
萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-180年）：“主的指头——即圣灵，据称正是借着祂的作为，《出埃及记》中的律法石版才被写成”，片段9，第761页
萨迪斯的梅利托（公元170-177/180年）：“在仔细研读了《旧约》的各卷书之后，我已将它们列于下文，并随信将这份书目寄给您。这些书的名称如下：——摩西五经：《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》； 《约书亚记》、《士师记》、《路得记》、四卷《列王纪》、两卷《历代志》、大卫的《诗篇》、所罗门的《箴言》（亦称《智慧书》）、《传道书》、《雅歌》、《约伯记》，以及先知书：《以赛亚书》、《耶利米书》（十二先知书合编为一卷）、《但以理书》、《以西结书》、《以斯拉记》。” 摘自《摘录集》第759页
安提阿的西奥菲勒斯（公元168-181/188年）引用《出埃及记》20:3、23:6、22:21，将其视为上帝的言语。见《西奥菲勒斯致奥托利库斯书》第3卷第9章第114页
里昂的爱任纽（公元182-188年）引用《出埃及记》3:7-8，将其视为上帝的言语。见爱任纽《驳异端》第4卷第12.4章，第476页
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）：“正是祂教导摩西担任导师。因为主说：‘若有人在我面前犯罪，我必将他从我的册上涂抹；但现在，你去，领这百姓到我告诉你的地方。’” （《出埃及记》32:33,34）《教导者》第1卷第7章第224页。另见《教导者》第1卷第8章第218页，他在那里将《出埃及记》3:8称为圣经。
特土良（公元198-220年）首先引用《出埃及记》3:17，随后说：“同样，在《出埃及记》同一卷书中：”，并引用了《出埃及记》20:2、22、23。《斯柯皮亚斯》第2章第3卷第634页
特土良（公元204/205年）引用了《出埃及记》20:16的一半内容。《反马吉安五书》第4卷第12章第363页
希波吕托斯（公元222-235/6年）在《驳一切异端》第6卷第10章第78页中，批评西蒙对《创世记》和《出埃及记》的过度寓意化；并在第11章第78页中，批评西蒙对《利未记》、《民数记》和《申命记》的寓意化
奥利金（公元240年）提及《出埃及记》、《利未记》和《民数记》。《雅歌注释》序言第47页
奥利金（公元225-254年）撰写了《罗马书》、《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《约书亚记》、《列王纪上》、《耶利米书》和《路加福音》的注释
诺瓦提安（公元250/4-256/7年）：“尽管天上的经文常常将神的形像化作人的形态，例如当它说……”并引用《诗篇》34:15；“或者当它说……”并引用《创世记》8:21；“又或者当摩西领受石版之时……”并引用《出埃及记》31:18。 “又如以色列子民从埃及地得释放时”，并引用《诗篇》136:12；“又如经上所说”，并引用《以赛亚书》1:20。《论三位一体》第6章第615页。
诺瓦蒂安（公元250/4-256/7年）将《出埃及记》4:13引为摩西所言。《论三位一体》第9章第618页
《反诺瓦提安论》（约公元246-258年）第12章第660页引用了《出埃及记》9:28。
迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《论著》第12篇、第三卷第11、13、113节等处引用了《出埃及记》，并注明引自该书。
迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《西普里安论著》第12篇第二卷第15章第521页中提及《出埃及记》。
格雷戈里·塔乌马图尔格斯（公元240-265年）：“《出埃及记》中曾说，这不仅指发现朋友的财物，也指发现敌人的财物：‘你务必将它们归还给它们的主人。’”《正典书信》第4条，第19页
亚历山大的狄奥尼修斯（约公元246-256年）在《致亚历山大人书》第12封中援引了《出埃及记》12:30，第108页。
亚历山大的阿纳托利乌斯（公元270-280年）提到“两位名叫阿加托布鲁斯的长者，他们被尊称为‘大师’；还有杰出的阿里斯托布鲁斯，他是‘七十士’之一，曾为托勒密·费拉德尔福斯及其父亲翻译希伯来人的神圣经文，并将他关于摩西律法的注释著作献给这两位君王。 这些作家在解答《出埃及记》中提出的一些问题时，指出所有人理应……”《亚历山大的阿纳托利乌斯复活节法典》第3章，第6卷，第147页
阿达曼提乌斯（约公元300年）引用了《出埃及记》20:13-15,16。《论真信仰的对话》第二部分15 b，第94页。
佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）引用了《出埃及记》24:8的一半内容，并将其归于摩西。《启示录注释》第五章第5节，第350页。
奥林匹斯和帕塔拉的梅索迪乌斯（公元270-311/312年）引用《出埃及记》30:1-9，称“祂[上帝]说”。《十个童女的筵席》第五篇，第7章，第328页
亚他那修（公元318年）在《驳异教论》第46章第28-29页中，引用了《创世记》1:6-11,29；《出埃及记》20:3；《申命记》6:4,5,13；《诗篇》119:90；146:7-9；33:6。
拉克坦提乌斯（约公元303-320/325年）在《神学原理》第4卷第10章第108页中提及《出埃及记》23:20。
尼西亚会议后提及《出埃及记》的作家
凯撒利亚的优西比乌（公元318-339/340年）
叙利亚的阿弗拉哈特（公元337-345年）
西尔米乌姆的赫格莫尼乌斯（4世纪）在翻译阿基劳斯（约公元262-278年）的作品时，将《出埃及记》12:35归于摩西所著。《与马尼的辩论》第40章第214页
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）
亚他那修（公元367年）在《复活节书信》第39封第4章第552页中列出了旧约的书目。
叙利亚的以法莲（公元350-378年）撰写了《创世记》和《出埃及记》的注释。（《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二辑第13卷第125页[导言]）
卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）将《出埃及记》称为圣经。
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《讲道集》第13讲第3章第82页中指出，《出埃及记》7:23出自摩西之手。
米兰的安布罗斯（公元370-390年）
纳西亚的格雷戈里（公元330-391年）在著作中提及《出埃及记》
巴塞罗那的帕西安（公元342-379/392年）指出上帝向摩西说话，并引用了《出埃及记》32:33。见《论悔罪者》第5.1章，第75页
尼西的格雷戈里（约公元356-397年）
盲人迪迪穆斯（公元398年）引用《出埃及记》7:13,22作为《出埃及记》的经文。《撒迦利亚书注释》第7章，第147页
鲁菲努斯（公元374-406年）
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）将《出埃及记》1:7作为经文引用。《泛论》第1卷第8章第4、5节，第25页
约翰·金口（公元前407年）将《出埃及记》17:12归于摩西所著，第14卷《约翰福音注释》第14篇讲道，第50页
布拉加的奥罗修斯/霍西乌斯（公元414-418年）援引了《出埃及记》6:23；24:1；《利未记》10:1-2；《民数记》3:2,4；《历代志上》6:3。《反佩拉吉派论》第9章，第125页
迦太基大公会议（公元393-419年）
苏尔皮基乌斯·塞维鲁（公元363-420年）在《历史中的出埃及记》第1卷第13章第77页中提及《出埃及记》20:14
杰罗姆（公元373-420年）论述了旧约各卷书。他特别论及《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、《妥拉》、《约伯记》、《拿弗之子耶稣》（即《约书亚记》）、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》、《列王纪》（上下卷）、十二先知书，包括《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》， 弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯帖记、以斯拉记、尼希米记，见《书信》第53卷第7-8章，第99-101页。
希波的奥古斯丁（公元338-430年）撰写了关于《创世记》的完整注释，以及关于《出埃及记》的注释。
约翰·卡西安（半佩拉吉派）（公元319-430年）
在异端之中
埃比奥尼派引用《出埃及记》33:20的一部分作为“律法”。《克莱门特认信录》第29章，第122页
佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）引用了《出埃及记》32:4。《何西阿书注释》第2章，第45页
问：《出埃及记》中的“平行五经”（死海古卷4Q158）说了什么？
答：以下是其中一小部分。其中引用的经文以斜体标出。译文摘自《死海古卷研究版》第2卷第307页。
“出20:12-17 你的[父亲]和你的母亲[，好使你在耶和华——你的神所赐给你的地上得以长寿。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作]假见证[陷害]你的[邻]舍。 不可贪恋[你]邻舍的妻子[，或他的房屋，或他的仆人，或他的婢女，或他的驴，或你邻舍的任何财物。]耶和华对摩西说：申命记5:30-31，你去告诉他们：回去到 [你们的帐篷去！但你要留在这里与我同在，因为我要向你阐明一切诫命、律法]和典章，你要教导他们，使他们在[我赐给他们、让他们得为业的那片土地上]遵行这些诫命、律法和典章……百姓便各归各的帐篷去了。但摩西仍留在[耶和华]面前……。”
问：《出埃及记》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？
答：以下是《出埃及记》1,213节经文中的一些差异。为了展示马所拉文本与七十士译本的差异，下文重点分析第30章。除非特别注明，第一句为马所拉文本（MT），第二句为七十士译本（LXX）。
出 1:5 “从雅各腰间出来的，共有七十人，约瑟当时在埃及。”（MT） vs. “但约瑟当时在埃及。雅各所生的，共有七十五人。”（七十士译本）《死海古卷》也记载为75名后裔。在《使徒行传》7:14中，司提反提到75名后裔。
出埃及记 1:22 “所生的” 与 “生给希伯来人的”（撒玛利亚五经、七十士译本和塔古姆）
出埃及记 2:25 “[神]知道/关心他们” 与 “[神]向他们显明自己”（《解经者圣经注释》第2卷指出，七十士译本在此处有误。）
出埃及记 3:6 “我是你们列祖的神，是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。摩西便掩面，因为他怕看神。”（马太福音）与 “我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神；摩西便转过脸去，因为他怕注视神。” （《七十士译本》）与“我是你们列祖的上帝，是亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝。摩西因恐惧而战栗，不敢直视”（《撒玛利亚五经》，《使徒行传》7:32）
出 3:19 “除非被大能的手强迫，否则不要去” 对比 “去吧，不，不是靠大能的手”（《七十士译本》、《武加大译本》）
出埃及记 4:22 “我的长子” 对比 “我自己的子民”（撒玛利亚五经）
出埃及记 8:22 “分别/区别对待” 与 “奇妙地分别”（《解经者圣经注释》第2卷第356页指出，《七十士译本》的译者误解了此处的希伯来文）
出 8:32 “降在你的子民身上” 与 “你的子民”（七十士译本）
出 8:23 “作出区分” 与 七十士译本和武加大译本中的“赐下拯救/救赎”。
出 9:32 指第二种谷物的希伯来语词，可能是“二粒小麦”，而《七十士译本》译为“黑麦”，科普特文译本则译为“草本植物”。（《解经者圣经注释》第2卷指出，二粒小麦曾在埃及墓葬中被发现，而斯佩尔特小麦则未见。）
出 12:22 “盆” 与 “门槛”
出 12:40 “以色列人住在埃及”（希伯来文原文、死海古卷 2Q2（=2QExod(a)）、使徒行传 7:6； 创世记 15:13）与“以色列人住在埃及和迦南”（七十士译本）及“以色列人和他们的祖先住在埃及和迦南”（撒玛利亚五经）的表述不同。 约瑟夫斯约于公元93-94年撰写的《犹太古史》2.15.2中也提到他们在埃及住了215年，这与《撒玛利亚五经》和《七十士译本》一致。约瑟夫斯称这是从亚伯拉罕进入迦南之后算起的430年。 有关2Q2的更多信息，请参见 http://dssenglishbible.com/scroll2Q2.htm。
出埃及记 14:25 “移开” 与 “堵塞/卡住”（撒玛利亚本、七十士译本、叙利亚文译本）
出埃及记 15:8 “你鼻孔里的气息” 与 “来自你的气息”（撒玛利亚五经）
出 18:5 “吃饼”（马所本、七十士译本）与 “献饼”（叙利亚文、塔古姆、武加大译本）
出 18:12 “带来”（马所本、七十士译本）与 “献上”（叙利亚文、塔古姆、武加大译本） 《解经者圣经注释》第 2 卷第 413-414 页指出，“带来”是正确的词，而“献上”仅是一种解释。
出埃及记 19:18 “整座山” 与 少数希伯来文抄本及《七十士译本》中的“全体百姓”。
出埃及记 20:12 “……母亲，使你长寿”（马太福音）与“……母亲，使你亨通，并在那美地上长寿”（七十士译本）。申命记 5:16 则为“……母亲，使你长寿，并在那地上亨通”
在撒玛利亚五经中，出埃及记 20:17 之后紧接着是申命记 11:29-30 以及 27:2b-3a,4-7，这些经文指示以色列人要在基利心山上建造圣殿。
出埃及记 20:18 在《纳什纸莎草卷》中，第六条和第七条诫命的顺序被颠倒了。
出埃及记 20:24 “在我使我的名” 与 “在我要使我的名” （撒玛利亚五经）
出 22:8 “房主当在以罗欣面前出面” 与 “房主当在以罗面前出面”（撒玛利亚五经）（《锚定圣经词典》第5卷第938页。 该书指出，撒玛利亚五经“避免任何暗示多神教的内容：例如，希伯来文标准文本（MT）中‘elohim’的复数谓语（创世记 20:13；31:53；35:7；出埃及记 22:8）被改为单数。”）（在希腊文《七十士译本》中为 Theon）
出埃及记 23:20 “看哪，我要差遣一位天使在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方。” 对比 “看哪，我要差遣我的天使在你前面，领你进入我为你预备的那地。”
出 23:21 “你要在他面前谨慎，听从他的声音。不可悖逆他，因为他必不赦免你们的过犯；因为我的名在他里面。” 对比 “你要谨慎，听从他，不可悖逆他；因为他必不向你让步，因为我的名在他身上。”
出 23:25 “他[神]必赐福” 对比 “我必赐福”（七十士译本、武加大译本）
出 24:10 “他们看见了以色列的神……清明” 对比 “他们看见了以色列的神所站立的地方……纯净”
出 24:11 “祂没有向以色列子孙的领袖们伸手。他们看见了神” 与 “连一个都没有缺席，他们出现在神的面前”
出埃及记 28:23-28 见于希伯来文马所拉文本和康普鲁滕斯七十士译本。死海古卷 4Q22（=4QPaleoExodus(m)）包含 28:22-24、26-28、30-43 的片段。梵蒂冈抄本和亚历山大抄本的七十士译本中未收录此段。
出埃及记 29:9 “在亚伦和他儿子们身上” 与七十士译本中的 “在他们身上” 不同。
出埃及记 30:1 “一座坛，是烧香的地方” 与 七十士译本中的 “一座香坛”。
出埃及记 30:1 “香柏木” 与《七十士译本》中的“不朽之木”。
出埃及记 30:6 “[祭坛]在幔子前”（希伯来文正本、七十士译本）与 “[祭坛]在幔子后”（撒玛利亚五经）
出 30:12 “毁灭” 与 七十士译本中的“瘟疫”
出 30:21 “脚，免得死亡” 与 “脚上沾水，无论何时进入见证的会幕，都要用水洗净，免得死亡。”（或许《七十士译本》的译者无意中重复了部分句子。）
出 30:27,28 《七十士译本》四次添加了“及其一切器具”
出埃及记 30:35 “用盐腌过的，纯净而圣洁” 与 七十士译本中的“纯净而圣洁的工作”
出 31:4-5 “铜，以及镶嵌宝石的工艺” 与 “黄铜、蓝色、紫色、细纺的朱红色线，以及宝石工艺”
出 32:29 “今日你们当自立” 与 “今日你们已经自立了”（希腊文、武加大译本）
出埃及记 33:16 “被分别出来” 与 “必得荣耀”（《解经者圣经注释》第 2 卷第 356 页指出，七十士译本的译者在此处误解了希伯来文）
本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary）、《锚定圣经词典》（The Anchor Bible Dictionary）第5卷，以及NASB、NIV、NKJV和NRSV圣经版本的脚注。