来自《创世记》的圣经疑问


问：《创世记》中，我们如何知道《创世记》应该收录在《圣经》中？

答：原因之一在于，耶稣以及《圣经》中的许多人都证实了《旧约》的真实性，并将《创世记》视为经文。参见《马太福音》19:4和《马可福音》10:4-9，这两个例子中耶稣都引用了《创世记》作为经文。


问：《创世记》中，谁最先回答了关于《创世记》的问题？

答：据我所知，首位就《创世记》问题撰写解答的人是菲洛，他是一位来自亚历山大的希腊化犹太人，生活于公元前20年左右至公元50年之间。如今我们拥有其著作的亚美尼亚语译本。他撰写了一部三卷本著作，名为《创世记问答》。 我们保存了他针对《创世记》第1章至第17章中244个问题的解答，这些解答体现了一位深受希腊柏拉图哲学影响的虔诚犹太人的观点。您可以在《斐洛文集：完整未删节版——新修订版》（C.D. Yonge 译，亨德里克森出版社1993年出版，1997年第四次印刷）中查阅相关内容。


问：在《创世记》第一章中，既然有些事情必然为真，比如1=1，1+1=2，那么上帝是否创造了数学和数字？他还能以其他什么方式创造它们呢？

答：上帝创造了一切；然而，一个同义反复——即根据定义必然为真的命题，例如“红色的东西是红色的”——并非一种“事物”。我们可以推测，上帝创造了数学中所有不属于同义反复的“事物”。


问：在《创世记》第一章中，既然上帝创造了一切，那么祂是否也创造了黑暗、邪恶以及地上的洞穴？如果祂创造了邪恶，那祂似乎就不像是一位完全良善的上帝。如果不是祂创造的，那么无论是谁创造的，似乎也同样是一位创造者。

答：上帝创造了一切。黑暗并非一种“事物”，而是光的缺失或减弱。 邪恶并非实体，而是善的缺失或扭曲。洞穴、黑暗和邪恶并非由上帝直接创造，而是作为同语反复，或是物质、光和善的“存在性副产品”而产生的。同样，影子并非具有物质、能量或灵性的独立实体。尽管如此，植物仍可能在阴影中死亡。因此，影子虽具有“寄生性存在”，但确实真实存在。


问：在《创世记》第一章中，既然上帝创造万物皆为美好，为何龙卷风、瘟疫及其他灾难仍会降临？

答：万物起初都是好的。然而，《罗马书》8:20-22揭示，自从人类堕落以来，地球也被“置于虚空之下”。整个世界都处于那恶者的统治之下（《约翰一书》5:19），而根据《约翰福音》12:31和14:30，这世界的王就是撒但。


问：在《创世记》第1章中，什么是宇宙论论证？

答：首先，这里提供一种简单但逻辑上稍显松散的表述方式。

无中不能生有。每一个被造之物都必须被创造。即使是最初被造的那个（或那些）事物，也必须由已经存在的事物或某位造物主所创造。因此，必定存在某种未被创造且永恒的事物或造物主。

以下是一个更严谨的表述；其中的定义由我自行拟定。

我们假设每个人都具备足够的知识，能够对逻辑、矛盾与非矛盾、事件、过程、“在……之中”、对象、集合、时间、序列、物质、能量、精神、原因、受……影响以及影响……等概念给出恰当的定义。

此处将“实际存在”定义为：位于本宇宙之中，具有受本宇宙中某物影响的能力，或具有影响本宇宙中某物的能力。这对于“存在”而言是一个过于狭窄的定义，因为它未能考虑到思想、模式及其他事物。因此，我们将此称为“实际存在”，并在此将讨论范围限定于实际存在。

此处将“真实事物”定义为具有实际存在的物体，或是由物质、能量、精神或其组合构成的集合。逻辑真理、逻辑矛盾和数学证明在此不被视为事物。

顺便提一下，“寄生性存在”被定义为那些并非“真实事物”的实体的实际存在。空洞、黑暗、匮乏、错误和邪恶并非物质、能量或精神，但正如阴影会杀死需要阳光的植物，或食物匮乏会致人死亡一样，阴影和食物匮乏虽非真实事物，却具有实际存在。

此处将“宇宙”定义为一组实际存在的实体。请注意，根据这一特定定义，宇宙是自成一体的，而上帝（假设上帝存在、是灵体且能够影响事物）处于宇宙之中。

此处将“无”定义为从未实际存在或在特定时刻不具有实际存在的事物。换言之，在被创造之前[或被毁灭之后]，一个真实事物并不存在于宇宙之中，不会影响宇宙，也不会受到宇宙的影响。

因被定义为具有实际存在，因为它会影响宇宙中其他具有实际存在的实体。根据定义，如果一个因能够具有物质、能量、精神或上述要素的组合，那么它就是一种真实事物。

此处将“创造”定义为制造一个新实体的事件或过程。创造有别于“改变”，后者并不一定需要该实体本身之外的任何原因。创造一个新实体可能包括对已存在实体的改变或毁灭，但并非必须如此。不过，请参见下一条。

无中不能生有。每一个被创造的实体都需要一个创造原因。换言之，除非有某些事物或存在体将其创造出来，否则任何事物都无法被创造。没有原因，任何事物都无法被创造。

任何事物都无法自我创造。没有任何事物能够创造自身。虽然实体有时可以改变自身或毁灭自身，但没有任何事物能成为自身创造的原因。

第一因。虽然被创造的实体可以创造其他被创造的实体，但最终必须存在一个第一因。换言之，在一系列因中，至少有一个因必须先于所有其他需要原因的因而存在。

未被创造。既然至少有一个原因必须没有先于它的原因，而每一个被创造之物都需要一个原因，那么至少有一个实际存在的实体或存在者是未被创造的，并且自永恒过去便已存在，因为它从未被创造过。

总结：每一个真实存在的事物，要么有一个它首次存在的具体时间点或时间段，要么根本不存在。如果不存在，它就是永恒的且未被创造的；如果存在，那么就必然有某个真实事物是其存在的起因。

局限性：这一论证并未证明第一因是活着的实体，也未证明仅有一个未被创造的因，更未证明是否仍存在任何未被创造的因。它仅仅证明，至少存在一个具有实际存在性的事物（无论是有位格的还是无位格的），它自亘古以来便存在，且未被创造。

最早清晰认识到宇宙论论证并将上帝视为第一因的作家之一是犹太人斐洛，他生活于埃及亚历山大，时间跨度从公元前15/20年至公元50年。R.C.斯普劳尔和诺姆·盖斯勒关于宇宙论论证有许多优秀的论著。


问：“世界的复杂性表明必定存在一位创造者”这一论点听起来很有道理，直到将其推向逻辑极致。那么上帝本身的复杂性又该如何解释呢？如果一个结构精妙的实体需要一位设计者，那么上帝就必须需要一位更伟大的设计者，如此类推。这究竟会走到哪里？该论点最终陷入“无限回归”的困境，对此似乎没有答案。真的没有吗？
答：在回答这一论点之前，请允许我先对“这个问题”进行详细说明。除了复杂性之外，这也是宇宙论论证中一种有缺陷的形式所存在的问题。如果万物都有其原因，那么上帝也必须有其原因。但当然，如果上帝是永恒的、未被创造的，那么祂的创造就不需要原因。

既然某物要么有终点，要么没有终点，那么只有两种可能的答案：

a) 向后的追溯没有尽头

b) 向后追溯有终点，即一个无因的第一因。

若是a)，即向后追溯没有终点，那么并非万物都有起因，因为追溯过程本身最终也是无因的。因此，无论哪种情况，都存在某位/某物是无因的。

若是b)，即向后追溯有终点，那么就必须存在一个第一因，其复杂程度尚不明确。当然，这意味着上帝并非有因之物，也不是任何受造物的产物。

不过我怀疑，上帝可能会觉得整个论证过于简单化，因为我们是以时间维度来思考因果关系的。如果上帝既存在于时间之中，又超脱于时间之外，而且时间本身也是上帝的创造，那么谈论上帝存在之前的时间状态，便是一种自相矛盾。


问：在《创世记》第一章中，上帝是否可能创造了其他生物和世界？

答：祂确实创造了其他存在：天使和恶魔。至于创造其他拥有生命的宇宙，圣经并没有告诉我们所有我们想知道的内容，只告诉了我们需要知道的——而我们至少要确保读懂这些。上帝本可以创造其他宇宙，也许天堂和地狱正是如此。


问：在《创世记》第一章中，既然上帝事先就知道亚当和夏娃会违背祂，祂为何还要创造他们？

答：尽管上帝预先知道他们会犯罪，但上帝还是向我们阐明了祂创造人类的诸多原因。

为了祂的荣耀：上帝创造祂的儿女是为了彰显祂的荣耀。以赛亚书 43:7；61:3。

为了有人去爱：上帝深爱着我们。《诗篇》145:9,17；《约翰一书》3:1。

使我们成为祂的儿女：约翰一书3:1-2；加拉太书3:28；罗马书8:15-17

为要住在我们里面：约翰一书4:12-16；罗马书8:9-11

神不愿任何人灭亡。以西结书 18:23,32；33:11；彼得后书 3:9。然而，对于那些在有机会时仍自由选择拒绝祂的人，神并不后悔创造他们。神预先知道他们会犯罪，却仍然选择不干涉他们的选择，也不“撤销”他们的创造。

或许，神选择创造按祂形象所造之人的部分原因，与父母选择生养子女的原因相似。是的，养育孩子需要花费不少——尿布和食物等开销；是的，孩子们的疾病、伤痛和不听话会让人心痛，但无论经历什么，这份爱都让这一切变得值得。


问：在《创世记》1:1中，上帝创造是因为祂需要创造吗？

答：圣经并未支持这种推测。从上帝不会因不创造任何事物而受到伤害或停止存在的意义上说，上帝没有任何需求。另一方面，上帝渴望创造，并且以宏大而奇妙的方式实现了祂的渴望。


问：在《创世记》1:1中，创世之后是否还有其他受造物？

答：经文对此未作明确说明，而上帝可以随心所欲地行事。如果上帝创造了其他受造物，它们可能像天使一样，像堕落前的亚当和夏娃一样，像我们一样，像恶魔一样，像动物一样，或者完全不同。


问：在《创世记》1:2中，如果神的灵运行在水面上，这是否意味着圣灵并非一个有智慧、有生命的存有，而是如耶和华见证人所宣称的那样，只是一种活跃的力量？

答：不。圣灵没有肉体且能在水面上运行这一事实，并不与圣经所揭示的圣灵是一个具有人格的活物这一事实相矛盾。

以下内容与关于《约翰一书》5:6-8的讨论相同。

“见证人”既可以是有生命的存有，也可以是无生命的物体。耶和华见证人犯的一个错误是：由于圣灵拥有许多人类所不具备的属性，因此（通过某种牵强的逻辑推断）认为圣灵不可能具有人格。约翰一书5:6-8表明，有三个见证人证实耶稣拥有肉身。这里的“血”指的是祂被钉十字架，而“圣灵”则是对基督徒的内在见证。 “水”既指耶稣受约翰施洗，也可能指婴儿出生时周围的水。

以下是《圣经》关于圣灵人格所教导的各项事实。

帕拉克莱托斯（Parakletos，即“保惠师”，与我们同在者）。约翰福音14:16,26，约翰福音15:26

能洞悉神的至深意念 哥林多前书 2:10-11

对我们说话。使徒行传 13:2，希伯来书 3:7

提醒我们。约翰福音 14:26

如同父母一般，这样我们便不会成为孤儿（希腊语：orphanos）。约翰福音 14:18

引导我们。约翰福音 16:13

教导我们。约翰福音 14:26，哥林多前书 2:13

住在我们里面。哥林多前书 3:16，提摩太后书 1:14，罗马书 8:9,11，以弗所书 2:22

在我们心里。哥林多后书 1:22，加拉太书 4:6

祂为我们代求（无生命之物既不能祷告，也不能代求）。罗马书 8:26-27

会受到冒犯。希伯来书 10:29

为基督作见证。约翰福音 15:26

有自己的意念。罗马书 8:27

会感到伤心。以赛亚书 63:10，以弗所书 4:30

能作出选择。哥林多前书 12:11

有爱。罗马书 15:30

能认为某些事是好的。使徒行传 15:28

探求神的深奥之事。哥林多前书 2:9-10

为我们叹息（因此关心我们） 罗马书 8:26


问：在《创世记》1:10中，既然《创世记》1:1已经提到“地”已被创造，神又如何能“创造地”呢？

答：这两个地方使用的希伯来文词（eres）是同一个词。就像在英语中一样，（eres）既可以指“天地之间”，也可以指“地面”或“旱地”。因此，神在《创世记》1:1中创造了行星，而在《创世记》1:10中创造了旱地。参见《圣经难题百科全书》第65-66页。


问：在《创世记》第1章和第2章中，为什么似乎有两个创造记述？

答：请看每个记述中被创造的内容。《创世记》第1章讲述的是天地的创造，而《创世记》第2章则讲述了伊甸园中人类的创造。


问：《创世记》第1章及其他经文中，为何称上帝为“以罗欣”（Elohim），而在其他经文（如《创世记》第2章）中，却称上帝为“耶和华”（Yahweh）？

答：在圣经中，神有许多名字和头衔。耶和华这个名字似乎侧重于神与我们之间的个人关系，而以罗欣则强调祂公正、超然的一面。《创世记》第一章中，亚当、夏娃以及任何动物都没有名字，而《创世记》第二章中则有。这种对比如此鲜明，显然是刻意为之。

在古代文化中，同一神明拥有多个名字是很常见的。以下是一些例子：

奥西里斯——温内费尔、肯特-阿门提乌斯、内布-阿布杜

贝尔——恩利尔、努纳姆尼尔

辛——南纳

埃尔——拉特潘

巴力——拉尔潘


问：在《创世记》第一章中，上帝是否能在六个字面意义上的24小时内创造地球？

答：无论他们认为地球是古老的还是年轻的，所有基督徒都应回答“是的”。

全能者若愿意，祂本可以在六秒内创造世界，而非六天。关键不在于上帝“必须”如何创造，而在于圣经和自然界揭示了祂“选择”如何创造。

顺便提一下，《创世记》第一章并未说明在神那里“一日”有多长。《申命记》9:1表明，“一日”可能指超过24小时的时间段，正如摩西所理解的“一日”那样。《诗篇》90:4和《彼得后书》3:8也表明，神的一日可能非常漫长。


问：《创世记》第一章中，该章与巴比伦创世记述的相似之处是否证明它们源自共同的人类起源？

答：巴比伦的创世记述在许多具体细节上与《创世记》相似，但在成因方面却几乎截然相反。与马尔杜克（Marduk）与龙提亚马特（Tiamat）所代表的混沌抗争不同，上帝是掌管万物发生的主宰。如果非圣经文化中存在某些真理，这并不令人惊讶。此外，《创世记》第一章的行文风格似乎有意与异教观念形成鲜明对比。


问：《创世记》1:26和3:22中，为何用“我们”一词来指代那位独一真神？

答：有两种可能的解释。

1. “我们”指的是独一真神，但复数形式是三位一体之间对话的恰当表达。

2. “皇家我们”是君王和神明指代单一个人的用法。以中东伊斯兰教为例，《古兰经》中安拉在指代自身时便使用“我们”。穆斯林和非穆斯林都能认同，《古兰经》中使用“皇家我们”并不意味着穆罕默德曾教导安拉是多个神明。

然而，犹太哲学家斐洛（公元前15/20年至公元50年）在《论创世》第24章第75节第11页中，并未将此解释为“皇家我们”，而是认为上帝使用了助手。


问：《创世记》1:26是否意味着我们应当通过教育来获得神圣的完美，并成为神恩的焦点，正如巴哈伊教徒在《一些已解答的问题》第8、9页中所教导的那样？

答：不，因为《创世记》1:27说，上帝照着祂在《创世记》1:26中所说的行了。当亚当和夏娃被造时，他们在堕落之前是完全无罪的，并不需要教育。虽然我们仍然是按照上帝的形象造的，但《创世记》1:26-28所指的是上帝已经成就的事。


问：《创世记》1:26是否意味着人类本身就是“小神”，正如肯尼思·哈金（Kenneth Hagin）和一些“信心之言”派教师所说的那样？

答：不是。创世记中的用词是“像”，而不是“是”。即使是“言语信心”派的教师也会同意，像我们这样的受造物绝不应被敬拜。亚当和夏娃的身体被赋予了可能丧失的不朽、可能被毁坏的义，以及一种对神的完美之爱——这种爱可能像被丢弃的烂果子一样被抛弃。


问：《创世记》1:26-27中的对话，是三位一体成员之间的对话，还是与天使等受造物之间的对话？

答：虽然天使可能也听到了这些话，但这确实是三位一体之间的对话。我们的受造并非天使之功，而是三位一体的上帝所为。已知最早指出这绝非天使所为的基督教作家是贾斯汀·殉道者（约公元138-165年），他在《与犹太人特里福的对话》第62章第228页中作此论述。


问：在《创世记》1:26-27中，既然神造的人比天使更高，那么神后来能否造出比人更高的受造物？

答：圣经对此未作明确表态，而神是自由的，祂可以随心所欲地行事。然而，圣经说信徒是“神的儿女”，我们将“与基督一同作王”，并“与基督同坐”（以弗所书2:6）。对于一个有限的受造物而言，要比这更高尚是很难的。


问：在《创世记》1:26中，亚当是否如倪柝声在《灵魂的潜能》（1933年，第15页）中所教导的那样，是一个能力比我们强一百万倍的“超人”？

答：圣经从未教导过这种奇怪的推测。圣经也从未教导过亚当在外貌上已经像神一样，正如倪柝声在同一本书第18页所教导的那样。遗憾的是，人们常常试图在神实际所说的话上加上自己的教导。


问：在《创世记》1:26中，如果我们是按神的形象被造的，这难道不证明神（或至少是父神）拥有人的肉体吗？（摩门教徒曾提及这一点。）

答：大多数人都会认同，圣灵没有肉体，而耶稣当时也没有肉体。如果“我们”是指与父、子、圣灵的讨论，那么“形象”就不可能仅指肉体。顺便提一下，《创世记》9:6表明，自从人类堕落以来，我们仍然拥有神的形象。


问：在《创世记》1:27中，自从人类堕落以来，人是否仍然是按着神的形象被造的？

A：是的。《创世记》9章6节在洪水之后指出，尽管我们被罪玷污，但我们仍然拥有神的形象。


问：《创世记》1章28节中，既然人要“生养众多，遍满地面，治理这地”，这是否意味着允许人破坏环境？

A：绝非如此！我们从未听说过有基督徒或犹太人会这样解读圣经。这种新解释最早于1967年提出[参见文末凯泽的参考文献]，只有当你只读《创世记》第1章的一部分，并将“治理”定义为“破坏”而非“明智地管理”时，它才显得合乎情理。 实际上，《圣经》关于照管土地和动物提出了六点重要教导。

1. 他们只是这片真正属于上帝的土地上的“租户”

1a. 因此，土地不得永久出售（《利未记》25:23）

1b. 万物都属于上帝（《诗篇》24:1）

2. 上帝将审判那些玷污大地的人

2a. 《以赛亚书》24:5 说，大地被其上的居民玷污了。

2b. 撒迦利亚为壮丽的森林和肥沃的牧场遭到毁灭而哀叹。更重要的是，他为这些自然灾难所象征的属灵灾难而哀叹。（撒迦利亚书 11:1-3）

3. 神谴责对大地造成物质上的玷污

3a. 神必毁灭那些毁坏大地的人。（《启示录》11:18）

3b. 神必审判那些“羊”——它们不仅吃够自己所需的草，还践踏其余的牧场；不仅喝清澈的水，还用脚将其余的水搅浑。（以西结书 34:17-22）

3c. 《民数记》5:3在谈论传染病时，提到不可玷污营地。

3d. 即使在战争中，也不可砍伐使土地丰产的果树（《申命记》20:19-20）。一棵橄榄树的寿命可超过1,000年。

4. 神谴责用邪恶玷污土地

4a. 《民数记》35:33-34在论及杀人的语境中命令我们：“不可玷污这地”。

4b. 不可因拜偶像而玷污这地（耶利米书 16:18）。

4c. 《耶利米书》32:34提到有人通过献婴为祭玷污了陀斐特谷。

4d. 在《以西结书》7:22中，恶人将玷污神所珍视的地方。

5. 神的律法包含明智的资源管理

5a. 亚当被安置在“伊甸园中，要耕种并看守它”（创世记 2:15）。

5b. 不可将两种作物混种（申命记 22:9）。相反，轮作可以减少害虫。

5c. 每七年及禧年期间让土地休耕（利未记 25:3-7,11-12,18）。

5d. 若以色列违背这条规定，上帝必加以审判（《利未记》26:34-35）。

6. 动物：属于上帝，是为我们所用，但我们必须善待动物

6a. 动物属于上帝（诗篇 50:10），祂照管它们（诗篇 36:6；104:11,14；147:8-9）。

6b. 吃肉是可以的，在某些情况下甚至是被吩咐的（创世记 9:2-5；使徒行传 10:13）。

6c. 耶稣是无罪的（希伯来书 4:15；7:26；彼得前书 2:22；约翰一书 3:5）。祂吃过鱼（路加福音 24:42-43），作为一位虔诚的犹太人，祂也在逾越节期间遵照诫命吃了肉（出埃及记 12:8-10）。

6d. 穿皮革是可以的，正如《马可福音》1:6中所记载的，施洗约翰就系着一条皮带。

6e. 打猎是可以的（利未记 17:13）。

6f. 甚至有诫命要求为献祭而杀生（《出埃及记》至《申命记》）。

6g. 我们应当善待动物（箴言 12:10）。


问：在《创世记》1:28中，尽管圣经并未明确说我们应当挥霍上帝赐予的环境这一礼物，但基督教是否隐含地教导我们可以破坏环境？

答：不。你不能将由贪婪和人口过剩造成的生态问题归咎于基督教，正如你不能将这些问题归咎于非洲的万物有灵论者、印度的印度教徒、中国的无神论者，以及印度尼西亚和中东的穆斯林一样。每个大陆都存在生态问题，正如每个大陆都有人会为了个人利益而牺牲环境一样。关于《圣经》对环境问题的具体论述，请参阅前一则回答。


问：《创世记》1:29中，亚当和夏娃是否被赐予了所有结籽的植物，还是说他们不能吃《创世记》2:17所说的“善恶知识树”的果子？

答：虽然我们不知道善恶树是否有种子，但这与本题无关。无论如何，其含义是他们可以吃一切结种子的植物，唯独不能吃善恶树的果子。


问：如果《创世记》1:29所说的人可以吃所有的植物，那么《圣经》的逻辑和合理性何在？因为现实中存在我们不能食用的有毒植物和种子。（一位穆斯林提出了这个问题）

答：《古兰经》第5章46-48节说，耶稣证实了《托拉》和《福音》。对于穆斯林来说，指责耶稣证实了错误且非出于真主的内容，是一项非常严重的指控。但要回答这一质疑，无论当时是理解为“每一株植物”，还是“每种草本植物和谷物”，上帝都是在堕落之前、在地球被咒诅之前告诉亚当的。当亚当和夏娃犯罪时，自然界发生了根本性的变化。 堕落之前，真主将大地的主权赐予亚当和夏娃，但当他们听从蛇的怂恿而犯罪时，撒但便成了这个世界的王子（尽管不是国王）。然而，堕落事件引发了一个耐人寻味的问题：如果今天的穆斯林声称先知们无罪，而亚当和夏娃因犯罪将一切咒诅带给了我们，那么穆斯林为何又说亚当是一位先知呢？


问：在《创世记》2:2-3中，上帝为何在第七天从创造工作中歇息？

答：“安息”在此指停止创造的工作。上帝不会疲倦（以赛亚书 40:28）。圣经从未说上帝需要安息，而是说祂选择这样做。


问：《创世记》2:2中，安息日的概念是否源于巴比伦，后来才被加入到犹太传统中？

答：有两个答案，一个针对基督徒，一个针对非基督徒。

1. （针对基督徒）：如果你认为耶稣是来自上帝的——这一点已由他的复活所证实——那么，既然耶稣认可了《旧约》的原始准确性和保存的可靠性，而且可以证明《创世记》和《耶利米书》中关于安息日的记载是在耶稣之前写成的，那么安息日就并非巴比伦人的发明，此事便无需多言。

2. （针对非基督徒）：巴比伦人将每月的第15天称为“sappatu”。当然，这只是每月的一天，而非四天。在第19页，阿西莫夫敏锐地指出，安息日对被掳前的以色列人似乎无关紧要，但在被掳后的时期却显得至关重要。 然而，若推测巴比伦时期及流亡归国后的犹太人普遍被“蒙蔽”，以致于：a) 相信他们的流亡是因未能遵守一项根本不存在于其圣经中的诫命所致；b) 这一诫命被添加在59处经文中（其中35处在《妥拉》中），却无人察觉这一新概念，这种说法是难以令人信服的。 顺便提一句，并非所有犹太人都去了巴比伦。耶利米记载，有些人反而去了埃及。正是这些犹太人的后裔将《旧约》翻译成了希腊文，而希腊文《七十士译本》中也包含有关安息日的经文。

对于那些认为必须证明《圣经》存在错误、从而无需遵循《圣经》的人来说，任何关于《圣经》错误的揣测似乎都完全可信。然而，就连艾萨克·阿西莫夫也至少意识到了这一理论的站不住脚之处，因此仅将其视为一种诱惑而未作进一步提及。


问：在《创世记》2:4、5:1、6:9、10:1、11:10、11:27、25:12、25:19、36:1、36:9和37:2，以及《民数记》3:1； 《路得记》4:18中，希伯来语单词（Toledot）是作为段落的开头，还是作为段落的结尾？

答：它要么总是指段首，要么总是指段尾，要么有时两种情况都有。

含糊不清：以下这些“tole dots”可以作两种解释：创世记 2:4；5:1；36:9；37:2。

开头：以下这些“tole dots”根据上下文必须位于句首：创世记 6:9；10:1；11:10；11:27；25:12；25:19；36:1；民数记 3:1。 犹太人斐洛（公元前15/20年—公元50年）在《论创世》44:129第18页中提到，创世记2:4“总结了摩西关于世界创造的叙述”。

结语：没有一个“toledot”能被确凿地证明属于某一段落的结尾。因此，那些含义模糊的段落很可能是开头处的“toledot”。

证明“tole dot”位于段落开头的最确凿证据是《创世记》25:19，该处明确指出这是关于以撒的记载。紧随其后的段落讲述的是以撒的子女，而紧之前的段落则讲述以实玛利，与以撒毫无关联。


问：在《创世记》2:5-7中，上帝是在造人之后才创造植物的，还是像《创世记》1:12、26所说的那样在造人之前就创造了植物？（一位名叫卡佩拉的无神论者提出了这个问题。）

答：回答中需考虑三点。

1. 植物在先：《创世记》1章明确指出，植物是在人类之前被造在地球上的。当然，这其中也包括所有现代植物的祖先。

2. 世界与伊甸园：创世记1章是关于天地的创造记述，而创世记2章则是关于伊甸园的创造记述。

3. 作物在人类之后：创世记2章表明，田间的灌木是在人类之后才出现的，至少在伊甸园中是如此。在这两处经文中，都使用了希伯来语中表示“田地”的词“saday”，而不是仅仅说“植物”。

顺便提一下，《威克里夫圣经考古学词典》第23页提到，在别是巴发现了公元前4000年的煅烧小麦、大麦、扁豆和葡萄籽。


问：在《创世记》2:5-7中，既包括我们今天使用的谷物，也包括过去使用的谷物，具体有哪些？

答：人们通常认为谷物仅指三大粮食作物：小麦、水稻和玉米，但实际上，你可以连续一周每天三餐，每餐都食用不同的谷物。

玉米：考古学家告诉我们，玉米大约在公元前5000年在新大陆被驯化。在哥伦布之前，欧洲、中东、非洲或亚洲都没有玉米。 玉米源自一种名为“茶辛特”的谷物。茶辛特每穗约有50粒松散排列的籽粒，玉米棒长度不足一英寸。相比之下，如今的玉米每穗有500至1000粒紧密排列的籽粒。正因为籽粒排列紧密，现代玉米在没有人类帮助的情况下无法在野外生长。

小麦：考古学研究发现，小麦的祖先可追溯至公元前7000年左右的伊拉克中东地区。这种小麦被称为“二粒小麦”（Emmer），其种子会随风飘散。如今，小麦已有数千个品种。“卡穆特”（Kamut，即霍拉桑小麦，又称图坦卡蒙小麦）很可能是一种杜伦小麦。 值得一提的是，有人认为小麦与玉米的驯化时间相差2,000年，这是导致西班牙人抵达美洲时，印第安文化比欧洲文化落后1,000至2,000年的两个原因之一（另一个原因是马）。

在三大谷物中，水稻是后来才出现的。它大约在公元前3500年被驯化。

二粒小麦（又称二粒小麦、法罗小麦）早在公元前9800-8800年的中东无陶器时代遗址中就被发现。驯化的二粒小麦虽与野生二粒小麦不同，但源自野生二粒小麦。后来，二粒小麦传播到了欧洲和印度。

斯佩尔特小麦的起源颇为神秘。在小麦开始种植之前，它已在罗马帝国、不列颠和亚洲地区种植。它可能是二粒小麦与小麦的杂交种，也可能是二粒小麦与野生山羊草（Aegilops tauschii）的杂交种，或者可能有两个起源。有人认为斯佩尔特小麦起源于公元前6000年左右。

高粱源自非洲的一种禾本科植物。其外观与玉米（maize）有些相似。高粱是当今种植的八大谷物作物之一；如今它被用作动物饲料，但很可能也是人类消费的第五大作物。

大麦可能最早于公元前8,000年左右在以色列/约旦地区开始种植。随后向东传播至喜马拉雅山脉。

据推测，黑麦是在小麦驯化后不久，于土耳其东部的亚拉腊山和凡湖地区开始种植的。它能在小麦和大麦无法生长的地区生长。

燕麦是一种我们知之甚少的谷物，仅知在公元前2000年的埃及墓葬中曾发现过少量燕麦，其起源地很可能在小亚细亚。

荞麦（Fagopyrum esculentum）约于公元1000年在中国云南和四川两省首次种植。其单产虽不高，但成熟迅速，且适宜在干旱和凉爽的气候条件下生长。目前至少有14个品种。

帕尔默草（又名尼帕草，学名Distichlis palmeri）仅生长于墨西哥西部和美国西部的索诺拉沙漠。它是科科帕部落的主要食物来源。它与小麦有些相似，不同之处在于它能在干旱条件下生长，并能吸收海水并排出其中的盐分。

小米是一类至少包含13种小粒可食用禾本科植物的总称，适合在干旱条件下种植。在远古时期，扫帚粟等小米品种也是中国和韩国的主要谷物。 部分小米品种包括：稗子、扫帚玉米、褐顶小米、指状小米、稗米、狗尾草、日本小米、薏苡、稗子、小小米、珍珠小米、粟和苔麸。更多信息请参见 http://en.wikipedia.org/wiki/Millet。

马铃薯虽不属于谷物，但如今已是全球第四大粮食作物。据信，马铃薯约于公元前6000年在秘鲁和玻利维亚的的喀喀湖地区开始种植。

其他非谷物作物包括豆类、豆科作物、大豆、花生、木薯、红薯、豌豆、面包果、椰子、香蕉、大蕉和芋头。凯萨里籽曾种植于印度，但具有长期致瘫作用。


问：《创世记》2:7中，上帝是创造了物质，还是像许多摩门教徒所教导的那样只是“组织”了物质，抑或是如基督科学派和某些东方宗教团体所教导的那样，物质本就不存在，因为物质并非真实之物？

答：不。上帝是全能的，意味着上帝能做任何事；上帝是创造主，意味着上帝创造了一切。上帝是“无中生有”（ex nihilo）地创造了宇宙，也就是说从无到有。因此，准确地说，上帝不仅创造了“物质和能量的事物”，而且创造了物质和能量本身。


问：在《创世记》2:7、19中，上帝是在动物之前创造了人，还是像《创世记》1:24、27所说的那样在动物之后创造了人？（一位无神论者（卡佩拉）提出了这个问题）。

答：回答中需考虑三点。

在地球上，正如《创世记》1:24、27所述，上帝是在创造动物之后才创造人的。

在伊甸园中，上帝必定是在向人展示动物之前就已创造了人。

即使在伊甸园中，动物也可能在人类之前就已经存在了。《创世记》2:19所指的正是当时已经被造的动物，这并不意味着动物直到那时才被造。


问：《创世记》2:7是否证明人没有像耶和华见证人所说的那样拥有不朽的灵魂？

答：不。此处的希伯来文“nephesh”在某些地方意为“灵魂”，而在其他地方（如本处）则意为“生命”。如果《启示录》6:9-10中祭坛下的信徒死后不存在，他们又怎能身处祭坛之下呢？


问：《创世记》2:10-14中，从伊甸园流出的河流在哪里？

答：首先，伊甸园如今已不复存在于地球上。我们不知道比逊河（Pishon）曾位于何处，而底格里斯河和幼发拉底河则位于土耳其、叙利亚和伊拉克境内。 基鸿河通常被认为是尼罗河，它发源于埃及以南的古实地区。不过，它也可能是一条发源于埃兰西部“古实”（Kashshu）的小河，该地紧邻底格里斯河和幼发拉底河。卡西特人（希腊语：Kossaeans）就来自那里。


问：在《创世记》2:15中，为什么上帝说“你”（单数）可以吃园中任何树上的果子，但“你们”（复数）不可吃那棵分辨善恶树上的果子？

答：他们中的任何一人都可以选择任何特定的树；他们不必吃同样的食物。然而，两人都不允许吃那棵树上的果子。“你们”这一复数形式起到了强调作用；这条诫命不仅是对亚当说的，也是对所有人的。

犹太哲学家斐洛（公元前15/20年至公元50年）在《创世记问答》第一卷第794页中首次回答了这个问题。


问：在《创世记》2:16中，既然上帝知道亚当会堕落，为什么还要创造他？

答：上帝无所不能，但逻辑上的不可能之事并不存在。如果某个受造物无法选择顺服上帝，那么上帝就无法创造出一个选择爱上帝并顺服上帝的受造物。能够选择顺服上帝，就意味着能够选择违背上帝。


问：既然《创世记》2:17说：“你吃的日子必定死”，亚当和夏娃又是如何“在那一天”死的呢？

答：在属灵上和司法上。答案中有三点需要考虑。

属灵的死亡在那一天就发生了。

从司法意义上讲，当天对他们宣告了永死和肉体死亡的判决。在小沃尔特·凯泽（Walter Kaiser, Jr.）所著的《圣经中的难解之语》（Hard Sayings of the Bible）第91-92页中，他指出该希伯来语习语意指他们死亡的必然性，而非死亡的即时性。

关于该习语使用的另一个例子，可参见《列王纪上》2:37，其中所罗门在示每离开耶路撒冷之日曾向他发出过类似的警告。

据我们所知，第一个回答这个问题的人是犹太人斐洛（公元前15/20年至公元50年），他在《创世记问答》第一卷第794页，以及《寓言式解释》第一卷第33章（105）第46-47页中，提到了灵魂的死亡。

第二位给出不同答案的古代作家是爱任纽，见于其《驳异端》第五卷第23章（公元182-188年）第551-552页。 由于爱任纽指出“在主那里，一日如千年”，他将此解释为上帝的一日，并认为《创世记》5:5中提到亚当死时年仅930岁（未满1,000年）这一事实具有重要意义。


问：《创世记》2:18中为何说人“独居”，既然人既与神同在，又与动物同在？

答：亚当确实管辖着动物，也确实敬拜上帝，但他身边没有其他像他一样的人。他之所以“独自一人”，是因为没有能与他平等相处、建立横向关系的人。


问：《创世记》2:18-22是否表明，女人是被“事后才想起来”才被造的，正如《重生怀疑论者》一书第164页所声称的那样？

答：不，这恰恰表明了相反的情况。上帝花了很多时间——包括让亚当给动物起名等——以此向亚当表明他需要一位伴侣。《创世记》第1章和第2章中的大多数事物都是在几乎没有解释的情况下被创造出来的。然而，在创造夏娃之前，上帝首先“铺垫了背景”，并阐明了她作为亚当同工的使命。


问：《创世记》2:18是否表明女性低于男性，因为夏娃的造法与亚当不同？

答：并非如此。答案中有六点需要考虑。

1. 不同并不证明不平等。不同的人说不同的语言，但这并不意味着每种语言都比另一种语言低等或优越。正如一位基督徒所说，夏娃并非从亚当的脚上造出来以服从于他，也不是从他的头上造出来以凌驾于他之上，而是从他的肋旁造出来与他同在。

2. “帮助者”并不意味着低人一等。有些人可能认为，由于《创世记》2:18中夏娃被称为“帮助者”，她就比亚当低一等。然而，在《诗篇》70:5中，神也是我们的“帮助者”（希伯来文词汇相同），但这并不意味着神比我们低一等！因此，将希伯来文译为“帮手”并不准确。 根据沃尔特·凯泽（Walter Kaiser）在《圣经中的难解之语》（Hard Sayings of the Bible）第92-94页中对希伯来文的详细研究，更恰当的译法是“我要造一个与男人相配的力量[或力量]”。因此，女人应当是“完全的伙伴”，而不仅仅是一个助手。

3. 《创世记》1:27表明男女二人都是按着神的形象造的。不仅亚当是按着神的形象造的，男女二人都是按着神的形象造的。 顺便提一下，“按着神的形象”绝不意味着神仅限于拥有两只脚、两只手、一个肚子等。恰如二维图像只是真实的三维物体的粗略轮廓，无限之神的品性与我们有限的存有之间存在某些相似之处。

4. 在本质、价值、重要性等方面平等。在《圣经》加拉太书3章28节中说：“在基督耶稣里，不再有犹太人和希腊人、奴隶和自由人、男人和女人，因为你们在基督耶稣里都是一体了。”（BSB）

5. 但在角色上有所不同：《以弗所书》5:22-24指出，妻子应当顺服丈夫，因为丈夫是妻子的头。《以弗所书》5:25-26中提到，丈夫应当爱妻子，如同基督爱教会一样。保罗在《提摩太前书》2:12中说，女人不可教导男人，也不可辖管男人。

6. 这在实践中如何体现？

6.1 《士师记》4-5章中的底波拉是以色列一位敬虔的士师。基于这一点，投票支持女性担任总统或总理并无不妥。

6.2 她们可以继承财产，包括《民数记》36:8和《约伯记》42:15中提到的土地。

6.3 关于妻子如何成为丈夫的完全伙伴，更详尽的描述请参阅《箴言》31:10-31。其中提到：

她亲手劳作（箴言 31:13,22），并因此获益（箴言 31:24,31）。

她采购食物（箴言 31:14）并负责烹饪。箴言 31:15

她管理他人（箴言31:15）

她亲自决定购买房产（箴言31:16）。

她种植葡萄园。（箴言31:16）（需注意，家庭拥有整片葡萄园并非仅供自用；这是盈利的来源。）

她体格强健。《箴言》31:17

她还从事贸易，不仅是为了满足基本需求，更是为了获利。箴言 31:18

她亲自施舍给穷人。（她必须掌握金钱的支配权才能这样做。）箴言 31:20

她管理家务。箴言 31:21

她充满智慧，并传授智慧。箴言 31:26

总而言之：女性在天性、价值或重要性上并不逊于男性。她们确实与男性扮演着不同的角色，这一点任何准妈妈都能告诉你。

另请参阅《今日圣经难题解答手册》第191-193页，以进一步了解女人是如何被造“与男人相似”，并与男人平等的。


问：在《创世记》2:19中，亚当为什么要看这里所有的动物？

答：上帝在《创世记》1:26中赐予亚当管理所有动物的权柄，而上帝想看看亚当会如何给动物起名（参见《创世记》2:19）。

除此之外，可能还有更深层的原因。在造夏娃之前，上帝已经意识到填补亚当所缺之处的重要性，但亚当自己却没有意识到这一点。因此，亚当可以通过观察动物，了解到三件与他当前处境相关的事情。

家庭：

a) 让亚当看到所有高等动物都有雄性和雌性，表明上帝是如何使它们变得完整并能够繁衍后代的。

b) 亚当可以观察所有的生物，并发现没有一个像他一样。

c) 亚当由此明白，自己也需要另一个人来使自己变得完整。

顺便提一下，教导孩子们植物和动物是如何繁殖的，是向他们阐明上帝如何命定人类受孕方式的一个好方法。

社群：

a) 即便是狗和鹿，也有它们生活的群体。

b) 亚当发现，在自己所处的群体中，没有与他相似的人可以与之分享生活，而人需要有他人相伴。

领导力：

a) 既然上帝赋予亚当管理大地的主权，亚当就需要了解地上存在的各种动物。

b) 既然亚当拥有管理权，上帝便让他给动物起名，以此来尊荣他。犹太人斐洛在《斐洛著作》第882页中提到了这一点。


问：在《创世记》2:19-3:19中，早期摩门教著作中有哪些证据表明摩门教徒曾相信“亚当即上帝”这一荒谬教义？

答：以下是摘自摩门教《讲道录》的引文，随后还有其他十二篇文献作为证据。

a. 《讲道录》第1卷第50页。（布里格姆·杨的讲道）“现在，大地上的居民啊，无论是犹太人还是外邦人，圣徒还是罪人，都请听！当我们的父亲亚当进入伊甸园时，他是以一个天体之身进入的，并带着他的妻子之一夏娃一同前来。他协助创造并组织了这个世界。 他就是大天使米迦勒，即‘亘古常在者’！圣徒们曾关于他写过并讲过 他是我们的父，也是我们的神，是我们唯一需要仰赖的神。地上每一个人，无论是否自称基督徒，都必须听闻此事，迟早都会明白。”（斜体和小写大写字母均出自原文）

b. 《讲道录》第1卷第51页。（同一篇讲道）“耶稣，我们的长兄，是在肉身中由那位曾在伊甸园中、也是我们天父的同一位神所生。”

请注意，摩门教徒常辩称这是印刷错误。值得注意的是，伟大的基督教布道家查尔斯·H·斯普尔根的著作集大约在同一时期出版，但在斯普尔根的作品中，并没有出现任何印刷错误，声称某个受造之物就是神。以下是佐证摩门教先知确实说过此话的证据。

1. 威尔福德·伍德鲁夫的日记，1854年2月19日条目。（可查阅杨百翰大学图书馆）

2. 《德塞雷特晚报》 1873年6月14日

3. 《德塞雷特晚报》1873年6月18日

4. 《霍西阿·斯托特日记：边疆生活》第2卷，第438页。

5. 《千禧之星》第16卷，第543页。

6. 《千禧之星》第15卷，第769-770页。此事发生一年半后。

7. 《约翰·纳塔尔日记》第1卷，第18-21页。

8. 《亚伯拉罕·H·坎农日记》，第11卷，第39页（任教50年）

9. 《耶稣基督后期圣徒教会圣诗与灵歌》，1856年，第375页

10. 《摩门教界的女性》，第179页

11. 《讲道录》第4卷第1页（希伯·C·金博尔会长于1856年6月29日发表讲话）

“……我也知道，如果我们不与我们的领袖布里格姆弟兄同心，我们就无法与基督同心。是的，我知道这一点，我的心一直与布里格姆弟兄同在。 我通过亲身经历认识到，对于这个民族而言，只有一位上帝，祂就是属于这片土地的上帝—— ，即那位始祖。那位始祖差遣了自己的儿子来救赎世界，来救赎他的弟兄们。”

12. 最后，是一本出版时间晚得多的著作：

《摩门经》与神学中亚当的地位：“布里格姆·杨总统将亚当与天父等同起来，这是一个无可辩驳的事实。”第58页


问：在《创世记》2:20中，除非那禁果是一台苹果麦金塔电脑，否则亚当怎么可能给所有的动物起名呢？

答：有人曾打趣说，如果亚当必须在第六天的24小时内给所有动物物种（包括150万种昆虫）起名，难怪我们会把禁果误认为是苹果——连硬盘都包括在内！

另一方面，保罗·S·泰勒正确地指出，《创世记》2:20中“给一切牲畜、空中的飞鸟，和田野里的各样走兽起了名”这一短语，并不一定意味着给地球上的每个物种起名。这可能仅仅是指给亚当身边的动物属和科起名。

对于喜欢冷知识的人来说，地球上现存的陆生脊椎动物和鸟类约有26,000种，已知的化石物种约有9,500种。（在化石物种中，近一半是爬行动物，其中1,000种是鸟类）。

现存陆生动物约有5,600属，其中包括1,900属鸟类。已知的陆生动物化石约有6,500属，其中包括近1,000属鸟类和1,500属爬行动物。


问：在《创世记》2:21-23中，夏娃被造之前，亚当是否兼具男女两性？

答：圣经中没有任何内容暗示这一点。《创世记》3:16 说丈夫要作妻子的头。既然这是堕落之后的事，亚当在夏娃被造之前究竟有多“男性”，对此没有任何影响。然而，就教会权柄的普遍原则而言，保罗在《提摩太前书》2:13 中认为亚当先于夏娃被造这一点具有重要意义。如果亚当同时具有男性和女性特征，保罗的论点就会产生误导。


问：在《创世记》2:21-23中，关于夏娃是从亚当的肋骨所造的记载，是否源自苏美尔的《迪尔蒙》诗篇？

答：不是。首先介绍一些背景信息，然后给出答案，最后从这个答案中总结出关于上帝如何启示圣经的两点启示。

B1. 塞缪尔·诺亚·克雷默在《苏美尔人》（芝加哥大学出版社，1963年）一书中提到，苏美尔语中表示“肋骨”的词“ti”也有“使之复活”之意；在《迪尔蒙诗篇》中，宁提（Nin-ti）既是“肋骨之女”，也是“使之复活之女”，她曾治愈了神恩基（Enki）生病的肋骨。

B2. 这在苏美尔语中是一个双关语，但在希伯来语中并非如此，这使得这种相似性显得尤为引人注目。

B3. 除了“治愈肋骨的女士”与《创世记》中“从亚当肋骨而来的夏娃”这一对比外，这两个故事之间没有其他相似之处。关于苏美尔人的叙述，参见《苏美尔人》第148-149页或《圣经中的难解之语》第94-95页。

B4. 《迪尔蒙诗》的泥板可追溯至公元前2400年或更晚。无论如何，它们仍早于亚伯拉罕——亚伯拉罕在公元前2050年之前便离开了乌尔。

B5. 这个故事在古代可能广为人知。

答案包含四点。

A1. 这只是众多关于《创世记》中所提事件的类似叙述中的一个例子。另一个例子是世界各地不同民族流传的200多个大洪水传说。

A2. 关于“肋骨”的文字游戏可能表明，其他早期文化至少保留了关于人类创造的不完整知识。

A3. 不仅如此，《创世记》第一章的其他部分似乎几乎是以一种刻意的方式撰写的，旨在与苏美尔、阿卡德及其他记载形成对比。其他记载中呈现的是诸神争斗；而在《创世记》中，独一真神则平静地进行创造。其他记载中呈现的是英雄与混沌抗争；《创世记》则呈现的是上帝在“深渊/水”之上运行，并发出命令与指示。

A4. 《创世记》与《迪尔蒙诗篇》及其他古代作品在细节上的一些相似之处，或许表明人们对某些事件有着共同的认知。然而，断言其中一方抄袭了另一方是站不住脚的，这不仅是因为共同的细节寥寥无几，更因为这些细节背后的含义几乎没有任何相似之处。

从答案中汲取的教训：

L1. 《创世记》并非在真空中写成的。上帝不仅向我们启示真理，更启示了永恒的真理，同时以切合当时时代与文化背景的实际方式呈现。上帝赐下《创世记》的一个原因（但并非主要原因）是为了纠正人们对人类起源的错误观念，同时认可其中一些得以保留的正确内容。

L2. 神运用文化。神甚至利用人的恶行来彰显祂的荣耀（创世记 50:20）。我们怎能试图禁止神按祂的旨意运用文化呢？摩西是一位博学之士，或许他读过这个故事，而神正是通过摩西的阅读，向他显明了什么是真实的、什么是虚假的。

L3. 最重要的是，不要将“圣经无误”这句话理解为《圣经》必须是机械地口述而成的。《彼得后书》1:21说，预言是人被圣灵感动所说的话。因此，当《圣经》的不同部分明显反映出不同的人类写作风格时，这并不排除神的作者身份。这仅仅表明神按照祂的旨意使用了不同人的写作风格。


问：在《创世记》2:22中，此时的莉莉丝是谁？

答：《圣经》中从未提及“莉莉丝”这个名字。中世纪有一个传说，讲的是一个名叫莉莉丝的女人，她是亚当的第一任妻子。她拒绝顺服亚当，于是上帝便创造了夏娃。据该传说，莉莉丝后来变成了一个杀害新生婴儿的恶魔。

据《苏美尔人》一书第198、258页所述，利莉丝在苏美尔神话中还是一位吸血鬼。《古代近东文明》第1890页提到，未婚者死后会变成一种特殊的恶魔，称为“利卢”（男性）和“利利图”（女性）。它们会向活人求婚，许诺给予财富，但如果活人同意，就会英年早逝。

无论是犹太教还是基督教的《圣经》手稿，其中关于莉莉丝的提及，都不比关于唐老鸭的提及更多。


问：《创世记》2:22中，上帝怎么能用一根肋骨造出夏娃呢？

答：全能的上帝想怎么造就怎么造。如果上帝非得用一根肋骨不可，而且如果你认为上帝必须取走整根肋骨，那么我想你可能会得出这样的结论：夏娃每天早上都要数清亚当所有的肋骨！

说正经的，上帝可能并没有用掉整根肋骨；一个细胞就足够了。

《735个令人费解的圣经问题解答》第23页补充道，如果上帝是用泥土造她的，人们可能会认为女性在本质上与男性不同（甚至可能不如男性）。然而，既然夏娃是从肋骨造出来的，她就与男性拥有同等的身分。


问：《创世记》2:22-23中，男人的肋骨是否应该比女人少一根？

答：不。如果一个男人被截去了一只手臂，他日后的子孙后代也不会全都天生缺一只手臂。同样地，如果从某人的肋骨中取走几个细胞，父母和子女的肋骨数量依然相同。

公元198-220年间撰写的特土良，在其著作《论贞洁劝诫》第5章第53页中，将此解释为上帝“借走了一根肋骨”。他还补充道，上帝本可以为更多的妻子借走更多的肋骨，但他选择不这样做，以此表明一夫一妻制才是常态，而非一夫多妻制。


问：《创世记》2:25中，男人和女人最初是赤身裸体被造的吗？他们本该穿衣服吗？

答：是的，他们被造时是赤身裸体的，并且毫无羞耻感。然而，在堕落之后，上帝为他们穿上了衣服，从那时起，我们就一直穿着衣服。


问：《创世记》3:1-24中提到，既然上帝创造人类的最终目的是要使他们高于天使，这是否可能是撒但选择堕落的一个因素？

答：圣经对此未作明确说明，但这无疑是一种可能性。


问：在《创世记》3:1-24中，亚当和夏娃的肤色是白、黑、棕、黄还是红？

答：圣经对此完全没有提及。既然亚当和夏娃是我们所有人的祖先，这一点并不重要。我们都是亚当和夏娃的后裔，地位平等。也许上帝特意没有说明，是为了避免有人声称上帝暗示某个种族与亚当和夏娃的关系更近或更远。


问：《创世记》第3章中，上帝为何允许亚当和夏娃受到诱惑？

答：《圣经》并未说明。不过，我们可以推测，上帝不仅想要爱祂的人，更想要那些在被赋予其他选择后，依然选择爱上帝的人。


问：在《创世记》第3章中，如果夏娃引入了原罪，那么撒但又是如何犯下针对上帝的骄傲之罪的呢？我是不是漏掉了什么？

答：撒但是在亚当和夏娃之前就犯罪堕落的。但亚当和夏娃的罪将罪性引入了人类。


问：关于《创世记》第3章，我有一个一直未能得到解答的问题。圣经记载，上帝创造了人类。上帝告诫人类不要吃那禁果——来自良知之树的果实，因为吃下它会使你们睁开眼睛，分辨是非、善恶。人类吃了禁果，便发生了改变。 人类现在意识到赤身露体是错误的。既然人类在吃下禁果之时还不知道是非对错，那么人类违背神的命令怎么会是罪呢？

答：我很乐意回答您的问题。请允许我先反问一句：自从人类堕落以来，人如何知道什么是是非对错？我们直接通过上帝向我们启示的一切来了解是非对错，而且每个人内心都有良知，对此都有大致的认知。（当然，人也可以麻痹自己的良知。）

堕落之后，亚当和夏娃都拥有了良知，因违背神的命令而感到内疚，他们及其后代也拥有了罪性。堕落的影响是深远的。

堕落之前，他们完全没有这些，也不了解是非对错。他们的本性是良善的，无论做什么都是对的——几乎如此。他们无需担心违背任何诫命，只有一条例外：不可吃那棵“善恶知识树”上的果子。他们是否吃果子的选择，并非关乎是非对错，因为他们根本不知道什么是是非对错。 相反，他们的选择纯粹只是顺服上帝还是不顺服。

如今，人们有时会对是非对错产生奇怪的观念，例如穆斯林父亲认为杀死女儿是正确的，因为他们相信女儿给家族带来了耻辱，包括嫁给父亲不认可的人等行为。甚至基督徒有时也会过于纠结于“圣经是否允许这样做”。 比起询问“这是对还是错”，更重要的是“上帝是否希望我这样做”或“这能否讨上帝喜悦”。其实答案与“这是对还是错”并无二致，但重点不应仅仅是为了安抚良心或遵循一堆规则，而是为了讨上帝的喜悦。

因此，对你问题的简短回答是：亚当和夏娃并非因为选择了邪恶而非良善而犯罪，因为他们当时并不知晓何为善恶。他们之所以犯罪，是因为明知上帝给他们的简单命令，却仍选择违背上帝。


问：正如一位无神论者（卡佩拉）所言，由于亚当和夏娃当时尚未具备善恶的知识，创世记第3章中的考验是否不公平？

答：不是。如果告诉某人不要使用可卡因等非法毒品，却不先给他机会尝试，这算是不公平的考验吗？当然不是。同样地，在他们尚未经历邪恶和内疚之前就收到这一禁令，这并不算不公平。虽然有人可能会辩称，他们当时并不完全了解善恶，但他们知道他们的造物主吩咐他们不要吃那棵树上的果子，而仅凭这一认知，就足以使这成为一次公平的考验。

今天，我们并不了解上帝禁止我们做某事的所有具体原因，但如果上帝吩咐我们不要做，那么我们所知道的就足以让我们顺服上帝。


问：在《创世记》第3章中，吃那棵树上的果子究竟错在哪里？

答：问题并不在于某一种特定的果实是邪恶的；或许他们日后本可以吃那棵树上的果实。正如安提阿主教西奥菲勒斯（公元168-181/188年）在其书信《西奥菲勒斯致奥托利库斯》第二卷第25章第104页中所写：“因为带来死亡的并非那棵树——正如某些人所想——而是那不顺服的行为。” 《尼西亚前教父文集》第2卷第104页。也有人认为，“像神一样，能分辨善恶”这一表述，暗示他们想要将定义善恶这一神独有的特权据为己有。


问：在《创世记》第3章中，这个考验是否类似于父母把一个40,000伏特的电池放在客厅里，并告诫婴儿不要碰它？

答：不，危险在于他们的悖逆，而非那棵树。答案中有四点需要考虑。

1. 与危险的电池不同，致命的并非那棵树。正是违背上帝的命令才导致了死亡——使他们当天在灵性上死亡，后来在肉体上也死亡。

2. 亚当和夏娃并非婴儿。他们能像成年人一样进行理性思考，完全清楚自己在做什么，也清楚上帝所说的后果。

3. 亚当和夏娃的所有需求都得到了满足，除了吃那棵树上的果子之外，他们别无他法违背上帝的命令。无论我们是否愿意，上帝都赋予了人们选择是否侍奉祂的自由。 有些人可能会觉得：“上帝本不该那样做，祂本该把我们都造成为无法违抗的机器人。”无论人们如何感受，上帝都可以随心所欲地行事，而祂选择赋予每个人违抗祂的自由意志，并让他们承担顺服或违抗所带来的后果。

4. 那果子最终可能还是会被吃掉的。安提阿的主教西奥菲勒斯（公元168-181/188年）曾教导说，如果亚当和夏娃没有犯罪，他们本会逐渐成熟、变得完美，并带着永生升入天堂。人类原本具有一种中间性质的本性，既非完全凡人，也非全然不朽；或者说，伊甸园位于天地之间。 《提奥菲勒斯致奥托利库斯书》第2卷第22章第24页、第104页


问：在《创世记》第3章中，我们是否应该像劳拉·施莱辛格所说的那样，为夏娃吃了苹果而感到自豪？

答：不。劳拉博士在许多事情上都是对的，但这一点她错了。以下是她在1999年9月至10月《现代成熟》杂志第67页所说的话：

“我为她吃了智慧树上的果实感到无比自豪。因为如果她没有吃，我们至今仍会是伊甸园里的动物。上帝把那棵树放在那里，可不是仅仅为了遮荫。正是通过那一步，我们才成为了人类。”

首先，那棵树不仅仅是“知识树”，而是“善恶知识树”。施莱辛格说得对，人类从此不再与从前一样。此后，人类才开始犯下谋杀、战争、压迫以及道德不负责任等种种罪行。然而，在天堂里，当人们不再犯罪时，他们依然是人类。完全的人性与无罪并非不可兼得，正如亚当和夏娃在吃果子之前那样，也正如耶稣基督那样。

在采访的后半段，当劳拉博士说亚当试图将责任推给夏娃是错误的时，施莱辛格的观点是正确的，因为《创世记》3章6节说，夏娃吃果子时亚当就在她身边。


问：在《创世记》第3章中，那棵树上的果子是否象征着夏娃与撒但之间非法的灵性性结合，正如统一教（月亮教）的文鲜明牧师在《神圣原理》（1977年第五版）第75-79页中所教导的那样？

答：树、果子或撒但之间并不存在性隐喻。如果文牧师的说法正确，那么：

那些被允许吃的其他树木又该作何解释？

夏娃吃下那棵树的果子时，并没有理会撒但

在《创世记》3:13中，夏娃试图将所有责任都推给蛇，只是说蛇欺骗了她。她从未说过蛇对她做了什么。

另请参阅前一问题。


问：在《创世记》第3章中，是否有其他文化也有类似的故事，讲述第一对人类在花园里吃下禁果？

答：有。至少有以下三个例子。

缅甸东部的斯高卡伦族：全能、全知的上帝名为“Y’wa”，他创造了一切。他创造了两个人，一个名叫“Thanai”的男子和一个名叫“Eeu”的女子，并将他们安置在一个有七种果树的花园里。不过，其中有一种果实他们不能吃。 邪恶的穆-考-利欺骗了这两个人，告诉他们吃下那果实后将获得神奇的力量并升入天堂。穆-考-利说服他们吃了“试炼之树”的果实。他们吃了之后，便开始遭受疾病、衰老和死亡的折磨。

唐·理查森探讨了这一传说可能源自景教或罗马天主教影响的可能性，并得出结论认为并非如此，因为理查森并未发现其中存在“道成肉身”的概念，也没有“救赎者为人类而死并从死里复活”的观念。

印度东北部的桑塔尔人：他们信仰“塔库尔·吉乌”（Thakur Jiu，其中“塔库尔”意为“真实”，“吉乌”意为“神”），认为这位神创造了第一对夫妇——名叫哈拉姆的男子和名叫阿约的女子，并将他们安置在位于印度西部的希希里·皮皮里。 邪恶的利塔（Lita）诱惑他们酿造米酒，并将其中一部分洒在地上作为献给撒旦的祭品。他们照做了，并喝光了剩下的酒，醉倒了。醒来后，他们发现自己赤身裸体，感到羞耻。后来，他们生了七个儿子和七个女儿。他们的后代变得堕落，于是塔库尔·吉乌将一对“圣洁的夫妇”藏在哈拉塔山（Harata，即亚拉腊山？），并用洪水毁灭了其余的人。 最终，他们的祖先向东辗转于一片片森林之间，直到来到阻挡去路的高山。最终，他们穿越了这些高山（或许是在开伯尔山口），抵达了加尔各答附近的故土。

苏美尔人：苏美尔人认为他们来自一个名为迪尔蒙（Dilmun）的乐园。不过，这里与伊甸园的相似之处并不多。迪尔蒙是众神所在之地，也是齐乌苏德拉（Ziusudra）——一位已获得永生的人类——的居所。《迪尔蒙诗》创作于公元前2400年左右。


问：在《创世记》第3章中，既然亚当和夏娃是完美的，那么完美的生物怎么会做不完美的事，比如犯罪呢？

答：无论人们如何定义“完美”，《圣经》从未说过亚当和夏娃是完美的。它也从未说过他们不可能犯罪。相反，《圣经》仅表明他们“甚好”，且在“未曾犯罪”的意义上“无罪”。他们仍然能够行使自由意志，并能就犯罪一事作出选择。

亚历山大的克莱门特在《杂论》（公元193-202年）第6卷第12章第502页中，是最早回答这个问题的人之一。他除其他论述外指出，人“在被造之时并非完美，而是适合于接受美德。 ……而这种禀赋是通向美德的倾向，而非美德本身。因此，正如我所言，所有人天生都具备获得美德的潜质。”


问：在《创世记》第3章中，既然完美的上帝只创造完美的生灵，亚当和夏娃又如何会犯罪呢？

答：回答此问题需考虑五点。

特土良早在公元207/208年，就在《反马吉安五书》第二卷第5-9章中回答了这个问题。特土良的详尽回答可以用他自己的话概括如下： “因此，作为上帝的形象和样式，[人]理应被造为拥有自由意志和自我掌控能力；这样，这自由意志和自我掌控本身，才可被视为他身上上帝的形象和样式。”换言之，一位完美的上帝创造像自己一样、拥有自由意志的受造物，是合宜的。

安提阿的主教西奥菲勒斯（公元168-181/188年）在回答一个相关问题——亚当和夏娃是凡人还是不朽者——时指出，他们正处于一个发展过程中，有可能走向任何一方。（《西奥菲勒斯致奥托利库斯书》第2卷第27章第105页）

并非机器人：你会希望一位完美的上帝仅限于创造机器人，而无法创造拥有自由意志的人吗？上帝不会创造逻辑上的不可能之事；既然上帝要创造那些自由选择爱他并顺服他的人，他就必须使他们同时具备不爱他、不顺服他的能力。 《圣经》从未说亚当和夏娃在“永远无法犯罪”的意义上是“完美的”。相反，《圣经》说他们是“极好的”和“无罪的”，意思是他们当时尚未犯罪。

神的完美：在人类与魔鬼之间，《圣经》非常明确地表明，神的完美并不妨碍祂创造具有违背祂能力的存在。

谁的定义？如果有人将“完美的神”定义为无法创造具有道德选择能力的人，那么举证责任就在于他们，他们必须找出至少一处经文来支持这一观点。否则，这种定义并不符合《圣经》中的神。这里的核心问题是：

a) 你是否应该试图将你对“上帝的完美”的定义强加于《圣经》中的上帝，还是

b) 让上帝在《圣经》中亲自阐明祂的完美之处以及祂的创造之选。

至于上帝明知亚当和夏娃会犯罪，为何还要“费心”创造他们，请参阅关于《创世记》第1章的讨论。


问：《创世记》3:1和《哥林多后书》11:3中，撒但为何要化身为蛇来诱惑亚当和夏娃，而不是其他形式，比如狮子或小兔子？

答：圣经虽未明说，但我们可以推测。大型动物可能会令人望而生畏，使人提高警惕；微小的动物则可能因微不足道而被忽视。蛇则可能暗示“狡猾”是可以接受的。要使社会中许多人集体犯罪，首先必须说服他们相信某种罪行并非错误。

有些人将蛇视为缺乏良知的智慧的象征。蛇狡猾地伺机而动、悄悄接近猎物的本领令人惊叹。马太福音10章16节说，我们要像蛇一样机警，像鸽子一样纯真。


问：在《创世记》3:1中，像蛇这样既无智慧又无法言语的动物，怎么能引诱亚当和夏娃呢？

答：这绝非普通的蛇。撒但化作了蛇的形像，而撒但能够说话，且极其聪明。在《启示录》12:9、14、15以及20:2中，撒但也被称为“那蛇”。撒但化身为蛇有两种可能的方式，而最简单的解释认为这两种情况都是真实的。

形体转变：撒但要么是自己转变，要么是被转变为一种能够说话的蛇的形体。

附体：撒但可能进入了一只现有的动物体内，并通过它说话。

无论夏娃所见的蛇是撒但本人，还是只是一条普通的蛇，撒但都是“借着”这种形态“说话”，这恰恰体现了蛇那种狡猾、阴险的行事方式。


问：在《创世记》3:1-16中，我们能从这个例子中了解到关于罪的哪些普遍道理？

答：我们可以学到很多东西，但这里仅列举其中几点。

1. 罪带来死亡。亚当和夏娃本不会死，但他们在犯罪的那一天便走向了死亡。

2. 即使得到宽恕，罪仍会带来后果。神虽然赦免了他们，但他们终将死去，而且他们也没有重新获得生命树的恩赐。（至少在《启示录》2:7；22:2,14之前是如此）。

3. 圣经并未提及在神杀死一些动物用皮子给他们做衣服之前，他们是否已经目睹过死亡。罪不能被一堆来年还会重新长出的树叶遮盖，它只能被流出的血遮盖——那血来自一头死去的动物。

4. 他们可以吃园中几乎任何一棵树上的果子，却因神禁止他们吃那棵树上的果子而认为神吝啬。堕落之后，神怜悯地赦免了他们，并用动物的皮给他们做衣服，但他们将面临困境，因为大地如今对他们来说将变得吝啬。

5. 甚至他们罪带来的后果，也是来自神的怜悯。哈登·罗宾逊提到，痛苦在叛逆之心的堡垒中插上了现实的旗帜。

6. 即使在犯罪之后，上帝仍然有一个救赎计划。即使我们犯下大错，《罗马书》8:28的应许依然成立。即使在这黑暗的一章中，上帝在《创世记》3:15里也作出了应许。


问：在《创世记》3:1、14中，既然蛇被咒诅要腹行，这是否意味着蛇曾经有腿？

答：不是。虽然有些两栖动物（如海蛇）有前肢但无后肢，但这并非此处的本意。虽然圣经没有具体说明，但撒但被咒诅，其行动方式变得受限且卑微。撒但化身为卑微的蛇，而神用咒诅惩罚撒但，使蛇的部分特征永远附着在撒但身上。

当人犯罪时，为外在行为寻求宽恕只是问题的一部分。罪的本质往往是，罪的一部分会附着在我们内心的深处，因此我们不仅需要宽恕，还需要洁净。


问：在《创世记》3:1、14-15中，蛇在受咒诅之前是否有腿？

答：主要有两种观点。

是：园中这只特定的“蛇”可能原本形似蜥蜴，其腹部离地，而上帝改变了这种生物，使其完全失去了腿的痕迹。它不可能仅仅是从“蜥蜴般的”姿势转变为鳄鱼般腹部贴地爬行，因为使用“蛇”这一通用词本身就意味着没有腿。 《纳尔逊研读圣经》第10页指出：“经文……暗示在此之前，那条蛇曾有过其他身体形态。”

不：《新国际圣经注释》第117页持以下观点：“对蛇的惩罚（第14节）不应被理解为它曾经拥有过腿。相反，曾经看似自然而美丽的外貌，如今将永远提醒它自己曾经所做的事。” 《解经者圣经注释》第1卷第55页指出：“这一咒诅并不一定意味着蛇此前曾像其他陆地动物一样用脚和腿行走。重点在于，由于受咒诅之故，在余生中，当蛇像蛇一样腹行时，它将‘吃尘土’。 重点在于蛇的‘吃尘土’，这一表述在圣经其他地方带有‘彻底失败’的含义（参见以赛亚书 65:25；弥迦书 7:17）。”

无论如何，关键在于那条原本如此狡猾（《创世记》3:1中的‘arum）的蛇，如今已被咒诅（《创世记》3:14中的‘arur）。“咒诅”一词用于指代蛇和大地，却未用于指代那男人或那女人。


问：在《创世记》3:3-24中，为什么亚当和夏娃受到的惩罚比今天许多人更严厉？

答：上帝惩罚他们并非仅仅因为他们摘取果子的行为；毕竟他们本可以摘取其他树上的果子。上帝惩罚他们，是因为他们虽未具有堕落的本性，却仍违背了上帝。

若考虑到神是根据人的认知及其能力来施行惩罚的，他们所受的严厉惩罚便显得合情合理。与今天的人不同，他们身处神的直接同在之中，却仍不相信神知道什么对他们最好。与今天的人不同，他们没有罪性，而罪性会不断诱使人犯罪。


问：在《创世记》3:3-6中，亚当和夏娃吃的是苹果吗？

答：圣经从未说他们吃的是苹果。那是一颗禁果，即“分辨善恶的知识树”的果子，据推测如今地球上已不存在这种果子。

有人认为，中世纪将“禁果”与“苹果”混为一谈，是因为拉丁语中“邪恶”一词是malum，而“苹果树”一词是malus。无论这一想法是如何产生的，无论从哪个角度来看，其核心都缺乏圣经依据。;-)


问：在《创世记》3:5-22中，亚当是否象征天上的灵，夏娃象征地上的灵魂，而蛇象征对人间世界的执着，正如巴哈伊教在《一些已解答的问题》第123页所教导的那样？

答：不。几个世纪以来，人们一直试图从《创世记》中解读出与字面意思相悖的灵性含义。亚当无疑是一位男性，夏娃无疑是一位女性，而这种毫无根据的解释将男性塑造成更崇高的“天界之灵”，将女性贬为“尘世之魂”。事实上，在上帝眼中，男女是平等且具有同等价值的（《加拉太书》3:28）。


问：在《创世记》3:5、22中，如果亚当和夏娃吃了果子就会“像神一样”，这是否意味着像摩门教所教导的那样，存在不止一位神？

答：那只是指他们在那之后才会获得分辨善恶的知识。《创世记》3:5说的是“像神一样”。带“s”的“诸神”（gods）一词仅见于《钦定本》（KJV），在希伯来文中是“埃洛希姆”（Elohim），这是神的名字之一。因此，《创世记》3:5并不能证明实际存在多位神。


问：《创世记》3:5、22中，人能否像神一样无所不知？

答：不。撒但甚至没有暗示他们会在各个方面（敬拜、全能、三位一体等）都像神。相反，撒但承诺他们会像神一样，即既知道善也知道恶。当然，在吃下果子之前，他们只知道善；吃下果子之后，他们便既知道善也知道恶。因此，从亚当和夏娃后来深感后悔的角度来看，那条蛇的说法是正确的。 参见《圣经难解之语》第95-96页，其中有类似的解答。

还有其他五处经文提到了“知道善恶”：申命记1:39；撒母耳记下14:17；19:35；列王纪上3:9；以赛亚书7:15。这些经文表明，是上帝决定什么是善、什么是恶，而撒但或许是在向他们许诺一份“自由宣言”，让他们自己决定什么是善、什么是恶。 这份“独立宣言”实际上将他们困在了定罪之中。关于这一观点的更多内容，请参阅《735个令人费解的圣经问题解答》第24-25页。

撒但今天也作出类似的承诺。在许多形式的印度教中，目标并不是与上帝建立关系，也不是做“好人”。相反，目标是获得“体验”，体验善与恶。有时人们会惊讶地发现，某位印度教上师不诚实甚至欺骗他人。这可能并不违背他的宗教教义。对某些人来说，目标正是对善与恶的掌控。


问：在《创世记》3:6中，夏娃因吃果子寻求智慧而受到惩罚，这是为什么？毕竟获得智慧通常被认为是好事。

答：寻求智慧本身并非善事。向神寻求智慧是善的，但通过违背神而获得的智慧则并非善。基督徒通常并未学习过也未体验过各种不同的邪恶，他们也不愿这样做。

正如安提阿主教西奥菲勒斯（公元168-181/188年）在其《致奥托利库斯书》第二卷第25章第104页中所写：“因为带来死亡的并非那棵树——正如某些人所想——而是那不顺服。 因为那果子除了知识之外别无他物；但知识若能明智地运用，便是好的。然而亚当当时尚且年幼，因此尚无法配得地领受这知识。”《尼西亚前教父文集》第2卷第104页。


问：在《创世记》3:6中，撒但诱惑夏娃的方式与《马太福音》4:1-11和《路加福音》4:1-13中撒但诱惑耶稣的方式有何相似之处？

答：虽然两者并不完全相同，但撒但常常反复使用类似的伎俩，这大概是因为这些伎俩至今仍行之有效。

夏娃看到那禁果是

1. 可作食物[满足肉体食欲]，

2. 悦目 [美感，眼目的情欲]，

3. 能获得智慧，令人向往 [眼睛便会睁开，像神一样，能分辨善恶] [遵从撒但的命令后获得神一般的能力]。

正在禁食的耶稣所受的试探是

1. 把石头变成面包 [肉体上的食欲]，

2. 从圣殿的翅膀上跳下去 [炫耀]，

3. 掌管地上一切国度的权柄 [在撒但的命令下拥有神一般的能力]。

《约翰一书》2:16提到了世上的三种罪：肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲。


问：在《创世记》3:8中，既然神无处不在（《诗篇》139），亚当怎么会远离神的同在呢？

答：神的同在无处不在，并不妨碍神以直接、局部的同在形式与我们建立关系。正如《当批评者提问》第36页所提到的，还有许多其他例子表明神通过不同的事物在特定地点显现自己。这些包括亚伯兰的三位访客（《创世记》18:1-33）， 燃烧的荆棘（《出埃及记》3:2-22）、密云（《出埃及记》19:9）、西奈山（《出埃及记》19:11-12）、约柜之上（《列王纪上》8:11-13）、离开圣殿（《以西结书》10:3-18），以及耶稣降临人间。


问：在《创世记》3:8中，既然神无处不在，亚当和夏娃怎么会听到神在园中行走的声音呢？

答：神无处不在，祂能做任何事；“任何事”也包括在特定地点显现。这可能是三位一体中的神，但早期基督徒，如安提阿的提奥菲洛（公元168-181/188年）在其《致奥托利库斯书》第二卷第22章第103页中指出，这指的是耶稣基督。神学家将基督在童女怀孕之前显现称为“基督显现”。


问：在《创世记》3:9、11中，既然上帝无所不知，祂为何还要问亚当在哪里以及他做了什么？

答：上帝确实无所不知。就像父母对待孩子一样，上帝有时会提出祂早已知道答案的问题，是为了给人们一个向祂认罪的机会。

当时，神向他们提出了四个问题：

1. 你在哪里？

2. 是谁告诉你的（你从哪里得知的）？

3. 你吃过（违背过）了吗？

4. 你们做了什么？

上帝的这四个问题温柔地引导他们走向悔改。上帝确实宽恕了他们，但他们仍然承受了后果，也没有重新获得生命树的恩赐。

今天，上帝也向人们提出同样的四个问题！

1. 你在哪里？陷在罪中的人往往不知道自己身在何处，尽管上帝和周围的人都能看到，他们正把自己的人生过得何等凄惨。 “因为从前我们也曾愚昧、悖逆、受迷惑，被各种私欲和享乐所奴役，在恶毒和嫉妒中生活，被人憎恨，也彼此憎恨。但当我们的救主上帝的恩慈和祂对人类的爱显明出来的时候，”（提多书 3:3-4a BSB）。

2. 谁告诉你的（你从哪里学来的）？如今的人常常相信太多谎言，而不是来自上帝的真理。“但我担心，正如夏娃被蛇的诡计所欺骗一样，你们的心也会偏离对基督那单纯而纯洁的敬虔。 因为若有人来，传讲的耶稣与我们所传的相异，或是你们所领受的灵与你们所领受的不同，或是你们所接受的福音与你们所领受的不同，你们竟轻易地容忍了。”（哥林多后书 11:3-4 BSB）

3. 你是否已经“吃”了（即违背了）？无论是禁果（往往伴随着谎言）的知识之源，还是被禁止的经历，抑或是心志专注于次要之事，圣灵都在问：“你是否在违背？”

4. 你做了什么？自招的悲剧（无论是道德上的还是身体上的）通常不会像气球爆裂那样突然发生，而是随着时间的推移，罪的根基逐渐堆积而成，就像一个缓慢漏气的气球。雅各书1:15说，私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。 尽管有罪之人无从推诿，但仍应回顾过去，看看究竟是哪些选择和内心态度导致了这场灾难。

早期基督教作家同样认为，上帝的质问旨在让他们看清自身处境，并呼召他们悔改。

提奥菲洛（公元168-181/188年安提阿主教）在其《致奥托利库斯书》第二卷第26章第105页中，最先探讨了这个问题。 他说：“至于上帝呼唤并说‘亚当，你在哪里？’这一点，上帝这样做并非因为对此一无所知；而是因祂宽宏大量，给了亚当悔改和认罪的机会。”

特土良在其著作《反马吉安五书》（公元207/208年）中，以如下方式回答了这个问题：“……上帝既不曾对罪行的发生感到不确定，也不曾不知亚当的行踪。 召唤那位因意识到自己的罪而躲藏起来的罪人，并将他带到主面前，这无疑是恰当的——不仅要呼唤他的名字，更要直指他当时所犯的罪。因为这句话不应仅被理解为一种单纯的询问语气：‘亚当，你在哪里？’而应以一种令人震撼且严肃的声音，带着指责的语气来理解。 “哦，亚当，你在哪里？”——这话意在暗示：你已不在此处，你已陷入灭亡之中——因此，这声音既包含责备，又饱含悲恸。” （《反马吉安五书》第2卷第26章第317页）。特土良还在《反普拉克西阿斯》（约公元213年）第16章第612页中（更简要地）回答了这个问题。

阿达曼提乌斯（约公元300年）指出，上帝向亚当发问“并非出于探究，而是为了唤起他（亚当）的记忆。”《论真信仰的对话》第一部分第17节，第61页。

亚他那修（公元331年）也回答说，上帝是在明知的情况下发问的。他还补充道，如果有人认为上帝在提问时并不知道答案，那么此人就已经属于摩尼教派了。《反阿里乌派四篇讲道》第三篇第28.50节，第421页


问：在《创世记》3:14-15中，耶和华上帝咒诅蛇说：“你必终身吃尘土。”我很难将这一点与动物学证据相协调，因为蛇是肉食动物，会吃青蛙、鸟类等。我并非想说上帝错了；我相信祂是无误的，但您能否解释一下这节经文的实际含义？这里是否有隐喻的用意？

A：我们先来看看蛇，再谈谈这个比喻。与蠕虫不同，蛇是肉食动物，不会通过吃尘土来获取营养。但大多数蛇都在地上爬行；它们的食物仅限于掉落在尘土中的东西，因此无法避免在进食时吞下一些泥土。不仅是它们的食物，蛇的整个生活都处于低微的境地，被肮脏和微不足道的事物所包围。 此处的希伯来语名词“nacash”是蛇的常用词，源自一个意为“嘶嘶作响”或“低语”的动词。它带有低语咒语的隐含意味。因此，这个词强调了蛇的低语，而《创世记》则强调了尘土，所以这里的意象是“一旦成为尘土的低语者，终生都是尘土的低语者”。

《新日内瓦研读圣经》第13页指出，尘土可以象征“极度的羞辱”。《新国际版研读圣经》第10页则指出，尘土也可能是死亡的象征。

如今，那引诱亚当和夏娃的蛇并非普通的蛇；它正是撒但本人。有两种可能：要么撒但化身为蛇，要么他利用了一条现存蛇的身体。虽然《创世记》3:14-15可能指所有蛇，或指某一种两栖动物/蜥蜴/蛇及其所有后代，但也可能指撒但因当时使用了这种形体，而以某种方式被束缚于该物理形态之中。

《创世记》3:14-15最关键的重点是对撒但的审判。正如蛇以低贱、不体面的方式爬行，只吃污秽之物，撒但——他选择了化身为蛇——同样将永远无法摆脱在尘土中爬行的命运，无法重返他昔日在天上的高位。

人们看到蛇在爬行并吃尘土，这可以作为堕落事件的提醒。

在《以赛亚书》65章25节所描述的千年国度期间，狼、羔羊及其他动物都将被改变并蒙福，但蛇仍将“吃尘土”。虽然那时无人相害，上帝的圣山上也不会有食肉动物，但蛇仍将“吃尘土”。 《启示录》20:1-10告诉我们，信徒将与基督一同在地上掌权一千年，但在这一千年的末了，撒但仍会出去“低语”，煽动列国对抗神。


问：《创世记》3:15是否意味着圣母玛利亚是无罪的，正如某些天主教徒所宣称的那样？

答：不，原因有二。

这里所指的是夏娃，而不是玛利亚。当然，夏娃并非无罪，但这并不构成问题，因为这节经文从未说过她是无罪的。

“那后裔”，即耶稣，才是本节经文的焦点。无论在此处还是《圣经》的其他任何地方，都没有说耶稣的母亲会无罪。此外，在近4,200页保存完好的尼西亚会议前的基督教文献中，也没有任何记载表明玛利亚是无罪的。


问：在《创世记》3:15中，撒但的后裔究竟指的是谁？

答：《约翰福音》8:41、44中，耶稣指出是指那些拒绝耶稣的人。


问：《创世记》3:15、23-24中，这里所用的词语有何讽刺意味？

答：这是一种文字游戏。亚当被安置在伊甸园是为了敬拜（le’obdah）和顺服（lesomrah），但在堕落之后，他却要劳作（la’abod）并被隔绝（lismor）在通往生命树的道路之外。

有时，同样的处境对我们而言，既可能是祝福，也可能是咒诅，这取决于我们是否顺服神。


问：创世记3:16应该译为“网罗使你的痛苦和叹息加增”，还是传统的“我必多多加增”？

答：这两种译法中的希伯来语辅音几乎相同。元音虽然差异很大，但元音标记是在基督降生后许多年才添加的。辅音的唯一区别在于，传统译文中缺失了两个辅音。要么是缺失的辅音属于印刷错误，要么就是另一种译法才是正确的。

如果另一种译法（“罗网”）是正确的，那么撒但就是那个罗网。无论如何，生儿育女并非邪恶之事，这原本是神对他们的旨意（《创世记》1:28），而人类的堕落并未改变这一点。


问：是否应将《创世记》3:16解释为女人被咒诅，对丈夫产生了无法抗拒的[性]欲望？还是说，该词应译为“转向/控制”，而非“欲望”？

答：虽然该词本身可以有两种含义，但上下文表明其意为“转向”、“控制”或“主宰”。在旧约中，英语单词“desire/desiring/desirous”共出现120次，而这个表示“欲望”的希伯来语词“teshuqah”（斯特朗编号8669）仅出现三次：创世记3:16、创世记4:7和雅歌7:10。 《雅歌》7:10表达的是一个人对所爱之人的渴慕，而在《创世记》4:7中，上帝警告该隐说，罪正企图控制他。

据沃尔特·凯泽（Walter Kaiser）所述，早期教会的作家——罗马的克莱门特（公元96-98年）、爱任纽（公元182-188年）、特土良（公元198-220年）、 奥利金（公元225-254年）、埃皮法尼乌斯、杰罗姆以及犹太人斐洛，都将此处译为“转离”，他们并不熟悉“情欲”这一解释。 因此，这段经文的意思是，妇女会背离对上帝的信靠，转而信靠自己的丈夫。凯泽提到，凯瑟琳·C·布什内尔发现，该段经文中“欲望”一词的首次使用出自一位名叫帕尼诺的意大利多明我会修士之手。虽然威克里夫圣经在此之前就已经翻译出来，但遗憾的是，从科弗代尔版到詹姆斯王版，此后所有其他英文圣经都将此处译为“欲望”。

以下五个理由表明，这里的“desire”意为“转向”、“控制”或“驾驭”，而非“性欲”：

1. “渴慕你的丈夫”与“他必管辖你”之间的对称性。

2. 《创世记》4:7中含义相近的表述紧邻出现

3. 倘若指性欲，为何未提及男人对女人的欲望？

4. 新约：《以弗所书》5:22-33中提到妻子要顺服丈夫，丈夫要爱妻子，如同基督爱教会一样。《提摩太前书》2:11-14甚至提到，由于夏娃是受骗的一方，妇女不可教导男人，也不可掌权管辖男人。

5. 历史上的恶行：男性也常常以剥削和不当的方式统治女性。当苏美尔或中国皇帝去世时，他的妻子有时会被与他一同处死。在英国人到来之前，当一名印度教男子去世时，他的妻子通常会在葬礼上被活活烧死（称为“殉夫”）。 希腊人对妇女的看法也并未比阿拉伯人和穆斯林高出多少：当有人获得一名妇女、仆人或牲畜时，应抓住其额头并向真主祈祷。《伊本·马吉哈圣训集》第3卷第1918号，第157页。根据穆斯林的伊斯兰教法（Sharia），妇女的证词仅相当于男子证词的一半，“因为妇女心智有缺陷”。 （《布哈里圣训实录》第3卷第48册第12章第826号，第502页）


问：《创世记》3:16中，女人在分娩时会承受巨大痛苦，还是如《创世记》1:28所说，生儿育女是一种祝福？

答：两者皆属实。回答中需考虑以下三点。

在亚当和夏娃堕落之前，生育子女本应是一种祝福，不会伴随任何身体或情感上的痛苦。

堕落之后，《创世记》3:16指出会伴随肉体上的痛苦。此外，还会因子女的罪而带来的痛苦。《735个令人费解的圣经问题解答》第25页指出，这种痛苦最可能是指将子女抚养至成年的整个过程。夏娃在分娩该隐和亚伯时所感受到的痛苦，与得知该隐杀害亚伯时的痛苦相比，想必微不足道。

顺便提一句，由于幼崽头部大小与母体骨盆的尺寸差异，动物在生育时通常不会承受如此剧烈的痛苦。

然而，这份祝福并未完全消失。子女依然是耶和华所赐的福分（《诗篇》127:3-5）。


问：在《创世记》3:16中，为什么一切责任都归咎于夏娃？（一位穆斯林曾如此主张。）

答：并非所有责任都归咎于夏娃。虽然夏娃先吃了禁果，也受到了惩罚，但亚当同样受到了惩罚。他不得不辛勤劳作，才能从土地中获取以前唾手可得的东西。

在圣经神学中，没有任何迹象表明夏娃被造得“更愚蠢”。不过，既然穆斯林提到了这一点，早期穆斯林神学家兼历史学家塔巴里曾指出，夏娃原本很聪明，但在亚当和夏娃堕落之后，真主使她（而非亚当）变得愚蠢。见塔巴里著，第1卷，第280、281页。 此外，穆罕默德在《圣训》中曾说，男婴的尿液比女婴的更洁净。参见伊本·马吉《圣训集》第1卷，第522、525、526号，第284、285、286页。 原因如下：“他（先知）说：‘诚然，至高无上的真主创造了亚当，夏娃（哈瓦）则是从他的肋骨中被创造出来的。因此，男童的尿液源自水和泥土，而女童的尿液则源自血肉。’”请注意，这并非与堕落事件有关，而是源于夏娃被创造之初。


问：在《创世记》3:20中，既然人们之间差异如此之大，所有种族怎么可能都源自亚当和夏娃呢？

答：《创世记》3:20说夏娃将成为一切活物的母亲。身高、头发和肤色只是细微的差异，不仅存在于人类之间，也存在于狗、猫和马之间。从遗传学角度来看，所有人的基因都非常相似。1997年6月《科学》杂志上发表的一项针对67个犬种的遗传学研究表明，狗同样具有共同的起源。

其他证实所有人皆源于亚当和夏娃的经文包括《马太福音》19:4-5、《罗马书》5:12-19以及《提摩太前书》2:13-14。


问：在《创世记》3:20中，如果亚当和夏娃没有犯罪，他们还会生孩子吗？（这是我妻子问的）

答：是的。我们不知道亚当和夏娃犯罪时的生理年龄；他们可能是儿童、青少年，也可能是成年人。堕落之前没有孩子这一事实，并不意味着上帝创造他们时，除非他们犯罪，否则就无法生育。

有两处不同的经文证明，无论是否发生堕落，他们本都能生养子女。

在《创世记》1:28中，堕落之前，上帝就吩咐他们“生养众多”。除非上帝指的是数学上的“众多”，否则祂吩咐他们就是要生儿育女。

在《创世记》3:16中，夏娃因分娩而受咒诅，痛苦加剧。她受咒诅的是分娩时的痛苦或悲伤加剧，而非分娩这一行为本身。


问：《创世记》3:21中，上帝为何用动物皮给亚当和夏娃做衣服？

答：圣经虽未明确说明，但我们可以将这次首次的动物献祭视为一个象征——表明上帝将使用活物的献祭来遮盖我们的罪。


问：《创世记》3章21节中，上帝为何“需要”用地上的尘土造亚当，又用一根肋骨造夏娃？

答：圣经说上帝选择使用这些材料，但从未说过上帝必须使用尘土和肋骨中的细胞。上帝可以使用祂所愿用的任何材料。


问：在《创世记》3:22中，上帝为何禁止亚当和夏娃再吃生命树的果子？

答：这涉及三个方面。

管教：这是为了向亚当和夏娃，以及我们所有人，表明违背上帝的严重性。

司法惩罚：上帝曾应许他们，吃禁果的那一天必会死亡。他们当天在灵里已经死了，而生命树的权柄被剥夺，正是为了使他们肉体上也死去。

怜悯与祝福：若他们仍能吃生命树的果子，便会永远背负着罪带来的内疚与咒诅。因此，允许他们死亡并重新开始一切，最终以基督降临并为所有人带来救赎为结局，这实属一种怜悯。诺瓦蒂安在其《论三位一体》第一章第612页中曾论及此点。


问：《创世记》4:3-6中，上帝为何拒绝该隐的祭物？

答：虽然亚伯或许献上了最好的，而该隐没有，但《创世记》中并没有这方面的暗示。

《希伯来书》11:4 说亚伯是凭着信心献祭的。除了该隐态度恶劣（正如他随后的行为所显示的）之外，也可能是因为神想要血祭，而不是蔬菜，以此预表基督的死。

这或许是对亚伯真诚敬拜与该隐形式主义敬拜的对比。亚伯献上的“头生的”中的“上好部分”，是头生的最精良部分。该隐却仅仅献上“一些”蔬菜，而非初熟之物。


问：在《创世记》4:7中，代词应译为指代“犯罪的诱惑”的“它”，还是指代亚伯的“他”？

答：我认为应译为“它”。希伯来文是第三人称单数，其本身可以指“他”、“她”或“它”。至于是指“他”还是“它”，则需结合上下文来判断。

如果指“他”（即亚伯），这将是唯一一处提到哥哥可能对弟弟拥有“支配权”的地方。 在旧约时代，长子通常会得到双份产业，但这并不等同于“掌控”。事实上，如果这里指“他”，那么可以推论：要么是上帝吩咐该隐杀害（掌控？）他的弟弟，要么是该隐因违背了上帝的劝诫，从而掌控了亚伯。
如果指“它”，那么上帝是在告诫该隐要抵挡那如野兽般蹲伏在门口的，即犯罪的诱惑。我只听过这种解释，从未听过另一种。

我很好奇尼西亚会议前的教会教父们是如何阐释这节经文的。唯一提及此处的尼西亚会议前作家是爱任纽（公元182-188年），他在《反异端》第三卷第23章第4节（第456页）和第四卷第18章第3节（第485页）中对此进行了论述。 爱任纽是一位希腊作家，显然使用了《七十士译本》。虽然他在讨论《创世记》4:7时并未直接引用经文，但他的论述表明，他显然将其解释为“他”。爱任纽的观点是，该隐不想与弟弟公平地分配财物，而是想凌驾于弟弟之上。

我的观点是这里指“它”，因为上帝是在告诉该隐，他应当掌管“它/他”。爱任纽完全曲解了这节经文的要点。该隐应当掌管的是犯罪的诱惑，而不是亚伯。


问：在《创世记》4:10中，亚伯的血怎么会“呼喊”呢？

答：这是对亚伯所受不公以及该隐罪孽的一种比喻。按字面意思解读圣经，意味着按照作者的本意来阅读。不识别圣经中的比喻和寓言，就被称为对圣经的过度字面化解读。关于过度字面化解读与按原意解读圣经（以及耶稣的解读方式）的更多讨论，请参阅《导言》。


问：在《创世记》4:12中，为什么该隐没有因谋杀而被处决？（我妻子问我的）

A：旧约中确实规定了死刑，不仅在《十诫》中，还在《创世记》9:5-6（大洪水之后）以及《申命记》13:10,11中都有记载。然而，这些规定都出现在该隐和亚伯之后。此外，上帝洞悉一切情况，祂自己并不受祂为我们制定的律法的约束。

当时，该隐并未被告知任何关于谋杀应处以死刑的律法，上帝通过将他逐出那片土地来处置了他。


问：《创世记》4:12中的预言，是否因该隐在《创世记》4:17中建造了一座城而证明未应验？

答：不，这并非已被证实未应验的预言，理由有二。

客观原因：《创世记》4:12仅仅说该隐将成为一个无处安身、四处流浪的人；它并没有说明他何时会流浪、流浪多久，或是是否会永远流浪。我们对该隐此后的生活知之甚少。 《创世记》4:17记载，该隐建造了一座城，并以他儿子以诺的名字为城命名。或许该隐当时正是为了违抗神的预言而建造这座城，之后才被驱逐并四处流浪。

属灵层面：该隐被视为“受咒诅”的后裔，且没有证据表明他后来曾重新归向神。因此，这一预言可能既指该隐的属灵状况，也指他的肉体状况。


问：在《创世记》4:13中，该隐为何认为任何发现他的人都会想要杀他？

答：很有意思的是，圣经从未提及上帝或任何人曾对该隐说过这话。 对于许多道德上的过错，包括谋杀，人们内心都有良知告诉他们这是错误的。该隐或许推断，如果他杀害了一个按上帝形象所造的同类，那么他被杀也是咎由自取。在《创世记》4:15中，上帝似乎证实了这种推理，因此上帝格外谨慎，在该隐身上做了记号，以便其他人知道不要这样做。


问：《创世记》4:13-16中，上帝给该隐留下的记号是什么？

A：圣经并未明确说明，只提到那是别人能认出的某种标记。不过，这并非该隐咒诅的一部分，而是上帝的恩典——祂给该隐一个标记，好让别人知道不要杀他。


问：在《创世记》4章13节中，除了亚当、夏娃和该隐之外，地上还有其他人吗？

A：这不仅指该隐娶妻时可能的女儿们，也包括凶案发生后出生的后代。虽然所有的人都源于亚当和夏娃（《创世记》3:20；《使徒行传》17:26；《罗马书》5:14-15），但根据《创世记》5:4，亚当和夏娃还有其他儿女。


问：《创世记》4:16-22中，亚当和夏娃的儿子们是从哪里娶妻的？近亲结婚难道不是被禁止的吗？

答：《创世记》5:4指出，亚当和夏娃还有其他儿女。当时近亲结婚并未被禁止：如果我们的基因中不存在遗传缺陷，近亲结婚就不会像今天这样引发2000多种人类遗传疾病。

作为历史注脚，希波的奥古斯丁在《上帝之城》第15卷第16章第297页（公元413-426年）中给出了基本相同的回答。


问：《创世记》4:16-17中，该隐是如何从挪得之地娶妻的？

答：回答中需考虑两点。

1. 即使假设该隐确实是从挪得地娶的妻子，她仍然是亚当和夏娃的后裔，因为所有的人都源于亚当（《使徒行传》17:26），而夏娃是“一切活人的母亲”（《创世记》3:20）。

2. 圣经从未说过该隐是在诺得遇见妻子的。该隐很可能早已成婚，而他的妻子是随他一同前往诺得的。


问：《创世记》4:17-24是亚当的家谱，还是4:25-5:32才是亚当的家谱？（一位自由派学者以此为例，认为这是《创世记》存在多作者现象的重复记载）

答：《创世记》4:17-24是该隐的家谱，其中未提及塞特。紧随其后的《创世记》4:25-5:32则记载了塞特的家谱，其中未提及该隐。这里既没有内容重叠，也没有重复记载。

如果这还不清楚，你可以看看第二个例子。《历代志上》5:1-10记载了雅各之子流便的家谱。紧接着，《历代志上》5:11-22记载了雅各的另一个儿子迦得的家谱。


问：在《创世记》4:22中，金属怎么可能在那么早的时候就被使用了呢？

答：在以下地区都发现了青铜：泰国——公元前4500年，前南斯拉夫——公元前4000年，希腊——公元前3000年，以及安纳托利亚——公元前3000年之前。 早在公元前3000年之前，埃及人就已将陨铁制成饰物和匕首。此外，在巴比伦附近的埃什努纳城，考古学家还发现了一把可追溯至公元前2700年的铁制刀刃。


问：《创世记》4:22中的名字“图巴尔·该隐”是否如《阿西莫夫圣经指南》第33页所述，与现代土耳其的“图巴尔”地区有关？

答：虽然无法证实或否定这一说法，但两者很可能没有关联。“图巴尔”也是雅弗的一个儿子的名字，图巴尔人很可能与他有关。在沙尔马纳塞尔三世（公元前859-824年）和萨尔贡（约公元前732年）时期的亚述文献中，都曾提到过“图巴尔”人。


问：在《创世记》4:23-24中，那人为何要伤害拉麦？

答：关于该男子有以下三种推测：

一名自发执法者认为，试图杀死该隐的后代是做正确的事。然而，上帝在《创世记》4:15中明确表明，任何人都不应向该隐报复，因此暗示也不应向他的儿子们报复。

一名强盗试图抢夺拉麦财物时，以“拉麦是该隐的后裔”作为借口。

拉麦究竟是誰的后裔并不重要；那人纯粹是想抢劫和/或杀害拉麦。

然而，经文并未强调此人为何要伤害拉麦。《创世记》4:23-24的重点在于表明，在第一起谋杀案发生后，该隐及其后裔便一直怀着敌意对待他人。


问：《创世记》4:23-24中，那个伤害拉麦的人的血统是什么？塞特是在什么时候出生的？

答：圣经没有说明，因此有三种可能性，其可能性均等。

亚伯在遇害前已有子女。

塞特是他的祖先。没有任何经文表明《创世记》4:23-24在时间上发生在《创世记》4:25-26之前。

该隐是那位年轻人的祖先。


问：《创世记》5:1-32中的“年”是否可能实际上是指“月”？

A：不。如果真是这样，那么以诺在生玛土撒拉时，年龄只有65个月（约5年半）！参见《1001个圣经问题解答》第323页，其中给出了基本相同的答案。


问：《创世记》5:1-32中，是否假设亚伯拉罕之前所有人都说希伯来语？

答：不，恰恰相反。《创世记》第11章在讲述巴别塔事件时指出，大洪水之后，不同民族说的是彼此无法理解的语言。在巴别塔事件之前，没有任何迹象表明人们说的是希伯来语。亚伯拉罕本人很可能也不说希伯来语。他来自乌尔，一座苏美尔城市。希伯来语中有些苏美尔借词，这些词是通过阿卡德语传入的。

世俗语言学家认为，包括印度的梵语在内，大多数西方语言都可追溯到公元前4000年左右的共同起源。


问：《创世记》5:3-29中，这些名字在希伯来语中的含义是什么？

答：以下是根据《斯特龙词典》中的词源（词语起源）以及部分情况下《创世记》所记载的含义得出的解释。

亚当（Adam）——人。《斯特龙词典》指出其意为“肤色红润”或“人”。《创世记》2:23表明亚当即“人”。

塞特（Seth）——安置/被安置/被任命/被替代。创世记4:25说，夏娃给他起名叫塞特，因为神另立一人代替亚伯。

以诺什（Enosh）——凡人。《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第13页指出，这个名字与“亚当”一样，意为“人”。

该南/基南——固定（如巢穴或居所）

玛哈拉利尔——赞美上帝，赞美神。

雅列——后裔

以诺——被启蒙、被奉献、被培育

玛土撒拉——“投掷标枪之人”

拉麦——源自一个未使用的词根，含义不详

挪亚——意为“安息”或“安慰”

伊拉德——逃亡者

含——“热”

闪——名字？

雅弗——扩张。据基督教之前的希腊人所述，雅佩托斯是他们的祖先。

我们可以从雅佩托斯身上学到的一点是，每个名字的词源或含义并不一定重要。

我们可以从塞特和挪亚身上学到的第二点是，某些名字背后的含义确实很重要。


问：在《创世记》5:21-27中，玛土撒拉之所以成为《圣经》中寿命最长的人，是否有原因？

答：或许有。大洪水发生在玛土撒拉去世的那一年。或许这是上帝怜悯的标志——通过赐予他长寿来推迟大洪水的降临。


问：《创世记》5:24中，上帝为何接走敬虔的以诺？

答：或许原因就像我们把美丽的鲜花带回家一样。以诺未必是死了；上帝只是将以诺接到天上，这与《列王纪下》2:11-12中以利亚的情况相似。另一个比喻是：以诺和上帝像好朋友一样出去散步，天色已晚，上帝说：“既然你离我家比离你家更近，不如现在就到我家来吧。” 不过，上帝确实让祂的大多数仆人通过死亡进入天堂。这并非冷酷无情，而是正如《诗篇》116:15所说：“在耶和华眼中，祂圣徒的死是宝贵的。”（格林直译本）


问：在《创世记》第6章中，为什么诺亚大洪水与其他记载有相似之处？

答：如果它们记录的是同一事件，自然会存在相似之处。巴比伦的记载在细节上与之相似，但在所给出的原因上却大相径庭。根据该记载，众神毁灭人类是因为人类制造了太多的噪音，但后来他们对此感到后悔，并饥肠辘辘地聚集在“诺亚”的祭物周围。

一个耐人寻味的相似之处在于：圣经记载诺亚的三个儿子是含、闪和雅弗。而《摩奴法典》则记载，萨蒂亚瓦拉塔（Satyavrata）在洪水中幸存下来，并育有三个儿子：贾佩塔（Jyapeta）、夏尔马（Sharma）和查尔马（C’harma）。希腊作家阿里斯托芬（Aristophanes）记载的希腊传统认为，雅佩托斯（Japetos，即泰坦神伊阿佩托斯）是希腊人的祖先。所有这些都为同一事件提供了佐证。


问：《创世记》6:3是否意味着上帝的灵可能会离开某人，且永不归来？

答：不是。《创世记》6:3的意思是，上帝所赐的灵会在120年后离开人的肉体。


问：《创世记》6:3的意思是，此后人的寿命将仅为120年，还是说在大洪水之前会有120年的宽限期？

答：两种解释皆有可能，因为没有证据能反驳任何一种观点。根据《新国际版研读圣经》（第14页）和《新国际圣经注释》（第120页），这两种解释都可能正确。《解经者圣经注释》第2卷第77页倾向于将其解释为人的寿命。该书指出，认为这是洪水来临前的时间段这一观点，曾被路德、加尔文以及《斯考菲尔德圣经》所倡导。 《新日内瓦研读圣经》第18页提到了这两种观点，但更倾向于认为这是洪水来临前的年数。


问：在《创世记》6:3中，上帝是将人的寿命定为120年，还是如《诗篇》90:10所说仅为70至80年？

答：有些事情很难理解，除非你认识到神有权在不同时期制定不同的规则。人的平均寿命是发生过变化的。 上帝在洪水来临前将平均寿命定为120年。很久以后，《诗篇》90:10表明寿命已被缩短。经文中提到，人的寿命通常为70年，若体力充沛则可达80年。若将《创世记》中记载的寿命数据绘制成图，会呈现出指数级下降的曲线。

科学家尚不确定衰老的所有机制：微生物并不会衰老。虽然DNA去甲基化可能是一种机制，但主要机制似乎是DNA链的缩短。 每当动物细胞中的DNA分裂时，其部分末端都会缩短。目前，DNA末端存在一些多余物质，而微生物拥有一种名为端粒酶的酶，能够修复这些末端。然而，端粒酶似乎无法修复动物体内DNA的末端。


问：《创世记》第6章第3节的记载，如何与古生物学家所说的“古代人的寿命较短”这一观点相协调？

答：这种打着科学旗号的“科学主义”论断存在一些谬误。

1. 请注意，他们从未提及自己声称人类寿命较短的依据。

2. 他们没有提供任何证据证明其样本在统计学上具有有效性和无偏性。例如，假设几个世纪后的某位古生物学家，挖出几家堕胎诊所的废弃物，便能“证明”我们当时的平均寿命不到一年。这种“证明”在统计学上同样存在偏见。

3. 寿命估算应说明是否包含或排除婴儿死亡率。 例如，在20世纪70年代，许多中非国家的预期寿命不到30岁。然而，如果你去到那个国家，仍然会看到许多老年人。如果有一个假想的国家，那里每个学步儿童都能活到60岁，但三分之二的婴儿夭折，那么平均预期寿命也只有20岁。


问：在《创世记》6章3节中，既然上帝绝不可能道成肉身，耶稣又如何能降临人间呢？（一位无神论者提出的疑问）

答：《创世记》6:3并没有这样说。它只是说人确实是血肉之躯。诚然，神是灵，耶稣也降卑自己，以肉身来到世上，但《创世记》6:3本身既没有证实也没有否认神以肉身降临的事。


问：《创世记》6:2、4-5中，尼菲林（Nephilim）或“神的儿子们”究竟是谁？

答：尼菲林（Nephilim）意为“堕落者”，也被称为“神的儿子”，以下是关于人们为何这样称呼他们的几种理论。

塞特的敬虔后裔，或是因与该隐一脉的不信者通婚而犯罪的信徒。这一观点可追溯至公元232-245年朱利叶斯·阿非利加努斯的著作，见《尼西亚前教父文集》第6卷第2片段第131页。

“大能的君王”是亚兰文《塔古姆》的解释。

另一种人种，例如尼安德特人、丹尼索瓦人，或可能是直立人。

技术先进：一位怀疑论者认为，以色列人之所以称他们为巨人，是因为他们拥有高大的城墙和技术先进的武器。

妇女与被恶魔附身的男子的后代。

某些恶魔可以与人类杂交，这是犹太人斐洛、约瑟夫斯（公元100年前）以及《以诺一书》（第6章）作者的信念。 持此观点的基督徒包括：殉道者贾斯汀的《第二辩护书》第5章第190页、特土良的《论处女蒙面》第7章第32页（公元198-220年）， 《科莫迪亚努斯教诲》（约公元240年）第3章第203页，以及米兰的安布罗斯（约公元378年）。 希波的奥古斯丁在《上帝之城》（公元413-426年）第15卷第23章第303-304页中承认，早期的基督徒持这种观点，但他指出《创世记》6:3与此观点相悖，因为上帝说祂的灵不会永远与人争竞，如果只是恶魔在做这些事，这便毫无意义。

或许这是撒但企图改变我们基因库的尝试。然而，如果恶魔能够与人类杂交，耶稣又如何能为那些半人半魔的生物进行部分赎罪呢？


问：《创世记》6:6中，上帝是如何“后悔”的？

答：该词也可译为“忧伤”。上帝会随着事件的发生，在特定时刻表达祂的情感。《耶利米书》18:8对此有详细论述。更多信息请参阅关于《创世记》20:3、6的讨论。


问：《创世记》6:9中，诺亚如何在当时的一代人中被视为完全的？

A：没有迹象表明这里的“完全”是指无罪的完美。相反，希伯来语中的这个词意为“符合标准”，其原意很可能是指“正直”。《利未记》19:15中使用了同一个词（只是元音标记不同），意为“要公正地审判你的邻舍”。


问：在《创世记》6:12中，既然所有人都行恶，那么诺亚在《创世记》6:9和7:1中如何能被称为“无瑕疵”呢？

答：上下文清楚地表明，“所有人”是指除挪亚及其家人以外的人。请注意，挪亚的父亲拉麦也在洪水那年去世了。


问：在《创世记》6:13和7:1中，诺亚从未见过神，他怎么知道是神在对他说话呢？

答：许多与神保持多年关系的人，往往能察觉到神何时在对他们说话。参见《列王纪上》19:11-13中的另一个例子。

人们唯一关于洪水的警告来自诺亚——那个在沙漠中造方舟的人。从诺亚的角度来看，他要么是这一代人见过的最伟大的英雄，要么是最愚蠢的人。他绝不会介于两者之间。这就是对神伟大信心的本质。（比尔·考恩茨的讲道，2005年11月5日）


问：在《创世记》6:14中，诺亚是如何建造如此巨大的方舟的？

答：他有100年的时间与三个儿子一起建造方舟，可能还有一些雇工帮忙。方舟长约450英尺，宽75英尺，高45英尺。如果它是一个完全规整的长方体，体积约为1,518,750立方英尺。在100年的时间里，他们每年能建造的高度为45/100，即不到半英尺。 一个10英尺×15英尺×6 2/3英尺的畜栏体积为1,000立方英尺。而“伊丽莎白二世号”邮轮长963英尺（294米），宽105.3英尺（32.09米），高171.3英尺（52.5米）。 因此，方舟比“伊丽莎白二世号”小，只不过方舟没有深龙骨。


问：《创世记》6:14中提到，其他一些古代船只的长度是多少？

答：在英国发现的一艘古罗马船长100英尺；后来的维京船也相当长，已知最长的罗斯基勒号（Roskilde）船长115英尺。在大航海时代，战列舰的长度可达200英尺，而后来的快帆船通常长150至250英尺。 最长的快帆船名为“大共和国号”，长302英尺。虽然欧洲有少数金属快帆船，但大多数快帆船都是木制的，其龙骨架和内龙骨上都加装了金属加固件。

当然，他们并没有100年的时间来建造这些船只。此外，虽然大多数船只因橡木坚固而选用它作为建造材料，但其他木材，如柚木、乌木、巴西黑心木和可可波罗木（产于南美洲）的强度要高得多。方舟并非用橡木建造，而是用戈弗木建造的。 我们并不确定“歌斐木”究竟是什么；目前有两种理论。一种认为它是一种非常坚硬的木材（或许至今仍以其他名称存在，也可能已经灭绝）。另一种理论认为，“歌斐木”是一种通过机械压制使木材硬化、从而增强其承重能力的工艺。 最后，用歌斐木建造并不意味着方舟没有其他构件，例如金属钉、加固件等。《创世记》4:22表明，早在挪亚之前，人们就已经拥有青铜和铁（很可能是陨铁）工具了。


问：《创世记》6:14中，我们如何知道一肘等于17.5英寸？

答：公元前700年左右，希西家王下令修建西罗亚隧道时，工人们在隧道上刻下铭文，注明其长度为1,200肘。将隧道长度（以英寸为单位）除以1,200肘，得出每肘约为17.5英寸。 当然，摩西时代的“肘”可能稍大或稍小一些。这也会导致方舟的尺寸相应地稍大或稍小。


问：《创世记》6:14中，方舟是如何在诺亚洪水中幸存下来的？

答：至少有三个原因。

歌斐木可能是一种坚固的木材，但也可能是经过特殊处理的木材。沉重的木材是理想的选择，因为它具有韧性。《创世记》4:22显示，在挪亚之前，人们就已经拥有青铜和铁了。

方舟的形状（1×1.67×10）非常适合在汹涌的水面上航行。

当然，上帝也可以根据需要以超自然的方式保护方舟。


问：《创世记》6:19中，诺亚是要带每种生物两只，还是像《创世记》7:2所说的那样，每种洁净的动物带七对？但《创世记》7:8-9中是否每种只带了一对？

答：以上说法均属实；《创世记》6:19并未特别提及洁净的动物。诺亚要带进方舟的是一切物种各两只，此外还要带进七只洁净的动物。《创世记》6:19说的是“两只”，并未说“不超过两只”。这些额外的动物是作为食物，也是为了在《创世记》8:20中作祭物。 这并非《圣经》表述的不准确，而是上帝教导我们的一个例子。上帝确保我们理解“两只以繁衍后代”这一基本概念，然后又补充了第二个概念：“额外七只用于献祭”。这类似于学生学习算术的过程。他们首先学会从较大的数中减去较小的数，后来才学习负数，并了解到也可以从较小的数中减去较大的数。

《创世记》7:8-9并没有明确说每种动物各有一对。经文说的是“两两”，这既包括那一对不洁的动物，也包括所有洁净动物的每对。


问：《创世记》6:19-20是否源自公元前450年左右的“祭司文献”，而7:2-3是否源自公元前850年左右的“耶和华文献”？

答：除了内容重复这一现象外，没有任何证据表明它们曾经是两个独立的故事。然而，重复是一种用于强化论点的文学手法。当时，他们或许还没有“先告诉他们你要说什么，然后告诉他们，最后总结你说了什么”这一现代谚语，但他们无疑深知重复的有效性——只需略读《诗篇》或《箴言》便能明白这一点。

自由派很难断言诺亚洪水的传说源自公元前850年或公元前450年，因为苏美尔的《吉尔伽美什史诗》中也有关于全球性洪水的若干相同细节，而该史诗的成文时间早于公元前2500年。 （这部由12块泥板组成的史诗中，第11块泥板的巴比伦抄本曾存于尼尼微的阿舒尔巴尼帕尔宫中。）

不过公平地说，自由派提出的“JEPD理论”——即诺亚洪水源自两个来源——形成于十九世纪，那时现代世界尚未知晓《吉尔伽美什史诗》。本书之所以探讨这个问题，唯一的原因是仍有不少自由派“基督徒”相信JEPD理论。


问：《创世记》7:1-24是否对上帝的品格及其公义观念有所诋毁？ 上帝毁灭全人类，是因为他“后悔”造了人类。本质上，上帝承认自己犯了错误，为了纠正这个错误，他身兼法官、陪审团和行刑者的三重身份，像《机械战警》里那样未经审判就将全人类彻底消灭，从而犯下了种族灭绝的罪行。我毫不怀疑世上存在邪恶，但一岁大的幼儿或未出生的胎儿，究竟有多邪恶呢？
答：完全不会，尽管这可能会颠覆某些人对上帝的“温和”认知。所有曾经活过的人，如果现在不在地球上，就都已经死了（只有两个例外）。问题不在于他们是否死了，而在于他们何时死去，以及是否被允许有后代。 上帝看到挪亚时代世间的景象，心中充满了悲痛。无论你是否认同，上帝都是审判者。祂同时也是陪审团，没错，更是行刑者。上帝有权决定人们何时以及如何死去，而且祂确实行使了这一权利。


问：在《创世记》7:1中，其他人是否如无神论者所言，真的“没有机会”悔改？

答：不，一个世纪的时间足以让人悔改。当他们看到方舟正在建造时，他们本可以听从诺亚——这位“义道的传道者”（彼得后书 2:5）的教导。建造方舟花了 100 年，而超过一百年的时间，完全足够让人有机会归向神。也许这就是彼得前书 3:20 说，在方舟建造期间，神一直耐心等候的原因之一。


问：在《创世记》7:2中，既然当时还没有《旧约》律法，诺亚怎么知道该带哪些洁净的动物呢？

答：诺亚并没有旧约圣经；相反，是神亲自与他交谈。虽然我们不知道神究竟向诺亚传授了多少关于摩西律法的内容，但神当然了解自己，也完全有能力告诉诺亚应该带哪七种动物上方舟。

在这段与挪亚的一对一对话中，我们无法确定上帝是否使用了与摩西律法中完全相同的“洁净”定义。无论如何，挪亚都被告知了该带哪些动物。

这个问题给我们上了一课。每当神吩咐我们做某事时，我们通常并不了解所有细节。我们可以拖延，也可以单纯地遵行我们所知道的，并相信神会在我们顺服的过程中，在必要时纠正我们。如果我们非要等到完全了解每个细节才行动，恐怕永远都不会顺服。


问：在《创世记》7:2中，诺亚是要带七对洁净的动物，还是像圣经批评家巴特·埃尔曼（Bart Ehrman）在《被打断的耶稣》（Jesus, Interrupted，第10页）中所声称的那样，根据《创世记》7:9-10的记载，只需带两对洁净的动物？

答：厄尔曼在此可能弄混了他的笔记。《创世记》7:2说要带七对洁净的动物，以及一对不洁净的动物。《创世记》7:8-10说： “洁净的牲畜、不洁净的牲畜、飞鸟，以及地上一切爬行的生物，（9）都按着神吩咐诺亚的，一公一母地进入方舟。（10）七天之后，洪水便降临在地上。”（格林直译本）

《创世记》7:9-10并未提及动物的数量。《创世记》7:8-9说这些动物（复数）是“两两地”进入方舟的，即成对（复数）进入。 不洁的动物每种有一对，因此有多对；洁净的动物也有多对。在《创世记》7:8中，没有必要在此更具体地说明对数，因为六节经文之前已经告诉了我们有多少对。


问：在《创世记》7:4—8:12中，这里的文学结构有何独特之处？

A: 这被称为“对称结构”，在古代希伯来文学中很常见，其中每一句话（有时中间的那句除外）都有一个对称的镜像句。结构如下：

7:4——等待洪水来临7天

7:10 —— 等待洪水来临的7天

7:17a - - - 洪水持续40天

7:24 - - - - 洪水上涨150天

8:3 - - - - 洪水退去150天

8:6 - - - 等待了40天

8:10 - - 等待7天

8:12 - 7天的等待

此外，《创世记》7:21-23a是这个环形结构中的一个子环形结构。

- 一切有血肉的都死了

- - 飞鸟

- - - 家畜和野兽

- - - - 爬行动物

- - - - - 人类

- - - - - - 陆地上的一切

- - - - - - 大地上的一切生物

- - - - - 人类

- - - - 动物

- - - 爬行类

- - 空中的飞鸟，

- 它们都被消灭了。


问：在《创世记》7:12、24中，洪水持续了40天还是150天？

答：《创世记》7:12说天上降雨持续了40天，但洪水淹没大地共计150天。参见《当批评者提问》第42页及《旧约年代与背景图表》第36页。


问：在《创世记》第8章中，为什么圣经似乎教导说人类的历史只有大约6,000年？

答：根据放射性测年法，解剖学上的现代人（许多人称之为克罗马农人）最早出现在35万至30万年前。

然而，无论上帝何时创造人类，《创世记》中的家谱都允许存在无法确定的时间间隔，因为“儿子”一词也指“后裔”，而“父亲”一词也指“祖先”。《以赛亚书》51:2说亚伯拉罕是犹太人的父亲，而在《约翰福音》8:39中，犹太人告诉耶稣亚伯拉罕是他们的父亲。

顺便提一句，我们可以肯定世界是在六天内被创造的，但上帝的一天究竟有多长？《彼得后书》3:8说，在主那里，一天如同千年，千年也如一日。 《诗篇》90:4说，在神眼中，一千年的时间如同一日，又如夜间的一更。爱任纽在《驳异端》第五卷第23章第2节（公元182-188年）第551-552页中，将《创世记》中主的一日解释为1,000年。


问：《创世记》8:1和《出埃及记》6:5中，若神没有先“忘记”，又如何能“记起”呢？

答：上帝是全知的。虽然诺亚可能觉得自己被遗忘了，但这只是表达上帝并没有忘记诺亚的一种方式。当我们在某人的纪念日或生日那天想起他时，并不意味着我们在一年中的其余时间都忘记了他。参见《当批评者提问》第43页，其中有类似的解答。


问：《创世记》8:11中，橄榄叶有何重要意义？

答：这片叶子据推测是在洪水之后长出来的，而且橄榄树不会生长在高海拔地区。橄榄树通常是上帝子民的象征。


问：《创世记》8:15中，所有种族都源自诺亚吗？

A：从父系来看是的，但从母系来看则不然。诺亚的妻子、三个儿子及其妻子也都上了方舟。考虑到在通婚的情况下，两个兄弟的肤色可能相差极大——有的非常浅，有的非常深——因此这些差异其实并不大。


问：《创世记》8:15-21与《创世记》12:1-7有哪些相似之处？

A：在神呼召挪亚和神呼召亚伯兰这两件事上，至少有七处相似之处。

神对[他]说 《创世记》8:15 《创世记》12:1

从方舟/本国出来 《创世记》8:16 《创世记》12:1

于是[他]离开了 《创世记》8:18 《创世记》12:4

随后[他]筑了一座坛 《创世记》8:20 《创世记》12:7

上帝赐福给他 《创世记》9:1 《创世记》12:2

生养众多／成为大国 《创世记》9:1 《创世记》12:2

立约／神将那地赐给他们 创世记 9:9 创世记 12:7


问：在《创世记》8:21-22中，洪水还会再次淹没整个地球吗？

答：不会，因为《以赛亚书》54:9提醒我们，洪水不会再淹没全地。这是反对“局部洪水说”的另一个论据，因为神说过，绝不会再有洪水淹没全地。如果诺亚的洪水仅仅是一场局部洪水，那么历史上就应该发生过其他可怕的局部洪水。


问：《创世记》8:21中，上帝还会再次毁灭一切生命吗？还是说《彼得后书》3:7、10所说的毁灭将涵盖万物？

答：《创世记》8:21说，神应许不再“……像我这样”毁灭一切生命，而《创世记》8:22补充道：“……只要大地存留。”神将用火毁灭大地，但会保全信徒。


问：《创世记》8:22中提到，为什么我们现在仍然会有饥荒？

答：《创世记》8:22说，收割和播种的时节不会停止。虽然历史上发生过许多饥荒，但从未出现过全球性的、永久性的饥荒。


问：《创世记》第9章中，所有的动物怎么能回到它们原来的地方呢？

答：基督徒对大洪水发生的时间存在分歧，有人认为是在公元前2600至3000年，有人认为是在公元前7000年左右，有人认为是在公元前14,000年左右，还有人认为是在近一百万年前。 认为大洪水发生于公元前2600至3000年的人士认为，考古学和放射性测年法存在混淆，因此没有数据能证明动物是否回到了它们原来的地方。

然而，如果大洪水发生在约14,000年前，那么并非所有动物都留在了原地。当时有一座陆桥连接美洲和亚洲。此后，猛犸象和马在美洲灭绝了。

不过，无论大洪水发生在何时，所有基督徒都能认同，上帝有能力引导动物前往祂所希望的地方。


问：《创世记》9:3中，人可以吃肉，还是只能吃蔬菜？

答：《创世记》1:29说亚当可以吃水果和蔬菜。洪水之后，《创世记》9:3说我们现在可以吃肉了。更多信息请参阅关于《创世记》1:28的讨论。


问：《创世记》9:4和《使徒行传》15:28-29中，今天是否禁止吃血？

答：有人认为不禁止，因为基督废除了律法，而且在《使徒行传》10:11-16中，所有“食物”都被称为洁净的。

也有人认为禁止，因为《创世记》9:4中的这条规定早于摩西律法。在《使徒行传》15:20、28-29中，早期使徒教会相信并教导基督徒应当禁食血。当然，微量的血是可以接受的，因为《利未记》17:13允许犹太人食用他们在田野中猎获并[迅速]放尽血液的野味。


问：《创世记》9:4、《利未记》7:26-27、17:11-12以及《申命记》12:16、23-25中关于禁止吃血的规定，是否意味着人们绝不能接受输血，正如耶和华见证人所教导的那样？

答：不。我们不应食人，但器官移植是可以的。同样，虽然经文要求人们不可吃血，但输血是允许的。

正如《耶和华见证人逐节解答》第22-23页所指出的，就连耶和华见证人的“守望台”组织直到1944年才禁止输血。1967年，他们还禁止了器官移植（《守望台》杂志1967年12月15日第702-704页）。 随后，他们在1980年改变了立场，允许进行这些医疗行为（《守望台》杂志1980年3月15日第31页）。此外，在1931年至1952年间，他们也不允许接种疫苗。


问：《创世记》9:6是否禁止当今处决罪犯？

答：完全不是。创世记9:6既禁止谋杀，也命令对杀人犯处以死刑作为惩罚。请记住，《创世记》是《摩西五经》之一，而在《出埃及记》至《申命记》中，许多罪行都规定了死刑作为惩罚。另请参阅下一个问题。


问：《创世记》9:6是否提到死刑？

答：它无疑是在谈论死刑。这里所指的是处决，而非非杀人者与杀人者同样会遭遇的单纯肉体死亡。


问：《创世记》9:12-13中，作为上帝之约记号的彩虹是否表明洪水之前没有彩虹？

答：这虽暗示了这一点，但并不能证明。正如《今日圣经难题解答手册》第220-221页所言，神使用某种记号，并不自动证明该记号此前不存在。例如，割礼仪式在亚伯拉罕之前就已被其他民族实行，包括埃及人和埃塞俄比亚人（希罗多德在《历史》第2卷第104章第69页中提到）。 据《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第9章第142页记载，埃及人也实行割礼：“是的，埃及人也实行割礼。”


问：《创世记》9:20-21中，像挪亚这样敬虔的人怎么会醉酒呢？

答：首先，圣经并不隐瞒神的子民也会犯罪这一事实。其次，洪水之后，山顶附近的气压较低，更容易醉酒。


问：《创世记》9:20-21中，圣经为何要记载诺亚醉酒这一令人遗憾的故事？

答：《圣经》不仅向我们展示了行义的重要性，还提供了行恶后果的真实例证。亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）对此给出了非常清晰的解答：“诺亚醉酒的事迹被记录在案，正是为了让我们眼前有他过犯的清晰文字描述，从而竭尽全力防范酗酒。” 《指导者》第2卷第2章第246页。


问：《创世记》9:21-25中，是否如某位无神论者（卡佩拉）所言，该经文是原始故事的简化版本——即含阉割诺亚以阻止他再生育儿子，类似于希腊神话中克罗诺斯阉割其父乌拉诺斯的情节？

答：不，这里没有任何阉割的暗示。至于希腊文化，请记住，摩西时代唯一的希腊文化是早期迈锡尼希腊文化。我们所知的希腊神话大部分都形成于那个时代之后。作为参考，荷马笔下的特洛伊战争发生在公元前1200年左右，比出埃及事件晚了约250年。

因此，这里很可能没有发生文化借用。如果仍坚持认为存在借用，那么后来的文化必然是从更早的文化中借用的，而此处的希腊故事很可能比摩西时代更晚。


问：《创世记》9:22中，含看见他父亲赤身露体有什么不对？

答：儿子不应随意宣扬父母的缺点，而《创世记》9:22中含的态度是不敬的。含得知自己的儿子将成为他的耻辱。 根据梅索迪乌斯（公元270-311/312年）在《十处女之宴》第10篇第2章第348页，以及贾斯汀（约公元138-165年）在《与特里福的对话》第139章第269页的记载，含的态度是嘲弄的。


问：在《创世记》9:22-23中，如果你因父母而感到难堪，该怎么办？

答：首先要弄清楚你为何感到难为情。你的父母是否真的做了在道德上错误的事，还是你只是在吹毛求疵，抑或是介于两者之间？你必须孝敬父母（《出埃及记》20:12；《以弗所书》6:2），但同时也不能纵容罪恶。 你应当在主里顺服父母（以弗所书 6:1）。这意味着要听从他们，但当他们的命令违背神时，你必须先顺服神。


问：在《创世记》9:22-23中，如果你的孩子因你而感到难为情，你该怎么办？

答：他们感到难为情的情况至少有四种：

1）因为你所持有的正确道德立场，

2) 因为与风格、个人喜好或其他在道德上中立且恰当的主题相关，

3) 因为你做错了什么，

4) 因为某些事情本身虽无错，但不够体贴或不尊重他们的感受。

对于第一种情况，你可以简单说明自己坚持这一立场的理由。对于第二种情况，你不该让美好的事被说成是恶的（罗马书 14:16），但出于爱，你可以迁就他们（罗马书 14:14-15）。


问：在《创世记》9:22-23中，为什么子女有时不孝敬父母？

答： 有一则古老的中国故事：一位旅人看见一个男人用独轮车推着年迈的父亲，他的年幼儿子跟在后面走。旅人询问那人正在做什么，他回答说，因为父亲已经无法自理，成了家里的负担，所以他打算把父亲扔进河里淹死。 那旅人对此深感不安，却不知该说什么来劝阻他放弃这一恶行。最后，他只说了一句：“别忘了把独轮车推回来！”换言之，他对待父亲的方式，正是在教导自己的儿子将来如何对待他。

当子女不孝敬父母时，原因至少有五种。

a) 他们认为没有必要顺服上帝——祂吩咐我们要孝敬父母（出埃及记 20:12；以弗所书 6:2）。

b) 作为子女，他们不愿在主里顺服父母，尽管《以弗所书》6:1如此吩咐。

c) 他们以前可能曾孝敬父母，因为认为父母能帮助自己。如今他们不再认为父母能在物质上帮助自己，所以觉得没有必要孝敬。这可能发生在孩子上大学时，也可能是成年人，因为他们看不到从父母那里获得财富的任何希望。

d) 他们对父母在自己成长过程中所作的牺牲心怀不感恩。

e) 他们可能选择一概无视权威。

那辆手推车将永远在那里。当你的子女或他人决定如何处理与你的关系时，他们会记得你曾与那辆手推车做过什么，以及那些你可能不再是主要受益者的关系。


问：在《创世记》9:22-23中，我们该如何应对他人的罪？

答：无论何种情况，我们都不应表现出纵容罪恶的姿态，但仍可以爱罪人。我们不应置身于会使自己陷入试探的处境中。此外，罪人究竟是你的子女、父母、长辈、基督徒还是非信徒，处理方式也有所不同。

如果我们的弟兄得罪了我们，那么根据《马太福音》18:15-17，我们应当先私下与他交谈；如果这样能解决问题，此事便告一段落。但如果他不肯听从，就要再去，并带上一两个见证人。如果这样仍无效果，就要告诉教会。如果这样仍无效果，就应当将他逐出教会。

除非有两三个见证人，否则不要受理针对长老的指控（提摩太前书5:19）。

可以对自己的孩子使用体罚（打屁股），但不可对他人使用（箴言 22:15；希伯来书 12:7-11）。

不可严厉责备年长的男人（提摩太前书 5:1）。


问：在《创世记》9:25中，为什么是迦南而不是含受到咒诅？

答：哈姆得知他的后代将成为罪恶后果的一个例证。《解经者圣经注释》第2卷第97页指出，该动词的希伯来语形式属于未完成时，而非祈使式，“因此其含义更倾向于预言（‘他将成为’），而非诅咒（‘愿他成为’）”。 因此，挪亚的话预示了后续叙事的一个核心主题——被拣选的后裔与迦南人的后裔的分离。”《735个令人费解的圣经问题解答》第32页也持相同观点。

更多讨论请参见贾斯汀·殉道者[约公元138-165年]的《与特里福的对话》第139章第268-269页。


问：《创世记》9:25-26中，迦南的咒诅是什么？

答：《创世记》仅说：“他必作他弟兄们的仆人之仆。”请注意，咒诅针对的是迦南，而非含。没有任何希腊文或希伯来文手稿指出是含，只有一份阿拉伯文译本如此说。（据《圣经的起源》第307页记载，摩西五经的第一部阿拉伯文译本由萨阿迪亚·高恩翻译，他生活于公元892至942年。）

正如含使他的父亲挪亚蒙羞，迦南及其后裔也将使含蒙羞。更详尽的解答请参阅《圣经难解之处》第116-118页。


问：《创世记》第10章中提到的这68个民族和16座城市指的是谁？

答：根据《735个令人费解的圣经问题解答》第32页所述，这是现存最古老的民族志文献。学者们认为，这68个民族中有51个可以被识别出来，而考古学家已发现了这16座城市中的11座。 所多玛和蛾摩拉被彻底摧毁，至今尚未被发现。不过，公元前2400-2250年撰写的埃布拉泥板中提到了名为Si-da-mu（所多玛）和I-ma-ar（蛾摩拉）的城镇。 此外，《威克里夫圣经考古学词典》第124页指出，在死海以南发现了一处名为“巴布·埃德·德拉”（Bab edh-Dhra）的圣所，其年代可追溯至公元前2800年至1800年之间。

以下是已知或推测存在的民族。

雅弗——希腊人称他们的祖先是雅佩托斯

|->歌篾——吉米拉/亚述语中的基默里亚人/希腊人

| |->亚实基拿斯 - 阿斯-古-扎-阿/亚述语 = 斯基泰人

| |->利法特（Riphath）——？曾居住在俄罗斯？

| |->托迦玛——可能是小亚细亚的特加拉马镇

| 小亚细亚的泰加拉马镇，即亚美尼亚人的祖先，

| 抑或两者皆是。

|->玛各 - 据约瑟夫斯所述，是斯基泰人？

|->玛代——米底人

|->雅凡——爱奥尼亚希腊人

| |->以利沙——据约瑟夫斯所述，是埃奥利亚人？

| |->他施——小亚细亚的一座城市，或西班牙

| |->基提——塞浦路斯

| |->多丹/罗丹——罗德岛

|->图巴尔——卡帕多西亚的塔巴利人

|->米设——穆什基/亚述人，最初位于

| 基利家与里海之间

|->提拉斯——可能就是特鲁萨人（Thrusa，即Tw-r’w-s3），他们于公元前1250年入侵了埃及

含——没有部落，只有后裔

|->古实——苏丹人（古时称为古实）

| |->示巴 - 埃塞俄比亚北部。该

| | 地名可能源自后来迁入的萨比亚殖民者

| | 后来迁入的。

| |->哈维拉——要么位于印度河附近的

| | 巴基斯坦，或位于示巴和哈德拉毛附近

| |->萨布塔——？可能居住在示巴以北

| |->拉玛——很可能是阿拉伯西南部的拉曼人

| | | 阿拉伯半岛（斯特拉博 16.4.24）

| | |->示巴——位于阿拉伯半岛西南角的

| | | 阿拉伯半岛

| | |->迪丹——波斯湾西北部。

| | 曾被迦勒底人和亚述人提及

| |->萨布特卡——？无其他记载

|->米兹拉伊姆 - 埃及

| |->卢迪特人 - ？ 无其他记载

| |->阿南人 - ？仅见于《历代志上》1:11

| |->利哈比人——Rbw/利布族是一个敌对的

| | 埃及西部的敌对部落

| |->拿弗图人 - ？ 无其他记载

| |->帕特鲁斯人——帕特罗斯位于埃及南部

| |->卡斯卢希人——非利士人即源自此地

| |->迦斐托人——克里特岛/爱琴群岛

| | （阿卡德/马里/乌加里特/埃及）

|->普特——根据巴比伦和波斯记载，即利比亚。

|->迦南 - 迦南人

| |->西顿——腓尼基城市

| |->赫梯人——居住在耶路撒冷正北方

| |->耶布斯人——居住在耶路撒冷

| |->亚摩利人——居住在迦南。阿穆鲁（Amurru）在

| | 在阿卡德语中意为“西方人”

| |->基尔迦斯人——居住在迦南，可能就是

| | 基尔基什人/亚述人

| |->希未人——居住在推罗、西顿和示剑附近。所罗门曾雇用他们建造圣殿

| |->阿尔基人——“阿尔卡”港位于叙利亚北部

| |->西尼人——迦南北部的西安努港

| |->阿尔瓦德人——北腓尼基的阿尔瓦德城

| |->泽玛人——迦南城市西穆拉 6

| | 英里

| |->哈马特人——叙利亚最古老的城市之一

闪——可能指苏美尔

|->埃兰——埃兰人，首都为苏萨

|->亚述——亚述人的第一座首都

|->亚法撒——？托勒密曾提及范湖与乌尔米亚湖之间的阿拉帕奇蒂斯地区

| |->谢拉——无已知部族，仅有后裔

| | |->以伯——无已知支派，仅有后裔

| | |->法勒格——无已知部族，仅有后裔

| | |->约克坦——许多阿拉伯部落，或者说是

| | | 南阿拉伯的卡坦部落（塔巴里

| | | 第6卷第xxii页；第20卷第xv页)

| | | |->阿尔莫达德——可能是？一个南阿拉伯部落

| | | |->谢莱弗——一个也门南部阿拉伯部落

| | | |->哈扎尔马维特——阿拉伯半岛的哈德拉毛

| | | |->耶拉——据推测为阿拉伯部落？

| | | |->哈多兰——？无其他记载

| | | |->乌萨尔（Uzal）——？无其他记载。

| | | | 不过，乌扎尔/奥扎尔是一个古老的

| | | | 也门萨那的名称。

| | | |->迪克拉（Diklah）——意为“棕榈林”。他们

| | | | 可能曾定居于瓦迪·西尔汉，

| | | | 距死海东南约250英里。

| | | |->奥巴尔——除《历代志上》1:22外无其他记载

| | | |->阿比玛埃尔——？未见其他记载

| | | |->示巴——阿拉伯南部的示巴人

| | | |->俄斐——可能是索马里或阿拉伯半岛西南部

| | | | 阿拉伯半岛西南部。约瑟夫斯和杰罗姆认为

| | | | 该地即印度。

| | | |->哈维拉——可能位于阿拉伯中部

| | | |->约巴布——？无其他记载

|->路德——指吕底亚人，或是位于

| 位于底格里斯河上游与幼发拉底河之间的卢布迪

|->亚兰——叙利亚的亚兰人

|->乌兹——奥西泰部落？居住在幼发拉底河以西

|->胡尔 - ？无其他记载

|->基特 - ？无其他记载

|->玛施/米设——？可能是亚述人所知的叙利亚-阿拉伯沙漠中的“玛施”，也可能是黎巴嫩的马西乌斯山，或者米设是由两个族系混居而成的


问：在《创世记》第10章中，为什么“列国表”里没有提到印度人和中国人？

答：首先说明什么不是答案，然后给出正确答案。

非正解：虽然提到了“西尼人”，但他们很可能并非中国人，而是来自叙利亚北部的迦南港口“西亚努”。约瑟夫斯和杰罗姆认为“俄斐”是印度，但更可能是非洲。

正确答案：所有民族都源自亚当，因为所有人都背负着亚当本性的诅咒。《创世记》并未声称列举了所有民族，在数百个民族中，《创世记》仅提及了以色列人可能认识的那些民族。


问：《创世记》第10章中提到了美索不达米亚的苏美尔人吗？

答：是的，很可能提到了，以“闪”（Shem）之名出现。苏美尔（Sumer）一词在发音时常省略“r”音，因此“Sum”很容易被读作“Shem”。关于这一观点的学术依据，请参阅塞缪尔·诺亚·克雷默（Samuel Noah Kramer）所著《苏美尔人》（The Sumerians）第297-298页。克雷默还引用了《美国闪米特语言杂志》（American Journal of Semitic Languages）第58卷[1941年]第20-26页。


问：在《创世记》10:2中，歌篾（Gomer）人指的是谁？

答：他们就是亚述人称为“吉米拉”（Gimirra）、希腊人称为“基默里人”（Cimmerians）的族群。歌篾人居住在乌克兰和俄罗斯南部。


问：《创世记》10:2中为何提到米底人（Madai）？毕竟直到公元前836年沙尔马纳塞尔三世的文献中，才首次出现关于该民族的记载。

答：沙尔马纳塞尔三世的文献成文时间晚于摩西生活的公元前1407年，但早期现存文献中未提及，并不证明该民族不存在。 亚述人仅在与米底人交战或为获取马匹而进行贸易时才会记录相关信息。据《波斯与圣经》第35页记载：“I.M.迪亚科诺夫认为，印欧-伊朗部落迁入伊朗高原发生在公元前第二千年的上半叶[公元前2000-1500年]。 但关于新来者的最早考古证据似乎可追溯至公元前第二千纪后半叶的早期[公元前1500-1300年]。”

与此形成对比的是，《耶利米书》51:27中提到了强大的米尼人。然而，米尼人的历史最早可追溯至公元前1200年，且《创世记》中并未提及米尼人，因为《创世记》成书时间更早。

总而言之，考古学证据支持米底人在摩西时代就已存在。


问：《创世记》10:2中的“雅完”族是谁？

答：他们是居住在岛屿和小亚细亚地区的爱奥尼亚希腊人。在希伯来语中，该词为“yawan”，与荷马《伊利亚特》第8卷第685行中的希腊语“iaones”或“iawones”相对应，也与萨尔贡二世和大流士一世的铭文中出现的“yamanu”相对应。自拉美西斯二世时期（约公元前1300年）起，埃及文献中便有关于爱奥尼亚人的记载。 《以赛亚书》66:19和《以西结书》都提到了他们，《七十士译本》将此译为“Hellas”。


问：在《创世记》10:2中，图巴尔人（Tubal）是谁？

答：亚述人称他们为“塔巴尔”（Tabal 或 Tabali），居住在今土耳其卡帕多西亚地区。希腊历史学家希罗多德称他们为“提巴雷诺伊”（Tibarenoi）。《以西结书》27:13；38:2-3；39:1以及《以赛亚书》66:19中都提到了他们。

亚述王沙尔马纳塞尔三世（公元前859-824年）曾接受图巴尔二十四位国王的贡品。公元前732年，亚述人废黜了图巴尔国王。萨尔贡曾提及有贵金属器皿来自图巴尔。萨尔贡还镇压了图巴尔、穆什基（米设）和亚拉腊联合发起的叛乱。


问：《创世记》10:2中的米设人是谁？

答：亚述人最早在提格拉特·皮莱塞一世（约公元前1100年）时期将他们称为“Mus-ka-a-ia”，并记载其拥有两万大军。在沙尔马纳塞尔三世（公元前859-824年）时期，文献中也有关于他们的记载。 他们最初居住在基利家和里海之间，但在萨尔贡二世（公元前722-705年）时期，他们定居于今土耳其境内的弗里吉亚地区。希罗多德《历史》第3卷第94节将他们列为“莫斯科伊”（Moschoi），该族群是大流士统治下19个行省之一。他们也被视为与弗里吉亚人相等同。


问：《创世记》10:2中的提拉斯人究竟是谁？

答：我们对提拉斯人知之甚少。虽然约瑟夫斯声称色雷斯人源自他们，但如今人们认为他们是图尔塞尼奇人（Tursenich/Tyrsenians），即海盗。埃及文献提到一个名为“特鲁萨”（Thrusa，Tw-rw-s3）的民族曾在公元前1250年左右入侵埃及。外典《禧年书》称提拉斯人居住在四个岛屿上。


问：《创世记》10章3节中，托加玛位于何处？

A: 托加玛位于小亚细亚的马拉蒂亚镇以西约70英里（113公里）处。赫梯人称其为特加拉马。 亚述人称其为“提尔加里马努”，并于公元前695年征服了该地。希腊人称其为“高拉埃纳”。亚美尼亚人声称自己是托尔戈姆之子海克的后裔，因此他们可能是托加玛的后裔。


问：在《创世记》10:5、20、31中提到存在不同的语言，那么为什么《创世记》11:1中说“全地都说一种语言”呢？

答：《创世记》第10章是一个概述，而第11章则讲述了第10章中的一起事件。《创世记》10:5说：“从这些人……”，10:18说：“后来……”。这些表述暗示《创世记》第10章讲述的是后代后来如何分散的。《创世记》11:1则讲述了巴别塔事件，该事件发生在人类分散之前。

巴比伦发现的一块有趣的泥板碎片记载，有一座神庙得罪了众神。众神在一夜之间摧毁了它，并用奇异的语言使人们四散。


问：在《创世记》10:6、13和《历代志上》1:8、11中，为何这些国家中未提及埃及？（一位对此感到困惑的基督徒）

答：其实有提及；希伯来语中“埃及”一词是“米兹拉伊姆”（Mizraim）。


问：《创世记》10:8-12中，尼姆罗德的作为是否如《阿西莫夫圣经指南》（第52页）所述，是卢加尔-扎加西、阿卡德的萨尔贡、汉谟拉比和沙尔马纳塞一世等人的功绩的综合体？

答：不是。虽然除了现存的数万块苏美尔泥板外，我们对这些古代苏美尔国王知之甚少，但这些征服者与尼姆罗德之间的相似之处微乎其微。 《圣经》仅提及尼姆罗德是“在耶和华面前大有勇力的猎人”，他的事业始于示拿（苏美尔）的四座城，后来他进入亚述，在那里建造了四座相距很近的城市，这些城市后来变得极具影响力。 《圣经》没有关于尼姆罗德的其他记载，因此很难进行比较。尼姆罗德不可能是汉谟拉比，因为汉谟拉比（公元前1803/1793-1760/1750年）生活在亚伯拉罕之后很久。尼姆罗德实际上可能是《圣经》中对萨尔贡的指代，但问题是我们对萨尔贡和尼姆罗德的了解都太少，无法断言。


问：在《创世记》10:9中，尼姆罗德是“在耶和华面前”的好猎人，还是“违背耶和华”的不敬虔的掠夺者？

答：此处希伯来语词汇“paniym”最恰当的译法可能是“在……面前”。与英语单词“before”一样，“paniym”在多种语境中均可使用。例如，在《约书亚记》20:6、9中，领袖可能“在会众面前”；在《撒母耳记上》4:2中，以色列“在非利士人面前”战败；而在《撒母耳记上》4:17中，以色列人“在非利士人面前”逃跑。

在此处，“paniym”很可能带有不敬虔的含义，类似于“在……面前作战”的表述。尼姆罗德（Nimrod）这个名字与希伯来语单词“marad”（意为“叛逆”或“我们将叛逆”）有关。巴别塔事件之后，尼姆罗德公然违背耶和华的旨意，建造了巴比伦城。

尼姆罗德被称为“在耶和华面前的大猎人”，这对他而言具有负面且不敬虔的含义。


问：《创世记》10:9中，尼姆罗德/尼姆鲁德究竟属于哪个民族？

答：有三种可能。

在《弥迦书》5:6中，亚述被称为“尼姆鲁德之地”，迦拉城也被称为尼姆鲁德，而巴比伦的博尔西帕城也被称为比尔斯·尼姆鲁德。

基什的卡西特人后裔，他们居住在美索不达米亚，并于公元前约3200年统治巴比伦；《创世记》10:8提到古实是尼姆罗德的父亲。根据《昂格尔圣经词典》第794页，尼姆拉达是基什西南部一座城镇的非闪米特语名称。这一观点也与第一种观点相符。

乌拜德人（Ubaidians）是苏美尔人和美索不达米亚地区非常早期的（约公元前3800-3500年）非闪米特居民，比来自南方的苏美尔人还要早。创世记10:8-10指出，尼姆罗德最初在巴比伦尼亚，随后向北前往亚述。 我们对乌拜迪人知之甚少，但鉴于他们与含的关联，他们可能与印度肤色较深的哈拉帕人有关。关于这一观点的更多内容，请参阅《威克里夫圣经词典》第1207-1208页。


问：《创世记》10:14中的“巴勒斯坦”一词源自何处？

答：我们无法确定，但很可能源自非利士地。

希腊历史学家希罗多德（约公元前484年—约公元前425年）写道：腓尼基人和巴勒斯坦的叙利亚人自己都承认，他们是从埃及人那里学来的这一习俗；而叙利亚人……则说他们最近是从科尔基斯人那里采纳的。如今，这些是唯一实行割礼的民族，显然他们都在这方面效仿埃及人。 《历史》第2卷（欧特尔佩）第104章 第69页

希腊哲学家亚里士多德（公元前384—322年） 此外，如果正如传说所言，巴勒斯坦确实有一座湖，将人或牲畜捆绑后投入其中，它们会漂浮而不沉没，这便印证了我们所说的话。据说这湖水极其苦涩且咸，湖中没有鱼类生存，若将衣物浸泡其中再抖动，便能洗净。 《气象学》第二卷第三章

亚历山大的斐洛（公元前20年至公元50年）写道：“此外，巴勒斯坦和叙利亚也并不缺乏堪称楷模的智慧与美德。”《每个好人都是自由的》第十二章（75）第689页

罗马地理学家斯特拉博（公元23年）讨论了犹太人从埃及迁徙至巴勒斯坦的出埃及事件，这些内容是他从亚历山大的犹太人那里听说的。

约瑟夫斯（约公元100年）写道：“关于犹太人在埃及、叙利亚和巴勒斯坦所遭遇的变故，以及我们遭受亚述人和巴比伦人的迫害……”，见《犹太古史》第20卷第11章第426页

此外，十位尼西亚会议前的基督教作家（均在公元135年后）也提及了巴勒斯坦。他们分别是：殉道者贾斯汀、凯撒利亚的西奥菲勒斯（见其书信标题）、亚历山大的克莱门特、特土良、希波吕托斯、奥利金、朱利叶斯·阿非利加努斯、亚历山大的狄奥尼修斯、格雷戈里·塔乌马图尔格斯以及潘菲卢斯。

当罗马皇帝哈德良镇压公元132-135年的第二次巴·科赫巴起义时，他将犹太人驱逐出该地，并将该地区更名为“叙利亚-巴勒斯坦”（克里斯·J·西曼，《犹地亚》，《新约背景词典》[伊利诺伊州唐纳斯格罗夫：InterVarsity Press，2000年]，第624页）。


问：《创世记》10:22和22:21中，亚兰是否像怀疑论著作《阿西莫夫圣经指南》（第88页）所说的那样，被认为出生过两次？

答：不是，但有两种可能的解释：

多人：圣经中名为“亚兰”的并非只有两人，而是三人。

1. 《创世记》10:22 说亚兰·叙利亚是闪的后裔。（希伯来语中“儿子”和“后裔”用同一个词，正如“父亲”和“祖先”也用同一个词一样。）

2. 《创世记》22:21提到了亚兰，他是基穆埃尔（亚伯拉罕的侄子）的后裔，而基穆埃尔出自拿鹤，拿鹤出自他拉，他拉则是闪的后裔。

3. 稍晚些时候，《历代志上》7:34中提到一位名叫亚兰的人，他是亚设支派中沙默的儿子。

《威克里夫圣经词典》第122页和《新国际圣经词典》第74页也提到了三个人。

同一人：请注意，《创世记》10:22和22:21中提到的两个“亚兰”都是闪的后裔。因此，他们实际上可能同为一人，《列国表》中也提到闪是亚兰的祖先。


问：《创世记》第11章中，人们对“天”的认识是否如此“肤浅”，以至于试图建造巴别塔直达天际？

答：这并非摩西的观点，而是建造塔楼之人的想法。《创世记》第11章只是如实记录了人类的一些愚昧想法，并未表示赞同。当然，对大众而言是愚昧的想法，对祭司来说却可能是精明的策略，以此确保民众对他们心存敬畏。

《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第23页列举了考古学家发现的其他金字塔/ziggurat，它们也带有类似的自命不凡的名称。

拉尔萨：天地相连之屋

博尔西帕：天地七位向导之殿

亚述：宇宙之山的殿

巴比伦：天地基座之屋

《巴比伦创世史》第六篇第55-64行提到，巴比伦是由天上的众神建造的一座天界之城。“巴比利”（Babili）意为“神的门”。


问：《创世记》第11章中，建造巴别塔的罪恶之处何在？

答：问题不在于建造一座建筑，而在于他们（愚蠢地）自以为能凭一己之力升入天堂的傲慢动机。许多偶像崇拜的核心，在于认为人们应当按照“自己的方式”随心所欲地信教，而不是寻求那位独一真神。 上帝的反应似乎并非为了惩罚，而是为了阻止他们犯下更多的恶行。明智的父母不希望自己的孩子完全无视律法和自己的命令，上帝也不希望祂所创造的人类这样做。


问：在《创世记》第11章中，我们对苏美尔语了解什么？

答：苏美尔语使用楔形文字书写，并非印欧语系语言。它与土耳其语、匈牙利语以及高加索山脉的一些语言有某些相似之处。如今学者们能够解读苏美尔语，并知道这些词汇的发音方式。苏美尔语中没有f、i、j、th、软ch、v、w或变音符号（umlaut）的发音。 他们有“ng”音（类似于粤语和越南语），而且不像大多数印欧语那样在词尾有屈折变化。苏美尔语还有许多方言。就像英语和汉语有古代版本一样，苏美尔语也有四个时期：古体、古典体、新体和后苏美尔体。亚伯拉罕生活的时代，人们说的是“新苏美尔语”。

希伯来语中有些苏美尔语借词是通过阿卡德语传入的。与苏美尔语一样，希伯来语中也没有“j”音。


问：《创世记》第11章的叙事顺序是否混乱？

答：不，没有任何迹象表明其叙事顺序有误。试想一下：如果全人类都被消灭，只剩下8个通过血缘或婚姻关系相连的人，他们极有可能都讲同一种语言。然而，在某个阶段，人们会开始说不同的语言，而这种情况通常发生在他们地理上相互隔绝之时。 值得一提的是，非宗教背景的语言学家认为，他们可以追溯所有印欧语系语言（从凯尔特语到德语，再到希腊语，甚至梵语）的共同起源，他们认为这种语言大约在公元前4000年的乌克兰被使用过。


问：《创世记》11:1-9中，为什么巴别塔事件之前只有一种语言？因为《创世记》10:5、20、31说，大洪水之后才出现了多种语言。

答：两者都是正确的，因为《创世记》第10章讲述了各支派在巴别塔事件前后如何繁衍。回答中需要考虑以下三点。

《创世记》10:5指出，该段落描述了“海民”如何“分散到各自的领地”。这种分散发生在巴别塔事件之后。

《创世记》10:20同样指出，该段落所指的是含的子孙的疆域，而含的子孙迁往各自疆域的时间应是在巴别塔事件之后。

《创世记》10:31与10:20几乎完全一致，只是它指的是闪的子孙。


问：在《创世记》11:5和18:21中，既然神无处不在，那么“耶和华降临查看那城……”是怎么回事？

答：这是一种表达方式，旨在说明上帝特别关注了那座城。


问：在《创世记》11:7中，据我们所知，早期信仰是否一直都是多神教，而一神教是后来才发展出来的，正如持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第18页所说的那样？

答：不是。据我们所知，从历史来看，早期中国宗教是独一神的，东南亚的一些其他文化也是如此。早期中国人对这位独一神的称呼是“上帝”，如今中文圣经中也使用这个词来指代上帝。


问：在《创世记》11:7-9中，巴别塔的语言混乱是否借鉴了希腊神话中的阿洛阿得斯（Aloadae）故事？

答：奥利金（公元230-254年）在《奥利金反塞尔苏斯》第4卷第21章第505页中对此进行了探讨，并得出结论认为不可能，理由如下：

a) 据他（或我们）所知，在荷马之前，没有任何希腊人听说过这个故事。

b) 荷马生活于摩西之后数个世纪。

顺便提一下，关于荷马生活的年代存在相互矛盾的说法。 古希腊历史学家阿里斯塔克斯称是公元前1044年，菲洛斯特拉图斯的权威著作称是公元前1159年，而伪希罗多德的《荷马传》则将其定为公元前1102年。与此相反，历史学家西奥庞普斯则认为荷马生活于公元前685年左右。希罗多德则表示，荷马生活的时间不早于公元前730年左右。 《出埃及记》发生于公元前1447年左右。

提奥菲卢斯致奥托利库斯书（公元168-181/188年）第3卷第20章第117页也指出：“有确凿证据表明，摩西及其追随者生活在特洛伊战争之前900年甚至1000年。” 然而，特洛伊战争实际上发生在约250年后，而非900至1000年后。

结论：要么是希腊人从早期的希伯来人那里借用了这个故事，要么是希腊人从希腊以外的其他地方借用了这个故事，要么就是希腊和圣经的记载是基于同一事件。


问：《创世记》11:9中，将“巴别”（Babel）一词溯源至希伯来语“balal”（意为“混合、混乱或混淆”）的说法是否错误？因为正如怀疑论著作《阿西莫夫圣经指南》第55页所言，在巴比伦语中，“Bab-ilu”意为“神的门”。

答：不是。阿西莫夫假设巴别位于巴比伦城的遗址上。圣经并未说巴比伦人或苏美尔人认为该地因语言混杂、混乱或错乱而得名。相反，《创世记》的意思是，无论巴别位于何处，后来的人们（包括阅读《创世记》的希伯来人）都可以称其为巴别，因为那里曾发生过语言混乱。


问：《创世记》11:10中，洪水来临时，闪多大年纪？

A：以下是根据经文可以观察到的情况，以及由此得出的结论：

《创世记》11:10 说，洪水之后两年，闪的年龄是100岁。

《创世记》5章32节说，当挪亚500岁时，含、闪和雅弗出生了。

《创世记》7:6记载，当洪水降临大地时，诺亚已600岁。

圣经中没有任何内容表明含、闪和雅弗是三胞胎。《创世记》5:32中的数字是一个整数；这三人很可能是在诺亚约500至600岁时，分别出生的。


问：《创世记》11:18-24中提到的鲁、塞鲁格和拿鹤，是否有圣经以外的记载？

答：没有人会期望我们对每个个体都有独立的记载。然而，就这一情况而言，我们很可能确实有独立的记载。亚述编年史中记载了位于现代叙利亚境内的帕利格（Paligg）、雷乌（Reu）、萨鲁吉（Sarugi）和纳胡尔（Nakhur）等村庄。马里文献中也提到了纳胡尔。


问：在《创世记》11:27和17:5中，“亚伯兰”和“亚伯拉罕”这两个名字的来源是什么？

答：该名字的来源尚不确定。这是一个西闪米特语名字，可能意为“父亲受尊崇”或“尊贵的父亲”。 在马里城（公元前2800-1760年）出土的泥板上，出现了诺亚、亚伯兰、拉班和雅各的名字。“亚伯拉罕”这个名字的意思是“多民的父亲”或“众多子民的父亲”。


问：在《创世记》11:27和17:5中，名字、绰号和头衔是如何微妙地影响人的？

答：这些至少能起到八种作用：

向陌生人传达信息，并对其工作性质或个人重要性形成第一印象。在我曾供职的一家公司里，大多数人——尤其是那些经验丰富的人——都拥有“副总裁”的头衔。

说服他人相信你能胜任这份工作。既然可以聘请拥有博士学位的人，为什么还要雇佣一个只有硕士学位的人呢？在历史上所有的征服者中，有趣的是，“征服者威廉”是极少数被赋予这个绰号的人之一。尽管他征服了英格兰、苏格兰，后来又征服了爱尔兰，但在许多关键时刻，他的军队究竟是胜出还是被全军覆没，都曾岌岌可危。

提醒自己和他人，我们究竟是谁。

向已经了解我们的人明确说明，我们的主要身份究竟是什么。

对他人隐瞒我们究竟在做什么。想想计划生育协会的“咨询师”，或是纳粹的世袭健康法庭和《婚姻健康法》。

通过误读他人姓名或给他们起贬损性的绰号来贬低他人。“血腥玛丽”，即玛丽一世（1516–1558），是亨利八世的女儿，也是英格兰的天主教女王。在一些新教徒企图暗杀她之后，她将280名新教徒处以火刑，并试图杀害或流放更多人。在她因病去世后，英格兰的大多数天主教徒都被流放或杀害。

成为一个笑柄，比如罗宾汉的朋友“小约翰”，或是芝加哥熊队的美式橄榄球运动员“冰箱佩里”（擒抱他就像擒抱一台冰箱一样）。乡村歌手约翰尼·卡什有一首有趣的民谣，名为《一个名叫苏的男孩》。

在当事人或他人眼中提升他人的形象。 想想亚历山大大帝、阿尔弗雷德大帝、奥托大帝、苏莱曼大帝，或是伊凡大帝（他的敌人称他为“伊凡雷帝”）。另一方面，也可以突出其凶残的一面。罗马尼亚人曾试图说服穆斯林不要入侵罗马尼亚，因为他们的国王被称为“穿刺者弗拉德”。还有那位屠杀了许多阿拉维派的土耳其统治者“严酷的塞利姆”。

有时，中国母亲可能会给最后一个孩子起个昵称“多多”，意思是“更多”。这既可能意味着额外的福气，也可能意味着无意中带来的、不想要的额外负担。


问：《创世记》11:27是否教导亚伯兰、拿鹤和哈兰是按特定顺序出生的？

答：虽然有些人错误地认为圣经中的名单总是暗示谁先出生，但事实并非如此。例如，在《历代志上》3:15中，西底家被列为约西亚的第三个儿子，而沙龙/约哈斯被列为第四个。 然而，当约哈斯于公元前609年登基时，他已23岁，而西底家当时只有10岁。另一个例子是，含在雅弗之前被提及，但《创世记》9:24表明含其实年纪较小。因此，如果圣经列出名单却未说明其顺序，我们就不应试图在圣经中读出那些并不存在的内容。

就这一具体情况而言，由于亚伯兰在特拉去世后离开哈兰时已75岁（《创世记》12:4），而特拉享年205岁（《创世记》11:32），因此亚伯兰并非特拉70岁时所生的儿子。亚伯兰出生时，特拉的年龄至少已达130岁。


问：《创世记》11:28中，亚伯兰是来自乌尔城，还是《创世记》24:4中提到的哈兰镇？

答：亚伯兰原本来自美索不达米亚南部的迦勒底人的乌尔，但在来到迦南之前，亚伯兰和他的亲属首先定居在如今叙利亚境内的哈兰镇。


问：《创世记》11:28为何提到“迦勒底人的乌尔”，毕竟乌尔是一座苏美尔城市？

答：这为我们提供了关于该经文成书时间的线索。 在摩西时代，伊拉克的迦勒底人和苏美尔人已经同化，摩西提到的是当时人们所知的现代伊拉克地区。此外，埃布拉文献中提到了一座名为“乌鲁”（Uru）的城镇，位于帕丹·亚兰（今叙利亚）。因此，为了确保没有错误，经文没有简单地写“乌尔”，而是特意写成了“迦勒底人的乌尔”。


问：在《创世记》11:28中，亚伯拉罕是否可能从另一座名为“乌尔”的城市出发？

答：不。哈兰附近有一座名为乌尔/乌尔法（即今埃德萨）的城市，安纳托利亚东北部/亚美尼亚有一座名为乌拉的赫梯城镇，塔尔苏斯附近还有一座同样名为乌拉的赫梯海港。然而，这些城镇的首次记载都出现在亚伯拉罕之后500年。


问：在《创世记》11:28中，除了《圣经》记载外，我们对美索不达米亚的乌尔城还有哪些了解？

A：得益于大规模的考古发掘，我们对乌尔了解颇多。该城当时可能是世界上最大的城市，人口估计在18万、20万或30万之间。 城市呈椭圆形，城墩长3000英尺，宽800英尺。城内有一座三层阶梯金字塔，高出平原70英尺。城墙高30英尺。这是一座富庶的城市，拥有令人惊叹的艺术品。乌尔人的文明程度相对较高，甚至留有展示立方根计算方法的数学文献。

地理：乌尔一侧毗邻幼发拉底河，其余三面环绕运河。当地土壤略带碱性，但在灌溉条件下非常适宜种植小麦和大麦。底格里斯河与幼发拉底河中约有50种鱼类。周边没有树木，因此他们从400英里外进口木材。

文明：约40%的谷物用于酿造啤酒。曾发现一种棋盘游戏。当地有单层和双层的泥砖房屋，街道未铺砌。房屋下方常建有家族墓室。

文学：最早的苏美尔文字可追溯至公元前3200年左右，比亚伯拉罕早1200年。已在乌尔、乌玛、拉加什、普兹里什-达甘和尼普尔出土了10万块泥板。

科学：曾发现一块记载立方根的数学泥板。他们没有十进制系统，而是使用1、10、60、600、3600、36,000等计数单位。这种计数方式的遗迹之一就是我们把圆分为360度。他们的历法有360天，并且从事占星术。主要的ziggurat建造得非常精良。

神庙：主金字塔供奉的是月神（而非女神），在苏美尔语中名为纳纳/纳纳尔（Nanna/Nannar），在阿卡德语/闪米特语中名为辛（Sin）。主金字塔共有三层。最底层尺寸为210×140×20英尺，由乌尔-纳姆穆（Ur-Nammu）和邓吉（Dungi）建造。乌尔-纳姆穆生活于亚伯拉罕时代左右。 纳波尼德（约公元前560年）建造了第二层，而第三层则是一座小型建筑。这里设有供奉埃-努姆-马、尼尔加尔/宁加尔（南纳之妻）的庙宇，以及南纳尔的神龛。

历史：乌尔第一王朝（公元前2600-2500年）的国王包括梅萨内帕达和阿纳内帕达。 古提人征服了乌尔，并于公元前2150年至2070年间统治该城，直到乌尔-南穆将他们驱逐并开创了乌尔第三王朝。大约50年后，乌尔人洗劫了埃兰首都苏萨。亚伯拉罕在公元前2000年之前离开了乌尔，当时乌尔或许看起来是居住最安全的地方之一。 公元前2004年（也有说法是公元前1950年），埃兰人洗劫了乌尔，此后乌尔城再未恢复昔日的辉煌。因此，如果亚伯拉罕违背神的旨意留在乌尔，他本人或其后代很可能已被奴役或杀害。


问：《创世记》11:31中，亚伯兰是从乌尔出发前往迦南的，还是如《创世记》12:5所述，是从哈兰出发的？

答：《创世记》第12章并未说明亚伯兰在神呼召他时身处哈兰。也没有任何记载表明《创世记》第11章第31节在时间顺序上早于第12章。许多现代传记都严格遵循时间顺序，但这并非硬性要求，而且《旧约》和《福音书》中往往也并非严格按时间顺序排列。 只有当作者明确声称按时间顺序排列时，我们才能确定其本意是按时间顺序排列的。《创世记》24:4在希伯来文中并未使用“我的出生地”，而是用了“我的故乡”一词，指的是亚伯兰曾居住过一段时间、且他最亲近的亲属仍居住在那里的地方。


问：在《创世记》12:1、28:10-15；32:22-32中，上帝为何选择犹太人，而不是中国人或其他民族？

答：首先，神有权选择祂所喜悦的任何人。这里神选择的并非一个民族，而是一位人：亚伯拉罕。 后来，在《创世记》17:21和21:12中，盟约和后裔被归于以撒。再后来，雅各在《创世记》28:10-15中被拣选。亚伯拉罕愿意离开自己的文化环境和城市（乌尔），那座城市很可能是当时地球上最大（人口10万至18万）且最文明的城市。 许多人心中都有行善的愿望，但愿意牺牲自己与文化和宗教的联系，将跟随神置于一切之上——甚至前往一个他素未曾知的地方——的富人却寥寥无几（希伯来书11:8）。

如今，《罗马书》10:12和《加拉太书》3:28教导我们，在神眼中，犹太信徒与外邦信徒之间并无区别。


问：在《创世记》12:1中，除了《圣经》之外，是否有任何证据表明，在亚伯拉罕时代或更早的时候，真神曾向其他人显现过自己？

答：有。首先列举两个来自圣经的背景事实，然后给出答案。

B1. 在《创世记》14:18-20中，麦基洗德是撒冷的王，也是至高神的祭司，他称这位神为“以利·以利昂”。不过，我们不将麦基洗德算在内，因为他仅在圣经中被提及，而且麦基洗德可能是基督道成肉身前的显现。

B2. 在《创世记》24:50中，亚伯兰在叙利亚（亚兰人中）的亲属信奉耶和华。

答案：

A1. 乌加里特文献（源自现今叙利亚和黎巴嫩地区的文化）也提到了一位名为“埃尔”（El）的个人神，并像麦基洗德一样使用“埃尔·埃利永”（El Elyon）来指代至高神。遗憾的是，在乌加里特文化中，宗教融合现象十分普遍，他们最终仅将“埃尔”作为众神中的一位来敬拜。

A2. 在基督降生后不久佛教传入中国之前，以及基督降生前几百年儒家和道家兴起之前，中国人曾崇拜过许多偶像。然而，在此之前，他们崇拜一位至高神，称之为“上帝”。 中国最早关于“上帝”的文字记载可追溯至公元前2600年，这比亚伯拉罕时代还要早约400至500年！遗憾的是，在公元前1000年左右的周朝时期，人们认定除了皇帝之外，无人配得敬拜“上帝”，于是民众对“上帝”的敬拜便逐渐消亡了。 几个世纪前，中国基督徒曾就中文圣经应始终使用神明的通用称谓“神”，还是也应使用古称“上帝”一事存在巨大分歧。最终后一种观点占了上风，因此中文圣经中既使用“上帝”，也使用“神”。

中国皇帝通过在“边祭”中于白色大理石祭坛上献祭一头公牛来敬拜上帝，这一仪式被孔子记载于《书经》中，他提到舜帝（公元前2256-2205年）曾践行此礼。该仪式于公元1911年终止。以下是祭祀仪式中部分的祭文：

“远古之初，万物混沌，无形无光。五行[行星]尚未开始运转，日月亦未放光。 啊，神灵之主，您首先将粗糙之物与纯净之物分开。您创造了天，创造了地，创造了人。万物皆因生殖之力而得以存在。”关于上帝的更多信息，请参阅埃塞尔·尼尔森（Ethel Nelson）发表于《无中生有》（Creation ex Nihilo）1998年6月至8月第20卷第3期第50-53页的文章。

韩国人也有一项关于“上帝”的类似古老传统，他们称之为“哈纳宁”。韩国古代檀君传说中提到，哈纳宁有一个儿子，他渴望与世人同住。关于“上帝”、哈纳宁以及其他显然来自真神的早期启示，您可以在《他们心中的永恒》一书中阅读更多相关内容。


问：在《创世记》12:1-3、7中，上帝是如何向亚伯拉罕兑现承诺的？

答：无论亚伯拉罕做了什么，神都无条件地兑现了这些应许。

神使亚伯拉罕成为一个大民族。实际上，亚伯拉罕既是以色列人的祖先，也是许多阿拉伯人的祖先。（《创世记》12:2）

神要赐福给亚伯拉罕。亚伯拉罕生前死后都极其富有，并且子孙众多。（《创世记》12:2）

神使亚伯拉罕的名声显赫。无论在基督徒、犹太人还是穆斯林中间，他的名字都备受尊崇。（《创世记》12:2）

神必赐福给那些祝福亚伯拉罕的人，咒诅那些咒诅亚伯拉罕的人。接纳犹太人的国家获得了极大的祝福，而咒诅他们的国家，如纳粹德国，则遭受了巨大的苦难。（《创世记》12:3）

亚伯拉罕的后裔拥有了巴勒斯坦的土地。（《创世记》12:7）


问：在《创世记》12:1-5中，上帝是在对亚伯兰说话，还是这与上帝在《创世记》12:4b-9中对亚伯兰的说话内容重复？

答：这不是重复。在《创世记》12:1-4a中，神吩咐亚伯兰去做某事，但并未说明亚伯兰是否照做了。《创世记》12:4b-9告诉我们，亚伯兰照神所说的做了，只是他同时也带上了罗得。


问：在《创世记》第12章中，亚伯拉罕是否可能写下了摩门教徒视为经文的《亚伯拉罕书》？

答：不能。首先介绍摩门教《亚伯拉罕书》的背景及其伪造性质的重要性，然后提供证据证明其为伪造。这些内容摘自此前关于摩门教的著作。

背景：

摩门教的《亚伯拉罕书》是摩门教经典《无价之宝》的一部分。它是摩门教反黑人教义的基础，该教义曾长期阻止黑人获得摩门教的圣职。1978年，这一反黑人教义被修改了（是摩门教的神修改的吗？）。

摩门教的《亚伯拉罕书》是根据约瑟夫·史密斯于1835年7月获得的古埃及卷轴撰写的，他声称这些卷轴记载了亚伯拉罕和约瑟夫的著作。他并不懂古埃及文，而当时能读懂古埃及文的人寥寥无几。他宣称是上帝通过神圣启示引导他将其中部分卷轴翻译成英语，摩门教的《亚伯拉罕书》便是由此诞生。

这些埃及卷轴曾一度被认为已遗失或毁坏，但其中十一卷于1967年在纽约大都会艺术博物馆被发现，并捐赠给了摩门教教会。

这一欺诈行为的重要性：

据称《摩门经》是根据与《亚伯拉罕书》相同的语言翻译而成的。如果约瑟夫·史密斯连前者都无法翻译，那么他也没有翻译后者，他的任何经文都不可信。此外，如果该卷轴是一部供奉偶像之神的异教经文，那么约瑟夫·史密斯就成了其指引者——即卷轴中所崇拜的偶像——的先知、先见者和启示者。

以下是约瑟夫·史密斯关于翻译的陈述：“对一些从埃及地下墓穴落入我们手中的古代记录的翻译。——亚伯拉罕亲笔写在纸莎草纸上的著作。”《无价之宝》第29页。

欺诈的证据：

我们有三种方式可以确定这些正是约瑟夫·斯密曾试图翻译的埃及卷轴。

1. 四份《亚伯拉罕书》手写原稿中有三份在页边留有埃及象形文字。卷轴上的八十余个埃及象形文字中，分别有20个、13个和10个出现在第1号、第2号和第3号手稿上。 当卷轴出现缺漏时，这三份手稿上分别补写了7个、6个和6个复原的象形文字。由此我们可以确信，这卷埃及卷轴正是约瑟夫所使用的。

2. 约瑟夫发明了一套埃及语语法。这本名为《埃及字母与语法》的34页装订书籍至今仍由教会保存。该语言书籍图解了卷轴上的许多埃及象形文字。《埃及字母与语法》中收录的英文“译文”与《亚伯拉罕书》中的内容极为相似。有些人认为，这是对约瑟夫所声称的“神启”最具破坏性的事实之一。

3. 埃及卷轴和史密斯的《亚伯拉罕书》开头的插图完全相同。唯一的区别在于：埃及插图上用铅笔标注的一处，在摩门教的插图中被涂黑了。不仅插图被原样复制，而且第2和第3幅插图中关于埃及偶像的说明文字，也被照搬到了摩门教经文中。

实际翻译：

史密斯以为自己在翻译这些象形文字。请参阅下一页克劳斯·贝尔博士的实际译文。（《对话：摩门思想期刊》，1968年秋季刊，第119-120页。）

“奥西里斯将被送入孔斯的大池——同样，奥西里斯·霍尔，因蒂克赫比特所生而得救赎——在将他的双臂置于胸前，并将‘呼吸许可证’（由[伊西斯]制作，内外部均有铭文）用皇家亚麻布包裹后，置于他左臂靠近心脏处；其余的木乃伊绷带应包裹在其上。 这本书的抄写对象将像众神的‘巴斯’一样永世呼吸。”（“巴斯”即灵魂。）在第111页，贝尔博士指出：“约瑟夫·斯密认为他的纸莎草纸上记载的是《亚伯拉罕书》。”

史密斯从这些象形文字中翻译出了数千个英语单词。约瑟夫声称这是亚伯拉罕的著作，也是他所信奉之神的启示。实际上，这只是《死者之书》的一个变体——一本充满异教神祇的埃及异教魔法书，常被随木乃伊一同埋葬。

布朗大学的理查德·帕克博士在1968年1月9日致马文·考恩的一封私人信函中写道：“5. 我看过约瑟夫·史密斯的《埃及字母表与语法》。那些据称是埃及象形文字的符号，其解释与埃及学家赋予它们的含义毫无相似之处。”

五十年前，A·B·默瑟博士曾说：“我任何学生若像史密斯那样对埃及学表现出如此彻底的无知，在埃及学考试中绝不可能得到高于零的分数。”（《进步时代》第16卷，第615页。）这一观点至今仍然成立。

约翰·A·威尔逊博士曾说：“……就我而言，我看到的是两份、甚至可能是三份不同的纸莎草纸片段，而每一份都看起来像是一部传统的《死者之书》。”（1968年1月5日信函。）

图片详情

接下来，让我们看看《亚伯拉罕书》中的三幅图画，以及来自其中一卷纸草卷和《时代与季节》第3卷的配图说明。

这些文字和图画描绘的是典型的埃及葬礼场景，其中出现了埃及偶像。约瑟夫教导说，这些图像代表了亚伯拉罕和真神。

复制品第1号：

霍尔·贾斯蒂菲德，同名头衔持有者的儿子。

复制品 #2

愿奥西里斯·谢松克的灵魂得以永生

我（明）是一头无与伦比的交配公牛。

愿这座陵墓永不被亵渎。

复制品 #3

啊，……诸神，洞穴诸神，南方、北方、西方和东方的诸神，请赐予奥西里斯·霍尔——这位无辜者——安康

结论：

史密斯所信奉的神欺骗了他。约瑟夫·史密斯的译本一文不值。亲爱的摩门教徒，若你寻求主，我恳求你离开摩门教会，弃绝约瑟夫的骗局，并通过祂的儿子耶稣基督，将生命献给至高神。


问：在《创世记》12:4中，特拉去世后，亚伯兰离开哈兰城时，怎么可能已经75岁了？ 在《创世记》11:26中，既然特拉70岁时生了三个儿子，而《使徒行传》7:4说亚伯兰是在特拉去世后离开哈兰的，且特拉活到205岁（《创世记》11:32），那么他的三个儿子当时应该有135岁。

答：除非亚伯兰、拿鹤和哈兰是三胞胎（这种可能性很小），否则《创世记》11章26节所指的是特拉开始生子时70岁。亚伯兰出生时，特拉的年龄至少已达130岁。


问：《创世记》12:8中提到的艾城，考古学家是否已发掘出来？

答：没有。他们尚未发现这座据称被彻底摧毁的小镇的遗迹。


问：《创世记》12:10-19中，是否有圣经以外的证据表明迦南人或其他中东地区的人曾来到埃及？

答：有。埃及贝尼·哈桑的一幅墓室壁画描绘了“亚洲人”。第3号墓（属于克努姆霍特普）的壁画显示，有37名闪米特人来到埃及进行贸易。他们有着黑发、尖尖的胡须，身穿长袍，手持弓箭和投掷棒。《威克里夫圣经考古学词典》第139页指出，该壁画的年代可追溯至公元前1892年。

已知最早使用字母的闪米特人出现在公元前1800年或更早时期的卢克索以北地区。（参见《圣经考古评论》2000年1月/2月号第12页）

底比斯附近哈特谢普苏特神庙壁画上的骆驼，其年代同样可追溯至亚伯拉罕时期。


问：《创世记》12:10-19中，是亚伯拉罕在埃及谎称妻子为妹妹，还是《创世记》26:2-11中以撒在基拉尔这样做的？（一位自由派基督徒以此为例，认为这是重复记载，以此证明《创世记》由多位作者撰写。）

答：这并非重复；而是两起独立的事件。以撒很可能是效仿了他父亲的做法，才有了这个糟糕的主意。


问：《创世记》12:10-20和20:1-18中，上帝是否默许了亚伯兰说谎？

答：没有。圣经如实记载了亚伯兰因对上帝的保护缺乏信心而说谎的事，但从未认可他的谎言。即便是伟大的属神之人也会犯罪，因此当我们犯罪时，不应因此灰心丧气。

神赐福给亚伯拉罕是因为他的信心，并非因为他无罪，而是尽管他犯了罪，神依然赐福给他。

唯有神是完美的。我们的目标是追求完美，而这唯有在天堂才能实现。参见对《创世记》19:30-36的讨论。


问：《创世记》12:16中，除了埃及之外，我们还有哪些证据表明当时中东地区存在骆驼？

答：我们至少有四项证据：

1. 一份苏美尔文献记载：“哦，杜穆兹，请给我骆驼奶——骆驼的奶是甜的，骆驼的奶油也是甜的”（奥本海姆，A.（1960）《芝加哥亚述语词典》，第7卷）

2. 伊拉克泰尔·阿斯马尔（Tell Asmar）出土的一块可追溯至公元前2500-2000年的铭牌上，描绘了一名骑在单峰骆驼上的骑手（多斯塔尔，W.（1959）《从考古材料看阿拉伯半岛贝都因人的生活发展》，载于A. 阿卜杜拉等编《阿拉伯历史研究》第1卷，第16、13页）

3. 一枚来自叙利亚的公元前18世纪印章上描绘了两人骑在一头双峰骆驼上的场景（Porada, E. (1977) “沃尔特斯艺术博物馆藏一枚刻有骆驼图案的圆柱形印章”。《沃尔特斯艺术博物馆期刊》第36期）。

4. 一份公元前18世纪的叙利亚清单中提到“一[度量单位]作为骆驼的饲料”（Wiseman, D. (1950) “来自阿拉拉克的配给清单 VII。”《楔形文字研究杂志》第13卷）。

参见斯蒂芬·凯撒（Stephen Caesar）所著《科学、学术与圣经——〈创世记〉中的驯化骆驼》，载于《基督教新闻》2001年8月6日第17页。


问：在《创世记》13:1-18中，是罗得选择了亚伯拉罕的居住地，还是上帝将应许之地赐给亚伯拉罕作为居所？

答：两者皆是。“协同作用”这一教义指出，上帝会利用事件和人——即使是误入歧途或邪恶之人——来成就祂的旨意并兑现祂的应许。亚伯兰（亚伯拉罕）允许罗得选择约旦河东岸或西岸，罗得选择了东岸。虽然上帝让亚伯兰迁入该地区，但上帝也特别计划让亚伯兰拥有约旦河西岸。上帝利用罗得的选择来成就祂的旨意。


问：在《创世记》13:1-18中，当两个人或两个群体之间发生分歧，且你认为解决分歧毫无希望时，你会怎么做？

答：最好先共同努力尝试解决分歧。一个有帮助的方法是试着从对方的角度看待情况。然后尝试帮助对方从你的角度来看待问题。 如果无法达成一致，就向对方说明你认为的最佳替代方案。询问对方如果置身于你的处境会怎么做。有时，就像“穿针引线”一样，可以找到折中之道，让双方都得到大部分想要的东西。

有时确实无法达成妥协或解决分歧。有时分开才是最好的选择，只需以朋友的身份分道扬镳。分开时，应尽可能以最好的方式分手，必要时要学会宽恕。虽然亚伯拉罕和罗得之间并无分歧，但同一片区域的牧草不足以供他们两人的牲畜共同放牧。因此，他们不得不分开；别无他法。

当然，和解总比分开要好。但要使和解成功，双方——而不仅仅是一方——都必须愿意和解。


问：在《创世记》13:8和29:15中，这些人是怎么成为兄弟的？

答：《创世记》13:8中，亚伯兰称罗得为“兄弟”；而在《创世记》29:15中，拉班称雅各为“兄弟”。圣经在此记录的是亚伯兰和拉班既表达了彼此的亲密情感，也表明了血缘关系，但他们实际上并非亲兄弟。

持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》（第819-820页）认为这并无不妥，但补充道：在这些情况下，通常会提供足够的系谱资料，使我们能够确知确切的亲属关系。而耶稣的兄弟们的情况并非如此，因此他们很可能是同父异母的兄弟。


问：在《创世记》13:12中，罗得是在所多玛附近支搭帐篷，还是在《创世记》14:12中所说的住在所多玛？

答：这两种说法在不同时期都很可能属实。游牧生活意味着人们可以轻松地四处迁徙。 在与亚伯兰一行人分开之前，罗得的帐篷无疑远离所多玛。后来，他的帐篷无疑靠近了所多玛，并位于所多玛控制的周边地区（大所多玛）。随后，他便住在所多玛（无论是住在帐篷里还是房子里）。在《创世记》19:3中，罗得在所多玛拥有一所房子。


问：《创世记》14:1-2中提到的这些王是谁？

答：此事发生于公元前2000年左右，因此我们无法找到其中一些统治者并不奇怪。不过，以拦曾是一支主要势力，约在公元前2004年征服了亚伯兰的故乡乌尔。“示拿”是《旧约》和古埃及人用来指代巴比伦尼亚的词汇。 “基大拉奥默”听起来像“库杜尔”（埃兰语中意为“仆人”）和“拉加玛尔”（一位埃兰女神）。“基大”（=库杜尔）是许多埃兰国王名字的前缀。提达尔似乎与赫梯名字“图达利亚”有关，后来至少有五位赫梯国王名为图达利亚。 西达穆（所多玛）和伊玛阿尔（蛾摩拉）这两座城邑在公元前2400-2250年撰写的埃布拉泥板中有所提及。虽然我们没有关于埃拉萨尔的亚略的记载，但有独立的历史证据表明，拉尔萨（一座重要的苏美尔城市）曾有一位名叫亚略库的国王。 此外，《以色列史》第61页指出，阿里尤克（ki）或阿里武克（ki）在马里和努兹均被视为一个胡里安名字。

据约翰·沃里克·蒙哥马利在《信仰的证据》第157页所述，人们曾将阿姆拉非尔与汉谟拉比混为一谈，但这是错误的。他还指出，相较于“阿里奥丘”，更倾向于使用“阿里奥克”，因为“阿里奥克”是当时常见的名字。 这是一个胡里安名字，也是马里一位国王（约公元前1750年）的名字，并在努齐城（公元前1500年）的泥板文书中出现过。由于这是一个常见名字，现代世界所不知的任何数量的小省份中，都可能有无数位国王使用过这个名字。

总而言之，这些陌生的名字仅在这一狭窄的时间段内使用过。除非对当时的历史有准确的了解，否则极不可能有人会写下这些名字。


问：《创世记》14:1-2中，国王们的“联盟”是如何作战的？

答：在公元前2004年强大的城邦乌尔（Ur）覆灭之前，诸王结成的联盟寥寥无几；而在公元前1700年左右古巴比伦的汉谟拉比（Hammurabi）崛起之后，此类联盟同样罕见。 然而，蒙哥马利指出，在公元前2004年埃兰人摧毁乌尔，到公元前1725年埃兰人袭击巴比伦这段时间内，诸王联盟十分常见。

在摩西所处的时代，没有人会试图编造一个听起来可信的诸王联盟历史，因为当时以单一帝国为主导。 有人提及此类联盟，表明他对那个时代有着准确的了解。根据《信仰的证据》（Evidence for Faith）第157-164页记载，在马里出土的一封信件中提到了由十位、十五位和二十位国王组成的联盟。此外，已知至少还有其他五个联盟。


问：《创世记》14:1-17中，关于所多玛、蛾摩拉及其他城邑，是否有圣经以外的证据？

答：有。此前一直没有相关证据，直到考古学家发现了埃布拉泥板。这些泥板提到了“si-dam-mu”（所多玛）和“sa-ba-i-im”（泽博伊姆）。（尤利乌斯·阿非利加努斯[公元200-245年]称其为“塞博伊姆”。）“I-ma-er”很可能就是蛾摩拉。


问：在《创世记》14:5中，“亚斯他录·迦拿音”是什么意思？

A：有两种可能。

1. 可能指“双角的阿斯塔特”，因为在格泽尔和伯珊出土的雕像中，这位女神被描绘为头戴双角。

2. 更可能是指位于卡奈姆附近的阿斯他录城，以此区别于其他以该女神命名的城镇。


问：在《创世记》14:5-6、36:20以及《申命记》2:12、22中，何人被称为“何利人”？

答：何利人来自今亚美尼亚地区。他们最早见于公元前24世纪阿卡德的萨尔贡时期。


问：在《创世记》14:14中，亚伯兰及其盟友仅有318人，他们是如何击败由4位大王组成的联盟入侵军队的？

答：《创世记》14:15暗示这并非一场正面交锋。这很可能是骑兵对毫无防备的军队发动的一次夜袭。沙漠中马匹稀少，除亚伯拉罕外，埃及以东地区几乎无人拥有骆驼。因此，来自沙漠的骑兵闪电式突袭完全出乎意料。 其次，亚伯拉罕与另外三位首领结盟，他们参与战利品的分配表明他们也是这次突袭行动的一员。当然，上帝可能也提供了帮助。


问：在《创世记》14:14中，亚伯兰的这次突袭与历史上其他突袭相比如何？

答：这支军队显然从但撤退到了大马士革，距离约40英里（64公里），因此亚伯兰的军队赢得了“战场胜利”。让我们来看看突袭、针对更强大军队的攻击，最后再从敌人的角度来分析。其中一些数据来自《大英百科全书》。

首先，我们来看突袭战。

在1836年的圣哈辛托战役中，萨姆·休斯顿率领743名未经训练的士兵在白天突袭了1,800名墨西哥士兵并取得了胜利。

在特伦顿战役中，华盛顿于夜间渡过特拉华河，出其不意地袭击了黑森雇佣军，俘虏了其中1,000人。

在图托堡森林，日耳曼首领阿米尼乌斯在一场突袭战中击毙了14,000名久经沙场的罗马士兵。

现在让我们来看看那些在极度不利的情况下取得的胜利。

公元前490年的马拉松战役中，1万名希腊人击败了2万名波斯人。

公元前216年的坎尼战役中，5.6万名迦太基人（有效运用了骑兵）击败了8.6万名罗马人。

公元636/7年的卡迪西亚特战役中，3万穆斯林击败了12万波斯人。

公元前48年，在法萨卢斯战役中，尤利乌斯·凯撒率领2万大军击败了庞培及其4.5万大军。

1097年多里莱姆战役中，7万名十字军击败了25万穆斯林，击毙其中约3万人。（十字军身穿盔甲，但话说回来，亚伯拉罕的士兵可能也穿了盔甲，而入侵的军队却脱下了盔甲。）

亚历山大大帝对抗波斯人、尤利乌斯·凯撒对抗高卢人和赫尔维蒂人，以及贝利萨留、拿破仑等人，也都曾击败过兵力远超己方的敌军，只不过规模更大。我们没有这些军队的确切兵力数据，只知道尤利乌斯·凯撒入侵不列颠时仅有10,000名士兵。

从敌人的视角来看：假设你是一名埃兰士兵，被选入一支精锐部队，远赴他乡执行惩罚所多玛的任务。你知道帐篷外有大量敌人，但他们都是俘虏——手无寸铁且戒备森严。 深夜时分，你被一队来自全新、未知敌人的骑兵惊醒，他们如鹰般俯冲而下，杀害了你的战友。他们不仅如此，若他们驱赶走你的牲畜，或释放并武装那些俘虏，那么你就完蛋了。你会做出明智的选择——朝与攻击方向相反的方向逃跑，稍后再与战友们汇合。

当然，除了所有这些因素之外，上帝很可能也帮助了亚伯兰的军队，使敌人陷入恐慌并溃败。关于上帝协助成功实施突袭的更典型的例子，请参阅《士师记》7:6-25中基甸与米甸人的战斗。


问：《创世记》14:17-20中，这种结构有什么特别之处？

答：《创世记》14:17-20描述了胜利的诱惑，以及与两位王的遭遇。这段经文采用的是“回文结构”，这是希伯来诗歌中常见的修辞手法。

所多玛王 14:17

- 撒冷王与亚伯拉罕会面 14:18

- - 撒冷王为亚伯拉罕祝福 14:19-20

所多玛王向亚伯拉罕献上战利品 14:21

在麦基洗德赐福之后，亚伯拉罕或许更容易拒绝所多玛王的提议。


问：在《创世记》14:18-19中，梅尔基泽德克——据推测是一个受咒诅的迦南人——怎么会有资格祝福亚伯拉罕呢？

答：麦基洗德是圣经中一位神秘的人物。有人认为麦基洗德是基督道成肉身前的显现；也有人认为麦基洗德是一位敬虔之人（或许是迦南人，或许不是），仅仅是基督的预表。即使麦基洗德是一位迦南人，神也完全能够教导并圣化任何国籍的人。

顺便提一下，昆兰的犹太教派非常重视麦基洗德，视他为将宣告上帝救恩的天上救主。


问：在《创世记》14:18中，耶路撒冷城有多古老？

答：我们认为它建于公元前3000年左右。早期埃及编年史将该城称为“乌鲁萨利姆”（Urusalim），这表明耶路撒冷名称中的“萨莱姆”（salem）部分，其历史至少与“耶布斯”（Jebus）部分一样悠久。


问：《创世记》14:18是否教导了摩门教所宣称的“麦基洗德祭司职分”？

答：不。创世记14章仅提到一位名叫麦基洗德的个人。《希伯来书》7:23-24指出，这位麦基洗德是耶稣的预表。圣经中没有任何内容表明，除了耶稣之外，我们今天还需要其他祭司。


问：《创世记》第15章中，“盟约”究竟是什么？神与亚伯拉罕之间的盟约有何特别之处？

答：盟约是各方之间达成的相互协议；各方可以是平等的，例如贸易协议，也可以是上位君王与下位附庸之间的约定。除了是人与神之间的盟约之外，这一盟约之所以独特，是因为它是神单方面的应许；亚伯拉罕无需做任何事。


问：在《创世记》第15章中，上帝是在这里与亚伯兰立约，还是在以实玛利出生后的《创世记》第17章中立约？（一位自由派基督徒以此作为《创世记》由多位作者撰写的证据。）

答：《创世记》第15章中的原始盟约和第17章中后来的确认都是真实的。 或许在几十年后，《创世记》第15章中，上帝与亚伯兰立下了一项正式的盟约，包括献祭仪式，并应许他将得一子。在《创世记》17:2中，以实玛利出生后，上帝再次确认了与亚伯兰的盟约，而割礼仪式便是这一盟约的记号。此处的盟约确认至关重要，因为上帝需要纠正亚伯兰的思维。亚伯兰曾误以为盟约的应许将通过以实玛利得以实现。

关于确认盟约的第二个例子是：在神允许以色列人在艾城战败之后，他们于《约书亚记》8:30-35中在以巴路山确认了他们所立的盟约。

有时，已经与神立约的基督徒，也应当有确认自己立约的时刻。

有趣的是，我们可以对比：神与亚伯拉罕立约，并在以撒出生前立即确认了这约；后来，神应许要差遣弥赛亚，并在耶稣开始公开事工之前，通过施洗约翰确认了这一应许。


问：在《创世记》15:2中，以利以谢这个名字有什么特别之处？

答：或许没什么特别之处，但《解经者圣经注释》第2卷第131-132页指出，以利以谢名字在希伯来文中各字母的数值之和为318，这与《创世记》14:14中亚伯拉罕手下的战士人数相同，这“绝非巧合”。


问：在《创世记》15:2中，指定一位非血亲的继承人是否很常见？

答：我们不知道这种做法有多普遍，但努兹泥板记载，在乌尔，夫妇可以收养一个儿子来赡养他们晚年，作为回报，这个儿子将成为他们的继承人。


问：《创世记》15:10中，亚伯拉罕没有将鸟儿劈成两半，这种做法是否错误？正如那位虚假的基督教教师文鲜明牧师在《神圣原理》（1977年第五版，第269、507页）中所教导的那样？

答：不。根据《利未记》1:17和5:9，祭司绝不能将鸟劈成两半。


问：《创世记》15:13中，以色列人在埃及是住了430年，还是受压迫了400年？

答：两者皆属实。关于以色列人在埃及居住30年后才被奴役400年的情况，请参阅对《使徒行传》7:6的讨论。


问：《创世记》15:16中，既然《创世记》15:13提到以色列人被奴役了400年，他们怎么可能只被奴役了四代呢？

答：在《创世记》15:13、16中，亚伯拉罕（他很可能将“一代”理解为100年）被告知：400年，即4代。例如，摩西活到了120岁。


问：《创世记》15:16中，出埃及发生在第四代，还是如《历代志上》2:1-9和《马太福音》1:3-4所暗示的那样发生在第六代？

A：回答这个问题时有两点需要考虑。

1. 这完全取决于你认为“一代”有多长。亚伯拉罕和撒拉在100岁和90岁时生了以撒。这里是神在对亚伯拉罕说话。

2. 假设《圣经》说的是任何一个数字，只要同一段经文对“一代”有恰当的定义，就不会有错误。实际上，《创世记》15:16中的“四代”，在《创世记》15:13中被定义为被奴役“400年”。


问：《创世记》15:17和19:23中，为什么《圣经》说太阳“落下”又“升起”？

答：等日落之后我再告诉你。说正经的，正如我们使用常见的习语和俚语来表达自己一样，《圣经》也使用了希伯来语和希腊语的习语。


问：在《创世记》15:18中，“埃及河”指的是什么？

A：这很可能不是尼罗河，而是一条名为瓦迪·埃尔-阿里什（Wadi el-Arish）的小溪，位于西奈半岛东部。它可能是瓦迪·埃尔-阿里什，也可能是尼罗河的东支。


问：在《创世记》15:18中，既然神将直到幼发拉底河的所有土地赐给了亚伯兰的后裔，为什么他们没有得到那片土地呢？

答：大卫和所罗门的王国确实延伸到了幼发拉底河。此外，他们或许会在未来的千年国度中拥有那片土地。


问：在《创世记》16:1中，既然亚伯拉罕和撒莱没有孩子，亚伯拉罕在以撒之后怎么还能有更多的孩子呢？（这是穆斯林提出的问题）

答：《创世记》16:1表明是不孕的是撒莱，而不是亚伯拉罕。亚伯拉罕后来又生了孩子（与妻子基土拉所生），但撒莱没有。


问：《创世记》16:1-4中，亚伯拉罕是否与夏甲通奸？（一位穆斯林提出此问题）

答：不，以实玛利并非通奸所生；他并非私生子。回答中需考虑以下四点。

妾是合法的：旧约允许一夫多妻制，而且撒拉是将夏甲作为妾送给亚伯拉罕的。因此，无论根据上帝向他所启示的、后来的摩西律法，还是当时美索不达米亚的法律，亚伯拉罕所做的事都是“合法”的。

类似案例：此外，这并不像某些现代读者所想的那样罕见。 在《汉谟拉比法典》、努兹泥板、阿拉拉克泥板和马里泥板中，都有女仆代替不孕妻子生育的类似事例。然而，某件事既被普遍实践又“合法”，并不一定意味着它合神的心意。《创世记》16:4-5表明，撒拉很快便为自己的行为感到后悔。

夏甲为自己的地位感到自豪：夏甲对成为亚伯兰的妻子并无异议。事实上，夏甲后来还嘲讽了撒莱（《创世记》16:4,5）。在《旧约》中，虽然娶战俘为妻是可以接受的，但婚外性行为在任何地方都被视为邪恶的不道德行为，绝无正当理由。

相比之下，穆斯林却被允许强迫俘虏与自己发生性关系，即使双方并未结为夫妻。 详见《布哈里圣训实录》第3卷第46册第13章第717、718号，第431-432页（第432页）；第9卷第93册第18章第506号，第372页；《穆斯林圣训实录》第2卷第3371-3374号；《阿布·达乌德圣训集》第2卷第2150、2167号。

总而言之，上帝是圣洁的，亚伯拉罕并非通奸者，而基督徒所遵循的圣洁标准，比穆罕默德在《圣训》中对同伴的要求更为严苛。


问：在《创世记》16:1-4中，你所知或通过历史了解的，信徒们曾以哪些方式做出妥协？

答：当君士坦丁成为皇帝时，世上的基督教似乎迎来了黄金时代。

亚伯拉罕两次称撒拉为妹妹（《创世记》12:11-20；20:1-2）

亚干那件漂亮的巴比伦长袍、200舍客勒银子和一块金块（《约书亚记》7:20-23）

基督对彼得说：“撒但，退我后边去吧！”（马太福音 16:23）

犹大出卖耶稣换取三十块银子。或许也是为了迫使耶稣采取行动。（马太福音 26:14-16）

亚拿尼亚和撒非拉变卖田地，却声称将所得款项全数奉献。（使徒行传 5:1-11）

底马，因为他爱这世界（提摩太后书 4:10）

马丁·路德与犹太人

美国奴隶制的“常态”。南方三分之一的人口是奴隶。《解放黑人奴隶宣言》使约300万奴隶获得自由。

德国和中国大陆的部分教会因恐惧而妥协

C5宣教士：三位一体

《创世记》25:1记载亚伯拉罕娶了基土拉。她的子孙——米甸人——后来成了以色列人的眼中钉。亚伯拉罕去世时，以撒和以实玛利为他安葬，但其他儿子们甚至都没有露面。

全国范围

总体而言，人们似乎更擅长服从命令，而非质疑这些命令是否应该被遵守。

美洲原住民：1874年黑山发现黄金后，美国政府违背了与苏族、内兹珀斯族等部落签订的条约。

内兹珀斯族遭遇了1855年《瓦拉瓦拉条约》的违背，该条约授予该部落750万英亩的祖传土地，以及在割让给政府的土地上狩猎和捕鱼的权利。然而，后来发现了黄金，白人定居者非法在内兹珀斯族的土地上建立了刘易斯顿市。内兹珀斯战争发生于1877年6月至10月

对始于1915年6月5日的亚美尼亚种族灭绝中150万人遇难一事置之不理。1939年，希特勒以此为借口开始对犹太人进行灭绝。

堕胎：自1970年以来，美国进行了多少次堕胎？正确答案是我们无从知晓，因为部分州未上报数据。 但从1970年到2012年，这一数字超过4400万。这约占所有怀孕案例的五分之一到四分之一。在加拿大，2007年至2014年间为72万例。在欧洲，这一比例约为怀孕总数的三分之一。在亚洲，这一比例也很高。


问：在《创世记》16:1-4中，我们可以从其他基督徒为何妥协这件事上学到什么教训？

答：妥协往往源于某种动机。可能是出于安全考虑、金钱贪婪，或其他不良动机。即使出于善意，例如希望让更多人接受我们的信息，我们也可能做出妥协而触怒神。


问：在《创世记》16:1-4中，基督徒生命中的罪恶妥协表现为何种特征？

答：妥协既可能致命，也可能极其隐蔽。就像一只被扔进沸水锅里的青蛙，它还有足够的意识立刻跳出来；但若是一只被扔进温水、然后水温逐渐升高至沸点的青蛙，它就会一直待在里面，直到被煮死。

妥协的诱惑就像尘土或沙砾进入你的生活，这是不可避免的。但你将如何处理这些沙砾？是任其侵蚀你，还是让它变成一颗珍珠，成为永恒宝藏的一部分？当你面临妥协的诱惑时，要欢喜！你战胜诱惑的胜利，正是取悦主并在天上得赏的机会。


问：在《创世记》16:1-4中，“妥协”本身并不是一个贬义词；有时妥协是可以接受的。好的妥协和坏的妥协有什么区别？

答：并非所有更轻松的方式都是坏的。妥协通常是指为了获得他人的合作，而同意某些事情，或以你平时不愿的方式行事。在非道德层面的事情上、人际关系中，以及工作中，妥协往往是良好且必要的。在教会中，对于既非圣经所载也非违背圣经的事项，例如选用何种音乐，妥协也是可以的。 然而，当妥协涉及明确地做令神不悦的事、否认我们的信仰时，与其妥协，不如失去谈判、交易、人际关系或工作。但妥协也可能涉及隐晦地做令神不悦的事。例如，自愿贡献时间、金钱或技能来帮助一个资助“计划生育协会”（Planned Parenthood）的慈善组织，该协会是大型堕胎服务提供者，这种情况又该如何看待？


问：在《创世记》16:1-4中，当今生活中有哪些力量在怂恿我们做出不良的妥协？

答：影响因素有很多。

媒体：互联网、电视、电影、报纸等。你们中有多少人知道Facebook曾对保守派信息进行过审查？如果你们使用AOL，又有多少人知道AOL会刻意渲染任何关于基督教或基督教牧师的负面内容？

法律：“国会不得制定关于建立国教的法律。”

法院：如果一名穆斯林司机的宗教信仰不允许他配送酒精饮料，啤酒公司是否应该被允许解雇他？2015年，俄勒冈州一家面包店的基督徒夫妇因拒绝为同性婚礼制作蛋糕，法院是否应该裁定他们败诉，并强制他们支付超过13.6万美元的赔偿金？

工作：某些工作中会面临说谎和不诚实的压力。我认识的一位基督徒经理曾被他的老板带去脱衣舞俱乐部。有时会有几乎强制参加的聚会，现场酒水充斥，人们可能会感到必须喝酒或干杯的压力。

有时是朋友：我在爱尔兰都柏林认识一位基督徒，他大半辈子都是酗酒者。成为基督徒后，他知道不该酗酒，但很难摆脱旧习，因为朋友们总是邀请他去酒吧。他最终通过不带钱解决了这个问题。当朋友们邀请他时，他会说可以去，但必须由他们买单，因为他身上没带钱。 经过一两次之后，他们就不再邀请他了。

有时是家庭问题：在北非，一名穆斯林少年皈依了基督教，于是他的母亲在食物里下了老鼠药。有时，一方因另一方皈依基督教或不再参加宗教团体而提出离婚。在犹他州，桑德拉·坦纳提到，她曾与一些摩门教男子交谈，他们坦言知道摩门教并非真理，却无法公开脱离该教派，因为妻子会因此与他们离婚，并带走孩子。 我个人就认识一对多年前结婚的非宗教夫妇，当丈夫成为基督徒后，妻子整整一年都不愿与他发生亲密关系，除非他放弃基督教信仰。最终，当妻子也成为基督徒后，这个问题才得以解决。有时表现得更隐晦，比如总是在周日早上计划去湖边或其他活动。


问：在《创世记》16:1-8中，既然夏甲是个奴隶，亚伯拉罕与她的性关系是否属于强奸，就像某些穆斯林被其宗教允许那样？（参见《布哈里圣训集》第3卷第46册第13章第717、718号，第431-432页）

答：《创世记》16:3说夏甲成了亚伯兰的妻子，而且她显然没有反对。事实上，夏甲为自己怀孕而自豪，并嘲笑撒莱（《创世记》16:4,5）。在《旧约》中，虽然娶战俘为妻是可以的，但没有任何地方将婚外性行为正当化，除了将其视为邪恶的不道德行为之外。


问：在《创世记》16:3、17:20、21:13中，夏甲作为以实玛利的母亲是否指代穆罕默德？

答：圣经中提到了亚伯拉罕的妾夏甲及其儿子以实玛利。不过，关于“阿德南”（穆罕默德的祖先）是否出自以实玛利一脉，尚存争议。 著名早期穆斯林历史学家塔巴里在《塔巴里史》第6卷第37页中写道：“家谱学家们对于我们先知穆罕默德的血统，在马阿德·本·阿德南这一代之前并无分歧……分歧在于此后的部分。”然而，归根结底这只是一个转移话题的论点，因为以实玛利出现在《圣经》中，并不能证明穆罕默德是来自上帝的。


问：在《创世记》17:1、28:3、35:11、43:14、48:3以及《出埃及记》6:3中，上帝的名字“以勒·沙代”（El Shaddai）究竟是什么意思？

答：根据《昂格尔圣经词典》（第1000-1001页）、《新NIV圣经词典》（第309-310页）和《威克里夫圣经词典》（第695页）的解释，“以勒·沙代”（El-Shaddai）是上帝的一个名字，其字面意思是“以勒”（El，即“上帝”）“沙代”（Shaddai，即“全能者”）。这个名字是亚伯拉罕、以撒和雅各所熟知的主要上帝名字之一。 即使他们曾被教导过上帝的“个人”名字“耶和华”，但根据《出埃及记》6:2、3的记载，上帝并没有像向摩西那样，以“耶和华”的身份向他们显现。

作为圣三一的一员，上帝的名称同样适用于耶稣，但没有任何迹象表明“以勒·沙代”对耶稣的适用程度超过对圣父或圣灵的适用。

希伯来语单词“el”的使用方式与我们今天使用英语单词“God/god”非常相似。我们称那位独一无二的全能创造主为“God”，而称偶像为“god”等。不带“el”的“Shaddai”（全能者）一词出现在《创世记》49:25； 《民数记》24:4,16；《路得记》1:20,21；《约伯记》5:17-40:2中出现了31次；以及《诗篇》68:14；91:1。

一些自由派批评家声称，“El-Shaddai”源自一个指“山神”的外邦术语，但没有任何证据表明《圣经》是这个意思。

《创世记》中，“以勒·沙代”一词用于对亚伯拉罕的称呼（17:1）；对雅各的称呼（28:3；35:11；43:14；48:3）；以及对摩西的称呼（《出埃及记》6:3）。

上帝的类似名称还有“至高神”（El Elyon），由麦基洗德使用（《创世记》14:18； 民数记 24:16；申命记 32:8；撒母耳记下 22:14；诗篇 9:2；以赛亚书 14:14；耶利米哀歌 3:35,38）所用的“以勒·以利永”（El Elyon，即“至高神”），约书亚记 3:10 中“以勒·哈伊”（El Hai，即“永活的神”），或许多处简称为“以勒”（El，即“神”）。


问：在《创世记》17:3中，说神是全能的是什么意思？神或许不会选择做某些事，但神有哪四件事是做不到的？

答：如果神愿意，本可以将我们所有人造成为机器人。然而，神想要创造的是拥有自由意志的生灵，可以自主选择是否爱祂。这意味着像约书亚这样的人可以选择“事奉耶和华”（约书亚记 24:15）。 像法利赛人那样的人，可以拒绝神为他们所定的旨意，正如他们“拒绝了神为他们所定的旨意”（路加福音7:30）。有些人会“紧抓无用的偶像”，并“离弃祂的慈爱”（约拿书2:8）。

以下是全能的上帝无法做到的四件事。

说谎（希伯来书 6:18）

被邪恶所诱惑（雅各书 1:13）

否认自己（提摩太后书 2:13）

指着比自己更伟大的对象起誓（希伯来书 6:13）


问：在《创世记》17:5中，将“亚伯兰”改为“亚伯拉罕”有何意义？

答：亚伯兰这个名字的来源尚不明确。这是一个西闪米特语名字，可能意为“父亲被尊崇”或“尊贵的父亲”。“亚伯拉罕”这个名字则意为“多国的父亲”或“众多子民的父亲”。

这可以被视为“玩笑成真”。虽然“亚伯兰”意为“父亲”——对于一个没有儿子的男人来说是个颇具讽刺意味的名字——但“亚伯拉罕”这个名字更是出人意料，意为“多国的父亲”。正如《735个令人费解的圣经问题解答》第39页所言：“我们几乎能听到那些没有儿女的亚伯兰向他的众多牧人和他们的家人宣布，从今以后他将被称为亚伯拉罕时，周围传来的窃笑声。” 在古代社会，生儿育女尤为重要，因此不难想象，一个没有儿女的亚伯拉罕对神的信心，会让他多么容易成为笑柄。然而，神实现了祂的应许，如今在天上的亚伯拉罕，想必会微笑着回味神为实现他内心深切的愿望而开的这个玩笑。


问：在《创世记》17:5中，你认为上帝对我们被称为什么、以及我们称呼他人为什么这件事，有多重视？

答：我敢说，上帝对我们给自己起的名，或是我们给别人起的名字，比大多数人都要重视得多。

《创世记》35:10——雅各被赐予了一个新名字：以色列。

在《以赛亚书》62:2中，上帝应许要赐给祂的子民一个新名。

《路加福音》1:13,60-63。上帝确实希望施洗约翰被命名为“约翰”。

路加福音 1:31——天使吩咐马利亚给她的孩子起名叫耶稣。撒迦利亚书 3:8-9 中提到的“耶稣/约书亚”这个名字，正是指此。

马太福音 5:22 称人“空心人”、“蠢货”或“糊涂虫”

马太福音 12:35-37 我们将因所说的每一句闲话而受审判

《启示录》3:12 费城教会的信徒将获赐一个新名。


问：在《创世记》17:5中，有一首基督教歌曲的歌词是“请再告诉我一次，我在祢里面是谁”。为什么我们需要被提醒我们是谁？

答：并不是因为我们完全忘记了自己是谁。而是因为我们作为“神的儿女”这一首要身份，可能会被我们所具备的种种次要身份所掩盖。 我们可能是配偶、父母、子女、朋友、同事、购物者、粉丝，以及成千上万种其他身份。这些身份本身未必是坏事。但作为信徒，我们首先且最重要的是神的儿女。重要的是不要忘记这一点，识别那些容易让我们忘记这一点的事物，并减轻它们的影响。


问：在《创世记》17:12中，上帝为何要命令人在第八天进行割礼？

答：圣经并未说明。不过，新生儿的血液凝固能力不如成年人。在进食并摄入维生素K后，其血液中的凝血酶原含量会增加，这种物质参与血液凝固过程。对于未注射维生素K的婴儿，凝血酶原水平在第八天达到峰值。因此，这一天是施行割礼的最佳时机。

顺便提一下，《威克里夫圣经词典》第354页记载，古埃及人实行男性割礼；其中一幅插图显示，一名13岁的男孩正在接受割礼。该书指出，大多数闪米特民族显然都实行割礼。 后来的埃塞俄比亚人也实行割礼。阿拉伯人——他们自认是以实玛利的后裔——在伊斯兰教出现之前也实行割礼。非利士人、巴比伦人、亚述人以及后来的以东人则不实行割礼。


问：《创世记》17:12中，还有哪些民族实行割礼？

答：希腊历史学家希罗多德在其《历史》第2卷第104章第69页中提到，只有埃及人、埃塞俄比亚人和科尔基斯人实行割礼。他认为科尔基斯人是从埃及移民而来的。他还提到一些腓尼基人和叙利亚人也实行割礼，声称他们是从埃及人那里学来的。

早期作家巴尔德桑（Bardesan/Bardesanes，公元154-224-232年）指出，罗马阿拉伯行省的居民曾实行割礼，但罗马人在征服该地区后迫使他们停止了这一习俗。相关记载见于《各国法律书》第730页。 公元70年耶路撒冷陷落后，罗马皇帝哈德良于公元130年在原址上建造了一座朱庇特神庙，并禁止犹太人实行割礼。


问：《创世记》17:17和18:12中，亚伯拉罕和撒拉是因难以置信而发笑，还是撒拉在《创世记》21:6中是因喜悦而发笑？

答：这两节经文是相辅相成的。在以撒受孕之前，亚伯拉罕和撒拉曾因难以置信而发笑。有时，当一个人非常渴望某样东西，而有人主动提出要给予时，出于人性，他们可能会因不愿承受失望而表示怀疑并一笑置之。

然而，当以撒出生时，撒拉又因喜悦而笑了。


问：在《创世记》17:17和18:12-15中，为什么神责备撒拉的笑，却没有责备亚伯拉罕？

A：初次得知某事时因惊讶而发笑，与在事后已被告知的情况下因怀疑而发笑是不同的。希伯来语中表示“发笑”的词“sahaq”包含这两种含义。


问：在《创世记》17:19中，亚伯兰的应许之子是在这里被命名为以撒，还是在《创世记》21:3中？

答：在以撒出生之前，神已在《创世记》17:19中说他应当被称为以撒。这节经文并未明确说明他们当时是否已给他起了这个名字。以撒出生后，《创世记》21:3告诉我们，他们确实给他起了名叫以撒。这有点像天使加百列告诉马利亚要给她的儿子起名叫耶稣，而在他出生后，他们遵从了天使的话。


问：《创世记》17:27中，亚伯拉罕为何要给家中所有出生的男性——无论奴隶还是自由人——行割礼？

答：亚伯拉罕不仅希望自己的后代成为地上神立约之家的成员，也希望他家中所有的人都能成为其中的一员。这将表明，他们的后代也将成为神立约之民的一部分。

犹太哲学家斐洛（公元前15/20年至公元50年）在《创世记问答》第三卷（62）第863页中给出了基本相同的答案。


问：在《创世记》18:1-10中，你认为亚伯拉罕之所以热情好客，是因为他认出是上帝来探访他，还是因为他向来如此好客？

答：我们无法确切得知亚伯拉罕是在何时意识到这些并非普通访客的，只知道是在第13节和第14节之前。希伯来书13:2或许表明，起初亚伯拉罕并未意识到这一点。总体而言，正如彼得前书4:9所说，我们应当好客。


问：在《创世记》18:1-10中，亚伯拉罕施以款待会面临哪些风险？

答：亚伯拉罕极其富有，因此若不让陌生人进入营地——以免他们探查守卫人数和贵重物品的存放位置——或许更为安全。起初，让亚伯拉罕手下的仆人与他们交谈，而非冒着遭伏击的风险，或许更为稳妥。最后，去他们那里拜访，而非让他们来拜访自己，或许更为安全。然而，亚伯拉罕显然没有考虑这些。亚伯拉罕是一个好客的人。

然而，《罗马书》12:13、《希伯来书》13:2、《彼得前书》4:9和《提摩太前书》5:10都命令我们要款待陌生人。最安全的做法或许是永远不要款待人，但在这种情况下，我们必须在看似最安全的事情与顺服神的命令之间做出选择。


问：在《创世记》第18章中，旧约中的“基督显现”和“神显现”分别指什么？

答：“基督显现”一词用于描述基督在马利亚所生之前于世上的显现。“神显现”则指神的显现，无论是圣父、圣子、圣灵，还是三位一体的神。由于有些人对“基督显现”与“神显现”的界定存在分歧，且有时难以分辨天使是基督的显现还是单纯的天使，以下列出了旧约中可能属于“神显现”的事件。

堕落前的伊甸园中。（《创世记》1:29-3:24）

可能是麦基洗德（《创世记》14:18-20）

与夏甲的对话，她当时看见了天使（《创世记》16:8-14）

亚伯拉罕的三位访客（《创世记》18:1-33）

神向亚伯兰显现（《创世记》17:1-2）

可能不是雅各的梯子，因为那只是一个梦（《创世记》28:12-15）

可能不是雅各与天使摔跤（《创世记》32:30）

神在伯特利向雅各显现（创世记 35:9-15）

摩西与燃烧的荆棘（出埃及记 3:2-22）

浓密的云柱（出埃及记 19:9）

在西奈山（《出埃及记》19:11-12；24:9,10）

摩西看见神的背（《出埃及记》33:19-20）

约书亚与耶和华军队的元帅（约书亚记 5:13-15）

基甸看见天使（士师记 6:11-24）

天使向参孙的母亲显现（士师记 13:3-5）

约柜上的云彩（列王纪上 8:11-13）

以利亚在磐石的缝中（列王纪上 19:9-18）

离开圣殿（以西结书 10:3-18），以及以赛亚书 6 章可能不算在内，因为这些都是异象。

一个关键点是，对于其中一些事例，例如约书亚和那位元帅，当事人起初并未意识到对方就是上帝。


问：《创世记》第18章和第19章分为两个截然不同的部分：18:1-19和18:20-19:33。有什么两件事既将这两部分联系在一起，又使它们形成对比？

答：这两部分分别记载了两次造访；第一次中，一对虔诚的夫妇渴望生子却未能如愿；第二次中，人们企图实施同性强奸。在第一次造访中，亚伯拉罕展现了极大的好客之情；在第二次中，镇民们却表现出凶残的敌意，而罗得则以一种奇怪且绝望的方式表现出了好客之情。


问：在《创世记》18:2中，既然亚伯拉罕曾在君王面前下拜，这是否支持天主教和东正教在圣像前下拜的习俗？

答：不，崇拜偶像不符合圣经，因为根据第二条诫命，我们不可制造偶像来敬拜。然而，无论一个人对崇拜偶像持何种看法，这节经文都不能用来支持向偶像下拜。与偶像不同，

1. 亚伯拉罕下拜是为了向一位真实的人表示敬意。

2. 亚伯拉罕向一位异教君王表示敬意；其中并不包含对偶像的崇拜或任何形式的宗教敬礼。

3. 亚伯拉罕并没有向这些君王祷告。他也没有像东正教所宣称的那样，通过这些君王向神祷告——正如东正教声称通过圣像向神祷告那样。

有位读者声称，在东正教中，“敬礼”与“尊重”并无区别。然而，这种说法并不正确，因为东正教徒会向（或更准确地说，通过）圣像向神及各圣徒祈祷。但他们绝不会将自己的妻子、子女、父母或其他受尊敬的人置于自己面前，并向他们祈祷。


问：在《创世记》18:2中，我们何时应该鞠躬，何时又应该拒绝鞠躬？

答：我们不应向任何宗教图像下拜；这包括印度教的画像、雕像，或排灯节期间的祭坛摆设。像日本人常做的那样，为表示对某人的尊重而鞠躬则是可以的。


问：在《创世记》18:6中，上帝拥有千座山上的牲畜，而且如果上帝真的饿了，祂也不需要告诉任何人（《诗篇》50:10-12）。如果上帝想吃点什么，祂当然不需要让撒拉和亚伯拉罕来考验他们的烹饪和侍候本领。你认为上帝为什么“屈尊”让他们来侍奉祂呢？

答：上帝是想与他们互动。这就像一位父亲和他八岁的儿子一起搭建篱笆。父亲需要这个男孩吗？如果没有男孩在场，父亲难道不能做得更快吗？如果没有这个小男孩的“贡献”，篱笆看起来会不会更好？这些问题都偏离了重点；重点在于父亲和儿子作为团队一起建造一些东西。父亲明白这一点。 有时孩子可能会意识到这一点，有时则未必。

当然，作为人类，事情并不总能按我们的计划进行。有一次，我其中一个女儿上四年级时，她告诉我想要和我一起做一个美术作品。 我觉得这是个好主意，于是我们按照她的意愿一起用纸袋做了一只“猫头鹰”。我觉得成品看起来还不错，但完成后她却哭了起来，问为什么自己不能生在街对面的那位女士家里——那位女士是一名美术老师。有时，我们与上帝相处时也会破坏这样的时刻，因为某些事情没有达到我们的期望，或者没有以我们希望的方式给人留下深刻印象，于是我们便哭泣起来。


问：在《创世记》18:16-33中，是什么原因导致所多玛和蛾摩拉不仅邪恶，而且邪恶到让上帝决定毁灭它们的地步？

答：首先说明什么不是答案，然后给出三个答案，这些答案都可能很重要。

虽然那些城中没有实质性的上帝见证，但许多城中都没有上帝的见证，所以仅凭这一点并不是原因。

a) 迦南人普遍实行献婴为祭和宗教卖淫。《创世记》18:32 说，城里连十个义人都没有。

b) 但所多玛和蛾摩拉的居民还从事同性恋行为，他们猖獗的同性恋行为令上帝深恶痛绝。

c) 他们企图以同性方式强奸化身为人的天使。不过，在天使抵达之前，上帝就已经决定要毁灭这座城了。然而，他们对访客普遍不友好的态度，使他们胆大包天到想要强奸天使的地步。


问：在《创世记》18:16-33中，人们是如何说服上帝放弃毁灭所多玛和蛾摩拉的？（圣经批评家巴特·埃尔曼在《失落的基督教》第196页中提到，马西昂曾提出过这一点）

答：回答中需考虑三点。

1. 上帝并没有被说服而放弃毁灭所多玛和蛾摩拉；祂确实毁灭了这两座城。

2. 上帝并不需要亚伯拉罕的恳求，正如祂并不从我们的祷告中获得知识一样。

3. 相反，上帝是以我们能够理解的方式与我们互动。虽然有时当我们改变时，上帝所启示的旨意也会随之改变，但即使在此案例中，《创世记》18:16-33也丝毫没有表明，上帝因与亚伯拉罕的对话而改变了祂原本的计划。有时，上帝会降尊纡贵，让我们知道祂在想什么以及为什么这样做。


问：《创世记》18:10、14和21:1、2是否如《重生怀疑论者》一书第217页所言，教导说上帝使撒拉受孕？

答：不是。这位无神论者忽略了一个关键点：上帝当时并非为了使撒拉受孕而回来，而是在儿子出生后才再次造访。关于撒拉的儿子，上帝只说了三件事。

1. 正如《创世记》18:10、14所说，神明年会再次造访他们。

2. 正如《创世记》21:1所说，神必实现祂关于撒拉将生子的应许。

3. 最重要的是，这个儿子将出自亚伯拉罕（《创世记》17:15,17）。确切地说，正如《创世记》15:4所言，这个儿子是出自亚伯拉罕自己的身体。


问：《创世记》18:27中，亚伯拉罕为何特别强调自己不过是尘土和灰烬？

答：亚伯拉罕作为经验丰富的谈判家和外交家，意识到自己正在向上帝提出一个非常大胆的请求。在请求上帝改变祂已启示的内容之前，亚伯拉罕首先要承认自己在上帝面前微不足道，也没有任何权利要求上帝必须做任何事。


问：《创世记》第19章中，所多玛和蛾摩拉的罪过真的如《以西结书》16:49所说的那样，仅仅是缺乏好客之德吗？

答：这只是故事的一部分。 一些同性恋者引用《以西结书》16:49，却忽略了《以西结书》16:50，其中说他们“行可憎之事”。《创世记》19:5-7强调了同性恋行为。《犹大书》7节也提到那些“沉溺于淫乱，追求异类肉体”的人。《创世记》13:13表明，所多玛的邪恶早在罗得到来之前就已存在。


问：在《创世记》第19章中，像罗得这样的人，为什么还要住在这个地方呢？

答：罗得当时在想什么？也许留在城里有经济上的诱因。也许罗得作为城里的领军人物之一备受尊崇。也许在诸王俘虏所多玛人之后，他的财富已荡然无存。

罗得没有考虑什么？没有任何迹象表明罗得曾问过这样一个问题：“从属灵的角度来看，这里对我来说是个好环境吗？”他显然也从未问过：“这里对我孩子来说是个好环境吗？”


问：在《创世记》19:1-3中，《创世记》18:2里的“三个人”为何变成了《创世记》19:1里的两位天使/人？他们为何看似需要借宿？

答：这些是神显，即神的显现。神可以轻易改变被看见的人数。两个陌生人可能会看起来需要借宿。虽然亚伯拉罕此前曾有过神的造访，可能很快就察觉到这三个人并非普通人，但罗得可能无法看出他们非同寻常。 我们无从知晓。但他们本可能只是以普通人的形象出现。罗得本可以置之不理，因为他知道那座城镇的公共广场相当危险。一旦他们告诉罗得不需要他的帮助，罗得本可以心想：“好吧，我试着帮忙了，但如果他们想置身险境，我也不管了。”但罗得并没有这样做；他坚持要保护他们脱离危险境地。

究竟是谁保护了谁？讽刺的是，起初看来，他们之所以来到罗得的家中，似乎只是因为罗得坚持要保护他们。在天上的天使们眼中，看着这个凡人决定保护这些天使，或许显得颇为滑稽。但结果却是，那晚天使们保护了罗得和他的家人，并最终使罗得全家——除了他的妻子——免于后来遭遇的死亡。


问：在《创世记》19:8中，罗得为何要把自己的两个未婚女儿献给那群人？

答：圣经并未告诉我们罗得做出这一恶行背后的动机，但我们可以看出三点。

1. 罗得当时身处绝境，或许因惊慌失措而擅自采取了行动。

2. 他知道所多玛的那些人对他女儿毫无兴趣。

3. 罗得在所多玛居住已久，他很可能清楚这些人对他女儿毫无兴趣。罗得此举很可能是为了拖延时间。

以上所有因素的综合。女儿们早已许配了婚约，如果那些人亵渎了他的女儿，无论是他们还是罗得都清楚，准女婿所属的氏族会对那些人进行报复。如果一个氏族对明显加诸其身的冤屈未能获得正义或报复，他们可能会显得软弱，其他氏族便不会尊重他们。 因此，在后来，谋杀或强奸可能会引发部族战争，除非将肇事者移交处以惩罚，或者受害部族同意并由肇事部族支付血钱。

《圣经》并未宽恕罗得在此处的所作所为；它只是如实记载了这一事件。如果《圣经》仅仅是“宣传”，那么人们会预期它只记载积极的一面，而绝不提及任何消极的内容。然而，《圣经》并非宣传，而是上帝的真道，它如实讲述了人们的生活，包括其中的种种缺陷。


问：在《创世记》19:23-26中，天使们不仅保护了罗得，还保护了他的整个家庭。那么，如果罗得的妻子确实受到了保护，她为什么会死并变成盐柱呢？

答：天使确实保护了他们所有人，包括罗得的妻子。但罗得的妻子却走出了天使的保护范围。更准确地说，当她本该继续前行时，却停留在原地。有时，当上帝命令我们去某地做某事时，对我们来说，原地不动似乎要安全得多。但上帝最清楚。 另一个因原地不动而陷入危险的例子就是亚伯拉罕本人。大约在公元前2000年，亚伯拉罕离开了乌尔——这可能是整个中东乃至全世界最大的城市之一。到了公元前1950年，以拦人摧毁了整座城市，以此报复乌尔此前摧毁以拦首都苏萨的行径。 若不顺服上帝而留在乌尔，亚伯拉罕必将面临死亡或沦为奴隶的命运。当然，当时亚伯拉罕并不知道这一点。


问：《创世记》19:24-26中，所多玛和蛾摩拉究竟是如何被毁灭的？

答：《圣经》仅记载耶和华降下硫磺与火，而滞留后方的罗得的妻子变成了盐柱。虽然我们没有更多细节，但我们知道该地区地表富含沥青（石油）和柏油。 试想一场风暴，狂风和闪电点燃了沥青。由此产生的烈火会形成自己的风，整个地区绝非你愿意逗留的地方。另一方面，这主要也可能是一次火山喷发，类似于1980年华盛顿州的圣海伦斯火山那次小型喷发。


问：在《创世记》19:26中，除了罗得的妻子之外，我们是否知道自那时以来还有其他人变成了“盐柱”？

答：从物理层面来说，在维苏威火山爆发时，庞贝古城中的人和狗曾被火山灰瞬间掩埋，从而得以保存下来。毫无疑问，在其他重大火山喷发中也发生过类似情况。

从比喻意义上说，罗得的妻子因对身后生活的依恋而变得麻木不仁。此后，也有许多人因对世事的爱恋而变得麻木。显而易见的例子包括：吸毒者在寻找毒品时，酗酒者在寻找酒喝时，都未能真正意识到周围生活中简单的快乐。总的来说，罪，或者说将任何事物置于上帝之上，都会让你对上帝赐予我们的美好事物变得不那么在意。 亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年著）是最早在这方面提出见解的人之一，见于《劝诫异教徒》第10章第201页。


问：在《创世记》19:30-36中，为什么圣经记载罗得与自己的女儿发生了性关系？我实在无法相信这是对的。

答：很好，圣经并没有说这是对的。乱伦和淫乱都是邪恶的，圣经只是如实记录了罗得的所作所为。

为罗得辩护的是，爱任纽在《驳异端》第31章（公元182-188年）中指出，圣经表明罗得并非出于情欲而参与此事，而是因饮酒过量导致自制力丧失。

奥利金（公元225-254年）指出，像罗得与他女儿们这样的故事被收录在圣经中，正是为了彰显圣经作者的求真精神——他们甚至不会隐瞒那些有损自身声誉的事情。奥利金在《反塞尔苏斯》第4卷第45章第518页中提到


问：在《创世记》第20章和《出埃及记》第23章第31节中，非利士人怎么可能在亚伯拉罕时代（约公元前2000年）就出现在以色列呢？

答：尽管公元前1200年确实发生过大规模迁徙，但阿什杜德最早的遗址早在公元前17世纪就已有人居住（H.F. 沃斯，《圣经之地的考古学》）。 当时有人居住在那片肥沃的土地上，而且没有任何历史证据表明那不是非利士人。在公元前1190年埃及人击败非利士人之后，他们大举进入巴勒斯坦，他们退守到自己已有城镇的地方是合乎情理的。


问：在《创世记》20:3、6中，上帝为何说亚比米勒必死无疑，而亚比米勒却活了下来？

答：神是不改变的（玛拉基书 3:6；雅各书 1:17；希伯来书 13:8）。然而，以西结书 33:12-20 表明，当人们改变时，神向他们所显明的旨意也会随之改变。

更多信息请参阅对《出埃及记》33:5-6、《申命记》20:17、《耶利米书》15:6、《约拿书》3-4章、《约拿书》3:10以及《约拿书》4:1-2的讨论。


问：在《创世记》20:3、8-10，《创世记》26:1，《士师记》8:31和《士师记》9:1中，“亚比米勒”是什么意思？

答：“阿布”（Ab）意为父亲，“梅莱赫”（melech）意为国王或统治者。该名字既可译为“国王之父”，也可译为“父亲即国王”。除了是基拉尔的两位国王以及基甸之子的名字外，西里尔·奥尔德雷德在《埃及国王阿肯那顿》一书第186页中记载，阿比米尔基（Abimilki）是阿马尔纳书信（公元前1400-1370年）中提到的推罗的一位统治者。


问：在《创世记》20:12中，亚伯兰为何娶了他的同父异母的妹妹撒莱为妻？

答：当时并未明确禁止乱伦。此外，亚伯兰结婚时未必已是信徒。


问：《创世记》21:8-14中，亚伯拉罕赶走夏甲的做法对吗？

答：通常来说，亚伯拉罕将自己孩子的母亲夏甲和她十几岁的儿子独自打发走，既无保护又仅带少量水，这是不妥的——尽管夏甲曾在《创世记》21:9中嘲笑过撒拉。这就是为什么撒拉的要求在《创世记》21:11中让亚伯拉罕深感痛苦。然而，在这个特殊情况下，上帝吩咐亚伯拉罕照做，并保证一切都会安好。 是上帝亲自赐给夏甲和以实玛利水喝（《创世记》21:17-19），并且以实玛利长大成人后，上帝也与他同在（《创世记》21:20）。

顺便提一下，“夏甲”实际上是一个闪米特名字。当时有许多闪米特人居住在埃及北部。


问：在《创世记》21:14中，若阅读《旧约》，很明显《创世记》中长子（即上帝所拣选的、父亲的继承人）是以实玛利，而犹太人为了剥夺他的继承权而在《旧约》中篡改的谎言 （为什么？因为他们无法接受部落以外的人）的谎言，在他们写下以实玛利及其母亲夏甲被永远逐出亚伯拉罕部落时，便显露无遗；但当我们进一步阅读《创世记》时，会发现真实的故事是“以实玛利在所有弟兄（家人）面前去世”，而且“以撒”也是“在所有弟兄面前去世”。 《圣经》中的这些陈述清楚地揭示了犹太人另一处后世篡改：他们不得不编造哈加尔和以实玛利被永久驱逐的事件，以便在亚伯拉罕愿意为爱上帝并顺服上帝的旨意而牺牲一切之时，取代以实玛利——这位原本的“亚伯拉罕的独生子” ——当时亚伯拉罕出于对上帝的爱和顺服，愿意牺牲一切；这也表明，关于人类救主的应许是通过以实玛利（长子）而非以撒（次子）作出的。（一位穆斯林如此说道）

答：首先，一些穆斯林可能并不知道，《古兰经》并未明确指出被献为祭品的儿子是以实玛利还是以撒。

你所说的以实玛利是在“家人”面前去世的，这并不能证明他没有被放逐。《圣经》中唯一提及此事的经文是《创世记》25:17b，其中写道：“他便断了气，死了，归到他本族那里。” 这是一种表示死亡的常见委婉说法。当然，他的子女和亲家可能就在他身边。但这无法证明他被安葬在祖先身边，因为《创世记》25:8中亚伯拉罕也被“归到他本族的人那里”，但这并不意味着他被安葬在迦勒底的乌尔。

与你的问题相反，经文从未说过亚伯拉罕要献上他的长子。相反，亚伯拉罕要献上的是他唯一的儿子，因为以实玛利已经被赶走了，以撒才是应许之子。

不过，我有一个问题想问你：《古兰经》会不会有错？

1. 《古兰经》第32章第23节：“我确曾于从前将天经赐予摩西。你们不要对它降临（于你们）心存怀疑；我已使它成为以色列子民的指引。”那么，你是否同意，最初赐下的《托拉》是正确的，并且来自真主？

2. 《古兰经》第5章第46节：“在先知们的足迹之后，我们派遣了玛利亚之子尔撒，以证实在他之前降示的《托拉》；我们赐予他《福音》，其中有引导和光明，并证实了他之前降示的《托拉》——这是对敬畏真主之人的引导和劝诫。”那么，你是否认同，在耶稣所处的时代，经他证实的那部《托拉》，是真主真实的言辞？

3. 《死海古卷》收录了许多基督时代及更早时期的《旧约》手稿副本。你认为《圣经》存在错误的三个方面是：

3.1. 以撒是应许之子，是盟约的后裔。《创世记》17:19,21

3.2. 以实玛利和夏甲被逐出 《创世记》21:8-19

3.3. 亚伯拉罕献以撒为祭，而非以实玛利（《创世记》22:1-18）

《死海古卷》提到以撒是应许之子。斐洛是一位居住在埃及亚历山大的犹太学者，于公元50年去世。他曾撰写过一部《创世记》注释，该注释表明，在他那个时代，《创世记》的内容与我们今天所见的版本一致。

罗马的克莱门特是一位早期基督教主教，很可能就是保罗在公元96-98年写给哥林多人的书信中提到的那位克莱门特。他提到，亚伯拉罕准备献祭的儿子是他年老时所生的儿子。[不过他实际上并没有明确提到以撒]。

4. 你不能责怪基督徒依据《古兰经》第5章第47节来评判你对耶稣时代和穆罕默德时代《福音书》的指控。该节经文写道：“让《福音书》的信徒依据真主在其中所启示的来裁决……”那么，你是否同意基督徒应当依据《福音书》来裁决——而我们所拥有的《福音书》抄本早在穆罕默德时代之前就已存在？如果不认同，那么《古兰经》是否就错了？

《古兰经》第5章第48节说：“我确已将真理的经典降示于你们（天经的民众），以证实先前降示的经典，并保全它。你们应当依照真主所启示的在他们之间裁决，不要顺从他们的私欲，以免偏离已降示给你们的真理……”。 如果你是一位穆斯林，却不同意这些话，那么真主如何区分他允许虔诚的信徒仅能以篡改形式学习的言辞，与他那些未被篡改的言辞呢？

大多数穆斯林相信《圣训》——即穆罕默德言行的权威汇编——是仅次于《古兰经》的最高权威。在六部公认的主要《圣训》汇编中，《布哈里圣训实录》地位最高。我想你会想读读其中关于哈贾尔[夏甲]和以实玛利的记载。

《布哈里圣训实录》第4卷第55册第9章第583号第373页：“亚伯拉罕带着她[夏甲]和正在哺乳的儿子以实玛利，来到克尔白附近一棵树下，那里正是扎姆扎姆井所在的位置，也是清真寺中地势最高之处。 那时麦加空无一人，也没有水源。于是他让她们坐在那里，在她们身边放了一个装有椰枣的皮袋和一个装有少许水的小皮水囊，随后便动身回家。以实玛利的母亲跟在他身后说：‘噢，亚伯拉罕！你要去哪里？把我们留在这个山谷里，这里既没有可以作伴的人，也没有任何（可以享受的）东西。’ 她多次这样问他，但他没有回头看她。于是她问他：“是真主命令你这样做的吗？”他说：“是的。”……（第374页，同一段圣训）“先知说：‘这就是人们在萨法和玛尔瓦之间往返行走这一传统的渊源。’ 当她（最后一次）抵达马尔瓦时，听见了一阵声音，便默然静立，侧耳倾听。……她看见一位天使在扎姆扎姆泉处用脚跟（或翅膀）刨掘大地，直到水从那里涌出。”因此，你的观点既与《布哈里圣训实录》不符，也与《圣经》不符。

著名的早期穆斯林历史学家塔巴里（公元839-923年）曾调查过几乎被献祭的是以实玛利还是以撒，他指出是以撒，而非以实玛利（《塔巴里史》第2卷第68页）。 他用十页篇幅讨论了主张是以撒的穆斯林权威人士与主张是以实玛利的学者（塔巴里卷二第82-92页），最终得出结论是以撒。

然而，我认为，与能否回答《箴言》30:4及以下经文的问题相比，亚伯拉罕的两个儿子究竟是谁这一问题微不足道：“是谁使地极升起？祂的名字是什么？祂儿子的名字又是什么？你必定知道。”（格林直译本）


问：在《创世记》第22章中，上帝为何要通过亚伯拉罕和以撒的事件来鼓励人祭？

答：回答中需考虑以下四点。

1. 亚伯拉罕此前已表明他爱神胜过爱自己的族人和文化，但神试炼亚伯拉罕，是要看他是否爱神胜过爱自己亲爱的儿子。

2. 《十诫》（不可杀人等）直到摩西在西奈山时才颁布。

3. 即使在这唯一一次上帝最初命令献祭的情况下，上帝也阻止了献祭的执行。没有人因此丧生。

4. 父神要求亚伯拉罕做的事，祂自己都曾亲身实践过——那就是为我们献上耶稣。

正如奇普·英格拉姆（2007年5月20日所写）所言：“终有一天，神会要求你献上你的以撒。当你顺服时，你将发现神最伟大的能力……向神顺服，正是当今教会所欠缺的。”


问：在《创世记》22:1-18中，亚伯拉罕差点献祭的男孩会是伊斯玛仪，而不是以撒吗？正如穆斯林所声称的那样。否则，以撒怎么会是亚伯兰的“独生子”呢？

答：差点被献祭的是以撒，而不是以实玛利，至少有五个理由：

就连《古兰经》也没有说那是以实玛利：《创世记》22:2明确指出是以撒。对于穆斯林而言，虽然《古兰经》第37章99-111节讨论了此事，但在整部《古兰经》中，没有任何地方明确指出是以实玛利还是以撒。

当时亚伯拉罕唯一的儿子：根据《创世记》17:25和18:10，以撒出生时以实玛利已14岁。在《创世记》21:8-10中，以撒断奶当天，夏甲和以实玛利就被遣往别处。 此后“过了很久”，亚伯拉罕才在《创世记》21:34中经历了试炼，而《创世记》22:12中提到祭坛上躺着的是一个“男孩”。

在神眼中唯一的儿子：《创世记》21章12节中，神宣告亚伯拉罕的后裔将通过以撒而非以实玛利来延续。亚伯拉罕身边没有以实玛利，因为根据《创世记》21章10-12节，以实玛利和他的母亲被“驱逐”走了。

今世唯一的继承人：以撒是唯一的继承人，“独生子”同时也意味着“蒙爱的儿子”。虽然当时的文化允许纳妾以繁衍后代，但继承权和长子权将归于正妻所生的儿子，而非妾所生的儿子。

应许的独生子：《创世记》21:12说：“你的后裔必因以撒而得称”。亚伯拉罕还有其他儿子，但他们都是后来才出生的。


问：《创世记》22:2中，以撒如何成为亚伯兰的“独生子”？

答：虽然以实玛利先出生，但此时他已被送走，以撒是亚伯兰身边仅存的儿子。以撒是唯一的继承人，“独生子”也可以指“心爱的儿子”。《创世记》21:12说：“你的后裔必因以撒而得称”。 亚伯拉罕还有其他儿子，但他们都是在此事之后出生的。虽然当时的文化允许纳妾以繁衍后代，但继承权和长子权属于正妻所生的儿子，而非妾所生的儿子。


问：《创世记》22:2中，圣灵会引导人违背圣经所启示的内容吗？

答：不会。答案中有三点需要考虑。

1. 当然，上帝没有引导亚伯拉罕做任何违背已启示经文的事，因为在亚伯拉罕那个时代，圣经尚未被写下来。

2. 自从圣经被启示以来，神从未吩咐任何人做违背祂已启示诫命的事。即使当圣灵引导耶稣进入旷野，在那里耶稣受撒但试探时，圣灵也没有试探耶稣，也没有吩咐耶稣做任何错事。

3. 上帝不希望任何人做出违背祂旨意的事。即使当上帝吩咐亚伯拉罕将以撒作为祭物献上时，上帝也没有允许亚伯拉罕真的杀死以撒。

因此，上帝当时之所以能对亚伯拉罕那样说，是因为摩西律法尚未成文。但无论是当时还是今天，上帝都绝不希望有人经历献人祭的过程。


问：在《创世记》22:12中，既然神说“现在我知道你敬畏神”，难道神不知道亚伯兰会怎么做吗？

答：当然，上帝是知道的，但这句话的意思是，正是在这一刻，亚伯拉罕证明了他会怎么做。

以撒是亚伯拉罕一生中最珍贵的骨肉。但以撒比上帝更重要吗？亚伯拉罕表明，上帝在他生命中居首位。《雅各书》1章说，我们信心的试炼会生出忍耐。虽然我们或许希望拥有一种从不冒险的信心，但这并非上帝在亚伯拉罕或其他人身上所培养的信心。亚伯拉罕无法选择信心试炼的类型、情境或时机，我们通常也无法选择。


问：在《创世记》第23章和《出埃及记》3:8中，赫梯人怎么会出现在巴勒斯坦呢？

答：赫梯人是一个活动范围广泛的民族，其中一支殖民地定居在巴勒斯坦山区。印欧语系的赫梯人于公元前1590年洗劫了巴比伦。也有人认为这里指的是哈提人，这是一个非印欧语系的民族，早在公元前2000年之前就被征服了。在希伯来文中，“哈提”（Hatti）和“赫梯”（Hitti）的写法是相同的。


问：在《创世记》23章2节中，为什么提到基列亚巴也被称为希伯仑？

A：此处提及希伯仑有两个可能且互为补充的原因。

需注意，虽然亚伯拉罕生活于公元前2000年左右，但《创世记》成书于摩西时代（公元前1447-1407年），因此该城在摩西时代可能已被以色列人和/或迦南人称为希伯仑。以色列的探子熟悉迦南的地理情况，或许在摩西时代就用这个名字来称呼该城。

无论如何，在约书亚率军征服该城后不久，以色列人仅称该城为希伯仑，而非基列亚巴。这段简短的说明性注释——指出“基列亚巴”即现在的“希伯仑”——可能是在此之后不久添加的。


问：在《创世记》23:2中，谈判通常是互让互谅的过程。例如，卖方开价300美元，买方出价100美元；卖方降价至250美元，买方还价150美元；最终双方可能以200美元达成一致。这怎么能说是与常规谈判相反的呢？

亚伯拉罕为何说：“我在你们中间是个寄居的、是客旅”？

创世记23:5-6 赫人：你是我们中间的王子。你可以免费将你的死人安葬在我们任何一座坟墓里。

创世记 23:7-9 亚伯拉罕俯首恳求：“请你向以弗仑说情，让我买下他田地里的那个洞穴。”

创世记 23:10-11 以弗仑：你可以免费得到那个洞穴。

创世记 23:12-13 亚伯拉罕俯身行礼：我想付钱买这洞穴。这块地的市价是多少？

创世记 23:14-15 以弗仑：是400舍客勒。

创世记 23:16 亚伯拉罕没有争辩或讨价还价，而是直接同意支付 400 舍客勒。

当时“舍客勒”是一种重量单位，后来才成为货币单位。

在《约书亚记》7:21中，亚干偷了200舍客勒银子。在亚伯拉罕时代，一个男奴隶价值约20舍客勒。几个世纪前，一个奴隶价值10到15舍客勒。在约500年后的摩西时代，一个奴隶价值30舍客勒。因此，那块田地的价格大约相当于十个奴隶。

答案在于：尽管亚伯拉罕十分富有，但他并不在意这笔小钱。他更在意的是让对方看到自己按市场价支付了这笔钱，从而更愿意不打扰那座坟墓。有时，与其竭尽全力争取自己的利益，不如让步一些以建立善意，这反而更有利——尤其是当你无法亲临现场确保对方履行约定时。


问：在《创世记》23:2-3中，尽管亚伯拉罕为撒拉痛哭，但他又是如何对赫人表现出恩惠的呢？

答：亚伯拉罕在言语中尊重了他们。在金钱方面，他不仅没有试图压价，反而让对方掌握主动权并由他们定价。有时，即便是面对年幼的孩子，让他们掌握主动权也是件好事。

在《路加福音》14:9-11中，耶稣说在宴会上要坐在下座。当你设宴款待时，要邀请穷人、残废的人，以及那些无法回请的人。


问：在《创世记》23:3-20中，亚伯拉罕在经商方面非常成功。但在此处，如果他想免费或以极低的价格获得那块地，他似乎并不是一个好的谈判者——还是说他其实是？

答：有一句箴言值得铭记：“着眼于最终目标”。有时，一位优秀的商人深知，最低价格并非唯一目标。当亚伯拉罕及其家人不在时，谁会照看那片土地和坟墓呢？与其通过苛刻的讨价还价引发怨恨，不如留下善意。 他一直希望赫人能对他留下美好的印象，这样在他离世后，他们才不会亵渎或改作他用的那片墓地。在《创世记》25:9-10中，亚伯拉罕被安葬在同一座洞穴里，紧挨着撒拉；雅各在《创世记》50:12-13中也是如此。而在《创世记》50:25中，约瑟不愿被埋葬在埃及。


问：《创世记》23:5中，希提人为何视亚伯拉罕为他们中间的一位大王子？

答：亚伯拉罕非常富有。此外，亚伯拉罕显然与他们建立了密切的关系，他们不仅视他为朋友，更视他为自己人。


问：《创世记》23:7中提到的赫梯人真的存在吗？

答：现代考古学家早在1892年就发现了赫梯人。然而，即使在十年后（1902年，E.A.W. 巴奇），仍有学者对其存在表示怀疑。如今，已有整部专著论述赫梯人。


问：《创世记》23:15-16中，亚伯拉罕为何要称量银子？

答：舍客勒原本是一种重量单位，后来才兼具货币单位的功能。根据《考古学能否证明旧约？》一书第27页的记载，由于直到公元前800年左右才开始使用硬币，因此亚伯拉罕必须“称量”出银子的重量。 同样，亚干偷窃的金银“重”50和200舍客勒。已知最早的硬币约出现在公元前700年的吕底亚。该书还指出，拉丁语单词“pecunia”（英语中“pecuniary”一词即由此衍生，意为“货币的”）源自拉丁语单词“pecus”，该词原指牲畜。


问：在《创世记》23:15-16中，我们在谈判时如何避免“因小失大”？

答：在英镑体系中，“便士”（pence或penny）相当于美国的“一分钱”。一英镑略多于一美元，不过直到最近，它还接近2美元。

多年前我曾供职的一家公司就曾犯过这样的错误。他们决定实施“防御性福利”政策。这个术语的意思是：如果你已婚，且配偶的生日（月份和日期）比你的生日早，公司将不再为你的配偶和子女提供福利，仅为你本人提供。在一次员工会议上，当人力资源代表不情愿地解释这一政策时，我提出了一个问题。 “公司预计此举能节省多少钱？”她回答说能节省不少，大约每年5万美元。我想，恐怕没人考虑到，即便每年只有三、四人因此事离职，而公司又通过猎头公司来招聘新人，光是这部分成本就已超过5万美元。


问：在《创世记》23:15-16中，我们该如何在人际关系中展现恩典？

答：我们可以乐于宽恕，但不能任人欺负。要爱他们，不仅要流于感性，更要通过关怀和行动来表达。


问：在《创世记》24:1；25:8中，为什么神允许祂的一些儿女遭受衰老之苦？

答：在天上我们不会因年老而受苦，而且天上永恒的喜乐将使我们在地上短暂的患难显得微不足道。答案请参阅《约书亚记》13:1的相关讨论。


问：在《创世记》24:4中，亚伯拉罕为何坚持要娶本族人作妻？

答：迦南人认为将婴孩献在火中为祭，以及进行宗教性卖淫，是合宜且符合宗教习俗的。赫人则不同。他们属于印欧语系，是安纳托利亚（今土耳其）赫梯帝国的殖民地。至于亚伯拉罕为何不愿娶赫人的儿媳，原因并不那么明显，只是因为他们同样不相信独一真神。


问：在《创世记》24:5-8中，以撒回到亚兰[叙利亚]居住有什么不妥之处？

答：那样的话，上帝对亚伯拉罕所作的应许——即离开本族本乡，前往应许之地——就全都白费了，因为亚伯拉罕的后裔背弃了这一应许。


问：在《创世记》24:5-8中，以撒若只是回去亚兰探亲并为自己物色妻子，这有什么问题？

答：鉴于以撒的亲属关系和财富，他的亲戚很可能会希望他留下来，就像拉班让雅各留了十四年一样。亚伯拉罕很可能不希望以撒有任何被诱惑回去、并永久定居在妻子所在地的可能性。


问：在《创世记》24:15中，以撒和利百加是什么关系？

答：利百加是亚伯拉罕侄子的女儿，因此她是以撒表妹的女儿。

以撒和利百加不可能违背《利未记》第18章的规定，因为该书卷当时尚未写成。不过，事实证明，他们的婚姻仍符合《利未记》中未来规定的准则。


问：《创世记》25:1中的基土拉是妻子还是妾？

答：妾也被视为妻子的一种。创世记25:1中的称谓既可以指妻子，也可以指妾。


问：《创世记》25:2中，基土拉与亚伯拉罕所生的儿子们后来怎样了？

答：亚伯拉罕和基土拉共有六位已知的儿子。

西缅可能是《耶利米书》25:25中提到的阿拉伯部落“西缅”的祖先。如今，在麦加以西的红海沿岸有一座名为赞布兰的城镇。

此后再未提及约克珊，只知道他是示巴和底但的祖先。示巴是阿拉伯半岛西南角的一个国家。以赛亚书21:13中提到的底但人是一群阿拉伯人，他们很可能既继承了约克珊的血统，也通过古实继承了含的血统（创世记10:7；历代志上1:9）。 底但城位于提玛西南100英里（160公里）处的埃尔乌拉绿洲，距麦地那以北175英里（280公里）。底但也在原始阿拉伯语的示巴语和米奈语铭文中被提及。

“米丹”一词可能在《圣经》以外的文献中也有提及。《威克里夫圣经词典》第1093页指出，阿拉伯语中辅音“m”和“b”常被互换，因此这可能指的是被亚述王提格拉·皮莱塞三世征服的贝达纳（Bedana）部落。

米甸是一个众所周知的部落，在《士师记》第8章中曾压迫以色列人。

伊什巴克（Ishbak）开创了一个定居于叙利亚北部的部落，并在亚述王沙尔马纳塞尔三世（公元前858-824年）的《编年史》中被提及。

“书亚”显然是《约伯记》2:11中书亚人比勒达所属的部落。


问：在《创世记》25:2中，如果亚伯拉罕和撒拉都无法生育，亚伯拉罕在以撒之后怎么还能生孩子呢？

答：首先说明什么不是答案，然后给出正确答案。

非正解：是不孕的是撒拉，而非亚伯拉罕。毕竟，亚伯拉罕曾与夏甲生下以实玛利。这是希波的奥古斯丁在其著作《上帝之城》第16卷第28章第327页中给出的答案。

正确答案：撒拉一直不孕，但根据《罗马书》4:19和《希伯来书》11:12的记载，当亚伯拉罕年满100岁时，两人都已无法自然生育。因此，在神赐予亚伯拉罕生育能力之后，神便没有再收回这一恩赐。


问：《创世记》25:6中，亚伯拉罕共有多少位妻子和妾？

答：虽然这其实并不重要，但我们并不知道确切的数量。撒拉去世后，亚伯拉罕娶了基土拉为妻（《创世记》25:1）。夏甲是他的妾之一，但《创世记》25:6表明亚伯拉罕不止一位妾。


问：《创世记》25:8、17和49:33中，族长们是如何“断气”的？

答：这是希伯来语单词“gâva’”的粗略翻译，该词字面意思是“呼出气息”或“断气”。更精确的翻译应为“断了气”。


问：在《创世记》25:8、17和49:33中，亚伯拉罕和雅各都被说成是“归回他本族”，那么死后怎么可能还有生命呢？

答：这是一个表示“人去世了”的表达，听起来比“一命呜呼”要得体得多。


问：在《创世记》25:13中，关于基达的记载是否与穆罕默德有关？

答：《创世记》25:13提到了以实玛利的儿子基达，但穆罕默德是否以实玛利和基达的后裔尚存疑。无论如何，《创世记》25:13提及以实玛利的十二个儿子（包括基达），并未对他们作出任何褒贬评价。《塔巴里注释》第6卷第6页记载了三点：

1) 关于穆罕默德在阿德南之后的血统，谱系学家们存在分歧（第37页）

2) 许多（但并非所有）系谱都包含穆罕默德……阿德南……纳布特·本·卡伊达尔[基达尔？]，本·伊斯玛仪[以实玛利]

3) “这些分歧的产生，是因为这是一门古老的学问，源自‘第一部经典’（《旧约》）的民族。”

因此，如果早期穆斯林历史学家塔巴里承认他们是从犹太人和《旧约》中借鉴了族谱人名，那么这便不能算作完全独立的见证。


问：《创世记》25:22-23中，利百加的问题关乎当下和近期未来，而上帝的回答却预言了遥远的未来。上帝为何如此行事？

答：答案中有五点需要考虑。

1. 显然，上帝想要揭示关于雅各和以扫的这一先知性真理。

2. 就像优秀的人类教师一样，神知道如果某个要点是作为对学生提问的回答，人们会记得更牢。

3. 无论上帝是否仅仅为了促使利百加提出这个问题才让胎儿在腹中互相推挤，这种推挤确实促使她提出了这个问题。

4. 或许利百加当时并未考虑长远，但她的问题足够开放，以致于神的启示依然回答了她的疑问。

5. 当我们向上帝求问时，应当以“开放的态度”提出，而不仅仅按照自己的条件。我们应当做好准备，接受上帝向我们显明那些我们未曾预料、也未曾直接求问的真理。


问：在《创世记》25:31-33中，雅各的长子名分是通过购买获得的，还是通过说谎获得的？

答：两者皆是。

1. 雅各用一碗红豆汤从以扫那里“买”得了长子名分（《创世记》25:29-34）。

2. 后来，雅各欺骗以撒，使他将长子名分的祝福赐给了雅各——而以扫早已选择放弃了这一名分。（《创世记》27:19）

请注意，雅各只是用一碗红豆汤“买”得了长子名分，但为了获得祝福却说了谎。

无论购买还是欺骗，神都拣选了雅各作为祂子民——犹太人的祖先（《创世记》25:23-34）。


问：在《创世记》26:2中，以色列人是否应该下到埃及？

答：在《创世记》26:2中，以撒被吩咐不要下到埃及；而在《创世记》46:3中，受命前往埃及的是雅各，而非以撒。同样地，在《撒母耳记下》7:5、12-13中，大卫被告知，要在耶路撒冷建造圣殿的不是他本人，而是他的儿子。 这里要传达的教训并非去埃及是好是坏，而是我们应当在神所定的时候，前往神要我们去的地方。


问：《创世记》26:3-5、12:1；17:1、9-14；以及22:16中，神是否因亚伯拉罕的作为而赐福给他？

答：不是。无论是对亚伯拉罕还是对世人而言，这里有两个截然不同的问题：救恩与祝福。

救恩：亚伯拉罕的善行并不重要，因为它们并不能使他进入天堂。但亚伯拉罕的善行作为他对上帝信心的可见表达，与他对上帝的信心密不可分，因此非常重要。

祝福：正因有这些行为，亚伯拉罕和我们往往能在今生蒙受祝福，并在来世得着赏赐。

雅各以亚伯拉罕为例，说明他是因行为称义的。在亚伯拉罕几乎献上以撒之前的一二十年，他就“信了神，这就算为他的义”。

神的盟约既有不变的部分，也有有条件的要素。《利未记》26:44-45表明，即使神的子民在有条件的要素上失败了，不变的部分仍然有效。


问：在《创世记》26:6-7中，既然以撒在这里说了谎，他为什么还是我们的榜样？

答：不是。请参阅对《创世记》12:10-20的解答。


问：在《创世记》26:8-9中，这位基拉尔的亚比米勒是否就是《创世记》20:2-3中提到的那位？

答：从名字来看，可能不是同一人。亚比米勒的意思是“父亲是王”。一方面，父子或后代同名的情况并不少见；另一方面，正如《735个令人困惑的圣经问题解答》第42页所说，这里可能是一个头衔，而不是个人名字。

其他同名的统治者包括：公元前590年至200年的托比亚一世、二世、三世、四世和五世；公元前445年至330年的桑巴拉特一世、二世和三世；沙尔马纳塞一世、二世、三世；安条克一世、二世、三世、四世；以及提格拉特·皮莱塞一世、二世和三世。


问：《创世记》26:33中，是亚伯拉罕给别是巴这个城起了名字，还是以撒起的？

答：《创世记》21:31记载，在亚伯拉罕时代，该地因亚伯拉罕与亚比米勒之间的誓约而被称为别是巴。从《创世记》22:19可见，以撒曾与父亲一同住在别是巴，因此他肯定知道这一点。 为了提醒亚比米勒（他很可能是亚伯拉罕时代那位亚比米勒的儿子）记住先前的盟约，他给一口新井取了一个相似的名字——“西巴”。


问：《创世记》26:34和36:2-3中，以扫的四位妻子是谁？

答：第一、二任妻子：以扫四十岁时娶了两位赫人女子，即以隆的女儿犹滴和巴实抹（《创世记》26:34-35）。

希特人以伦的女儿亚大（《创世记》36:2），很可能是巴实玛特的另一个名字。

第三位妻子：雅各离开后，以扫娶了以实玛利人玛哈拉，即拿巴约的妹妹（《创世记》28:8-9）

巴实玛，即以实玛利的女儿、拿巴约特的妹妹（《创世记》36:3），很可能是玛哈拉的另一个名字。

第四任妻子：以扫娶了亚拿的女儿俄霍利巴玛（《创世记》36：3）。

犹大可能未被列入《创世记》第36章的家谱中，因为她没有生育子女。


问：《创世记》27章中，为何神据称认可了雅各欺骗以撒的行为，又在《创世记》31:20中认可了他欺骗拉班的行为？

答：上帝并不赞同雅各的谎言。首先，圣经准确而诚实地记录了人们所做的善事和恶事。其次，即使是圣经中的上帝子民也曾做过错事。正如《735个令人费解的圣经问题解答》第43页所说：“上帝祝福雅各，并非因为他撒谎和耍诡计，而是尽管他这样做了。”


问：在《创世记》第27章中，祝福为何如此重要？

答：通常，长子会获得祝福，这意味着他将获得双倍的遗产份额，并成为家族的族长。一块来自努兹（Nuzi）的公元前15世纪泥板记载了一起关于三兄弟之间谁能娶名叫祖卢利什塔尔（Zululishtar）的女子的诉讼。其中一位兄弟胜诉，因为他能证明父亲在临终前已授权这桩婚姻。


问：在《创世记》27:29中，被译为“主人”的希伯来文单词字面意思是什么？

答：此处的希伯来语词汇“gebiyr”（发音为gheb-EER）有两种译法：主人或英雄。就以扫及其后裔而言，这是一个[不受欢迎的]主人。在我们的生活中，如果神让你服从某位你不喜欢的人，你可以选择将他视为不受欢迎的主人，也可以视为英雄。


问：在《创世记》27:39-40中，以撒为何不能像祝福雅各那样祝福以扫？

答：圣经并未说明以撒为何（无论对错）认为自己不能同时祝福他们两人。不过，根据在努兹城出土的当时泥板文书，临终遗嘱被视为有效且不可撤销的。另请参阅下一问题的回答。


问：在《创世记》27:39-40中，为什么上帝没有像祝福雅各那样祝福以扫？

答：有三个相互补充的原因。

1. 《罗马书》9:10-15表明，神可以随己意行事，而无需向我们说明理由。

2. 以扫是外邦人（无神者）（《希伯来书》12:16），雅各则是欺骗者；若神咒诅他们二人，也是公义的。然而，他们二人却都蒙了祝福（《希伯来书》11:20）。

3. 神有权按祂的旨意，只将特别的怜悯和爱赐给某些人——问问保罗就知道了。


问：在《创世记》27:42-44中，雅各去哈兰城是为了躲避以扫，还是为了娶妻？

答：两者皆是。有时做一件事会有多种原因。在《创世记》27:42-46中，利百加告诉雅各去是为了逃避以扫，但在《创世记》27:46中，她却告诉以撒，理由是为了找妻子。而在《创世记》28:1-6中，以撒打发雅各去的理由也是为了找妻子。


问：《创世记》27:45中的“二人”是指雅各和以撒，还是指雅各和以扫？

答：从语言学角度来看，两种解释皆有可能。然而，这里指的是以撒而非以扫，因为以撒当时已临近死亡，以扫会在以撒死后立即杀害雅各，而以扫本人并未受到威胁。遗憾的是，利百加当时可能是在考虑她所爱的“这两个人”，而非“三人中的两人”。


问：在《创世记》27:46中，以扫的妻子是赫人还是迦南人？

答：一个人既能是得克萨斯人，又能是美国人吗？在迦南地的赫人也是迦南民族之一。


问：《创世记》28章中，利百加和雅各是否如愿以偿了？

答：表面上看是，但实际上并非如此。她们希望雅各获得长子名分，并通过不正当手段——谎言和欺骗——达到了目的，因此从表面上看是成功的。

然而，拥有长子名分的儿子通常会在家族中享有尊荣的地位；但雅各却不得不为保命而逃亡。利百加虽然成功地帮助了她偏爱的儿子，但她却再也没能在世上见到雅各。《圣经中的妇女》一书指出，利百加余生都不得不与她曾伤害过的儿子生活在一起。


问：《创世记》28:12中的“on it/him”是否含糊不清？

答：其实不然。有些拉比将“在上面”解释为“在他身上”。换言之，要么是天上的天使在梯子/阶梯上上下下，要么就是他们在雅各本人身上上上下下。之所以提到这一点，是因为耶稣在《约翰福音》1:51中说过，拿但业将看见神的天使在人子[耶稣]身上上上下下。

支持“在梯子上”的观点：这种比喻合乎情理——梯子（或阶梯）确实存在，而雅各在梦中看到多位天使在梯子上各司其职。从比喻意义上说，耶稣就是上帝的祝福降临人间的梯子，也是我们被带往天上的梯子。

反对“在他身上”的观点是：难道天使们要踩着雅各才能到达梯子吗？难道天使们要爬上雅各才能上天堂吗？那梯子/台阶又有什么用呢？耶稣虽是雅各的后裔，但他更像是一座梯子，而非那个常欺骗他人的雅各。


问：在《创世记》29:15-25中，既然拉班欺骗并谎言相向雅各，我们为何要在圣经中钦佩他？

答：谁说我们应该钦佩拉班？我们不应该。这个问题预设了《圣经》只能在真空状态下谈论神的子民，而不能提及他们不得不打交道的其他人。当然，《圣经》既提到恶人，也提到善人。此外，《圣经》向我们表明，即便是善人，也并非时刻都行善。

这里用一个比喻或许能说明问题。有人可能会说：“你们不能钦佩美国英雄。比如约翰·威尔克斯·布斯，他枪杀了亚伯拉罕·林肯。” 诚然，我们可以读到约翰·威尔克斯·布斯在美国历史上扮演了重要角色，但他绝非美国英雄。

拉班在以色列的历史上确实扮演了某种角色，但他同样不是英雄。用布斯作比喻似乎有些可笑，毕竟没有人会把布斯视为英雄；但像某位无神论者那样，拿拉班来说事来批评《圣经》中我们应当敬仰的人物，同样显得不合时宜。


问：在《创世记》29:21-30中，拉结是什么时候被许配给雅各的？

答：雅各工作了七年，娶了利亚；等了一周后，才以再工作七年的承诺为条件，娶了拉结。


问：《创世记》29:28中，雅各为何娶了两个姐妹？毕竟《利未记》18:18明令禁止在姐妹二人均在世时娶她们为妻。

答：《利未记》18:18是摩西律法的一部分，而该律法是在雅各娶妻400多年后才颁布的。显然，不能要求雅各遵守他未曾听闻、且上帝尚未颁布的律法。


问：在《创世记》29:31中，上帝为何不直接告诉雅各也要爱利亚，而是让拉结不孕呢？

答：有时人只能通过艰难的经历来吸取教训。我们难道就不同吗？


问：在《创世记》30:14-15中，使用曼德拉草难道不像是迷信吗？

答：民间偏方大多无效。拉结此后长期未能生育，这清楚地表明，曼德拉草与上帝使拉结得子毫无关系。这段经文表明，即便是信徒也会犯错，并寄希望于愚昧的疗法。


问：在《创世记》30:27中，拉班怎么能通过占卜得知雅各的消息呢？

A：假设拉班在此处所言属实，有时人们确实能通过占卜得到正确的答案。然而，即使占卜所揭示的尽是真理而非真伪混杂，信徒也不应效法拉班的做法，因为神在《申命记》18:10、14中明令禁止行占卜之事。顺便提一句，在《创世记》31:1-2、9中，拉班的占卜并未给他带来他所期望的结果。


问：在《创世记》30:37-43中，雅各“使”绵羊和山羊生出斑点，这难道不像迷信吗？

答：这里没有任何迷信的迹象，只是对动物遗传学存在误解。上帝赐福给雅各时并未因此而受影响，正如雅各自己在《创世记》31:7-13中所知晓的那样。


问：《创世记》31:23和37:25中提到的基列是否属于时代错置？因为《民数记》26:29说玛拿西是基列的祖父。

答：完全不是。首先说明一个与答案无关的要点，然后给出答案。

与答案无关的部分：基列是一个比较常见的名字。基列不仅是玛拿西的后裔（《民数记》26:29-30和《约书亚记》17:1），还有一位不同的基列是耶弗大的父亲（《士师记》11:1），还有第三位基列来自迦得支派（《历代志上》5:14）。

答案是，“基列”一词揭示了该书的成书年代。雅各和约瑟不会将该地区称为基列，但没有人声称《创世记》写于雅各和约瑟的时代。实际上，《创世记》成书于摩西时代。摩西去世前，约旦河东岸的两个半支派已经准备好接受他们的土地了。

所谓“时代错置”，是指某份声称写于某个时期的文献，却使用了仅在更晚时期才会出现的词语或术语。而使用写作当下的词语来描述更早的时期，并不构成时代错置。 例如，二十世纪的人说基列地区位于约旦境内，这并不构成时代错置。雅各、约瑟和摩西并不了解现代的约旦这个国家，但毕竟也没有人声称他们了解。


问：在《创世记》31:32、34中，圣经怎么会[据称]认可拉结从她父亲那里偷走偶像呢？

答：《圣经》并不赞同拉结的偷窃行为。这些家神不仅具有宗教含义，而且根据在努兹城发现的、约在摩西时代书写的泥板记载，拥有它们还意味着继承权。

《圣经中的难解之语》第130-131页刊载了努兹泥板的原文，但该书同时也指出，拉结对这些偶像的宗教依恋可能也是原因之一。

虽然有些人可能会同情拉结的报复心态，但《圣经》并不宽恕这种行为；它只是如实记载了这一事件。根据《创世记》35:17-19的记载，拉结在带走那些神像仅几年后便因难产而死，因此那些家神显然并未给她带来任何好处。《圣经》并非讲述完美超级英雄的书，而是关于真实人物的书，他们有着许多缺点——就像我们一样。


问：《创世记》31:47中出现了两个亚兰语词汇，鉴于《创世记》成书较早，这又是为何？

答：这表明亚兰语在早期就与希伯来语并存。请记住，亚兰人居住在拉班所在的叙利亚，雅各的妻子们也来自那里。此外，这些词也可能是早期希伯来语中的常用词。


问：在《创世记》32:1-2和33章中，上帝是如何预备我们面对冲突的？

答：关键不仅在于为冲突储备力量，更在于培养毅力。我们至少可以通过三种方式得到坚固。

1) 我们需要被提醒该将目光投向何处，即我们面前的目标，以及那激励我们继续前行的爱。

2) 神可以通过赐予我们新的属灵恩赐，并加深我们已有的属灵恩赐来坚固我们。我们可能需要学习新技能，并练习新发现的能力。

3) 但矛盾的是，在《创世记》32章中，神却使雅各变得软弱。通过使他的髋关节脱臼，雅各在肉体上就更不可能抵抗以扫了。神需要帮助我们放下那些在事奉祂时不需要的、拖累我们的额外负担。有时某样东西本身并不坏，但如果我们过于依赖它而非依赖神，神或许希望我们抛开它来事奉祂。


问：在《创世记》32:1-6中，你认为雅各派使者去见以扫有哪两个目的？

答：既然神曾差遣天使作为使者来见他，或许雅各就是由此得到启发，决定向以扫派使者。雅各和以扫已有二十年未见。雅各会得到怎样的接待呢？一方面，雅各害怕去面对；但另一方面，雅各也知道自己不想逃避，也不愿永远留在拉班那里。 请注意，雅各并没有对以扫说“你的兄弟”，而是说“你的仆人”。


问：在《创世记》32:6-7中，你认为以扫决定率领400人去见雅各的两个原因是什么？

答：首先，以扫为何会有400名士兵？以扫可能相当富有，他或许需要这支军队来对抗居住在该地的何利人。

此时，以扫或许是来兑现他先前立下的誓言：杀死雅各。又或许以扫尚未决定该怎么做，但他希望有足够的战士，以便保留所有选择的余地。无论如何，以扫想明确表明自己掌握着主动权。如果他本意是想吓唬雅各，那他确实成功了；雅各被吓得浑身发抖。


问：在《创世记》32:6-7中，雅各的妻子们初次见到迦南地和雅各时，你认为她们的第一印象是什么？

答：请记住，雅各才刚刚从拉班那里险些脱身。考虑到拉班先把利亚嫁给了雅各，人们不禁要问，拉结与拉班之间的关系究竟有多亲密、多值得信赖。因此，拉结或许会因与拉班保持一定距离而感到如释重负。这片土地看起来与之前相似，只是这里有许多迦南人的坚固城邑，雅各必须与他们相处。


问：在《创世记》32:7-23中，雅各同时采取了哪三项策略？

A：首先，雅各试图用丰厚的礼物为以扫铺平道路。其次，雅各将家人分成几组；如果其中一组遭到袭击并被杀害，其余的人或许能四散逃脱。 最后，雅各决定自己殿后。此时雅各确实感到走投无路，觉得只能靠自己了。但正如《信徒圣经注释》第68页所言：“依靠人为的安全体系，我们往往阻碍了自己过上充满活力的祷告生活。我们为何要这样伤害自己呢？”


问：在《创世记》32:22-32中，雅各是否在此处被改名为以色列，还是在《创世记》35:9-10中才被改名为以色列？（一位自由派基督徒曾以此作为《创世记》由多位作者撰写的证据。）

答：《创世记》32:22-32的叙述非常详细，讲述了雅各如何与神角力，以及神将他的名字改为以色列。而《创世记》35章是对雅各生平的概述，其中35:9-10这两节经文提到了雅各更名的事，以便我们确定《创世记》32章中所述事件发生的时间背景。 是的，这两节经文确实存在重复，但这有助于故事的叙述，并非无意中将同一内容重复出现。如今，人们写作时，常会在结论中重复正文中的内容，但这并不意味着文章的不同部分是由多位作者撰写的。


问：《创世记》32:27-28中，雅各为何被改名为以色列？

答：虽然圣经没有明说，但有两种可能，而且两者都可能成立。

改名的行为表明，神掌管他们的一生，甚至包括他们的名字；也表明因着神，他们已成为不同的人，拥有不同的命运。我想，等我们到了天堂，就可以直接问亚伯兰、西门和大数人扫罗关于此事，或者更确切地说，应该问亚伯拉罕、彼得和保罗。

在那个时代，名字具有深远的意义，“以色列”显然意味着“上帝坚忍不拔”，或者说“他与上帝同在”，这与“你与上帝角力”这一事件密切相关。


问：在《创世记》32:24、27中，雅各与一位男子摔跤，后来发现那人竟是天使或上帝，那么上帝是天使还是人？

答：神甚至可以显现为一棵燃烧的荆棘，但这并不意味着神就是一棵植物。尽管神无处不在，祂也可以以任何祂所愿的形式，在特定地点显现。

以下是亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）的见解：“此外，当祂[耶稣]以自身身份说话时，祂承认自己就是那位教导者：‘我是耶和华你的神，是将你从埃及地领出来的。’…… 祂最明显地显现为雅各的导师。祂因此对他说：‘看哪，我与你同在，要在你所走的一切路上保护你；我必领你回到这地；因为我必不撇下你，直到我成就我向你所应许的。’ 据说他还曾与雅各角力。“雅各独自一人留下来，有一个人（导师）与他角力，直到天亮。”这位就是引导、带领、与之角力，并为对抗邪恶而膏立雅各这位“运动员”的人。”《导师》第一卷第七章第223页


问：在《创世记》32:24-32中，雅各是在与一位字面意义上的天使搏斗，还是只是在与某个难题搏斗？

A：没有任何迹象表明我们可以对经文加以补充，说那不是一位真实的天使。

1. 按字面意思理解圣经是解释圣经的唯一诚实方式

2. 按字面理解圣经并不意味着要强加一种僵化、教条式的字面主义

3. 按字面理解圣经，意味着按照经文的原文进行解释。

虽然犹太人约瑟夫斯和斐洛将雅各的摔跤解释为一场梦，但梦境并不会导致髋关节永久脱臼。


问：在《创世记》32:24-30中，基督教的“安拉”（上帝）是否像某位穆斯林所言那样软弱，竟要花上一整夜与雅各摔跤？

答：首先，与雅各摔跤的是神的使者（雅各称其为“人”），而非神本人。雅各说他与神面对面，但他实际上只是通过这位使者遇见了神。无论如何，神差遣的这位使者完全有能力击垮雅各。

如果一位父亲与他那个倔强的两岁孩子摔跤，甚至有时让两岁孩子赢，这并不意味着他是个软弱的父亲。同样，上帝的意图是与雅各的倔强抗衡，而不是要摧毁雅各及其坚韧不拔的品质。上帝想要让雅各认识到自己的真实身份，而不是要杀死他。

试想一下，如果你的身体完全一样，只是力量增强了1,000倍，那该有多棒。 你可以在体育运动中出类拔萃，能一掌击穿墙壁，还能跑得极快。然而，每当你试图捡起一朵花时，都会把它捏碎；每次牵起小孩子的手，都会把他的手弄断；每次拥抱你的配偶，她都会被送进医院。也许，仅仅让肌肉变得强壮一千倍，终究并不是什么好事。

上帝是全能的，但上帝也拥有温柔与细腻。 上帝的力量比我们强大无数倍，但他对自身力量的掌控，远胜于我们对自身力量的掌控。《西番雅书》3:17举了一个例子，说明全能者是多么温柔：“耶和华你的上帝在你中间；他是拯救的大能者。他必因你欢喜快乐，必用他的爱安静你，必因你欢呼歌唱。”

在《列王纪上》19:11-13中，神告诉以利亚，他将经历主的同在。那同在并非出现在随后的大风、地震或火焰中，而是在那微小的、温柔的声音里。

综上所述，基督徒所敬拜的上帝既温柔，又丝毫不减其全能之威。


问：在《创世记》32:30中，人能否看见神的面？因为《出埃及记》33:20说，没有人能看见神的面而活着。

答：雅各所见的是天使的形像；他起初以为是人，他当然没有面对面地看见荣耀中的神。


问：在《创世记》32:26中，你认为雅各为何如此渴望得到神的祝福？

答：雅各本可以求更多的财富、求平安，或是求以扫对他心怀善意，但他并没有直接求这些。他只求神赐福给他。雅各并非指望神让他避开以扫，而是希望神赐福给他，使他能平安无事地见到以扫。


问：在《创世记》33章和36:7节中，以扫和雅各分道扬镳是因为他们的财物太多，还是因为雅各惧怕以扫？

答：两者皆是。


问：《创世记》33:18-19和《约书亚记》24:32中，是雅各购买了示剑的土地，还是如《使徒行传》7:15-16和《创世记》23:16-20所说，是亚伯拉罕购买的？

答：亚伯拉罕确实在《创世记》23:16-20中为撒拉在希伯仑附近的玛姆雷购置了土地，但那并非同一地点。至于在示剑购置的土地，有三种可能的答案。

雅各和亚伯拉罕共同购得：无论是《约书亚记》24:32还是《创世记》33:18-19，都提到亚伯拉罕的孙子雅各是购得示剑附近那块地的人。无论亚伯拉罕是否带着他留给以撒的钱前来见证这笔土地交易，都可以说这块地是由亚伯拉罕的家族购得的。 即便是今天，一个青少年在征得父亲同意后，也可以以父亲的名义购买一辆汽车。

司提反可能弄错了：既然雅各买下了他儿子们安葬的那块地，而雅各本人却与亚伯拉罕一同葬在玛姆雷，司提反可能无意中将这两件独立的事件混为一谈了。即使司提反弄错了，圣经依然是无误的。圣经只是如实、无误地记录了司提反所说的话，包括其中的错误在内。

改葬：当他们永久定居在这片土地上后，他们决定将亚伯拉罕、撒拉、以撒和利百加改葬，使他们能永远长眠在一起。


问：在《创世记》33:18-19中，我们还了解到关于示剑城哪些信息？

答：尽管在亚伯拉罕时代这座城已成废墟，但其位置是众所周知的。亚伯拉罕并没有买下整座城，而是购买了示剑附近的土地。

由于该城位于一座便于构筑防御工事的山丘上，且拥有优质的泉水，因此一直被不断重建。示剑约于公元前1900年重建，但随后被法老塞努塞尔特三世（约公元前1880-1840年）攻占。 约公元前1750年，示剑再次被毁。虽然随后重建，但在公元前1550年左右又被埃及人摧毁。在阿马尔纳书信时期（公元前1400-1370年），该城得以重建，书信中提到它是拉巴尤王的中心，该王曾与“哈比鲁”入侵者结成联盟。 该城虽曾重建，但在公元前723年被亚兰人、以色列王米拿现以及亚述人摧毁。


问：在《创世记》34:13-17中，上帝怎么会（据称）宽恕雅各的儿子们关于底拿的欺骗性回答呢？

答：上帝并未宽恕此事，而杀害示剑人的雅各那两个儿子也因此受到了诅咒。


问：在《创世记》34:25-30中，西缅和利未仅凭两人如何能摧毁整座城？

答：他们虽是突袭行动的领导者，但麾下还有其他仆人、雇佣兵和/或亲属。


问：在《创世记》35:1-5中，这里事件的顺序是怎样的？

答：顺序如下：

1. 雅各显然对游牧群体中存在异教偶像持放任态度。

2. 神告诉雅各，祂希望雅各住在伯特利，并为祂筑一座坛。

3. 雅各正确地认识到，如果要为神筑坛，就绝不能容许偶像混在他们中间。

4. 一旦他们全然献身于耶和华，就无需惧怕周围的各族。


问：在《创世记》35:21中，雅各的所有儿子都是在米格达尔·埃伯出生的，还是如《创世记》其他章节所述，他们早先就已出生？（一位自由派基督徒以此作为矛盾之处提出质疑。）

答：《创世记》35:21-26并未说雅各的每一个儿子都是在米吉多·以伯出生的，尤其是因为在《创世记》35:19-20中，生了两个儿子的拉结在他们迁往那里之前刚刚去世。《创世记》35:21-26只是列出了这些儿子，紧接在以色列（即雅各）在米吉多·以伯对面支搭帐篷的记载之后。


问：《创世记》第36章中，为什么以扫的后裔会被如此详细地列出？

答：诚然，这并非《圣经》中最重要的一章。虽然个别名字并不重要，但我们可以从中了解到六点：

1. 这表明了《圣经》对历史准确性的主张以及对历史细节的关注。

2. 以扫的后裔（以东人）与以色列人彼此熟悉。在《约伯记》中，以利法是提幔人，他是《创世记》36:11、15、42和《历代志上》1:45中所记载的提幔的后裔。后来，《耶利米书》49:7、20以诗意的笔法将“提幔”作为“以东”的同义词。

3. 这两个有亲缘关系的民族，尽管分居两地，但彼此关系十分友好，至少在当时是如此。后来，《阿摩司书》1:9-11提到了以东人违背的“兄弟之约”。这并非正式的盟约，而是自《创世记》33:4-16时期起便存在的一种非正式关系。

4. 以东人基本上与《创世记》36:20-29中早已居住在该地的何利人融合在了一起。这种融合可能类似于示剑人向以色列人提出的建议。几个世纪后，中东确实出现了一个强大的国家，名为米坦尼，也被称为胡里人，是由两个民族融合而成的。在这一联盟中占主导地位的是胡里人，他们显然来自印度。

5. 当迦南地被赐予以色列人时，以东人拥有以东和西珥山。上帝在《申命记》2:5中说，他将西珥山赐给了以扫的子孙。

6. 以扫后裔的人数，加上与何利人的同化，以及早期建立政权的优势，都表明以东民族正在迅速发展，日后可能会成为强大的对手。

以下是以东与以色列之间的战役。

《撒母耳记上》14:47 他们在扫罗时代交战

《列王纪上》11:14-22 哈达特率领的以东人在所罗门时代与以色列交战

《历代志下》20:1-23 以东人结盟并于约沙法时期交战

《列王纪下》8:21 约兰在位期间，以东人与以色列交战

《历代志下》28:17 亚哈斯在位期间，以东人与以色列交战

诗篇 137:7；耶利米哀歌 4:21-22；俄巴底亚书 10-14 以东人协助巴比伦人对抗犹大。

玛拉基书 1:2-5 约公元前433年，从流亡归回后，以东人仍是敌人。

在《以西结书》25:12-17中，耶路撒冷陷落后，以东人埋伏在十字路口，杀害并抢劫逃亡的犹太人。


问：在《创世记》36:2中，西比昂是希未人的城，还是如《创世记》36:20所述的何利人的城？

答：有两种可能：

拼写错误：许多学者认为这是马所拉文本中的拼写错误，因为在希伯来语中，“希未人”拼写为 h[i]wwt，“何利人”拼写为 h[o]rrt。《七十士译本》在《创世记》34:2和《约书亚记》9:7中均使用了“何利人”一词。

同一族群的两个名称或两个合并的族群：霍人（胡里安人）也定居在巴勒斯坦希维人居住的地区，这一点从胡里安人的个人名字中可以得到印证。甚至公元前14世纪的耶路撒冷王子也拥有一个胡里安名字——阿布迪-赫帕。


问：《创世记》36:31中，“在以色列人还没有王的时候”这一短语是否表明该书的成书年代是在扫罗时代或更晚？

答：不是。摩西不仅能够预知以色列将有王统治（《申命记》17:14-15），而且追溯到雅各时代的全体以色列人都知道，以色列将有一位来自犹大的王，这是因为《创世记》49:10中雅各的预言。


问：在《创世记》37:1-11中，是什么导致约瑟与家人关系恶化？你认为约瑟当时意识到这一点了吗？

A：有五点原因。

1. 在《创世记》37:2中告发他的兄弟们

2. 《创世记》37:3中，雅各比其他儿子更爱约瑟。

3. 《创世记》37:3-4中，雅各只给约瑟一件彩衣，而没有给其他兄弟。

4. 《创世记》37:5-8中，并非约瑟自己做了梦，而是他向兄弟们讲述了关于麦束的梦。

5. 《创世记》37:9-11中，约瑟向兄弟们和父亲讲述了另一个梦，梦见太阳、月亮和十一颗星向他下拜。

年仅十七岁的约瑟似乎完全没有意识到别人会如何看待他的话。年长许多的雅各，同样显然从未考虑过自己可能会在兄弟之间煽动嫉妒。按理说，雅各应该对此有所了解。显然，雅各学到了“偏袒”这一“坏教训”，却没学到“偏袒会带来恶果”这一“好教训”。


问：《创世记》37:1-11中，约瑟的兄弟们究竟为什么恨他？

答：约瑟的兄弟们可能认为，他的那些梦很可能是他自己想象出来的。因为父亲更爱他（以及他的母亲拉结），所以很容易觉得约瑟自负且自私。


问：在《创世记》37:1-11中，当今人们会做哪些事情导致与他人关系恶化？

答：出于骄傲、嫉妒或恶意，他们可能会控制他人、自夸、诽谤或传播流言。由于缺乏同理心，他们可能会表现得冷漠无情。出于不安全感，他们可能会背后捅刀。有时他们是故意这样做的，有时则并未意识到自己的行为。我们天生就有一颗以自我为中心的心。

我们需要耶稣，才能爱邻舍如同爱自己，并能持续地爱邻舍如同爱自己。


问：在《创世记》37:3、23、32中，是否有圣经以外的证据支持“彩衣”的存在？

答：有，尽管并非约瑟实际穿的那件长袍。考古学家在一位名叫克努姆霍特普（Khnumhotep）的埃及贵族墓室墙壁上，发现了身着“多彩长袍”的“亚洲人”画像。有关图片及更多信息，请参阅《法老与君王：圣经探索》（Pharaohs and Kings: A Biblical Quest）第332、360页。


问：在《创世记》37:17中，是否有圣经以外的证据表明曾有人通过将人扔进井里使其“消失”？

答：有。在《考古学能证明旧约吗？》第29页中提到，在多珥（位于示剑以北13英里处）发现了一口蓄水池，里面有几具骸骨。顺便提一下，约瑟的兄弟们当时就在多珥附近。


问：在《创世记》37:17中，如果你问约瑟的兄弟们为何打算杀他，他们会怎么说？

答：约瑟给他们惹了麻烦（雅各曾派约瑟去告发他们）。约瑟向雅各报告了关于他们的一则坏消息（ra’ah），而他们则会向雅各谎称约瑟被一头凶猛的野兽（ra’ah）吃掉了。

他们称约瑟为“做梦的人”。

出于私心，嫉妒父亲更爱约瑟。如果那些梦是来自上帝的（正如后来所证明的那样），那么就连上帝也更偏爱约瑟。

示剑位于雅各所在的希伯仑以北约50英里处，多珥又在示剑以北约13英里处。因此，他们离雅各太远，恐怕没人能把发生的事告诉雅各。

颇具讽刺意味的是，雅各早年曾用衣服欺骗自己的父亲以撒，冒充以扫。如今，他的儿子们却要用衣服来欺骗他。


问：在《创世记》37:17中，约瑟的兄弟们是打算杀了他，还是像《创世记》37:28-29所说的那样，决定把约瑟卖给米甸商人？

答：两者皆是，因为人的计划会改变。起初他们计划杀死约瑟，不过流便打算救他。然而，当他们看到米甸商人时，便认为可以通过约瑟赚点钱，于是改变了计划。按常理来说，人们可能会认为约瑟有“理由”因此心怀怨恨。然而，约瑟顺服神，艰难的处境并未使他心生怨恨，反而使他变得更好。


问：在《创世记》37:25中，那些商人是以实玛利人，还是如《创世记》37:28所说的米甸人？

答：从远处看，兄弟们无法分辨来者是哪一族人，也无法确定是否两族都有。不过这对兄弟们来说并不重要；他们只想要钱。无论是“以实玛利人”还是“米甸人”这个词，都可能是抄写错误。又或者，兄弟们以为他们是以实玛利人，但实际上他们是米甸人。


问：在《创世记》37:28中，20舍客勒银子作为像约瑟这样的奴隶的价钱是否合理？

答：是的。根据K.A. Kitchen在《古代东方与旧约导论》（第52-53页）中的说法，这是公元前1800年左右的正确价格。几个世纪前，奴隶价格为10至15舍客勒银子；在摩西时代，价格约为30舍客勒银子；后来则更加昂贵。 在《何西阿书》3:2中，一个奴隶的价值约为30舍客勒。关于奴隶价格随时间变化的图表，请参阅《圣经考古评论》第21卷第2期第53页。


问：在《创世记》37:28中，为什么上帝不让约瑟的处境更轻松一些呢？

答：上帝本可以让约瑟的情况轻松得多。祂本可以不赐给约瑟那些梦，也可以让约瑟拯救他的兄弟们，使他们对他心怀感激。当大饥荒来临时，上帝借着约瑟拯救了他的家人，但上帝本也可以采取其他方式来拯救他们免于饥荒。

我们不知道上帝为何选择这样的方式来成就祂的旨意。不过，我们可以看到，让约瑟得到安慰并不是上帝的主要目的；上帝利用约瑟在世上的时光，在约瑟及其兄弟们的生活中成就了某些事。


问：在《创世记》38:1-21中，圣经为何要记载犹大和塔玛尔的故事？

答：如果将道德标准从最低（不算太坏）的1分到最高（最坏）的10分进行评分，其中淫乱行为为10分，那么你认为故意不履行某人余生都指望的承诺，该如何评价？——这显然不止1分。我们可以从中学到至少三点。

1. 为了防止我们以为犹大和其他族长比其他人更义，这个故事和其他记载让我们清醒地认识到，他们其实并不特别义。

2. 《圣经》向我们如实、准确地记述了当时人们的生活状况。《圣经》丝毫没有美化他们的历史。我们可以从他们的错误中吸取教训，也能从他们的正确行为中获益。

3. 这揭示了一种当今依然存在却鲜少被讨论的罪：推卸责任。在神眼中，这是极其严重的罪，因为俄南正是因此而丧命。犹大对儿媳也未尽到应尽的责任，且违背了自己的诺言。犹大没有将儿子许配给他玛，是因为他担心儿子的性命，因为他不信任神的良善。 显然，犹大并不认为俄南因拒绝履行责任而应受死。


问：在《创世记》38:29-30中，“洗拉/扎拉”和“法勒斯/法雷斯”分别是什么意思？

答：首先解释其含义，然后是两个应用。斯特朗词典、圣经词典和注释书都一致认为，法勒斯（Perez/Pharez）意为“突破”或“破口”。他打破或开启了子宫。不过，关于撒拉（Zerah/Zarah）的含义，学界存在些许分歧。

“猩红”：由于他手上系着猩红色的线，因此“泽拉”可能意为“猩红”。据一些学者称，它也可能意为“明亮”或“红色”。

升起：据其他学者称，“泽拉”源自希伯来语“泽拉”（Zerah），意为“升起”。

意见分歧的原因可参见《斯特龙详尽词汇索引》（词条2226）。其中指出该词与2225“zerach, zeh’-rakh”（源自2224）相同，意为“光的升起：——升起”。而2224解释为“zarach, zaw-rakh”；原义为 词根；本义为放射（或射出光束），即升起（如太阳）；特指显现（作为麻风病的症状）：- 出现，升起（起来），一出现便升起。”因此，“泽拉”一词源于日出，既可能指实际的日出，也可能指黎明时分的猩红色。

《马太福音》1:3中的弥赛亚世系简要提到了法勒斯和撒拉的出生。 耶稣在第一次降临时曾说，祂将带来分裂（路加福音12:51）。保罗在《帖撒罗尼迦后书》2:8中谈到了基督再来时的荣光。因此，这对双胞胎的出生顺序恰好对应了基督两次降临的顺序。然而另一方面，《约翰福音》1:5、9提到，耶稣是那照亮每个人的真光，祂已经来到世上。

在《约书亚记》7章中被处决的亚干是洗拉的后裔。因此，拥有特殊或敬虔的血统，并不能保证一个人必然是义人，也无法保证他能逃脱审判。有人曾说：“上帝没有孙子。”换言之，你要么是上帝的儿女，要么不是。但你不能仅凭父母的信仰（而非你自己的信仰）就声称与上帝有关系。


问：在《创世记》39:7-10中，既然十诫尚未颁布，约瑟与主人的妻子同寝有何不妥？

答：约瑟无需《十诫》便知道，这样做将彻底背叛主人对他的信任。约瑟还说，这将是对上帝的得罪。

有些人行事仅拘泥于律法的字面规定。然而，约瑟并非如此行事，这也不是基督徒应当采取的方式。与其只问“我这样做能蒙混过关吗”，或“对此是否有绝对的黑白分明的禁令”，我们更应该问：“什么能讨神喜悦”。

约瑟现在已经两次丢了外袍！但正如有人曾说的那样，与其丢了品格而保住外袍，不如丢了外袍而保住品格。

有一个有趣的阿拉伯寓言，生动地说明了那种只拘泥于法律条文的思维方式。曾有一人与一个邪恶的精灵达成协议。双方签署了一份契约，其中精灵的承诺是：为他提供他能想象到的最美丽的女子作为妻子，并且精灵不会伤害他。 精灵消失后，不久便有一位美女前来，表示愿意嫁给他。男子并不知晓，这位女子其实是精灵乔装伪装的。某夜，“女子”要求男子出示协议。当男子拿起协议时，精灵让蜡烛的蜡滴覆盖了“不”字——原本“不伤害男子”中的“不”字——随后精灵便杀死了男子。

耐人寻味的是，对某些人而言，仅需一点蜡烛蜡，就足以成为推翻两人所立承诺的理由。如今，有些人认为，以几乎同样站不住脚的理由违背协议也是理所当然的。对于真正信靠上帝的人来说，我们不仅要字面意义上信守承诺，更要恪守承诺的本意，绝不让牵强的理由成为不诚实的借口。


问：《创世记》39:7-20中还有其他类似的故事吗？

答：虽然没有完全相同的案例，但有一个虚构的故事与之略有相似。丈夫不在家时妻子出轨的情节并非约瑟独有。大约600年后，即公元前13世纪，有一则名为《两个兄弟的故事》的埃及故事，其中也有几处相似之处。 故事中，丈夫外出期间，妻子试图引诱他的兄弟，但被对方拒绝。丈夫归来后，妻子便诬告其兄弟。最终真相大白，妻子被处决。


问：在《创世记》40:15中，约瑟是如何被带离希伯来人的土地的？

答：一方面，约瑟来自那片被应许给以色列人（希伯来人）作为未来产业的土地。另一方面，虽然我们如今常将“希伯来人”与“以色列人”视为同义词，但在当时并非如此。 “希伯来人”（或称“阿皮鲁”）也指游牧民族，亚伯兰就被称为“希伯来人”。因此，“约瑟”这个名字既可能指他出自亚伯拉罕的后裔并生活在亚伯拉罕的新土地上，也可能指他来自游牧民族的土地，或者两者兼而有之。


问：在《创世记》40:20-22、《马太福音》14:6和《马可福音》6:21中，是否意味着庆祝生日是不好的？因为圣经中（据称）提到的唯一生日，是法老处决烘焙师和希律处决施洗约翰的时候？

答：不。耶和华见证人试图利用“沉默论证”来禁止庆祝生日。法老和希律都是残暴、专横的统治者，他们即使在非生日那天也会杀人，但有两个更充分的理由说明，庆祝某人的出生纪念日是可以的。

约伯是一位敬虔的人，他的儿子们“轮流在各自家中设宴”（《约伯记》1:4）。希伯来文的字面意思是每个人都在“自己的日子”这样做，而这个短语指的是一个人的生日，正如约伯咒诅“他的日子”（希伯来文）所示，BSB译本在《约伯记》3:1-3中将其译为“他出生的那一天”。

此外，天使加百列曾宣告许多人将因施洗约翰的诞生而欢喜（路加福音1:14）；既然天使能在路加福音2:13-14中庆祝耶稣的诞生，我们庆祝祂的诞生也是可以的。


问：在《创世记》40:23中，酒政怎么会如此轻易地忘记约瑟呢？

答：当时，酒政还在为那个梦的含义而忧心忡忡。但恢复职位后，他便认为约瑟并非使他重获职位的人，而且约瑟此刻也无法给他带来任何好处，于是他便把注意力转向了能给他带来好处的人和事。他既忘记了对约瑟的感激之情，也忘记了自己曾向约瑟许下的承诺——要记住他并向法老提他。 约瑟曾遭到兄弟们、波提乏的妻子以及酒政的虐待、诽谤和遗忘。但尽管酒政如此健忘，神依然能施展作为；只不过这需要整整两年的时间。耐人寻味的是，约瑟的长子名叫玛拿西，据《福音派圣经注释》第33页所述，这个名字的意思正是“忘记”。 与本章的关键经文——《创世记》41:32相比，约瑟兄弟们的嫉妒、波提乏妻子的诽谤以及酒政的健忘都微不足道。该经文指出，这一切“是神所定的”。


问：在《创世记》41:18中，为什么河里会有牛？

答：在大多数地方，牛是不会待在河里的。但在埃及，牛常在河里纳凉，并以此抵御苍蝇的骚扰。不过，只有亲身生活在埃及的作者才会知道这一点。


问：《创世记》41:32中，法老为何要任命一位非埃及人担任第二把手？

答：虽然君王有时会做出奇怪的举动，但在这种情况下，这非常合乎情理。如果约瑟试图叛乱，埃及人不会追随他。据记载，迦南人，如梅里-拉、本-马特-阿纳，以及阿蒙霍特普三世的一位闪米特人副手亚纳穆，都在埃及宫廷中担任要职。（阿蒙霍特普三世是在以色列人离开埃及之后才成为法老的。） 在更晚的时期，土耳其奥斯曼帝国经常让亚美尼亚人担任朝廷要职，因为他们深知，如果一个非穆斯林试图夺取权力，百姓绝不会支持他。


问：《创世记》41:45中，约瑟的埃及名字“扎法纳特·帕内亚”（Zaphenath-Paneah）是一个头衔还是一个埃及名字？

答：这可能意为“被称为生命者”或类似含义。 没有证据表明有任何埃及人拥有这样的头衔，因此这很可能是一个名字。法老大概是希望约瑟在许多官员眼中显得更像一个埃及人。但这并不意味着约瑟放弃了他的原名。这有点像中国人来到西方时，往往也会取一个西方的名字；而西方人去中国时，也常常会取一个中国名字。


问：在《创世记》41:45中，关于约瑟的埃及名字“撒法纳特·帕内亚”（Zaphenath-Paneah），是否有圣经以外的证据？

答：有。虽然学者们并不了解约瑟所处时代前后几个世纪里埃及宰相们的任何名字，但考古学家发现了一种关联。

“Zaphenath”：《创世记》41:45中约瑟的埃及名字，很可能是在“t”和“p”被互换后流传至今的。“Zat-en-aph”意为“被称为……的人”，这是一个常见的短语。布鲁克林纸莎草纸35.1446号文献中记载了许多亚洲人被赋予埃及名字的例子。其中许多名字的第一部分都包含“被称为……的人”这一含义。

帕内亚（Paneah）：“Pa”或“Pe”代表埃及语中的“Ipi”或“Ipu”。“anea”与埃及语中的“ankh”（意为“生命”）或“ankhu”（意为“活着”）相似。《法老与国王：一场圣经探索》（Pharaohs and Kings: A Biblical Quest）一书第350页总结道，名字“Ipiankhu”及其变体在约瑟时代很常见，但在更早或更晚的时期则不甚常见。


问：在《创世记》41:45中，回顾以撒和雅各娶妻的方式，约瑟娶妻的方式有何不同？约瑟是如何应对这一情况的？

答：法老并非信徒，约瑟的妻子很可能也是如此，至少起初如此。我们并未看到信徒们在为约瑟选择妻子时表现出任何特别的关切；但约瑟依然安然度过了这一关。正如神赐给亚当管理大地和一位妻子，法老也赐给约瑟管理大地和一位妻子。

顺便提一下，波提乏和波提乏的妻子很可能不是同一个人。埃及有一块名为“波提乏石碑”的纪念碑，上面写着：“安克·霍尔之子波提乏”。这很可能既不是上述两人中的任何一个；而是“波提乏”是一个常见的名字。


问：在《创世记》41:53-57中，约瑟如何成为基督的预表？

答：约瑟自己受苦，是为了能为所有神的子民提供给养。从约瑟被卖为奴隶到成为二把手，大约经历了13年。在这段时间里，尽管没有任何外部迹象表明他的处境会好转，约瑟仍必须保持耐心。想想神对我们是多么有耐心啊！


问：在《创世记》41:57中，约瑟所经历的一切最终对他有益吗？

答：从某种意义上说，这确实间接使他受益——因为饥荒发生时他不在迦南。但主要目的并非为了约瑟的益处；毕竟，约瑟本可以像雅各那样悄悄逃往叙利亚，独自生活在那里。不，主要受益的是他家族中的那70人。神让约瑟遭遇这场患难，主要不是为了约瑟的益处，而是为了他的家人的益处。

另一方面，约瑟确实以另一种方式获益良多。试想，如果约瑟一直留在迦南或叙利亚，一辈子什么都不做，他或许依然品行端正，但若没有这些塑造他的经历——尽管这个过程有时很痛苦——他就不会被视为圣经中伟大的信心英雄。


问：在《创世记》41:57中，既然饥荒遍及全世界，为什么世界上并非每个地方都经历了饥荒呢？

答：这句话表达的是，饥荒在埃及以外的地方同样严重。


问：在《创世记》42:3-4中，这个家庭从中学到了什么关于偏袒的教训？

答：就雅各而言，显然什么也没学到。他没有让便雅悯随其他兄弟一同踏上这次旅程，因为看起来他似乎更爱便雅悯，胜过爱他们。在雅各心中，已故的妻子拉结、他（以为已经）去世的儿子约瑟，以及便雅悯是紧密相连的，他不想失去他们中的最后一个。显然，他认为其他兄弟是可以牺牲的。这是一种可怕的为人父母的方式。

不过，兄弟们在送走约瑟并多年来向父亲隐瞒此事后，内心一直感到内疚。但自那以后，鉴于雅各对他们不公平，而且这种情况不会改变，他们现在学会了与之共处。


问：在《创世记》42:7中，埃及官员为何在出售粮食？

答：在约瑟的领导下，埃及为应对严重的饥荒储备了粮食。要么是埃及政府从农民那里征收的粮食超过了实际需求，要么是某些埃及人为了牟利而出售民众的粮食，导致部分埃及人粮食不足。数千年后，粮食被出口以获取巨额利润，而生产粮食的农民却饿死，这种情况变得司空见惯。


问：在《创世记》42:8中，约瑟的兄弟们为何认不出他？

答：没有任何迹象表明这是奇迹或超自然现象。他们上次见到的是一个留着胡须、无助又惊恐的十七岁少年，而现在看到的却是一位富有的、权势显赫的三十岁男子——如果他遵循埃及的习俗，本不该留胡须。即使人们察觉到相似之处，如果情况似乎使同一个人不可能是同一个人，他们往往也会草率地得出结论，认为那不可能是同一个人。


问：在《创世记》42:6-20中，约瑟为何要这样对待与他疏远的兄弟们？

答：虽然圣经既没有赞同也没有批评这种策略，但这证明约瑟的做法十分精明。约瑟想了解他们对母亲的另一个儿子持什么态度，以及这些年来他们学到了什么。他想先看清他们内心的真实想法，然后才向他们敞开心扉。

虽然今天没有人会遇到同样的情况，但在向他人敞开心扉之前，先试着了解对方内心所思所想这一基本原则仍然有效。在另一个语境中，耶稣在《马太福音》7:6中说过，不要把珍珠丢在猪前。


问：在《创世记》42:21-23中，他们为何会感到如此内疚？

答：这是一个只有兄弟们才知道的重大秘密。（他们并不知道约瑟就在他们面前，而且懂希伯来语。）试想，过去你曾对亲近之人做过某事，却因无法向对方坦白而让这个秘密在心中萦绕不散。想想这些年来，兄弟们因自己的罪过承受了多么沉重的煎熬。

早在《创世记》37:21-22，流便就曾想过要救出约瑟。在《创世记》37:29，流便虽不同意卖掉约瑟，却默许了拿走约瑟的外袍并将其浸入血中。此时，流便不仅像其他人一样深感内疚，还带着一种“我早就说过”的态度在责备他们。


问：在《创世记》42:25-28中，当他们经历了不得不将西缅留在监狱里的巨大冲击后，你认为当他们看到银子又回到了袋子里时，他们是什么感受？

答：《创世记》42:28b所说的“他们心里愁苦”，恐怕还未能完全表达当时的情绪。他们既为西缅感到难过，也为父亲感到难过，更害怕向年迈的父亲禀报此事。雅各后来曾说，如果便雅悯也失踪了，“你们就要使我白发愁苦地下阴间了。”（《创世记》42:38b）

流便的计划是只带便雅悯和银子独自返回埃及，设法把西缅带回来。但雅各对便雅悯的爱，胜过想要把西缅带回来。


问：在《创世记》42:37中，鲁本为何说：“如果我不能把他带回来给你们，你们可以杀死我的两个儿子”？

答：雅各根本无意处死任何一个孙子。流便这么说是为了制造冲击力，试图说服雅各。但流便向雅各提出这种交易，这种关系确实有些奇怪。看来，尽管雅各并不知道约瑟的真相，但他与儿子们之间并没有多少信任。遗憾的是，今天有些家庭中也存在这种情况。


问：在《创世记》第43-44章中，约瑟的兄弟们正经历考验。他们为何要接受考验？

答：让我们从约瑟的角度来看待这一情况。多年之后的一天，约瑟的兄弟们突然出现在他的宫廷中寻求帮助。此时，约瑟对他们及其品性了解多少？约瑟当时唯一知道的是，这些正是那些本应充满爱意的兄弟——他们曾商议如何杀害他，随后又将他卖为奴隶。 哦，而且他们还很擅长捆人。我们不知道约瑟心中是否闪过报复的念头，但对其他人来说，这或许是再自然不过的事了。约瑟该怎么做呢？

约瑟并不乐于欺骗自己的兄弟们。但他面临一个严肃的抉择：如果他的兄弟们自将他卖为奴隶以来并未改变，那么他便没有理由拯救他们。

《圣经知识注释：旧约》第93-94页写道：“约瑟在前两次探访中已成功地制造了紧张气氛，如今他使出了杀手锏。他试探他们对便雅悯的关心，以此让他们认识到自己的恶行。如果他们未能通过这一考验，如果他们对拉结的这个次子毫无怜悯之心，那么他们就无份于应许的实现。 倘若其他人被证明不配，神可以重新开始，使约瑟成为一个伟大的民族（参见出埃及记32:10）。”


问：在《创世记》第44章中，我们应该在什么情况下试探他人？通常我们应该如何试探他人？

答：你通常会用这种方式考验你的弟兄姐妹吗？——我希望不会。虽然我们看不到敬虔的人像约瑟那样严厉地考验他人，但在领导力方面，人们确实需要被提问和考验。人在受考验时可以学到东西，但这并非主要目的。主要目的是要看此人是否值得信赖，能够胜任某项工作，或者能否被信赖来教导正统的教义。

《提摩太前书》3:10说：“此外，他们必须先受考验。然后，若他们无可指责，就让他们担任执事。”《启示录》2:2对以弗所教会给予了肯定，说：“你们已经试炼过那些自称使徒的人，并揭露他们是说谎的。” 在《罗马书》16:10中，亚波罗被考验并被认可；不过，进行考验的很可能是神。

另一方面，如果一个人已经通过了考验，却以进一步考验为借口试图欺骗他，这是错误的。法利赛人在《马可福音》8:11和《路加福音》11:16中要求耶稣显神迹来试探他，这是错误的。

他们在《马太福音》16:1和22:35中用问题试探耶稣。

拿俄米在《路得记》1:11-15中试探了路得和俄珥巴。仅仅因为喜欢拿俄米，就去她们从未见过的以色列，是毫无意义的。如果她们信奉的不是同一位神，就应该留在原地。

撒乌耳王在《撒母耳记上》13:7b-14中受到了考验，但尚不清楚撒母耳是无意中迟到了几个小时，还是故意迟到了几个小时。

我曾读到，在苏联时期，有一次一些手持枪支、未穿军装的士兵在地下教会礼拜即将开始时冲了进来。他们询问谁是基督徒，并表示所有非基督徒都可以离开。随后，他们放下了枪，也加入了敬拜；他们是想把所有间谍都赶出礼拜现场。


问：在《创世记》44:2-13中，便雅悯口袋里的银杯与拉结偷走她父亲的神像有何相似之处？

答：这些兄弟可能知道拉结偷走她父亲拉班偶像的故事。拉班和雅各曾约定，凡被发现持有这些偶像者必被处死。当时他们并不知道是拉结偷走了这些偶像。既然拉班和雅各都同意了这种惩罚，那么埃及的高级官员对于偷窃一件（显然）与他关系密切且价值不菲之物，又会给予怎样的惩罚呢？


问：在《创世记》44:5中，作为敬虔之人的约瑟，怎么会声称自己用过占卜呢？

答：经文并未说约瑟曾使用过那个杯，只是说他告诉兄弟们自己曾用那个杯占卜。根据《创世记》44:15，约瑟显然并不太在意那个杯。 我们不应占卜（《申命记》18:10），甚至应避免任何邪恶的表象（《哥林多后书》8:21；《帖撒罗尼迦前书》5:22），即便是约瑟也不是一个完美的人。

《福音派圣经注释》第34页指出，水占在埃及很常见。他们会观察水滴来预测未来。


问：在《创世记》45:3中，约瑟的兄弟们可能因何四点原因而哑口无言？

答：约瑟的兄弟们之所以无言以对，原因有四：1）他们因震惊而无言，不仅是因为见到了约瑟，更是因为约瑟的地位；2）因为自己的行径被揭穿而无言；3）担心接下来会发生什么而无言；4）他们曾说过：“你岂是要作我们的王吗？”（创世记 37:8）。如今约瑟统治着整个埃及（创世记 45:8）。


问：在《创世记》45:5、8；50:19-20中，约瑟说是谁差遣他来到埃及的？为什么？

答：你听过多少次，当有人计划谋杀时，结果却对他们有利？对这些兄弟来说，结果确实是好的。

约瑟明确指出，这并非出于他的兄弟们，而是出于神。约瑟看到自己所经历的艰难困苦是来自神，并因此赞美神，因为直到此刻——也只有此刻——约瑟才看清了结果。


问：在《创世记》45:6和47:28中，以色列人是在约瑟还活着的时候成为奴隶的吗？

A：是的。 查考《创世记》37:2；41:1；41:29-39；45:6；47:28可知，在约瑟110年的生命中，以色列人在埃及度过了71年。因此，希伯来人是在约瑟在世时成为奴隶的，因为他们在埃及为奴400年，在埃及总共住了430年。


问：《创世记》45:8、50:19中，上帝会使敬虔的人沦为奴隶吗？是上帝使约瑟沦为奴隶，还是使约瑟的兄弟们沦为奴隶？

答：这是神学概念“共作”的一个例子。 神不仅预知他们若身处那种境地会自由自愿地决定行恶，还使他们身处那种境地并得以实施他们心中的意图。此外，神预先安排并利用他们的恶行来成就美善。正如《罗马书》8:28所说：“……神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处……”“万事”甚至包括恶事。


问：在《创世记》45:25-28中，雅各听到约瑟还活着时感到震惊的两个原因是什么？

答：首先，他原以为自己确信约瑟已经死了；毕竟，他亲眼见过那件沾满血迹的彩衣。其次，无论是在当时还是后来，当他发现自己的十个儿子竟合谋欺骗他长达二十余年时，他都会感到震惊。


问：在《创世记》46:3-4中，上帝是对雅各个人说话，还是对他的后裔说话？

答：两者皆是。当神告诉雅各“你”必成为大国时，祂将这两者合而为一。虽然雅各确实死在埃及，但他的遗体被运回巴勒斯坦安葬。这预示着430年后，复数形式的“你们”将从埃及出来。


问：在《创世记》46:1-6中，雅各对这一令人震惊的消息作何反应？

答：起初他同意按照儿子的建议下埃及。或许在迦南遭遇饥荒的情况下，他别无选择。但在启示录46:1中，雅各出发前先下到别是巴，在那里他们曾筑过祭坛并向神献祭。别是巴与埃及大致在同一方向，因此他前往祭坛可能只是稍作停留。 随后当晚，上帝在《创世记》46:3中赐给雅各一个异象，告诉他不要害怕下埃及。这与《创世记》26:2中上帝吩咐以撒不要下埃及形成鲜明对比。于是雅各和他的家族匆匆赶往埃及。后来，雅各在《创世记》47:7、10中觐见法老，并为法老祝福。

耐人寻味的是，《创世记》46:4提到雅各将会被带出来。当然，尽管雅各死在埃及，但他的后裔和遗体都从埃及被带了出来。不过，上帝曾预言雅各会死，因为祂在《创世记》46:4中说，约瑟会将手放在雅各的眼睛上，为他最后一次合上双眼。


问：《创世记》46:4中，既然神应许要将雅各带出埃及，他为何仍在埃及去世？

答：当时人们不仅考虑自己，也考虑自己的后代。雅各的后代被带出了埃及。此外，《创世记》50:13-14也记载了雅各的遗体被带出了埃及。


问：《创世记》46:8-27中，是以色列的12个、13个还是14个支派？

答：以色列有12个儿子（10个 + 利未 + 约瑟）

共有12个作战部队和拥有土地的支派（10个支派加上约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲，不包括利未支派）


问：《创世记》46:8-27中，我想知道雅各在以色列地所生的11个儿子，他们的妻子是谁？《圣经·出埃及记》中证实，包括雅各在内共有70人前往埃及。你能为我列出他们的名单吗？

答：其实，“出埃及”是指另一件事件，即他们离开埃及时的情形。但要回答你的问题，雅各的十一个儿子是：
流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、便雅悯、但和拿弗他利。当然，约瑟是雅各的儿子，但他当时住在埃及，而不是以色列地。

《创世记》46:8-27列出了前往埃及的雅各后裔；不过，其中并未列出那些与雅各没有血缘关系的人。当时前往埃及的雅各的儿子及其男性后裔共有64人。雅各的女儿底拿和亚设的女儿西拉也一同前往。 若再加上四人——约瑟、他的两个儿子以法莲和玛拿西，以及雅各本人——则总计为70人。当然，妻子和其他人应该也一同去了，而且圣经并未说前往的人数不超过70人，只是说包括雅各本人在内的70名雅各后裔去了。


问：在《创世记》46:33中，是否有圣经以外的证据表明埃及人厌恶牧羊人？

答：我们没有直接的证据，但确实有几条相关信息。

1. 当外来民族希克索斯人统治埃及时，后来的埃及人将这些受人鄙视的外来统治者称为“牧羊王”。

2. 据考古学家称，在约瑟时代，尼罗河三角洲地区居住着一大群亚洲人。对绵羊骨骼遗骸的分析表明，大约在这个时期，亚洲定居者首次将长毛绵羊引入了埃及的尼罗河三角洲地区。


问：在《创世记》47:11中，既然拉美西斯城当时尚未建成，雅各一家怎么可能住在拉美西斯地区呢？

答：他们定居在尼罗河三角洲地区，后来希伯来奴隶正是在那里建造了拉美西斯城。虽然雅各定居时该地尚未以此命名，但在摩西撰写《创世记》之时，拉美西斯城已经建成。


问：在《创世记》47:20-21中，上帝怎么会认可约瑟将埃及人作为奴隶献给法老呢？

答：上帝对此未作评论，但在《创世记》47:23-26中允许征收这20%的“所得税”。


问：《创世记》47:31中，雅各是在床头敬拜，还是像《希伯来书》11:21所说的那样倚着杖敬拜？

答：虽然人躺在床上时可以倚靠手杖坐起来说话，但还有一种更简单的解释。希伯来语中“床”和“手杖”的辅音是相同的，而《旧约》最初仅用辅音书写。 马所拉文本添加了元音，将其读作“床”，而《七十士译本》则将其译为“杖”。《希伯来书》11:21的希腊文版本也使用了“杖”一词。


问：在《创世记》48:5中，雅各说玛拿西和以法莲属于他，这有什么意义？

答：显然，在未来的土地分配中，玛拿西和以法莲被视为与雅各的亲生儿子同属一类。因此，约瑟的后裔获得了两份土地，而不是一份。通常长子会获得双份的产业。虽然按出生顺序约瑟并非长子，但他已被赋予了长子的权利。


问：在《创世记》第49章和《申命记》第33章中，这些预言是如何应验的？

A：对于每个儿子，经文先概述了预言，随后说明了预言的应验。总体而言，《创世记》第49章给出了许多预言，而《申命记》中仅在摩西的祷告中隐约提及了未来。

流便虽然在血缘上是最长子，但不再出类拔萃。流便定居在约旦河东岸，其支派规模也从未很大。 据《圣经难题百科全书》第103页记载，根据摩押石碑（公元前850年）上的铭文，摩押在公元前9世纪（公元前900-800年）征服了流便。这发生在所罗门时代之后，即犹大王亚撒与约阿施在位期间之间。

西缅支派将在以色列境内分散。西缅支派定居于犹大中部（《士师记》1:3），随着他们在犹大境内分散，其支派特征已大为淡化。

利未支派同样在以色列境内四散。利未人未获土地，仅被赐予以色列各地的城邑居住。他们被定为以色列的教师。在王国分裂时期，其中许多人南迁至犹大。

犹大将受其弟兄称颂，他的手将按在仇敌的颈项上，其余的儿子都要向他下拜。犹大将如狮子一般。权杖不会离开，直到示罗降临。大卫及随后南国的所有统治者都出自犹大支派。 耶稣是大卫的后裔，既通过马利亚在血缘上承袭，也通过他的养父约瑟在“法律上”承袭。《创世记》49:10-12根据《约拿单塔古姆》、《伪约拿单塔古姆》、《昂克洛斯塔古姆》以及《巴比伦塔木德》的解释，属于弥赛亚预言。

西布伦将居住在海边，其疆界延伸至腓尼基的西顿。关于其地理位置的这一预言已经应验。

以萨迦将处于一个安逸舒适的栖身之所，却要从事强迫劳动。公元前732年，以萨迦与其他北方支派一同在亚述人的统治下，沦为外族人的臣民。

但支派将施行公义，如凶猛的蛇一般。他将如幼狮般从巴珊跃出。但支派原本继承的是中部地区（远离巴珊），但在《士师记》第18章中，他们猛烈攻击拉伊什后，便迁往巴珊附近的北部地区。

迦得支派虽将遭受攻击，但必予以反击。凡使迦得疆域得以扩展的人，必蒙福。这可能预言性地指代迦得人耶弗他，他曾击败了亚扪人。

亚设将享有丰盛精致的食物。亚设终其一生都将强盛。亚设在战争中鲜少遭遇困难，尽管他们曾在某种程度上同化于腓尼基文化。

拿弗他利将如母鹿，生下美丽的幼鹿。拿弗他利的疆域将向南延伸至湖畔。拿弗他利在许多战争中并未扮演重要角色，他们定居在加利利海畔。

约瑟将是一株多结果子的葡萄树，其枝条攀越墙垣。弓箭手虽向他射箭，他的弓却依然稳固。他如同兄弟中的王子，约瑟将享有丰盛。约瑟的两个半支派——以法莲和玛拿西——在犹大之后人口最为众多。事实上，以法莲后来成了北国的代名词，正如犹大成了南国的代名词一样。

便雅悯将是一只贪婪的狼。便雅悯人以笏是一位士师，他杀死了摩押王以笏。便雅悯虽然是个小支派，但在《士师记》第20章中却与其他支派进行了激烈的战斗。


问：在《创世记》49:3和《申命记》21:17中，“人力量的开端”是什么意思？有些译本认为这是指人生育能力的开始或其雄风。当《诗篇》127篇提到“人年少所生的儿女，好比勇士箭袋里的箭”时，对这一术语的解释可能另有深意。

答：一个人可能有生育能力却从未生育，尽管没有子女并不能证明他没有生育能力。但若要深究，其确切含义有四种可能。

a) 一个婴儿，这也表明该男子此后还能生育更多子女。

b) 指男婴，他能在父亲年老时赡养家庭，并为国家而战。
c) 这是关于长子继承权的表述。
d) 后代，意指该男子能延续家族血脉。

我认为此处可能指的是d)，因为在当时的文化中，拥有后代以延续血脉至关重要。事实上，当已婚男子去世且无后嗣时，其兄弟须娶其妻，而长子将承袭已故兄弟的姓氏。

《申命记》21:16-17中无疑也涉及c)这一含义。
但我认为此处也涉及选项b)，正如《诗篇》127:4-5所言。

然而，“起初……”并非指多个孩子共同拥有，也并非指他们合在一起就是“起初”。这暗示着孩子在出生之时便是那人力量的起初，这表明此处所指的是选项a)。流便虽然失去了长子的名分，但在《创世记》49:3中，他从生物学上仍是最长子，是“我力量的起初”。

因此，我的观点是上述所有内容。


问：《创世记》49:3-4中，为何鲁本——这位在尊荣和权能上出类拔萃的人——不再出类拔萃是恰当的？教会中的其他部分是否也发生过类似情况？

A：这实际上是对“excel”（卓越）一词的一个双关语。这是因为鲁本在《创世记》35:22和《历代志上》5:1-2中所做的事。


问：《创世记》49章5-7节中，雅各怎么会咒诅利未呢？毕竟后来摩西在《申命记》33章8-11节中祝福了利未。

A：正因这一残忍之举，利未的后裔才分散在以色列各地。利未的后裔因被赋予教导以色列的特权而蒙福。这里有一个值得汲取的教训：当我们忍耐诅咒并跟随神时，诅咒便能化为祝福。


问：在《创世记》49:7中，一个民族或国家在何时应当怀有烈怒和残酷的愤怒？

答：在《创世记》49:6中，他们甚至因愤怒而使牛瘸了：他们并非公义的执行者，而是失控之怒的化身。

这个问题答案是：绝不。我们应当充满爱心。根据《约翰一书》4:8、20，怀有仇恨是未得救的标志。“因为人的怒气并不成就神的义”，正如《雅各书》1:20所言。

西缅和利未是继流便之后最年长的两个儿子。他们之所以被取消资格，完全是因为他们那猛烈的怒气。同样，在今天，有时能力出众、经验丰富且聪明的人，也会因为脾气问题而无法获得某个职位，或者被解雇。因为愤怒，我们可能会错失许多美好的事物和良好的人际关系。


问：在《创世记》49:9中，为什么犹大没有因《创世记》38章中与他玛有关的事而被取消资格？

答：犹大是继流便、西缅和利未之后的长子。这四人都是利亚所生的。犹大曾试图让塔玛尔被处死，但在自己的罪行被揭发后，他最终纠正了错误，或者至少尽其所能地弥补了过失。


问：《创世记》49:9-11这段经文究竟预言了什么？

答：示罗（Shiloh）字面意思就是“属于他的人”。犹太人自己就将《创世记》49:10理解为一项关于弥赛亚的预言。在《巴比伦塔木德》的《公会篇》第4章第37节之后（正面页），拉比·拉赫曼说： “当公会成员发现自己被剥夺了生杀大权时，一股普遍的惊惶笼罩了他们；他们用灰烬蒙头，身披麻衣，高呼：‘我们有祸了，因为权杖已离开犹大，而弥赛亚尚未降临！’”

在《死海古卷·创世记注释》（4Q252 [=4QpGena ]）的第2片段中，论及《创世记》49:10时写道：“每当以色列掌权之时，大卫的后裔必[不]会缺席王位。 因为统治者的权杖就是王权的盟约，以色列的各支派就是其所属的军团，直到公义的弥赛亚——大卫的枝条——降临。”参见《死海古卷英文版》第4版第300-302页，该书还指出，该注释将犹太哈斯蒙尼王朝的君王视为非法统治者，因为他们并非来自犹大支派。

《巴比伦塔木德》，《圣会》98b，拉比约哈南写道：“世界是为了弥赛亚而创造的，这位弥赛亚的名字是什么？拉比希拉的学派说：‘他的名字是示罗，因为经上写着：直到示罗来到。’”

《耶路撒冷塔木德》，《圣会》第24页：“在圣殿被毁前四十余年，犹太人被剥夺了宣判死刑的权力。”

《昂克洛斯译本》说：“统治权必不从犹大家断绝，文士的职分也必不从他的子孙中断绝，直到弥赛亚降临。”

《伪约拿单塔古姆》对《创世记》49:11a的注释：“犹大家中必不绝王和统治者……直到弥赛亚王降临。”

另一份表明犹太人将此视为弥赛亚预言的犹太文献是《约拿单塔古姆》对《创世记》49:10,11a的注释。

提及这一弥赛亚预言的早期基督徒包括里昂的爱任纽（约公元160-202年）、波图斯的希波吕托斯（公元222-235/236年）以及奥利金（公元225-253/254年）。 在异端文献中，《埃比奥尼派克莱门特讲道集》（公元前188年——具体日期不详）也提到了这一点。


问：既然《创世记》49:10 说权杖不会移交，直到“示罗”降临，这怎么可能是弥赛亚呢？

答：希腊文和拉丁文译本中译为“那本应拥有权杖的人”。历史上的犹太解经家将其理解为弥赛亚，因为阿拉姆文《塔古姆》将此处译为“弥赛亚”。根据《约拿单塔古姆》和《伪约拿单塔古姆》（即《耶路撒冷塔古姆Ⅰ》，又称《埃泽兹塔古姆》），这也具有弥赛亚的含义。 犹太人约在公元6年失去了执行死刑的权利。《巴比伦塔木德》在《圣会》第4章第51b页之后；第4章第37页之后；正面页中提到了这一点。以西结书21:27的句式结构与创世记49:10相呼应。

也有人认为这是指巴勒斯坦的正式统治者。在罗马统治时期，犹太国王阿基劳斯被废黜，罗马总督科普尼乌斯取而代之。

顺便提一下，《解经者圣经注释》第1卷第224页指出，巴比伦《塔木德》记载，《约拿单塔古姆》的作者是约拿单·本·乌齐埃尔，他生活于公元前一世纪，是希勒尔最杰出的门生。

在《死海古卷·创世记注释》（4Q252 [=4QpGen(a)]）中，第2片段在论及《创世记》49:10时写道：“每当以色列掌权之时，大卫的后裔必[不]会缺席王位。 因为统治者的权杖就是王权的盟约，以色列的[各支派]就是各军团，直到公义的弥赛亚——大卫的枝条——降临。”《死海古卷英文版》（第4版）第300-302页还指出，该注释将犹太哈斯蒙王朝的国王视为非法统治者，因为他们并非来自犹大支派。

约瑟夫斯在其著作《犹太战争》（公元93-94年）第二卷第八章中写道：“如今，阿基劳斯统治的犹太地区已被降为行省，罗马骑士阶级的科波尼乌斯被派来担任总督，凯撒将生杀大权交到了他手中。” 约瑟夫斯还在《犹太古史》第20卷第9章（约公元93-94年撰写）中提到，公会失去了对死刑案件的审判权。

犹太人自己将此视为一项关于弥赛亚的预言。在《巴比伦塔木德》的《公会篇》第4章第37节之后（正面页），拉比·拉赫曼说道： “当公会成员发现自己被剥夺了生杀大权时，全场顿时陷入一片惊惶；他们以灰烬蒙头，身披麻衣，高呼：‘我们真是不幸啊，因为权杖已离开犹大，而弥赛亚尚未降临！’” 此事发生于公元6年左右。（摘自乔什·麦道威尔《要求判决的证据》第一卷第169页，以及奥古斯丁·莱曼所著《耶稣在公会受审》（1886年，朱利叶斯·马加特译，NL#0239683，美国国会图书馆编号 15-24973。） 另见马蒂尼（Martini）所著《信仰之剑》（Pugio Fidei），雷蒙德（Raymundus）编，德·沃辛（De Vosin）于1651年出版，第148页。

《巴比伦塔木德》，《圣会》98b，拉比约哈南写道：“世界是为了弥赛亚而创造的，这位弥赛亚的名字是什么？拉比希拉的学派说：‘他的名字是希洛，因为经上写着：直到希洛来临。’”第147页

《塔木德》：“[公元30年] 在圣殿被毁前四十余年，犹太人被剥夺了宣判死刑的权力。”《耶路撒冷塔木德》，《圣会》第24页，第147页

《昂克洛斯 Targum》说：“统治权将永不离开犹大家，文士之职也将永不离开他的子孙后代，直到弥赛亚降临。”（《弥赛亚：亚兰语诠释；Targum 的弥赛亚释经》，萨姆森·H·列维（辛辛那提：希伯来联合学院犹太宗教研究所，1974年）第2页）第146页

《创世记》49:11a的《伪约拿单塔古姆》注释：“犹大家中必不乏王和统治者……直到弥赛亚王降临”，同上，第7页

另一份表明犹太人将此理解为弥赛亚预言的犹太文献是《约拿单塔古姆》对《创世记》49:10、11a的注释。贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在其《第一护教辞》第32章中提到，这段经文指的是基督。


问：《创世记》49:10中，希伯来语“希洛”（Shiloh）一词在此处的确切含义是什么？

答：原始希伯来文文本中没有元音标记，因此存在一些不确定性。

a) 它可能是一个指代人的名字：Shiloh

b) 可能意为“属于谁的”或“归于他”，即siloh / selloh。这一解释在《七十士译本》和叙利亚语《佩什塔》中得到一定支持。《以西结书》21:26-27与此相关。

c) 可能意为“向他进贡”，即“loh”。这与紧随其后的经文形成平行结构。

d) 它可能是地名“示罗”。

e) 最后，圣经中存在许多文字游戏，因此可能同时包含上述多种含义。


问：《创世记》49:10提到王权权杖时说：“直到希洛来到。”这一充满战争色彩的预言如何能指耶稣呢？

答：耶稣在第一次降临时，以属灵的方式战胜了撒但，这体现了他“好战”的一面。此外，根据《启示录》19:11-16的记载，耶稣在第二次降临时也将展现“好战”的一面，并击杀许多人。


问：在《创世记》49:10中，既然权杖不会离开犹大，直到弥赛亚降临，那么为何流亡归来后，除了马加比家族之外，犹大再没有出现过国王？

答：《创世记》49:10并未保证会有独立的君王。经文仅说会有一位统治者，而基大利及许多其他人，曾在巴比伦、波斯及其他政权统治下担任总督。关于这一问题的另一种互补性解答，请参阅《1001个圣经问题解答》第28页。


问：在《创世记》49:10中，既然犹大要作王直到弥赛亚降临，为什么扫罗却来自便雅悯支派？

答：这预言颁布之时，尚无君王。扫罗虽被废黜，但大卫（出自犹大支派）登基后，人们便公认犹大支派是直到弥赛亚降临为止的王室血脉。耶稣“名义上”出自犹大支派——因约瑟是祂的名义上的父亲；从生物学角度而言，玛利亚同样出自犹大支派。


问：在《创世记》49:14-15中，雅各为何预言以萨迦将陷入奴役，而《申命记》33:18-19却预言了祝福？

答：这两项预言都应验了。以萨迦因拥有肥沃的土地而蒙受了极大的祝福。然而，在亚述时期，他们沦为奴隶，该支派一直处于这种状态。当我们把神的祝福视为理所当然时，这些祝福往往会使我们变得懒惰，容易屈服于罪。参见《士师记》8:27、33中基甸的另一个悲惨例子。


问：创世记49:16-17中，这可能指的是什么？

答：参孙来自但支派。自《士师记》第18章以来，但支派一直是最北端的支派。但支派本应伸张正义，却在《士师记》18:30中助长了偶像崇拜。耶利米书4:15-16和8:16预言，灾祸将从但支派而来。

在《士师记》5:17中，基列、但和亚设都没有支持底波拉和巴拉。

在《启示录》7:5-8中，144,000人中没有一个来自但支派。有人认为敌基督可能是来自但支派的犹太人。


问：《创世记》50:3中，为何要花40天来给雅各的遗体防腐，而不是更多或更少的时间？

答：既然圣经已经给出了原因，就没有必要在此强行解读寓意。 《创世记》50:3指出，40天是防腐处理所需的时间。《KMT：现代古埃及杂志》1993年秋季刊第3卷第3期第7页提到，对老鼠进行的木乃伊制作实验表明，使用碳酸钠盐使尸体完全干燥需要40天。该文还提到，40天至今仍是现代埃及的守丧期。


问：《创世记》50:13中，雅各是被安葬在亚伯拉罕在玛姆雷附近购买的洞穴里，还是如《使徒行传》7:15-16所暗示的那样，部分先祖被安葬在示剑附近？

答：首先列出三个与答案相关的要点，然后给出两个可能的答案。

首先，这两个地方是截然不同的，因为玛姆雷和示剑之间的距离约为45英里（72公里）。

《创世记》50:13记载，在出埃及之前，雅各被安葬在玛姆雷附近。《创世记》50:24-26则提到，约瑟的遗体在埃及经过防腐处理并安放在棺材中，目的是日后将其安葬在应许之地。

出埃及后，过了477多年，雅各的儿子们被安葬在示剑附近，正如《使徒行传》7:15-16所记载的。约书亚记24:32还补充说，约瑟的骸骨被安葬在示剑附近的土地上。

以下是两个独立的回答。

“他们”：《使徒行传》7:15说：“雅各下到埃及，他和我们的祖先都去世了。”（格林直译本）《使徒行传》7:16中的“他们”指的是出埃及后被安葬的雅各的十二个儿子（我们的祖先），而不是早在477多年前就已安葬的雅各。

斯蒂芬的错误：如果斯蒂芬在发言时错误地将这两件事“混为一谈”，那么《使徒行传》7:15-16仍然是无误的。《使徒行传》7:15-16无误地记录了斯蒂芬所犯的一个微不足道的错误。没有任何迹象表明斯蒂芬在所说的一切中都必须是无误的。然而，鉴于斯蒂芬在《使徒行传》第7章中其他方面的表现，人们可能会更倾向于第一个答案。

不过，即使第二个答案是正确的，其中也蕴含着对我们的教训。当今天的信徒行在神的旨意之中，并按照神的心意向他人说话时，神也没有应许我们的一切言语和教义都是无误的。但这没关系。尽管我们会有错误，神仍会在我们里面动工，甚至通过我们的错误来彰显祂的真理。

无论斯蒂芬在代词使用上是否缺乏现代意义上的精确性，还是他在某个细微的历史细节上出现了错误，上帝要传达的信息并非雅各是否被包含在埋葬于示剑的“他们”之中。上帝要传达的信息是：祂引导以色列人与祂建立了盟约关系，并且在数千年的时间里，祂使用以色列人为有史以来最伟大的事件——上帝独生子耶稣基督的降临——奠定了背景。


问：在《创世记》50:16中，约瑟的兄弟们说雅各吩咐约瑟不要伤害他们，他们是在说谎吗？

答：圣经并未明确记载雅各是否曾下达过这样的命令，因此雅各的兄弟们可能是在说谎。另一方面，雅各无疑是暗中希望约瑟不要向他的兄弟们报复。如今，我们常听到别人说的话，却无法确定对方是否完全在说实话。即使无法证实或驳斥所言是否属实，我们仍需明智地回应，并以神所期望的方式作出回应。


问：在《创世记》50:19-20中，既然神“预定”我们要做出某些选择，我们又如何能自主做出选择呢？

答：以下三个简单要点可以解释这种并存关系。

上帝绝不会强迫人犯罪，也不会迫使人选择邪恶。根据《雅各书》1:13，上帝不会诱惑任何人。

神预先知道他们的选择，并允许他们作出这些选择。查尔斯·霍奇将这一概念称为“许可性预定”。

上帝将他们的邪恶选择作为祂计划的一部分加以运用。事实上，根据《以弗所书》1:11和《箴言》16:4，万事都包含在上帝的计划之中。路易斯·伯克霍夫为这一概念创造了“共存”这一术语。


问：《创世记》前34节中，“以罗欣”（Elohim）一词出现了33次，随后在45节中“耶和华-以罗欣”（Yahweh-Elohim）出现了20次，接着在25节中“耶和华”（Yahweh）出现了10次（《要求判决的证据》第2卷第121页）。这是否表明该书有多位作者？

答：这并非巧合，而是为了刻意先表达上帝普世、超然的本质，随后再展现祂更具个人色彩的方面。《古兰经》中也存在非常相似的情况。在后期的麦地那章中，“安拉”（Allah）一词占主导地位，而在早期的麦加章中，主要使用的是“主”（Lord），而非“安拉”（Allah）。 以下是我对麦地那章的统计结果：第4章（约211次）、第9章（约152次）、第24章（75次）、第33章、第48章、第49章、第57章（33次）、第58章（37次）、第59章（29次）、第60-66章。 以下是我对麦加章中“主”一词的统计，后跟“安拉”一词的大致出现次数：15章（3次）、32章（1次）、50-53章、54-55章（0次）、56章（2次）、 67（4次）、68（0次）、75（0次）、78（0次）、85-96（9次）、100-109（1次）、110-112（6次）、113-114（0次）。

同样，在新约《希伯来书》中，第一章从未使用“基督”或“耶稣”这两个词，而仅称祂为“儿子”。但在《希伯来书》的其余部分，“耶稣”和“基督”却频繁出现。

这并不表明《古兰经》有多位作者，也不表明《希伯来书》有多位作者，正如现有证据无法证明《创世记》有多位作者一样。相反，这表明在中东文学中，名称的不对称使用并不罕见。


问：《创世记》是在什么时候写的？

答：《创世记》的早期犹太教和基督教文献一致认为是由摩西撰写的。无论摩西是否亲自执笔，还是由他在指导下的抄写员代笔，这都发生在摩西在世之时。

自由派学者尤利乌斯·韦尔豪森曾于1885年主张，这些经卷是在巴比伦流亡期间（公元前598-539年）或之后撰写的。不过如今，没有人——甚至包括自由派学者——再相信这种说法了。

如今的自由派学者认为，该书是在摩西时代数个世纪之后才写成的。


问：《创世记》中，我们如何知道现存的文本就是最初所写的？

答：作为基督徒，我们相信基督所确认的《旧约》就是我们现有的《旧约》。说到这一点，对于穆斯林而言，《古兰经》第5章第46节也提到耶稣曾被赐予《托拉》。我们拥有基督时代留下的早期手稿，下个问题将对此进行探讨。不过，还有另一条证据。 亚历山大的斐洛是一位犹太学者，生活于公元前15/20年至公元50年。他撰写了《创世记》的注释，并解答了关于《旧约》的问题。他用希腊语写作，但耐人寻味的是，他引用的《旧约》希腊文内容与希伯来文的马所拉文本更为吻合，而非希腊文的《七十士译本》。他对不同经文的含义进行了极其详细的阐释。 在《创世记》总共1,533节经文中，斐洛引用了其中410节的全部或部分内容。以下是他所引用的《创世记》经文：

1:1-2,4,26,27,31；2:1-10,13-25；3:1-24；4:1-12,14,25-26； 5:1,3,23-24,29,32；6:1-12,14-17；7:1-2,4-5,10-11,16-17,19,21-24；8:1-18,20-22； 9:1,3-8,10-11,13,18,20-28；10:1,6,8；11:1-2,4,6-8,10,29；12:1-4,6-7；13:1,9；14:1,3,7,17,18,20-24； 15:1-3,5,20；16:1-9,11-16；17:1,6,8,10-22,24,26,27,32；18:1,3,6,7,9-11,15-17,22,23,27,32,33； 19:4,11,20,20,32,33,35；20:7,12；21:1-2,5-7,11-12,14,19-20,33；22:1-2,4,6,7,9,16,22,62-63,67； 25:5,8,11,17,21,23-25,27,29,33；26:2,3,5,9,12,32-33；27:1,20,28,30,33,36,40-43,45； 28:1-2,7,11-17,21-22；29:4,13,26,31,35；30:1,2,13,16,18,24,30,36,37,42；

31:3-5,10-14,20,27-28,33,35,43；32:10,25,28-29,31；33:5,11；34:1,3；35:2,4,16,18,25； 36:12；37:2-3,7-9,12-13,15,33,36；38:7,9,11,20,25； 39:1,3,7,21；40:8-10,15-17,20；41:17,28,45,49；42:1,11,16,18,36；43:9；45:5,11,16,18,22,26,28； 46:1,4,27,33-34；47:3,9,24；48:1,5,13,15-16,22；49:2,15-18,22,33；50:7-8,19,24

然而，他在经文引用上存在四处差异，均出现在《创世记》中。

经文

马所拉希伯来文

斐洛的希腊文

创世记 4:13

我的罪孽太重，我无法承受。

我的罪孽太重，无法得到宽恕。（3次）

创世记 5:22

以诺在玛土撒拉之前活了65年，并与神同行了300年

以诺在悔改之前活了165年，之后又活了200年。

创世记 6:6

神为他在地上造人而懊悔

神因在地上造了人而深感忧虑；于是他以此意念作出了决定。

创世记 10:9

他在耶和华面前是个大猎人

开始在世上成为巨人

从前面的列表可以看出，他对《创世记》的前几章评论颇多，而对后几章则较为简略。对于正在阅读本文的穆斯林读者，菲洛在《创世记》第22章中指出，被献为祭的是以撒，而不是以实玛利，这与我们今天所拥有的《旧约》中的《创世记》抄本一致。


问：《创世记》中，至今仍存世的最古老抄本有哪些？

答：死海古卷：（公元前）20份抄本或残片，估计包含15至18份独立抄本。这些手稿被称为：

1Q1——《创世记》残片

2Q1 《创世记》

4Q1 《创世记》+《出埃及记》

4Q2 《创世记》，与马所拉文本完全一致

4Q3 《创世记》40-41章

4Q4 《创世记》第1章

4Q5 《创世记》，与马所拉文本和撒玛利亚文本相似

4Q6 — 《创世记》第48章的一部分

4Q7 《创世记》第1章和第2章的片段

4Q8a 《创世记》2:17-18

4Q8b 《创世记》12:4-5的意译

4Q8c 《创世记》手稿的标题

（4Q8a、b和c分别来自三份不同的手稿）

4Q9 《创世记》，与撒玛利亚文本相似

4Q10 《创世记》1-3章

4Q11 《创世记》50:26 至《出埃及记》36

4Q12 用古希伯来字母书写的《创世记》第26章

6Q1 《创世记》第5章的一段残片

8Q1 《创世记》17:12-19和18:20-25的两段残卷。

总体而言，死海古卷中保存了《创世记》1,533节经文中的265节（占17.3%）。

创世记 1:1-28；2:1-3,6-7,14-19；3:1-2,11-14；4:2-11；5:13-14；6:13-21；8:21；10:6；12:4-5； 17:12-19；18:20-25；19:27-28；22:13-15；23:17-19；24:22-24；26:21-28；27:38-39,42-43；32:4-5,30,33； 33:1,18-20；34:1-3,5-10,17-21,30-31；35:1,4-10,25-29；36:1-17,19-27,35-37,43；37:1-2,5-6,22-30； 39:11-23；40:1,12-13,18-23；41:1-11,15-18,23-27,29-44； 42:15-22,38；43:1-2,5-14；45:14-22,26-28；46:7-11？；47:13-14；48:1-11,15-17,18-22；49:1-8；50:3,26？

第4号洞穴中《创世记》的死海古卷注释

《七十士译本》是《旧约》及《次经》的希腊文译本。拉尔夫斯814号残卷（《创世记》14:12-15）约作成于公元二世纪下半叶（公元150-200年）

一份名为inv. 319的《创世记》希腊文抄本，其年代早于公元100年。

第7.2页提到，《七十士译本》中的《创世记》1:1-5抄写在第12页（阿默斯特纸莎草纸3b号）上。该抄本的年代被确定为公元264-282年。

维也纳手稿成书于公元五或六世纪，其中保存了《创世记》的24页内容。

其他希腊文手稿包括

奥克西林库斯纸莎草纸 656 是一部公元二世纪的手稿，其中包含希腊文版的《创世记》。

奥克西林库斯纸莎草纸1007号是公元3世纪的一段残片。抄写员在“四字神名”中将首字母“yod”不寻常地重复写了一次。

切斯特·比蒂纸莎草纸 5 号包含《创世记》42:7-19。其年代可追溯至公元 350-400 年。

梵蒂冈抄本（公元325-350年）收录了《创世记》46:29-50:26。该抄本还包含《旧约》其余全部内容。

亚历山大抄本（约公元450年）收录了《创世记》的全部内容，但《创世记》14:14-17；15:1-5, 16-19；16:6-9因残缺而未收录。

西奈抄本（公元340-350年）：《创世记》21:26-22:17；22:21-23:16；23:19-24:20；24:23-24:46；

撒玛利亚人在公元前二世纪制作了他们自己的《妥拉》抄本，尽管现存最早的撒玛利亚抄本可追溯至中世纪。

早期基督教手稿：《切斯特·比蒂纸草文集》（公元2-4世纪）收录了《创世记》。

《创世记》的叙利亚语《佩什塔》译本可追溯至公元5世纪。

特拉的主教保罗（公元616-617年）曾将《七十士译本》译为叙利亚语，该译本至今仍存。


问：《创世记》被哪些早期作家提及过？

答：犹太人斐洛（公元前15/20年至公元50年）引用了《创世记》中410节经文的全部或部分内容。他的一部大量引用《创世记》的作品是《寓言式诠释》第一卷。

29位尼西亚会议前的教会作家曾提及《创世记》。

《第一克莱门特书》（公元96-98年）引用或提及了《创世记》中25节经文的内容，包括：创1:26-28；2:23；4:3-8（七十士译本）；5:24；9:6；12:1-3； 13:14-16；15:5,6；18:27；19:24；21:22；22:17；27:41；37:6。

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年著）引用或提及了《创世记》1:26、28；2:3；3:15、22； 6:16；8:10,12；9:24-27；11:5,6；15:6；18:1,2,10,13,14,16,17,20-23,33；19:1,10,16-25,27,28； 21:9-12；26:4；28:10-19；31:10-13；32:22-30；35:6-10；49:5,8-12,18。

萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-177/180年）在其致奥尼西摩的书信《论复活节》（On Pascha）第72页中，将《创世记》列为旧约圣经的书籍之一。此事记载于优西比乌的《教会史》第4卷第26章。

安提阿的西奥菲勒斯（公元168-182/8年）在《西奥菲勒斯致奥托利库斯》第二卷第21章第102-103页中，逐字引用了《创世记》2:8-3:19，共计37节经文。他还引用了《创世记》2:4-5,7，见《致奥托利库斯》第19章第102页。

里昂的爱任纽（公元182-188年）写道：“此外，我们从圣经本身得知”，随后便引用了《创世记》17:9-11。见爱任纽《驳异端》第4卷第26.1章第480页。他还引用了《创世记》中的许多段落。

据推测为蒙塔努派信徒的西奥多图斯（约公元240年）在《西奥多图斯文选》第1章第43页中，将《创世记》1:1作为“创世记”的经文引用。 他还引用了《创世记》1:2（第7章，第44页）、《创世记》1:3（第38章，第48页）以及《创世记》1:18的一部分（第56章，第50页）。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）。他在《论著》第12篇第三卷第20、32节等处引用了《创世记》，并明确将其称为《创世记》。

其他引用《创世记》的尼西亚会议前教会作家还包括《巴拿巴书信》、萨迪斯的梅莱托/梅利托、阿提纳戈拉斯、亚历山大的克莱门特、特土良、希波吕托斯、奥利金、诺瓦提安、阿基劳斯、亚历山大的亚历山大以及梅多迪乌斯。

尼西亚会议之后

杰罗姆（公元373-420年）论述了旧约各卷书。他特别讨论了《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、《妥拉》、《约伯记》、《拿弗之子耶稣》（即《约书亚记》）、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》（上下卷）、十二先知书、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》， 弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯帖记、以斯拉记、尼希米记，见《书信》第53卷第7-8章第99-101页。


问：在《创世记》中，斐洛的引文有多准确？

答：以下是斐洛在《论创世》中按顺序引用的内容：

“起初，神创造了天地”……“黑暗笼罩在深渊之上”……“称为‘日’”。 ……“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。”……“他们被造为男为女”……“这是关于天地创造的书，记载了事情发生的经过：在神创造天地的那一天，在各种青草还未出现在地上、田野的草还未长出来之前。” ……“有泉源从地上涌出，滋润遍地。”……“神用地上尘土造人，将生命的气息吹进他的鼻孔。”……“神把各样的走兽带到人面前，要看他给它们起什么名字。”……
以下是他《寓言式诠释》第一卷及第二卷一小部分中，按非顺序引用的一些段落。

“天地及其间万物都造完了。”……“到了第六日，神造物的工就完成了。”……“神在第六日完成了他的工作。”……“他使他所开始的万物安息。”……“因此，到了第七日，神就从他所造的一切工作中安息了。” ……“神就赐福给第七日，定为圣日。”……“这是关于天地被造时的世代之书。”……“在那一天，神创造了天地，以及田野里一切青翠的草木——那时它们尚未出现在地上，田野里的所有草也尚未萌发。因为神尚未降雨于地，也没有人存在来耕种大地。” ……“但有一股泉水从地上涌出，滋润了全地的表面。”……“神用地上的一块泥土造了人，将生命的气息吹进他的鼻孔，人就成了有灵的活人。”……“神在东方的伊甸栽种了一个乐园，并将他所造的人安置在那里。”……“他所造的那个人，”…… “神将他安置在伊甸园中。”……“神使地上长出各样悦目且可作食物的树木；又在伊甸园中央栽种了生命树，还有分别善恶的树。”……“有一条河从伊甸流出，滋润伊甸园。从那里分出四条支流：其中一条名叫斐逊。 这就是环绕整个埃维拉特之地的河流。那里有产金之地，那地的金子品质上乘。那里还有红宝石和蓝宝石。第二条河名叫基洪；这就是环绕整个埃塞俄比亚之地的河流。第三条河是底格里斯河。这就是流经亚述人面前的河流。 第四条河是幼发拉底河。”……“耶和华神将他所造的人安置在伊甸园中，使他耕种并看守那园子。”……“耶和华神吩咐亚当说：‘伊甸园中各样树上的果子，你可以随意吃；惟有分别善恶树上的果子，你不可吃；因为你吃的日子必定死。’” (II) “耶和华上帝说：‘人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’……‘上帝说：地要生出各从其类的活物，就是四足的牲畜、爬行的生物和野兽。’”（他接着讲到了亚伯拉罕）。

比较这两段经文可以看出，斐洛在引用同一段经文时，并不一定使用完全相同的措辞。


问：《创世记》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？

答：主要以第一章为例，以下是《创世记》1,533节经文中的一些翻译差异。 据《锚定圣经词典》第5卷第934页记载，撒玛利亚五经在1,900处读法上与《七十士译本》一致，而与《马所拉文本》相左。除非另有说明，第一句引自《马所拉文本》（MT），第二句引自《七十士译本》（LXX）。

创世记 1:1 “诸天”（MT）与“天”（七十士译本）

创世记 1:2 “无形且空虚” 对比 “丑陋且荒芜”（七十士译本） 对比 “空虚且虚无”（阿奎拉译本） 对比 “荒芜且模糊不清”（西玛库斯译本） 对比 “荒凉，既无人也无兽，且毫无植物与树木的栽培” （尼奥菲提一世的《塔古姆》[意译]） vs. “虚无而空虚”（《武加大译本》）

创世记 1:2 “深渊的表面” 与 “深渊”

创世记 1:2 “水的面” 与 “水”

创世记 1:5 “日”（希伯来文标准文本、七十士译本） vs. “白天”（死海古卷 4QGen(g)）

创世记 1:6 “水” 与 “水”（3次）

创世记 1:7 “事就这样成了” 与 （缺失） （2个希伯来词，3个希腊词）

创世记 1:8 “诸天” 与 “天”

创世记 1:9 “事就这样成了。” 与 “事就这样成了。天下的水都聚在地方，旱地就显出来了。”（17个希腊词）

创世记 1:11-12 “嫩芽” 与 “草”（两次）

创世记 1:14 “诸天，为要分开” 与 “诸天，为要照亮大地，为要分开”

创世记 1:16 “治理” 与 “管理”（两次）

创世记 1:16 “又有星辰，要治理黑夜。” 与 “治理黑夜，还有星辰。”

创世记 1:20 “爬行之物” 与 “爬行动物”（希腊语为 reptilia）

（请注意，在创世记 1:20、21 中，格林直译本错误地将“飞鸟”译为“鸟类”，而应译为“飞行的生物”，因为在利未记 11:19-22 和申命记 14:18-20 中，同一个希伯来词也指蝙蝠和有翅膀的昆虫。）

创世记 1:21 “一切爬行的” 与 “一切活着的爬行动物”

创世记 1:21-25 “它” 与 “它们”（多次出现）（这是一个较挑剔的语法问题）

创世记 1:22 “生养众多” 与 “被生养众多”

创世记 1:24 “牲畜和爬行动物” 与 “四足动物和爬行动物”

创世记 1:26 “照着我们的形象，按着我们的样式” 与 “照着我们的形象和样式”

创世记 1:26 “野兽，并治理全地”（希伯来文原文、七十士译本）与 “地上的野兽”（叙利亚文译本）

创世记 1:26 “爬行的生物” 与 “爬行动物”

创世记 1:27 “照着祂自己的形象；照着神的形象” 与 “照着神的形象”

创世记 1:28 “神就赐福给他们，神对他们说” 与 “神就赐福给他们，说”

创世记 1:30 “一切活物” 与 “一切野兽”

创世记 2:1 “他们所有的军队” 与 “他们整个世界”

创世记 4:8 “亚伯” 与 “亚伯，我们去田间吧”（撒玛利亚五经、七十士译本、尼奥菲提一塔古姆、叙利亚文译本，参见武加大译本）

创世记 4:15 “因此”（马所本、塔古姆）与 “并非如此。因此”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）（含义无变化）

《创世记》5章和11:10-26中的家谱在《撒玛利亚五经》中略有不同（《锚定圣经词典》第5卷）

创世记 5:24 “与神同行”（MT）与“蒙神喜悦”（LXX，《希伯来书》11:5b）

创世记 6:4 “神的儿子们”（马所本、部分七十士译本），与“神的天使”（部分七十士译本）及“诸神的儿子们”（犹太人阿奎拉的译本）相对。参见希波的奥古斯丁《上帝之城》（公元413-426年）第15卷第23章第304页

创世记 6:5 “耶和华”（马所本、塔古姆本）与“耶和华神”（七十士译本）与“神”（武加大译本）

创世记 7:22 “生命之灵的气息” 与 “生命的气息”（七十士译本、武加大译本）

创世记 9:25 部分《七十士译本》和阿拉伯文旧约手稿指出，该咒诅并非针对“迦南”，而是针对“迦南的父亲含”。

创世记 10:4 “多丹”（大多数马所拉抄本）与“罗丹”（部分马所拉抄本、撒玛利亚五经、七十士译本）

创世记 10:23 “玛施”（马所拉文本）与“米设”（七十士译本及《历代志上》1:17 马所拉文本）

《创世记》11:12中，在亚法撒和示拉之间插入了“该南”这一名字，这一情况在《七十士译本》以及《路加福音》3:36中均有体现。

创世记 11:32 特拉去世时“205岁”（马所拉文本）与“145岁”（七十士译本、撒玛利亚五经）

创世记14:1、9 “埃拉萨的亚里奥克”（希伯来文手稿）与《提奥菲勒斯致奥托利库斯书》第2卷第31章第107页中的“亚里奥克王、埃拉萨王”这一意译表述不同。苏美尔考古学发现了一位“拉尔萨的亚里奥库王”。

创世记 14:23 “皮带/凉鞋”（MT）与撒玛利亚五经中一个未知词（仅差一个字母，极可能是抄写错误）

《创世记》18:22 “那些人仍站在耶和华面前” 与 “耶和华仍站在亚伯拉罕面前”（古代希伯来抄写传统）

创世记 19:17 “他说” 与 “他们说”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）

创世记 20:13；31:53；35:7 “以罗欣” 与 “以勒”（撒玛利亚五经）。出埃及记 22:8 亦同。

创世记 21:9 “与以撒” 与 “与她的儿子以撒”（七十士译本、武加大译本）

创世记 22:2 “你的儿子以撒，就是你唯一的、你所爱的” 与 “带上你的儿子，就是你所爱的、你所钟爱的以撒”

创世记 22:13 “[他]身后的公绵羊”（大多数马所拉文本）与 “公绵羊”（部分马所拉文本、撒玛利亚五经、七十士译本、叙利亚文译本）

创世记 23:1 “年，即撒拉的一生” 与 “年”（《七十士译本》、《武加大译本》）

创世记 24:62 “从来到” 与 “从” （叙利亚语塔古姆本）

创世记 30:36 该词缺失 与 “有天使在梦中向雅各显现，向他揭示他在拉班羊群中的份” （撒玛利亚五经）

创世记 30:11 “在好运中”（马所拉文本、凯提布、七十士译本、武加大译本）与“一支队伍”（克雷、叙利亚文、塔古姆）（“克雷”指某些亚兰语词汇的朗读读法，与马所拉文本中的书面词汇不同。“凯提布”（用亚兰语书写）是指希伯来文《旧约》中的书面词汇）

创世记 31:40 “酷热”（马所拉文本、七十士译本）与“收割时节”（撒玛利亚五经，显然是讹误）

创世记 31:49 “米斯巴” 与 “见证柱”（七十士译本） 与 “米斯巴的柱子”（撒玛利亚五经）

创世记 33:4 “他便亲吻了他”（马所拉文本中虽为现在时但标有省略点）与 缺失（七十士译本）

创世记 36:2,14 “……的女儿” 与 “……的儿子” [西比昂/塞贝贡]（《摩西五经》、叙利亚文）

创世记 36:3 “巴实玛特”（马所拉文本、七十士译本）与 “玛哈拉特”（撒玛利亚五经）

创世记 36:16 “可拉/科雷”（马所拉文本和七十士译本）与（缺失）（撒玛利亚五经、历代志上 1:36）

创世记 36:24 “水”（马所本、武加大译本）与 “温泉”（七十士译本）

创世记 36:39 “哈达尔”（大多数马所拉文本）与 “巴拉德”（七十士译本）与 “哈达德”（部分马所拉文本、撒玛利亚五经、叙利亚文）

创世记 37:36 “米甸人” 与 “米甸人” （七十士译本、撒玛利亚五经、武加大译本、叙利亚文译本）

创世记 41:22 “我看见” 与 “我又睡着了，又看见”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）

创世记 41:48 “那地七年的粮食” 与 “七年的粮食，那地在这七年间丰裕”（七十士译本、撒玛利亚五经）

创世记 41:56 “打开了他们中间的一切” 与 “所有的仓库”（七十士译本、武加大译本、叙利亚文译本）

创世记 44:4 “好吗？” 与 “好吗？你们为什么偷了我的银杯？”（七十士译本、武加大译本）

创世记 46:13 “普阿” 对比 “普阿”（七十士译本） 对比 “普瓦”（撒玛利亚五经、叙利亚文译本、历代志上 7:1）

创世记 46:13 “约伯” 与 “雅舒布”（部分七十士译本、撒玛利亚五经）

创世记 46:16 “Ziphion” 与 “Zephon”（七十士译本、撒玛利亚五经、民数记 26:15）

创世记 46:20 “他” 与 “他，[即]玛拿西和以法莲。玛拿西又有儿子，是叙利亚妾所生的，[即]玛基尔。玛基尔生了基列。玛拿西的兄弟以法莲的儿子有：苏塔拉姆和塔姆。苏塔拉姆的儿子是以东。” （《七十士译本》，参见《死海古卷》4QExod(a)）

创世记 46:23 “胡西姆” 与 “哈苏姆”

创世记 46:27 “在埃及有两个人。雅各全家进入埃及的人数共七十人。”（希伯来文标准文本） vs. “在埃及地有九个人；雅各全家随约瑟进入埃及的人数共七十五人。”（七十士译本）

创世记 47:21 “他把他们迁到各城” 与 “他使他们作奴隶”（七十士译本、撒玛利亚五经）

创世记 49:4 “玷污了它——他” 对比 “玷污了它——你们”（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本）

创世记 49:5 “约瑟” 与 “他们”

创世记 49:7 “他们的愤怒是可咒诅的” 与 “他们的愤怒是美好的”（撒玛利亚五经）

创世记 49:20 “来自亚设” 与 “亚设”（七十士译本、武加大译本、叙利亚文译本）

创世记 50:16 “他们吩咐约瑟” 与 “他们来到约瑟面前”（七十士译本、叙利亚文译本）

创世记 50:23 “在约瑟的膝上” 与 “在约瑟的日子”（撒玛利亚五经）

《七十士译本》与《马所拉文本》中“以罗欣”（Elohim）和“耶和华”（Jehovah）的用法分布各不相同。尤利乌斯·韦尔豪森认为这是其“文献假说”理论中最薄弱的一环。

本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary）、《锚定圣经词典》（The Anchor Bible Dictionary）第5卷，以及NASB、NIV、NKJV和NRSV圣经版本的脚注。


作者：史蒂文·M·莫里森（Steven M. Morrison），哲学博士。