< 来自《启示录》的圣经疑问

问：约翰写《约翰福音》是为了呼召人们信靠基督。因此，这卷福音书是给未信者读的，旨在引导他们信主。但约翰写《启示录》则是为了在尼禄迫害基督徒期间，给信徒带来希望和鼓励，并帮助他们持守信仰。是这样吗？还是说，考虑到这两卷书在写作风格和目的上的多样性和差异，事实是它们由两位不同的作者所写？

答：这两卷书都是约翰写的，正如你所见，主要受众不同。不过，《约翰福音》对信徒来说很有价值，而《启示录》对未信主的人来说也完全可以阅读。《启示录》通常被认为是最难解释的书卷，尽管成熟的信徒仍然经常阅读并理解它。

问：《启示录》中有哪些与圣经其他经文的对应之处？

答：令人惊讶的是，《启示录》中独有的概念很少，正如这121处相似之处所显示的那样。

由于《启示录》共有404节经文，希腊文约9,667个单词，121处平行经文意味着平均每3.3节经文有1处平行经文，每80个希腊文单词有1处平行经文。

半相似之处

问：既然《启示录》显得如此不同寻常，为什么它应该被视为圣经？

答：《启示录》与许多早期的《旧约》和《新约》著作相呼应，前一问题的答案已证明了这一点。 爱任纽（公元182-188年）、殉道者贾斯汀、《穆拉托里教典》、特土良、亚历山大的克莱门特以及希波吕托斯都认为该书是由约翰所写。特土良的《反马吉安五书》第四卷第180-184行非常明确地暗示《启示录》出自约翰之手。 《致迪奥格涅图斯书》（约公元130-200年）第12章似乎提到了该书；而使徒约翰的门徒伊格纳提乌斯，在致士每拿人的书信中提醒读者们注意他们先前所知的教导——除了《启示录》之外，我们对此没有任何记录。 亚历山大的狄奥尼修斯可能是第一个质疑约翰是否就是那位使徒约翰的人，但那时距离《启示录》写成已有150年之久。

关于帕皮亚斯的著作中的第8片段，大概写于公元400年左右，其中说：“关于《启示录》的灵感来源，我们认为无需多言；因为蒙福的格雷戈里·神学家和西里尔，甚至更早时期的帕皮亚斯、爱任纽、梅索迪乌斯和希波吕托斯，都对此作出了完全令人信服的见证。” （《尼西亚前教父文集》第1卷（罗伯茨与唐纳森编，1994年）第155页）。

问：《启示录》有哪些提纲划分方法？

答：《启示录》的一种大纲划分方式是：约翰所看见的（第1章）、现今的事（第2-3章）以及将来要发生的事（第4-22章）。第二种方式是将其划分为四个异象：第1章、第2-3章、第21-22章，并将其余内容归入第三个异象。当我们意识到上帝是以数字“7”为轴心来组织《启示录》时，便会发现一种更有用的纲要。

1 本书的福分：七重圣灵、七重对耶稣的描述、七个灯台、七个教会

2-3 向七个教会派遣的使者：当下与将来：以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推拉、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

4-5 天上的宝座：门、宝座、四活物、书卷、羔羊、天使、受造之物

6-7 七印：征服、战争、饥荒、瘟疫。殉道者的祭坛、地震/14万4千人/大群人（仅6处）

8-11 第七印：七号角：地、海、河流、三灾、幼发拉底河、七雷、时候到了

12-15 七大征兆：妇人/龙、天上之战、海中的兽、666号的地上之兽、144,000人、三位天使、收割

16-18 七碗：海、地、河流、太阳、黑暗、为哈米吉多顿而来的幼发拉底河，巴比伦被毁之时已到

19-22 七件末世之事：婚筵、骑白马者、千年国度、大白宝座、新耶路撒冷/天/地、生命河

问：《启示录》中，人们对这本书有哪些不同的解读？

答：《启示录》是一部难以解读的书卷，但除此之外，人们还通过撰写相互矛盾的解读观点，使它变得过于复杂。那么我们应该如何解读它呢？对此有五种相互冲突的答案。

纯象征论：启示录中的大部分内容不会字面意义上发生，地上没有千年王国，一切只是属灵原则的象征。这是亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）、凯撒利亚的优西比乌（公元318-340年）、希波的奥古斯丁以及公元325年后几乎所有基督徒所持的观点。

历史派：该书成书时，所有事件都已发生。（只有少数自由派人士持此观点。）

完全前定论：一切事件都已发生，但发生在该书成书之后。（持完全前定论的人很少。）

部分前定论：大部分事情已经发生，但有些事情尚未发生。（R.C.斯普罗尔持此观点。他们还否认地上千年王国，其中一些人否认被提。）

未来派：除七个教会外，一切预言尚未应验。（这是主流观点，显然可追溯至约翰的门徒帕皮亚斯，公元95-110年。）

早期基督徒认为《启示录》中的大部分事件只是象征，永远不会发生。

早期基督徒认为《启示录》中的事件将来会字面意义上发生。

问：《启示录》1:3中提到，基督徒是否应该花时间研读关于末世的内容？

答：是的，因为《启示录》1:3是这么说的。鉴于新约中约三分之二的教义内容都涉及基督的再来，R.C.斯普罗尔在《这真是个好问题》一书第488-490页中指出： “仅从《新约》和《旧约》中聚焦于上帝国度未来圆满实现的信息量来看，很明显，这是早期基督教会以及耶稣本人教导中一个至关重要且迫切的问题。……但与此同时，我们也不应对此过于执着。”

问：在《启示录》1:3、14:13、16:15、19:9、20:6、22:7、22:14中，为什么《启示录》里有七个“福气”？

答：这七个“福”，即上帝所赐的七项祝福，与《启示录》以“七”为主题相一致。简而言之，它们分别是：那些听见的人、那些死去的人、那些警醒并保守自己衣裳的人、那些被邀请的人、那些得享第一次复活的人、那些遵守祂话语的人，以及那些洗净自己衣裳的人。

问：在《启示录》1:4和4:5中，圣灵是唯一一位，还是七位？

答：圣经告诉我们只有一位圣灵。然而，《启示录》1:4显示圣灵有七个不同的方面。这些在《以赛亚书》11:2中被称为耶和华的灵、智慧、聪明、谋略、能力、知识和敬畏耶和华。 《撒迦利亚书》3:9提到置于大祭司约书亚面前的那块石头，是一块带有七只眼睛的石头。《撒迦利亚书》4:10也提到了耶和华的七只眼睛。

问：在《启示录》1:4、8、11、17中，是父，还是子，才是“阿尔法与欧米茄”，是“曾有、现在有、将来有”的，是“起初的”和“末后的”？

答：这两个头衔，以及许多其他头衔，都是父与子共有的。关于共有的头衔，另一个例子见《约翰福音》8:58。米兰的安布罗斯（约公元378年）在其著作《论圣灵》第一卷第13章中，对神圣名称的共享有更详细的论述。 更多信息请参阅《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二辑第110-111页。

既然圣父与圣子共享如此多的头衔，作为耶和华见证人想必会感到难以自处。《耶和华见证人》的《觉醒》杂志（8/22/1978 ）第28页称，此处的“阿尔法与欧米茄”指的是耶和华神。然而，《守望台》杂志（10/1/1978 ）第15页却称其指的是耶稣基督。

问：在《启示录》1:7中，当耶稣乘云降临时，这是否可以指“神圣之光传道会”所教导的那样，古鲁·玛哈拉吉·吉乘坐飞机从印度飞往美国？

答：不，至少有四个理由。

1. 《使徒行传》1:11 说，耶稣将以与他升天时相同的方式再来。

2. 《使徒行传》1:11指出，那将是同一位耶稣。

3. 《启示录》1:7说“万目都要看见祂”。

4. 《启示录》1:7和《使徒行传》1:11都暗示了祂将以一种神迹般的方式降临，人们会将其视为壮观的景象。而古鲁·玛哈拉吉·吉乘坐飞机从印度飞来时，却没引起多少人的注意。

另请参阅关于《希伯来书》12:1的讨论。

问：在《启示录》1:7和《使徒行传》1:11中，耶稣驾云再来是否表明当时的人认为存在一个宇宙层面的“上方”？（怀疑论者巴特·埃尔曼在《被打断的耶稣》第280-281页中提出了这个问题）

答：埃尔曼在此表现出的绝对怀疑态度令我感到惊讶。如果一艘阿波罗飞船绕地球运行，并在多云的日子穿过云层着陆，我会说它是从云层中降下来的。如果一架飞机起飞，我会说它是飞向天空的。 而且，我无需相信存在一个宇宙级的“上方”，也能指出：从数学角度讲，“上方”是一个单一方向，在径向坐标系中被称为r。

问：在《启示录》1:7和《使徒行传》1:11中，耶稣真的会像文鲜明牧师所宣称的那样“乘云降临”，这难道是“难以理解”的吗？

答：不。以下是该邪教领袖文鲜明牧师的写法：“因此，最重要的事情就是从什么角度来解释《圣经》……由于主乘云降临对现代人的理智来说是绝对无法理解的，所以我们有必要再次详细研读《圣经》……”《神圣原理》第500页。

这并不比《使徒行传》1:11中耶稣乘云升天更难以理解。也许统一教中许多人的根本问题之一，就是缺乏对上帝之道的信心，却轻信地追随他人的道路。另请参阅下一个问题。

问：《启示录》1:7中，‘每只眼睛’如何能看见耶稣乘云再来？

答：在十九世纪和二十世纪初，怀疑论者曾利用这节经文来证明《圣经》有误，因为考虑到地球是圆的，不可能“每只眼睛”都能看见耶稣。那是在电视或录像技术发明之前。

当然，即使没有电视或实时视频，如果耶稣沿圆形轨道降临地球，或者沿直线降临且耗时超过24小时，那么“每只眼睛”依然能够看见耶稣。

问：《启示录》1:7中，耶稣的再来是否会像耶和华见证人所教导的那样是看不见的？

答：《启示录》1:7的表述再清楚不过了：“万目都要看见他”。此外，《使徒行传》1:10-12说，耶稣将沿着他升天时所走的道路再来。当时众人亲眼看见耶稣升入天堂。

问：《启示录》1:8中的“阿尔法与欧米茄”是指耶稣吗？

答：是的，这与耶和华见证人的说法相反。根据耶和华见证人的神学观点，只有父才是“全能”的神，耶稣是“大能的神”，而这里提到的正是“全能者”。然而，他们的神学观点存在问题，因为有三个理由清楚地表明这里指的是耶稣。

1. 被刺穿的是耶稣，而不是父神。

2. 《启示录》1:8中所说的“将要来的”，正是耶稣。

3. 说话的那位就是《启示录》22:12-13中的“阿尔法与欧米茄”，而《启示录》22:20中提到的那位就是耶稣。

此外，“阿尔法与欧米茄”的含义类似于“起初与末后”，这是《启示录》1:17-18和2:8中耶稣的一个头衔。

问：《启示录》1:10中的“主日”是指星期六还是星期日？

答：最有可能是指星期日，因为“主日”应是耶稣从死里复活的那一天。正如一位讲道者所说，约翰当时可能感到灰心丧气，于是神便带他去了教会！有些基督徒对此持不同意见，认为这里指的是安息日（星期六）。

保罗在《哥林多前书》16:2中指示哥林多教会，要在每周的第一天为神的子民进行定期奉献。如果他们原本没有在每周的第一天举行特别聚会，保罗又何必特意吩咐呢？保罗从未要求他们为了奉献而聚集，这大概是因为他们原本就在每周的第一天聚集在一起。

问：《启示录》1:16；2:12中，耶稣口中如何能发出锋利的双刃剑？

答：约翰是在描述他所看见的景象及其效果。约翰究竟是看见了光束，还是其他什么，并不是重点。既然神是用祂的话语创造了宇宙（《诗篇》33:6,9），那么神的话语便是世上最强大的武器。

我曾读到一篇略显不敬的文章，探讨了耶稣与一个邪恶版超人之间假想之战的结果。文章称耶稣会获胜，仅仅是因为无论祂遭遇什么，耶稣总会复活。这篇文章忽略了上帝所说之话的力量，以及那能将任何人炸成几乎无穷多碎片的全能之力。 耶稣只需说出话语，超人就会被剥夺一切能力。氪石——即使它真实存在——也是多余的，尽管耶稣也能创造出氪石。

问：《启示录》1:17中，约翰为何像死了一样倒在耶稣脚前？约翰真的死了吗？

答：这是神的圣洁对人——即使是信徒——在他们尚未在天上被改变之前所产生的影响。约翰自己可能也不知道自己是否真的死了。要么约翰在耶稣面前确实死了，要么他只是昏厥，仿佛死了。大多数人认为是后者。在圣经中，人们在与神相遇时常常会感到恐惧或惊骇。 看看以赛亚和但以理；此外，天使对撒迦利亚和马利亚说的话也是“不要害怕”。在约翰在场的变像事件中，他们虽然因所见之景而敬畏，但并没有倒下，仿佛死了似的。

问：《启示录》1:19-20中，为什么会有灯台，又为什么是灯台？

答：据称灯台是教会的象征。在犹太传统中，七枝烛台（menorah）通常有七个枝头。灯台的设立是为了在黑暗之处提供光明。然而，它本身并不发光，而是负有忠实地燃烧流经其中的油的责任。 “七”也是完整性的隐喻。当时还有许多其他教会，但显然耶稣无需对第八或第九个教会说话；仅向七个教会说话就已足够。

问：在《启示录》1:20、2章和3章中，七个教会的“七位天使”指的是谁？

答：此处的希腊文“angelos”既可指使者，也可指天使。基督并非在天上鼓励或责备天使；而是耶稣对七个教会有所鼓励和责备，而信息是通过天使传达的。无论这七位是天使，还是造访约翰的人类使者，他们的职能都是向七个教会传达信息。

问：在《启示录》2:1-3:22中，我们对这七个教会总体上了解什么？

答：这些教会以顺时针方向在小亚细亚（今土耳其）形成一个三角形，约翰很可能曾在这个地区事奉。 当时还有许多其他城市设有教会，本可写信给它们，但出于某种原因，唯独这七个教会各自收到了特别的信息。这七个特定的教会很可能象征着七种类型的教会，无论在当时还是现在都是如此。若对您有帮助，可用以下记忆法记住这七个教会的顺序：先吃小辣椒，再晚点上菜。

问：在《启示录》2:1-7中，我们对以弗所城了解什么？

答： 以弗所是罗马帝国较大的城市之一，尽管它比罗马和亚历山大要小得多。 在后来的君士坦丁堡建成之前，以弗所是科林斯和安提阿之间最具影响力的城市。为了说明其重要性，通往这座港口城市的道路宽达70英尺，人口达三十万。

以弗所早在公元前12世纪就已有居民定居，并于公元前133年和平地归入罗马统治。保罗曾进入的那座剧场可容纳25,000至50,000人。 米利都曾是主要的贸易港口，但当其港口淤塞后（在保罗时代之前），以弗所便取而代之。后来，当以弗所的港口也淤塞时，士麦那取代了以弗所，成为主要的港口。以弗所最具影响力的地标是 古世界七大奇迹之一—— 狩猎女神阿尔忒弥斯神庙。城中还有许多犹太商人。

此外，提摩太曾在《提摩太前书》1:3中提到他住在以弗所。

问：在《启示录》2:7、11、17、26；3:5、12、21中，作为一名基督徒与作为一名得胜的基督徒有何区别？我们如何成为后者？

答：作为基督徒，神呼召我们不仅是为了进入天堂，更是为了过一种得胜的基督徒生活。一个人可能在学业成绩、赚钱或获得政治权力方面很成功，而神呼召我们要在基督徒的生命中取得成功。但基督徒的成功并非以这些事情来衡量，而是主要看你是否通过顺服地做神要你做的事、不做神不愿你做的事，来彰显你对神的爱。 成功始于我们的内心与思想，但其果效体现在言行之中。不要成为一个失败的基督徒。努力成为一个得胜的基督徒；你可以做到，因为神正在你里面做工。以下是早期基督徒关于得胜的基督徒生活的教导。

米努修斯·费利克斯（公元210年） “当基督徒与痛苦搏斗；当他面对威胁、惩罚和酷刑；当他嘲笑死亡的喧嚣，将行刑者的恐怖践踏于脚下；当他高举自由对抗君王和王子，只顺服于上帝——因为他是属于上帝的；当他凯旋胜利，将那个曾对他宣判的人狠狠践踏在脚下时，这景象在上帝眼中是多么美好！ 因为，凡为之奋斗并获得所求之人，便是得胜者。”《米努修斯·费利克斯的〈奥克塔维乌斯〉》第37章第196页

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年） “但他应当去，将自己置于‘道’之下，以‘道’为教练，以基督为竞赛的主裁；作为他规定的饮食，当以主的《新约》为食；作为锻炼，当以诫命为操练；作为优雅与装饰，当以美好的品性、爱、信、望、对真理的认识、温柔、谦卑、怜悯、庄重为装点： 这样，当末后的号角吹响，宣告比赛开始并从这人生竞技场启程之时，他便能怀着无愧的良心，作为得胜者站在赐予奖赏的审判者面前，公认自己配得那高天的故乡——他将带着冠冕和天使的欢呼，重返那里。”《哪位富人能得救》第3章 第592页

特土良（约公元208年）“你在《启示录》中会发现这一诏令，其中阐明了祂用来激励人取得胜利的奖赏——尤其是那些在迫害中获胜、在胜利的斗争中确实不是与血肉之躯，而是与邪恶之灵争战的人。”《论逃避迫害》第1章第116页

奥利金（公元225-253/254年） “若非神助，耶稣在这些年间渴望广传祂的话语与教导，怎能如此成功，以致世界各地，无论希腊人还是蛮族，无论学识渊博者还是无知者，都有不少人接受了祂的教义，甚至不惜为捍卫它而战至死，也不愿否认它——而据记载，从未有人为任何其他体系做过这样的事？” 奥利金《反塞尔苏斯》第一卷第26章第407页。

奥利金（公元225-253/254年） “但那些‘穿上神的全副军装’、已获得力量‘抵挡魔鬼的诡计’、并且时刻与魔鬼争战的人，魔鬼对他们毫无能力。因为他们深知：‘我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。’” 奥利金《反塞尔苏斯》第8卷第34章第652页。

迦太基的西普里安（约公元246—258年）：“他们在维护基督的和平方面值得称赞，正如他们在与魔鬼的斗争中取得胜利一样。”《论著》第1卷第22章第428页

阿达曼提乌斯（约公元300年）说，我们在基督里得胜。《论真信仰的对话》第20章第105页

拉克坦提乌斯（约公元303-320/325年）：“让我们大胆地与我们所熟知的敌人交战，以便在战胜并击败我们的对手后，从主那里获得祂亲自应许的勇武之赏。”《神学论纲》第7卷末尾，第223页

拉克坦提乌斯（公元315-315/330年）：“因此，上帝以最深远的远见，将美德的实践对象置于祂为此目的所创造的邪恶之中，以便为我们设立一场竞赛，在其中祂将以永生的奖赏加冕给胜利者。”《神学纲要》第29章，第233页

问：《启示录》2:2-7中，以弗所教会是如何处于十字路口的？今天，一些教会又是如何处于十字路口的？

答：该教会中有许多美善之处。然而，由于许多人背弃了起初的爱心，若这种状况持续下去，邪恶便会吞噬美善，使教会变得毫无用处。此时局势尚可扭转，但教会的领袖和会众必须决定该走哪条路。

教会可能在教义上处于十字路口，也可能面临是否加入更大组织，或是支持哪些事工项目的抉择。在选择牧师或建造教堂等事务上，教会同样可能面临抉择。

成功应对十字路口处境的第一步，是意识到自己正身处这种处境。

第二步是祷告，求神在此事上成就祂的旨意。

第三步是认清每条道路的后果，以及走正确道路所需的代价（或付出）。

接下来的步骤是，在祷告中制定一个计划，以走上正确的道路。

问：《启示录》2:4中，信徒“离弃起初的爱心”是什么意思？

答：即便是真挚的爱，如果不加以维持和滋养，也会逐渐黯淡。基督徒有责任坚持不懈，始终忠于基督。遗憾的是，他们可能会让自己的爱变得冷淡，很少愿意亲近基督。一个小小的灯台可以让同一簇火焰燃烧多年，只要定期给底座添油。同样，无论是对上帝还是对他人的爱，要想持久，都需要不断“添油”。

问：在《启示录》第2-3章中，这些信息是：a) 当时的现状，b) 不久后应验的预言，还是 c) 关于历代教会历史的预言？

答：所有人都认同，这描述的是《启示录》成书之时及随后不久的七个地方教会。除此之外，主要有两种观点。

教会时期论：这一观点认为，这象征着教会的七个时期。该理论的一个明显缺陷在于，其支持者对具体时期的划分并无共识，仅一致认为以弗所代表早期教会，而当今时代属于老底嘉时期。 我曾在一所主日学授课，当时我将教会历史分成七个时期，分别写在卡片上，但未标注具体日期。每个由三到四人组成的小组都必须尝试将卡片上的描述与《启示录》中的教会进行匹配。各小组对匹配结果并未达成一致，且没有任何一组的小组匹配结果遵循历史顺序。

J·德怀特·彭特科斯特在其关于《保罗书信》和《启示录》的课程中，曾是这一理论的倡导者之一。根据课程笔记

公元33-100年是以弗所教会

公元100-316年是士每拿——受迫害的教会

公元316-615年是别迦摩——国教

公元615-1517年：推雅推拉——罗马天主教（那么希腊东正教徒又该如何解释？？？）

公元1517-1750年：撒狄——改革宗教会

公元1750-1850年 费城——信主的教会

公元1850年至今：老底嘉——自由主义

教会类型理论：例如，如今很难相信中国教会、印度尼西亚教会和北美教会会面临完全相同的问题、优势和不足。《启示录》中的七个教会代表了七种教会类型，每种类型在整个教会历史上或多或少都曾存在。

问：《启示录》第2-3章中，关于各教会及教会历史的简要总结是什么？

答：让我们先试着总结这七个教会，然后总结教会历史的各个时期，看看它们是如何对应起来的。

1. 以弗所——缺乏爱的教会

无法容忍邪恶

试炼并斥责了假使徒

背弃了起初的爱心

可喜的是，他们憎恶尼哥拉党人的教导

2. 士每拿——受逼迫的教会

贫穷

受撒但会堂的迫害

即将遭受苦难，被囚禁

十天的患难

3. 别迦摩——妥协的教会

撒但的宝座所在之处

巴兰的偶像与淫乱

尼哥拉党

4. 推雅推拉——纵容的教会

所行之事比起初更甚

纵容耶洗别、淫乱

吃偶像的祭物

因他们的罪而遭受大灾难

5. 撒狄——那已死的教会

自称活着，实则已死

工作尚未完成

只有少数人没有玷污自己的衣服

6. 非拉铁非——那“忠信”的教会

门是敞开的，但力量微弱

撒但的会堂，当在你脚前俯伏

要坚持到底。必在试炼之时蒙保守

7. 老底嘉——那“温吞”的教会

不冷也不热

自以为富足，却要购得真正的财富。

耶稣正在叩门

以下是教会历史的七个时期

1. 公元33-325年 尼西亚会议前的教会

经历了10次重大迫害，4万至7万名殉道者

30余种异端。辨别假先知

持守正统教义，抵制邪恶

传福音

2. 公元325-451年 尼西亚至迦克墩时期的教会

伪经

争议

大量的教义

罗马城遭洗劫

3. 公元451-634年 穆斯林时代之前的教会

东罗马帝国查士丁尼时期的大瘟疫

即将遭受

伪作

大量圣像与圣物

4. 公元634-1215年：从穆斯林时期到第四次拉特朗大公会议

穆斯林的征服与迫害

圣像与圣物

公元800年 维京人

5. 公元1215-1415年 从第四次拉特朗大公会议到宗教改革

蒙古人的势力

十字军东征

鼠疫

战斗

道德沦丧

教皇宝座

6. 1415-1840 年：从宗教改革到第二次大觉醒

公元1453年 土耳其人攻占君士坦丁堡

殖民化

奴隶制

道德沦丧

传教士

7. 1840年至今：从第二次大觉醒至今

1830年代起：伪宗教（耶和华见证人、摩门教等）

许多科学进步

达尔文。自由神学。纳粹主义、共产主义

遭受大量迫害。殉道者人数超过任何其他时期。

美国内战，中国太平天国起义

南美洲三国同盟战争

两次世界大战。冷战

流行病（西班牙流感等）

众多传教士

有些事情吻合；许多事情则不吻合。因此，这些并非教会历史上的特定时期。

问：《启示录》2:5中，“挪去他们的灯台”是什么意思？

答：这可能有两种含义，或者两者兼而有之。其一，指教会将不再承载基督的光；它表面上仍像教会，但实际上已经死亡。

其次，情况可能由此进一步恶化，最终彻底不复存在。

问：《启示录》2:6中提到的尼哥拉党人是谁？

答：他们宣称基督徒过不道德的生活完全无妨。根据优西比乌的《教会史》（第三卷第29章第161页），《启示录》中提到的尼哥拉党人源自尼哥拉。 爱任纽的《驳异端》第一卷第26章第3节第352页和第三卷第11章第1节第426页（公元182-188年）也描述他们是放荡不羁之徒，或试图在属灵与不道德之间两头兼顾。放荡不羁之徒的一个特征是，他们往往拒绝一切道德绝对标准，认为几乎没有什么是非黑即白的事情。 亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）、特土良（公元198-220年）、希波吕托斯（公元225-234/5年）以及佩陶的维克托里努斯（公元307年殉道）也都讨论过尼哥拉党人。

问：《启示录》2:7和22:2中提到的这棵树，是否就是伊甸园里的那棵树？

答：上帝所造之物皆能永存，因此这很可能就是同一棵树。不过，也没有任何依据表明它不能是另一棵树，或是从《创世记》2:9中那棵树生长出来的一棵树。

问：《启示录》2:8-11中，我们对士每拿城了解多少？

A: 士每拿位于以弗所正北40英里处。作为荷马的出生地，它是一座历史极为悠久的港口城市，其名称显然源自香料没药。 最早的居民可能是非希腊族的莱莱吉人，他们是公元前10世纪特洛伊人的盟友（《伊利亚特》第10卷，429行；第20卷，96行）。根据希罗多德的记载，在公元前688年之前，爱奥尼亚希腊人从埃奥利亚希腊人手中夺取了这座城市，当时埃奥利亚人全都在城外庆祝酒神狄俄尼索斯的节日。 利底亚强大的梅尔姆纳德王朝国王吉格斯（约公元前687—652年）曾与士麦那为敌，该城最终于公元前627年被阿利阿特斯三世（公元前609—560年）率领的利底亚军队摧毁。 直到公元前288年左右被马其顿将领利西马科斯“复兴”之前，士麦那仅是一群小村庄。士麦那曾与罗马结盟对抗塞琉古王朝，并于公元前195年为女神罗马修建了一座神庙。公元前41年至39年间，帕提亚人占领了士麦那。 当地对罗马皇帝的崇拜十分盛行，因为公元26年，当地人曾向提比略皇帝请求获准建造一座将罗马皇帝奉为神明的神庙。另有十一座城市也竞相争取成为首座建造皇帝神庙的城市，但斯米尔纳最终胜出。 市民每年都应向皇帝焚香致敬，完成仪式后会获得一份证书。士麦那还有大量犹太居民。海拔525英尺的帕戈斯山（Mount Pagos/Pagus/Pagros）是该地最高点，山顶环绕着一圈建筑，远看宛如一顶皇冠，因此被称为“士麦那的皇冠”。 一条名为“黄金大道”的道路环绕山体，向东向西延伸。这条道路的两端很可能各有一座神庙。《威克里夫圣经词典》（第1601-1602页）和《威克里夫圣经考古学词典》（第542-543页）还补充道，当时的人口约为20万。 《大英百科全书》（1949年版）指出，1940年位于同一遗址上的现代城市伊兹密尔（Izmir）人口为18.4万。

地理上，士每拿位于赫尔穆斯河注入海湾的交汇处。该城拥有一个防御坚固的港口，《新国际圣经词典》第950页指出，这里是贯穿赫尔穆斯河谷的贸易路线的终点。

问：《启示录》2:9中，既然士麦那实际上是一座富裕的城市，为何说那里的基督徒处于贫困之中？

答：那些拒绝向皇帝烧香的人可能遭受了经济迫害。此外，被关进监狱通常并非一种惩罚，而是审判前的羁押场所，罪犯则会被处决。

问：《启示录》2:9中，犹太人怎么会形成“撒但的会堂”呢？

答：《圣经》并未明确说他们将其称为“撒但的会堂”，只是说它充当了撒但的会堂。如果一个会堂，或任何宗教聚会积极反对福音，它就会被魔鬼利用。

在基督教时代，约翰的门徒伊格纳提乌斯（公元98-116年）曾给士每拿的信徒写过一封信。波利卡普是士每拿的主教，于公元155年殉道。指控他的人是来自士每拿的犹太人。

问：在《Rev 2:12 -17》中，我们对别迦摩城了解哪些情况？

答：伯加摩是一座富裕的内陆城市，位于士每拿以北约65英里处。公元前133年，该城和平地归入罗马统治。伯加摩的两大主要影响之一是对皇帝的狂热崇拜。 第二大影响是源自巴比伦的魔法和占星术。佩尔伽蒙建有雅典娜、阿斯克勒庇俄斯、狄俄尼索斯以及“救主宙斯”（Soter Zeus）的庙宇。 公元前29年，当地为奥古斯都建了一座神庙。他们还建了一座藏书20万册的图书馆，旨在与亚历山大图书馆一较高下。为了阻止此事，埃及法老切断了纸莎草的出口。但随后，佩尔加蒙人利用动物皮制作了一种特殊的羊皮纸，他们称之为“佩尔加梅纳”（pergamena）。

问：《启示录》2:13中，撒但如何在伯加摩拥有“一个宝座”？

A：这并不意味着撒但就住在这里，而是说这里曾是以崇拜罗马皇帝（即这座宝座上的皇帝）为中心的撒但活动据点。伯加摩有一座供奉神化奥古斯都和罗马女神的庙宇。那里还有一座供奉蛇神阿斯克勒庇俄斯的庙宇，现代医学的象征便源自于此。此外，那里还有一座供奉“救世主宙斯”的庙宇。

问：在Rev 2:14 -16、2:21 -23中，真正的信徒是否可以效法巴兰的教导而犯下淫乱之罪？

答：遗憾的是，是的。旧约中的大卫就曾这样做过，上帝也因他的罪行而管教了他。实际上，巴兰从未撒谎或说过任何不实之词。但他伤害了上帝的子民，后来因向上帝的敌人提供了真实情报——使他们得以利用这些情报对付上帝的子民——而被以色列人处决。 关于巴兰与以色列人的故事记载于《民数记》22-24章、31:8-16节，并在《申命记》23:4-5；《约书亚记》13:22；24:9-10；《尼希米记》13:2；《弥迦书》6:5；《彼得后书》2:15以及《犹大书》11节中被重复提及。

问：《启示录》2:17中，那块白石有什么意义？

答：在那个时代，每当有公共活动，例如比赛或戏剧表演时，白石就作为入场券。小白石也被用于投票。此外，与其持有参加偶像筵席并食用偶像食物的入场券，不如持有一块白石去享用隐藏的吗哪。吗哪还是偶像食物，你会选择哪一种？

问：在《Rev 2:18 -29》中，我们对推雅推拉城了解些什么？

答：从地理位置上看，推雅推拉是小亚细亚的一座战略要地，位于连接赫尔穆斯河与凯库斯河河谷的主要道路沿线。它位于行省首府伯加摩以东45英里处，从伯加摩前往老底嘉及所有东部行省，都必须经过推雅推拉。 该城位于士麦那西北52英里处。提亚提拉由叙利亚的塞琉古一世于公元前300年在与比提尼亚接壤的边境处建立，最初是一座边境要塞。如今，土耳其的阿克希萨尔镇就坐落于此。

提亚提拉于公元前133年和平地归入罗马统治。《使徒行传》16:14-15、40中提到，保罗在腓立比结识的一位名叫吕底亚的紫色布商，便是来自提亚提拉。这座边境要塞生产染料、服装、黄铜和陶器，尤其作为羊毛贸易的重要中心而闻名。有证据表明，这里的行会数量比亚洲任何其他城镇都要多。

提亚提拉的教会虽与邻近的别迦摩教会拥有许多相同的优点，但弱点却更为突出。要在当地从事工业生产，就必须加入行会。这些行会兼具工会、市民组织、社交俱乐部和敬拜中心（哎呀！）的性质。行会会员身份的重要性，可能成为当地基督徒妥协的诱惑。 毫无疑问，信主的商人不得不面临一个艰难抉择：要么加入行会，要么失去生计。既然信徒们知道偶像其实一无是处，基督徒难道不能假装敬拜偶像，以此促进生意，从而为上帝奉献更多钱财吗？他们需要一个答案，正如我们今天在面对妥协问题时也需要答案一样；上帝在致推雅推拉教会的书信中给出了答案。

虽然推雅推拉存在于罗马时代，但我相信今天有许多基督徒正生活在“推雅推拉”之中。推雅推拉的基督徒无法避开世界；所有往来于东西方之间的陆路旅行者都会经过他们的城市。他们面临着世界的诱惑及其财富与享乐，世界的承诺及其知识，以及世界的苛求及其迫害。 那些将教会视为圣洁避难所的推雅推拉信徒，或许曾感到失望；因为世上的事物也进入了他们的教会。当世上的事物进入教会时，他们该怎么做？我们今天又该怎么做？我们需要答案，而神在致推雅推拉教会的书信中，至少提供了部分答案。

撒但入侵教会的两种方式是：制造缺口和扩大现有的缺口。如果基督徒没有基督的喜乐，他们就会向替代性的享乐敞开大门；如果他们没有在神的智慧中成长，他们就会向任何所谓的“智慧”敞开大门；如果他们没有来自神的力量，他们就会屈服于每个人都会遭遇的逼迫。 不堵住现有的漏洞同样严重。当狼和其他非基督徒伪装成基督徒，或者罪恶的信徒自己引诱他人走入歧途时，善良的基督徒男女却袖手旁观，无动于衷。如果我们在教会中看到罪，我们往往宁愿视而不见。难道牧师和其他基督徒不应该对此采取行动吗？我们希望在思想和爱中展现积极的一面，就像基督一样。

或许就像推雅推拉的信徒一样，我们也需要以崭新的眼光来看待基督。耶稣如同熊熊烈火般毫不妥协，祂的旨意与爱如抛光铜一般坚定不移。上帝对我们的爱如此深切，绝不会容忍我们在生命中接受次于至善的一切。 难道我们对他人和教会的爱如此之少，以至于漠不关心吗？倘若信徒能更清晰地看见基督，世上的享乐、知识和权势便会显出它们本是虚假的仿制品。让我们定睛仰望耶稣。

问：在《启示录》2:20中，那个不道德的妇人真的叫耶洗别吗？

答：这可能是她的真名，也可能是绰号，但更有可能是将这位妇人的邪恶与《列王纪上》第21章中记载的耶洗别相提并论。

问：《启示录》2:20中，基督徒在教会中可能会以哪些方式在道德上妥协，但其实不该这样做？

答：教会（包括其领袖和成员）在容许妥协时，可能通过多种方式犯罪。以下是一些实际例子。

a) 在教义上，可能有一位才华横溢、口才出众、能传讲神话语的牧师，但他并不相信地狱的存在。

b) 在道德方面，可能有一位传福音效果显著的布道家，但他本人却陷入了性罪中。

c) 可能有一位青年团契负责人，与男友保持着未婚同居关系。

d) 教会可能与其他自称是教会但否认基督教信仰基本要义的组织合作。

问：在《启示录》2:20中，基督徒在教会中可以且应该在哪些方面做出妥协？

答：在次要或琐碎的问题上做出妥协是可以的。以下是一些尽管存在这些分歧，教会或基督徒仍能同工的例子。

a) 地球年龄、圣经与科学（承认《创世记》完全真实且是神的话语）

b) 信徒洗礼与婴孩洗礼（美国南方浸信会与美国长老会）

c) 教会应汇集资源，共同支持宣教委员会和主日学刊物（南方浸信会与圣经教会）

d) 共同敬拜的日子是星期六还是星期日（第七日浸信会与其他教派）

e) 教会中设有长老和执事 vs. 仅设执事、一名牧师且无其他长老

f) 人是否拥有自由意志。（约翰·卫斯理与加尔文主义卫理公会）

g) 圣餐中使用葡萄汁还是葡萄酒

h) 妇女在教会中是否应蒙头

i) 移民法

j) 饮酒（但不可酗酒）

k) 儿童是否应始终参加主日崇拜（宣教浸信会与南方浸信会的分歧）

l) 是否可能失去救恩（圣经卫理公会、灵恩派、密苏里路德会与大多数浸信会及美国长老会之间的分歧）

m) 教堂中使用机械乐器（基督教会与其它教派）

n) 对以色列的支持，以及一般而言的大部分政治立场

o) 仅限小型至大型教会；不接受大型教会

p) 灾前被提、灾前免灾、灾中被提、灾后被提

q) 每月一次与每周一次的圣餐（大多数福音派 vs. 拿撒勒派、圣公会）

r) 替代神学：以色列不再是神的选民 vs. 以色列在预言中仍有一席之地（盟约神学 vs. 时代论）

s) 说方言（灵恩派 vs. 非灵恩派）

t) 所演奏的基督教音乐类型及教会诗班。只能演唱圣经经文。

u) 罗马天主教或东正教的次经是否属于圣经（大多数早期基督徒和圣公会信徒 vs. 灵恩派及大多数新教徒）

v) 《希伯来书》是否由保罗所写？（大多数早期基督徒认为是由他写的。）

w) 酒和饼是否也是基督的临在（密苏里路德会 vs. 浸信会）

x) 今日是否仍实行洗脚礼和圣吻

y) 针对不同年龄段设置不同的课程，还是所有成年人（及年龄较大的儿童）仅采用统一的课程体系

z) 灵魂传承论与灵魂创造论

aa) 无千禧年论与前千禧年论（美国长老会与大多数其他教派）

ab) 最佳的英文圣经译本是 __________。

ac) 《启示录》的“部分前定论”与“未来论”之争

ad) 是否允许跳舞。

ae) 对于哪些方面可以妥协、哪些方面不应妥协的清单，大家尚未完全达成一致。（此处带点幽默）

问：《启示录》2:27中引自《诗篇》2:9的这句话是指基督还是指基督徒？

答：它主要指基督，其次，基督允许将其应用于基督徒。基督在天上作王，但《以弗所书》2:6和《启示录》3:21说，我们将与基督一同坐在他的宝座上。

问：在《启示录》3:1-6中，我们对撒狄城了解什么？

答：从地理位置上看，撒狄位于赫尔穆斯河谷，在赫尔穆斯河以南2.5英里处，坐落在海拔1,000英尺的特莫卢斯山脚下。它位于推雅推拉以南约30英里处，士每拿以东约50英里处。

早在罗马帝国之前，撒狄曾是强大的吕底亚帝国的首都。《大英百科全书》记载，基米里亚人在公元前7世纪攻占了撒狄，波斯人和雅典人则在公元前6世纪攻占了该城。 公元前560年，萨迪斯的吕底亚人攻占了以弗所。萨迪斯是建立首都的绝佳地点，因为特莫卢斯山陡峭的悬崖使其极难被攻陷。

在约翰所处的时代，几乎所有人都知道萨迪斯如何被波斯人攻陷的故事。有些资料称此事发生于公元前549年，有些称公元前546年，还有些称公元前539年。当时一名吕底亚士兵不慎掉落了头盔，在波斯人注视下，他小心翼翼地沿着悬崖间的一条狭窄小径下山去捡回头盔。 当夜，波斯人便利用这条路线攻占了该城。那顶头盔可真重要啊！公元前214年，安条克大帝也以同样的方式——同样是在夜间——攻占了萨迪斯。正如《启示录》3:2、3所言，我们应当警醒。

公元17年，萨迪斯因地震被毁，但后来得以重建。《威克里夫圣经词典》第1525页记载，那里曾有一座规模宏大但未完工的阿尔忒弥斯神庙。该神庙长160英尺、宽300英尺，拥有78根高58英尺的柱子。

《俄巴底亚书》第20节中的一处记载可能指的是萨迪斯，这将犹太定居者在萨迪斯的历史追溯至那时。从公元三世纪起，那里便存在迄今为止发现的最大一座犹太会堂。《锚定圣经词典》第5卷第982-984页指出，这是一座装饰华丽的建筑，长85米、宽20米，可容纳多达1,000人。 该词典补充道，这一发现往往能驳斥犹太人在罗马城市中被“隔离”的理论。其他会堂规模虽小得多，但在阿克莫尼亚、阿帕米亚、阿佛洛狄西亚、希拉波利斯、拉奥狄西亚、米利都和普里埃内等地均有犹太会堂存在。

在基督教时期，梅利托（活跃于公元161年）是萨迪斯的一位著名主教。公元616年，波斯国王霍斯罗二世摧毁了萨迪斯。基督教在萨迪斯得以存续，主教们一直居住在那里，直至格雷戈里（约公元1315-1343年）时期。

问：《启示录》3:3中，“像贼一样来”是否指基督的再来？

答：一种观点认为不是，因为基督的再来并不取决于教会是否拒绝悔改。

另一种不同的观点认为，如果他们拒绝悔改，当基督出人意料地再来时，他们将像小偷闯入家中时毫无防备的房主一样措手不及。

问：《启示录》3:5中，基督徒会被从生命册上除名吗？

答：这节经文表达了以下三点中的两点，但真正的基督徒对是哪两点存在分歧。

1. 所有人都认同，在天上的信徒绝不会跌倒或失去救恩。

2a. 认为人不会失去救恩的基督徒，可以将此解释为一项普遍的应许，无条件地适用于天上和地上所有的真信徒。

2b. 认为人可能失去救恩的基督徒则可将此解释为一项具体的应许，即某些被称为“得胜者”的地上信徒，被应许永不失去救恩。更多信息请参阅关于《以弗所书》1:14 及《希伯来书》6:4-10的讨论。

问：在《启示录》3:7-13中，我们对费城（Philadelphia）这座城市了解什么？

答：该城由伯加摩国王欧梅尼斯二世于公元前2世纪建立，并为纪念其忠实的兄弟阿塔罗斯，将其命名为“费拉德尔菲亚”（兄弟之爱之城）。公元17年，该城与萨迪斯一同被地震摧毁，后由罗马帝国出资重建。为纪念凯撒，该城曾暂时更名为“新凯撒利亚”。

问：《启示录》3:8中，耶稣是如何为人们敞开一扇门的？

答：至少有三种方式。

救恩：耶稣为我们敞开了通往天国的门。祂既是门（约翰福音10:9），也是看门人（约翰福音10:3）。（顺便提一句，如果天国真有看门人，那应该是耶稣，而不是彼得。）马太福音25:10中，婚筵的大门已经关上了。

事工：敞开的门是事工的比喻，正如《使徒行传》14:27和《哥林多前书》16:9所示。

经文：当约翰在异象中被带到天上时，正是通过《启示录》4:1中那扇敞开的门。

希望与复兴：即使是亚割谷这样的邪恶之地，在《何西阿书》2:15中也能成为希望之门。

问：在《启示录》3:12中，既然基督徒是活人，他们如何能成为神殿中的柱子呢？

答：全能的上帝若愿意，就能建立一座由活人组成的圣殿。根据《彼得前书》2:5-6和《哥林多前书》3:16-17，上帝必会如此行。然而，这象征着我们与上帝永恒同在，并非指我们会变成大理石。

可以推测，“教会的柱石”这一说法正是由此而来。

问：《启示录》3:12；7:15；11:1、2、19（两次）；14:15、17；15:5、6、8（两次）；16:1、17；21:22（无圣殿，两次）——《启示录》中总共提到了16次“圣殿”。这有什么意义？

答：虽然提及的频率不如宝座多，但作为天上的中心，它是一个重要的背景，并且在《启示录》15:8中充满了神的荣耀。在《启示录》中，场景经常变换，从宝座室到圣殿，再到地上。

问：在Rev 3:14 -22中，我们对老底嘉城了解什么？

答：“老底嘉”（Laodikeia）这个名字是由两个希腊词汇组合而成的，分别是#2992-laos（人民）和#1349-dike（权利、正义）。 在盖贝莱因的《简明注释》（作者：阿诺·C·盖贝莱因，1861-1945）第1208页中，他将老底嘉的含义解释为“人民的审判或权利”。 《KJV平行圣经注释》（托马斯·纳尔逊出版社，约1994年）第2666页在提及老底嘉时，也列出了“人民的权利”这一解释。

安条克二世于公元前250年重建了拉奥狄西亚，并以其妻拉奥狄克之名将其命名为该城。该城于公元60年被一场地震摧毁，时间早于《启示录》的成书。

老底嘉人十分富裕，无需外部政府的援助便重建了这座城市。老底嘉拥有肥沃的土地，出产光泽亮丽的黑色羊毛服装和眼药膏。 遗憾的是，该城供水状况不佳。与附近拥有热水的希拉波利斯和拥有冷水的歌罗西不同，拉奥狄西亚的水是温的，因为这些水是从温泉经管道输送而来的。这些情况在《启示录》3:14-22中给拉奥狄西亚教会的信息中都有所提及。

问：《启示录》3:14中提到基督是“神所造之物的起头”，这是否表明基督是受造之物，正如耶和华见证人所教导的那样？

答：不。这里出现的希腊词“arche”正是英语中“arch”这个前缀的词源。“Arche”既指“首领”或“统治者”，也指“开端”。“architect”（建筑师）一词便源自“arche”；因此，耶稣是万物创造的建筑师。

威廉姆斯译本在此处的表述非常清晰。它写道：“上帝创造的起源”，并附有脚注说明：“希腊语，意为‘开端’，但在哲学意义上，即‘起源’。”

虽然整个受造之物都是通过基督而有其开端并被创造的，但此处的主要思想是：基督在受造之物之前就已存在，并且对受造之物拥有至高无上的主权。

问：在《启示录》3:15-16中，灵性上的“温吞”是什么意思？

答：属灵上“热”意味着你热切地爱神，人们能看到圣灵的火焰在你里面熊熊燃烧。这正是我们应当有的状态。属灵上“冷”则意味着你已经背离了神，或者对事奉神变得漠不关心、冷淡无情。虽然这很不好，但其中有一点好处，就是这样的人通常知道自己对神冷淡，并可能会决定悔改。 但灵性上的“温吞”既没有炽热的爱，却也并非完全冷漠。这样的信徒虽未达到神所期望的状态，却仍与神足够接近，以致他们可能意识不到自己需要悔改。

问：《启示录》3:17中提到的两种属灵瞎眼，分别指什么？

答：从生理上讲，有人可能天生失明，也有人视力不佳却未意识到自己有多么“瞎”。 试想那些虽然在黑暗中视力不佳，却自以为能在夜间开车的人。在属灵层面，第一种失明表现为看不清神的旨意，无法分辨是非对错；第二种则是自以为能辨明什么能讨神喜悦、什么是正确的，实际上却无法做到。《启示录》3:17表明，老底嘉人在这两种意义上都属灵失明。

问：《启示录》3:19和《希伯来书》12:5-6中，上帝为何要责备并管教祂所爱的人？

答：神管教祂的儿女，就像好父母管教他们所疼爱的孩子一样。他们太爱孩子了，绝不会任由孩子在缺乏管教的情况下长大。对好父母而言，孩子的福祉、品格和成长比短暂的舒适更为重要。

问：在《启示录》第2-3章中，我们能看到写给七个教会的书信有哪些共同点？

答：这些书信通常包含对基督身份的部分描述，指出他们做得好的方面（老底嘉除外）以及需要改进的地方（非拉铁非除外）。最后，书信给出了他们可以期待的应许。我们可以推测，解决他们不足之处的部分方法，就是以这些具体的方式仰望耶稣，并仰望祂赐给我们的盼望。

问：《启示录》4:1与第3章形成了断层。你认为为什么在第3章结束之前教会被频繁提及，而直到《启示录》22:16之前再也没有提到教会？

答：许多人认为“到这里来”暗示着教会将在被提中离开地球。关于被提的更多内容，可参阅《帖撒罗尼迦前书》4:15-17、《马太福音》24:36-44以及《马可福音》13:32-37。

问：在《启示录》4:1中，第2章和第3章发生的一切都在地上，而第5章之后的大部分事情要么发生在地上，要么对地上产生影响。你认为为什么这两章却聚焦于天上呢？

答：《启示录》中，地上重大的事件往往是由天上看似微小的举动所触发的。地上发生的一切都是神计划的一部分。

问：在《启示录》4:2-4中，坐在宝座上的究竟是父还是子？

A：肯定是父神，因为在《启示录》5:7中，是圣子从父神的右手接过了书卷。根据《启示录》5:13，那也不是羔羊。

然而，这位是父，并不表明神是人或出于人，这与《民数记》23:19 和《撒母耳记上》15:29 所记载的相反。相反，神可以显现为燃烧的荆棘，或以祂所愿的任何形式显现，而这就是祂在这次异象中向约翰显现的方式。

关于神坐在宝座上的描述，还见于《启示录》4:9；5:1、7、13；6:16；7:10、15；19:4；21:5；《列王纪上》22:19；《历代志下》18:18；《诗篇》47:8；《以赛亚书》6:1；《以西结书》1:26-27。

问：《启示录》4:4、11:16和14:3中，那二十四位长老是谁？他们各自坐在自己的宝座上。

答：神尚未向我们揭示他们的身份。目前主要有三种观点。

（可能性较低）天使：一种特殊等级的天使。然而，他们拥有冠冕和宝座，而在圣经的其他地方，天使并没有冠冕或宝座。《解经者圣经注释》第12卷第462页支持这一观点。

具体人物：十二使徒以及代表以色列十二支派的十二人。耶稣在《马太福音》19:28中应许门徒，他们将坐在十二个宝座上。《启示录》21:12-14中提到，新耶路撒冷的十二道门和十二个根基上刻有雅各十二个儿子的名字和十二使徒的名字。

群体：以色列的十二支派和基督徒。《1001个圣经问题解答》（第272页）认为他们就是那被立在宝座上的教会。作为对此的预表，《历代志上》24章中利未祭司制度有24个轮值组。 然而，并没有先例表明基督徒分为十二个群体，若将此作为象征，而对大多数阅读经文的信徒而言该象征毫无意义，这便显得奇怪。在《启示录》5:9-10中，他们所唱的歌词要么是“你为神赎买了我们”，要么是“你为神赎买了世人”。

问：《启示录》4:4、9-10中，约翰是否在异象中看见了自己？

答：如果24位长老是具体个人（这很有可能），那么是的，约翰会在这一异象中看到自己。

问：在《启示录》4:6-9；5:14；14:3；15:7中，那四个活物是谁？

答：真正的基督徒对这些神秘的“基路伯级”天使的身份存在分歧。基路伯也在《以西结书》10:1-16；1:5-21；3:12 -14,23中被提及。基路伯要么：

与《以赛亚书》6章中的“撒拉弗”相同——因为两者的描述相符；或者

与《以赛亚书》第6章中的“撒拉弗”不同：因为旧约在《以赛亚书》和《以西结书》中使用了两个不同的词。

问：在《启示录》4:11中，我们在生活中可以做些什么来更好地见证神是配受赞美的？

答：当我们经历神时，我们也应当宣告祂配得。我们可以做许多事情。

我们可以铭记谁是我们的主人。尽管我们作为信徒已经将生命交托给耶稣，但每当清晨醒来时，仍可将那一天交托给神。

我们可以承认自己对神的依赖。饭前，我们可以祷告感谢神赐予的食物，求祂赐福，并为他人代祷。

我们可以避免夸口自己的未来。当需要向他人表明我们对某事的承诺时，不应说“明天我会去做”，而应如《雅各书》4章15节所言：“若主愿意，明天我才去做。”

我们可以避免夸口任何事，而是将荣耀归给主，正如保罗在《加拉太书》6:14中所作的榜样。

我们可以像《腓立比书》2:3-4所说的那样，看别人比自己更重要。

请记住，我们活在这世上的一个目的，不仅是为了说话，也不仅是为了做事，而是单纯地为了发光。《腓立比书》2:15b-16a说：“……在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在世上要像明光照耀，将生命的道表明出来……”

但我们并非像太阳那样试图用自己的光发光；那是上帝的角色。我们是用反射的光发光，就像月亮为人们照亮前路，直到他们亲眼看见太阳。

问：在《启示录》5:1-5中，这“命运之卷”与《以西结书》2:9-3:3中提到的以西结的卷轴有何异同？

A：这两卷书都是天上的“灾祸之卷”，两面都有文字。大多数公开出售的卷轴通常只有内侧有文字。但如果文字较多，且属于私人卷轴，则可能两面都有文字。在罗马法中，遗嘱通常是一卷至少加盖五个印章的卷轴。这些印章只能由授权人员开启。

问：在《启示录》5:2、5:12、6:10、7:2、7:10、8:13、10:3、11:12、11:15、12:10、14:7、14:9、 14:15、14:18、16:1、16:17、18:2、19:17、21:3-4（4:1、14:2、19:1、6节中隐含）中，天使为何要“大声呼喊”？

答：“大声”一词（也可译为“大声呼喊”）在《启示录》中出现了19次，另有3处隐含。其目的是让见证人，以及包括天上的信徒、天使和魔鬼在内的所有人都能听到。这基本上是在宣告即将发生的事情，并通常说明其原因。

问：在《启示录》5:5中，耶稣再来时是作为狮子，还是如《启示录》5:8所提到的那样作为羔羊？

答：基督有两个方面：祂曾像羔羊一样被献为祭物，祂也将以狮子的威猛再次降临。祂以狮子的形象再来，并不改变祂过去作为羔羊被献为祭的事实（约翰福音1:29 ）。顺便提一下，在新约中，只有约翰的著作中将耶稣称为羔羊。

问：在《启示录》5:6中，你认为七角和七眼分别象征什么？

答：神是全能的，祂是全知全见的。那七灵就是七重圣灵。

问：在《启示录》5:8-13中，这是对基督的敬拜吗？

答：是的。这些经文极好地展现了对基督的敬拜。请注意以下几点：

1. 他们俯伏在羔羊面前。（5:8）

2. 他们是带着圣徒的祷告行此礼。（5:8）

3. 他们称羔羊配得。（5:9）

4. 随后，天使们也称赞羔羊配得。（5:12 ）

5. 天使们唱道，羔羊配得接受许多事物，包括尊荣、荣耀和赞美。（5:12 ）

6. 随后，一切受造之物都对父神和羔羊说：“愿颂赞、尊贵、荣耀、权能……”（5:13 ）。

7. 那四个活物对这一切都说：“阿们”。

8. 最后，当长老们在5:14中俯伏敬拜时，他们显然是在敬拜那些他们在5:8-12中赞美的对象。

这与摩门教使徒布鲁斯·麦康基的观点形成鲜明对比，他曾表示敬拜耶稣是错误的。（麦康基在布里格姆·杨大学的一次演讲《我们与主的關係》中发表了这一观点。）这也与耶和华见证人的观点形成鲜明对比，他们认为可以“尊崇耶稣，就像许多人向本国国旗宣誓效忠那样”，但不能敬拜祂。

问：在《启示录》5:8；14:1-2；15:2中，关于使用乐器敬拜上帝有何论述？

答：既然旧约时代以及在天上都曾使用乐器敬拜神，那么通过音乐敬拜神是可接受的，也是神所喜悦的。

不过，基督教会对此有不同的看法。基督教会的小册子《敬拜中的器乐》第25-26页承认，在家中使用音乐是可以的，即使将关于竖琴的经文作字面理解，“神为天国所命定的是一回事；祂为教会所授权的则是另一回事。”

让我们试着追踪这一逻辑的一致性。虽然上帝在旧约时代喜爱器乐，但祂现在不喜欢在地球上的敬拜中使用器乐。然而，上帝在新约中从未告诉我们这一点发生了改变。虽然上帝现在可能喜欢天上的器乐，但祂不喜欢在地球上的敬拜中使用器乐。虽然现在在地球上使用器乐是可以的（如果内容健康的话），但这并不适用于敬拜。

我简直能想象一位“基督教会”的家长对他们的青少年说：“你想听那些基督教CD就听吧，但听的时候，你心里最好别有任何敬拜上帝的想法。”

问：在《启示录》5:9、《诗篇》33:3；40:3；96:1；98:1；144:9；149:1以及《以赛亚书》42:10中，“新歌”有何意义？

答：神在《诗篇》40:3中赐给我们一首新歌。旧歌固然不错，但神也希望我们以过去从未用过的新方式来赞美祂。在配偶生日时，你会年复一年地重复使用同一张生日贺卡，还是每年都送一张新的贺卡呢？ 神在《以赛亚书》43:18-19中也提到要行新事。

问：在《启示录》5:10中，我们如何成为君王和祭司？

答：我们虽不能完全确定，但“君王”这一部分可能有两种应验。根据《启示录》20章4节，我们将在千年国度期间与基督一同作王。此外，在千年国度之后，神或许还会在新天新地中继续掌权。无论是在千年国度之前、期间还是之后，我们都是侍奉神的祭司。

问：《启示录》5:12中说我们应当将什么献给神？

A：神早已掌管宇宙和教会。我们应当将自己生命的主权献给神。

神拥有千山上的牛羊（《诗篇》50:10），所以要把你所有的财富都献给神。

神是全知的，所以要把你的心思献给神。

神是全能的，所以要把你所有的力量献给神。

神配得一切，所以要活出荣耀祂的生命。

神是荣耀的，所以要活出荣耀祂的生命。

神赐予我们如此丰厚的祝福，所以要活出祝福与赞美祂的生命。

问：在《启示录》5:13和《腓立比书》2:10-11中，为什么万口都要赞美上帝？

答：这似乎并非强迫，而是当连失丧的人也看见上帝的美善与公义时，他们也会赞美祂。

问：《启示录》6:1-8中，四骑士已经降临了吗？

答：可能还没有。他们所象征的事物（征服、战争、饥荒和死亡/瘟疫）早在约翰出生之前就已存在。 然而，《启示录》6:1-8中关于四骑士的预言可能尚未应验，因为这些灾难尚未以如此巨大的规模且按正确顺序降临——除非你将1415年视为“征服”、1914年视为“战争”、1917年视为“饥荒”、1918年视为“瘟疫”。

问：《启示录》6:1中，骑白马的那位是耶稣基督，还是像敌基督那样的邪恶之徒？

答：他不是耶稣基督。虽然耶稣也会骑着白马降临，但这并非耶稣，因为耶稣没有弓（或空弓），经文也没有描述耶稣是“骑出来要得胜并征服”的那一位，而且耶稣的身份并不等同于战争、饥荒和瘟疫。 这位骑手的身份及其与基督的相似之处，可能与《马太福音》24:23有关，经文提到将有许多冒充基督的人出现。罗马虽是主要帝国之一，但并不以弓箭著称。伊朗的帕提亚人大量使用弓箭，对罗马帝国构成了真正的威胁。 后来的帝国包括匈奴、拜占庭、穆斯林、法兰克人、蒙古人、帖木儿、英国、拿破仑、纳粹、共产主义者和美国人。匈奴人和蒙古人尤其以使用弓箭著称，尽管此处的“弓”可能只是对好战武器的一种隐喻。经文中未提及箭，因此这可能指实际的战斗，也可能是战斗的威胁。

问：在《启示录》6:8中，第四匹（苍白的）马究竟是什么颜色？

答：古希腊人描述颜色的方式与我们不同。根据盖伊·多伊彻（Guy Deutscher）所著的《透过语言之镜：为何世界在不同语言中呈现不同面貌》一书，古希腊人描述颜色的方式与我们有所不同。他们常说某物是黑的或白的，还会将大海描述为“酒色般深邃”。 希腊语中没有专门表示“蓝色”的词汇。希腊语单词“chloros”（通常译为“绿色”）也被用于描述蜂蜜和人的面容。鉴于其含义范围广泛，该词最恰当的英文译法或许是“苍白”。

问：在《启示录》6:9-11中，共发生了多少次对基督徒的迫害？

答：以下是基督徒遭受迫害的部分列表，以及因此遇难的数千人：

至于基督徒迫害他人，我尚未读到过尼西亚信经前期的基督徒曾迫害过其他人。公元385年，罗马帝国处决了异端普里斯基利安。教会作家安布罗斯、利奥和金口约翰都曾对处决异端的行为提出抗议。遗憾的是，奥古斯丁却赞同对异端进行酷刑和处决。

问：《启示录》6:12中提到的重大地震有哪些？

答：《启示录》中所描述的地震和黑暗尚未发生。以下是一些已经发生过的地震。

1201年 发生在今叙利亚境内的地震，死亡人数达100万

1556年1月23日至24日     中国山西省地震     83万人遇难，震级XI级

1883年 印度尼西亚爪哇岛附近地震，10万人遇难

1883年 喀拉喀托火山爆发。12平方英里（31平方公里）的陆地被抛入大气层。爆炸声在3000英里（4,800公里）外都能听到。英美两国经历的“无夏之年”是1816年，即坦博拉火山喷发之后。

问：在Rev 6:12 -14中，这些事情怎么会在我们的太阳系中发生？

答：全能的上帝可以随时随地、以任何方式改变或超越自然法则。 要知道，有些人很难接受自然法则可以被取代这一概念。例如，当莱特兄弟进行实验时，许多人坚信“人无法飞行”，他们对重于空气的物体所遵循的自然法则的狭隘看法，使他们无法相信飞机的存在。莱特兄弟的成就之所以引人注目，不仅在于他们所做的事，还在于当时那种认为自然法则“确凿无疑”的文化氛围。

问：《启示录》6:13中，晚熟无花果有何寓意？

A：青无花果在冬季出现，此时树上没有叶子，果实很容易被风吹落。

问：《启示录》6:14中，如果所有岛屿都被挪移，会是怎样的情景？

答：那场席卷印度尼西亚、甚至波及远至马达加斯加的大海啸，正是由马来西亚半岛总计移动了10英尺所引发的。1883年，克拉卡托岛在一次火山爆发中消失了三分之二。

问：《启示录》6:16中，耶稣——神的羔羊——会有愤怒吗？

A：是的，耶稣既有怜悯，也有忿怒。《罗马书》11:22 指出，要同时考量神的慈爱与严厉。

问：在《启示录》6:16中，为什么人们会在忿怒之日想要躲在山底下？

答：如果他们主要害怕的是地震，这种说法就不合逻辑了。显然，他们主要担心的是地表上的威胁，例如核爆炸、太阳辐射，或是小行星或彗星。

顺便问一下，2019年7月19日发生了什么重大事件？实际上什么也没发生，感谢神。一颗名为“2019 OK”的小行星，以每秒15英里的速度飞掠，距离地球最近时仅45,000英里。如果它撞上地球，其威力将约为广岛原子弹的30倍，足以彻底摧毁一座城市。 科学家表示，2022年5月6日，一颗大小相当于大型金字塔的小行星撞击地球的概率为3800分之一。2029年4月13日，一颗名为阿波菲斯（Apophis）的小行星将从距离地球19,000英里处掠过，其宽度为1,100英尺。 十年前，科学家们尚不确定它是否会撞击地球，但现在他们确信它不会撞击。然而，1908年6月30日发生了“通古斯大爆炸”。显然，一颗小型陨石撞击了西伯利亚，导致830平方英里范围内的树木被夷为平地。此次撞击的威力相当于10至15兆吨TNT当量。

问：《启示录》7:1中，站在地四角的四位天使是否表明地球有四个角？

答：不是。这里指的是站在四个方位上的四位天使。他们或许与《耶利米书》49:36中袭击以拦的“四风”，以及《撒迦利亚书》6:1-8中的四辆战车是同一事物。

问：《启示录》7:1-8和14:1-4中的144,000人指的是谁？

答：经文明确指出，他们是来自十二支派（但支派除外）的144,000名犹太人/以色列人。虽然如今许多犹太人尚未信从基督，但《撒迦利亚书》12:10-14表明，将来会有一个时候，犹太人将为他们所刺的那位（基督）哀恸。 《罗马书》11:25-28表明，在末世，犹太民族中将有许多人归向基督。有些人试图将《启示录》中的大部分内容解释为寓言，但这会使《启示录》第7章和第14章的大部分内容失去意义。

然而，这并不能支持那种错误且极端的观点，即无论犹太人是否拒绝基督，他们都会上天堂。耶稣在《约翰福音》8:24中对那些虔诚的法利赛人说，如果他们不相信耶稣就是弥赛亚，他们确实会死在自己的罪中。 其他表明犹太人和非犹太人都需要耶稣的经文包括：《使徒行传》3:19-20；《马太福音》23:29-33；《约翰福音》10:7-8,14-16。关于耶稣降临后神并未弃绝犹太人的证据，保罗在《罗马书》11:1中以自己最终信了基督这一事实作为“明证”。

更多信息请参阅前四个问题。

问：在《启示录》7:1-8和14:1-4中，那144,000人是否象征着全体基督徒？

答：不，根据释经原则，他们显然是犹太信徒。如果某种对圣经的解释使上帝某些宝贵的经文变得毫无价值——最好不过是读来毫无意义，最坏则是误导人——那么你的解释很可能并非最佳解释——只是“可能”而已。若将这144,000人说成是所有信徒，就会使“他们是男性”这一事实变得毫无意义或具有误导性。 这些支派被特别提及，且每个支派有12,000人，这意味着上帝正在引导人们走上误导之路——表面上显示这12,000人来自某个特定支派，而实际上他们并非来自该支派，这本身就是一种谎言。此外，直到公元160年，教会才被称为“以色列”。

或许“他们是犹太男性，每个支派各有12,000人”这一细节，正是上帝刻意安排的，旨在向我们表明这是字面意义上的描述，而不仅仅是基督徒的象征性表述。

问：《启示录》7:2-4中，既然有一位天使从东方升起，这是否预言了文鲜明牧师将来自东方国家，正如他在《神圣原理》第519-520页（1977年第五版）中所说的那样？

答：《启示录》7:2-4说：

a) 是一位天使，而非弥赛亚（根据《启示录》22:8-9和《歌罗西书》2:18，天使不应被敬拜）。

b) 这里指的是东方方向，而非东方的某个国家或城市。

此外，根据《使徒行传》1:11，再来者将是同一位耶稣，而且耶稣将以与来时相同的方式再来。统一教试图将“再来的基督”与“已经死去的耶稣”区分开来。然而，《腓立比书》2:10-11中提到，万膝都要向耶稣跪拜。

问：《启示录》7:3中，那144,000名信徒身上的印记究竟起什么作用？

答：“印”这个词（希伯来语“taw”）的形状可能类似于小写字母“t”。自早期起，基督徒就使用十字架的标志。这个印可能有三个方面。

1) 印记是所有权的标志，表明这144,000人属于神，并且是以一种特殊的方式属于神。参见《启示录》14:3-4和《以西结书》9:4-7。

2) 那兽也有自己的印记，或许是对此印的仿冒，即《启示录》14:9中提到的“666”。

3) 这印记无疑使他们免受神的忿怒，以及《启示录》9:4中来自地狱的恶魔蝗虫的侵害。这印记可能通过辐射或其他方式，在物理层面上为他们提供了保护。或者，这印记仅仅是一个标志，蝗虫们深知若伤害他们，必将遭受极其严厉的惩罚，因此不敢加害于他们。

问：《启示录》7:3中，神的印记是否仅施于144,000人，还是后来也施于那些相信并遵行他们信息的人？

答：《启示录》7:3说印记是在144,000人身上。然而，既然来自地狱的蝗虫会伤害所有没有神印记的人，那么这种保护性的印记也有可能赐给了其他新信徒。《启示录》14:3-4也提到，那些受印的人是来自地上的蒙救赎者，这人数很可能不止144,000人。

问：在《启示录》7:3-8和14:1-5中，这144,000人是否如耶和华见证人所教导的那样（《从圣经推论》，1989年，第76页），是一群被拣选的信徒？

答：据记载，这144,000人是来自以色列十二支派的男子（而非女子）。虽然这些经文并未使用“男性”一词，但显然指的是男性，因为《启示录》14:4说他们“未曾与女人玷污自己”。如果这不仅无关紧要，而且会引起误解，为什么还要用这么多篇幅来描述所提到的每个支派呢？

根据《以弗所书》2:19 、《腓立比书》3:20 、《歌罗西书》3:1以及《希伯来书》3:1（12:22 ），天堂是为所有相信耶稣的人预备的。

《圣经解答大全》第60-61页补充道：“至于《守望台》（耶和华见证人）所主张的《启示录》7章中提到的支派不能是字面意义上的以色列支派，这一说法又该如何解释呢？首先必须指出，经文不仅提到了具体的支派，还给出了这些支派的具体人数，这一事实本身就排除了这只是修辞手法的可能性。 在《圣经》的其他任何地方，提到以色列的十二支派时，其含义都仅指以色列的十二支派。”虽然“支派”一词在圣经中频繁出现，但它从未被用于指代除字面意义上的支派以外的任何事物。

有人认为144,000指的是所有基督徒，但这种观点是错误的。 如果那12,000只是一个象征性数字，那么它们的总和144,000也必须是一个象征性数字。如果是这样，144,000到底象征着什么呢？（不过，据我所知，大多数耶和华见证人都认为144,000是一个字面上的数字。）

问：在《启示录》7:5-8中，为什么但支派缺席？

答：圣经并未说明，但许多人认为这是因为但支派是最早陷入偶像崇拜的支派；他们完全沉溺于偶像崇拜，并遭到了大规模的毁灭。也有人推测，由于耶利米书4:15 在提及耶路撒冷被毁时提到了但支派（以及以法莲支派），因此经文中才没有提及这两个支派。

早在爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第五卷第32章第2节第559页，以及他的学生希波吕托斯 （公元222-235/6年）在《论基督与敌基督》第14-15章第207页中，都曾推测《耶利米书》8:16和《申命记》33:22暗示敌基督将出自但支派。然而，《以西结书》48:2在描述千年王国时期的土地分配时提到了但支派。

最后一种可能性是，但支派已经灭绝，而其他支派则没有。

问：《启示录》7:6-8中，为何没有提到以法莲支派，而是提到了约瑟？

答：以法莲曾参与对神的异教崇拜（《士师记》17章和《何西阿书》4:17）。因此，经文提到了约瑟，而非那个与撒玛利亚同义的支派。

问：在《启示录》7:7中，既然利未人没有土地，为什么利未支派会被包括在内？

答：将他们包括在内表明这不仅仅是一份按地界排列的名单。也许是因为基督降临后，他们作为祭司和利未人的角色已经结束。

问：在《启示录》7:9-17中，“大群人”指的是谁？

答：他们是除144,000人以外的其他信徒。《启示录》7:14说，这大群人就是从大患难中出来的人。短语“用羔羊的血洗净了自己的袍子，使之变白”意指那些因信仰殉道而遇害的信徒。

据罗马的克莱门特和罗马历史学家塔西佗记载，在尼禄迫害中遇害的基督徒就是这“一大群人”。需要注意的是，《启示录》7:9中提到这“一大群人”站在神的宝座前。此外，《启示录》19:1明确指出他们“在天上”，这与《守望台》的教导相悖（《守望台》杂志 1982年2月1日 第26页）。 《守望台》杂志1985年3月1日第14页也讨论了耶和华见证人对“大群人”的看法。

问：《启示录》8:1中，你认为为什么会有半小时的寂静？

答：天上的歌声全部停止了半小时，圣经并未说明原因。但人们提出了五种理论。为了培养我们的辨别能力，我们将首先逐一分析其中四种错误的理论，然后探讨第五种，即最可能的答案。

1. 非正解：千禧年的开始。这仅指天上的寂静，而非地上。若如此，第七印将变成一种令人愉悦的祝福——即千禧年，而非像其他六印那样带来灾祸。

2. 并非正解：审判中的短暂停顿。与第一种观点类似，这会使第七印一开始就成为一种令人愉悦的祝福。

3. 非正解：约翰所受启示的暂停。然而，经文并未说“有半小时的沉默”，而是说“天上有一半小时的沉默”。这种观点会使这半小时的沉默基本失去意义。

4. 非正解：暂停是为了让神的子民的祷告能达到宝座。祭司进行烧香献祭大约需要半小时。然而，在此之前，祷告早已升到了宝座那里。

5. 答案：在即将降临的可怕审判之前，有一段戏剧性的停顿。这是一种肃穆的敬畏，有点像《哈巴谷书》2:20中，当主在祂的圣殿里时，人们所保持的寂静，这发生在《哈巴谷书》3:3-16所述的审判之前。 西番雅书1:7也提到在“耶和华的日子”来临之前有一片寂静，以及西番雅书1:8、15-18所记载的审判。撒迦利亚书2:13也说，当神发怒时，一切有血气的都要静默。

研读《启示录》的感觉就像是涉水进入大海。 你可以在海滩上涉水前行15或20英尺，并因此断定整片海洋都相当平缓且浅。随后水深开始以加速的态势增加，直到你遇到断崖。《启示录》开篇以壮丽的意象展开，接着描述了一些教会中相当熟悉的情形，随后内容逐渐深入，但其中的灾难我们仍能感同身受——因为我们虽然在更有限的范围内，却已见过类似的事情。 在第七章，内容开始变得更深奥，而那半小时的延迟几乎就像是陡坡前的短暂停顿。从这里开始，发生的事情与人类迄今所见完全不同。因此，在我们将要深入深渊之前，这是我们最后一次机会大口吸一口气。

问：在《启示录》8:3中，本节经文中的天使真的是耶稣吗？

答：经文中没有任何迹象表明是这样。天上有很多天使，他们各自承担不同的职责，没有任何充分的理由断言这位天使就是耶稣。

问：在《启示录》8:5、6:9-11中，为什么圣徒的祷告会作为神的忿怒回到地上？

答：他们并非仅仅在祈求忿怒，而是在祈求神的公义，而神的忿怒将实现这一公义。

问：《启示录》8:7中，是什么导致了地上三分之一的植物被烧尽？

答：在自然界中，一颗或多颗陨石可能造成这种情况，也可能是人类引发的足够数量的核爆炸所产生的放射性沉降物。或者，这可能是一种超自然现象，完全不涉及自然原因。

问：《启示录》8:8-9中，那座“大火山”可能是什么？

答：在自然界中，一颗或多颗陨石可能造成这种情况，也可能是人类引发的大规模核爆炸产生的放射性沉降物所致。核爆炸会形成蘑菇云，底部较窄，顶部则是翻腾的云团。 请记住，约翰只是记录了他所见所闻，并用他能理解的语言加以描述。或者，这可能是一种超自然现象，完全不涉及自然原因。海变成血可能是字面意义上的血，但更可能是外在表象的比喻。

问：在《启示录》8:10-11中，我们究竟对“苦艾”了解多少？

答：苦艾是一种极其苦涩、味道难以下咽的草药，但吞服后有助于驱除肠道寄生虫。用苦艾酿造的酒精饮料被称为苦艾酒。这是美国曾禁止的少数几种酒精饮料之一，直到2007年才解禁。它之所以被禁，是因为人们认为长期饮用会导致精神失常。 《申命记》29:18、《箴言》5:4、《耶利米书》9:15、23:15、《耶利米哀歌》3:15、19以及《阿摩司书》5:7中都提到了苦艾。

问：《启示录》8:10-11中，为何一颗燃烧的星会被称为“苦艾”，它又是如何毒害水的？

答：我们不知道那颗星究竟是什么，是陨石、放射性导弹，还是太阳喷发出的物质（即太阳耀斑）。

关于太阳耀斑，最重要的一点是：千万不要站在它前面。据我们所知，最大的一次太阳耀斑发生在2001年4月2日星期一下午3点51分（中部时间）。它并没有朝地球方向移动，但以每小时450万英里（720万公里）的速度飞行，仅用约21小时就行进了9300万英里。 1989年3月6日发生的第二大太阳耀斑曾导致加拿大部分电网线路中断。尽管该耀斑并未直接击中地球，且地球有地磁场作为保护屏障，但仍造成了影响。

太阳耀斑击中地球的概率有多大？地球半径为3959英里，距离太阳约9300万英里。如果太阳等离子体喷发离开太阳，由于空间极其广阔，它随机击中地球全部或部分区域的概率仅为1.4 × 10⁻⁸。即0.000000014。 因此，我们无需担心——除了上帝的话语。上帝说，无论是否是太阳耀斑，都将有某种事物撞击地球，但上述概率表明，这绝非偶然。

问：《启示录》8:12中，天体怎么可能只发出三分之二的光呢？

答：最简单的解释是，其中三分之一的光被尘埃或灰烬遮挡了。

一些基督教注释家对象征意义进行了过度解读。有人认为这是“真理之光”的消失（李、斯科特、基德尔），例如伊斯兰教带来的属灵黑暗（李）或西方政府的垮台（斯科特）。 这见于《启示录8-22章释经注释》第23页。尽管事实上，中世纪时相信基督是神的人口比例，比《启示录》成书之时还要高。因此，按他们的逻辑，太阳和月亮本应变得更亮，而非更暗。如你所见，面对如此众多且天马行空的象征性解释，想要理解《启示录》根本无望。最简单的说法就是：黑暗就是黑暗。

问：《启示录》8:13中提到的，是天使，还是“鹰/秃鹫”？

答：“天使”是亚美尼亚抄本和主流文本（Textus Receptus）中出现的一种抄本异文。 另一个可选的希腊词指的是一种猛禽，例如鹰或秃鹫。这一表述见于《西奈抄本》。《启示录》8:2-9:12 并未被任何尼西亚会议前的作家引用。抄本 p115 成书于 3 世纪中后期，其中引用了《启示录》的 119 节经文，包括《启示录》8:3-8、11-13，且该抄本中使用了“猛禽”一词。

问：在《启示录》8-9章中，号角事件只是对“七印”的“重述”，还是对“第七印”的“浓缩”？

答：完全不是。顺便提一下，“重述”一词也适用于号角与七碗的对比，但本文仅讨论印与号角之间的关系。让我们统计两者的细节，以得出大致的相似度百分比。

前四支号角影响大地与天空；后三支号角影响人类本身。前四个印影响人类，第六个印影响天空。

此处支持“重述说”的主要证据仅在于《启示录》6:12-17与《马太福音》24:29存在相似之处。然而，除了《马太福音》24:29确实存在某些相似之处这一事实外，重述说的其他证据又在哪里呢？这里给我们上了一课。 某些神学院传出的教导可能充斥着胡说八道。如果一位德高望重的教授在没有任何证据的情况下发表言论，那么就应当将其视为愚蠢之谈予以驳斥。

问：在《启示录》第8-9章中，号角与什么相似？

答：它们与圣经的其他部分相似。

有人认为这与埃及的某些灾祸有相似之处，尽管顺序不同。

问：在《启示录》8：9中，七号角是如何吹响的？

答：全能的上帝可以随心所欲地改变大地、环境和诸天，无论何时他都愿意。

问：在《启示录》9:1-2、11；11:7；17:8；20:1、3中，我们对无底坑了解多少？

答：无底坑既不是阴间，也不是地狱，更不是火湖。我们对此知之甚少，只知道那是任何恶魔都不愿去的地方。它与地狱不同，或者说是地狱的另一个部分。我们不知道它是否与《路加福音》16:26中拉撒路和财主故事里的“深渊”有关。以下是圣经关于无底坑的记载。

路加福音 8:31 鬼魔恳求耶稣，不要吩咐它们去那里。

《启示录》9:1、20:1 与死亡和阴间一样，无底坑也有钥匙，用来将生物锁在里面。

《启示录》9:2 无底坑是一个充满烟雾的深坑。

《启示录》9:3 那些折磨世人五个月的特殊蝗虫，是从无底坑里出来的。

《启示录》9:11 蝗虫之王，即无底坑的天使，名叫亚巴顿（希伯来语），阿波里翁（希腊语）

《启示录》11:7 杀害那两位见证人的兽是从无底坑出来的。

《启示录》17:8 那女人所坐的兽是从无底坑里出来的。

《启示录》20:2 撒但将被锁在无底坑中一千年。有趣的是，撒但不仅被扔进无底坑，还被锁上了。

《启示录》20:3 深渊将被封住一千年。

《启示录》20:7 无底坑将成为撒但的监狱。（不过并未提及折磨。）

《罗马书》10:7中曾以诗意的笔触顺带提及。在《启示录》9:1-2和20:1中，无底坑是一个需要钥匙才能进入的地方；《启示录》20:1-3中，撒但将被囚禁在那里一千年。它可能就是《犹大书》6中所说的“外面的黑暗”。那“星”并非一颗星或陨石，而是一个有知觉的生物，一个“他”。

问：《启示录》9:1中的这颗“星”，是否如某些基督徒所推测的那样，指的是穆罕默德？

答：不是，因为这些蝗虫不会致人死亡，而且基督徒曾受到穆罕默德征服行动的影响。

问：《启示录》9:1-11中，这些蝗虫究竟是什么？

答：这些不可能是普通的蝗虫，而是约翰所见、与蝗虫有某些相似之处的事物。烟从无底坑中升起，使大地天空昏暗，而这些蝗虫便从烟中涌出，几乎就像是从地狱深处喷发的火山一样。人们曾提出的几种可能性包括：特殊的动物、外星人、喷气式飞机、恶魔，或者仅仅是那些被囚禁在无底坑中的恶魔。 那么，让我们来看看它们的特征，看看哪种解释更可信。

影响：它们有蝎子般的尾巴，用来折磨人。它们既不伤害任何植物，也不杀人，只是折磨人五个月。常规炸弹和核弹会伤害植物并杀人，所以不是这些。

外貌：它们形似马，只是头戴金冠，长着人的面孔。它们拥有类似女性的头发和狮子的牙齿，身上覆盖着铁（或钢）甲。

组织：它们数量众多，但都受一位名为亚巴顿/阿波利翁的恶魔之王统治。

问：《启示录》9:2-10中，蝗虫为何要折磨人们五个月？

答：经文并未说明，但蝗虫群通常活跃的季节为五个月，即五月至九月。

问：《启示录》9:6中，人“寻求死亡却寻不着”是什么意思？

答：这意味着，在此期间，神不会允许人们通过死亡来逃避祂的忿怒。

问：《启示录》9:11中，亚巴顿（希伯来语）或阿波利翁（希腊语）指的是谁？

答：阿巴顿在希伯来语中意为“毁灭者”或“毁灭”。在某些犹太宗教文献中，阿巴顿是死亡的拟人化形象（1QH 3.16, 19, 32；1Q ap Genesis 12:17 [TDOT, 1:23]）。 在一部外典著作《以诺书》86:1中，有一颗“星”（即恶魔）从天上坠落，随后又有其他“星”紧随其后。

问：在《启示录》9:13中，为什么声音是从祭坛的四个角之间发出的？

答：此处的“角”可以指“角落”。《启示录》6:9-11中，祭坛下殉道者的祷告是求公义。因此，这一命令很可能与他们的祷告有关。

问：在《启示录》9:13-21和《以赛亚书》11:15-16中，幼发拉底河有何重要意义？

A：最初，幼发拉底河是《创世记》第2章第14节中伊甸园的四条河流之一。正如《耶利米书》第2章第18节所述，这是入侵以色列的敌人常来的方向。苏美尔、巴比伦和亚述横跨幼发拉底河两岸。以拦以及后来的波斯位于其东侧。但埃及、希腊和罗马则不在该河流域。 有四位天使被释放，指挥两亿骑兵杀死全人类的三分之一。萨达姆·侯赛因领导的伊拉克军队约有一百万士兵。第二次世界大战中，盟军和轴心国的军队总数约为七千万。毛泽东被问及中国军队规模时曾表示，如果动员所有预备役，总数将达到约两亿。 参见《时代》杂志1965年5月21日第35页的一篇文章。除了印度之外，任何其他国家若要集结如此庞大的军队，就必须与其他国家结盟，或许就像一场大规模的穆斯林圣战一样。在伊朗以东的巴基斯坦、印度、孟加拉国、中国、马来西亚、印度尼西亚以及前苏联东部各共和国，生活着超过6亿穆斯林。

问：《启示录》9:16-17中提到的这支两亿大军是什么？

答：它们听起来类似于坦克和/或榴弹炮。至少有四种可能性。

可能是杀戮人类的超自然战士（恶魔）。

更可能是普通人。20世纪60年代，毛泽东曾声称，只要动员所有预备役人员，仅中国大陆就能组建一支2亿人的军队。

机器人战士。机器人未必需要长得像人。正如人们正在研发自动驾驶汽车一样，机器人也可以是自动驾驶的火炮或坦克。

上述情况的组合。

问：《启示录》9:16-19中提到的这大群骑兵是什么？他们会是坦克、装甲车、飞机和直升机吗？

答：《启示录》实际上并未明确指出它们能飞行，但也并未排除这种可能性。它们未必全都属于同一类。例如，它们可能是一个由坦克、卡车、轿车和摩托车组成的机械化师。其中也可能包括机器人。不过，这一切都只是纯粹的推测。它们究竟是什么，仍有待观察。

问：在《Rev 9:16 》第17节中，地球上怎么可能有一支由两亿骑兵组成的军队？

答：这些并非古代军队，他们骑乘的也绝非普通马匹。 请记住，约翰曾说他写下了自己所见所闻。因此，他用自己的语言描述了所见之物。约翰称这些马的嘴里喷出烟和火（排气管？）。火车机车曾被称为“铁马”，而汽车最初也被视为“机械马”。所以它们或许可以称为“马”，但应是机械化的马，而非生物意义上的马。这些马的颜色与许多国旗相似，包含红色、蓝色和黄色。

问：在《启示录》9:21、18:23中，描述这些罪恶的词语是什么意思？

答：希腊语中表示“下毒/巫术”的词“pharmakon”，正是英语“pharmacy”（药房）一词的来源。它泛指药物，无论是有益的还是有毒的。然而，在此语境中，这些显然并非有益的药物。这是否特指毒害他人、毒品交易，还是其他含义？这个问题尚无定论。 此处表示“淫乱”的希腊语“porneia”不仅指通奸，而是指一切性不道德行为。

问：在《启示录》10:1中，这位大能的天使是谁？

答：圣经并未说明他是否是我们已知姓名的两位天使（加百列和米迦勒）之一，还是那些姓名未被提及的“万万天使”中的一位。不过，出于以下两个原因，他并非以天使形象显现的基督。

1) 希腊语中有两个表示“另一个”的词：第一个指“不同种类的另一个”，第二个指“同类中的另一个”。此处使用的是第二个词。

2) 在《启示录》10:5-6中，这位天使举起右手，指着神起誓。天使是向比自己更伟大的存在起誓的，而根据《希伯来书》6:13，神不能向比自己更伟大的存在起誓，因此这并非基督。

问：《启示录》10:4中，上帝为何要“戏弄”我们，既让约翰听见七雷的声音，又吩咐他不要写下来？

答：这是《启示录》中经常隐含的一个重要观点的最明确提醒。神尚未将一切都告诉我们。在这些事件发生之前，我们无法将所有事情完美地拼凑在一起。神在《但以理书》12:9中也给出了一个非常相似的提醒。

问：在《启示录》10:4中，当你觉得神没有向你显明某些可能非常重要的事情时，你会怎么做，或者应该怎么做？

答：我们应当信靠神，相信祂会向我们启示我们需要知道的事，同时也要明白，神可能会隐瞒那些我们不需要知道，或者知道对我们无益的事情。曾有一位牧师和他的妻子告诉教会的一些成员，他们祷告说，当他们离世时，希望能一起离世。许多年后，他们两人在一次夜间车祸中双双遇难。 试想，如果在那天有人告诉他们，当晚两人都会“回家”，但并非回到地上的家中，那会是怎样的情景？试想他们会感到多么大的压力和不必要的焦虑。或者，更可能的是，他们根本没有感到这些，因为他们并没有被告知当晚会离世。我们应当热切地追求学习上帝希望我们了解的一切，但不应浪费时间去探究上帝不愿让我们知道的事情。

问：《启示录》10:5和《但以理书》12:7中，天使举起右手起誓有何意义？

答：有些预言是附带条件的。例如，如果人们悔改，灾祸就不会发生等等。然而，这种起誓表明，这一预言完全没有任何条件限制。

问：《启示录》10:6及以下经文中，结尾处的这句话有什么特别之处？

答：“不再有耽延”表明，现在事情真的即将开始发生。这个希腊语习语的意思是“不再有耽延”，但字面意思是“不再有时间”。

问：在《启示录》10:7中，吹号的是加百列吗？

答：圣经从未说明是谁吹响号角，只提到是一位天使。世俗歌曲《德克萨斯之眼》显然是“加百列吹号角”这一想法的来源。

问：《启示录》10:8-9中提到的那本小书，是否如《科学与健康》（第558-559页）所述，实际上是基督教科学教派玛丽·贝克·艾迪所著的《神圣科学》？

答：不是。尽管有些人可能会看出其中的相似之处——因为那书让约翰感到恶心。虽然并非本意，但人们很容易将这本书与那些教义看似甜美、却导致苦果的邪教联系起来。

然而，邪教并非这段经文的重点。这里所说的其实是上帝即将降临的审判，起初听起来对约翰来说似乎不错，但仔细想想却并不那么令人愉快。

问：在《启示录》10:9-10中，吃下一卷在约翰口中甘甜、在肚中却苦涩的书卷，有何深意？

答：以西结在《以西结书》3:1-3的异象中也被要求吃下一卷书卷。在以西结的经历中，那卷书卷虽然充满了哀恸、悲叹和祸患，但尝起来却像蜂蜜一样甘甜。有些事情初听起来很美好、很甜美，但仔细想想，却可能留下苦涩的余味。约翰听到的某些事情听起来很棒，但他意识到，世界首先将经历可怕的灾难。

问：《启示录》11:1-19 主要是字面意义还是象征意义？

答：它是字面意义的。那些声称它主要是象征性的人，很难确定这些象征究竟意味着什么。如果神赐下某种象征却无人能理解，那么信息就无法传达。最简单的方法就是像早期基督徒对待“两位见证人”那样，直接按字面意思理解这一章。

问：在《启示录》11:1中，约翰测量神的圣殿有何意义？

A：财产所有者会测量自己拥有的东西，而不会去测量自己不拥有的东西。这也意味着这是一座具有实际物理尺寸的真实圣殿。《以西结书》40:3-48:35中也使用了真实的尺寸数据。将此解释为比喻是没有道理的。

问：在《启示录》11:2中，“践踏”在此处是什么意思？

答：请记住，敌基督将在圣殿中设立偶像，并在此接受敬拜。因此，会有一些并非敬拜真神的人来到这里敬拜。

请注意，这里用的是“践踏”，而不是“毁灭”。但这暗示着不该发生的事情，以及人们去了不该去的地方。关于“践踏”有两种观点：一种是迫害，另一种是背道。我还将提出第三种观点，它介于前两种之间。

迫害是因为信徒不希望他们出现在那里，而他们却依然逗留。这让人联想到《士师记》中的米甸人，他们趁着收割季节前来掠夺庄稼。然而，这里并未提及犹太人遭受殉道或苦难。在《圣经》的其他地方，“践踏”一词从未被用来指代迫害。

背道，是因为圣殿被那些无权在那里的人玷污了。那些践踏者并未察觉任何异常，他们没有意识到自己本不该与神的子民同在。

情境化混合主义：人们会自称是穆斯林或印度教徒，认为穆罕默德、《古兰经》或印度教经典源自真神，但同时声称也信奉耶稣为弥赛亚。这些人自以为有权身处那里，尽管在神眼中他们并不具备此资格，而且他们有能力占据那片地方而不受阻拦。

问：在《启示录》11章2节中，被践踏42个月的“圣城”指的是什么？

答：这并非过去的犹太城耶路撒冷，因为它早已被毁。这也不是未来的天上耶路撒冷，因为那里没有圣殿，而且它永远不会被践踏。相反，这是末世时期重建的耶路撒冷城。

问：在《启示录》11:2中，耶路撒冷被践踏42个月，是否可以指穆罕默德的“希吉拉”与巴布于伊斯兰历1260年（公元1844年）显现之间的时间段，正如巴哈伊教徒在《一些已解答的问题》第46-47页所教导的那样？

答：不。阿博都·巴哈声称，既然“一日”[据称]总是代表一年，那么这便是1,260年。但请考虑这一点：如果这里的“日”真的指“日”，上帝又怎能以一种他们能接受的方式传达这一信息呢？不，没有理由怀疑这里的“日”就是指“日”。

此外，如果“42个月”是指外邦人践踏圣城的时间，那么这种解释就意味着：穆罕默德在麦地那的时期，以及他后来在麦加的时期，都被算在了圣城遭践踏的时间之内。

实际上，《启示录》11:2与《但以理书》12:6所涉及的主题相同。

问：《启示录》11:2中，“三年半”有何意义？

答：这正是《但以理书》9:27中提到的作为该时期后半段的三年半。这些年份应为360天为一年的年份。

问：《启示录》11:3-12中的两位见证人，是否如巴哈伊教徒在《一些已解答的问题》第43-61页所说的那样，是穆罕默德和阿里？

答：不，理由如下，共十一条。

1. 《启示录》11:3说他们将预言1,260天。穆罕默德几乎没有做过预言，而阿里从未被正统穆斯林视为先知。

2. 《启示录》11:5说，若有人试图伤害他们，火必吞灭他们的仇敌。穆罕默德曾遭下毒（但侥幸生还），阿里则被一名穆斯林暗杀。阿里的事业被穆阿维叶击败，其子侯赛因亦遭杀害。他并未吞灭仇敌；相反，他反被仇敌杀害。

3. 《启示录》11:6 两位先知能关闭天空，使天不下雨。穆罕默德从未声称能做到这一点，阿里也从未声称能做到这一点。

4. 《启示录》11:6 穆罕默德和阿里并未将水变为血，因为他们斩首、焚烧或以其他方式杀害的几乎所有人，都不是在河边。如果某位萨拉菲派穆斯林辩称他们制造了血河，那也不算数，因为《启示录》11:6明确指出他们是将水变为血。

5. 《启示录》11:7-8 穆罕默德并非死于暴力，而且在这两种情况下，他们的尸体都没有被以羞辱的方式公开展示。

6. 《启示录》11:8 他们的尸体并未被置于大城的街道上。事实上，目睹阿里死亡的人寥寥无几。

7. 《启示录》11:9 并非所有人都凝视着他们的尸体并拒绝安葬他们。特别是穆罕默德，他的追随者很快便将他安葬了。

8. 《启示录》11:10 当穆罕默德和阿里遇害时，是谁分发了大量礼物？

9. 《启示录》11:11 穆斯林中有一个名为“穆罕默迪亚派”的小教派，声称穆罕默德从未死去。萨巴伊派则是穆斯林中另一个小教派，声称阿里从未死去。除了这些小团体之外，穆斯林没有任何依据可以断言穆罕默德或阿里曾复活。

10. 《启示录》11:12 穆斯林从未声称穆罕默德和阿里乘云升天。（尽管穆罕默迪亚派和萨巴伊亚派可能持不同意见。）

11. 《启示录》11:13 当穆罕默德或阿里乘着并不存在的云离开地球时，并没有发生剧烈的地震。

关键不在于你能否通过寓意解释来消除其中某些理由。关键在于，如果这些理由中哪怕有一条无法通过寓意解释消除，那么该预言就不是指他们。

问：《启示录》11:3-12中的两位见证人是谁？

答：有五种观点，但最后两种极不可能成立。

以利亚和摩西都曾行过类似的神迹。以利亚在《列王纪上》17:1,7；18:1；《雅各书》5:17中祷告使三年半不下雨，并被接升天（《列王纪下》2:11）。 摩西在《出埃及记》7:17-21；9:14；11:10以及《撒母耳记上》4:8中将水变为血；摩西的遗体由神亲自安葬，其遗骸从未被发现（《申命记》34:6；《犹大书》9）。此外，这两位曾在耶稣第一次降世时的变像事件中向他显现。

以诺和以利亚：他们二人至今尚未经历死亡。特土良（公元198-220年）在《论灵魂》第50章第227-228页中持此观点。

两位尚未出生的个体。

（非正确答案）两组人，尽管这种解释极不合理。

（非正确答案）两个原则，例如律法和先知。早期基督徒从未这样认为。

问：在《启示录》11:3-12中，两位见证人是在但以理书第七十周的前半段还是后半段作预言？

答：虽然经文没有明确说明，但提到此事是在外邦人践踏那城42个月之后。这表明这将发生在但以理第七十周的后半段。

问：《启示录》11:10中，彼此互赠礼物有何意义？

A：至少有三种可能。

1. 这可能是为庆祝两位见证人被杀而进行的一次性礼物交换。

2. 这可能是当时当权者设立的一个全新节日，用来庆祝两位见证人的死亡。

3. 这可能恰好与人们互赠礼物的现有节日重合。人们互赠礼物的三个节日包括：

圣诞节：大多数基督徒在12月25日互赠礼物，但部分东正教信徒则在1月7日互赠礼物。

排灯节（Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali）是为期五天的印度教“光明节”，在印度北部和南部的含义略有不同。通常在10月下旬至11月上旬举行。

伊斯兰教的古尔邦节是人们互赠礼物以庆祝亚伯拉罕几乎献祭其子之日。“Eid”在阿拉伯语中意为“节日”，也是朝觐的最后一天。这一天可能在1月。

问：正如巴哈伊教徒在《一些已解答的问题》第55-56页中所教导的那样，《启示录》11:12-13是否在巴布被处决时，通过设拉子发生的一场地震得以应验？

答：不是。首先，我未曾见到任何证据表明当时设拉子发生过地震。其次，如果巴哈伊教徒想将《启示录》第11章解释为指穆罕默德和阿里，却又在《启示录》11:12-13中将主题转为巴布，他们不能既要蛋糕又要吃掉它。 那场地震发生在两位见证人复活之后。穆罕默德和阿里生活于公元632年左右，巴布出现于公元1844年左右，而1200年并不算“紧接着”。巴布要么是两位见证人之一，要么就不是。如果他不是，那么孤立地解读这节经文并声称它指的是巴布，就是对《圣经》的牵强附会。

问：《启示录》11:13中提到的“大城”是指哪座城市？

答：这几乎可以肯定是指耶路撒冷，即我们主被钉十字架的地方。不过，也有人认为这可能并非仅指某一座城市的地理位置，而是指历代以来所有曾抵挡主的城市。

问：《启示录》11:14-15中，穆罕默德是“第一祸”，巴布是“第二祸”吗？正如《一些问题的解答》第56-57页所说的那样？

答：巴哈伊信徒若愿意，可以称穆罕默德为“第一灾”，但我认为，如果他们读过“第一灾”的真实含义，应该不会这么说。 第一灾，即第五号角，在《启示录》9:1-12中有详细描述。来自无底坑的地狱蝗虫蜇刺地上的不信者，折磨他们长达五个月。痛苦将如此剧烈，以致人们宁愿死去，但死亡却不临到他们。

第二灾，即第六号角，是指幼发拉底河边的四位天使释放出两亿骑兵，杀死人类的三分之一。巴哈伊信徒真的想说巴布释放了杀死人类三分之一的力量吗？

问：《启示录》11:15中的天使，是否与《启示录》10:1-10中的天使是同一位？

答：可能不是，因为《启示录》11:15中的第七位天使手持号角。请记住，上帝至少有万万（10,000乘以10,000）位天使，祂有充足的选择余地。

问：《启示录》11:18及以下经文中，上帝是否反对所有污染者？

答：不是。暂且假设所有的污染都是罪。既然用电会导致电力产生，而大多数情况下发电都会造成污染，那么所有用电行为都将成为罪。你用过取暖器吗？ 驾驶或乘坐汽车、摩托艇或燃油动力车辆都将构成罪。然而，即使是城里的马也会造成污染——除非你训练马学会如厕——而且它们会向大气中排放甲烷气体。当你预订机票时，与其乘坐DC-10或747，请务必告诉他们你要坐滑翔机！

除非我们弄清楚什么是罪，否则无法认真回答这个问题。所谓“罪”，就是偏离正道——当你的内心、言语或行为不符合上帝对你的期望时，便是罪。

有些污染并不算罪。例如，为燔祭点燃祭火并不算罪；一般而言，在合理时间内可逆的污染也不算罪。举个例子，我把面包扔在地上并不在意，特别是当我在喂松鼠的时候。但我不会把纸张或易拉罐扔在地上，因为这些东西不会很快消失。 我当然不会把气球碎片留在地上，因为动物可能会误食并因此窒息而死。

总而言之，基督徒应当致力于减少一切污染，尤其是那些更为严重的污染。然而，基督徒也应当保持理性。

问：在《启示录》11:18及以下经文中，既然上帝自己也在毁灭，祂为何还要毁灭那些毁坏地球的人呢？

答：全地都属耶和华（《诗篇》24:1），我们又凭什么告诉上帝该如何处置祂自己的产业呢？上帝为万物都定了时限，祂可以在祂定的时候毁灭祂的产业；这并非我们的特权。 然而，神在《创世记》1:26、28中赋予人类治理地球的使命，并在《创世记》2:15中吩咐人类看守伊甸园。但人们非但没有为子孙后代妥善照管地球，反而为了个人利益而掠夺地球，导致部分地区被破坏并充满毒素，留给后人。

问：《启示录》11:18及以下经文中，基督徒是否应该支持保护环境？

答：是的，但要认识到人的价值高于动物，且不应采取极端、离奇的措施。自亚当以来，我们在某种程度上一直是我们所居住的星球的守护者。虽然我们不知道自己还能在这里生活多久，但在我们存活期间，不应为了我们自己和子孙后代而破坏或污染这颗星球。

在February 8, 2006 网站上，包括里克·沃伦在内的85位福音派领袖在《纽约时报》刊登了一整版广告，呼吁我们应采取更多行动来遏制全球变暖。据路透社February 9, 2006 网站上艾伦·埃尔斯纳的一篇文章报道，一项民意调查显示，63%的福音派信徒认为美国应应对全球变暖，其中一半人表示即使经济代价高昂，美国也应采取行动。

自那时以来，似乎更准确的说法应该是“全球气候变化”，而非“全球变暖”。极地地区的平均气温确实在升高，但温带地区的升温幅度并不明显。冰川正在融化，格陵兰岛的面积也在缩小，但温带地区的温度仍低于公元1200年——当时维京人还在格陵兰岛种植大麦——时的水平。 美丽的珊瑚礁正因海洋酸化而缓慢溶解。因此，让我们尽量不要成为环境的最大污染者，但也要保持客观的视角。

问：《启示录》11:19和15:5中提到的约柜，是否就是《旧约》中的那个约柜？它为何会出现在这里？

答：有可能。当巴比伦人摧毁圣殿时，我们并不知道约柜的下落。另一方面，旧约中的约柜也可能是复制品，而这个约柜才是天上的原件。摩西在西奈山上被告知如何制作一切，希伯来书8:5提到，摩西按照他在山上所见的样式制作一切是至关重要的。

当你看到这里的约柜时，就会想到上帝计划的延续性。以色列人约在公元前1445年离开埃及，从那时起直到大灾难时期乃至升入天堂，约柜始终都在那里。《启示录》第10章和第11章的内容确实令人不安，但《启示录》11章19节表明，上帝的计划是一项我们可以信赖的恒定不变的计划。

在我们的生活中，同样会发生令人不安的事情。但我们可以确信，尽管我们面临困境，这一切都在神的计划之中，也是神为我们所定的计划。

问：《启示录》第12章与异教传说是否有相似之处？

答：确实有几个传说与之存在某些相似之处。

据希腊神话记载，当女神勒托即将诞下神阿波罗时，巨蛇皮同追赶她，企图吞食阿波罗。德洛斯岛收留了他们，阿波罗出生四天后便杀死了皮同。不过，《启示录》中并没有提到婴孩耶稣杀死撒但的内容。埃及和巴比伦的传说中也有一些具有相似之处的神话。

在公元83年左右的罗马历史上，当皇帝多米提安及其妻子多米提娅·隆吉娜的十岁儿子去世时，曾铸造了以多米提娅为“神圣凯撒之母”的硬币。另一枚硬币上则描绘了那个男孩正在玩弄七颗星（可能是当时已知的七大行星）。

问：《启示录》12:1、5中的妇人是谁？孩子又是谁？

答：圣经并未直接说明。以下有三个可供考虑的可能性及十二条线索。每条线索后都附有可能相关的经文。然后我们将探讨最可能的答案。

1. 马利亚和耶稣。但如果这仅仅指马利亚，那么《启示录》12:17中提到的马利亚其余的儿女又是谁呢？

2. 旧约信徒和新约信徒。约翰在《约翰二书》1、5节中写信给一位敬虔的妇人和她的后裔。

3. 新约教会中的信徒，以及被提之后的信徒。

十二条线索：

《启示录》12:1——太阳、月亮在她脚下，头戴十二颗星的冠冕。（《创世记》37:9-10）（十二颗星象征以色列）

《启示录》12:2——一位即将分娩的孕妇。

《启示录》12:4——撒但正要杀害那孩子。（《马太福音》2:16-18）

《启示录》12:5——儿子将用铁杖辖管万国。（《诗篇》2:9和《启示录》2:26-28）

《启示录》12:5——孩子被提/被接升到神的宝座那里。（升天？被提？）

《启示录》12:6——那妇人在旷野中受到保护。（《出埃及记》19:4；《申命记》32:11。是以色列，还是马利亚/约瑟/耶稣在旷野？还是指未来？）

《启示录》12:13——撒但追赶那妇人到地上。

《启示录》12:15 ——试图用水淹没那妇人。

《启示录》12:16 ——大地裂开，吞没了那水。（听起来像红海，并非指玛利亚/耶稣。这会不会发生在未来？）

《启示录》12:17 ——那妇人还有其他后裔，就是那些顺服神的人。（这一线索很难与“被提后的信徒”这一解释相吻合。）

《启示录》12:17 ——那条龙对那妇人大发烈怒。

《启示录》12:17 ——那条龙就去与那妇人的其余子孙争战。（并非指以色列人。）

答案：《启示录》12:1,5 并非指任何单一的过去历史事件，因为没有任何单一事件能完全符合所有细节。相反，《启示录》12:1,5 是对一个反复出现的宇宙主题的及时提醒：一位母亲和她的孩子将逃脱巨龙的追杀。教会源于旧约时代的信徒，而耶稣则源于一位犹太信徒——马利亚。最关键的是，在大灾难期间，那些信主的人将源于教会过去的见证。

问：在《启示录》12:1中，那妇人是否象征着马利亚肉身升天？

答：不，因为无论这里是否象征玛利亚，那位妇人从未升入天堂。在《启示录》12章5节中，被提到天上的正是那孩子，而不是母亲。

虽然这个问题并非关键所在，但历史上一直存在一种倾向，即错误地将本应归于基督的属性和敬拜转移到玛利亚身上。我们只有一位救赎主和中保，那就是耶稣，而不是玛利亚。

问：《启示录》12章1节中的“妇人”是否代表穆罕默德时代的上帝律法，而“男孩子”是否代表巴哈欧拉时代的上帝新律法——正如巴哈伊教徒在《一些已解答的问题》第67-72页所教导的那样？

答：不是。巴哈伊教徒和穆斯林都不承认《启示录》12:10中所提到的基督在当今时代的权威，因为他们认为祂的话语已被篡改。他们并未像《启示录》12:11所描述的那样，藉着羔羊的血战胜那兽。倘若他们能明白羔羊之血的重要性该多好！

问：在《启示录》12:3中，那条巨大的红龙是否就是邪恶的倭马亚王朝（阿布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼、穆阿维叶等），该王朝拥有七个统治区域：大马士革周边的罗马、波斯、阿拉伯、埃及、非洲、西班牙以及中亚的突厥人，正如巴哈伊教徒在《一些问题的解答》第69-70页中所教导的那样？

答：不是。他们说那十个头是十位统帅：从阿布·苏富扬开始，到马尔万结束。他们也承认人数超过十人，但因为有两个穆阿维叶、三个叶齐德、两个瓦利德和两个马尔万，如果去重计算名字，总数正好是十！

实际上，那条龙就是撒但，因为《启示录》12:10称那条龙为“我们弟兄的控告者”。那条龙针对基督和基督徒，因为《启示录》12:10提到了上帝之基督的权柄。请注意，那妇人被上帝看顾了1,260天。那么，如果倭马亚王朝践踏圣所长达1,260天，她又怎么可能被看顾呢？

问：《启示录》12章3节中的这条龙是谁？

答：《启示录》12章9节和20章2节明确指出，这头龙就是撒但。

问：《启示录》12:4中，三分之一的星辰从天上坠落有何意义？

答：大多数基督徒将此解释为天上三分之一的天使。他们离开了原有的位置，跟随撒但堕落，成为了恶魔。在《约伯记》38:7中，上帝也将天使称为“星辰”。

问：《启示录》12章6节中提到的“旷野”是一个具体的地方吗？

答：虽然可能是，但也不一定如此。关于“旷野”，有两点需要考虑。

1. 对犹太人而言，旷野并非一片干旱荒凉之地，而是一个广阔、宁静、可供人寻求庇护的地方。

2. 在《启示录》12:6中，那妇人逃往旷野，目的是为了让上帝看顾她。

问：在《启示录》12:7、《但以理书》10:13、21；12:1以及《犹大书》9节中，我们对米迦勒了解什么？

答：米迦勒是天上的大天使。但以理书12:1和犹大书9也提到他，说他是与魔鬼争战、对抗的天使。

与耶和华见证人的教导相反，米迦勒不可能是基督，因为：

1. 我们不可敬拜天使（歌罗西书2:18 ；启示录 22:8,9），而米迦勒就是一位天使。

2. 我们不可敬拜受造之物（罗马书 1:25），而米迦勒作为天使，属于受造之物。

但以理书12:1提到，米迦勒是扶持以色列子民的君王。但以理书10:13、21提到，君王[天使]米迦勒曾协助另一位天使对抗波斯君王[恶魔]。

问：在《启示录》12:7中，这场战争何时发生或将要发生？

答：这要么是过去发生的事，要么是将来要发生的事。若是过去的事，那么很可能发生在伊甸园受试探之前。若是将来要发生的事，那么“他只剩下短暂的时间”这一表述暗示了大灾难开始前的时期。

问：在《启示录》12:7中，既然天国是完美的，为什么天国里会爆发战争？

A：关于这场战争何时发生或将要发生，请参阅前一问题。答案中有两点需要考虑。

1. 经文并未说撒但及其天使在堕落后才进入天上。相反，他们堕落时很可能就在天上，这段记载描述的是他们被逐出天上的过程。

2. 天界有不同的层级，经文并未明确说明此事发生时，他们距离神的宝座有多近。

问：在《启示录》12:7-12中，圣经记载了天使们参与了哪些冲突？

答：所有记载的天使与魔鬼之间的冲突都涉及米迦勒。

《犹大书》8-9节：米迦勒与魔鬼争战，为摩西的遗体争辩。

《但以理书》10:12-14 加百列因波斯王子的阻挠而受阻，延误了向但以理传达信息。但米迦勒前来帮助了加百列。

《启示录》12:7-12 米迦勒和他的天使们与那条龙及其天使们交战。

《但以理书》12:1-5 在末世，保护神子民的米迦勒将兴起。

问：在《启示录》12:7-9中，米迦勒会是那位堕落的天使吗？

答：不是。首先，关于基督教推测的一些准则，然后是答案。

基督教推测：《启示录》是圣经中最值得推测的书卷之一。但我们应当明白，某些推测不过是诱惑罢了。我曾多次讲授这卷书，并遵循以下两项原则。

我一定会明确标注自己的推测并非上帝的话语，以免违背《哥林多前书》4章6节的教导。

此外，神在《启示录》中说了这么多（光是通读一遍就至少要花我一节课的时间），如果我花大量时间去探讨《启示录》中没有提到的事，而因此牺牲了对《启示录》所载内容的教导，我会感到内疚。

答案是：这绝不可能是米迦勒。米迦勒和他的天使曾与那条龙及其天使交战。当“他们”失去在天上的地位时，“他们”指的是那条龙及其天使。 第9节非常清楚地表明，被摔到地上的正是那条龙，也被称为魔鬼或撒但。撒但的堕落也在《以西结书》28:11-17和《以赛亚书》14:12-15中有论述。

以下是圣经中所有关于米迦勒的其他经文。

但以理书 10:13,21 米迦勒这位君王[天使]帮助了上帝的一位天使，对抗波斯的那位君王[恶魔]

但以理书 12:1 米迦勒，那位保护神子民的大君王[天使]，必兴起。

《犹大书》9 米迦勒曾与魔鬼就摩西的尸体争辩

《启示录》12:7 米迦勒和他的天使们与那条龙及其天使们交战。

除此之外，没有其他经文直接点名提到米迦勒。

在早期教会中，希波吕托斯（公元222-235/6年）在其注释（第182、190页）中讨论了《但以理书》10:13-21。 第190页写道：“‘看哪，有米迦勒。’米迦勒除了是被派来守护这百姓的天使之外，还能是谁呢？正如（上帝）对摩西所说：‘我不会亲自与你同行，因为这百姓是顽固的；但我的天使必与你同去。’”因此，希波吕托斯教导说，米迦勒在出埃及后一直与以色列人同在，帮助他们。

《赫尔马斯牧人》第三卷第三章（第40页）（约公元115-155年）也提到“伟大而荣耀的天使米迦勒”对这百姓拥有权柄，并赐予他们律法。因此，早期基督教著作《赫尔马斯牧人》对米迦勒的评价同样十分积极。

《圣经》中关于米迦勒的唯一启示性角色是抵御恶魔、争辩和战斗。虽然魔鬼可能憎恨米迦勒，但我们为这位至高神的仆人感到高兴。关于一个名叫“米迦勒”的堕落天使的证据，并不比关于一个名叫“亚历克斯”的堕落天使的证据更多。

现在假设你认为自己从神那里领受了一项特殊的教义，而基督教两千年的历史上无人曾领受过。 这里涉及“奶”、“肉”与“糖果”的区别。如果这一教义在整个早期教会历史上都不存在，它能有多重要？今天基督徒了解这一点有多重要？如果这是次要事项，是否会引起分裂？如果新信徒需要学习重要且核心的教义，即使这一教义是正确的，你会用基督徒之间存在分歧的细枝末节来取代所有基督徒都应了解的核心教义吗？

问：在《启示录》12:11中，圣徒是如何藉着羔羊的血战胜撒但的？

答：这说明了“能力”与“权柄”之间的区别。一名军方侦察兵若能通过无线电向轰炸机报告应投弹的位置，便能消灭大量敌人。血本身并非魔法，也不具备秘密的致命力量或军事用途。相反，耶稣的宝血赋予了我们呼求祂的权利。既然神不能说谎，且神应许要垂听我们的祷告，我们就因神的恩典而拥有了战胜撒但的权柄。

问：在《Rev 12:15 -16》中，洪水和大地有何意义？

答：对此问题的确切答案或许是《圣经》中较为棘手的问题之一。以下是两种观点：

迫害：既然诡诈是借口舌而行的，这可能指通过迫害来摧毁教会的企图。这假设该预兆中的“孩子”要么是基督徒，要么是大灾难时期的基督徒。

未来的患难事件：这可能是未来由邪灵引发的超自然事件，也可能是单纯的未来迫害。

问：在《启示录》第13章中，为什么撒但和恶人历来如此执着于迫害信徒？

答：撒但正走向灭亡，他自己也深知这一点；他知道自己时日无多（《启示录》12:12）。他仿佛想要尽可能多地拉拢他人一同沉沦。如果他使一名基督徒遇害，那么该基督徒便无法再在世上为基督作见证，但这只是次要的收益。 主要目的是让其他人因所付出的代价而却步，不敢考虑信靠基督。他还想夺走信徒在基督里本可享有的喜乐。

问：在《启示录》13:1-10中，海兽指的是谁或是什么？

答：且待后文！圣经在此并未明确说明。正如旧约时代的信徒虽然掌握了许多片段，却未能看清基督的全貌，我们今天虽然掌握了许多片段，却未能看清末世的完整图景。对“海兽”的看法取决于人们对“海”这个词的字面理解程度。

字面解释：一种邪恶的生物、一群恶魔，或是一群与海洋有某种字面关联的人。

象征性解释：若“海”代表各族和各国，则指一个由多民族、多国家组成的组织。有人认为它就是《但以理书》7:2中所提到的那头兽。

根据《启示录》11:7和17:8，这兽原本来自无底坑。

问：在《启示录》13:6中，既然神不愿看到这种情况且有能力阻止，为何祂明知会发生却仍允许一个存在亵渎祂？

答：虽然少数极端分子可能会说，发生的一切都是神所愿意的，是祂“隐秘旨意”的一部分，但这似乎与神的真实性情相去甚远。

至少在一段时间内，神允许发生一些祂不仅不愿见，甚至令祂心碎的事情。马太福音23:37-39、路加福音19:41-44以及耶利米书19:5；32:35中都有相关例证。

正如弗朗西斯·薛华在《二十世纪末的教会》中所言：“我们可以荣耀上帝，而《旧约》和《新约》都指出，我们甚至能使上帝伤心。这是何等重大的事。”（《上帝子民的赞美诗》第364首）

问：在《启示录》13:6中，那兽如何能亵渎/诽谤天上的圣所和住在那里的人呢？

答：有一处抄本异文，既可译为“天上的帐幕和住在那里的人”，也可译为“住在天上的帐幕里的人”。除了诽谤神之外，那兽还在贬低天堂以及那些在天堂中享受福乐的人。

问：在《启示录》13:7、13-15中，既然《启示录》12:6、14、16提到那妇人将逃往旷野以躲避龙的追杀，那么那兽是如何与信徒交战并征服/战胜他们的？

答：首先，“发动战争”这一短语并不一定指进行军事战争，而是指迫害和杀害信徒。在非战争时期，被政府杀害的人数与在战场上阵亡的人数一样多。

其次，《启示录》第12章仅提到那妇人将得到保护。但《启示录》12:17与13:7一样，都指出那龙将与那妇人的后裔——即当时的信徒——交战。有人认为，被提的基督徒将免受这些迫害，但在被提之后才信主的信徒则必须逃亡。

问：《启示录》13:8中，既然所有未被记在羔羊生命册上的人都注定要敬拜那兽，那么怎么能责怪任何人敬拜那兽呢？

答：这是基于基督教宿命论的论点。他们本不该敬拜那兽，但神知道人们会做不该做的事。类似的例子还有：路加福音7:30中法利赛人拒绝神为他们所定的旨意，以及哥林多后书6:1中神呼吁祂的工人不要徒受神的恩典。

问：在《启示录》13:11-12中，为什么那从地上上来的兽在外表上与羔羊相似？

答：这是为了欺骗。历代以来，撒但一直假借尊重基督之名来欺骗许多人。虽然共产主义者贬低基督，但所谓的自由派基督徒、穆斯林以及中世纪暴力横行的罗马天主教会，都曾声称尊重基督。

问：在《Rev 13:11 -15》中，陆兽是谁或是什么？

答：圣经并未明确说明。这可能是一个单独的生物、一个人、一群生物，或是一群人。“陆地兽”可能与大地有着特殊的关系，和/或与“海兽”形成对比。

问：在《启示录》13:16-18中，历史上是否有统治者给民众打上印记的先例？

A: 是的，在第二次世界大战期间，欧洲大陆的犹太人被要求佩戴黄色星徽，尽管那并非纹在身上的。 在马加比时代，《马加比三书》2:29记载，埃及统治者托勒密四世·菲洛帕托尔曾下令，将所有同意臣服于他的犹太人身上纹上常春藤叶图案。这是一种侮辱，因为常春藤叶是希腊酒神的象征。

问：《启示录》（Rev 13:16 -18）中，数字666有何含义？

答：圣经并未说明。一种可能的观点——早在1973年就在基督教电影《夜半窃贼》（Thief in the Night）中广为流传——认为这是一个印在皮肤上的计算机代码。另一种观点认为，这可能是一个植入皮下的计算机芯片，其中存储着我们的个人信息。如今在瑞典，人们可以选择支付几百美元植入芯片，将其用作身份识别。

手稿《以法莲书信》（Ephraemi Rescriptus）中，《启示录》的数字是616而非666。 只有将“C”改为“Q”时，“Neron Caesar”才等于666。但“Nero Caesar”的数值为616。爱任纽在《驳异端》第五卷第30章第1-2节（第558-559页）中提到，将666改为616是一种欺骗性的异端。

另请参阅下一个问题。

问：在《Rev 13:16 》第-18节中，为何是“666”而非其他数字？

答：圣经并未说明。对此有各种理论，例如“666”不及“777”的完美，“666”是全人类的数字，或者“666”是某特定之人的数字。有趣的是，如果将耶稣（Iesous）各字母的数值相加，总和为888。

问：在《Rev 13:16 -18》和《启示录》14:9-11中，接受“小印记”有什么问题？

答：回答这个问题需要考虑五个方面。

1. 即使除此之外别无不妥，信徒也不应仅仅因为神吩咐不可这样做，就接受右手或额头上的印记。

2. 人们在接受印记之前，必须先同意敬拜那兽。

3. 如今许多猫狗为了识别目的，会在皮下植入微型计算机芯片。或许这正是“印记”所起的作用。

4. 请注意，《启示录》14:9-11中提到，虽然所受的苦难可能是对印记、计算机芯片或扫描过程的生理反应，但因拥有印记而遭受的苦难也可能是超自然力量所致。另一方面，印记中可能含有某种毒素，当政府认为人们越界时便会释放；此外，印记也可能发生故障。

5. 神将严厉审判那些受印记的人。

问：《启示录》14:3-4是否教导说只有144,000名独身男子才能得救？（一位穆斯林断言，这段经文正是如此教导的。）

答：不，《启示录》14:3-4所指的是一群来自以色列十二支派的特殊人群。说它教导“只有144,000名独身男子能得救”是谎言。 关于这群人，你可以在《启示录》7:1-8中进一步了解，紧接着在《启示录》7:9-10中提到了“从各邦、各族、各民、各方言”而来的大群人。当你说“只有144,000名独身男子能得救”时，是否故意没有提及《启示录》7:1-10？

问：《启示录》14:4中，“童女”（parthenos）一词在此处的确切含义是什么？

答：其主要含义是指从未发生过性关系的人，无论男女。不过，它也指目前保持独身的人。在伊格纳提乌斯的《致士每拿人的希腊文书信》第13章第92页中，这个词曾被用来指代寡妇。

问：在《启示录》14:6中，这里的“永恒的福音”指的是什么？

答：首先说明什么不是答案，然后给出正确答案。

非正解：有人认为，这可能并非指福音，而是另一则与审判而非救赎相关的信息。

正确答案：该术语意为“好消息”，而非关于审判的坏消息。这是一则呼吁人信靠基督的信息与命令。此外，“永恒”一词表明，这不仅是针对当下时代的讯息，更是贯穿所有时代的讯息。《提多书》1:2指出，我们藉着耶稣所得的救恩，早在世界创立之前就已经定下了。

问：《启示录》14:6-7是否应验了《马太福音》24:14中“福音传遍万民”的预言？

答：有可能。另一方面，马太福音24:14的应验也可能是指人类向万国传讲福音。

问：在《启示录》14:8中，这里的“巴比伦”是否可能是耶路撒冷的代称？

答：这种观点要求《启示录》写于公元70年之前，这是前千禧年主义者为维护其观点必须辩护的。巴比伦通常被认为是罗马、罗马及天主教会、字面意义上的巴比伦，或者泛指一个虚假的宗教体系。

问：在《启示录》14:13中，那些在主里离世之人的善行是如何跟随他们的？

答：正如《以弗所书》2:8-9所说，信徒是因着恩典、借着信心进入天国，而非靠行为。然而，根据《哥林多前书》3:12-15，我们在天上是否得赏，将取决于我们所行的善工。蒙赏的善工不仅包括所做的行为，还包括所说的话，以及我们所克制不做的恶行与恶言。 但《哥林多前书》3:12-15也表明，基督不仅审判行为本身，更审判行为背后的心意，即动机。

不过，本章中的这节经文强调，那些在此地遭受逼迫并殉道的信徒，他们的死并非徒然。他们用生命荣耀神，必在天上得赏。诗篇116:15说：“耶和华看为宝贵的，是祂圣徒的死。”

问：《启示录》14:9-12是否意味着安息日将被恢复，正如某些“基督复临安息日会”所教导的那样？

答：不，这节经文并非此意。在整本《启示录》中甚至都没有提到“安息日”一词。野兽印记与是否守安息日之间的任何关联，纯粹只是解经者心中的臆测。对于有些人来说，第七日 Adventists 为何会产生这种想法，这或许是个谜。他们之所以这样认为，是因为他们将星期日敬拜神等同于野兽印记。 我们不妨记住“WHOA-Day”原则：任何一天都可以敬拜祂（Worship Him On Any Day）。

问：在《启示录》14章11节中，火湖里会有太阳或月亮吗？毕竟那里日夜不息。

答：不，“昼夜”一词仅仅意味着“无休无止”。一个人若被关在没有窗户且上锁的房间里，即使昼夜不息，也看不见太阳或月亮。

如果一个人总是面对着光源，那么他也不会看到夜晚。虽然在地狱、天堂或新地上不会有太阳或月亮，但谁知道上帝会在宇宙的其他地方创造什么呢。

问：在《启示录》14:14和19:12中，这里的“冠冕”有什么区别？

答：它们是完全不同的希腊词。启示录14:14中的词是“stephanos”，可以指胜利花环。启示录19:12中的词是“diadema”，意为王冠。

问：在《启示录》14:14-16中，站在云上手持镰刀的是耶稣吗？

答：是的。“人子”一词虽有“人”的泛指含义，但耶稣也常以此作为对自己身份的部分描述。有人认为并非如此，因为14:14说“好像人子”。然而，《启示录》1:13也说“好像人子”，而大家都认同那是耶稣。

问：在《Rev 14:18 -20》中，葡萄怎么会结出血来？

A：显然，这些并非普通的葡萄。这些葡萄很可能象征着对人的迫害。迫害他人的，必将遭受相应的审判。

问：在《启示录》14:20中，试着推算一下上帝[据称]想要在《启示录》14:20中形成的血河有多大。光是填满这条河，就需要大约十亿人的血。这是为什么？

答：有两种可能的解释。

一方面，《启示录》并未明确指出这是人的血。上帝曾借着摩西的杖将尼罗河的水变为血，那也不是人的血。经文也没有说这是上帝完美旨意的体现；相反，这是上帝作为对人类司法惩罚的一部分所作出的决定。这可能是源自非活人或非活动物的血液。 另一方面，如果计算所有堕胎所流的血（20世纪70年代中期，美国每年约有100万例，日本每年约有700万例，其他国家也有相应数量），有人可能会说，从比喻意义上讲，我们今天已经有了人类的血河。然而，我不认为《启示录》在此仅仅是在使用比喻。 如果上帝要创造与所有堕胎和战争中流出的血液总量相当的新血，那或许足以填满无数条河流。

问：《启示录》第14章在第15-16章之前出现有何目的？

答：《启示录》第14章的全部内容为第15章提供了必要的背景。第14章1-5节提到的14万4千人，与第15章1-4节中战胜那兽的人有关。第14章6-7节中第一位天使的宣告，与第16章1-7节对大地、大海和水源的审判有关。

《启示录》14:8中第二位天使的宣告，与《启示录》16:19中巴比伦的倾覆相关。 《启示录》14:9-11中第三位天使关于惩罚那些有兽印之人的宣告，与《启示录》16:2相关。《启示录》14:14-20中收割忿怒之葡萄的情景，与《启示录》15-16章中七碗神忿怒的内容相关。

问：《启示录》15章2节中的玻璃海，是否就是《启示录》4章6节中的那个玻璃海，而其中的火或许就是《启示录》4章5节中的七盏灯？

答：极有可能是同一处；两者之间没有任何区别，也没有经文提到有两处玻璃海。

问：《启示录》15:4中提到，既然所有人都将敬畏神并荣耀祂的名，为什么不是所有人都上天堂呢？

答：这个问题包含了一个错误的假设，即凡是曾荣耀过神的人都会上天堂。相反，这节经文以及《腓立比书》2:10-11等经文都表明，在末日，即使是那些将被扔进火湖的人，也会赞美神。

问：《启示录》15:7中提到的“碗”是什么样的？

答：希腊文中的这个词指的是一个宽口碟，用于仪式性的饮酒或倾倒奠祭。

问：在《启示录》15:8中，为什么在七灾完成之前，没有人能进入圣殿？

答：经文并未说明，但其中一个原因可能是为了强调：在七碗忿怒倾倒之前，不会有任何代求发生。

问：《启示录》16:1-21中，这七碗神的忿怒与《出埃及记》7:14-12:30中的埃及灾祸有何对应关系？

答：以下是十灾。

埃及的十灾

1. 水变血。出埃及记 7:14-25

2. 蛙灾。《出埃及记》8:1-15

3. 虱子。出埃及记 8:16-19

4. 蝇灾。出埃及记 8:20-32

5. 牲畜遭灾。出埃及记 9:1-7

6. 疮。出埃及记 9:8-12

7. 冰雹。出埃及记 9:13-34

8. 蝗虫。出埃及记 10:1-20

9. 黑暗。出埃及记 10:21-29

10. 长子之死。出埃及记 11:1-12:30

以色列人如同走在干地上一般穿越了红海，而幼发拉底河则为东方的诸王干涸了。此外，在《出埃及记》中，献上逾越节羔羊是为了避开那毁灭的天使，而耶稣就是我们的逾越节羔羊；但在《启示录》中，对于那些拒绝羔羊的人来说，是无法逃脱上帝的忿怒的。

问：在《启示录》16:1中，在此之前，神的忿怒是否已在地上显明？

答：是的。许多经文都显示神曾发过怒。然而，除了可能涉及大洪水的经文外，此前尚无经文显示神的愤怒曾以如此大的程度显现在地上。

问：《启示录》16章1节中，第一碗是否与圣徒的祷告有关？

答：不。只有当你假设：a) 七碗与七号角是同一事物（即“重述理论”），以及 b) 《启示录》8:3-4中圣徒祷告的香与《启示录》8:7中的第一号角有关时，才可能这样认为。

然而，

a) “重述理论”并不正确，因为七号角是

T1：冰雹、火与血，烧毁了地上三分之一的土地和植被

T2：一座大山，使三分之一的大海变成血，三分之一的海中生物死亡

T3：大茵陈星，使淡水被玷污

T4：三分之一的天体

T5：来自无底坑的蝗虫肆虐五个月

T6：四位天使和两亿大军杀死人类的三分之一

T6 1/2：七声雷与两位见证人

T7：“世上的国已成了我们主和祂基督的国。”

这七碗的内容并不完全一致。它们分别是：

B1：丑陋而痛苦的疮

B2：全海都变成了血，海中的活物都死了

B3：淡水化为血

B4：太阳用火灼烧世人

B5：黑暗

B6：幼发拉底河干涸，东方的诸王聚集到哈米吉多顿

B7：事已成定局，大地震动，巴比伦被毁

b) 即使“重述理论”是正确的，在《启示录》8:3-7中，手持七支号角的七位天使，也不同于那位手持香炉、承载圣徒祷告的第八位天使。

问：既然《启示录》16:3在希腊文中说海里的“灵魂”死了，指的是海洋生物，因此，“灵魂”意味着生命，而人并不像动物那样拥有与身体分离的“灵魂”。

答：在方舟上，《彼得前书》3:20的希腊文仅提到有八个“灵魂”得救。“灵魂”有时指“生命”，如《启示录》16:3所示；有时则指基督徒属灵的部分——正如《哥林多后书》5:8所言，当我们“离开身体”时，这部分便“与主同在”。 请注意，此时我们已没有身体，而是“离开身体”了。动物有动物的灵魂/生命，人类有人类的灵魂/生命，但《彼得前书》3:20表明，只有人才拥有可以得救的灵魂。

关于动物是否存在来世，基督徒们意见不一。

问：《启示录》16:3-4中，水怎么会变成血呢？

答：去问摩西吧。说真的，全能的上帝能行任何祂所愿行的神迹。一个倾泻了如此多信徒鲜血的社会，最终被迫饮血，这似乎是一种诗意的报应。请记住，约翰所写的是他所看见和听见的（《启示录》1:19），因此那血要么是字面意义上的血，要么就是看起来像血的东西。

问：在《启示录》16:5中，这与什么相似？

A：《出埃及记》7:14-25记载，在埃及的第一场灾祸中，尼罗河变成了血。

此外，在《圣经》之外，《以诺书》第一卷第66章1-3节中有一则预言，以诺看见天使掌控水流以带来毁灭。以下是引文： “此后，他向我显明了那些准备降临的惩罚天使，他们将释放地下水的力量，使之成为对所有在地上生活和居住之人的审判与毁灭。但众灵之主向当值的天使下令，吩咐他们不可掀开（水的）屏障，而要守护（它们）——因为他们正是掌管水的天使。 随后，我便离开了以诺的面前。”《旧约伪经》第1卷第45-46页。这表明上帝已将对水的控制权委托给天使，但此处的背景是挪亚与大洪水，而非末世。

问：《启示录》16:7中，祭坛下的声音是什么？

答：这很可能是《启示录》6:9-11中殉道者的声音。

问：《启示录》16:11中提到的这些痛苦和疮是什么？

答：经文并未说明。这些可能是疾病、辐射中毒，或是没有自然原因的超自然现象所致。

问：《启示录》16章12节中，幼发拉底河怎么会干涸？

答：幼发拉底河将土耳其东部和伊拉克山区的雨水汇入波斯湾。这可能是一个没有自然对应现象的突然神迹。也有可能是上游的降雨停止了。但还有一种更简单的解释：即便是今天，幼发拉底河的部分河段有时也几乎干涸，因为大量的水被引走用于灌溉。

问：在《启示录》Rev 16:13 -14中，那三只青蛙是什么？

答：《启示录》16:14 说它们是魔鬼的灵。圣经说它们是魔鬼的灵，所以它们不可能是人。

问：在《启示录》中，魔鬼也能行神迹吗？

答：魔鬼不仅能欺骗并模仿神迹，实际上也能行许多神迹。请记住，法老的术士曾将杖变成看似会动的蛇。然而，即使有这一节经文，也没有证据表明撒但或魔鬼能创造生命。

虽然魔鬼能使敌基督的形象动起来，但人也能使机器人动起来。

总而言之，恶魔能做许多人类能做的事；恶魔还拥有额外的超自然能力，但与全能的造物主所能做的事相比，恶魔所能做的微不足道。

问：《启示录》16:15中，“把衣服留在这里”是什么意思？

答：这意味着要保持警醒。具体来说，由于《以弗所书》6:11 -18提到了穿上神的全副军装，其中包括公义的护心镜，我们应当时刻将这些装备带在身上。

这反映的是希伯来文化，而非希腊或罗马文化。希腊人常赤身裸体参加体育比赛，而罗马士兵若在岗哨上睡着，不会受到羞辱，而是会被处死。根据犹太《米示拿》的记载，如果圣殿警卫队长发现手下的卫兵在他手下睡着了，就会剥去他的衣服并烧毁，然后将他羞辱地驱逐出去。

问：在《启示录》16章16节中，哈米吉多顿之战是发生在此处，还是发生在《启示录》20章8节所记载的千年王国之后？

答：无千禧年论的基督徒认为这两节经文记载的是同一事件。他们认为不太可能有两场大战，而只应有一场。

前千禧年论的基督徒则倾向于直白地解读这些经文。确实有两场大战：只有千禧年之前的那场被称为“哈米吉多顿之战”，而只有千禧年之后的那场才与“歌革和玛各”相关。此外，歌革和玛各之战并非发生在哈米吉多顿，而是在神子民所在之城的周围。

问：在《启示录》16:19中，这个“大城”是指巴比伦吗？

答：不是，这是另一座城，因为巴比伦在16:19及以下经文和第17章中被单独提及。贝克威思是主要持此观点的注释家。

问：《启示录》16:21中，什么会导致100磅重的冰雹？

答：这并非普通的冰雹。它可能是超自然现象，也可能是陨石撞击产生的碎片。

问：在《启示录》第16章中，七碗是否等同于《启示录》第8-9章中的七号角？

答：真正的基督徒对此意见不一。

“重述论”认为它们是相同的，理由是二者存在相似之处，却刻意忽略了关键的差异。非洲多纳图派的神学家提科尼乌斯（公元370-380/390年）是最早提出与千年王国相关的“重述论”的人之一。

直白解释法并不否认两者存在诸多相似之处，但关键差异表明它们是截然不同的：七碗的灾难比七号角更为严重（通常严重程度高出三倍）。以下是两者的相似之处和差异。

虽然存在相似之处，但它们并不相同。例如，第一碗没有对应的事件。第四碗不仅没有对应的事件，而且与第四号角的内容完全相反。另一方面，第六碗和第六号角都提到了幼发拉底河，巴比伦就坐落在该河畔。

七号角

1. 三分之一的树木和草被烧尽。启示录 8:7

2. 三分之一的海中生物和船只被毁。启示录 8:8-9

3. 一颗名为“苦艾”的星；三分之一的淡水。启示录 8:10-11

4. 太阳、月亮和星辰的三分之一，白昼的三分之一，以及黑夜的三分之一都受到打击。启示录 8:12-13

5. 从无底坑中涌出的蝗虫般的生物。启示录 9:1-12

6. 在幼发拉底河畔被释放的天使。骑兵杀死了人类的三分之一。《启示录》9:13-21

7. 响亮的宣告。启示录 11:15-19

七碗

1. 身上有兽印的人长了疮。启示录 16:2

2. 海变为血；所有海洋生物都死了。启示录 16:3

3. 淡水变为血。启示录 16:4-7

4. 太阳用火灼烧世人。启示录 16:8-9

5. 黑暗。启示录 16:10-11

6. 幼发拉底河干涸，以便东方的诸王能来到哈米吉多顿。启示录 16:12-16

7. 大地震。城邑裂为三部分。《启示录》16:17-20

问：在《启示录》16:19中，巴比伦是在这里被毁灭的，还是在《启示录》18章中被毁灭的？

答：这两节经文所说的都是同一个未来事件。

问：在《启示录》17:1-18中，那个女人“巴比伦”指的是谁？

答：基督徒对具体是哪座城存在分歧。主要有两种观点：1）罗马及其天主教会；2）字面意义上的巴比伦。其他较少见的观点包括世俗主义、自由派基督教和摩门教。让我们针对这段经文提出几点观察。

1. 她是一座强大的城市（《启示录》17:18 ）

2. 她极其邪恶（《启示录》17:4-6；18:3）

3. 她杀害了许多基督徒（《启示录》17:6）

4. 她必被毁灭（《启示录》17:16；18:2）

基督徒们对于这究竟是哪座城市，或是将来会是哪座城市，意见不一。最主要的两种说法是字面意义上的巴比伦和罗马。

以下是关于《启示录》中巴比伦的更多细节。

巴比伦城

一座城：（《启示录》17:18 ，18:10 ，16，18，19，21）

一座建在七座山上的城：（《启示录》17:3,9）

坐落在许多水之上，象征着各族、各民、各国和各语言（《启示录》17:1,15）。

从海上将看见她燃烧的烟：（《启示录》18:17 -18）。

未来将成为一片荒凉之地（《启示录》16:19 ；17:15-18:24 ）。

整个天界都将因这地方的毁灭而欢欣鼓舞（《启示录》19:1-3）。

巴比伦的财富与权力

身穿紫色和朱红色的衣服，闪耀着黄金、宝石和珍珠的光芒（《启示录》17:4,16）。

商人们因她极度的奢华而致富（《启示录》18:3,11-17）。

既买卖人的身体，也买卖人的灵魂（《启示录》18:13）。

曾由7/8+10位君王统治（《启示录》17:10 ）。

《启示录》成书时（约公元69-96年），第六位王正在统治     （《启示录》17:10）。

统治着地上的诸王（《启示录》17:18 ）。

巴比伦的邪恶可憎之事

具有亵渎、邪灵和巫术性质的宗教（《启示录》17:3、18:2、23）。

自夸嫁给了一位永不死亡的王（《启示录》18:7）。

通奸；大淫妇（《启示录》14:8、17:1-5、15-16、18:3、9、19:2）。

最典型的象征是一个邪恶的女人（《启示录》17：1-7和《撒迦利亚书》5：5-11）。

令人沉醉（《启示录》17:2；18:3,23）。

醒目的金杯，象征着疯狂（《启示录》14:8、17:2、4；18:3、6）。

与羔羊交战（《启示录》17:14 ）。

沉醉于圣徒的血中，那些为耶稣作见证的人（《启示录》17:6、18:24 、19:2）。

是恶魔的巢穴，也是各种污秽之灵出没的地方（《启示录》18:2）。

信徒必须立刻逃离！（《启示录》18:4，《耶利米书》50:8，51:6,45-47）

无论如何，我们都应当时刻远离巴比伦式的的生活方式。

问：在《启示录》17:1-18中，罗马与巴比伦之间还有哪些其他联系？

答：巴比伦最初是某种神秘宗教的发源地。但在波斯人先是攻占巴比伦，随后又将其摧毁之后，他们打压了这种神秘宗教，于是该宗教转移到了小亚细亚的别迦摩。其领袖被称为连接今生与来世的“桥守者”。在拉丁语中，这被称为“Pontifex Maximus”（大祭司）。后来，教皇们便采用了这一头衔。

以赛亚书23:15-17、耶利米书2:20-31、13:27、以西结书16:17-19、何西阿书2:5以及那鸿书3:4中，都将神的子民所犯的偶像崇拜和背道行为描述为“通奸”。 另一方面，拿鸿书3:1、4中的尼尼微、以赛亚书23:15-17中的推罗以及耶利米书23:17中的巴比伦，都被指控为娼妓。它们从来都不是以色列人，因此严格来说并非“通奸”，而是异教徒。

问：在《启示录》17:1-18中，有什么证据表明这里的巴比伦可能不仅仅指罗马？

答：罗马最初建于七座山丘之上：帕拉蒂尼山、阿文丁山、凯利安山、埃斯奎利诺山、维米纳尔山、奎里纳尔山和卡比托利欧山。但后来它扩展至包括第八座山丘——平奇奥山。然而，罗马仍被称为“Septimontium”，即“七丘之城”。七位皇帝对于尼禄时期来说太少，但对于多米蒂安时期来说又太多。

《耶利米书》51:13提到了巴比伦，一座坐落在众多水域之上的城市。

《以赛亚书》21:1中提到巴比伦位于旷野，而《启示录》14:8、18:2以及《耶利米书》51:8则预言了它的覆灭。

有人认为这指的是欧洲共同市场（后来的欧盟），因为最初有十个国家，只是现在成员国更多了。（西班牙、葡萄牙、意大利、希腊、法国、德国、奥地利、瑞士、爱尔兰、比利时、荷兰、卢森堡等）

也有人认为巴比伦是指背道的基督教，包括天主教和新教，或是普世教会。（经文并未提及是否包括东正教、科普特教或聂斯托里派。）

还有人认为这不可能是罗马，因为罗马并未以这种方式突然被毁。实际上，罗马在公元410年被哥特人洗劫，并在公元455年被汪达尔人洗劫后，永远失去了其显赫地位。

虽然罗马紧邻大海，奥斯蒂亚港近在咫尺，但巴比伦却位于内陆深处。不过，在末世时期，幼发拉底河有可能被改造成一条可供船只通航的河流。幼发拉底河的河面已经足够宽阔，只是某些地方水深不足。不过，这些地方是可以进行疏浚的。 作为对比，巴拿马运河的吃水深度为15.2米，而幼发拉底河的吃水深度则在1米至45米之间波动。目前，由于幼发拉底河上横跨着22座水坝，因此不会让远洋船只通行。

有位作家声称，《启示录》17:8-9证明这不可能是罗马，因为罗马的君王不会攻击罗马城。然而，这种说法并未涉及这样一个事实：那兽代表的是政治势力，而那妇人代表的是宗教势力。实际上，意大利的世俗政府曾多次与教皇发生冲突、发动攻击，甚至杀害并取代过教皇。

问：在《启示录》17:1-18中，与《以赛亚书》13章和《耶利米书》51章中的巴比伦有哪些相似之处？

A：以下是这些相似之处。

问：在《启示录》17:1-18中，那“朱红色的兽”指的是谁或是什么？

答：神尚未揭示这一点，但他给了我们十二条线索。

1. 绯红色的兽

2. 身上布满亵渎之名

3. 有七个头，既代表七座山，也代表七位王

4. 五位王已经倒下，一位还在位，一位将要来

5. 十角，象征尚未得国之十王

6. 那兽本身就是第八位王

7. 这11位王将与耶稣交战，但耶稣必战胜他们

8. 那妇人巴比伦是一座大城，骑在这兽身上

9. 那兽曾有，如今没有，将来还要从无底坑里上来。

10. 最终，那兽将走向灭亡

11. 那些被弃绝的人将因那兽而惊愕，因为它曾有，如今没有，将来还要再来

12. 那兽将毁灭那妇人

另见《启示录》19:19-21。许多解经家认为，这与《启示录》13:1中的那头绯红野兽是同一只。

问：《启示录》17:1-18中，那猩红野兽的头是否可能是罗马皇帝？

答：可能不是，因为巴比伦的复兴是一个尚未应验的未来事件。若您想尝试与罗马皇帝进行对照，这里有一份皇帝名单。据信《启示录》写于公元95-96年左右，即多米提安去世前不久。

问：《启示录》17:5中，她为何要把自己的名字写在额头上？

答：据罗马作家塞内加和尤维纳利斯所述，罗马妓女在额头上写上自己的名字是常见的做法。这样顾客就能记住她们，并直呼其名。耶利米书3:3也提到了妓女的额头，这可能是在罗马以外地区同样存在的习俗。

问：《启示录》18:1-3中，巴比伦被描述为一个腐败的商业与权力之城，而《启示录》17章中的巴比伦却是一个宗教体系，这该如何解释？

答：如果你认为一个表面纯洁的宗教体系不可能同时成为敛财和权力的腐败中心，那你就错了。甚至耶稣和十字架，不幸地也被用来作为行恶和控制他人的借口。虽然第17章和第18-19章突出了这座城市的不同方面，但它们指的是同一座城市。

问：《启示录》18:2中，一个地方怎么会是“一切污秽之灵的巢穴”？

A：有些译本将“haunt”译为“监狱”，因为邪灵栖身于此，但经文并未说明这是非自愿的。

思考究竟是什么原因让邪灵被某个地方吸引，这确实引人深思。是因为缺乏基督徒的见证，无法提醒它们曾因耶稣的死与复活而遭受的惨败吗？是因为对其他邪灵的容忍吗？是因为人们助长邪恶并向邪灵敞开大门吗？还是因为人们崇拜异教偶像呢？ 我们不知道主要原因是什么，是上述所有原因，还是还有更多原因。但我们不希望任何邪灵被吸引到我们的家中，因此我们不希望任何偶像或与巫术相关的图像，哪怕只是暗示邪灵会在我们家中感到舒适。

问：《启示录》18章3节中，追求利润与贪婪有什么区别？

答：贪婪的表现形式不止一种。如果你在所有这些表现形式中只缺一种，你仍然可能被视为贪婪。

首先，不惜一切代价——无论是否合法、合乎伦理或道德——来增加利润，就是把金钱置于上帝之上。但即使通过合法手段增加利润，也可能涉及上帝不希望你参与的领域——比如大麻股票，大家有兴趣吗？

其次，销售人员有时会说谎（称为“夸大其词”）来推销产品。在我曾工作过的一家公司，有位顾客问销售员产品是否具备某项功能。销售员明知没有，却还是告诉顾客说有。随后，销售员向公司反馈说，必须立即着手开发该功能。

既然这些胎儿无论如何都会被堕胎，那么为了研究目的买卖胎儿身体部位是否不道德？

第三，你可以不顾公平原则，竭力压低价格，或支付最低工资。

第四，如果你自己不想做这些事，你仍然可以雇佣并奖励那些做这些事的人，对他们的贪婪视而不见，只要他们能完成任务就行。

问：在《启示录》18:4中，既然上帝在《创世记》41-47章中希望约瑟成为埃及政府的一员，在《但以理书》2章和6章中也希望但以理成为其中一员，那么基督徒今天如何会因参与一个邪恶的体系而犯罪呢？

答：约瑟在不承认神的政府中担任要职。虽然埃及的宗教崇拜假神，但他们并未像某些其他宗教那样实行人祭或宗教卖淫等恶行。尼希米虽是犹太人，却是犹太地的波斯总督，他正处于神要他所在的位置。 但以理的情况则更有意思。巴比伦人信奉占星术和巫术，在巴比伦人眼中，但以理也被视为与这些人无异。但以理本人并未参与这些行为；当耶稣的星辰在伯利恒显现，东方三博士得知弥赛亚将诞生于犹大时，若非但以理曾向他们传授关于那位独一真神的教导，他们又如何能知晓呢？

今天，你可以问自己五个问题。如果你对其中任何一个问题的回答都不理想，那就开始寻找另一份工作吧。

1. 你是否必须犯罪（无论是个人道德上的过失，还是对他人不公）才能完成工作，或是满足上司的要求？严格来说，仅就这一情况而言，这可能还不足以成为辞职的理由。你既不应犯罪，也不应让人认为你在犯罪。被解雇或许比主动辞职更能成为见证。

2. 你的工作是否在助长罪恶、罪恶的生活方式，或是崇拜假神？

3. 你的工作和公司的事业是否给他人或社会带来任何益处？如果没有，这虽不如前两点严重，但你难道不更愿意为一家真正能带来益处的公司工作吗？

4. 在工作中，你是否有任何机会与他人分享你的生活和福音？

5. 你在工作中的关系是让你更亲近神，还是让你离神更远？

问：在《启示录》18章6节中，为什么巴比伦要为她所做的事付出双倍的代价？

答：这很可能是希腊语中的一种表达方式，意指她所造成的伤害“加倍地”回到了她身上。这类似于英语谚语“种瓜得瓜，种豆得豆”。然而，巴比伦被焚烧并不意味着所有政治权力的毁灭，因为其他君王仍在统治，并且正从安全的距离外观望。

问：在《启示录》18:13中，这里应该说“奴隶”还是“人的身体”？

答：买卖奴隶即意味着买卖人的身体。此处的希腊原文是“soma”，意为“身体”，英语中的“somatic”（躯体的）一词即由此衍生而来。另一方面，如今有些人为了科研目的，买卖流产胎儿的身体部位。此外，还有人通过贩卖人体器官来牟利。

问：在《启示录》18:13中，人们如何买卖人的灵魂？

答：人们至少可以通过三种方式买卖人的灵魂。

生命：希腊语中“灵魂”一词也可指“生命”。奴隶贩子会绑架他人并贩卖奴隶，许多古代帝国基本上都是依靠奴隶制运转的。据估计，罗马帝国三分之二的人口都是奴隶。

属灵层面：正如《提摩太前书》6章5节所警告的，各大洲都有许多人利用宗教谋取经济利益。他们的“交易”对象正是人的灵魂。

赎罪券：天主教会——特别是在中世纪——曾教导说，犯了轻罪的天主教徒在进入天堂之前，必须在烈火焚烧的炼狱中受苦。然而，通过向教会支付金钱（即赎罪券），可以为自己和他人缩短在炼狱中的停留时间。

问：《启示录》18:9-19中，巴比伦在《启示录》17:6中已因喝了圣徒的血而沉醉，为何仍能如此受诸王、商人和水手们的欢迎？

答：三个词：财富、健忘和冷漠。

财富：尽管巴比伦以某种方式统治着其他城市，但她仍深受地上所有这些君王和商人的欢迎，因为他们珍视因她而获得的财富。只要能借此赚取更多金钱，他们便愿意对某些邪恶——实际上是许多邪恶——视而不见。当巴比伦规定除非拥有兽的印记，否则不允许任何人买卖时，商人们竟找不到人购买他们的货物，这正是应得的下场。

健忘：堕落之人的一个习惯是，当这样做对他们方便或有利时，就会忘记某些人和实体的邪恶本性。

冷漠：启示录17:6和18:24中信徒被杀害并未伤害到他们，既然如此，他们又何必在意那些不会伤害到自己的事情呢？曾有这样一句名言：“我不同意你的观点，但我会捍卫你发表观点的权利。”你见过多少人会为那些在个人或政治立场上与自己意见相左的人的权利挺身而出？这似乎正变得越来越罕见。

顺便提一句，希腊语中“商人”一词“emporoi”原指“旅行者”，英语中的“emporium”（商场）一词即由此演变而来。

问：在《启示录》18:20和19:3中，天上的圣洁之民为何会因他人的毁灭而欢喜？

答：他们和我们一样，可以为正义得以伸张而欢欣，正如当纳粹被击败时，所有美国人——甚至包括德裔美国人——都为此欢欣鼓舞。

问：在《启示录》18:22-23中，你认为为什么音乐家、工人和巫术在这里如此突出？

答：在现代西方社会，摇滚乐和工厂占据着重要地位。巫术在西方文化中虽不常见，但此处的希腊语“pharmakon”也可指代毒品和毒药。

问：在《启示录》19:1、3、4、6中，“哈利路亚”一词有何特别之处？

A：这是一个希伯来语词，意为“赞美上帝”。这个词在旧约《诗篇》中频繁出现，但在新约中仅出现过四次，且全部集中在本章。这场胜利确实值得不止一次地高呼“哈利路亚”！

问：在《启示录》19章8节中，圣徒的白袍是否如某些天主教徒所言，是支持天主教“赎罪券”教义的象征？

答：不是。白衣确实是一种象征，但《启示录》19章8节已对白衣的含义作了完整解释。它们代表圣徒的义行。没有任何内容暗示一个人的义行可以转给他人，或缩短某人在炼狱中的停留时间。

这里有一个重要的要点需要注意。许多人——不仅仅是某些天主教徒——会将完全缺乏依据的概念强加于圣经之中，却完全忽视了一个事实：即在经文中根本找不到任何一处能支持这种新奇概念的依据。

试想一下，如果你有种荒谬的解读，认为这段经文预言了服装业的复兴。你该如何判断自己的解读是否荒唐呢？

以下是一些建议。

1. 祷告并求神帮助你理解祂的本意。如果你试图理解《圣经》所说的话，却不寻求帮助来领会神所赋予的含义，这既自相矛盾，也是在浪费时间。

2. 理解何为“解释”。解释是指运用（神所赐的）推理能力，将经文与前后经文、圣经其他部分的经文以及/或外部事件进行逻辑关联，从而得出圣经中未记载的结论。每个人都在进行解释，不仅是对圣经，对我们所读的一切内容都是如此。恰当的解释是好事，但人们可能会随心所欲地在圣经中读出自己想要的内容，并将其伪装成解释。

3. 区分经文的明确表述与你的解释。对于圣经中实际上并未提及、仅属于个人解释的内容，切勿说“圣经说”或“上帝说”。

4. 基督徒在解读圣经时需要彼此帮助，因为没有人是无误的。如果你的解读要求该经文是用一种数千年来无人能解的秘密密码写成的，那么你最好对自己的解读提出质疑。

5. 验证你的解释。如果你声称希腊语的意思是“这个”，而那些说希腊语并撰写该经文的早期基督徒却无法认同你对他们许多人视为母语的语言所作的解释，那么你又回到了“秘密密码”的论调上。 早期基督徒并非无误，他们对一切事物的看法也并非完全一致。然而，通过阅读这些敬虔之人的书信和注释，我们可以了解《圣经》中希腊语句子的含义范围（更重要的是，其含义范围的局限性）。

问：在《启示录》19:10和22:8中，约翰为何要俯伏在那些天使的脚前？

答：显然，堕落的人类很容易崇拜天使、玛利亚或其他圣徒。总的来说，即使是基督徒，也很容易以这样或那样的方式陷入偶像崇拜。

问：在《启示录》19:10中，耶稣的见证如何成为“预言之灵”？

答：以下是关于《启示录》19:10的三种解释。

1. “耶稣的见证”这一短语指的是耶稣对自己所作的见证。祂的一生、教导和灵是预言的源头。这一见证在很大程度上指向未来。

2. “耶稣的见证”一词指的是我们对耶稣的见证。来自神的预言是以耶稣的见证为基础的，并通过称耶稣为主来得到证实（哥林多前书12:3，约翰一书4:1-3）。真正的预言将与耶稣的一生和言论相一致。

3. 这两种说法都可能成立。

问：《启示录》19:11-18 指的是耶稣吗？

答：当然是肯定的，根据尼西亚会议前的古代作家所述：

里昂的爱任纽（公元182-188年）在《启示录》中提到这一点，并随即引用了《启示录》19:11及以下经文（引用了19节中的24个词），以及19:12-16（全文引用）。他说这指的是羔羊、神的道、人子、神的儿子。 爱任纽《驳异端》第4卷第21章第11节，第491-492页

波图斯的希波吕托斯（公元222-235/236年）完整引用了《启示录》19:11-12，将其视为约翰在《启示录》中的记载。他说这指的是道。《反诺埃图斯异端论》第15章，第229页

迦太基的西普里安（约公元246-258年）完整引用了《启示录》19:11-16，将其视为《启示录》中的经文。他说这指的是神的道，即人子。《西普里安论著》第12篇第2部分第30章，第527-528页

奥利金（约公元227-240年）在《奥利金〈约翰福音注释〉》第2卷第4章第325页中指出，此处所指即为“道”（Logos），即上帝的道

在较近时期，《圣经知识注释：新约》第976-977页， 《解经者圣经注释》第12卷第573-575页、《新国际圣经注释》第1623页、《解经者希腊文新约》第5卷第466页、《启示录8-22章：释经注释》第381-382、387、396页，以及《信徒圣经注释》第2376页，均指出此处所指的是耶稣。

问：《启示录》19:11-21与关于基督再来的其他经文（即《诗篇》9:1-9；24:7-10；96:10-13；110； 《以赛亚书》9:6-7；《耶利米书》23:1-8；《以西结书》37:15-28；《但以理书》2:44-45；7:13-14；《何西阿书》3:4-5；《阿摩司书》9:11-15；《弥迦书》4:7；《撒迦利亚书》2:10-12；12；14:1-9； 马太福音 19:28；24:27-31；25:6,31-36；马可福音 13:24-27；路加福音 12:35-40；17:24-37；18:8；21:25-28； 使徒行传 1:10-11；15:16-18；罗马书 11:25-27；帖撒罗尼迦后书 2:8；彼得后书 3:3-4；犹大书 14-15；启示录 1:7-8；2:25-28；16:15；22:20？

答：这些经文描绘的画面非常一致，其中某些经文提供了更详细的描述。

问：在《启示录》19:11和《以赛亚书》11:4中，既然耶稣在《以赛亚书》9:6中被称为“和平的君”，祂又是如何打仗的呢？

答：回答中需考虑两点。

两次降临：以赛亚书9:6主要指基督的第一次降临，而另外两节经文则指基督的第二次降临。

同时性：耶稣既与罪争战，又为祂的子民带来真正的和平与和好。

问：在《启示录》19:11中，既然约翰在《启示录》4:1中只看到一扇通往天上的门，那么天门如何会“敞开”呢？

答：那扇小门仅用于进入天堂。当约翰在《启示录》11:19看到圣殿时，那扇门也曾开启。但此处天堂是敞开的，以便耶稣及其全军降临。

问：在《启示录》19:11中，为什么这不能是“被提”？

答：在被提中，基督会突然且隐形地降临，将祂的圣徒从地上接走。而这里，基督是威严地带着祂的圣徒降临到地上。在被提过程中，基督从未触及地面；相反，圣徒是在空中与祂相遇的。

问：在《启示录》19:13中，染红耶稣外袍的血是从哪里来的？

答：一个有趣的旁注是，犹太教《约拿单塔古姆》（成书于《启示录》之后）对《创世记》49:10及以下经文的注释指出，那位征战的弥赛亚的衣服将沾染敌人的血。然而，这发生在基督摧毁祂的敌人之前，因此这血来自“忿怒的葡萄”。

当《启示录》19:13 中耶稣的袍子被浸入血中，以及《启示录》19:15 中祂践踏上帝忿怒的酒醡时，这采用了与《以赛亚书》63:1-3相同的意象。酒醡在《约珥书》3:13和《启示录》14:17-20中也有提及。

有人认为，那是他在神的忿怒酒醡中践踏的仇敌的血。然而，若基督尚未与仇敌交战，他的袍子又怎会浸染仇敌的血呢？希波吕托斯（公元222-235/236年）和奥利金（公元225-254年）则认为那是基督自己的血。

虽然袍子上的血可能代表耶稣自己的血、圣徒的血，或是恶人的血，但最有可能的是，这是踩踏忿怒之葡萄所呈现的血红色，尽管未必是神之敌人的血。

问：在《启示录》19:16中，为什么名字写在基督的大腿上？

答：对此有两种不同的解释。

大腿：如果一名骑马者正在靠近，人们不会在大马的背部、腹部或小腿上看到名字，但在大腿上则最为清晰。

“旗帜”：希腊文明确指出祂的名字写在祂的大腿上。然而，有人认为《启示录》最初可能是用亚兰文写的。如果假设约翰的希腊文文本基于一份闪米特语原文，那么抄写员可能因笔误，将希伯来语或亚兰语中表示“旗帜”的词“degel”误写成了表示“腿”的词“regel”。不过，目前尚无证据表明存在闪米特语原文。

问：在《启示录》19:17-19中，为什么这里的筵席是血淋淋的？

答：这确实隐约让人联想到屠宰场——那里宰杀牲畜，只不过规模更大罢了。我们对牲畜拥有这种权利，而无论对错，所有将军都认为自己在战争中对人拥有这种权利。更何况，上帝有权在祂愿意的时候、以祂愿意的方式终结一个人的生命。

顺便提一下，非圣经文献《以诺书》90:13-19、《以斯拉记》13:1-13； 《摩西升天记》第10章；《所罗门诗篇》17:23-31；以及《死海古卷》1QMH和1QH 6:25及后续段落中，也提到了上帝与其敌人之间一场伟大的未来战役。然而，这些描述所涉及的冲突是在由弥赛亚率领的敬虔势力与一位不敬虔的统治者之间发生的。

问：《启示录》20:1-15中，地上是否会有字面意义上的千年期？

答：《启示录》20:1-7 教导说，将有一个为期一千年的时期，期间撒但被捆绑，信徒复活并与基督一同掌权。以下是三种主要观点。

前千禧年主义者认为，《启示录》20:1-7以及其他圣经预言都是关于未来的真实、不具误导性的陈述。虽然预言往往带有某种象征意义，因此“1,000年”可能指一段漫长的时间。前千禧年主义者相信：

撒但目前尚未被锁在无底坑中（《启示录》20:3）

当今的列国仍受迷惑（《启示录》20:3）

尚无人因拒绝接受印记而被斩首，随后复活。（《启示录》20:4）

信徒并非仅在此期间与基督一同作王。（《启示录》20:4,6）

无论一个人在其他神学观点上持何种立场，只要相信《启示录》第20章中关于基督未来千年国度统治的字面含义，就属于前千禧年主义者。 关于被提，前千禧年主义者可以是“大灾难前被提”、“大灾难中期被提”、“大灾难后被提”、“大灾难前愤怒期被提”，或是“泛大灾难论”（我们虽不知被提何时发生，但最终一切都会水到渠成！）。前千禧年主义者可能会将其他人视为“末世自由派”，认为他们没有认真对待《启示录》1:3； 22:7中对耶稣的重视，并认为这卷圣经对当今的我们意义不大。

无千禧年论者否认地上会有千禧年，而是认为千禧年——从寓意学的角度而言——自教会时代开始以来便一直在天上持续，和/或正在信徒在世的生活中发生。前千禧年论者与无千禧年论者之间的主要区别并不在于对某些经文的解释，而在于无千禧年论者认为《启示录》的大部分内容虽然真实，但无法解读。 他们还将《但以理书》等经文中的大部分预言解释为非字面意义，而非对未来的实际预言。无千禧年论者确实肯定，上帝国度的完全实现要等到耶稣将来再来之时，届时将发生被提。他们认为前千禧年论者将人的教条当作上帝的话语，这违背了《哥林多前书》4:6和《箴言》30:5-6的教导。

后千禧年主义者在非字面解释上的立场与无千禧年主义者极为相似，以至于很难确定奥古斯丁等人究竟属于无千禧年主义者还是后千禧年主义者。主要区别在于，后千禧年主义者认为千禧年正在地球上发生，世界将变得越来越美好，直到基督最终再来。这种观点在第二次世界大战前更为流行。

谁持哪种观点

早期教会中的前千禧年主义者包括帕皮亚斯（卒于公元163年）、贾斯汀·殉道者在《与特里福的对话》第80章第1节中的观点（卒于公元165年）， 爱任纽在《驳异端》第34、35章（公元182-188年）、科莫迪安努斯第43章第211页（公元198-220年）、特土良在《驳马吉安》3:25 （公元207年），以及奥古斯丁在接触多纳图派提科尼乌斯之前。

当今的前千禧年主义者包括时代论神学家、圣经教会、大多数保守派浸信会信徒、许多灵恩派信徒，以及部分独立基督教会成员。著名的前千禧年主义作家包括查克·斯温多尔、约翰·沃尔沃德等人。达拉斯神学院过去只允许前千禧年主义者毕业，但据一名在校学生称，该校现已改变了这一政策。

早期教会中否认字面意义上“一千年的时期”的人包括亚历山大的狄奥尼修斯（约公元265年）。到了优西比乌时代（约公元325年），许多基督教领袖都不是前千禧年主义者。无论是前千禧年主义者还是后千禧年主义者都认为，奥古斯丁后来持有了他们的观点。 当基督教成为罗马帝国的国教后，后千禧年主义一度显得颇具吸引力。

当今的无千禧年论者包括盟约神学家、路德宗信徒、少数浸信会信徒、天主教徒、大多数长老会和改革宗教会，以及R.C.斯普劳尔。

早期讲希腊语的基督徒对字面意义上的“千年期”存在分歧。然而，即使在早期教会中，两派信徒也在基督里彼此接纳。敬虔的基督徒既持守这两种观点。

利与弊

那么，圣经究竟是否教导地球上会有字面意义上的千年期呢？虽然我承认自己坚定地持前千禧年主义立场，但我在此的目的并非要说服你相信前千禧年主义是正确的，而是向你呈现双方的观点，供你自行判断。

以下是关于《启示录》第20章的三种解释：

前千禧年主义的立场

1-2) 将来，一位持有无底坑钥匙的天使将擒获撒但，并将其捆绑一千年，或更长的时间。

3) 撒但将被扔进无底坑。由于撒但一次只能身处一地，因此他既不会在地球上，也不会天上，更不会在其他任何地方。根据《彼得前书》5章8节，目前撒但正像吼叫的狮子一样四处游荡。

如今，许多国家被迷惑，否认神的真理并迫害神的仆人。在千年国度期间，地上的列国将承认基督。

4) 那些因不敬拜那兽，或不接受额上或手上的印记而被斩首的人，已经肉身复活，并与基督一同生活。那兽和这些斩首事件尚未发生。

5) 第5节中提到的其余死人尚未复活。（此处使用的“复活”一词与第4节中的希腊原文相同）

6) 参加第一次复活的人将成为祭司，并在千年国度期间掌权。所有尚未应验的、给犹太人的旧约应许都将实现，届时将有一座千禧圣殿。

7) 千年国度结束后，撒但将被释放，并迷惑列国。

8-9) 随后，列国将集结成一支庞大的军队，包围耶路撒冷。这是约沙法谷的审判，而非哈米吉多顿之战——后者发生在1000多年前。天火将降下，将他们灭绝。这场战役与《启示录》第19章所描述的战役不同。

10) 魔鬼将与那兽和假先知联合，而他们早在《启示录》19章20节中已被扔进火湖。他们将永远在有意识的折磨中受苦。

11) 随后，死人将站在神面前，有些人将按着《生命册》受审判，有些人则按着他们的行为受审判。凡名字没有记在《生命册》上的人，都将在火湖中遭受第二次死亡。

无千禧年论[及后千禧年论]的立场

1-3) 撒但被捆绑是在基督在世期间。撒但早在基督复活之时[或约公元325年]已被捆绑并扔进“无底坑”中。

撒但目前已不再迷惑地上的列国，尽管他将在末日如此行。此处的“迷惑”可能指放弃主权而追随撒但。

4) 因不敬拜那兽而被斩首的人，很可能包括所有基督徒。他们此刻正在天上与基督一同作王[或者，基督此刻正在地上与信徒一同作王]。第4节所指的并非肉体复活，而是基督里新生命的属灵复活。

5) 其余的死人要等到这一时期结束后才会身体复活。[这种观点的一种变体认为，由于希腊文在相同语境下用词一致，因此第二次复活也仅是属灵的。]

6) 第一次复活要么指我们在基督里的新生命，要么指这一时期之后仅信徒的肉体复活。信徒如今正在天上与基督一同作王[或者说，基督如今也在地上信徒的心中作王]。

7) 最终，撒但将再次施展直接的权能。

8-9) 届时，列国将集结成一支庞大的军队，包围耶路撒冷。哈米吉多顿之战与约沙法谷之战实为同一场战役。天火将从天而降，将他们灭尽。这正是《启示录》第19章所记载的那场战役。事实上，《启示录》20:1-10的全部内容，是从不同角度对《启示录》前文内容的“回顾”。

10) 在兽和假先知被扔进火湖之后，魔鬼随即也被扔进火湖。他们将永远在有意识的折磨中受苦。

11) 随后，死人将站在神面前，有些人按着生命册受审判，有些人按着他们的行为受审判。凡名字没有记在生命册上的人，都要在火湖中遭受第二次死亡。

关于《启示录》第20章的前千禧年论观点

“并且”（希腊语为“kai”）是《启示录》第20章第1节的开头词。这通常表示紧接前文。

约翰在两个接连出现的异象中看到了相同的事件。

第20章中六次提到了“1,000年”。如果神确实是指确切的1,000年，那么“无千禧年论者”又如何解释神为何要明确说出“1,000年”这一数字，以避免他们将其视为象征呢？《启示录》中的1,260天、42个月等都是字面上的时间单位，那么为何偏偏将“1,000年”视为比喻呢？

《彼得后书》3:8和《诗篇》90:4都表明，“1,000年”可以指一段漫长的时间。

如果撒但目前已被捆绑，他怎么还能：

在《以弗所书》2:2中继续作恶

在《彼得前书》5:8中像吼叫的狮子一样四处游荡

在《帖撒罗尼迦前书》2:18中阻碍保罗

进入加略人犹大（路加福音 22:3）

在《使徒行传》5:3中充满亚拿尼亚的心

在《哥林多前书》5:5和《提摩太前书》1:20中，让人被交给他

撒但仍能在《哥林多前书》7:5中引诱我们

在《提摩太后书》2:26中将人陷在网罗中

如果撒但现在被囚禁在无底坑里，他怎么还能像吼叫的狮子一样四处游荡（彼得前书5:8）？

今天的列国正遭受迷惑，这与《启示录》20章3节所描述的千年国度中的情形相悖。

撒但仍能耍诡计（欺骗）我们（《哥林多后书》2:11）。

撒但仍然使不信的人眼目昏迷。（《哥林多后书》4:3-4）

列国将被迷惑，从而追随敌基督。

难道《启示录》20:4中那些因不接受兽的印记、不敬拜兽及其像而被斩首的信徒已经出现了吗？还差得远呢。说某些经文是象征性的是一回事，但将整段经文不仅完全剥夺其意义，甚至声称其字面意思会误导人，则是完全另一回事。

反驳：历史上曾有许多基督徒殉道者因拒绝敬拜皇帝而殉道。

那些据称因拒绝接受《启示录》20章4节所说的“兽的印记”而被杀的信徒，是否已经复活了？他们当然没有！

反驳：当《启示录》20:4提到“复活”时，可能指的是他们在基督里在灵里复活，进入新的生命。他们现在正以灵体在天堂活着。

再反驳：启示录20章4节中“复活”的希腊文，与启示录20章5节中指千禧年结束时死人复活的词汇相同。若将此解释为象征性表述，就会让人质疑是否存在肉体复活，这与《哥林多前书》15章12-14节的教导相悖。

再反驳：启示录20:5中的复活可能是肉体上的（尽管使用了相同的希腊语词汇），也可能具有属灵的含义。如果它具有属灵的含义，那么也可能存在启示录20章中未提及的肉体复活。

《启示录》20:4、6所指的是与基督一同在地上掌权；否则就意味着我们仅在此期间与基督在天上一同掌权。

反驳：《启示录》20章从未明确提及信徒与基督一同掌权的结束。

正如《以诺书第二卷》和《巴比伦塔木德·圣会篇》97b所示，一些犹太人将“千年”理解为字面意义上的1,000年。作者采用这一已有的字面概念，且未作任何更正，表明他认为该概念是真实的。

反驳：也有人并不认同“千年期”的说法。

关于《启示录》第20章的无千禧年论观点

关于《启示录》第20章，有六个“为什么”需要探讨。

既然基督在千年期期间是可见的，为何还要有“眼见之福音”，而现今的“信心之福音”之后又会出现这种“眼见之福音”？

为何基督的国度会被推迟？

为何基督再来、复活与审判之间存在漫长的间隔，而圣经却将它们视为同时发生？

为何会有两场大争战和两次复活？

为什么新约其余部分对基督再来与以耶路撒冷为中心的地上国度之间的联系只字未提？

作为基督徒，你死后为何期待复活后要与恶人一同生活在同一个地上？

不要仅凭一处经文就确立一项重要教义。

反驳：正如下一节所示，字面意义上的千年期是基于大量其他经文的。

《启示录》第20章以外的前千禧年论据

用地上千年期解释最为恰当

幼发拉底河干涸之后，将有一条通往上帝子民余民的大道（以赛亚书11:16 ；35:8-10）。

哈米吉多顿之战发生在千禧年之前（《启示录》16:16 ；《撒迦利亚书》12:7-11；14:2-8,12）。

以色列人将进攻非以色列人的土地（以赛亚书11:13 -14）。

雅各将俘虏他的人变成仆人（以赛亚书 -17）。

大战之后，其他国家必须庆祝住棚节（《撒迦利亚书》14:12 -21）。

大战之后，非以色列人的幸存者将恳求上帝（撒迦利亚书8:21 -23）。

他们将向耶和华献上祭物，其中一些人将被选为利未人（以赛亚书 66:20-21）。

圣殿中的太监和外邦人献上祭物（以赛亚书 56:3-7）。

圣殿将充满荣耀（哈该书 2:7）。

千禧年期间的圣殿（以西结书 40-48）。

千禧年期间圣殿中的牲畜献祭（以西结书 40:38、42；43:20-22）。

圣殿中用于清洗燔祭的场所（以西结书 40:38-42）。

利未人必不缺乏在神面前献燔祭的人（耶利米书 33:18）。

要洁净利未人，让人献上供物，如同往日一样（玛拉基书 3:3-4）。

高处的万军受惩罚（以赛亚书 24:21-22）。

邪恶的天使被审判（哥林多前书 6:3；启示录 20:10）。

所多玛将恢复原状（以西结书16:55 ）。

活到一百岁就死的人是可悲的（以赛亚书 65:20）。

上帝将解决各国之间的争端（以赛亚书 2:4）。

全地都要认识耶和华的荣耀（以赛亚书 11:9；哈巴谷书2:14 ；西番雅书2:11 ）。

狼将与羔羊同住（以赛亚书 11:6-8）。

亚伯拉罕的后裔将得着直到幼发拉底河的所有土地（创世记15:18 ）。

上帝将击退敌人，耶路撒冷将再也不必惧怕任何伤害（西番雅书3:13 -16；撒迦利亚书 12:7-11；14:2-8,12）。

耶路撒冷（不是新耶路撒冷）将成为圣城（以赛亚书 4:3）。

犹太人将为他们所刺穿的那位哀悼（撒迦利亚书12:10 ）。

预言将不复存在（撒迦利亚书 13:3-6；哥林多前书 13:9；弥迦书 2:6）。

大卫将作为君王统治（以西结书 34:23）。

一些基督徒失去赏赐的情况，可能包括在此期间失去赏赐（希伯来书 6:4-12）。

恶人将复活（但以理书 12:2；约翰福音5:29 ）。

[少数人认为]歌革和玛各（以西结书 38-39）。

约沙法谷的审判（约珥书 3:1-2）。

千禧年结束时，军队包围耶路撒冷（约珥书2:20 ；3:10 ）。

耶路撒冷的奇迹般得救（以赛亚书 29:5-9）。

《启示录》第20章以外的无千禧年论论据

正如弥赛亚预言在旧约时代并不清晰，末世预言在我们这个时代也同样模糊。这些预言要么是象征性的，要么在基督再来之前就已经应验了。

基督两次凯旋归来，在两场战役中击败祂的敌人，这似乎是多余的重复。这些相似之处暗示了一个更简单的解释：只有一场战役，也只有一次基督的凯旋归来。

反驳：虽然神可以随心所欲地重复行事，但基督不会在世上的千年期结束时“再来”。《启示录》20:6 说，我们要与基督一同作王一千年。

既然旧约已经废除了（希伯来书8:13 ），为何还要有千禧年的圣殿？不，千禧年的圣殿是天上的圣殿，地上的圣殿只是它的复本，正如希伯来书 9:23-24 所示。

《希伯来书》10:18 中已不再有为罪献的祭，因为在《希伯来书》10:9中，基督废除了第一约。《希伯来书》9:10 指出，牲畜的献祭只是外在的条例，仅适用于新秩序来临之前。同样，在《希伯来书》7:18中，我们更美的盼望废除了先前的条例（即利未祭司制度）。（另见《希伯来书》9:12,24,25。）

既然所有基督徒都认同这一点，为何《以西结书》40:38,42；43:20-22中所谓的“千年圣殿”里还要献祭？为何《以西结书》40:38-42中设有洗燔祭的房间？这些事不会在地上再次发生；相反，它们象征着我们在天上的大祭司基督。

反驳：或许地上所有具体的尺寸和礼仪细节，其存在理由与“无千禧年论者”不得不声称利未人如今在天上仍有清洗公牛之血的房间是一样的！有人认为这是为了赎罪祭（即使在基督之后），但也有人说这仅仅是一种纪念。

反驳之反驳：以西结书43:19说公牛是献给祭司的赎罪祭，第20节则说要洁净祭坛并为它赎罪。

再反驳：一千年的目的是：

1. 在旧地上凯旋统治（《启示录》20:6）

2. 给某些人提供叛逆的机会（《启示录》20:8-9）

3. 成就旧约中的每一项应许

正如往昔（玛拉基书3:3-4）那样，届时不仅会有祭祀（撒迦利亚书14:12 -21；以赛亚书56:3-7），而且神将拣选一些外邦人作利未人（以赛亚书66:20-21）。正如神曾利用律法时期教导犹太人一样，神或许也会在一段时间内借此给他们上一课。

问：在《启示录》20:1-15中，前千禧年主义者的早期历史是怎样的？

答：前千禧年主义者包括帕皮亚斯（使徒约翰的门徒）、《巴拿巴书信》，以及直到希波的奥古斯丁时代之前的大多数基督徒。 正如托马斯·康斯特布尔（一位前千禧年主义者）在其《启示录》注释中所言：“当我在神学院跟随梅里尔·昂格博士学习希伯来语时，有人在课堂上问他：如果他到了天堂后发现‘无千禧年论’是正确的，而‘前千禧年论’是错误的，他会对主说什么。身为前千禧年主义者的昂格博士半开玩笑地回答说，他会说： ‘对不起，主啊。我只是照您的话做了。’许多无千禧年论者承认，若将新约中关于以色列的提及解释为指雅各的肉体后裔，结果就会成为前千禧年论者。这正是‘以色列’一词的通常含义。然而，他们拒绝这种解释方式，因为他们认为预言需要一种特殊的（属灵的，实际上是神秘的）释经法。”

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《与特里福的对话》中提到，基督徒对此持有不同观点。

问：《启示录》20:2中的那条蛇，是否就是《创世记》3:1-15中的那条蛇？

答：是的，这就是撒但。他从起初就与人同在，并且在《启示录》20:10中，他将被扔进火湖里，永远受刑。

问：《启示录》20章2节中，那真的会是1,000年吗？

答：除了666可能是个例外，启示录中没有哪个数字不是字面意义上的。不存在某个数字在字面意义上“错误”而在象征意义上“正确”的情况，因此如果这并非1,000年，那这将是一个特例。 显然，在神的眼中，“1,000年”这一表述足够重要，以至于在《启示录》20章2、3、4、5、6、7节中被重复了六次。在犹太教义中，《以斯拉后书》7:28及以下经文曾提及“弥赛亚的日子”这一概念，但其中提到那将持续400年。

问：《启示录》20章2-3节中，撒但是如何被禁锢的？

A：撒但被禁锢有四个层次。他先被铁链捆绑，随后被扔进无底坑，接着无底坑被封住，最后又被加了印。即便是最擅长逃脱的高手，要从那里逃出来也需要很长时间。请注意，撒但曾经是最高级的天使。如今，却是另一位天使将他禁锢起来。

问：在《启示录》20章2-15节中，地球上的一千年统治期间，在“新耶路撒冷”出现之前，人们是否仍然是血肉之躯，并以男女之身结合？那些在被提之前去世的人，是在那一千年前回来，还是在千年期之后回来？

答：这两个问题很有意思。一个更基本的问题是：在千年期期间，所有人的状态是否都一样？部分或所有的信徒将与基督一同作王一千年（《启示录》20:4），但那些没有与基督一同作王的人又会怎样呢？ 其余的死人要等到一千年的期满才会复活（《启示录》20:5）。一千年的期满之后，撒但将能够且确实会成功地迷惑列国，使他们围攻神的子民（《启示录》20:7-9）。

此外，很有可能有些人会幸免于大灾难，在未曾死亡的情况下进入千年国度。

没有经文直接说明那时“无人”、“有些人”或“所有人”都能进行繁殖。不过，我们可以从第二个基本问题推断出答案：千禧年期间是否会有婴儿出生。如果有的话，这就意味着至少有些人那时能够进行繁殖。千禧年期间有人会死亡吗？
以赛亚书65:17-25是一段较长的经文，请自行查阅。从中可以看出，当时有些人会出生，也有人会死亡。以赛亚书65:17-25所指的就是千禧年时期。

圣经并未明确指出在被提之前去世的信徒何时复活；但大多数基督徒认为那是在千禧年伊始。然而，圣经明确指出，至少有一部分在被提之前去世的不信者，将在千禧年结束后复活。

问：在《启示录》20章5节中，为什么未得救的死人会在千年期结束时复活？

答：圣经并未说明未得救之人为何要在千年期结束时复活。有一种推测认为，虽然人死后不会有第二次机会，但那些从未有过一次机会听闻真正福音的人，届时将有机会作出抉择。

问：在《启示录》21:8和21:27中，既然行可耻之事的人将被排除在天堂之外，那么各种作恶之人，即使他们已经悔改并将生命献给神，又如何能进入天堂呢？

答：《启示录》21:8和21:27所指的是现在仍在行这些事的人，而不是那些曾经行过这些事、但已被洁净并蒙赦免的人。

问：《启示录》20:7-10中的歌革和玛各是谁？

答：歌革和玛各在《以西结书》38-39章中也有提及。既然有两个名字，就代表两个（或更多）地区，尽管有些人认为它指的是一国及其统治者。对此有三种观点：

均位于前苏联境内，即俄罗斯及部分或全部前苏联加盟共和国。

前苏联和土耳其：认为歌革是指斯基泰人（曾居住在乌克兰和俄罗斯），而玛各是指土耳其的土地。

第三种观点认为是指非犹太民族的总称。但若是如此，为何不直接说“列国”呢？

从地理上看，俄罗斯幅员辽阔，但除莫斯科、最南端和最西端地区外，人口密度非常低。

问：在《启示录》20:10、15中，早期基督徒关于那些拒绝基督之人将遭受永恒惩罚的教导是什么？

答：《启示录》20:14-15说：“死亡和阴间也被扔进火湖里。这火湖就是第二次的死。”此后便不再有死亡了。《启示录》21:4说：“……不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”

但这是否意味着所有的惩罚也都结束了呢？不可能，因为《启示录》20:10 指出，魔鬼和假先知将日夜受苦，直到永永远远。

那些名字没有写在生命册上的人会怎样呢？《启示录》20:15说：“若有人名字没有记在生命册上，他就被扔进火湖里。”第14节刚刚提到，这就是第二次死亡。因此，此后再没有人会死——无论是灵性的还是其他方面的——但那些已经在火湖中灵性死亡的人仍将留在那里。

现在我们可以认同，早期教会的著作并非圣经，因为它们可能有误。然而，其中许多人对新约希腊文的掌握程度远胜于当今任何人，他们的观点虽然不能提供绝对的证明，但我认为对新约希腊文的真正本意提供了有力的支持。

波利卡普（公元155年）在被活活烧死前，勇敢地对行刑者说：“你们用那能燃烧一小时、片刻后便熄灭的火来威胁我，却对那将要临到的审判之火以及为不敬虔之人预备的永恒刑罚一无所知。”《波利卡普殉道记》第11章第41页

殉道者贾斯汀（约公元138-165年）：“所有人的身体都将复活，有些人将获得永生，有些人则将带着永恒的知觉，与邪恶的魔鬼一同投入永恒的烈火之中。”《殉道者贾斯汀的第一篇辩护书》第52章第180页

关于永火的提及。《贾斯汀·殉道者第二护教辞》第2章 第188页

魔鬼及其仆从将被囚禁于永火之中。《贾斯汀·殉道者第二护教辞》第8章第191页；第9章第191页

殉道者贾斯汀还有其他相关论述。

阿提纳戈拉斯（公元177年）：“既然虚妄（徒劳）被排除在神的作为之外，那么不仅灵魂具有永恒的存在，身体在《死人复活》第15章第157页中也是如此。”

安提阿主教西奥菲勒斯（公元168-181/188年）：“……倘若你们现在仍不相信，将来当你们遭受永恒刑罚的折磨时，便会信服……”《致奥托利库斯书》第1卷第14章第93页

提奥菲勒斯还有其他相关论述。

爱任纽（公元182-188年）提到了魔鬼及其天使将遭受的永恒之火。《驳异端》第2卷第7.3章，第367页

那些否认（亚当）得救的人，正将自己永远隔绝于生命之外，因为他们不相信那只迷失的羊已被寻回。爱任纽《驳异端》第三卷第23章第457页。

米努修斯·费利克斯（公元210年）在《米努修斯·费利克斯的〈奥克塔维乌斯〉》第35章第195页中提到了永恒惩罚之火。需注意，不仅是火是永恒的，惩罚本身也是永恒的。

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）：“因为罪就是永恒的死亡。”《劝诫异教徒》第11章，第204页

特土良（公元198-220年）在《致异教徒书》第1卷第7章第116页中提到了永生以及永恒烈火的永恒惩罚

死后，无辜的婴孩不会遭受永恒的惩罚。特土良《驳马吉安五书》第4卷第157页

希波吕托斯（公元222-236年）在其《讲道与布道集》第40片段（第252页）中指出，被定罪和失丧之人将遭受永恒的惩罚。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）说：“当他离开这个世界时，永恒的火焰将以永无止境的惩罚折磨他。”见西普里安《论著》7.13，第472页

最后，回溯到保罗，请注意他所诅咒（希腊语：anathema）的严重性：“我惊讶于你们竟如此迅速地背离了那借着基督的恩典呼召你们的主，转而追随另一个福音——那甚至算不上是福音。 显然，有些人正在搅扰你们，企图歪曲基督的福音。但即便是我们，或是从天上来的天使，若传讲与我们向你们所传的相悖的福音，就让他受咒诅！正如我们先前所说，现在我再重申：若有人向你们传讲与你们所领受的相悖的福音，就让他受咒诅！”（加拉太书 1:6-9）

那么，地狱是什么样的呢？我认为可以把它看作一个宇宙级的动物园。这就像有人对神说：“我不愿你作我生命的主人，我也不会改变主意。”神对他们说：“我很抱歉，但我会照你所求的给你。我要创造另一个宇宙，你可以去那个宇宙，随心所欲地生活。” 当然，他们在那里不会孤单；那些作出了类似决定的魔鬼和其他人也会在那里。既然神是所有爱的源头，他们也将与这份爱隔绝。如果他们有朋友也去了火湖，一旦进入火湖，他们就不再是朋友了。 我不知道人们进入火湖时是否会发疯，但我推测，在那里待上一段时间后，他们终将发疯。啊，那地方是多么可怕啊！在那里，人选择与上帝分离的自由，终将在其后果的公义中消逝殆尽。

推荐读物之一是C.S.刘易斯的《大离异》。这本书与婚姻和离婚毫无关系，而是一部虚构作品，讲述了那些下地狱的人被给予了离开地狱、前往天堂的选择，但在深思熟虑后，他们仍决定宁愿留在地狱。虽然是虚构的，但这是一本引人入胜的书。 然而，书中有一处不符合圣经的观点。C.S.路易斯认为，身处地狱的人或许能够悔改并进入天堂。但《路加福音》16章26节明确指出，那里有一道无法跨越的深渊。

但如果我们确认圣经和早期教会都一致教导，那些拒绝基督的人将遭受永恒的惩罚，那么下一个问题就是：这如何能与上帝在圣经中关于祂对那些从未听过福音之人的公义所作的启示相一致呢？请参阅以下页面：www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

问：在《启示录》20:12、3:5、13:8、17:8中，“生命册”指的是什么？

答：这是一本记载所有得救之人的名字的书。一种观点认为，正如《启示录》17:8所说，所有将要得救的人——且仅限于这些人——他们的名字自世界创立之初就已写在这本书中。 另一种观点认为，起初所有人的名字都记在生命册上，但后来有些人的名字被涂抹了，正如《出埃及记》32:32-33所说。大卫在《诗篇》69:28中祷告，求神将恶人从生命册上涂抹，不要与义人一同记名。

与此无关的是，尼希米在《尼希米记》13:14中求神不要抹去他的善行，但那是另一卷书。神还曾威胁要将某些作恶之人的名字从天下抹去，但那是另一回事。

问：在《启示录》20:14中，死亡和阴间怎么会被扔进火湖里？

答：火湖既能容纳非生物，也能容纳有生命之物。

问：在《启示录》20章15节中，此前有人听说过“第二次死亡”吗？

答：是的，这并非一个完全陌生的术语。《申命记》33:6的巴勒斯坦塔古姆注释中说：“愿流便活在这个世界上，不要死在‘第二次死亡’中——那是在来世中恶人将要经历的死亡。”

问：在《启示录》21:1中，新地基本上是旧地的恢复吗？

答：其底层或许相同，但地表将大不相同。《启示录》21:1说“海不再有了”，而《启示录》21:5说神正在使万物更新。此外，《罗马书》8:19-22表明，神不会允许堕落的人类住在未堕落的受造物中。受造之物本身也将被更新。

根据《解经者圣经注释》第12卷第592-593页的解释，“新”一词指的是性质上的更新或焕然一新，而非时间上的新。然而，《启示录》21:1及以下经文指出，起初的天地已经过去了。

无论如何，《启示录》21:1及以下经文最后提到“海不再有了”，因此那里将发生根本性的变化。

问：《启示录》21章所描述的地方，是否与《以西结书》40-48章、《以赛亚书》60章以及《以赛亚书》65:17-25所描述的是同一个地方？

答：前两处并非同一地点，而《以赛亚书》65:17-25则部分符合。《以西结书》40-48章描述的是千禧年时期的圣殿。这与新天新地不同，因为新天新地中没有圣殿。尽管《以赛亚书》60:1-5a与《启示录》21章非常吻合，但它们并非同一场景。 《启示录》21:1说“海不再有了”，但《以赛亚书》60:5说“海里的丰富必运到你这里”。《以赛亚书》60章指的是千禧年期间。《以赛亚书》65:17-25则讲的是新天新地。不过，由于这里谈论的是未来，千禧年与新天新地可能在此被合并描述了。

问：在《启示录》第21章中，这有可能也是千禧年的一部分吗？

答：不，答案很容易“看”出来。在《诗篇》72:8中，“从海到海”是千禧年时期的一个显著特征； 以赛亚书11:9,11（“认识耶和华如同海满水”）；以西结书47:8-20；48:28；撒迦利亚书9:10；14:8。而在《启示录》21:1中，海已不复存在。不过，根据《启示录》22:1-2，我们仍将从生命河中获得充足的淡水。

问：在《启示录》21:1-3中，第一层天和地是否象征旧律法，而新天新地是否象征巴哈欧拉治下的新律法？“没有海”是否意味着所有人都会追随巴哈欧拉，正如巴哈伊教徒在《一些已解答的问题》第67-68页中所教导的那样？

答：不是。《启示录》21:2说，新耶路撒冷如同新娘迎接她的丈夫（上帝）。 我们基督徒在比喻意义上才是基督的新娘，而非某种律法。《启示录》21:4-5说，上帝要擦去他们眼上的一切眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛。这一预言在巴哈乌拉在世时并未应验。这要等到基督再来之后才会实现。

问：在《启示录》21:4中，既然天上不再有眼泪，那么当我们犯罪时，天使会哭泣吗？上帝会哭泣吗？

答：这段经文并未说明天使现在是否会流泪。《启示录》21:4仅说从那时起，基督的新妇（信徒）将不再有哭泣，推测天使也不会再有哭泣。 或许在过去的天上之战中曾有过哭泣。当然，在世上，耶稣曾在《马太福音》23:37-39和《路加福音》19:41-44中为耶路撒冷城痛哭。

问：在《启示录》21:8中，既然神要把所有说谎的人扔进火湖，那么为什么在《帖撒罗尼迦后书》2:9-12中，神又要向人发出迷惑呢？

答：回答中需考虑以下四点。

假设而言，即使神在惩罚他人因施行迷惑的同时，自己却也施行迷惑，这也不构成矛盾。并没有规定神必须遵守祂命令受造物去做的事。例如，神接受敬拜，但我们不应接受敬拜；神施行报应，但我们不应报复。尽管如此，神并不迷惑人。

说谎是指明知某事不真实却仍说出或写下该事。神拥有绝对的知识，且万物都是借着神的话语创造的（《创世记》1:1）。神不仅不说谎，而且正如《希伯来书》6:18 所言，神也不能说谎。

即使是诚实的人，也会在离开时特意开着灯以吓退窃贼，这便是制造了某种错觉。但这并不算说谎。

上帝会使人产生错觉，但祂这样做时并非在说谎。例如，在《撒母耳记上》16:1-5中，上帝吩咐撒母耳去伯利恒，并给出一个具有误导性的解释。就在前一章，《撒母耳记上》15:29中提到，上帝不会说谎。因此，此处的“说谎”并不包括允许人们被误导。

另请参阅《当批评者发问》一书第495页中关于《帖撒罗尼迦后书》2:11的解答。

问：《启示录》21:14中的“十二使徒”究竟指的是谁？

答：大多数人认为这是指十二门徒，即除去加略人犹大，加上保罗。马提亚很可能不在其中。在《使徒行传》1:23-26中，这是人类的按立，上帝既未谴责也未认可。此后，无论在新约还是教会历史上，我们再也没有听到过关于马提亚的任何消息。

问：《启示录》21:14-17中，这座城的尺寸有何特别之处？

答：其长度、宽度和高度均相等，均为12,000弗隆（或斯塔迪亚）。有人认为这可能是立方体、金字塔、球体或其他形状，但此处的希腊词“tetragonos”（意为“四方”）明确指代立方体。 巴比伦和尼尼微的布局都是正方形的，而犹太教《塔木德》中的《巴巴·巴特拉》75b认为新耶路撒冷将是一个立方体。对称性可以被视为一种美。 这一尺寸换算下来约为1,400英里或2,200公里，尽管也有人认为是1,500英里。这大约相当于纽约市到得克萨斯州休斯顿、休斯顿到加利福尼亚州马里布（位于洛杉矶西北部）、得克萨斯州布朗斯维尔到北达科他州法戈，或是黎巴嫩贝鲁特到意大利威尼斯的直线距离。 这也相当于从河内到北京的距离，以及从法国的阿尔萨斯-洛林到俄罗斯莫斯科的距离。同时，它也相当于从乌干达与南苏丹边境向北延伸至埃及与苏丹边境的距离。这确实是一座相当庞大的城市。 当然，我们不知道在天堂时自己的体型会有多大，也不知道是否能改变体型；而且并非所有人都会一直待在新耶路撒冷，因为那里有进出的城门，而且根据《启示录》21:24-25的记载，地上的列国将把他们的荣耀和尊荣带入其中。那里将是一座“永不沉睡的城市”，因为那里没有黑夜。

这座城市每边长约1,400英里，与以西结书中所描述的千年王国的城市截然不同——后者的每边长约4,500肘，即约1.25英里。

城墙的厚度约为200/216英尺（67/72码）。如果你好奇的话，阿波罗飞船的厚度在1.8至6.9厘米之间。

问：在《启示录》21:17-21中，为什么人们喜欢宝石，我们又该如何像宝石一样呢？

答：未经打磨的宝石显得暗淡无光，可能被其他岩石部分包围，通常并不引人注目。宝石的美并不在于其颜色，因为我们可以制作出与之颜色完全一致的彩色纸张。 但经过精心打磨的钻石或其他宝石之所以被认为美丽，是因为它们会闪闪发光，换句话说，它们能反射并聚焦光线。它们可能像镜子或钻石那样，反射并聚焦与接收光线相同波长的光；也可能像红宝石或其他有色宝石那样，将光线转化为不同的颜色。 玉髓（源自卡尔塞顿）呈浅蓝绿色，并带有其他颜色的条纹。《启示录》21:11中表示“光辉”或“光”的希腊词，字面意思是“光的承载者”。在《七十士译本》的《创世记》1:3、14、16中，该词被用来指代太阳、月亮和星星。

历史上，尤利乌斯·凯撒决定入侵不列颠的一个关键原因，是他听说北威尔士和苏格兰的淡水港湾及河流中盛行采捕珍珠。

顺便提一下，在计算机图形设计中，漂亮的背景往往是通过模仿光的反射和聚焦来实现的。在电脑游戏中，“光线追踪”是一种数学上相当复杂的逼真技术，旨在根据光源准确呈现光照和阴影。在过去，许多著名艺术家，如伦勃朗，正是因其画作中对光影的运用而闻名。

在我们的生命中，身处尘世时的使命，本质上就是反射并聚焦基督的光芒。我们应当不加歪曲地传讲神的真理，但应根据所处环境的色调，灵活地体现真理的应用。我们应当为他人——无论是未信者还是信徒——聚焦神的光芒，使他们能更清晰地看到这种对比。

最后，既然我们要反映神的爱，让人窥见天国的闪耀，我们就应当期待进入那样美丽的地方——那里沐浴在神璀璨的光芒中，彼此的光辉相互映照。

问：在《启示录》21:17-21中，这些东西的外观会与这些宝石和黄金完全一样吗？

答：这些可能不会与宝石完全一样，而且那里的黄金与地上的黄金具有不同的特性。

问：《启示录》22:1-2中的水是否象征圣灵？这节经文是否意味着圣灵源于父与子？

答：不是。虽然圣灵确实从父和子而出，但这节经文并未如此说明。这里的“水”就是水，没有任何迹象表明它是圣灵。顺便提一句，有趣的是，尼西亚会议之前的作家中，没有人引用过《启示录》22:1-7a。

问：在《启示录》22:2中，生命树是否与《创世记》2:9中的生命树相同，还是指耶稣？

答：是又不是。这是“那棵”生命树。圣经中没有任何内容表明这棵生命树与《创世记》2:9中的不同，也没有表明存在多棵生命树。耶稣从未被称为生命树，若将耶稣比作生命树，则会与下一节经文相矛盾——该节经文中耶稣被称为羔羊。

问：在《启示录》22:2中，树叶如何能医治万国？

答：虽然经文没有明说，但我们可以观察到几点。此处的希腊文“therapeian”字面意思是“赋予健康”，英语中的“therapy”（治疗）一词正是由此衍生而来。显然，人们仍需从生命树上取食以获得永生，同时也需要这些叶子，“使人人保持健康”。

问：在《启示录》22:3中，没有咒诅这一点有多重要？

答：没有死亡、没有疾病、没有罪、没有罪性、无需为食物劳苦，以及没有自然的束缚，这些都是认为这一点非常重要的原因。

问：在《启示录》22:4a中，看见神的面有何意义？

答：亚当和夏娃在堕落之前能看见神的面，但堕落后他们便躲藏起来。就连摩西也不被允许看见神的面。但在这里，所有信徒都将能够看见神的面。

问：在《启示录》22:4f中，神的名字写在他们额头上有什么意义？

答：就像纹身一样，这是表明你是谁或属于谁的永久标记。当祭司受膏时，部分圣油会被涂抹在他们的额头上。

那些有兽印的人，额头上不可能有神的名字，因为他们的额头空间已经被占据了。有些人拒绝基督，并不是因为他们不够聪明，也不是因为憎恨基督，而是因为他们的头脑已经被其他事物“占据”了。

问：在《启示录》22:6-20中，耶稣为何在近2000年前就说祂“快要来了”？

答：虽然对神而言，2000年只是很短的时间，而且致七个教会的书信中所记载的一些事情仅在几年后就发生了，但还有一个更重要的原因。

这里的“快了”可以指任何时候，这一教义被称为“基督即将再来”。基督说：“所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主什么时候来。”（马太福音24:42）另请参阅对腓立比书4:5、帖撒罗尼迦前书4:15和彼得前书4:7的讨论。

此外，我们自己离开尘世的日子也是“迫在眉睫”的。我们当中有人能绝对肯定自己明天早上还会醒来吗？

问：《启示录》22:9及以下经文中，这卷书是要被揭封供人阅读，还是本应是一个奥秘？

答：希腊语中“奥秘”（mysterion）一词的含义与英语略有不同。在希腊语中，“奥秘”并不一定指难以确定或难以理解的事物，而是简单地指尚未被启示的事物。例如，福音对旧约圣徒来说就是个奥秘。如今它已被启示出来，我们在此被鼓励去阅读并理解它。

话虽如此，《启示录》中仍有些部分——例如“七雷”——至今仍被封存。我们可以阅读并理解《启示录》中的预言，但在事情发生之前，我们无法清晰地看到全貌。这有点像旧约时代的圣徒虽然能理解弥赛亚，但在耶稣第一次降临之前，全貌并不清晰。

问：在《启示录》22:11中，为什么说“容许”有些人作恶？

答：根据《启示录8-22章：释经注释》（第502-503页）的解释，这被称为“撤回式的‘让’”，而非“劝勉式的‘让’”。这是允许人们行恶，而非鼓励人们行恶。

问：在《启示录》22章12节中，为什么“工作”一词在这里是单数形式？

A: 这并非将我们的生命视为许多零散的“工作”（无论善恶），而是强调我们的生命可以被视为一项单一且持续的“工作”。同样地，人们通常不谈“他们的一生中的诸多工作”，而是说“他们一生的工作”。在《哥林多前书》3:12-15中，这个词也是单数形式。

问：在《启示录》22:13中，我们之前在哪里见过这三个头衔？

答：在《启示录》开篇，“阿尔法与欧米茄”是父神的头衔，见于《启示录》1:8和21:6。“起初与末后”在《启示录》1:17、2:8中指基督，但在《以赛亚书》44:6、48:12中也指神（耶和华）。 “起初与末后”这一称谓在《启示录》21:6中指代父神。圣父与圣子共有超过30个名字和称谓。

问：《启示录》22:14；1:3；14:13；16:15；19:9-10；20:6；22:7所记载的都是“福气”或祝福。这七项福气有哪些异同之处？

答：这七项“福气”，即上帝赐予的七项祝福，与《启示录》中“七”这一主题相一致。简而言之，它们分别是：那些听从的人、那些死去的人、那些警醒并保守自己衣裳的人、那些被邀请的人、那些得享第一次复活的人、那些遵守祂话语的人，以及那些洗净自己袍子的人。所有这些都附带条件。只有16:15提到了那些不符合条件的人。 只有20:6和22:14提到了蒙福的结果。

问：在《启示录》22:14中，既然我们是因恩典得救，为什么遵守祂的诫命如此重要？

答：《以弗所书》2:8-9 说我们是因恩典得救，而非因行为；但《以弗所书》2:10 说我们得救是为了行善。 耶稣在《马太福音》7:16-27中说：“凭着他们的果子，你们就可以认出他们来”，而《雅各书》2:14-26则指出：“没有行为的信心是死的”。遵守神的诫命并不能使我们因行得救，但得救的人会愿意遵守神的诫命。如果你不愿意遵守神的诫命，那么你很可能尚未得救。

问：《启示录》22章15节中的“城外”指的是哪里？

答：这并非第三种结局。这仅仅意味着被排除在城外，因此会在火湖中。狗是用来比喻那些行可憎之事之人的。行邪术的，希腊语为pharmakoi，既可指行邪术者，也可指制造毒药或其他药物的人。因此，毒品贩子也可能被归入此类。

问：《启示录》22:16a中的“耶稣的天使”指的是谁？

答：“天使”可以指使者。虽然这可能指的是《启示录》的作者约翰，但最有可能是一位来自天上的存在，他是耶稣派来给约翰的使者。

问：在《启示录》22:16b中，耶稣被称为“大卫的根和大卫的后裔”，这在此处有何重要意义？

答：其次，因为耶稣是大卫的后裔，所以祂完全是人，是人类的一员。但最重要的是，神向大卫后裔所作的应许在基督里得以应验。

问：在《启示录》22:16中，“明亮的晨星”指的是谁？

答：本节经文明确指出，这指的是耶稣。撒但之所以被称为“晨星”，是因为《约伯记》38:7中提到所有天使都是晨星。然而，虽然撒但也是晨星，但《以赛亚书》14:12说他是一颗从天上坠落的晨星。“晨星”是一个极具天界荣耀的头衔，而耶稣在《启示录》2:28中应许，祂将把这晨星赐给那些得胜的人。

作为早期历史注记，希波吕托斯（公元222-235/6年）在《驳斥一切异端》第10卷第29章第151页中提到，神的“道”（Logos）就是晨星。

问：在《启示录》22:16中，在你传讲《新约》中的耶稣之前，你应该先阅读《以赛亚书》14:12，其中上帝将撒但称为“晨星”（新国际版），而在《钦定版圣经》中则称为“路西法”（路西法＝晨星）。然后你应该阅读《启示录》22:16 ，其中耶稣自称是“晨星”。没错，耶稣声称自己就是路西法。

有了这些信息，你终于可以明白为什么基督教会受到如此多异教仪式和信仰的影响——因为正是撒旦创造了它。有一点我们可以确信无疑：真正的耶稣是被差遣给以色列子民的。因此，被差遣给外邦人的耶稣，正是撒旦本人。
“他们所受的命令无非是：敬拜真主，以虔诚之心侍奉他，坚守信仰，坚持礼拜，并履行施舍。这才是正道。 《天经》的民众中以及多神教徒中那些拒绝真理的人，必将陷入火狱，永居其中；他们是众生中最恶劣的。那些信道且行善的人，则是众生中最优秀的。（《古兰经》98:5-7）。（一位穆斯林如是说）

答：“晨星”一词并非指路西法；“晨星”意指拥有天上的荣耀，而路西法是一颗从天上坠落的晨星。晨星有很多，因为这个称谓既指天使（《约伯记》38:7），在特殊意义上也指基督（《彼得后书》1:19；《启示录》22:16b）。 《启示录》22:16b 也称耶稣为“大卫的后裔”。大卫的后裔虽多，但耶稣是大卫后裔中具有特殊应许意义的那一位。

以赛亚书14:12说，撒但也曾拥有晨星那巨大的天上荣耀，直到他从天上坠落时才失去了它。

这个头衔类似于所有信徒——无论男女——都被赋予“神的儿女”的头衔和特权（加拉太书 3:26-29），但耶稣特别作为“神的独生子”（约翰福音 3:16）。顺便提一下，根据《启示录》2:28，信徒也将从耶稣那里获得“晨星”。

至于所谓的异教起源，有人曾说：“住在玻璃屋里的人不该扔石头。”许多穆斯林可能并不知道，有文献记载穆罕默德本人所传授的教义与伊斯兰教之前的阿拉伯宗教有许多共同之处。

阿拉伯人曾崇拜一块无定形的石头。阿诺比乌斯《反异教论》（公元297-303年）第6卷第10章第510页

特土良（公元198-220年）在著作中提到，阿拉伯异教女性全身都被面纱遮盖，仅露出一只眼睛。《论处女蒙面》第9章第37页

据叙利亚的巴尔代桑（公元154-224-232年）记载，阿拉伯人像犹太人一样实行割礼。《各国法律书》第730页。

阿拉伯人食用骆驼肉，但认为食用猪肉是不虔诚的行为。杰罗姆《反约维尼安》（公元393年）第2卷第7章，第393页

一块来自天上的黑色岩石备受尊崇，被安置在被称为“真主之屋”的克尔白一角。根据《布哈里圣训实录》第3卷第43册第33章第658号（第396页）及第5卷第59册第47章第583号（第406页）的记载，克尔白是360尊偶像崇拜的中心。 《伊斯兰百科全书》（埃利亚德主编）第303页起指出，在伊斯兰教出现之前，人们每天面向麦加祈祷五次，并在整个月内进行部分日间的斋戒。 古莱什人会在穆哈兰月（Myharram/Muharram）的第10天斋戒。穆罕默德也曾下令实行这一斋戒，但后来改为自愿斋戒（《布哈里圣训实录》第5卷第58册第25章第172号，第109页），另见《布哈里圣训实录》第6卷第60册第24章第31号，第25页。

伊斯兰教之前的阿拉伯人会前往麦加朝觐（“小朝”）。《圣训教法》第5卷第122页，以及《布哈里圣训实录》第2卷第26册第33章第635号第371-372页均记载，他们认为不履行“小朝”是世间的大罪之一。 在麦加，他们用布覆盖克尔白（《圣训法学》第5卷第131页），并且在伊斯兰教出现之前，他们就有一个禁止战争的圣月（《布哈里圣训实录》第2卷第23册第96章第482号第273页）。

与伊斯兰教五功中的四项相比，穆罕默德之前的麦加人会在同一天斋戒、向本族人施舍、面向麦加礼拜，并前往麦加朝觐（“副朝”）。虽然也存在许多差异，但有些人惊叹于这些与多神教古莱什人崇拜相通且未曾改变的习俗所展现的延续性。

西部阿拉伯人崇拜月神及其妻子——太阳女神，这一点颇为罕见。有伊斯兰教之前的雕像刻画了月神的象征：新月。它看起来与什叶派穆斯林的新月完全一样，只是什叶派在上面加了一颗小星星。《伊斯兰百科全书》第303页记载，也门人/萨巴人曾崇拜一位月神。古莱什人可能就是从他们那里得到了这个偶像。

麦加的古莱什部落崇拜胡巴尔、阿利拉，以及阿利拉的三个女儿——拉特、乌扎和马纳特。

同一个符号在不同的语境下可能具有不同的含义。穆斯林和基督徒通常都将蛇视为路西法的象征，但《古兰经》第7章第107节却说，摩西的蛇是真主赐下的征兆。

问：《启示录》22:17、20中提到，作为信徒，我们该如何在自己心中培养这种态度？

答：首先，要认识到我们应有的态度。虽然信徒应当在基督里知足，但这些经文表明，信徒不应安于现状。我们应当培养对基督的渴慕，渴慕基督再来，成就历史，先带来千年国度，继而迎来新天新地。有时基督徒会变得过于安逸。我们应当渴望离开这里。

问：在《启示录》Rev 22:18 -19中，为什么特别警告人们不可在这本书上增减？

答：《箴言》30:6和《哥林多前书》4:6也警告人们不可在神的话语上增减。有些人从广义上理解，认为这是指整本圣经；另一些人，例如《1001个圣经问题解答》第13页所言，则从严格意义上理解，认为这仅指《启示录》。 假设这仅指《启示录》，其中一个原因可能是该书大量涉及未来之事，且其中许多内容谈论审判与忿怒；那些想从福音中剔除除爱以外一切内容的人，可能会试图缩减或从圣经中剔除《启示录》。如今，在某些自由派的“基督教”教派中，《启示录》已被拒绝。

摩门教创始人约瑟夫·史密斯在其“受灵感启发的圣经版本”中违反了这一原则。在《启示录》5:6中，史密斯将“有七角七眼，这七眼就是神的七灵……”改为“有十二角十二眼，这十二眼就是神的十二仆人……”。

早在公元182-188年，早期基督教作家爱任纽就在《驳异端》第20章中，在提及引用约翰的话时，引用了《启示录》5:6。因此，复临圣徒教会（RLDS）和其他摩门教徒不能声称史密斯是在纠正中世纪被篡改的内容，因为爱任纽已经向我们展示了当时经文的原貌。

约瑟夫·史密斯还引用了《约翰一书》4:12 “从来没有人见过神”，并添加了“除了那些信的人”。

问：在《启示录》22:18-19中，文学作品中是否还有其他类似的“誓言”？

答：有。里昂的爱任纽在其著作中写道： “我奉我们的主耶稣基督之名，并奉他荣耀再来审判活人死人之日之名，向你——这位将要抄录此书的人——郑重宣告：请将你所写的内容与这份手稿仔细对照并加以修正，同时务必抄写此项宣告，并将其置于抄本之中。”引自优西比乌《教会史》第5卷第20章第238页。

问：《启示录》的作者是谁？

答：大多数基督徒认为作者是使徒约翰：

1. 殉道者贾斯汀在《与特里福的对话》第81章第240页（成书于公元138-165年左右）

2. 爱任纽在《驳异端》（公元182-188年）第17、20和23章中。另见第30章第559页

这一点尤为重要，因为爱任纽是波利卡普的门徒，而波利卡普又是使徒约翰的门徒。《驳异端》第34章也提到了约翰。

3. 科莫迪安努斯的《教诲》（约公元240年）第43章第211页提及约翰：“……米底人和帕提亚人将受火焚烧一千年，正如约翰的隐秘之言所宣告的。”随后还提到了《启示录》中的许多其他内容。

4. 特土良在《反马吉安》第14卷第5章（公元207年）中指出，约翰是《启示录》的作者。

5. 亚他那修（公元326-373年）在《反阿里乌派四篇讲道》第四篇第444页中。

另一方面，亚历山大的狄奥尼修斯（公元200-265年）则认为《启示录》的作者可能是另一位约翰。

迦太基主教西普里安（约公元246-258年）在《论著》第12篇第三卷第34、36、59节中引用了《启示录》的内容。不过，西普里安并未提及《启示录》的作者。

问：《启示录》中，我们如何知道今天所拥有的文本是否可靠地保存了最初的原文？

答：至少有四个理由。

1. 神在以赛亚书55:10-11、以赛亚书59:21、以赛亚书40:6-8、彼得前书1:24-25以及马太福音24:35中应许要保守祂的话语。

2. 早期基督教作家引用并提及《启示录》，其中许多人将其归于约翰所著。

罗马的克莱门特（公元96-98年）引用了《启示录》22:12（这与《以赛亚书》40:10；62:11的内容相同）——《克莱门特书信》第1卷第34章第14页

《十二使徒遗训》（约公元60-120年）第16章第382页暗指《启示录》12:9及其他经文。其中写道：“那时，那迷惑世界的将以‘神的儿子’的身份显现，行神迹奇事，地上将落入他手中，他将行自创世以来从未发生过的邪恶之事。 那时，人类将进入试炼之火，许多人将因此跌倒而灭亡；但那些坚守信仰的人，将从咒诅之下得救。 届时，真理的征兆将显现：首先是天上展开的征兆；其次是号角之声的征兆；第三是死人复活的征兆；不过并非所有人都会复活，正如经上所言：‘主必降临，祂所有的圣徒都与祂同来。’那时，世人将看见主乘着天上的云彩降临。”

《十二使徒遗训》（约公元60-120年）第11章第380页使用了“玛拉纳他”一词，该词见于《启示录》22:20。

《致狄奥格涅图斯书》（约公元130-200年）第12章暗指《启示录》：“……救恩已显明，使徒们充满智慧，主的逾越节临近，圣徒们聚集在一起，按次序排列，道因教导圣徒而欢喜……”

《赫尔马斯牧人》（约公元115-155年）在几处内容中可能暗指了《启示录》，但这一说法尚存争议。

贾斯汀·殉道者（约公元138—165年）曾说： “此外，我们当中还有一位名叫约翰的人，他是基督的使徒之一。他通过所领受的启示预言说，那些信靠我们基督的人将在耶路撒冷居住一千年；此后，所有人的普遍复活——简而言之，就是永恒的复活与审判——也将随之发生。”见《与特里福的对话》第81章。 他在《与特里福的对话》第81章第240页中提到，基督徒将与基督同住一千年（《启示录》20:4,5）。

维埃纳和卢格杜努姆的基督徒（公元177年）在第779页引用了《启示录》14:4的部分内容，并在第783页对《启示录》22:11（即《但以理书》12:10）进行了意译。他们在第784页引用了《启示录》1:5和《启示录》3:14的一半内容。

爱任纽（公元182-188年）。一个例子见于《驳异端》第4卷第20章第6节第489页：“主的门徒约翰，当他目睹主国那神圣而荣耀的降临之时，在《启示录》中说：‘我转过身来，要看那与我说话的声音。 我转过身来，看见七个金灯台；在灯台中间有一位好像人子，身穿……”（此后内容还延续了很长很长一段）爱任纽在33处引用中提到了《启示录》中的46节经文。

爱任纽（公元182-188年）在《反异端》第三卷第21章第3节（第493页）中，将《启示录》6:2引为约翰在《启示录》中的记载。

爱任纽（公元182-188年）引用《启示录》5:8时，将其归于约翰所著的《启示录》。见爱任纽《残篇》第37篇，第575页

《穆拉托里正典》（公元170-210年）《教父文集》（ANF）第5卷第603-604页指出，约翰撰写了《启示录》。

亚历山大的克莱门特：《杂论》（公元193-202年）第6卷第13章第504页，指出约翰撰写了《启示录》。

特土良（公元198-220年）在《论端庄》第19章第95页中，详细论述了《启示录》2:18、20-22节，认为这些经文出自约翰之手，并源于圣灵的教导。

特土良（公元207/208年）在《反马吉安五书》第4卷第5章第350页中，强调了《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》、《启示录》以及保罗许多书信的作者身份。

科莫迪安努斯（约公元240年）援引《启示录》3:14：“那里既无援手，亦无海船。 阿门之火将焚烧列国，米底人和帕提亚人将燃烧一千年，正如约翰的隐秘之言所宣告的。因为一千年之后，他们将被交付给地狱；而那些曾为他们效劳的人，也将与他们一同被烧尽。”《科莫迪安努斯的教导》第43章第211页

科莫迪安努斯（约公元240年）：“在第一次复活中，那城将从天而降；关于这般天上的建筑，我们可以这样说： 我们这些曾献身于祂的人，必将复活归向祂。他们将是不朽的，甚至早已活在无死之中。在那座城里，既没有悲哀，也没有哀叹。……”《科莫迪亚努斯教诲》第44章 第214页

希波吕托斯（公元222-235/6年） 除其他内容外，希波吕托斯还引用了《启示录》1:8；2:6,24；3:14,21； 5:5,10；6:14；11:3,4-6；12:1-6；13:11-18；17,18；20:6,11；21:1；22:15。这些都是《启示录》中的大量经文。

奥利金（公元225-254年）将《启示录》第21章称为“出自约翰的《启示录》”，见奥利金《反塞尔苏斯》第6卷第23章第583页

奥利金提到《启示录》5:8出自约翰的《启示录》，见于《奥利金反塞尔苏斯》第8卷第17章第645页

奥利金所著的《约翰福音注释》（约公元227-240年）提到了《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》。他提到保罗在《哥林多后书》中的著作，以及约翰在《启示录》中的著作。

《反对诺瓦蒂安的论著》（约公元250-257年）第17章第663页引用《启示录》20:11-13时，称“约翰在《启示录》中说”。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《西普里安论著——见证》第36章第544页中提及《启示录》，并引用了《启示录》18:4-9。

摩西等人致基普良的信（公元250-251年）引用了《启示录》3:21的一半：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，正如我得了胜，也坐在我父的宝座上一样。”见《基普良书信集》第25封信，第303页

格雷戈里·塔乌马图尔格斯（公元240-265年）引用了《启示录》3:7的一半内容，这与《以赛亚书》22:22相似。“这一原则确实在圣经本身中得到了表达，经上说：‘惟有那关闭的才能开启，除此之外再无他人；’”

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）引用了《启示录》1:1、2、9，并讨论了该书的作者问题，指出其作者是约翰，但不一定是使徒约翰。不过，他并未否认该书的圣经地位。摘自《论应许的两卷书》第4章，第83页

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）曾为《启示录》撰写了一部完整的注释。

梅索迪乌斯（公元260-312/3年）引用《启示录》12:1-6时，称其为“约翰在《启示录》中写下的”。见《十位童女的筵席》第八篇第五章第336页

拉克坦提乌斯（约公元303-约325年）提及《启示录》19:12：“除了他自己和父以外，无人知道他的名字，正如约翰在《启示录》中所教导的。” 《神学原理概要》第41章第238页。他在《神学原理》第7卷第17章第214页中还提及了《启示录》第13章。拉克坦提乌斯在《神学原理》第7卷第27章第223页中提及了《启示录》2:17和22:17。以上即是他对《启示录》的所有引用。

X 凯撒利亚的优西比乌（公元318-325年）否认《启示录》应被列入圣经

尼西亚会议之后

亚他那修（公元367年）在《节庆书信》第39封第552页中列出了新约圣经的书目，其中包括《启示录》

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）

《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）将《约翰启示录》列为新约圣经的一部分。该书引用了《启示录》1:1的全部内容。

叙利亚的以法莲（公元350-378年）曾提及《启示录》

安布罗西阿斯特（拉丁语，公元384年后）

米兰的安布罗斯（公元370-390年）将《启示录》1:8引为“圣经”。见《论基督信仰》第2卷第4章第35节，第228页

纳齐安兹的格雷戈里（公元330-391年）

尼西的格雷戈里（公元356-397年）提及《启示录》

巴塞罗那的帕西安（公元343-377-379-392年）将《启示录》2:5称为“启示录”。见《论忏悔》第11章（3）第86页

埃尔维拉的格雷戈里（公元392年后）

尼西的格雷戈里（约公元356-397年）在《论贞洁》第24章第376页中提及《启示录》1:6

盲人迪迪穆斯（公元398年）

鲁菲努斯（公元374-406年）

金口若望（卒于公元407年）在《启示录》（第14卷）中提及

苏尔皮修斯/苏尔皮提乌斯·塞维鲁（公元363-420年）在《历史》第2卷第31章第112页中指出，使徒兼福音书作者约翰撰写了《启示录》

迦太基大公会议（公元393-419年）

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）

克罗马提乌斯（卒于公元407年）

布拉加的奥罗修斯/霍西乌斯（公元414-418年）在《反佩拉吉派论》第13章第131页中，将《启示录》20:12称为“约翰的启示录”。

希波的奥古斯丁（公元388年—430年8月28日）引用《启示录》5:9，将其归于约翰所著。《论赦罪与洗礼》第1卷第51章第34页。他还提及《启示录》21:3。

希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《论信仰与信经》第5.15章第327页中，将《启示录》1:8引为耶稣在《启示录》中的话语。

半佩拉吉派的神学家约翰·卡西安（公元419-430年）在《亚伯拉罕修道院院长会议》第1章第531页中，将《启示录》4:4引为“神圣的启示录”。

Quodvultdeus（约公元453年）

基鲁斯的提奥多雷特（公元423-458年）

罗马教宗利奥一世（公元440-461年）在《书信》第108.6章第79页中引用了《启示录》3:2

瓦里马杜姆（公元445/480年）

3. 异端分子及其他作家的证据

异端分子普里斯基利安（公元385年）提及《启示录》18:2、3、12

多纳图派异端提科尼乌斯（公元390年后）引用了《启示录》1:15

4. 我们现存的《启示录》最早抄本显示，虽然存在细微的抄本差异，但没有神学上的重大错误。《希腊文圣经抄本》第72页指出，《启示录》约有250份抄本见证（包括早期和晚期）。以下是最早的几份：

第18页（即奥克西林库斯纸莎草纸1079号）（公元250-300年）《启示录》1:4-7。《最早的新约手稿完整文本》第94页刊载了该手稿的图片，并指出其笔迹并非出自受过训练的抄写员之手。

第24页（即奥克西林库斯纸莎草纸1230号）约公元300年，《启示录》5:5-8；6:5-8。《最早的新约手稿全文》第106页刊载了该手稿的图片，并指出其笔迹显示系由普通人书写。 尽管如此，它与西奈抄本非常接近，与亚历山大抄本仅有三处差异。

7世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》

4世纪 - 1975年 - 阿兰德等人第三版

4世纪 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版

第43页 《启示录》2:12-13；15:8-16:2（6世纪或7世纪）

6世纪或7世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》

6世纪或7世纪 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版

第47页 切斯特·比蒂三号抄本（公元250-300年）包含《启示录》的125节经文。 具体而言，它包含《启示录》9:10-11:3；11:5-16:15；16:17-17:2。在《最早的新约手稿全文》第326页刊载了该手稿的图片，第25页指出，其书写笔迹表明抄写员在书写文件方面经验丰富。该手稿与《西奈抄本》最为接近。

3世纪下半叶 - 1934年 - 肯扬根据《最早的新约手稿完整文本》第325页

3世纪末 — 1968年 — 《新约圣经文本》中也收录了11:4；16:16 ，但《最早的新约圣经抄本全文》显示这些经文100%被置于方括号内。

3世纪末 - 1975年 - 阿兰德等人第三版

3世纪末 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版

3世纪下半叶 - 1999年 - 《最早的新约手稿完整文本》。

第85页 《启示录》9:19-10:1；10:5-9（4世纪或5世纪）

第98页 2世纪 《启示录》1:13-2:1 《最早的新约手稿全文》第618页刊载了该手稿的图片，并指出该文本损毁严重。

0169（= 奥克西林库斯纸莎草纸 1080）（4世纪）（单叶）包含《启示录》3:19-4:1。

0163（单叶）

0207（单叶）

第115页（=奥克西林库斯纸莎草纸4499号）《启示录》2:1-3, 13-15, 27-29；3:10-12；5:8-9；6:5-6；8:3-8, 11-13；9:1-5,7-16,18-21； 10:1-4,8-10,12-17；13:1-3, 6-16,18；14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20；15:1,4-7（1999年出版）（3或4世纪）

伦敦抄本（3世纪/4世纪）

西奈抄本 [Si]（公元340-350年）收录了《启示录》全文

亚历山大抄本 [A]（约公元450年）收录了《启示录》全文。

046号抄本收录了《启示录》全文

梵蒂冈抄本中缺失《启示录》。

博海里科普特文 [Boh] 3世纪/4世纪

萨希德科普特文 [Sah] 3/4世纪

以弗拉姆抄本 [C] 5世纪

亚美尼亚文 [Arm] 始于5世纪

埃塞俄比亚语 [Eth] 约公元500年起

有关《启示录》早期手稿的更多信息，请参阅 www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html。