< 来自哈巴谷书的圣经问答
问：在《哈巴谷书》1:1-17中，哈巴谷书写于何时？
答：巴比伦人在公元前597年攻陷耶路撒冷，因此《哈巴谷书》的成书时间应早于该年。哈巴谷书2:20说：“耶和华在祂的圣殿中”，说明当时圣殿仍屹立不倒。 哈巴谷书1:5中关于巴比伦人的预言将在“你们的日子”应验，因此该书的成书时间不可能是在此前的几十年间。首先，以下选项不是正确答案，随后是两个正确答案选项。
非正确答案：玛拿西执政时期（公元前697-642年）。当时巴比伦只是个小国，受亚述控制，而亚述才是最可能的威胁。因此，若此时巴比伦崛起，将令人感到意外。 哈巴谷所哀叹的无律法状态，虽符合玛拿西统治的早期，却不符合其后期。然而，很难理解如此早的日期如何能与“在你那日”相符。
约公元前621年，即巴比伦及其他列国于公元前612年推翻尼尼微的十年前，巴比伦已然成为一枝力量。但哈巴谷书中的震撼之处，并非在于巴比伦会变得强大，而在于上帝竟会使用邪恶的巴比伦来攻陷耶路撒冷。 哈巴谷书1:6-11早已预言巴比伦将变得强大。然而，公元前621年正值贤王约西亚（公元前640-609年）在位期间，而“无律法”的状况与他统治的后期并不吻合，除非所指的是许多以色列人，而非政府。
最有可能是在邪恶的约雅敬王（公元前609-597年）统治时期。正如哈巴谷书1:6-11所言，当时巴比伦人确实以强盛著称；正如哈巴谷书1:3-4所言，当时世风日败；但正如耶利米书7章所示，犹大仍有许多人怀有希望，认为圣殿将再次幸免于难。
一个可能的日期是公元前606-604年，大约在公元前605年巴比伦在卡尔凯米什战役中击溃埃及军队前后。上述最后两个时期中的任何一个，都意味着哈巴谷与耶利米是同时代的人。
总而言之，我们无法确切确定《哈巴谷书》的成书时间。哈巴谷的信息对许多时代都具有现实意义，包括当今时代。保罗在《使徒行传》13:41中引用《哈巴谷书》1:5，以此作为对当时犹太人的警告。
问：在《哈巴谷书》1:1中，“哈巴谷”这个名字是什么意思？
答：它源自希伯来语单词“habaq”，意为“拥抱”，也可指“摔跤”，因此“哈巴谷”可能意为“摔跤手”。这两种含义在此处都适用。亚述语中还有一种名为“Hambaququ”的室内植物，但与此并无关联。
问：在《哈巴谷书》1:1中，既然我们无法确切知道哈巴谷是谁，也不知道该书何时写成，为什么它还要收录在我们的《圣经》中呢？
答：原因之一在于，耶稣确认了整个旧约的权威性。正如马太福音5:17；7:12；11:13；22:40，以及路加福音16:16、29、31；18:31；24:27所示，他毫无保留地接受了巴勒斯坦犹太人的旧约。
问：在哈巴谷书1:2和诗篇10:1中，为什么上帝似乎并不总是垂听义人的祷告？
答：哈巴谷并没有因神而欢喜，而是注意到局势多么严峻，因此他问神将如何应对。神确实在《哈巴谷书》1:5-11中向哈巴谷揭示了答案，并最终通过巴比伦人实现了这个应许。 总的来说，我们有时必须等待神的回应，因为祂按自己所喜悦的时机行事，而非我们所期待的时机。然而，我们需要等候耶和华，并不意味着当祂的回应来临时，其效果会因此减弱。《彼得后书》3:9表明，神并非迟延，但祂之所以看似迟延，是因为祂不愿任何人灭亡。
问：在哈巴谷书1:4中，律法是如何“无能为力”的？今天它又如何会“无能为力”？
答：经文的字面意思是“律法瘫痪了/麻木了”。如果统治者、法官以及各层面的掌权者都无视神的律法，那么尽管律法的内容本身并未改变，但在一个无神的社会中，它便变得毫无意义，甚至沦为被嘲弄的对象。
如今，即便是世俗法律，在腐败官员手中也会变得瘫痪。曾有一名爱尔兰毒贩被警察逮捕时，自信满满地告诉警察，自己一周内就会获释。 不到一周，这名毒贩便重获自由，且从未被正式起诉。这并非因为法官腐败，而是因为检察官腐败。如果检察官在指控方面故意犯下关键性错误，或者干脆拒绝提起公诉，那么立法机关制定的法律便形同虚设。如果法官在解释法律时故意违背立法机关的本意，那么法律便失去了意义。
问：在《哈巴谷书》1:6中，“残忍而鲁莽的民族”（BSB）或“刻薄而急躁的民族”（KJV）指的是什么？
答：巴比伦人有着暴戾的冲动，甚至像《箴言》1:11中的帮派成员一样，盘算着如何从暴力中获利。他们既无怜悯之心，又动辄出手。此处的希伯来文“hammar wehannimhar”是一种半押韵。哈巴谷书1:6-11详细阐述了他们如何既残忍又鲁莽。
上帝的宣告令人震惊。上帝竟要利用巴比伦人——他们比犹大百姓还要邪恶得多——来惩罚犹大。
问：在《哈巴谷书》1:8中，我们是否应该字面理解，认为那些马的速度真的像豹一样快？
答：这是诗歌，哈巴谷的本意就是让人这样理解。当人们说要“字面”理解圣经时，并不是指过度字面化，而是指按照作者的本意来理解圣经。
问：在哈巴谷书1:9、2:8、17以及创世记16:5中，希伯来语中表示“暴力”的词（hamas）究竟是什么意思？
答：在《创世记》16:5中，撒莱向亚伯拉罕抱怨夏甲时使用了这个词。经文中没有证据表明存在任何肢体暴力。不过，通常情况下，它指“暴力”，《解经者圣经注释》第7卷第383页指出，它“指那些势力过于强大、无法被追究责任之人对律法的藐视”。
问：在《哈巴谷书》1:11中，既然我们都有罪，你认为“他们是有罪的”这句话是什么意思？
答：哈巴谷称他们有罪，是因为他们的力量实际上就是他们唯一的“神”。 是的，无论是否意识到，每个人都有作恶的罪。然而，这些人意识到自己对那些没有与他们交战的人施加了暴力，却对自己的有罪行为毫不在意。如今，有些人试图将自己的恶行合理化，声称那并非真正的恶；或者以“别人先对我作恶”为借口来为自己的邪恶开脱。但有些人甚至懒得找借口；他们对那些根本没有伤害过他们的人施加暴力，却毫不在意。
问：在哈巴谷书1:12-13中，哈巴谷提问的语气是怎样的？
A：其中不仅有一种，而是两种不同的语气。首先，它对上帝极为恭敬且顺服。但其次，它几乎既像一个问题，又像一种抗议。向上帝提出令你痛苦不堪的问题是可以的，但即便如此，我们也应当保持恭敬。
问：在哈巴谷书1:13中，“道德上的邪恶”究竟指什么？
A：圣经没有给出简明的定义，但提供了许多描述。以下是一些比喻。
邪恶好比欺诈的砝码
在古代世界，砝码对于称量谷物、盐及其他贸易商品至关重要。《申命记》25:15和《利未记》19:36在提及“完全而公义的砝码”时，都暗指了这一点。《箴言》11:1和《箴言》16:11都说，公义的砝码是耶和华所喜悦的。 《箴言》20:10、23和《弥迦书》6:11都谴责那些使用不同且欺骗性的砝码的人。
因此，要理解邪恶，我们必须明白上帝是良善的——作为圣洁的造物主，祂已为衡量良善制定了标准。
邪恶就像是良善之田里的一处破洞
人们对邪恶可能会有错觉，但邪恶本身并非错觉。 人们对任何事物都可能产生错觉，但错觉并不能消除现实。邪恶就像农田里善良田地中出现的一个坑洞。坑洞本身并非“事物”，而是某种事物的缺失。但它绝非错觉，因为人们可能会踩进看不见的坑洞里，扭伤脚踝。如果一切良善都源于上帝，那么“邪恶的坑洞”就是一种不源于上帝的“事物”。
因此，要理解邪恶，我们必须认识到上帝是良善的——其含义在于，除了上帝之外，没有任何事物是完全良善的。上帝赐予良善，而邪恶则是良善的缺失。
邪恶就像影子
上帝创造了一切，对吧？如果是这样，那么上帝是否也创造了影子？如果影子是光线被物体阻挡或减弱所形成的地方，那么是光线还是物体创造了影子？⎯ 没有物体，就没有影子。然而，没有光线，同样也没有影子。 你可能会把影子与幻象混为一谈，但幻象不会对你产生影响，除非你相信它们。需要阳光的植物在阴影中会枯死，⎯ 无论人相信什么。
影子确实存在，但影子无法脱离光源和阻挡光线的物体而独立存在。邪恶确实存在，但邪恶无法脱离作为光、一切美善之源的上帝，以及那些拥有自由意志、能够遮蔽上帝美善的受造物而独立存在。
没有人——包括上帝——直接创造了邪恶，正如在地球上没有人能直接创造阴影一样。上帝确实间接创造了邪恶，正如在地球上，光线间接产生了阴影一样。
因此，要理解邪恶，我们必须认识到上帝是良善的——祂是万善之源。
亚当安提乌斯（Adamantius）在公元300年左右撰文指出，邪恶是“偶然的”。正如语法和修辞本身并无实质，而是语言表达的副产品；邪恶同样没有自身实质，而是背离善的副产品。 一个人并非因其本质而“邪恶”，而是因其行为而被定性为邪恶。某些行为，例如生育，本身既非善亦非恶，而是取决于其发生的情境。（《论真信仰》第四部分第9章第137页）
问：在《哈巴谷书》1:13中，为什么现代关于道德之恶的各种定义都不够充分？
答：以下是一些不恰当的定义。
1. “凡我不喜欢的事。”如果符合这一描述的一切都是邪恶的，那么牙医的钻头、外科医生的手术刀，或者因为不得不服用难喝的药而尖叫的孩子又该如何解释？当父母管教孩子时产生的矛盾情况又该如何解释？
令人不快的事物可以起到以下有益的作用：
炼净我们的信心。彼得前书1:6-7
帮助我们向罪死。彼得前书 4:1
考验我们的信心，培养忍耐力。雅各书 1:2-4
这些经历并非为我们自己，而是为了他人。歌罗西书 1:24
成为帮助未信之人的记号。腓立比书 1:28
这本就是作基督徒的必然。提摩太后书 3:12；腓立比书 1:29
有时我们看不出任何理由，除了我们的忍耐能荣耀神。参见《约伯记》1:8-12；2:2-6。
2. “凡对我无益的事。”若是如此，孩子认为对自己无益的事——比如蔬菜——又该如何解释？那些为了社会福祉而非自身利益而被监禁的罪犯，又该如何看待？
即便持这种观点，仍存在视角上的问题。在《哥林多前书》15:12-19中，保罗说，若基督没有真正从死里复活，他所受的苦和所传的道就毫无意义，我们也将成为世上最可怜的人。保罗清楚地看到，如果耶稣没有复活，对听众和他自己而言，什么是最好的，将截然不同。 在《马太福音》10:39和《马可福音》8:35中，耶稣说：“凡为我找着生命的，必失丧生命；凡为我失丧生命的，必得着生命。” 换言之，凡是愿意舍弃今生的人，将在永恒中得着真正生命；凡是只为今生而活的人，则将永远失去生命。因此，什么对人的生命最有益，取决于你究竟是只关注短暂的今生，还是着眼于长久的永生。
3. “凡不能为社会带来最大益处的事。”在《约翰福音》11:49-52中，大祭司该亚法在谈及谋杀耶稣的阴谋时说：“……一个人为百姓死，比让整个民族灭亡更好。” 以一种奇怪且非预期的方式，他说的确实没错。但这并不意味着钉死耶稣是件好事。犹大出卖耶稣是基督受难的必要环节，正是这一事件带来了我们的救赎。这是否意味着犹大因行善就该成为我们的英雄？当然不是。 《使徒行传》2:23说，耶稣是被交出，是出于神的定旨和预知。然而《马可福音》14:21却说，若犹大没有出生，对他反而更好。犹大的罪行极其恶劣，但神却利用犹大的邪恶选择，成就了至大的善。
问：《哈巴谷书》1:13中，上帝为何允许人犯罪？
答：神通过一幅关于未来的图景，分两部分回答了这个问题。
1. 《哈巴谷书》1:5-11表明，他们的幸福是短暂的，因为一个更加残暴的民族很快就会征服他们。神对地上罪恶的容忍只是暂时的。如果我们能将《诗篇》39:4-5铭记于心，并自问：从数百万年后的角度来看，世上的生命会显得多么短暂，那么这个答案对我们来说就会非常清晰。
2. 哈巴谷书2:1-3:16用文字描绘了一幅画面。 答案的第一部分——哈巴谷书2:2-20——详细描述了压迫者的罪孽及其今生的下场。哈巴谷在2:5中恰如其分地写道，他们像阴间一样贪得无厌。他们不仅终将灭亡，而且正如哈巴谷书2:13所言，当他们徒劳地劳碌以助长烈火时，他们的希望与劳苦终将化为乌有。
答案的第二部分，即《哈巴谷书》3:1-16，将焦点转向了《哈巴谷书》2:3中所提到的“定下的时刻”，即末世与最后的审判。许多恶人似乎在世上终其一生都过得很好，如果我们只关注今生，生活对我们来说确实显得不公平。
亚萨在《诗篇》第73篇中，曾因自己对那些暴戾之徒和富人的苦涩感受而向神祷告。当亚萨在《诗篇》73:17中进入圣所后，他便清楚地看到了与哈巴谷所见相同的答案。神必会严厉惩罚他们的罪，这是确凿无疑的；但何时惩罚，则完全由神自行决定。 正如《提摩太前书》5:24-25所暗示的，罪的某些后果会很快显现，而另一些后果则会被推迟到审判日。
当柯里·腾·布姆身处纳粹集中营时，一位犹太裔的前小提琴手——她的手指因纳粹的酷刑而变得畸形——问道：柯里的上帝怎么会允许这种事发生？这位女士当时无心进行神学讨论。柯里回答说她不知道。但她确知，她的救主曾降临人间，祂也曾遭受不公的折磨，祂经历过她所经历的一切，祂理解她的痛苦。阿们！
问：在《哈巴谷书》1:14中，人如何被比作海中的鱼？
答：哈巴谷的意思是，人们看起来就像鱼和爬行动物一样。他们不受约束，除了被他人捕获并吞食之外，别无目的。这就是巴比伦人对周围各族所做的事，墙上的字迹已然显现；犹大的轮到也终将到来。 在第17节中，哈巴谷将渔夫清空渔网的景象，比作巴比伦人毫不留情地屠杀列国。
问：在哈巴谷书1:16中，巴比伦人是如何向他们的渔网献祭的？今天的人们又是如何这样做的？
答：巴比伦人崇拜各种偶像，但他们的国神是马尔杜克，后来简称为“主”或贝尔。据《大不列颠百科全书》记载，他的“星辰”是木星，他手持权杖、弓、长矛、渔网或雷电。
与其他民族一样，巴比伦人会向他们的神祈求胜利。但重要的并非对马尔杜克的个人恳求，而是胜利本身。因此，如果巴比伦人是在比喻意义上用“网”捕获其他民族，他们本质上就是在向赋予他们胜利之物献祭。 “牺牲”既可以指奉献给所热爱的对象，也可以指放弃某些需要付出代价的事物。这两种情况在这里都成立。他们极具爱国精神，对自己的帝国忠心耿耿，并为了实现目标而牺牲了自己的道德准则和一切纯真。
如今已无人崇拜马尔杜克。但许多人实际上却在崇拜他们视为成功之道的那些事物，无论是事业、金钱、政治权力，还是其他东西。
问：在《哈巴谷书》2:1中，当我们因向神提出的问题而苦苦思索，却尚未得到祂的回应时，我们该如何应对？
答：哈巴谷在“守望”。希伯来文中的这个词既可指“守望”的动作，也可指身处“守望”之地。我们也应当“满怀期待地耐心等候”答案。在混乱的风暴中，哈巴谷紧紧抓住上帝品格这根救生圈。
问：在哈巴谷书2:4、罗马书1:17和希伯来书10:38中，“义人必因信得生”是什么意思？
答：“因信”不同于倚靠自己应得的、自己的义、自己的知识或自己本身。“因信”意味着有一个对象：就是对神的信心。无论在旧约还是新约中，义人都是靠着信靠并倚赖神而活。
问：在哈巴谷书2:5中，骄傲与酒之间有什么关系？
答：本答案依据的是马所拉希伯来文本，该处译为“酒”；而BSB译本则依据死海古卷，译为“财富确实会出卖他”。本节经文并非在说骄傲的人更可能或更不可能饮酒。而是，
1. 正如经文前半部分所示，当人饮酒时，言语会变得不加节制，他人便能更清楚地听出此人心中的真实想法。
2. 正如经文后半部分所示，骄傲在某种程度上起着类似毒品的作用，而获取那些助长骄傲的事物会令人陶醉。就像毒品一样，骄傲会让人做出极其愚蠢的事情。
沉醉于酒精中的人，有时会高估自己的能力或重要性，或者夸大自己所受的委屈。他们往往迟迟不愿承认自己受到了伤害。对于那些被野心或权力欲望所奴役的人来说，情况也是如此。
问：在哈巴谷书2:6-19中，这里所描述的人类罪恶可以概括为哪些？
答：主要有四点。
1. 他们通过勒索、犯罪和流血来积累财富（哈巴谷书2:6,9,12）。
2. 他们以羞辱他人为乐（哈巴谷书 2:15）。
3. 暴力（哈巴谷书 2:17）。
4. 倚靠偶像和自己所造之物（哈巴谷书 2:18-19）。
问：在哈巴谷书2:6-19中，这首诗的结构模式是什么？
答：正文的每一部分都包含三个部分：
1. 百姓所行的恶事（哈巴谷书 2:6,9,12,15）
2. 诊断（哈巴谷书 2:7,10,13,16）
3. 审判（哈巴谷书 2:8,11,14,16-17）
第18-20节切中了问题的核心：
1. 从物质层面来看，百姓信靠的是传讲谎言的偶像。
2. 从更广泛的层面来看，他们信靠的是自己所造之物和毫无生气的物件。
3. 他们四处寻求指引和其他可以倚靠的事物，却不愿在耶和华面前保持静默。
问：在哈巴谷书2:6-19中，那五项“祸哉”具体指什么？
答：所有情况中，他们都表现出永无止境的贪婪。
2:6-8 征服所得的掠夺
2:9-11 贪图你的家产
2:12-14 通过暴力扩张
2:15-17 羞辱邻邦
2:18-19 贪恋别神
问：在哈巴谷书2:6、9、12中，这前三个（共五个）“祸哉”之间有什么共同点？
答：掠夺者终将遭掠夺。在每种情况下，恶人都行恶以敛财或自保。但事实上，他们所敛取的财富终将反噬自身。
问：在哈巴谷书2:7中，这里的债主指的是谁？
答：这是对所有被他们“借”走财富的受害者的委婉说法。最终，巴比伦人曾经对抗过的那些民族将联合起来反抗巴比伦。
问：在哈巴谷书2:8中，上帝为何让这样一个残暴的民族得逞？
答：《以西结书》7:24指出，巴比伦人属于外邦人中最恶劣的一类。让巴比伦人“得势”对他们而言未必是好事。事实上，可以说巴比伦人被兴起正是为了受审判。 与之形成鲜明对比的是，亚兰人、阿拉伯人、示巴人及其他民族，既未达到巴比伦人那样的成功程度，也从未遭受过巴比伦人那样的毁灭。
问：在《哈巴谷书》2:8中，为什么上帝要惩罚迦勒底人，明明他们是上帝旨意的工具，而且[据称]只是遵行了上帝的吩咐？
答：神从未吩咐迦勒底人入侵犹大，他们征服犹大也并非出于顺服神命令的意愿。相反，神依据所谓的“协同论”，利用了他们邪恶的征服欲望，将其纳入祂美善的计划之中。 《罗马书》8:28指出，神能使万事互相效力，叫爱祂的人得益处。《以弗所书》1:11和《箴言》16:4也表明，神将万事都纳入祂的计划之中。
问：在哈巴谷书2:11中，石头和木头是如何呼喊的？
答：《哈巴谷书》第2章虽然在一般意义上针对所有作恶之人，但主要针对的是巴比伦人。虽然“石头和木头”的“呼喊”是一种诗意的比喻，但在《但以理书》5:5-6中，它们确实向巴比伦人发出了实际的言语。在米底人和波斯人及其盟友攻陷巴比伦的前一夜，伯沙撒王举办了一场盛大的宴会，使用了从耶路撒冷圣殿中掠夺来的金银杯。 这时，一只人手的手指显现出来，在墙上写下“米尼、米尼、提客尔、帕辛”这几个字。但以理解释了这些字，你可以自己阅读《但以理书》5章25-28节。
问：在《哈巴谷书》2:14中，“认识耶和华的荣耀”与《以赛亚书》11:9中的“认识耶和华”是否不同？
A: 是的。以赛亚书11:9指的是千禧年时期，那时全地都将认识耶和华。 哈巴谷书中的这句话或许是基于以赛亚书11:9。两者的区别在于：以赛亚书侧重于神国度的本质，而哈巴谷书则是就神国度的建立提出问题并获得解答。顺便提一下，诗篇72:19、民数记14:21和以赛亚书6:3都提到主的荣耀充满全地。
《1001个圣经问题解答》第300页指出，虽然越来越多的人正在听闻耶和华的知识，但我们真正认识耶和华的荣耀，却要等到千年国度时期。新约中许多地方都告诉我们要祷告并渴慕基督的再来，祂将要降临的国度在今天的祷告中应当如此重要，以至于在《主祷文》中，耶稣教导所有门徒说：“愿你的国降临……”
问：在哈巴谷书2:19中，何谓偶像崇拜？
答：偶像崇拜有不同的形式，但它们的共同点在于：将对某物或某人的信仰、信赖或敬拜，置于上帝之上。
相信：当你需要更多关于生活的建议时，你倾向于向谁寻求？如果最新流行的心理学书籍与圣经的教导相矛盾，你更可能相信哪一方？
信靠：当你为未来感到担忧时，你会翻开《圣经》祷告，还是去查阅星座运势或求助于算命者？
爱与敬仰：当你闲暇时，思绪会转向何处？是转向敬拜和赞美上帝吗？
虽然金钱、爱情和其他事物可能会成为人们潜移默化中的现代偶像，但公开敬拜别神则要严重得多。
问：在《哈巴谷书》2:20中，既然全地都当在神面前静默，为什么基督徒还要向祂歌唱呢？
答：这指的是未来某个时刻。这可能与《启示录》8:1中提到的短暂沉默相同。希伯来语中有五个不同的词表示“沉默”。此处使用的词也意味着“静默”。
问：在哈巴谷书第3章中，是否有证据支持“该章由比前两章更晚的作者所写”这一观点？
答：没有，除了死海古卷中有一部关于哈巴谷书的注释仅包含第1章和第2章。不过，那是一份严重残缺的抄本，因此部分内容缺失是可以理解的。所有已知的哈巴谷书抄本都包含第三章。有些人可能之所以这样认为，是因为在前两章中，哈巴谷在灵性上几乎溺水，而在第三章中，哈巴谷学会了尽管面临困境和不确定的明天，仍要欢喜。 但这种鲜明的对比似乎是刻意为之。前两章听起来几乎像是一首葬礼挽歌。正如H.A.艾恩赛德在《小先知书》第202页所言：“唉，我们中有太多人的心如此频繁地与主失调！唯有通过不断的自我省察，并在圣灵里谨慎行走，我们才能保持合宜的状态，为‘首席歌手’那宏大的乐团增添甘美之音！”
问：在哈巴谷书3:1中，“shigionoth”是什么？
答：它要么是一种乐器，要么可能是一种音乐风格。 如今我们已无关于该乐器的更多细节。它似乎是《诗篇》第7篇中提到的“希迦昂”（Shiggaion）的复数形式。它可能指节奏狂野的歌曲，或是游移不定的旋律。“希吉奥诺特”也可能意味着同一首歌词被反复吟唱，每次配以不同的曲调。这恰似我们信徒的生活——在人生的不同境遇中，我们以同样的方式赞美上帝。
问：在《哈巴谷书》3:2中，“忿怒”与“怜悯”之间有何关联？
答：虽然它们看似对立，但若不了解神的忿怒，就无法完全理解神的怜悯。我们需要明白，神是如此圣洁，以至于罪在祂面前必被毁灭。神对罪发怒，但祂的愤怒不会蒙蔽祂的审判。即使在祂目睹堕落且充满罪恶的人类时，祂对我们的伟大之爱依然浩瀚无边。 神乐意施予怜悯，因为正如《以西结书》18:23、32和《彼得后书》3:9所言，神不愿任何人灭亡。
问：在哈巴谷书3:3中，无所不在的神是如何从提幔来的？
答：尽管神无处不在，祂仍能以特定地点的形式显现。毕竟，耶稣在某个时间点曾身处某地。神也曾以燃烧的荆棘的形式向摩西显现，而那荆棘位于特定地点。神从提幔而来，很可能指的是基督再临的一部分。
问：在哈巴谷书3:3中，提幔在哪里？
答：位于以东境内，就在死海对岸，犹大以南不远处。《以西结书》25:13、《阿摩司书》1:12和《俄巴底亚书》8-9节都提到提幔是以东的一部分。《耶利米书》49:7、20以诗意的表达将提幔作为以东的同义词。 提曼得名于以东的一位首领，也是以扫的孙子提曼（《创世记》36:11、15、42和《历代志上》1:36、53）。《约伯记》中的以利法是提曼人，《历代志上》1:45也提到了提曼人。另见下一个问题。
问：哈巴谷书3:3中，这是否如某些穆斯林所声称的那样，是对穆罕默德的预言？
答：只有“格哈拉特派”（Ghulat）穆斯林才会这么认为，因为这节经文谈论的是“神”，而不是“穆罕默德”。某些格哈拉特派穆斯林教派确实认为穆罕默德就是神，尽管在逊尼派穆斯林看来，这是异端邪说。然而，如果任何逊尼派穆斯林真的认真对待这个问题，他们也必须相信穆罕默德就是神，因为“神来自提曼”。
这节经文不能指穆罕默德的其他理由还包括：“祂的赞美”并非指穆罕默德，因为这赞美是献给神的；此外，帕兰山是以色列人安营的地方，距离麦加很远。
最后，一些穆斯林显然热衷于在穆罕默德与《圣经》之间寻找更多连续性，正如耶稣与旧约中应许的弥赛亚之间存在连续性一样。然而，由于在其他地方找不到任何真正的连续性，一些穆斯林竟在最不可能的地方——哈巴谷书3:3中——寻找这种联系。
问：在《哈巴谷书》3:3和《申命记》1:1中，帕兰山真的像某些穆斯林所声称的那样是麦加吗？
答：不是，因为帕兰位于西奈半岛的正东方。《创世记》21:21记载以实玛利最初住在帕兰的旷野，但当以色列人到来时，他的后裔显然已不在那里了。 《申命记》1:1-2记载，以色列人曾在帕兰附近的平原安营。从何烈山出发，他们需行路十一日方能抵达。正如《民数记》10:12、12:16、13:3以及《申命记》33:2所示，他们在帕兰逗留了很长时间。 《民数记》13:26表明，位于以色列最南端的加低斯就在巴兰旷野之中。在《撒母耳记上》25:1中，大卫曾前往巴兰。据《列王纪上》11:18记载，以东人哈达曾经由巴兰从以东逃往埃及。
综上所述，巴兰距离何烈山十一日路程，加低斯位于巴兰境内，而巴兰正是以色列人安营并派探子进入迦南之地。
问：《哈巴谷书》3:3-15所描述的是哪个时期？
答：大多数解经家认为这指的是《启示录》19:11-21中基督凯旋归来，也可能是《启示录》20:7-9所述的情景。
问：在哈巴谷书3:4中，从神手中发出的是什么？
A：现代译本如BSB译本说：“光芒从祂手中闪耀而出。”《出埃及记》34:29-30,35也提到摩西与神交谈后，有光芒从他身上发出。这些光芒让人联想到黎明前夕的天空。
问：《哈巴谷书》3:5中，“瘟疫”如何能出现在慈爱的上帝面前？
答：神既有慈爱，也有忿怒。这里的“瘟疫”指致命的疾病或瘟疫。它可以是疾病，正如《申命记》32:24所说；也可以是《出埃及记》7-11章中埃及十灾所指的“灾祸”。
问：在哈巴谷书3:6中，山峦或山脉如何能是永恒的？
A：希伯来语单词“’ad”既可表示“古老”或“久远”，也可表示“永恒”。
A：希伯来文表述并不明确，但此处的含义可能指海洋中的水流，而非淡水河流。 上帝并非对自然界发怒，而是利用自然界来彰显祂的大能。上帝曾在《出埃及记》7:20-21中向尼罗河显明祂的大能；在《出埃及记》14:15-28、15:8-10以及《诗篇》78:13中向红海显明祂的大能；并在《约书亚记》3:14-17中向约旦河显明祂的大能。
问：在哈巴谷书3:13中，这里的“受膏者”指的是谁？
答：这里指的是弥赛亚。虽然从语法上讲它是单数形式，但仅凭语法上的单数并不能回答这个问题，因为单数词也可能指代一个群体。然而，在旧约中，“受膏者”这一称谓从未用于指代以色列民族。
《解经者圣经注释》第7卷第530-531页对此进行了更详细的阐述。“……以及他的‘受膏者’（masiah，即‘弥赛亚’）。其词根（msh）几乎无一例外地指代个人；仅有一处存疑的经文可能指代整个民族（诗篇 28:8-9）。 最常见的是指王（例如：撒上2:10；撒下23:1；诗18:50；89:38,51）；但它也可能指被任命为领导者的其他个人，如大祭司（例如：出40:13, 15； 利未记 4:3；6:22）以及族长（历代志上 16:22；诗篇 105:15）。在《出埃及记》的当前语境中，该词似乎指的是摩西，他与大卫王一样，身上兼具了“牧者”这一弥赛亚职能（例如，民数记 27:17； 诗篇 77:20）、先知（例如，申命记 18:15；34:10）、神的仆人（例如，出埃及记 14:31；民数记 12:7-8）以及祭司（出埃及记 6:16-26；利未记 8）等弥赛亚职分于一身。”
问：在哈巴谷书3:16-19中，哈巴谷明知这场大毁灭即将发生，他怎么还能欢喜呢？
答：他之所以能欢喜，正如《启示录》19:1-8中天上的人因巴比伦的毁灭而欢喜一样。哈巴谷并非因毁灭本身而喜乐，而是因这些预示神国度来临的末世征兆，以及地上邪恶权势的瓦解而欢喜。
问：在哈巴谷书3:17-19中，信徒在此可以怀有怎样的信心？
答：我们并不确信灾难和毁灭不会降临，也不确信自己不会经历个人困境，更不确信自己不会卷入国家的动荡时期。基督徒无法免于战争、暴力、疾病，或看似毫无意义的早逝。我们并不确信自己会永远繁荣昌盛、身体健康，也不会确信自己不会遭遇意外，或不会失去亲友。 因此，我们当然无法确信自己不会需要像约伯那样具备耐心、毅力，以及在试炼中站立得住的能力。
但尽管如此，我们仍然拥有两种确信。归根结底，我们确信最终将永远在天上满心喜乐地居住。 此刻，尽管我们需要在苦难中坚强站立，但我们确信上帝必与我们同在，安慰我们，体恤我们的痛苦——正如耶稣亲自在十字架上为我们的罪承受了痛苦。因此，我们可以对明天充满信心；并非因为我们知道明天会带来什么，而是因为我们知道，上帝必永远与我们同在，直到永远。
更多信息请参阅《新国际圣经注释》第949-950页。其中提到了威廉·考珀所作的赞美诗《有时一缕光芒》。考珀曾饱受抑郁症折磨，多次试图自杀，并曾在精神病院住过一段时间。以下是他度过这些困境后所写诗歌的前两节：
1. 有时一道光芒猝然降临
照亮歌唱中的基督徒；
那是主升起
带着医治的恩典：
当安慰渐逝之时，
祂便再次赐予灵魂
一段明媚光辉的时光，
在雨后为它带来欢欣。
2. 在圣洁的默想中
我们便欣然追寻
上帝救赎的主题，
并发现它总是焕然一新；
从当下的忧伤中得释放，
我们便能欢欣地说：
“无论未知的明天
带来什么都无妨。
http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises
问：在《哈巴谷书》3:19中，我想从科学角度了解作者所指的具体是哪种动物。我知道可能是黇鹿、狍子或红鹿，但作者所指的似乎更可能是岩羚羊，或者巴勒斯坦山羊。关于它到底是什么，有什么线索吗？
答：我们无法确定具体的物种。BSB译本译为“鹿”。希腊文《七十士译本》译为“我的脚”，并未提及任何动物。它可能是鹿、瞪羚，或是任何奔跑迅速的动物。
由于该词在其他经文中未出现在能明确区分具体物种的语境中，因此其具体指代尚存不确定性。在阿拉伯半岛野生栖息的岩羚羊，无疑是一种可能。另一种可能性是，它并非指特定物种，而是泛指鹿类动物。
显然，我们不应从这个比喻中推导出关于鹿蹄、瞪羚蹄或岩羊蹄的具体区别，而是要明白这些动物能够无所畏惧、步履稳健地在高耸壮丽、他人无法涉足的地方奔跑。
问：新约中哪里引用了哈巴谷书？
答：《使徒行传》13:40-41引用了《哈巴谷书》1:5。《罗马书》1:17、《加拉太书》3:11和《希伯来书》10:37-38引用了《哈巴谷书》2:4。《腓立比书》4章的内容与《哈巴谷书》3:17-18有相似之处，尽管并非直接引用。
问：《哈巴谷书》中，现存最早的抄本有哪些？
答：《哈巴谷书》中现存最早的抄本包括死海古卷（约公元1年）4Q238，以及可能的4Q82（=4QXIIg）
4Q82（=4QXIIg）哈巴谷书 2:4？；哈巴谷书 3:3-5
4Q238包含《哈巴谷书》第3章。
一份关于哈巴谷书的死海古卷注释，成书于公元前一世纪，被称为1QpHab。它是在“艾因·法什卡”洞穴中发现的。这是一份损毁相当严重的注释，包含哈巴谷书1:2至第2章末尾的全部内容。第3章显然已经失传。 作者试图将哈巴谷书中的所有预言与他所处的时代联系起来。该卷与马所拉文本相比有160处异文，其中大部分是次要的语法、拼写或亚兰语表达上的差异。
纳哈尔·赫弗（Nahal Hever）希腊文《小先知书》卷轴（8 Hev XIIgr）收录了哈巴谷书1:5-11；1:14-2:8；2:13-20；3:9-15。该卷轴是在巴·科赫巴反抗罗马的起义期间被藏匿的。 该卷轴成书于公元前50年至公元50年之间，是犹太地对《七十士译本》的修订版，与马所拉文本几乎完全一致。
穆拉巴特河谷发现的《小先知书》卷轴（Mur 88）约成于公元132年。其中收录了《哈巴谷书》1:3-13,15；2:2-3,5-11,18-3:19。穆拉巴特河谷还保存了巴·科赫巴本人于公元132年撰写的部分文稿。
总体而言，死海古卷、纳哈尔·赫弗古卷和穆拉巴特河谷古卷中保存的哈巴谷书经文包括：1:3-17；2:1-11,13-20；3:1-19。换言之，除1:1-2和2:12外，每节经文至少都有部分内容被保存下来。
约公元350年左右的基督教圣经抄本包含旧约，其中包括《哈巴谷书》。其中两部是《梵蒂冈抄本》（公元325-350年）和《亚历山大抄本》（约公元450年），在这两部抄本中，十二小先知书被置于《以赛亚书》之前。《哈巴谷书》在《梵蒂冈抄本》和《亚历山大抄本》中均完整收录。
《西奈抄本》（公元340-350年）也收录了完整的《哈巴谷书》。该书从《那鸿书》结束的同一页开始，结束于《西番雅书》开始的同一页。
《哈巴谷书》第3章的巴贝里尼希腊文版本见于六部8至13世纪的手稿中。该版本为意译本，与科普特文版本最为相似。
问：哪些早期作家曾提及《哈巴谷书》？
答：尼西亚会议前的作家中，曾引用或提及《哈巴谷书》经文的有：
罗马的克莱门特（公元96-98年）
萨迪斯的梅利托/梅莱托（公元170-177/180年）
萨迪斯的梅利托（公元170-177/180年）（隐含提及）提到了“旧约”并列出了书目。他并未逐一列出十二小先知书，而是统称为“十二先知”。见《摘录集》第8卷第759页的第4片段
安提阿的西奥菲勒斯（公元168-181/188年）
里昂的伊雷内乌斯（公元182-188年）在《驳异端》第442页中引用哈巴谷书3:2时，明确指出该经文出自哈巴谷之手。
亚历山大的克莱门特（公元193-205年）：“耶利米和安巴库姆[哈巴谷]在西底家时代仍在预言。西底家执政第五年，以西结在巴比伦预言；继他之后是那鸿，然后是但以理。 继他之后，哈该和撒迦利亚又在大流士一世执政期间预言了两年；随后是十二使徒中的那位天使。”《杂录》第1卷第21章第328页
特土良（公元198-220年）
奥利金（公元225-254年）
诺瓦提安（公元250/254-256/7年）
迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《论著》第12篇第三卷第42章中，将《哈巴谷书》2:4引自“哈巴谷”。
尼西亚会议之后（公元325年）：
亚历山大的亚他那修（公元367年）（因提及十二先知而可推知）：“因此，旧约共有二十二卷书；……至于先知书，十二先知被视为一卷书……。”亚他那修《复活节书信》第39封，第4章，第552页。
叙利亚的以法莲（公元350-378年）
卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378年）曾提及哈巴谷书。
耶路撒冷的西里尔（约公元349-385年）
尼西的格雷戈里（约公元356-397年）
金口约翰（公元前407年）
耶罗姆（公元373-420年）论述了《旧约》各卷书。他特别论述了《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、《摩西五经》、《约伯记》、《拿弗之子耶稣》（即《约书亚记》）、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》、《列王纪》（上下卷）、十二先知书、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》， 弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯帖记、以斯拉记、尼希米记。第53封书信第7-8章，第99-101页。
希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第17卷第31章第377页中提到了俄巴底亚书、那鸿书和哈巴谷书
佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）
半佩拉吉派神学家约翰·卡西安（公元419-430年）
居鲁士的提奥多雷特（公元423-458年）
问：《哈巴谷书》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？
答：《哈巴谷书》希伯来文版本共有56节经文，约638个词。而《七十士译本》希腊文译本则约有1,082个词。与《七十士译本》对《摩西五经》的译本相比，《哈巴谷书》的译文质量稍逊一筹。以下列举了部分译文差异。第一句为希伯来文，第二句为希腊文。
哈巴谷书 1:3 “你向我显明邪恶，却只顾看劳苦” 对比 “向我显明苦难和悲伤，供我观看”
哈巴谷书 1:3 “你向我显明邪恶，却只顾看劳苦” vs. “向我显明患难和悲伤，好让我观看”哈巴谷书 1:4 “公义并不常存” vs. “审判未能切实施行”
哈巴谷书 1:5 “你们要观看列国，看哪”（马所拉文本） vs. “你们这些背信弃义、藐视的人，看哪”（1QpHab、七十士译本、叙利亚文译本、使徒行传 13:41）（仅一字之差，"o" 代替 "d"）
哈巴谷书 1:8 “黄昏”（马所拉文本）与 “阿拉伯”（七十士译本，莫普苏埃斯提亚的西奥多《哈巴谷书注释》第1章第270页）
哈巴谷书 1:8 “他们全都怀着暴力而来”（马所拉文本）与“他们全都怀着暴力”（七十士译本、1QpHab）
哈巴谷书 1:17 “拖网”（马所拉文本）与“刀剑”（1QpHab，《七十士译本》巴勒斯坦版本）仅有一字之差。《死海古卷与现代旧约译本》第136页指出，“拔出刀剑”比“倒空渔网”更贴切，许多学者也认同“刀剑”才是原文。
哈巴谷书 1:17 “？”（马所拉文本、塔木德、七十士译本的巴勒斯坦版本）与 [无问号]（1QpHab、七十士译本、叙利亚文）
哈巴谷书 1:17 “并提升”（马所拉文本、七十士译本、武加大译本）与 “提升”（1QpHab、塔木德、叙利亚文译本） (“并” 使此处的句子更通顺）
哈巴谷书 2:1 “在岗哨处”（马所拉文本）与 “在我岗哨处”（1QpHab）仅一字之差。
哈巴谷书 2:1 “祂[耶和华]必说”（马所拉文本）与“祂必回答”（叙利亚文）
哈巴谷书 2:5 “酒是诡诈的”（马所拉文本、塔古姆、武加大译本中的 hayyayin）与 “财富（hwn）或倨傲/自负（hawwan）”（1QpHab）
哈巴谷书 2:11 “灰泥”（马所拉文本）与“甲虫”（七十士译本，莫普苏埃斯提亚的西奥多《哈巴谷书注释》第2章第277-278页）与“木楔”（叙利亚文）
哈巴谷书 2:15 “他们的赤身”（马所拉文本） vs. “他们的节期”（1QpHab）
哈巴谷书 2:15-17 第二人称单数阳性后缀（马所拉文本） vs. 第三人称单数阳性代词形式（1QpHab、西马库斯、武加大译本，并得到阿奎拉、西奥多提昂和昆塔的佐证） vs. 无后缀（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆）。更多信息请参阅《解经者圣经注释》第3卷第519页。
哈巴谷书 2:16 “被揭露/受割礼”（马所拉文本）与“踉跄/摇晃”（死海古卷、七十士译本、佩舍尔、阿奎拉（公元126年））与“沉沉睡去”（叙利亚文、武加大译本）。 在希伯来语中，两者的区别在于[he’arel]与[hera’el]，即两个辅音的顺序颠倒。不过，一份死海佩舍尔注释中提到了醉酒。
哈巴谷书 3:1 “关于那些迷途的人”，在《希吉奥诺特》[可能是一个音乐术语]中，与《七十士译本》中的“一首歌”相对。
“他的脚将在平原上行进”（古拉丁文/意大利文，爱任纽《驳异端》第3卷第20章第450页）与该句缺失（马所拉文本和七十士译本）
本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV和NRSV圣经中的脚注，以及《尼西亚前教父文集》第1卷。
除非另有说明，经文引自《圣经·伯拉纠标准本》（BSB），该版本已归入公有领域：https://berean.bible