问：圣经“无误”是什么意思？
答：这并非指完全没有任何错误，而是指在教义或实践上没有重大错误。即使有人相信《圣经》是“无误的”，却错误地认为《圣经》并非“无谬误的”，他仍然可以像C.S.路易斯那样，成为一名真正的基督徒。
问：当人们说《圣经》“无误”时，这是什么意思？
答：当保守派基督徒说《圣经》“无误”时，是指原始手稿中没有错误。在后来的抄本中，上帝允许抄写员出现错误。所有认为《圣经》“无误”的人都认为《圣经》“无误”。但并非所有认为《圣经》“无误”的人都认为它“无误”。
参见《今日圣经难题解答手册》第45-48页，其中对原始文本为何“无误”，以及现代文本虽仍可靠但仅“无谬”这一观点进行了通俗易懂的论述。 其他对“无误性”有类似论述的书籍包括：《1001个圣经问题解答》第17页、《当批评者提问时》第23-24页、《圣经答案大全》第13、25页、《圣经难点百科全书》第7、16页，以及《圣经中的难点》第21-22页。 《圣经总论》第43页指出，“原稿无误、抄本有误”的观点也曾被约翰·加尔文和希波的奥古斯丁（公元354-430年）所持有。
以下是摘自《圣经总论》第444页的《芝加哥圣经诠释学声明》中关于无误论的一些详细论述。
“第十三条：我们申明，了解圣经各部分在形式和风格上的文学类别，对于正确的释经至关重要，因此我们将文体批评视为圣经研究的众多学科之一。
我们否认，将那些否定历史性的体裁范畴强加于自呈为事实的圣经叙事是恰当的。
第十五条：我们肯定必须按照圣经的字面意义或正常意义来解释圣经。字面意义即语法-历史意义，也就是作者所表达的意思。根据字面意义进行的解释将考虑到文本中出现的所有修辞手法和文学形式。
我们否认任何将字面意义所不支持的含义强加于圣经的解读方法的正当性。
第十六条：我们申明，在确定正典文本及其含义时，应当采用合法的批判性方法。
我们否认允许任何圣经批评方法质疑作者所表达含义的真实性或完整性，或质疑任何其他圣经教导的合法性。”
关于“无误论”的详细19条定义，可参阅《芝加哥圣经无误宣言》，该宣言发表于《无误论》一书第493-502页。第十条断言，只有原始手稿才是无误的。第十九条断言，一个人并不需要相信“无误论”才能成为真正的基督徒。
问：如果“无误论”并不排斥承认抄写过程中可能混入细微错误，且原始手稿已不复存在，那么直接说这些错误原本就存在于原始手稿中，岂不是更简单明了？
A：保守派基督徒不这么认为，因为我们认为《圣经》是上帝的话语，而上帝在最初写下祂的话语时并未犯任何错误。
问：具体来说，“无误论”与“过度字面主义”有何区别？
A：“无误论”允许以下限定条件：
拟人化的表达，例如《出埃及记》8:19；13:14；15:8、12、16；《申命记》7:19；《诗篇》91:4；《希伯来书》4:13
抄写错误，例如《民数记》3:28；《列王纪上》4:26；《历代志下》18:12；22:2,5；36:9
言语表达，例如《出埃及记》33:11；《申命记》32:50。
近似值，例如四舍五入的数字
基于特定参照框架的记述，例如约翰在《启示录》中记载他所听见和看见的内容
神在写作过程中采用了人类作者的文风。
关于圣经启示的更多内容，请参阅对《彼得后书》1:21的讨论。
问：天主教会对《圣经》无误性的官方立场是什么？
答：虽然许多天主教徒持有不同观点，但以下是教会的官方立场。
《当代天主教护教学》对此有如下论述：
“教会一直坚持认为，圣经中完全没有错误。因此，庇护十二世在《Divino afflante Spiritu》中写道： ‘在我们这个时代，梵蒂冈第一届大公会议为驳斥关于神启的错误教义，宣布这些[圣经]书籍必须被教会视为“神圣且正典”，“不仅因为它们包含毫无谬误的启示，而且因为它们是在圣灵的启示下写成的，其作者是天主，并以此身份被传承给教会。” 然而，当某些天主教作者违背这一关于天主教教义的庄严定义……竟敢将圣经的真理局限于信仰和道德事务时……我们永垂不朽的前任教宗利奥十三世，在一份通谕《至仁慈的天主》（Providentissimus Deus）中……正确而恰当地驳斥了这些谬误。”（斜体为原文所示）
《天主教教理》（Imprimi Potest）1994年版声明如下。
104 “在圣经中，教会不断获得滋养和力量，因为她接纳圣经并非作为人的话语，‘而是作为它真实的本质——天主的话语’。”
107 “受神启示的书籍教导真理。因此，既然受神启示的作者或圣经作者所断言的一切都应被视为由圣神所断言的，我们就必须承认：圣经各卷书坚定、忠实且毫无差错地教导了那真理——即天主为了我们的救恩，愿将其托付给圣经的真理。”
总结：天主教会关于圣经无误性的官方立场与福音派/基要主义对圣经的观点完全一致，但有以下例外。
1. 天主教会接受现代天主教次经，即天主教《旧约》中的附加书卷和章节。
2. 天主教立场显然未明确指出圣经在原始手稿中是无误的，但认为上帝允许我们在现存的一些手稿中存在微不足道的抄写错误。
3. 天主教会对如何解释圣经存在分歧，特别是在结合天主教会传统进行解读时。
问：“无误”一词最早是在何时使用的？
答：根据保罗·D·芬伯格（Paul D. Feinberg）在《无误论》（诺曼·盖斯勒主编）第292页发表的一篇文章，生活于5世纪末至6世纪初的波伊提乌斯曾使用该术语，意为“无错误”。 《牛津英语词典》指出，该词于1837年首次在英语中使用，意为“无误、无差错、无谬误”。大约在同一时期，“无误论”一词也作为名词被使用。
问：我们有什么证据表明上帝是父亲（无论是耶稣的父亲还是基督徒的父亲），或者说上帝有一个儿子？
答：在《旧约》中，将上帝视为“父亲”的概念相当普遍。参见《撒母耳记下》7:14；《历代志上》17:11-14；22:10；28:6； 诗篇 2:7；箴言 3:12；以赛亚书 63:16；耶利米书 3:19；31:9；何西阿书 11:1；玛拉基书 1:6；2:10。箴言 30:4 及以下（BSB 译本）说：“祂的名字是什么？祂儿子的名字又是什么——你们岂不都知道吗！”
在新约的27卷书中，除了《约翰三书》之外，每一卷书都提到神是父、耶稣是神的儿子，或者我们是神的儿女。例如，在《马太福音》6:9中，耶稣教导我们祷告说：“我们在天上的父……”。 在《启示录》21:7中，我们有这样宝贵的应许：“得胜的，必承受万物；我要作他的神，他要作我的儿子。”（BSB）
问：早期基督徒关于“神是父”或“神有儿子”的教导和理解是什么？
答：新约成书后不久的早期耶稣追随者们也曾就此撰文。以下是公元200年之前九位作者的相关记载。
《第一克莱门特书》（公元96-98年）第23章（儿子）第36章
《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第5章（神的儿子）第14章
《波利卡普殉道记》（约公元169年）第14章首句等
《伊格纳提乌斯致以弗所人书》（公元116年前）第2章、第3章
帕皮亚斯残篇（公元155年前） 第5段（2处）
《致狄奥格涅图书》（约公元130-200年）第10章
殉道者贾斯汀的《第一护教书》第13章（儿子），第15章（2次）（公元150年）
阿提纳戈拉斯的《为基督徒辩护》（公元177年）第10章（2处）
提奥菲洛致奥托利库斯（公元168-181/188年）第1卷第4章，第2卷第22章（2次）
那么，为何会有如此多的基督徒相信上帝是“父”呢？原因只能是：a) 他们是从耶稣那里学到的；b) 他们是从耶稣的使徒那里学到的；c) 他们是从《旧约》中明确的经文里学到的；或者 d) 以上皆是。
给穆斯林的一点思考：有人若将上帝视为“父”，或敬拜三位一体中的耶稣为上帝，还能进入天堂吗？当然，圣经的答案是肯定的，但让我们从伊斯兰教的角度来审视这个问题。 从耶稣时代起，那些相信耶稣是上帝先知的人，同时也相信祂就是上帝。要么上帝希望所有试图遵循耶稣教诲的人都下地狱，要么祂并没有恶毒地误导所有愿意相信耶稣的人。 如果耶稣传讲的是真理（穆斯林也承认他是这样做的），那么你是否相信，真主希望或允许先知耶稣——这位来自真主的使者——在穆罕默德时代之前向所有人传讲谎言？这些谎言会将他们送入地狱？很难相信会有这样一个反复无常、恶毒的真主，但话说回来，人们在没有深思熟虑的情况下，确实相信过更离奇的事情。
问：如果不接受耶稣基督为我的主和救主，我能上天堂吗？
答：不行，如果你拒绝接受耶稣为你的主和救主，你就无法进入天堂。以下是回答中需要考虑的四个要点。
公义：上帝对所有人都是良善、圣洁、公义的（希伯来书 6:10）。上帝根据人们所知道的来审判他们（罗马书 4:15；5:13）。亚伯拉罕虽然不知道耶稣的名字，但他跟随了上帝，最终仍借着耶稣得救了。（约翰福音 8:56；希伯来书 9）
唯一的路：我们无法凭自己的义进入天堂；我们需要通过耶稣得着神的怜悯与恩典。耶稣不仅是通往神的道路，更是通往神的唯一道路。（约翰福音14:6；15:5；使徒行传4:12）
拒绝耶稣是神的儿子，就是拒绝天堂：即使是对那些非常虔诚的犹太法利赛人，耶稣也说，若你们拒绝祂，就必在罪中死亡。（约翰福音 8:24）
上帝在寻找：上帝不愿任何人灭亡（彼得后书 3:9），正如耶利米为他的子民痛哭（耶利米书 13:17；14:17），正如耶稣为耶路撒冷痛哭（路加福音 19:41-44），正如彼得恳求听众（使徒行传 2:40），上帝同样怀着不亚于此的热切，在寻找祂自己的子民。
问：圣经中的章节划分是从何而来的？
答：现代的章节划分是由坎特伯雷大主教斯蒂芬·兰顿制定的，他于1228年去世。第一部带有这些章节划分的希腊文新约圣经于1551年由巴黎的印刷商罗伯特·斯蒂芬斯出版，他还在1555年将《武加大译本》印成了带章节划分的版本。1560年出版的《日内瓦英文圣经》是第一部带有章节划分的英文圣经。
问：你们为什么对伊斯兰教持如此消极的态度？
答：我们爱穆斯林，并衷心祝愿他们一切安好，愿他们能在天堂永远欢欣地生活。 我们对伊斯兰教的批评是为了他们的益处。然而，我们对伊斯兰教的负面态度远不及穆斯林自身对伊斯兰教的负面态度。当巴基斯坦某座清真寺的礼拜者仅仅因为是什叶派信徒而遭枪杀时，这才是真正的负面。当建造清真寺的帖木儿将伊斯法罕7万名穆斯林的头骨堆成一座土丘时，这更是极其负面的。
基督徒在以下三个方面不应对穆斯林（或任何其他人）抱有负面态度：
1. 我们绝不会像穆罕默德诅咒我们那样诅咒穆斯林。穆罕默德临终时曾说：“愿真主诅咒犹太人和基督徒，因为他们在先知的坟墓上建造了礼拜场所。”（《布哈里圣训实录》第1卷第8册第55章第427号第255页）。请注意，他并未区分真正的基督徒和伪信的基督徒；他只是诅咒了所有人。
2. 我们不愿发表任何“诽谤性”（即虚假且负面）的言论。例如，《古兰经》第9章第30节所言，犹太人因崇拜真主之子以斯拉（‘Uzair）而邪恶。
3. 据《布哈里圣训实录》第8卷第72册第91章第174号第113页记载，穆罕默德曾说要“用诗句嘲讽多神教徒”。
因此，至少我们可以与现代穆斯林达成共识（我希望如此）：这种消极的态度并非真主所愿。
至于我们，耶稣在所有被记载的言语中，有超过三分之一是用来责备、警告特定的人、发出普遍警告，或是纠正错误的。他也曾给予鼓励，我们也是如此。我们不仅要问“耶稣会怎么做？”，还应该问“耶稣希望我们说什么？” 是的，我们像耶利米、施洗约翰、保罗，甚至耶稣一样，是“警告者”，但我们希望你们知道，我们也爱你们。尽管穆斯林伤害了基督徒，但我们绝不会想伤害你们，我们只愿你们得到最好的。
问：为什么你们基督徒[据称]攻击穆斯林？
答：我们关心穆斯林，我们不会攻击他们。以下是回答中需要考虑的三个要点：波斯尼亚人、耶稣和村民。
波斯尼亚人：当塞尔维亚人残忍屠杀波斯尼亚穆斯林时，美国人（无论信奉何种宗教）都对此表示反对。塞尔维亚人或许认为美国是针对他们的，但我们并非针对塞尔维亚人民。 我们是为了保护受压迫者，我们反对的是某些（而非所有）塞尔维亚人所犯下的暴行。同样，我们对阿富汗人并无敌意，我们向他们运送的援助物资就证明了这一点；但当我们的平民遭到袭击时，我们会采取行动，以保护自己免受此类事件的再次发生。
耶稣教导我们要“另一边脸”，作为个人，我们确实这样做了。然而，在政府层面，《罗马书》13章4节指出，政府“持刀”并非徒然。西方文化虽深受基督教影响，但并非基督教文化。西方文化并非总是正确的，但我们有责任反对错误之事。 除了杀人之外，还有其他错误的行为。将妇女视为二等公民，不允许她们工作，她们的证词仅被视为男性的一半，且极少允许她们外出——这也是另一种错误。当这些行为以上帝的名义实施时，便是对上帝的嘲弄。
今天，印度尼西亚和苏丹的村民仅仅因为是基督徒，就被穆斯林屠杀。你能告诉我，为什么世界各地的许多穆斯林认为自己应该这样做，却又认为对伊斯兰教习俗的任何和平、理性的批评都是对他们的攻击吗？
问：基督徒为何要发动针对穆斯林的十字军东征？
答：耶稣是和平之君，祂从未说过要因为他人信仰不同就杀害他们。所谓的“基督教”十字军东征并非《圣经》所载基督教的一部分。十字军东征（或称“基督教圣战”）是欧洲人从伊斯兰圣战中习得的错误做法。
问：基督徒如何祷告？
答：《圣经》中有许多可供参考的祷文，但耶稣在《马太福音》6:9-13中专门教导了门徒如何祷告。基督徒将祷告视为与上帝的对话；因此，很少有基督徒会背诵固定的祷文。基督徒的祷告通常以“奉耶稣的名”等短语结尾，因为正是借着耶稣的牺牲，我们才能得以向天父祷告。（《约翰福音》16:26）
基督徒应当不断向上帝祷告，正如《帖撒罗尼迦前书》5:17、《以弗所书》6:18、《腓立比书》4:4,6、《希伯来书》13:15所吩咐的，以及《罗马书》1:9-10、《歌罗西书》1:9和《帖撒罗尼迦前书》1:2-3、3:10中的榜样所示。
这与伊斯兰教不同，根据《布哈里圣训实录》第2卷第21册第38章第283号第158页的记载，伊斯兰教有特定的时间禁止祷告。《圣训教法》第2卷第11页记载：“欧麦尔看见他，便对他说：‘坐下吧，‘天经之民’之所以灭亡，正是因为他们不区分祷告的时间。’先知说： ‘说得好，伊本·哈塔布。’”
问：在《死海古卷》这些圣经以外的手稿中，“义人导师”是否可能是对穆罕默德、耶稣、施洗约翰或其他人的预言？
答：不是，因为根据这些手稿本身的证据，他们所称的“义人导师”早在这些手稿写成之前就已经出现了。以下内容摘自弗洛伦蒂诺·加西亚·马丁内斯所著的《死海古卷译本：库姆兰文献英文版》。
“公义之师”出现在流亡后390+20年。流亡发生于公元前586年，因此那应是马加比时代，远早于基督降生之时。
“因为他们背弃了他，他[上帝]便向以色列和他的圣所掩面，将他们交在刀下。然而，当他记起最初所立的约时，他为以色列保存了一部分余民，没有将他们交于灭亡。 在愤怒降临之时——即把他们交在巴比伦王尼布甲尼撒手中三百九十年后——他眷顾了他们，使从以色列和亚伦那里萌发出一株栽种的嫩芽，好叫他们得着他的地，并因他土地上的美物而丰盛。 他们意识到了自己的罪，知道自己是罪人；但他们如同瞎子，又如那些二十多年来在黑暗中摸索前行的人。上帝审视了他们的行为，因为他们以纯全的心寻求他，于是上帝为他们兴起了一位公义的导师，引导他们走上他心意所喜悦的道路。” 大马士革文书抄本，源自基尼萨（CD-A）第1栏第3-11行，第33页
《大马士革文献》的抄本4Q268（=4QD(c)）第13-17行（第48页）和4Q266（=4QD(a)）残片2第7-14行（第49页）中也提到了同样的内容。 需注意，虽然其中两份手稿（A和B）出自开罗的一处犹太人盖尼扎，年代在公元900年之后；但另外两份手稿则出自死海古卷，年代可追溯至基督时代前后。
顺便提一下，“义人导师”在《哈巴谷书释义》（1QpHab）中被显著提及：第1栏第13行（第198页）；第2栏第2行（第198页）；第5栏第10行（第199页）；第7栏第4行（第200页）；第8栏第3行（第200页）； 第9栏第9-10行，第201页；第11栏第5行，第201页。
此外，《诗篇佩舍尔》（4Q173）第1片段第206页中也简要提到了“公义之师”。
结论：
“义人导师”是昆兰社区的创始人（第liii页）。
导言还指出，一些已被驳斥的理论曾声称“义人导师”是耶稣，或是施洗约翰，或是使徒雅各。导言补充道：“然而，所有这些理论的共同点在于否认考古调查得出的结论——该结论推断所有手稿都是在公元68年基尔贝特·库姆兰被毁之前被存放在洞穴中的（同样地，也是在那之前写成的）。 最重要的是，这些理论否认了基于手稿古文字学分析得出的结论。”（第xlvii页）
弗洛伦蒂诺·加西亚·马丁内斯是荷兰格罗宁根大学库姆兰研究所的负责人。
问：圣经中哪些段落和词语是用亚兰文写的？
答：在《旧约》中，《但以理书》2:4b-7:28中关于外邦民族的内容是用亚兰文写的。《以斯拉记》4:8-6:18；7:12-26是用亚兰文写的。《耶利米书》10:11是用亚兰文写的。《创世记》31:47中的地名“耶加·沙哈杜塔”（Jegar Sahadutha）是用亚兰文写的。
在新约中，《马太福音》27:46a记载了耶稣用亚兰语说的话。《约翰福音》19:13提到，那铺着石板的地方在亚兰语中被称为“加巴大”。在《马可福音》5:41中，耶稣用亚兰语对那个小女孩说：“塔利塔·库姆”。
问：在《死海古卷》这些圣经以外的手稿中，[所谓的]“祭司弥赛亚”是否可能是耶稣，而[所谓的]“君王弥赛亚”是否如某位穆斯林所声称的那样，是对穆罕默德的预言？
答：不是。首先，《死海古卷》中既没有“祭司弥赛亚”，也没有“君王弥赛亚”。实际上，部分《死海古卷》提到一位弥赛亚，而另一些则提到两位弥赛亚，即亚伦的弥赛亚和以色列的弥赛亚。穆罕默德属于以色列的哪个支派？既然穆罕默德不属于以色列的任何支派，就不能说他可能是其中任何一位。
《社区规则》（1Q）第9栏第13-14页中提到了亚伦的弥赛亚和以色列的弥赛亚
这些规定必须遵守，直至邪恶时代结束，亚伦的弥赛亚出现为止。《大马士革文献》CD-A 第12栏第23行 第43页
《大马士革文书》CD-A卷第9栏第10-11行第45页；第19栏第10-11行第46页；第20栏第1行第46页中提到了亚伦和以色列的弥赛亚（单数）
提及亚伦和以色列的弥赛亚（单数）。4Q266 残片 18 第 3 栏第 12 行，第 56 页
此外，亚伦的弥赛亚即“公义之师”。“其解释关乎祭司，即[公义之师，]上帝拣选他站在[自己面前，因为]上帝立他为自己建立[选民的]会众，”《诗篇释义》4Q171，第3栏第13-16行，第205页
《会众规条》（1Q28a）第2栏第127页对弥赛亚有诸多论述。“当[上帝]借着他们生出弥赛亚时”（第11行；“[上帝]”一词见于弗洛伦蒂诺的著作中）。 “随后，以色列的弥赛亚将进入，在他面前将坐着[以色列各支派]的首领，每人按其尊荣而坐”（第14-15行）。
穆罕默德是否饮过酒？“当他们聚集在共餐的桌前[或饮用]新酒时，共餐的桌子已备妥，新酒也已调配好待饮， [任何人都不应在]祭司之前伸手取首果之饼与[新酒]，因为[唯有祭司]为首果之饼与新酒祝福[并伸手]取饼分给众人。随后，以色列的弥赛亚将伸手取饼。”第17-20行。
结论：亚伦的弥赛亚就是“公义的导师”（《诗篇佩舍尔》4Q171 第3栏第13-16行，第205页），因此并非基督。这里没有君王式的弥赛亚，只有以色列的弥赛亚，而穆罕默德并非出自以色列。
问：为什么要回答这么多问题？
答：这既是一个关于圣经的问题，也是一个个人问题，但无论如何，这里还是给出答案。
撇开“疯了”、“没事干”和“闲得发慌”这些答案不谈，我看到了这种必要性，为此祷告过，于是开始了这项工作。这源于1997年春季我在福雷斯特格伦（Forest Glen）举办的“基督徒生活退修会”上，讲授《圣经无误论》工作坊时所用的一份四页讲义。 在这份讲义中，我原以为自己已经回答了《创世记》中所有重要的问题。
话虽如此，许多基督徒——其中不少人的能力远胜于我——已经撰写了多本解答圣经疑问的优秀著作。但尽管他们对300、500甚至800个问题都给出了相当不错的解答，却未能做到面面俱到。此外，这些答案并未以电子格式发布，且版权条款的限制使得基督徒无法随心所欲地复制和传播这些答案。 以下是我认为解答所有这些问题至关重要的原因。
彼得前书 3:15 “你们心里要尊基督为主。随时预备向任何人说明你们心中所怀的盼望，但要以温柔和敬畏的心作答。”持怀疑态度的非信徒声称圣经有误或自相矛盾，而信徒需要一个能获得答案的去处。
《帖撒罗尼迦后书》2:15 “所以，弟兄们，要站立得稳，凡我们所教导你们的，无论是口头还是书信，都要坚守。”基督徒自己可能对教义和经文也有疑问。
《箴言》30:5 “神的每一句话都是纯全的；祂是那些投靠祂之人的盾牌。”（BSB）。虽然一个人即使相信《圣经》的原始手稿中存在错误，仍可以是一位真正的基督徒，但我认为认识到《圣经》是无误的这一点至关重要。 然而，当基督徒宣称《圣经》无误时，似乎就应当能够针对几乎所有可能提出的异议给出答案。这正是本书试图做到的。
这些回答未必总是最佳的，因此文中也列出了各类基督教书籍中的相关解答——这些书籍的内容通常更为详尽。如果您认为此处的回答不够充分或有待改进，我们非常欢迎您提出任何建议。