< 来自《士师记》的圣经问答

问：《士师记》第1章中，该书的主要观点是什么？

答：《士师记》主要展示了神的子民如何因悖逆而招致管教，以及随后因顺服而获得祝福。此外，《士师记》中有一句关键话语：“各人任意而行”，该书也揭示了这种行为所导致的混乱后果。该书的次要作用是揭示人类本性究竟有多么败坏。

问：《士师记》中，“士师”一词蕴含什么含义？

A：根据格利森·阿彻（Gleason Archer）在《旧约导论概览》（Survey of Old Testament Introduction）第280页的解释，希伯来语“shopetim”（士师）意为“行政领袖”。这是从约书亚时代到首位君王扫罗时代，那些领导并审判以色列的人所获的头衔。这些人（其中包括一位女性）在事奉神方面程度各异。 在《约书亚记》中，我们从一位人物的品格和生平中了解到，据我们所知，他在与神同行的人生道路上从未妥协。如今，那些虽与神同行却屡次妥协之人的生活，则更为复杂，也未蒙同样的祝福。

问：《士师记》中，是否有来自其他地区的考古证据，能证明士师时代以色列人的存在？

答：有。佩特里在埃及底比斯发现了法老梅伦普塔（Merenpta/Merneptah，即“大拉美西斯”之子，公元前1229/1225年）的石柱。这根石柱竖立于法老梅伦普塔执政的第五年，上面颂扬了他，并列出了埃及人曾攻击或征服的各国。 其中提到了赫梯人、迦南、阿什凯隆、基色、亚诺安（位于迦南北部）、以色列以及何利人的地。

问：《士师记》中提到的“受压迫时期”和“安息时期”分别指什么？

答：具体时期如下。考古学家约翰·加斯唐（John Garstang）认定，《士师记》中提到的安息时期之所以出现，是因为埃及人对沿海的迦南人施加了控制。

问：《士师记》中，各士师的执政时期与受压迫的时期是连续发生的，还是有些时期是同时发生的？

答：《士师记》虽未明确提及，但《列王纪上》6:1指出，从出埃及到所罗门圣殿建成共历时480年。由此可知，各士师的执政时期是连续的且互不重叠。 更多信息请参阅关于《出埃及记》5:2的讨论；大卫·罗尔（David Rohl）在《法老与君王：一场圣经探索》（Pharaohs and Kings: A Biblical Quest，皇冠出版社，1995年）第278-283页中，提出了有力论据，认为出埃及发生于公元前1447年。

问：《士师记》中包含许多不具教益且不光彩的内容，这是否意味着“人们不得不相信，《士师记》比《约书亚记》更能准确反映世俗历史”，正如《阿西莫夫圣经指南》第224页所言？

答：不；对此问题的回答需要考虑两点。

1. 《阿西莫夫圣经指南》所言确实无误：该书中有许多对以色列人不利的内容，这恰恰体现了作者的坦率诚实。然而，不利并不等于无益。我们应当从他人的错误中吸取教训，而《士师记》的核心要义之一，正是“各人任意而行”这一错误。

2. 《阿西莫夫圣经指南》在此处暴露了主观的反圣经偏见。既然《士师记》对以色列人的态度较为负面，那么更积极或更消极的描述又如何能证明真实性呢？试想，如果我们拿一本书，删去所有负面内容，那么这本书恐怕就完全不真实了！如果我们拿同一本书，删去所有正面内容，剩下的部分又怎能完全真实呢！ 虽然负面内容的存在表明作者并不想粉饰这些负面部分，但正面或负面内容的比重并不能证明某件事的反映有多准确。

问：《士师记》中提到了哪些错误行为？

答：以下是他们所做之事的清单。

问：在《士师记》第1章中，列出的十二位士师是否对应以色列的十二支派？

答：不是。经文中没有任何地方说明那十二位“掌权”的士师与十二支派相对应。此外，士师的总数是十三位，而不是十二位，因为士师记9:22中也提到亚比米勒曾“治理以色列”。

问：在《士师记》1:6-7中，以色列人砍断亚多尼·比色的大拇指和脚拇指的做法是否正确？

答：对此有两点需要考虑。

1. 这或许是恰当的报应。阿多尼·比色可以说有的是拇指和脚拇指可以割，因为他自己曾割下了七十位君王的拇指和脚拇指。

2. 经文实际上并未说明以色列人这样做是否正确；它只是记录了他们确实这样做了。

问：在《士师记》1:7中，加纳安这片狭小的区域里怎么会有70个王国呢？

答：几乎每座主要城市都有自己的国王。这类似于六百年后希腊的众多独立王国。

问：在《士师记》1:8中，既然以色列人已经占领了耶路撒冷，为什么大卫后来在《撒母耳记下》5:6-9中还必须攻取耶路撒冷？

答：他们虽然击败了耶布斯人，并焚毁了城中的一部分，但《士师记》1:21表明，该城直到大卫时代仍未被完全攻克。泰尔·阿马尔纳书信（公元前1400-1370年）也证明耶路撒冷当时并未被攻陷。

问：在《士师记》1:10中，那三个亚纳族人是由犹大杀死的，还是像《士师记》1:20和《约书亚记》15:14所说的那样被驱逐了？

答：“驱逐”既可指杀死，也可指迫使逃亡。《约书亚记》1:10表明这三人被杀。很可能并非该氏族的所有成员都被杀，而是部分人被驱逐。杀戮与迫使其余人逃亡可能是一次事件，也可能是迫使逃亡发生在之后。

问：在《士师记》1:16和4:11中，摩西的亲家是基尼人，还是如《出埃及记》2:21所示的米甸人？

答：摩西娶了米甸女子西坡拉，她也是古实人（即埃塞俄比亚人）。首先说明什么不是正确答案，然后提出三种可能性。

非正确答案：基尼人是以铜为业的工匠，“基尼人”可能指一种职业，而非一个民族。不过，这种可能性不大，因为在《士师记》4:17，尤其是《民数记》24:22中，基尼人似乎是一个独立的部落。

可能的答案：

1. 摩西至少还有一位妻子，是基尼人。

2. 摩西的岳父是米甸人：《士师记》中的两处记载是抄写错误。

3. 摩西的岳父是米甸人，他要么是基尼支族的创始人，要么是该支族的一员。

问：《士师记》1:18中，当参孙时代这些城邑处于非利士人控制之下时，以色列人究竟是如何攻占迦萨、亚实基伦和以革伦的？

答：以色列人在约书亚时代（约公元前1400年）攻占了这些城市，但这只是暂时的。大约390年后，当参孙出现时，拥有铁战车（或装有铁圈车轮的战车）的非利士人已重新夺回了这些城市。

另一种观点认为他们并未攻占那些城邑——正如《七十士译本》所言——但据《解经者圣经注释》第3卷第388-389页所述，这种说法很可能是不正确的。

问：《士师记》1:19中，为什么称这些战车为“铁战车”，而不是简单地称作“战车”？

答：考古学告诉我们，古代世界有两种风格的战车。埃及的战车是轻便的两轮车辆，仅能搭载两人，即一名弓箭手和一名车夫。它们主要由木材和皮革制成，对箭矢的防护作用微乎其微。 其他国家的战车则是类似马车的重型车辆，可搭载三至四人。它们能提供一定的防箭保护，且车身上使用了更多的金属部件。

问：《士师记》1:19中，以色列人未能赶走迦南人，是否表明上帝并非全能？（一位无神论者和穆斯林艾哈迈德·迪达特都曾提出过这个问题）

答：不是。显然，以色列人在平原上的战斗中遭遇了失败。他们本应虔诚地向上帝祈祷并再次奋战，却选择了放弃战斗。如今，当我们遇到困难时，有时也会过早地放弃。

不过，上帝确实能够击败战车。巴拉克仅率领一万名以色列士兵，就摧毁了来自哈珥斯的九百辆铁战车。（当然，上帝在恰当的时机降下大雨，将战场变成泥泞之地，这也起到了不小的帮助。）

问：在《士师记》1:19中，是全能的上帝无法赶走平原上的居民，还是以色列人无法赶走他们？（穆斯林阿赫迈德·迪达特曾提出过这个问题。）

答：希伯来文中虽未明确指出代词所指，但其含义是：当时以色列人即使有神的帮助，也无法赶走平原上的居民，因为那些居民拥有铁战车。不过后来，在士师时代，以色列人凭借战车击败了迦南人；大卫也凭借战车击败了非利士人。 有时，即使我们顺服上帝，仍需耐心等待，才能看到顺服祂所带来的结果。

神是全能的，但当祂选择使用祂的子民作为成就祂旨意的媒介时，有时我们必须等待，才能看到圆满的结局。

问：《士师记》1:23-26中，在什么情况下可以鼓励某人背叛自己的城邑和同胞？

答：《士师记》虽未明确赞许这种行为，但在该案例中是可以接受的。约瑟的后裔当时正在与不敬虔的迦南人交战。第二次世界大战期间，大多数美国人都不反对鼓励日本人、意大利人、德国人以及被征服的法国人背叛轴心国政权。

问：《士师记》1:28中，上帝是否没有彻底赶走迦南人，还是如《约书亚记》10:40所说，他们已被彻底消灭？

答：迦南人确实被赶出了以色列人居住的地区。然而，《约书亚记》和《士师记》都一致认为，还有许多其他迦南人并未被赶走。

问：《士师记》2:1-3中，既然上帝此前曾说过要赶出迦南人，为何又说不会赶出他们？

答：上帝原本并不希望迦南人成为一个网罗。《士师记》第2章指出了两个原因。

在《士师记》2:2中，当以色列人从完全顺服转变为部分顺服（这依然是不顺服）时，神对他们的明确旨意便发生了改变。神曾应许要在他们面前赶出迦南人，但如果他们不愿作战，导致“在他们面前”没有迦南人，那么也就没有迦南人可供“在他们面前”赶出。

《士师记》2:21-23指出，既然以色列人只会部分顺服，神便要利用那些拜偶像的迦南人作为试炼，以此显明哪些以色列人会侍奉神。

今天，神可以利用你的孩子对你家中各种罪恶之事的记忆，作为对他们的试炼，看他们是否真正跟随神。另一方面，如果你家中没有这些罪恶之事，那么神或许会认为这些试炼是多余的。

问：在《士师记》2:4-6中，当约书亚还活着的时候，神是否收回了帮助以色列人的应许？

答：很可能如此。在《约书亚记》11:23中，那地已因战争而得享安息，那时约书亚和其他领袖尚未划分那地。虽然《士师记》2:6在时间顺序上未必紧接在《士师记》2:2-3之后，但极有可能是如此。

问：在《士师记》2:13中，“亚斯他录”是否是闪米特女神的一个通用名称？

答：不是。虽然此处的名称采用复数形式，但指的是同一女神的多尊偶像，而非不同的女神。《威克里夫圣经词典》（第700-707页）对中东地区约36位具体神祇有详尽的论述，阿斯塔特（Ashtarte）就是其中一位被许多民族用多种语言敬拜的具体女神。她是性、生育以及战争的女神。 巴比伦人称她为“伊什塔尔”（Ishtar），早期的苏美尔人称她为“伊南娜”（Inanna），乌加里特人称她为“ttrt”，腓尼基人称她为“‘strt”，希腊文字中写作“阿斯塔特”（Astarte），南阿拉伯语中则称作“阿塔尔”（Attar）。阿斯塔特/伊什塔尔可能与希腊的阿佛洛狄忒和罗马的维纳斯有关。

需注意，还有一位名为“阿舍拉”（Asherah）的女神，苏美尔人、南阿拉伯人及乌加里特人称其为“阿提拉图-亚米”（Athiratu-yammi），巴比伦人称其为“阿什拉图”（Ashratum），埃及人则称其为“阿布迪-阿希尔塔”（Abdi-Ashirta）。《威克里夫圣经词典》第701页指出，这位女神与阿斯塔特/伊什塔尔并非同一位。

问：《士师记》2:13中的“亚斯托雷特”（Ashtoreth）是否是正确名称“阿斯塔特”（Ashtarte）的篡改，因为虔诚的以色列编者将“波谢特”（Bosheth，意为“羞耻”）的元音与“阿斯塔特”（Ashtarte/Astarte）的辅音结合在了一起？

答：部分学者持此观点。旧约的原始希伯来文手稿在书写时未标注元音符号，因此无论使用何种元音，都是后世添加的。

问：在《士师记》2:14-19中，该书其余部分似乎都遵循这一模式，但这种模式为何会出现？

答：上帝差遣压迫者作为管教，目的是要使以色列人回归祂的怀抱。上帝的策略以及祂所使用的士师都取得了成功，以色列人便回归了。一旦他们生活富足起来，便忘记了信靠上帝，也未能除掉他们的偶像。

有时，当处境艰难时，人向神悔改似乎要比坚持过一种讨神喜悦的生活容易得多。

问：在《士师记》2:15中，上帝为何要与以色列人交战，而不是置之不理呢？

答：当以色列人悖逆时，神并非置之不理，而是通过让他们遭受战败来管教他们，直到他们向神呼求。神对一个群体的管教可能包括死亡。

问：在《士师记》2:19中，为什么每位士师去世后，百姓都会重返偶像崇拜？

答：原因与今天有些人背离信仰是一样的。许多宗教中，当信徒所信赖的领袖去世时，他们便可能背离信仰。那些自称是基督徒，却比信靠神更信靠某位基督教领袖的人，在该领袖去世时，也可能背离信仰。

问：在《士师记》3:7中，以色列人是如何侍奉巴力神和亚舍拉树的？

答：“巴力们”（Baalim）是“巴力”（Baal）的复数形式，“巴力”既指迦南的偶像，也是对诸神的统称。

问：在《士师记》3:8中，是否有考古证据表明以色列人曾侍奉亚兰·拿哈拉伊姆王库珊·利法特？

答：首先，经文并未提及巴比伦或亚述（当时这两国都已衰弱），而是提到了亚兰·拿哈拉伊姆。根据《圣经知识注释：旧约》第386页的解释，亚兰·拿哈拉伊姆意为“双河之亚兰”。换言之，即现代叙利亚境内美索不达米亚地区底格里斯河与幼发拉底河之间的区域。

问：《士师记》3章8节中的“古珊·利沙泰”是一个真实的名字，还是一个带有蔑视意味的称谓？

A：极有可能是。以色列人会将其他语言的名字音译过来，或许“库珊”就是一种音译。无论如何，“利沙泰”意为“双重邪恶”，这很可能并非他的真名。“库珊”更可能是某个名字的音译，而非“古实人”的称谓，尽管它表示“古实人”的可能性也存在。

问：在《士师记》3:17-22中，以笏用欺骗手段刺杀摩押王以格伦的做法是否正确？

答：虽然以笏并没有说谎，但他确实欺骗了摩押王。在某些特殊情况下，基督徒可能会误导他人并造成欺骗。例如，如果你生活在中国文化大革命时期或柬埔寨红色高棉政权时期，当时政府正在屠杀知识分子。如果政府要求你指认所有知识分子朋友，明知他们的下场会如何，你还会急于指认他们吗？

问：在《士师记》3:31中，沙姆迦怎么能用一根牛戳棒杀死600人？

答：牛戳棒是一种沉重的工具。它可能是一根长7至10英尺的木棍，一端锋利，另一端带有凿子。在强壮的人手中，它会成为一件很好的武器。

问：《士师记》第4章是否如《哈珀圣经词典》（Harper & Row 1961年版）第132页所言，是关于巴拉胜利的较晚记载（E来源），而第5章则是较早的记载（约公元前1125年，J来源）？

答：不是。这些说法并未提供任何证据来证明哪一部更早。许多推测所依据的JEPD理论早已被推翻。JEPD“理论”的诸多问题之一在于，其支持者在试图就哪些部分来自哪个来源达成一致时遇到了极大困难。

问：在《士师记》4:2中，哈珥斯的雅宾是否与《约书亚记》11:1中的雅宾是同一人？

A：不是。他很可能是约书亚时代（即160年前）那位雅宾的后裔。君王和法老常常以祖先的名字命名。

问：在《士师记》4:3中，哈珥珥城如何能压迫以色列人？毕竟它在《约书亚记》11:10-11中早已被毁。

答：考古学告诉我们，哈佐城分别在公元前1400年、公元前1300年和公元前1230年被埃及人焚毁。无论圣经批评者抱有何种偏见，考古学都极为精准地还原了这段历史。

问：在《士师记》4:4、6中，“底波拉”和“巴拉”这两个名字分别是什么意思？

A：“底波拉”意为“蜜蜂”，正如一位圣经教师风趣地形容的那样，她是一位“甜如蜜”的士师。“巴拉”意为“闪电”。

问：在《士师记》4:6中，我们对他泊山了解什么？

答：他泊山是一座高1300英尺、海拔1843英尺的锥形岩山。它距离季河（一条季节性河流）约10英里，即16公里。战车很难开到他泊山顶，因此驻守在他泊山上的军队可以免受战车威胁，直到他们下山发动进攻为止。

问：在《士师记》4:7中，这里的“我”是指底波拉，还是指上帝？

答：底波拉正在传达上帝的信息，因此这里的“我”指的是上帝，正如《士师记》4:14所示。

问：《士师记》4:9及该书其他章节中，提及以法莲支派及其重要地位，是否证明《士师记》是在北国分裂后撰写的？

答：不是。显然，据某些批评家认为，如果某部分提到以法莲，就是写于北国；如果提到犹大，就是写于南国；如果一本书同时提到两者，则说明它由两部分组成，分别写于不同地方。

对于一个不带偏见的观察者来说，犹大的人至少提几次以法莲是完全可以想象的，而以法莲的人提到犹大也是可以想象的。同样可以想象的是，如果这些书卷是在王国分裂之前写的，那么两者之间可能并不存在任何敌对情绪。

问：在《士师记》4:9中，巴拉为何不愿在没有底波拉的情况下率领以色列人？

答：经文虽未明确说明，但我们可以推测一个可能的原因。既然是底波拉召唤巴拉，这可能表明底波拉当时已担任领袖有一段时间了，而巴拉担心如果没有底波拉，以色列人可能不会听从他的指挥。

第二个原因可能是，底波拉作为士师，管辖着强大的以法莲支派所在的地区，巴拉克希望在行动前获得以法莲支派的支持。

问：在《士师记》4:9和9:54中，死在女人手中有什么不妥吗？

答：没有，但在回答这个问题时有两点需要考虑。

1. 直到近代，体力在战争中都至关重要。男性的上肢力量通常比女性强。

2. 虽然西西拉被女人而非男人杀死本身并无不妥，但大多数中东文化（可能包括迦南文化）会认为这是种较不光彩的死法。这将确保西西拉不会被后人视为英雄或伟大的战士。

顺便提一句，《士师记》9:54中，亚比米勒曾要求他的持盾兵杀死他，以免被人说他是被女人杀死的。

问：在《士师记》4:9和4:18中，雅埃尔杀死西西拉的做法是否正确？

答：这位非以色列人不仅误导了西西拉，更是公然撒谎：“你在这里会很安全”。底波拉、巴拉和以色列人认为雅埃尔因击杀他们的头号大敌而成为英雄。以下有五点值得考虑：

基尼人曾与以色列人一同在旷野中迁徙。在亚述人到来之前，他们一直以游牧民族的身份生活在巴勒斯坦。以色列人与基尼人之间一直保持着友好的关系。

她以自己的方式，运用自己的手段，主动帮助了以色列人。

至于她对上帝关于作假见证的律法了解多少（如果了解的话），我们不得而知。

如果她因说谎而犯了罪，她仍因运用自己所掌握的真相来帮助神的子民而受到称赞。

另一方面，也有人认为她并未犯罪。在战争时期，对敌人说谎是可以接受的，即使敌人并未怀疑双方并非同一阵营。

如今，人们有时会采用有争议的手段来帮助基督徒。然而，基督徒不应使用不合神心意的手段。

《当批评者提问》一书第147页提到了以下几点：

1. 当全副武装的战士西西拉已经来到雅埃尔的帐篷时（《士师记》4:17），雅埃尔该怎么办？她无法在战斗中击败他，也不可能直接让西西拉离开。

2. 西西拉曾压迫神的子民，若他逃脱，必将再次压迫他们。

3. 雅埃尔正以她自己的方式对抗神的仇敌，正如那些男战士们以他们自己的方式作战一样。

4. 无论雅埃尔的方法是否最佳，底波拉和巴拉克都赞扬了她在这种情况下所采取的行动。但这并不意味着每个人在战争中都应使用欺骗手段。

问：《士师记》4:15中，巴拉的军队为何如此少？

答：这支军队只有大约一万名步兵。答案可见于《士师记》5:8、9、15-18、23。许多其他支派的人没有选择加入巴拉克和底波拉的行列。很可能许多以色列人已经与雅宾和解，甘愿服侍他。

问：在《士师记》4:15中，既然战车是有效的战争武器，一万名以色列步兵是如何击败一支拥有900辆战车的军队的？

答：答案可从《士师记》5:4-5、20-21推断出来。这些经文提到了大雨和泛滥的河流。战车的车轮较细，容易在泥泞中陷住。进一步的证据是，西西拉并没有像人们预期的那样乘坐战车逃跑，而是弃车徒步逃走。

问：《士师记》4:17中，基尼人希伯是否有一个孤立的帐篷？

答：虽然有可能，但他很可能并没有单独的帐篷。游牧民族通常以家庭为单位扎营，希伯很可能有一个小氏族。

问：在《士师记》4:18中，雅埃尔为何用锤子杀死西西拉，而不是其他工具？

A：妇女们通常会搭帐篷，而搭帐篷时她们会使用锤子。她肯定很擅长用锤子。

问：在《士师记》4:18中，雅埃尔的帐篷为什么会是一个理想的藏身之处？

A：根据我们对后来贝都因人习俗的了解，男子被禁止进入妇女的帐篷，除非该男子是她的丈夫、儿子或父亲。

问：在《士师记》4:19中，当雅埃尔给西西拉“牛奶”时，“牛奶”是否如《重生怀疑论者》一书第166页所断言的那样，是“亲密关系”的委婉说法？

答：不。雅埃尔的丈夫不会这么想，尤其是当西西拉只要求喝水的时候。事实上，除了那些极力在《圣经》中寻找证据、试图证明非法性行为是可以接受的批评家之外，我不知道在任何地方，从储奶皮袋里取出的牛奶会被解读为这种含义。

问：在《士师记》4:21中，西西拉被杀时是躺着的，还是像《士师记》5:27所暗示的那样，是在站立时摔倒（从而处于站立状态）后被杀的？

答：西西拉被杀时正在睡觉。《士师记》5:27中“倒地而死”的表述，要么单纯指他死了，要么指他在临死时动了一下并倒下。

问：《士师记》第5章中的《底波拉之歌》是否被视为《圣经》中最古老的部分之一？

答：不是。保守派圣经学者并不认同这一观点，因为没有支持这一观点的证据。

问：在《士师记》6:1-6中，既然约书亚在《约书亚记》13:21中已经杀死了米甸的诸首领，米甸人又是如何拥有足够的力量来征服以色列的呢？

答：回答这个问题时需要考虑三点。

1. 《约书亚记》13:21中米甸人并未被彻底消灭。同样地，德国在第一次世界大战中惨败，但二十年后的第二次世界大战中却卷土重来，变得更加强大。

2. 在《士师记》6:1-6中，米甸人与亚玛力人及其他部落结盟。

3. 这次压迫发生在约书亚击败米甸人之后200多年。200年间，世事变迁莫测。

问：在《士师记》6:4-6中，米甸人是如何使以色列人陷入贫困的？

答：部分答案见《士师记》6:11。米甸人并不热衷于定居（非游牧）生活。他们觊觎以色列人拥有的谷物和财富，却不在乎以色列人是否活着，还是饿死。数千年后，蒙古人也有类似的观念。 他们认为城镇是优质牧场的浪费，但出于征税的目的，仍允许被征服的民族继续居住在那里。

问：在《士师记》6:10中，为何上帝不喜悦他们敬拜迦南人的神明？毕竟祂在《士师记》2:3-4中曾说过，除非祂将迦南人赶出去，否则这些神明将成为以色列人的网罗，而祂却表示不会这样做？

答：回答中需考虑两点。

留存并非最初的意图：让任何迦南人留在迦南，原本并不属于神向他们启示的计划。只有当他们停止驱逐迦南人之后，神才说他们不会被驱逐出去。

容留迦南人并非后续意图：神让迦南人留在那里，是为了考验以色列人是否会始终忠于祂。神允许进行这一考验，绝不意味着祂希望他们在这场考验中失败。

问：在《士师记》6:11中，基甸为何要在酒醡里打谷？

答：这是为了躲避米甸人的视线。此外，既然是在酒醡里脱粒，那收成可能并不多。

问：在《士师记》6:12中，天使称躲藏的基甸为“大能的勇士”时，是否带有讽刺意味？

答：可能不是。这可能是以下一种或两种情况：

鼓励：让基甸知道自己将拥有成为大能勇士的勇气，这会给他带来鼓励。

未来的预兆：在神眼中，基甸本就是一位大能的勇士。神看我们，不仅看我们现在的样子，更看我们将来会成为的样子。

问：在《士师记》6:17中，基甸请求神迹的做法对吗？

答：有时，我们不应仅从“对错”或“允许与禁止”的角度来看待事物，而应着眼于何为最佳。要求神迹或许并非最佳选择；若基甸的信心更强，他就不会需要它。

无论他的信心有多深，神都应允了他的请求，且未显露丝毫责备。无论是在酒榨旁，还是在疑虑之中，神都恩慈地接纳了基甸当时的处境，并化解了他的疑虑。神会按着每个人的现状来引导他们，而今日，神依然满有恩典。

问：士师记6:22这段经文向我们揭示了基甸的什么特质？

答：有两点。

1. 基甸至少了解部分旧约内容，因为他知道没有人能看见神的面而活着。

2a. 也许直到神迹发生后，他才真正相信这确实是神的使者。

2b. 或者，基甸此前确实相信，但他直到那一刻才停下来思考或权衡上帝信息的影响。

问：在《士师记》6:22-23中，基甸所看见的天使是谁？

答：对此有两种观点。

早期基督徒倾向于将旧约中天使的显现视为耶稣基督道成肉身前的显现。

后来的基督徒则往往倾向于认为，这是上帝借天使之形与人进行可见的沟通。正如上帝曾以燃烧的荆棘之形向摩西显现，祂也可以采用任何祂所选择的形式。

问：《士师记》6:28中的“亚舍拉柱”是什么？

答：亚舍拉（切勿与阿斯塔特混淆）是苏美尔、巴比伦和南阿拉伯的一位女神，也是推罗城的首席神祇。在乌加里特，她被视为埃尔的妻子，也是巴力的母亲。

问：在《士师记》6:31中，约阿施为何为基甸砍倒他献给巴力的祭坛一事辩护？

A：或许约阿施感到愤怒，因为在“他的”祭坛前敬拜的人竟狂妄地认为祭坛归他们所有——正如他们自以为有权惩罚任何破坏祭坛的人所显示的那样。

无论如何，约阿施保护儿子的愿望比他对巴力的爱更强烈。巴力的祭坛不仅是为了建造者的虔诚而建，还能带来丰厚的利润。遗憾的是，这本是基甸最好不要知道的教训，因为他后来在人生中就利用了这一信息。

问：在《士师记》6:34-35中，既然以色列男子在巴拉时代还曾不愿参军，为何此时却都热切地想要加入基甸的军队？

答：根据《士师记》7:3，加入基甸军队的有32,000人，而根据《士师记》4:14，加入巴拉军队的只有10,000人。虽然经文没有明说，但我们可以推测出几个原因。

受巴拉先前经历的鼓舞，他们认为自己能够再次战胜敌人。

因着祭物被天使吞噬的奇迹，他们更加确信上帝与他们同在，因而信心倍增。

由于米甸大军夺走了他们大部分粮食，他们走投无路，宁愿为自由而战，也不愿忍饥挨饿。

问：在《士师记》6:36-40中，基甸在召集军队之后，为何还要摆出羊毛来？

答：基甸当时已经下定决心动员以色列人。他铺开羊毛皮，不太可能是为了就战略或时机寻求建议，因为经文并未记载基甸曾向上帝寻求任何额外信息。关于基甸为何铺开羊毛皮，有几种可能的解释。

1a 动摇的信心：也许基甸当时有些犹豫，信心也开始动摇。他本不该提出这个问题，但上帝仍恩慈地回应了他。正如《圣经中的难解之言》第192-193页所言，这对基甸来说是一个痛苦的时刻，因为起初他说如果羊毛湿了，他就会相信；随后基甸又推翻了自己的话，说如果羊毛干了，他才会相信。

1b. 坚振：《信徒圣经注释》第272页指出，许多基督徒对“羊毛试验”存在误解。由于基甸已经集结了军队，他所求的并非指引，而是确认。基甸清楚该怎么做，但他正在寻求成功的保证。

2a. 基甸提出这个请求纯粹是为了自己。

2b. 基甸提出这个请求，主要是为了鼓舞以色列人的士气。

问：在《士师记》7:3中，为什么大多数人被遣返了？

答：战胜米甸人本不会特别困难，因为全体以色列人都团结一致出战。然而，神要他们知道，这场胜利是出于祂，而非他们自己的力量和团结。

当然，这会让任何米甸侦察兵完全摸不着头脑，不知那支庞大的以色列大军究竟驻扎在何处。

当进攻来临时，通常只有极少数士兵携带号角。如果有300支号角，米甸人很可能会轻易推测出士兵数量超过实际的100倍。请注意，这些号角全都是以色列原军队的号角。

问：在《士师记》7:19中，“新设的岗哨”有何意义？

这意味着夜间执勤的士兵正在进行换岗。 在这个夜间时段，进出营地的士兵会比平时更多，敌军士兵彼此认不出对方而发生内斗的可能性也就随之增加。一旦发生战斗，就会产生“滚雪球”效应——当米甸人、亚扪人和以实玛利人听到以色列人的战斗呐喊，看到营地里四处奔跑的这些黑影时，那些困惑且昏昏欲睡的士兵便会从帐篷里涌出来。

军队内部自相残杀的情形也见于《以西结书》38:18-21和《撒迦利亚书》14:13-14。

问：《士师记》7:19中提到的“三更”分别对应什么时间？

答：根据《圣经知识注释：旧约》第394页，在基甸时代，三个守夜时段分别是下午6点至晚上10点、晚上10点至凌晨2点，以及凌晨2点至6点。

问：在《士师记》8:6-9中，苏珥和毗尼伊勒为何拒绝帮助基甸？

A：虽然经文没有明说，但可能出于以下一个或多个原因。

实用主义：如果基甸获胜，他们就能获得自由；如果米甸人获胜，他们保持中立也无所谓。况且，他们自己可能根本没有足够的士兵来改变战局。

恐惧：鉴于米甸人兵力庞大，他们不相信基甸能持续战胜米甸人，因此选择了中立。

经济原因：也许他们已同意向米甸人缴纳贡品。人们在缴纳贡品前或许会抱怨，但如果他们先全额缴纳了全年的贡品，随后又起义，那这笔贡品就显得白付了。

无论原因如何，显然他们既不看好基甸的军队，也不敬重那位拣选基甸率领军队的耶和华。

问：在《士师记》8:6-9中，苏珥和毗尼伊勒所受的惩罚为何与《士师记》4:23中的梅罗兹不同？

答：回答时需考虑三点。

1. 无论对错，基甸或许并没有表现出他本可以表现出的那样的和解态度。

2. 梅罗兹虽然拒绝提供帮助，但经文确实显示梅罗兹曾像苏珥和毗尼伊勒对待基甸那样，对底波拉和巴拉表现出倔强抗拒的态度。

3. 苏珥和毗尼伊尔可能是在效仿米罗兹开创的中立模式，而这种模式必须被打破。

遗憾的是，如今有些基督徒“采取中立态度”，而我们所有基督徒都应当“……在同一个圣灵里站立得稳，同心合意，并肩为福音的信仰争战”（《腓立比书》1:27b NET）。

问：在《士师记》8:18-19中，为什么神允许米甸人杀害基甸的兄弟们？

答：经文并未说明。但如果约阿施的全家敬拜巴力，神又有何义务去保护这些偶像崇拜者呢？

我们无法完全明白神的旨意，但一个人的信心不能代替另一个人的信心。不过，我们可以思考一个问题：基甸的兄弟们为何在他博，而不是与基甸一同在军中？

问：在《士师记》8:24中，基甸打败的是以实玛利人，还是如两节之后《士师记》8:26所说的米甸人？

答：有两种答案，且两者都可能成立。

1. 根据肯尼斯·基钦（Kenneth Kitchen）所著《古代东方与旧约》（IVP 1966年版）第123页，当时“以实玛利人”和“米甸人”这两个术语常被互换使用。

2. 米甸人和以实玛利人是盟友。因此，以色列人所对抗的其实是一个联合的敌人。

问：在《士师记》8:22-23中，基甸为何拒绝统治他们？

答：或许基甸心存畏惧，或者他明智地意识到自己不胜任此职。但更可能的是，此处的“统治”意指成为王。既然神尚未在以色列设立君王，基甸和某些人可能会认为，这样做是在篡夺神在以色列的权柄。

“王”与“士师”的一个区别在于，王位是世袭的，而士师的职位则不是。以色列人明确要求基甸及其儿子统治他们，因此他们所求的其实是一位世袭的统治者。

有人可能会认为，后来基甸自视为王，因为他给其中一个儿子取名亚比米勒，这个名字的意思要么是“王的父亲”，要么是“我的父亲是王”。亚比米勒也是早期两位非利士王的名字。

基甸在《士师记》8:22-23中抵制了自己和儿子们被加冕为王的诱惑，但亚比米勒却另有打算。作为基督徒，我们绝不应该渴望成为地上自己王国的君王。

问：《士师记》8:27中，基甸作为一位大能的上帝仆人，怎么会制造这样的偶像呢？

答：圣经并未说明原因，只是记录了这一令人遗憾的事实。基甸已与《士师记》6:28-31中他砍倒亚舍拉柱的那段时光相去甚远。如果基甸能对此进行清醒的思考，这对他来说无疑是一件令人尴尬的事。首先，我们来探讨一些他可能这么做的次要原因，然后是我们可以从中汲取的重要教训。

可能的解释（但并非称义）

安于现状：基甸知道自己曾为神成就了伟大的事工。也许他觉得自己在罪方面值得稍加宽容。我们可以从中得到的教训是：当神借着我们行大事时，我们很容易会试图用自己所做的善事来为罪开脱。 有些人将此称为“罗宾汉综合征”，因为罗宾汉显然也抱有类似的观念。抢劫和偷窃是错的，但如果你将部分不义之财分给穷人，或许这便是一种赎罪，足以弥补过错。

妥协：基甸与天使的相遇表明他对《圣经》有所了解。然而，他的父亲却供奉着偶像。既然其他人试图敬拜上帝却又做出妥协，基甸也照做了。唯一的积极一面是，由于上帝的惩罚，基甸可能没有给他的孙辈们树立一个坏榜样。

为牟利而出卖信仰：基甸很可能从父亲约阿施那里得知，拥有一个偶像圣所能带来丰厚的利润。那尊雕像对别人来说是偶像，但对基甸而言，它或许并非真正的偶像。也许基甸真正的偶像其实是金钱。 究竟要多少钱，你才会去伤害那些寻求上帝的人？但愿你能明智地思考：世上再多的钱，也不值得拿天上本可拥有的财富和奖赏来作抵押。

总结：我们不知道基甸为何会做出这一“难以理解”的行为。然而，当我们看到当今世人的种种恶行时，这便不再那么难以理解了。

我们可以汲取的教训：就我们自身而言，我们有责任坚持侍奉神；对于他人，我们必须意识到，有人曾经忠心侍奉神，后来却背离了神。

顺便提一句，将基甸拆毁祭坛与他后来制造偶像的行为进行对比，颇有意思。同样耐人寻味的是，将基甸没有忘记他阵亡的兄弟们（8:18-21）与他72个儿子中除两人以外其余都遭遇的命运进行对比。

问：在《士师记》9:5、45中，亚比米勒怎么能成为我们的榜样呢？（这个问题是由一位无神论者提出的）

答：这位无神论者在此处想必有些困惑，因为亚比米勒本就不是作为榜样而存在的。正如圣经中提到犹大是出卖耶稣的人，这也不意味着犹大应该成为榜样。

亚比米勒是一位独特的士师，因为他从未被神任命。可悲的是，基甸是以拆毁巴力的祭坛开始他的仕途的，而他邪恶的儿子亚比米勒却是从巴力的圣殿里拿了钱来开启他的仕途。亚比米勒的母亲是基甸来自示剑的一位妾。 倘若基甸早知自己的儿子会做出何等行径，他肯定绝不会将那位来自示剑的妾纳为二房。倘若我们能像神那样预见自己行为（无论是善、恶还是懒惰）所带来的后果，我们或许会更加热忱地侍奉神。

更多信息请参阅《撒母耳记下》13:11-29的相关讨论。

问：在《士师记》9:5、45中，如果基督徒所属的基督教组织中有一位不信主或不敬虔的领袖，他们应该怎么做？

答：这是一个严重的问题，因为在《启示录》2:20中，推雅推拉教会因纵容不敬虔的领袖而遭到耶稣的严厉责备。或许他们只是单纯地依赖神来除掉不敬虔的领袖，而神的本意是让他们不要推卸自己的责任。《以弗所书》4:3说，我们有责任维护圣灵所赐的合一。然而，我们没有责任去与不敬虔的人强行建立本不存在的合一。 我们不应让教会奉献流向那些不讨神喜悦的事工。同样，保罗在《哥林多前书》5章中，因该教会未将一位行为不端的人逐出教会而责备他们。这距离保罗呼吁他们不要产生分裂仅隔两章，因此，根据圣经对合一与分裂的理解，将理应被逐出教会的人逐出，显然不会造成分裂。

答案包含三个部分。

A：该怎么做：对于不敬虔的人、制造分裂的人，以及与你有分歧的人（即使你可能是错的一方），有一个简单而有效的应对策略。以下是耶稣在《马太福音》18:15-22中的教导。

A1. 如果你对你的弟兄有什么不满，就去私下里，只有你们两个人，指出他的过错。

A2. 若这样还不行，就带一两个人同去，与他商议。

A3. 若仍无果，就当向教会陈明。

A4. 若仍无果，就当把他当作外邦人（即开除其教会会籍）。

A5. 最后，在第21-22节中提到，如果他悔改，就要饶恕他。

保罗在《哥林多前书》6:1-8中说，我们不可控告其他信徒。与其控告另一位真正的基督徒，不如自己受委屈。

B：何时采取行动：与其因次要的教义问题引发分裂，不如“既输掉战斗又输掉战争”。然而，对于非信徒而言，在基督教的主要教义上保持立场是至关重要的。那么，什么是次要教义，什么是主要教义呢？

虽然圣经没有给出系统而详尽的清单，但它列举了一些例子。

B1 次要教义：《罗马书》14章指出，饮食、吃肉以及将某一天视为比其他日子更特别等问题，是我们不应争论的；尽管《罗马书》14:16也提到，我们可以开口劝阻，以免我们认为好的事被说成是坏的。

B2 主要教义：另一方面，《哥林多前书》15:1-4提到了若干至关重要的教义，例如耶稣为我们的罪而死、被埋葬以及复活。若有人否认这些教义，他们不仅仅是一个与你有分歧的信徒。相反，他们甚至根本不是信徒，因为保罗明确指出，他们的信仰是徒劳的。我们不应与他们保持合一。

B3 值得责备但未必导致分裂的，是像《加拉太书》2:11-16所示的那种伪善行为——例如在犹太人面前拒绝与外邦人同桌吃饭。我们应当公开反对此类行为，即使这会令一位敬虔的教会领袖感到难堪。

C：最后手段：因此，如果涉及核心教义的问题，且《马太福音》18:15-22所载的方法已经实施或至少尝试过，却毫无效果，那么该怎么办？此时，问题不仅在于不敬虔的领袖，更在于该组织或教派本身。

C1. 《约翰三书》9-10节的情形：或许该组织尚可挽救，且能将不敬虔的领袖驱逐出去。使徒约翰在《约翰三书》9-10节中就遇到过类似情况，他公开指出了迪奥特雷菲斯的问题。如今，路德会——密苏里大会中的许多保守派基督徒正致力于推选那些“信靠神的话语”的人担任领袖。

C2. 巴比伦式处境：另一方面，该组织可能已无可挽救，正如《启示录》18:4中的巴比伦，真正的基督徒有责任离开（并尽可能多地带走其他人）。 倘若某个组织在象征意义上“喝了圣徒的血”（《启示录》17:6），这或许正是表明，在断定该组织尚可挽救之前，有必要对此情况进行更深入的调查。

问：在《士师记》9:7-21中，约坦想表达什么观点？

答：约坦可能是在质疑是否应该设立君王。无论如何，约坦询问他们是否真的希望让一棵“荆棘”来统治他们，以此确认这确实是他们的真实意愿。约坦并未真正“证明”他们对耶路·巴力（基甸）及其儿子们不公。他只是提醒他们，那些他们早已心知肚明的事。 随后他说，如果他们行事不端，愿他们所选的王亚比米勒毁灭他们；也愿示剑和邻近的伯米罗的百姓毁灭亚比米勒。

问：在《士师记》9:46中，为何这里有一尊名为“巴力·伯利恒”或“以勒·伯利恒”的偶像？

答：“巴力·伯利恒”一词意为“圣约之主”，而“以勒·伯利恒”意为“圣约之神”。令人痛心的是，这座偶像祭坛竟紧邻示剑，因为示剑附近正是神与亚伯兰立圣约之处。

或许在示剑设立一座名为“伯利特”的祭坛是蓄意的，因为他们崇尚与诸神立圣约，而非专一敬拜那位独一真神。

颇具讽刺意味的是，示剑人付给亚比米勒的钱——用来雇佣一支小军队并杀害基甸的其他儿子——竟来自“圣约之主”的圣殿。而示剑人最后的避难所竟在巴力·伯利恒的圣殿中，他们正因那个曾受其雇佣、杀害了基甸其他儿子的男人，最终死于该处，这可谓是诗意的报应。

问：《士师记》9:46-49中，是否有圣经以外的证据表明示剑的“埃尔·贝利特”神庙曾被焚毁？

答：有；已发现与公元前1150年左右相符的焚毁证据。《威克里夫圣经词典》第1568-1569页指出，这座堡垒式圣殿的墙壁厚7至7.5英尺，宽53英尺，长41英尺，入口位于长边一侧。 书中写道：“约前1150年亚比米勒摧毁示剑的事实有大量史料佐证。”

问：在《士师记》9:54中，亚比米勒为何不愿让人说他是被一个女人杀死的？

答：首先，亚比米勒考虑的是自己的历史声誉——人们将如何铭记他；他推断，如果仅仅因为一名女子扔下一块石头就杀死了他，那么他将无法被视为一位杰出的战士。然而，亚比米勒在此处的所作所为却颇为耐人寻味。

亚比米勒杀光了自己的所有兄弟，不仅违背了与支持他的那座城所达成的协议，还屠杀了城中所有居民。然而，就在亚比米勒临终之际，他竟还神志清醒到去在意别人会如何记住他。他对自己所珍视的事物如此混乱，以至于完全不知道别人会如何评价他。

尽管他最在意的只是别人会怎么看他，但他本该因上帝对他的看法而战栗不已。

问：在《士师记》10:12-16中，上帝为何起初不同意帮助以色列人，后来却又保护了他们？

答：除非他们先除掉偶像，否则神不会帮助他们。正如在所有情况下一样，神在此也是信实的。只要他们继续悖逆并行拜偶像之举，神就绝不会保护他们。当他们悔改时，神才保护了他们。神并没有改变，但当他们的心改变了，神向他们显明的旨意也就随之改变了。

问：在《士师记》11:14-28中，耶弗他和亚扪王谁的说法是正确的？

答：耶弗他才是正确的，他在《士师记》11:21-26中提出了极具说服力的论点。亚扪王声称是以色列人从亚扪人手中夺取了那片土地。耶弗他否认了这一点，理由如下：

1. 他们是从西宏和噩手中夺取这片土地的，而非从亚扪人手中。

2. 以色列人甚至没有与亚扪人交战。

3. 事实上，亚扪人也没有与以色列人交战。

4. 无论是在约书亚时代，还是数百年前，亚扪人从未对那片土地提出过主权主张。亚扪王提出的不过是无中生有的主张。

耶弗他的论点合乎逻辑且极具说服力，却对亚扪人毫无影响。有时，同样有力的论点对当今政治领袖的贪婪也无济于事，但我们仍应尝试。

问：在《士师记》11:26中，以色列人如何在希实本和亚罗珥居住了300年？

答：虽然有人错误地认为某些士师的任期存在重叠，但这与本问题无关。回答中需要考虑以下三点。

X 1. 耶弗他派去的以色列使者可能对“三百年的说法”有所误解。圣经会无误地记录下他们所说的话。不过，更可能的情况是，他们关于“三百年的说法”是正确的。

2. 如果以色列人约在公元前1407年进入应许之地，且稍早前曾居住在希实本和亚罗珥，那么耶弗他的士师任期就应早于公元前1107年。

3. 这与《列王纪上》6:1中从摩西带领以色列人出埃及到所罗门建造圣殿的480年，以及《使徒行传》13:20中从约书亚征服迦南到所罗门去世的450年，都十分吻合。

问：在《士师记》11:29-30中，既然神的灵在他身上，耶弗他怎么会许下如此鲁莽愚昧的誓言呢？

答：圣灵降临在某人身上，并不意味着他的话语毫无差错，也不意味着他不会再犯愚昧的错误。

有些人将神视为一个“刻薄的人”，认为祂必须让你经历苦难、从你那里夺走某些东西，以此来抵消祂所赐予的。也许耶弗他在《士师记》11:30-31中许下这个誓言时，正是抱有这种错误的看法。

问：在《士师记》11:30-40中，耶弗他是否真的将自己的女儿杀死，作为一种愚昧的牺牲？

答：基督徒对此有两种不同的看法。

是：耶弗他的誓言意味着他会杀死自己的女儿。耶弗他履行誓言的行为违背了上帝的旨意，因为上帝在《十诫》中曾命令以色列人不可杀人。 《这真是个好问题》第574页和《今日圣经难题解答手册》第260-261页持这样的观点：耶弗他确实献上了自己的女儿，这在神眼中是罪。 《1001个圣经问题解答》第331页指出，《约拿单塔古姆》教导说耶弗他确实这么做了。

还有其他妇女曾担任圣殿侍奉者，当然在后来，有些男女为了更好地服侍神的国度而选择不结婚。既然有许多其他妇女自愿选择了这种生活方式，每年纪念她的“苦难”似乎有些奇怪。

与基甸一样，耶弗他的一生充满英雄气概，却以悲剧收场。不过与基甸不同的是，耶弗他的悲剧不在于违背了对神的承诺，而在于立下了一个愚蠢的誓言。基甸曾成功安抚了以法莲人，而这位士师却未能或无法做到这一点，最终杀死了其中42,000人。 没有人质疑耶弗他履行誓言的决心。也许耶弗他自己本该质疑一下。

不：耶弗他的誓言意味着他的女儿将作为未婚处女，终生献给上帝。《圣经解答大全》第49-50页指出，她并非因为即将死去而只有两个月的时间哀悼，而是因为她将永远无法生育，所以才需要两个月的时间哀悼。

《圣经难题百科全书》第164页断言，耶弗他并没有杀死自己的女儿，因为《士师记》11:31在希伯来文中写的是“无论谁”，而这个词从不用于指代动物，因此耶弗他预料到会生出一个人类，而且他知道人祭是不可接受的。 她作为独生女这一事实，对她的哀号具有重要意义，因为这意味着她的父母一脉将彻底断绝。《1001个圣经问题解答》第331-334页也提到，这一叙述中没有一丝血迹。

《当批评者提问》第148-149页还列举了五个理由，说明这并不意味着她被杀害。

1. 耶弗他知道律法禁止人祭。

2. 经文从未说他将她献为祭物，而且人（如长子）通常是通过献牲畜来赎回，而非直接作为祭物。

3. 在当时的文化背景下，选择不生育子女会被视为一种巨大的牺牲。

4. 耶弗他女儿外出两个月并非为哀悼自己的死亡，而是为哀悼自己将永远无法拥有后代。

5. 最重要的是，如果她是因为即将死去而哀悼自己两个月的贞洁，她本可以在这两个月内嫁给一个男人。

另请参阅《圣经中的难点与表面矛盾》第151-153页，其中分析了耶弗他为何并未真正杀死自己的女儿。《圣经解答大全》第49-50页和《圣经中的难点》第85-86页提到，虽然圣经从未说耶弗他履行了誓言，但如果他真的履行了，圣经中也没有任何内容赞扬或为他辩护。

问：在《士师记》11:30-40中，为什么耶弗他这个邪恶的誓言会被记载在《圣经》里？

答：虽然经文没有说明，但我们可以从以下四点看出原因。

a) 可以肯定的是，圣经中每一个人都说过、做过许多圣经未曾记载的事情。但在关于耶弗他被省略的所有细节中，上帝决定将这一点记录下来，而非其他内容。

b) 大家都认同，这段记载让我们感到不适，而我相信这正是刻意为之。耶弗他是一个言出必行、重守荣誉（按他的理解）的人——即使这意味着违背神的旨意。耶弗他并非在向某个异教偶像献祭，而是向独一真神献上神从未表示过想要的祭物。 如果我们认为神更看重我们的牺牲和事奉，而非我们顺服的爱；或者如果我们自己更看重这些牺牲和事奉，而非顺服的爱，那么我们与神的关系就存在严重的扭曲。

c) 耶弗他对上帝有着一种奇怪且片面的看法。他认为，无论从他家走出来的是什么，那东西都会是最乐意见到他的，而他觉得上帝并不想要他的幸福。但即便是今天，人们有时也会忘记：上帝爱我们，甚至胜过我们爱自己；上帝希望我们得到最好的，甚至比我们自己更渴望这一点。

d) 这个故事中，那种以献给神的祭物为幌子、实则鲁莽违背神旨意的令人不安的情绪，或许能让我们更深刻地铭记这个教训。正如《弥迦书》6:6-8所教导的，神所渴望的，并非我们的金钱、事奉或祭物，而是我们全然委身并顺服于祂。

问：在《士师记》11:30-40中，这是对以色列建国前异教节日的挪用吗？

A：不是。虽然中东地区确实有妇女为塔木兹（一位男神）哀悼的习俗，但没有证据表明这是以色列人这一习俗的来源。此外，也没有证据表明这一以色列习俗存续了很长时间。

问：在《士师记》11:33中，关于亚伯·基拉明（Abel-keramim）是否有考古证据？

A：有。据《圣经考古评论》1月/2月号第33页记载，该遗址如今被称为泰尔·埃尔-乌梅里（Tell el-‘Umeiri）。该遗址最早约于公元前3000年有人居住。

问：在《士师记》12:1-6中，耶弗他杀死以法莲人是否正确？

答：耶弗他显然没有像基甸在类似情况下那样展现出外交手腕。然而，与之前的情况不同，此次以法莲人已下定决心要杀害耶弗他。

神原非要祂的子民互相残杀，这绝非祂完美的旨意。虽然以法莲人在此事上确有过错，但若耶弗他能运用更多外交手段，或许本可避免这场冲突。

遗憾的是，当你为神做伟大的工作时，往往会从意想不到的地方受到不公正的批评。

问：在《士师记》12:8-13中，伊比赞、以伦和亚比顿作为士师做了什么？

答：虽然经文没有记载他们做了什么，但他们在担任士师期间“没有发生什么”或许更具深意。当以色列由他们领导时，没有任何国家试图入侵以色列。

问：在《士师记》13-16章中，参孙的故事能否如《阿西莫夫圣经指南》第248-251页所断言的那样，被归入古代常见的太阳神话类型？

答：不能。阿西莫夫提出了两点主张：其一，参孙是太阳神话的一种类型（第248页）；其二，拿细耳人总体上也是太阳神话的一种类型，因为他们的长发[以某种方式]象征着太阳的光芒（第249页）。

参孙来自但支派的伯示麦，其名意为“太阳之屋”；而阿西莫夫的《圣经指南》第251页则断言，非利士人的名字“底利拉”与希伯来语单词“lilah”（意为“夜晚”）密切相关。然而，自由派的《哈珀圣经词典》第134页指出，“底利拉”意为“风流女子”，而非“夜晚”。 《斯特龙经文汇编》称其意为“消沉”

要证明参孙的形象源自阿兹特克神话（通过穿越2500年到未来！），恐怕与证明其源自所谓的太阳神话一样，都缺乏充分证据。请记住，我们今天所知的许多希腊和罗马神话在当时根本还不存在。

问：在《士师记》13:5中，为什么参孙在成为拿细耳人或士师这件事上没有选择权？

答：参孙对自己的出生方式没有任何选择权。另一方面，也没有任何经文规定上帝必须给参孙——或者说任何人——选择出生方式的权利。

无论我们如何出生，无论拥有何种特权、优势或劣势，重要的是亲近神。到最后，神将根据每个人所受的恩赐，公正地审判所有人。

问：在《士师记》14:1-4中，上帝是否希望参孙娶那非利士女子为妻？这又如何体现是出于耶和华的旨意？

答：参孙并未完全委身于顺服神。然而，神仍然利用了参孙对那非利士女子的渴望。 神让参孙降生世上，是为了实现祂摧毁以色列人与非利士人之间友好关系的旨意。参孙多次违背神的命令，因此神在使用他的过程中，他未能讨神喜悦也就不足为奇了。尽管如此，神既使用合神心意的行为，也使用不合神心意的行为来成就祂的旨意。

问：在《士师记》14:6、9中，参孙没有将狮子与蜂蜜的事告诉父母，这为何重要？

答：因为在《士师记》14:18中，参孙立刻确信同伴们是从他的妻子那里得到的答案。参孙并非草率地怀疑妻子，但他能迅速得出这个结论，因为除了她之外，没有人可能告诉他们。

问：在《士师记》14:15-18中，参孙的妻子为何支持非利士人而不是参孙？

答：参孙的妻子是非利士人，她显然更相信那三十人的力量，而非相信参孙会拯救她。不过，她对那三十人的信任并没有给她和她父亲带来什么好处，因为后来非利士人在《士师记》15章6节中将她们二人活活烧死。

问：在《士师记》14:19中，参孙在亚实突城杀死三十人，这样做对吗？（这个问题是一位无神论者提出的）

答：对此有两种不同的回答。

不。参孙经常违背神的旨意。参孙用来对抗非利士人的手段也不太妥当。如果参孙能率领以色列军队出征，其成效本会大得多，而不是因为一场微不足道的婚礼纠纷就杀死三十人。

是的。参孙当时正处于与非利士人的战争状态，他试图杀死尽可能多的战士。此时，他在对抗非利士人的战斗中并未得到以色列人的支持。

无论如何，在参孙（在底利拉的帮助下）被俘之前，他的主要目的并非要削减非利士人的数量。参孙不可逆转地破坏了非利士人与以色列人之间的友好关系。此后，双方之间便一直处于战争状态，直至大卫时代。

如今，有时某些基督徒可能扮演着类似的角色；并非为了杀人，而是为了破坏基督徒与非基督徒之间的宗教团结——而基督徒本就不该与非基督徒建立这种团结。

问：《士师记》15:2是否教导说，如果丈夫不再喜欢妻子，就可以随意将她送人？（一位穆斯林提出了这个问题。）

答：不是。《士师记》15:2描述的是一个不信主的非利士人的所作所为，而非顺服的以色列人的行为。参孙的岳父是个不跟随神的非利士人。

既然是穆斯林提出这个问题，在伊斯兰教中，女性离婚的限制相当严格。没有充分理由却要求离婚的妇女，也将被禁止进入天堂。 《伊本·马吉圣训集》第3卷第10册第21章第2055号，第237页。同样，在《阿布·达乌德圣训集》第2卷第6册第734章第2218号，第600页中，若妇女无充分理由要求离婚，也将受到同样的限制。

然而，对男性而言却非常宽松。在伊斯兰教中，男性可以以任何理由与妻子离婚。《布哈里圣训实录》第3卷第49册第4章第859号（第534页）指出，男性可以因“妻子身上令人不悦之处，例如年老等”而离婚。

欧麦尔命令其子阿卜杜拉与妻子离婚，但阿卜杜拉因爱妻而拒绝。于是欧麦尔前往见穆罕默德，穆罕默德下令他必须与妻子离婚。《阿布·达乌德圣训集》第3卷第36册第1838章第5119号，第1422页

“‘阿卜杜拉·本·‘乌马尔（愿真主喜悦他）传述，真主的使者（愿真主赐他平安与祝福）说：‘在真主看来，合法行为中最卑劣的便是离婚。’《伊本·马吉圣训集》第3卷第10册第1章第2018号第216页

欧麦尔说，穆罕默德与哈芙莎离婚（可撤销的离婚），随后又与她复婚。阿布·达乌德《圣训集》第2卷第6册第754章第2276号，第619页

穆罕默德命令其养子扎伊德与扎伊纳布离婚，随后穆罕默德娶了扎伊纳布。扎伊德别无选择，因为穆罕默德诵读了《古兰经》第33章第36-38节。穆斯林认为《古兰经》是未被创造的，并铭刻在天上的石板上，但《古兰经》第33章第36-38节点名提到了扎伊德，称他在与扎伊纳布离婚一事上毫无选择余地。 后来，扎伊纳布·宾特·贾赫什“常在先知其他妻子面前夸口，并常说：‘真主在天上将我嫁给了先知。’”《布哈里圣训实录》第9卷第93册第22章第517号，第382页。另见第9卷第93册第22章第516、518号，第381-383页。

顺便提一下，“bin”在阿拉伯语中意为“儿子”，“bint”意为“女儿”。

如果父亲下令，丈夫必须与妻子离婚。伊本·马吉《圣训集》第3卷第10册第36章第2088-2089号，第259-260页

有两位穆斯林男子是好友，其中一人问另一人，他应该休掉哪位妻子，以便对方能娶她。布哈里圣训集 第5卷 第58册 第3章 第125号 第82页

因此，尽管穆斯林男子可能觉得像人们换车一样轻松地“交易”妻子是理所当然的，但请不要试图从《圣经》中为这种行为辩护。

问：在《士师记》15:4中，参孙是如何捕获300只狐狸的？

答：有五种可能的方式，答案可能是它们的组合。

1. 经文并未说明参孙是同时捕获所有狐狸的，可能是分阶段进行的。

2. 也许参孙不仅力大无穷，身手也格外敏捷。关于这一部分的更多解释，请参阅《当批评者提问》第150页。

3. 参孙未必非得亲手捕捉。经文并未说明他不能使用陷阱来捕捉其中一部分或全部狐狸。

4. 希伯来语单词“su’al”既可指狐狸，也可指豺。由于豺通常群居狩猎，参孙可能更容易捕获它们。

5. 参孙可能带领了一群人去设陷阱捕捉这些动物。

问：在《士师记》15:5中，1100块银子乘以五等于多少？

答：《士师记》17:10中，一位利未人同意担任神父，每年仅收取十舍客勒银子（显然还包括食宿）。5,500枚银币对一个人来说是一笔巨款。显然，非利士人非常惧怕参孙。

问：在《士师记》15:12中，他们为什么要捆绑参孙，把他带到非利士人那里？

答：参孙无疑是对现状的威胁，尽管以色列人认为现状并不理想，但他们仍认为维持现状总比在参孙治下发生变化要好。

此外，将参孙捆绑并移交给敌人的正是来自犹大支派的人。犹大地有许多地区并不靠近非利士人，且土地宽裕，而但支派的人在自己的土地上则十分拥挤。

如今，基督徒应当不愿在敬拜中让福音受到捆绑。

问：在《士师记》15:16中，即使拥有巨大的力量，参孙如何能杀死1,000名训练有素的非利士士兵，而他们却没有投掷长矛伤到参孙？

答：仅凭任何自然力量都无法解释这一点以及参孙所做的其他壮举（如举起城门等）。必定是神以超自然的方式与参孙同在。神不仅可能赐给参孙力量、速度和反应能力，还可能使非利士人迷失方向并保护了参孙。

问：在《士师记》16:18-21中，参孙的力量是否源于他的头发？

答：不，力量来自上帝。如果力量真在头发里，那么所有职业运动员只要留长发，或许都会变得更强。

说真的，当参孙向底利拉透露了他的秘密后，他应该相当确定她会剪掉他的头发，因为她之前尝试了他所说的所有其他方法。参孙醒来后，《士师记》16:20记载：“但他却不知道耶和华已经离开他了。”（NET译本）

问：在《士师记》16:26-27中，参孙既然自杀了，他能上天堂吗？

答：可以。答案中有三点需要考虑。

1. 只有一种不可饶恕的罪，那就是亵渎圣灵。自杀并非不可饶恕的罪。

2. 关于信徒自杀的例子，优西比乌在《教会史》第8卷第2册第12章中记载了一位妇女和她的两个美丽的女儿，她们宁可投河自尽，也不愿被罗马士兵玷污身体。 优西比乌在第8卷第14章中还举了另一个例子：马克森提乌斯正准备强奸一位美丽的基督徒女子。她请求独处几分钟以做好心理准备。当他进来时，她已用刀刺死自己。

3. 有人认为，参孙推倒石柱并非为了自杀本身，而是为了杀死非利士人。尽管他知道自己会死，但他的死更应被视为一次自杀式任务，而非自杀。

《这真是个好问题》一书第291-292页指出，一项心理学研究显示，90%的自杀未遂者事后表示，如果当时能再等24小时，他们就不会尝试自杀了。

问：在《士师记》16:26-27中，上帝是否因参孙自杀而赐福给他？

答：参孙并非自杀，而更像是执行了一次自杀式任务。在这个特定案例中，正如他一生中那样，尽管参孙悖逆神，且常出现在他本不该去的地方，但神依然使用了他。更多讨论请参见前一问题。

《信徒圣经注释》第281页提到，这颇具讽刺意味：“因为参孙生前屡次与非利士人来往，且无法抗拒他们的女子，如今他死时竟与非利士人同在，成为大衮庙废墟中众多尸体中的一具。若能与他们保持距离，他本可获得更体面的死法。”

问：在《士师记》17:1-2中，为何那个偷窃的儿子先被咒诅，随后又蒙了祝福？

答：《圣经》提及这段简短的历史时，丝毫没有暗示神认可这种拜偶像的情况。

那位母亲曾诅咒偷钱的人，却没意识到那正是她自己的儿子。当她得知是儿子所为时，便后悔诅咒了他，并试图转而赐福给他。《圣经中的难解之言》第197-198页提到，《士师记》的作者或许记载此事，正是为了表明当时人们思想是多么混乱。

然而，当今世人同样可能陷入这种混乱。父母在清醒时可能温柔地爱着孩子，但在醉酒或吸毒后却会虐待同一个孩子。父母可能竭尽全力教导孩子做正确事情的重要性，但当孩子们看到父母自己说谎、超速驾驶和作弊时，他们根本无法理解。

问：《士师记》17:2-3中，他们为何要把献给耶和华的钱用来制作偶像？

答：这听起来很愚蠢，实际上比听起来还要糟糕。看来他们想要的，按优先顺序排列，是

1) 拥有一尊偶像来敬拜

2) 敬拜以色列的真神

回答中需考虑以下三点：

1. 拥有一个供人们献祭的偶像，往往是一项有利可图的生意。

2. 对于那些不了解内情的人来说，为以色列人的上帝制作偶像或许还能赚得更多钱。

3. 许多人渴望敬拜上帝——但要按自己的条件、以自己的方式。上帝对此并不感兴趣。上帝想要的是那些按祂的条件、以祂的方式敬拜并顺服祂的人。

问：在《士师记》17章5节中，米迦为什么要建一座神殿？

答：经文虽未明说，但我们可以推测出几个原因：

宗教原因：米迦虽然敬畏耶和华，但或许他想通过敬拜多神来获得“保障”。他忘记了真神憎恶偶像崇拜。

经济原因：人们会来到神像前向它们献钱。米迦的偶像加上神父的在场，或许对他来说是一个巨大的经济机会。

问：在《士师记》17:13中，米迦说“……现在我知道耶和华必使我兴旺，因为那利未人已作我的神父”（新修订标准版），他的神学观点有何问题？

答：在你轻易将此视为显而易见的问题之前，请看答案的最后一部分——其中几乎完全相同的情况，对当今许多人来说却并不显而易见。

偶像本是用来敬拜异教神明的。米迦以为，为那位独一真神设立偶像就能荣耀祂，而请利未人担任神父更能荣耀神。 既然米该雅是这样想的（通过某种逻辑飞跃），那么上帝也必定是这样想的。这就像是为你“知道”对方会喜欢某件事而做，尽管你从未与那人交谈过，实际上也完全不知道对方真正想要什么。这就像那个小男孩，因为“知道”母亲会喜欢，就买了一辆玩具车作为她的生日礼物。

简要回顾整个《旧约》，特别是《出埃及记》20:4-6，便可发现神憎恶在敬拜中使用偶像。即使那些偶像据称是代表祂的，神也憎恶它们，这就是为什么第二条诫命与第一条诫命有所区别。

遗憾的是，即便是今天，人们仍然制作圣母玛利亚、各类圣徒以及耶稣的形象用于敬拜。真实的圣母玛利亚和真正的圣徒们，恐怕会对通过他们的形象所犯下的悖逆行为感到震惊。即使这种行为是试图敬拜真神（因此并未违背第一诫），它仍然违背了第二诫。

问：《士师记》18:2中，参孙的作为是否确实既未严重削弱非利士人，也未帮助但支派？

答：《士师记》16:31记载，参孙临死时杀死了三千男女，这比他一生中其余时间所杀的人数还要多。他确实给非利士人造成了一定伤害，因为他杀死了那一代许多统治者。 然而，虽然杀死3,000至6,000名非利士人对于一个人来说是一项了不起的壮举，但对于一位军队将领而言，这不过是一场微不足道的胜利。

一方面，这种说法是正确的，其中确实蕴含着值得汲取的教训。参孙过于沉迷于追求爱情，以致无法顺服神并成为以色列人真正的领袖，因此他并未取得多大成就。

另一方面，参孙还是做成了一件事。他终结了以色列人与非利士统治者之间那种或多或少友好的关系。然而，最终还是由扫罗和大卫——他们虽体质平平，却侍奉耶和华——完成了参孙仅凭神迹般的力量、没有其他以色列人的协助、也没有顺服地遵行神之道时所无法做到的事情。

问：在《士师记》18:6、10中，神真的祝福了这里的但支派侦察员吗？

答：没有任何迹象表明那位利未人“神父”是在侍奉真神，他的话语也只不过是编造出来取悦听众的谎言罢了。

并非所有声称奉神之名说话的人，都确实如此。展望未来，但支派是首批陷入偶像崇拜的支派之一，在亚兰人入侵中首当其冲，也是最早感受到亚述和巴比伦军队威力的地区。他们最初的轻松胜利，远不及他们最终的毁灭。

问：在《士师记》18:20中，那位利未人的动机是什么？

答：经文暗示这与敬拜真神毫无关系。通过成为一个支派的神父而非一个家庭的神父，他将获得更大的声望、尊重，而且很可能还有更多的钱财。

遗憾的是，如今不仅其他宗教中有人如此，甚至还有人假冒基督徒，也抱有同样的心态。

问：在《士师记》18:30-31中，这节经文有何重要意义？

答：这极具深意。这意味着但城的人民从未为这一罪行悔改，直到亚述人来袭之前，他们一直遵循着当时但支派的传统。多么可悲。

有时，当教会宗派拒绝神的真理和圣经时，他们也永远不会回归敬拜真神。在许多情况下，为偶像崇拜和其他罪行称义的理由，就像音乐剧《屋顶上的小提琴手》中那首歌所唱的那样——传统。 事实上，在与马丁·路德的辩论中，一位名叫约翰·法贝尔（Johann Faber，1478-1541）的天主教神学家曾宣称：“如果非要二选一，我宁可拒绝圣经，也不愿放弃[罗马天主教]教会那些‘值得尊敬的谬误’。”（引自曼施伦克，第165页）。当人们谈论遵循“值得尊敬的谬误”时，他们的困惑难道比当年的但支派人少吗？

问：《士师记》19-21章中，基比亚的暴行是否如《阿西莫夫圣经指南》第279页所断言的那样，是一个虚构的故事？

答：不是。有两点证据证明此事属实：

1. 《士师记》中对此事件的记载。除非作者感到有必要写出真相，否则没有任何作者会愿意写下这个既让便雅悯人又让其他以色列人颜面尽失的故事。

2. 如果此事不属实，那么阿西莫夫或其他学者就需要找出其他理由，来解释为什么便雅悯支派的人口远少于其他支派。

问：《士师记》19:1-21:25中的这一事件能给我们什么启示？

答：关于这场内战有一个极其耐人寻味的观察：除了最初的凶手之外，每一个人都可以被理解为认为自己所做的是道德上正确的，至少从他们自己的角度来看是如此。

1. 便雅悯人是在为他们认为正确的事而战。他们认为，保护自己的族人，以及（也许）亲自伸张正义，比任由他人剥夺族人接受便雅悯人审判的权利，具有更高的道德价值。

2. 那个男人认为自己肢解妾的行为是正当的。他维护自身荣誉和报复的愿望，被视为比他对妾的遗体所怀有的任何尊严或尊重更为重要。

3. 以色列人认为自己的行为是正当的。他们要求便雅悯人不得伤害任何一位[其他]以色列人，这一诉求被视为比对便雅悯人（包括妇女和儿童）实施种族灭绝更高的道德权利。

4. 以色列人认为，除处女外，将基列雅比全城尽数灭绝是正当的。毕竟，他们认为基列雅比的男子没有选择加入其他以色列人进行这场血仇复仇，这一事实就足以证明杀害男女老幼是正当的。 当然，这些处女作为便雅悯人的妻子具有实际用途，因此（通过某种奇怪的逻辑推演），这便成了不杀她们的理由，而杀死其他妇女和男孩则被视为正当。

4. 幸存的便雅悯人和以色列人一致认为，让幸存的便雅悯人掳走未婚的以色列女子是正当的。显然，为这些便雅悯叛徒多找几个妻子，比这些女孩的意愿更为重要。

最后，鉴于以色列人受《士师记》21:5中“凡不聚集的必被杀”的誓言以及《士师记》21:18中誓言的约束，人们本以为他们会吸取教训，不再发誓。然而，正如《撒母耳记上》14:24中约拿单吃蜂蜜的事件所示，他们显然并未真正吸取教训。

问：《士师记》19:4-8中，岳父为何想耽搁女婿的归期？

答：经文并未说明，但或许岳父想念女儿，并且知道一旦女婿离开，女儿也会随之而去。

问：在《士师记》19:12-24中，为什么圣经要记载这个关于利未人妾的故事？

答：正如《何西阿书》9:9所言，这确实是一个反映社会严重腐败的故事。在这部记载史实的书中，该故事并未被忽略或掩盖，原因有三，虽然各不相同，却相互补充。

世俗层面：这件事确实发生了。《士师记》正如世俗史书那样，解释了这场可怕的内战为何发生，以及为何即使在几个世纪之后，便雅悯支派依然如此微小。

各人随己意而行：《士师记》21章25节概括了这个真实故事背后的含义：当人各行其是时，局面会变得多么可怕。如果每个人都有自己的一套是非标准，而这些标准并非基于《圣经》，那么对所有人来说，局面都会变得非常糟糕。另请参阅下一个问题。

关于忠诚的一课：如果忠诚总是美德，那么便雅悯人的忠诚就无可指摘。然而，他们确实有错，因为在此情境下，他们的忠诚实属邪恶。以色列人的忠诚表面上看似是对上帝和本民族的忠诚，但这一事件和战争表明，他们的忠诚仅限于自己的支派。 如今，人们出于各种原因对一项善举保持忠诚，而其中某些原因与便雅悯人的忠诚并无二致。

问：在《士师记》19:22-30和21:7-23中，圣经为何宽恕这些恶行？（一位穆斯林曾提及此事。）

答：《圣经》并未宽恕这些行为。它只是在那个“人各行其是”的邪恶时代，提到了这些恶行。《古兰经》若提及阿德人和米甸人所做的恶行，难道就能证明《古兰经》是错误的吗？

问：《士师记》20:1中提到的“但城”，是否意味着但支派在此之前就已经迁移了？

答：不一定。《士师记》成书于这两起事件之后，文中可能直接使用了人们熟知的地名来指代该地。另外两个类似的例子是：人们常说以弗所位于土耳其；《创世记》12:8提到亚伯拉罕曾到伯特利，尽管“伯特利”这个地名直到《创世记》28:19雅各时代才出现。

问：《士师记》20:47中所述事件不可能发生在《士师记》结尾时期，因为当时便雅悯支派正处于繁荣时期——正如《阿西莫夫圣经指南》第259页所断言的那样，这种说法正确吗？

答：不。便雅悯支派在此场内战之前一直繁荣昌盛。阿西莫夫并未提供任何考古或其他证据，证明便雅悯支派在《士师记》末期处于繁荣状态。相反，在《撒母耳记上》9:21中，扫罗自称来自以色列各支派中最微小的一个。

问：《士师记》21:8中，雅比·基列城的毁灭是否表明此事并非发生在《士师记》时期的晚期？因为正如《阿西莫夫圣经指南》第259-260页所言，当时雅比·基列是一座繁荣的城镇。

答：不是。以下是《圣经》关于雅比·基列的记载。在《撒母耳记上》11:1-11中，扫罗从亚扪人手中救出了该城。扫罗阵亡后，雅比·基列的男子们将扫罗的遗体运回并安葬。大卫因此称赞了他们（《撒母耳记下》2:4-7）。《历代志上》10:11也记载了同样的事件。 考古学家格卢克发现了一处很可能就是雅比·基列的遗址，那里有城墙。

耐人寻味的是，在缺乏进一步证据的情况下，阿西莫夫竟能断定基列雅比是一座繁荣的城市，且不可能遭到毁灭。城市——尤其是设有防御工事的城市——最终确实可能重振旗鼓，但仅凭上述微薄的证据就断言基列雅比繁荣到绝不可能被毁，对于像阿西莫夫这样在科学研究中向来谨慎的人来说，实在令人惊讶。 遗憾的是，阿西莫夫在评估哈佐尔时也犯了类似的错误，而驳斥其观点的考古证据不胜枚举。关于哈佐尔复兴的更多讨论，请参阅《约书亚记》11:10中的三个问题。

问：在《士师记》21:19中，示罗的“耶和华的年节”指的是什么？

答：圣经并未明确说明这是何种节期。不过，这可能就是《士师记》11:39-40中为纪念耶弗他女儿而举行的节期。

问：在《士师记》21:20-21中，是否还有其他人曾在少女们跳舞时将她们掳走？

答：有。据博林（Boling）第294页记载，此后在希腊，梅塞尼亚城的男子曾在阿耳忒弥斯节期间从拉科尼亚掳走少女。此事见于《解经者圣经注释》第3卷第506页。

问：《士师记》21:25和《申命记》12:8中，“各人任意而行”或“任人随己意行事”有何不妥？

答：正如《士师记》全书所记载的历史所示，其中存在诸多问题。人们往往过早地制定自己的标准，而这些标准远不及神的标准。关于这一点的更多内容，请参阅前两个问题。此外，人们还容易曲解标准，以迎合自己的喜好、观点和欲望。

问：《士师记》这本书是何时写成的？

答：《士师记》记载了从公元前1380年左右到公元前1050年左右的历史事件。《士师记》18:30说，这些事发生“直到……这地被掳”。关于这句话所指的具体事件，有三种观点。

公元前722年亚述对所有北方支派的掳掠。《威克里夫圣经词典》第993页指出： “唐纳德·J·怀斯曼（Donald J. Wiseman）校对并发表的年表，为确定公元前626年至566年间迦勒底诸王的年代提供了更具体的信息。因此，公元前722年撒玛利亚陷落和公元前587/586年耶路撒冷陷落的日期被视为确切日期，误差范围仅为一年左右。”

但支派被掳发生于约公元前1000年。《当批评家发问》第151页支持这一观点，因为正如但支派曾突然摧毁拉伊什的居民一样，约公元前1000年，但支派也遭遇了类似的毁灭。

梅里尔·昂格（Merrill Unger）认为这是后世编辑的增补，如格利森·阿彻（Gleason Archer）所著《旧约导论概览》（Moody Press 1974年版）第281页所述。

问：《士师记》中，至今仍存世的最古老抄本有哪些？

答：《死海古卷》（约公元前1年）有3份独立抄本。参见《今日的死海古卷》第30页。（1Q6、4Q49、4Q50）根据《死海古卷英文版》（第4版）第xxxvii页及《威克里夫圣经词典》第436-438页。

1Q6（《士师记》6:20-22；8:1(？)；9:1-4、4-6、28-31、40-43、48-49的部分内容）（公元前1世纪）

4Q49 《士师记》6:2-6,11-13（公元前50-25年）《士师记》2:7-10并未遗失，只是未收录。

4Q50 《士师记》19:5-7；21:12-25的三段残片

总体而言，在《死海古卷》中保存下来的《士师记》经文共计35.5节，占该书总经文618节的5.7%。

士师记 6:2-6,11-13,20-22；8:1？；9:1-6,28-31,40-43,48-49；19:5-7；21:12-25。

梵蒂冈抄本（公元325-350年）收录了《士师记》全文。

西奈抄本（公元 340-350 年）收录了《士师记》2:20；4:6-11:2。

亚历山大抄本（约公元450年）收录了《士师记》全文。

问：哪些早期作家曾提及《士师记》？

答：尼西亚会议前的作家中，曾引用或提及《士师记》经文的有：

亚历山大的犹太人斐洛（公元前20/15年至公元50年）在《论语言的混乱》第26章（128）中援引了《士师记》8:9，有趣的是，他称该经文是“摩西所写”。 “因为，摩西说：‘基甸向法努埃尔的人起誓说：到我平安凯旋之日，我必推倒这座塔。’”

萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-177/180年）在其致奥尼西摩的书信中，将《士师记》列为旧约圣经的书籍之一。见《论逾越节》第72页。该内容保存在优西比乌的《教会史》第4卷第26章中。

里昂的爱任纽（公元182-188年）分析了《士师记》中参孙的故事，并将该来源称为“圣经”。见《爱任纽残篇》第40篇第575页。他在第41篇中也提到了参孙。

爱任纽《残篇》第27篇第572页提及那个不得不牵着参孙手的男孩，此处暗指《士师记》16:26。

里昂的爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第三卷第17.3章第445页中，讨论了《士师记》第6章中的基甸。

以上便是爱任纽提及《士师记》的所有处所。

亚历山大的克莱门特在《杂论》（公元193-202年）第1卷第21章第325页中说：“正如《约书亚记》所记载的”，随后又说：“正如《士师记》所提到的”。

特土良（公元198-220年）在《蝎子》第3章第636页中写道：“约书亚临终时。因此，在几乎所有的士师和君王编年史中都是如此。”

奥利金（公元225-254年）：“不，就《士师记》中的‘比利押之子’而言” 奥利金《反塞尔苏斯》第6卷第44章第593页

奥利金（公元240年）还提到了《士师记》中的底波拉和巴拉。《雅歌注释》序言第48页

《论重洗礼》（约公元248-258年）第15章第676页 “此外，在《士师记》以及《列王纪》中，我们也看到，主的灵曾降临在许多人身上，或是祂亲自临到他们，例如降临在哥顿尼尔[俄陀尼尔]、 基甸、耶弗他、参孙、扫罗、大卫以及许多其他人一样。”

迦太基的西普里安（约公元246-258年）将《士师记》2:11-13和4:1称为“在《士师记》中”，见《西普里安论著》第12篇第1章第508页

奥林匹斯和帕塔拉的梅瑟迪乌斯（公元270-311/312年）在《十个童女的筵席》第10篇第2章第348页中，明确提到了《旧约》和《士师记》

尼西亚会议之后

凯撒利亚的优西比乌（约公元328-339/340年）讨论了不同作家对《旧约》正典的看法。

亚他那修（公元367年）在《复活节书信》第39封第4章第552页中列出了《旧约》的书目。

亚他那修（公元339年）在《通函》第1章第92页中将《士师记》19:29称为“《士师记》”。

叙利亚的阿弗拉哈特（公元337-345年）提及《士师记》

《圣经概要》（公元350-370年）

叙利亚的以法莲（公元350-378年）

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）提及《士师记》3:10时将其归入《士师记》；提及大卫时归入《列王纪》；提及《诗篇》时归入《诗篇》；提及《历代志下》15:1时归入《历代志》；提及《尼希米记》9:20时归入《以斯拉记》（当时《以斯拉记》与《尼希米记》合为一卷书）。 《教理讲授》第16.28讲，第122页

米兰的安布罗斯（公元370-390年）提到了《士师记》和《诗篇》。《论圣灵》第1卷第16章第95页

南齐安的格雷戈里（公元330-391年）

巴塞罗那的帕西亚努斯（公元342-379/392年）在《书信集》第2封第2.2章第28页中引用了《士师记》13:18

尼西阿的格雷戈里（约公元356-397年）在著作中提及《士师记》。

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）列举了包括《士师记》在内的旧约书卷。《泛论》

迦太基公会议（公元393-419年）

苏尔皮修斯/苏尔皮提乌斯·塞维鲁（公元363-420年）在《历史》第1卷第24章第85页中提及《士师记》

杰罗姆（公元373-420年）讨论了《旧约》的各卷书。 他特别讨论了《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、《摩西五经》、《约伯记》、《拿弗之子耶稣》（即《约书亚记》）、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》（上下两卷）、十二先知书、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番雅书》、《哈该书》以及 《撒迦利亚书》、《玛拉基书》、《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、《但以理书》、《以斯帖记》、《以斯拉记》、《尼希米记》，《书信》第53章第7-8节，第99-101页。

鲁菲努斯（公元374-406年）

约翰·金口（公元前407年）在《使徒行传注释》第11卷第13篇讲道（第86页）中提及《士师记》21:5-10

希波的奥古斯丁（公元388-430年）说：“主说”，并在《书信》第46封第18章第291页中援引《士师记》6:1

希波的奥古斯丁（公元338-430年）在《上帝之城》第17卷第14章第352页中将《士师记》3:30作为经文引用

约翰·卡西安（公元419-430年）

基鲁斯的提奥多雷特（公元324-458年）曾隐晦提及《士师记》。

问：《士师记》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？

答：以下列举了部分译文差异。为了展示希伯来文马所拉文本与希腊文《七十士译本》之间的差异，下文将重点分析第16章。

士师记 1:14 “俄陀聂，她恳求他” 与 “俄陀聂，他恳求她”（七十士译本和武加大译本）。《解经者圣经注释》第3卷第388页指出，虽然希腊文和武加大译本都采用了阴性形式，但《约书亚记》15:18表明这实际上是阳性。

士师记 1:16 “基尼人” 与 “基尼人何巴”（七十士译本）

士师记 1:18 “也夺取了” 与 “没有夺取”（七十士译本）

士师记 1:27 “伯·善” 与 “伯·善，即斯基泰人的城”（七十士译本）

士师记 2:3 “成为” 与 “成为仇敌/敌人并成为”（七十士译本、塔古姆、武加大译本）

士师记 2:9 “提姆纳·塞拉”（希伯来文） vs. “提姆纳·赫雷斯”（约书亚记 19:50 和 24:30 中的希伯来文）

士师记 3:26 “石像” 与 “采石场”（塔古姆本）

士师记 5:14 “在亚玛力” 与 “进入山谷”（七十士译本）

士师记 5:15 “我在以萨迦的领袖” 与 “以萨迦的领袖”（七十士译本、叙利亚译本、塔古姆译本、武加大译本）

士师记 5:28 “高呼” 与 “凝视” （七十士译本）

士师记 5:31 “爱他的人” 与 “爱你的人”（叙利亚文、武加大译本）

士师记 6:7-10 在马所拉文本中存在，但在死海古卷 4Q49 中缺失。两份希伯来中世纪抄本和《七十士译本》省略了 6:7a。

士师记 8:4 “追赶” 与 “饥饿”（七十士译本）

士师记 9:29 “他。于是他对亚比米勒说” 与 “他。我要对亚比米勒说”（七十士译本）

士师记 9:38 “你的嘴现在在哪里” 与 “你的夸口现在在哪里”（七十士译本）（两者的含义本质上相同）

士师记 9:44 “跟随他的各支队” 与 “跟随他的那支队” （（部分《七十士译本》、《武加大译本》）

士师记 11:12 “亚扪王” 与 “米甸人” （部分七十士译本）

士师记 12:2 “与亚扪人交战” 与 “与欺压我们的亚扪人交战”（七十士译本、哈克莱恩叙利亚文译本）

士师记 12:7 “在基列的各城” 与 “在基列的城”（部分《七十士译本》）

士师记 13:19 “向他显现并行神迹，而他的妻子玛挪亚在一旁观看” 与 “向行神迹的那位”（七十士译本）

士师记 14:15 “第四天” 与 “第七天” （部分七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）（《解经者圣经注释》第3卷第469页指出，“第四”和“第七”仅首字母不同。）

士师记 15:5 “葡萄园和橄榄园” 与 “葡萄园、橄榄园”（七十士译本、塔古姆本、武加大译本）

士师记 16:2 “迦萨人说：‘参孙到这里来了’” 与 “有人告诉迦萨人：‘参孙到这里来了。’”（七十士译本）

士师记 16:2 “设下陷阱” 与 “埋伏等候”

士师记 16:3 “希伯仑” 与 “赫布伦”

士师记 16:4 “索雷克谷” 与 “alsorek”

士师记 16:4 等 “底利拉” 与 “达利达”

士师记 16:5 “使他卑微” 与 “使他受苦”

士师记 16:7 “七条未干的青色弓弦” 与 “七条未腐的湿绳”

士师记 16:7 “必像普通人一样” 与 “必像常人一样”

士师记 16:9 “埋伏的人在内室里等候她” 与 “埋伏的人与她一同留在内室”

士师记 16:10 “戏弄/欺骗了我” 对比 “欺骗了我”

士师记 16:12 “埋伏的人在内室里埋伏着。他把它们从自己手臂上扯下来” 与 “他把它们从自己手臂上掰下来”

士师记 16:13 “戏弄/欺骗了我” 与 “欺骗了我”

士师记 16:13 “告诉我” 与 “告诉我，我恳求你”

士师记 16:13 “……用织布机” 与 “用织布机，并用发针将它们固定在墙上，那时我就会像普通人一样软弱。”（七十士译本，希伯来文原文中无此句）

士师记 16:14 “她用针将……蛛网固定” 与 “他睡着的时候，达利达取了他头上的七绺头发，用蛛网编织起来，用针将它们钉在墙上……从墙上取下蛛网”

士师记 16:15 “你已经三次戏弄/欺骗我” 对比 “这是你第三次欺骗我”

士师记 16:17 “归给神的拿细耳人” 与 “神的圣者”

士师记 16:18 “来吧，因为这次他” 对比 “再上来一次吧，因为他”

士师记 16:18 “他们手里有银子” 与 “他们手里有钱”

士师记 16:19 “她” 与 “达利达”

士师记 16:19 “便开始折磨/制服/折磨他” 与 “她便开始使他屈服” 与 “他便开始衰弱/开始变弱”（部分《七十士译本》）

士师记 16:21 “青铜” 与 “黄铜”

士师记 16:24 “称颂他们的神” 与 “向他们的神唱赞美诗”

士师记 16:24 “使我们的伤员增多” 与 “使我们的阵亡者增多”

士师记 16:26 “他们让他站在两根柱子之间。” 与 “他们用手掌击打他，并将他置于两根柱子之间。”

士师记 16:28 “向耶和华呼求” 与 “在耶和华面前哭泣”

士师记 16:28 “耶和华神” 与 “我的主耶和华”

《士师记》16:29 “两根中间的柱子” 与 “两根柱子”

士师记 16:31 “佐拉和以实陶” 与 “萨拉和以实陶”

士师记 18:7 “来自西顿人” 与 “与亚兰人/叙利亚人”（部分《七十士译本》）

或 士师记 18:7 “远离西顿人，与任何人都不来往” 与 “远离西顿人，与亚兰人没有往来”（西马库斯）（此译文依据《新修订标准版圣经》）

士师记 18:30 “玛拿西的儿子”（马所拉文本）与 “摩西的儿子”（某些古本、部分《七十士译本》、《武加大译本》）

士师记 19:2 “她不忠” wattizneh 与 “她发怒了” 对比（可能误读为 wattiznah）（原始路加版七十士译本和武加大译本）

士师记 19:4 “她带他去” 与 “他到了”（七十士译本）（此处依据《新修订标准版圣经》）

士师记 19:18 “耶和华的殿” 与 “我的家”（七十士译本）

士师记 20:9 “基比亚，按抽签定下来攻打它” 与 “基比亚，我们要按抽签定下来攻打它”（七十士译本）

士师记 20:10 “基巴”（基比亚的异文） vs. “基比亚”（一份希伯来文抄本）

士师记 20:15 “26,000” 与 “25,000”（七十士译本 A）及 “23,000”（七十士译本 B）

士师记 20:33 “在基巴的平原上” 与 “基巴以西”（七十士译本、武加大译本）

士师记 20:42 “城邑” 与 “城”（七十士译本）

士师记 20:43 （可能是安息处）（menuhah） vs. “来自努阿”（七十士译本 B）

本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor's Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV和NRSV圣经中的脚注。

除非另有说明，经文引文均出自《贝雷亚标准圣经》（BSB），该版本属于公有领域。https://berean.bible/

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