< 来自《彼得后书》的圣经疑问

问：在《彼得后书》1:1中，这本书的纲要是什么？

答：《彼得后书》可轻松分为三部分：

《彼得后书》1章：认识你的救恩

《彼得后书》第2章 认识你的仇敌

《彼得后书》第3章 认识预言

问：在《彼得后书》1:1中，为什么《彼得后书》和《犹大书》之间存在相似之处？（例如，《彼得后书》2:17 与《犹大书》13，以及《彼得后书》2:1-18与《犹大书》4-16）

答：他们探讨了相似的主题，或许犹大与彼得曾共同商讨过这些事。此外，圣灵也以相似的方式感动了他们二人。还有一种可能性是，犹大读过《彼得后书》，或者彼得读过《犹大书》。有时差异反而更能凸显相似之处；例如，《彼得后书》1章论述了我们的救恩，而《犹大书》并未涉及，但犹大表示他本想讨论我们共同的救恩，只是当时他所写的内容更为紧迫。

一个更深层的问题是：圣经究竟是如何受感而成的？“机械口述”理论认为，上帝逐字逐句地口述给人类作者，让他们逐一记录下来。圣经本身并未声称是经由这种机械口述方式形成的。相反，上帝拣选了撰写圣经的人，并赐予他们相应的经历和知识。在某些情况下（但并非全部），上帝确实赐予了他们确切的措辞。 在所有情况下，那些认为《圣经》无误的人都相信，原始手稿中没有出现任何上帝本不打算包含其中的词语。关于圣经启示的更多讨论，请参阅关于《彼得后书》1:21的问题。

问：在《彼得后书》1:1中，为什么《彼得前书》和《彼得后书》的文风不同？

答：有两个原因。

《彼得前书》是由一位抄写员记录下来的：在《彼得前书》5:12中，彼得指出他是口述这封信给一位名叫西拉（Silvanus）的抄写员，后者很可能使用了更精炼的希腊语语法。杰罗姆（约公元404年）最先指出了这一问题，并解释说《彼得前书》是由抄写员西拉记录下来的。

主题不同：《彼得前书》主要论述作为神的圣民在压力下如何持守信仰，而《彼得后书》则警告人们要提防假教师。然而，尽管这两封书信的主题不同，内容上却存在微妙的相似之处。例如，在整本圣经中，只有彼得（《彼得前书》3:20 和《彼得后书》2:5）明确指出挪亚方舟中获救的灵魂恰好有八个。

问：在《彼得后书》1:1中，我们的信心为何宝贵？

答：我们的信心对我们而言此刻是宝贵的，因为它是我们希望与喜乐的源泉，也是我们今日生活的力量，使我们能够行我们知道应当行的事，并远离我们知道不该做的事。 我们的信心在未来对我们也是宝贵的，因为我们藉着信心得救（以弗所书 2:8），这赐给我们永生。其他信徒的信心对我们也是宝贵的，因为我们看见他们的品格，并因他们的生命和得救而在神里面欢喜。我们的信心对神也是宝贵的，因为它荣耀祂，而且希伯来书 11:6 说，这是我们讨神喜悦的先决条件。

问：在《彼得后书》1:1中，一位无神论者觉得很奇怪，上帝对我们的主要要求竟然是相信祂。祂为什么要关心这一点？这位无神论者不明白什么？

答：信心远不止于相信某些事实或理论。信心是将我们的生命托付给神。在较小的层面上，我们相信配偶爱我们——即使我们不在他们身边时也是如此；我们也相信，无论顺境逆境，持续爱着配偶正是我们所愿。

问：在《彼得后书》1:3中，上帝是如何赐给我们生活和敬虔所需的一切的？

答：上帝赐给了我们一切所需的知识，使我们能够归向基督，并过一种顺服、讨主喜悦的生活。但上帝还赐给我们祂的圣灵，住在我们里面，引导我们进入一切真理。正如耶稣在《约翰福音》14章15-16节、25-26节中所教导的，圣灵会坚固我们，安慰我们。

上帝不仅可能不会赐给我们所渴望的一切，而且几乎总是不会赐给我们所渴望的一切。正如有人曾说的那样，弦乐器上的琴弦在绷紧时才能发出更美妙的音色。完全松弛的琴弦根本无法奏出任何音乐。同样，我们或许永远无法对尘世生活完全满足——也不应该如此。我们只是过客，正踏上通往天堂这一最终目的地的旅程。

问：在《彼得后书》1章4节中，你认为上帝赐给我们的最宝贵的应许是什么？

答：许多信徒会说，是耶稣为我们的罪死在十字架上所带来的救恩，因为若没有这一点，我们就注定灭亡，对永生毫无指望。但这永生是何等美好啊！ 我们的救恩不仅仅是永远在世上过得还不错，或是独自在某处生活，而是与神一同在永恒的喜乐中永远生活。因此，也有人会说，那是基督里的永生，而我们的救恩正是迈向永生的第一步。所以，最伟大的应许是这两者：永无止境的喜乐的开端，以及这永无止境的喜乐本身所蕴含的伟大。

问：在《彼得后书》1:4中，既然我们分享了神的性情，我们是否就成了神？

答：不。我们不会变得全能，不会创造天使，不会理所当然地接受敬拜，也不会拥有神的许多其他属性。这节经文的意思是，神赐给我们并持续在我们里面维持神性的一些方面，例如永生、圣洁，以及能够与祂同住。

问：在《彼得后书》1:4中，我们是如何分享神性的？

答：耶稣称我们为弟兄姐妹（马可福音 3:35），我们也与基督一同坐在祂的宝座上（以弗所书 2:6）。 我们并非成为“小神”，也并非自己就是那位独一真神，而是因为基督借着祂的圣灵住在我们里面（约翰福音14:23；约翰一书4:12,15；罗马书8:9-11；哥林多前书6:19），所以我们得以分享神的性情。

问：在《彼得后书》1:4中，世界是如何败坏人的？

答：世界败坏我们的心思，使人相信谎言，无法再分辨真假。我们都有良心，它是判断是非的基本指南，而世界却麻痹了人的良心。世界败坏我们的心，使我们不再渴慕正义，也不再追求最佳的道路。

打个比方，试想一个处于最严重成瘾阶段的吸毒者。起初他觉得毒品令人兴奋，随后他为自己辩解说这根本不会伤害他，最后，即使他清楚地看到毒品已经毁了他的生活，他也不再在乎了。

问：在《彼得后书》1:6中，自制力的一个秘诀是它部分源于知识。自制力如何源于知识？

答：当然，知识会告诉你该做什么和不该做什么，但这并非此处所指，因为自律并非在于弄清楚该做什么，而在于选择自律，并去做你知道是正确的事。 知识赋予远见。有了知识，你就能预见自律带来的后果，也常常能预见不自律可能带来的后果。有时当你面临不诚实或其他罪行的诱惑时，你可以仅仅因为“不想犯罪”而决定不犯罪。你之所以不想犯罪，是因为你能预见这种行为在他人和自己生命中带来的后果。

问：在《彼得后书》1:6中，坚忍与自制之间有何关联？

答：如果将基督徒的生活比作一场竞赛，它更像是一场马拉松，而不是短跑。 如果不能持久，自制力就没什么用。说“我今天不犯罪”固然很好，但如果你真正意思是“我明天还会再犯”，那就不如说“我永远都不想再犯这个罪”好。推迟潜在的失败，不如彻底战胜罪恶。

问：在《彼得后书》1:6中，敬虔是如何源于恒心的？

答：敬虔以坚定不移为前提。如果一个人“可能”诚实、“可能”纯洁，或者“可能”避免某些罪，这远不如成为一个能被信赖、必定会做到这些事情的人。

问：在《彼得后书》1:7中，弟兄之爱如何源于真正的敬虔？为什么某些形式的宗教行为根本不会带来弟兄之爱？

答：神希望我们像爱自己一样爱他人。如果我们真心想要敬虔，就意味着要遵守神的诫命，而神吩咐我们要爱他人。虽然凭我们自己，可能没有这样的爱，但当神的爱通过我们流淌时，我们就能爱他人。

问：在《彼得后书》1:7中，我们可以看到爱如何带来弟兄之爱，但弟兄之爱又如何带来爱呢？

答：如果我们有意识地向他人表达仁爱，就会更容易去爱他们。从某种意义上说，选择对他们仁爱，就相当于选择去爱他们。

问：在《彼得后书》1章9节中，人们怎么会忘记自己已经从过去的罪中被洁净了呢？

答：就像年幼的孩子怎么会忘记自己刚洗过澡，却又跑出去在泥地里玩耍一样。他们确实会这样。遗憾的是，作为神的儿女，我们也可能同样愚昧。

问：在《彼得后书》1:10中，我们如何才能使自己的蒙拣选确凿无疑？

答：在永恒的上帝眼中，一个人的蒙拣选（或未蒙拣选）是无法变得更加确定的。然而，在我们自己眼中，它可以变得更加确定。

既然顺服耶稣是得救之人的标志，若信徒的生活不顺服基督，那么这个标志（至少在一段时间内）就不存在，关于此人是否真正得救，便存在一个合理的疑问。正如《彼得后书》2章19-22节所示，他们或许无法进入天堂；又或者，他们可能只是一个不顺服的基督徒。 然而，对于那些在基督里顺服生活的人来说，则不存在这种模糊性。

问：在《彼得后书》1:11中，获得“丰盛的欢迎”与基督徒在炼狱中经历的烈火般的痛苦折磨，这两者如何相容？

答：二者并不相容。炼狱是天主教的教义，在圣经中完全找不到依据，我们也没有必要相信这一点。更多信息请参阅关于《哥林多前书》3:13-15的讨论。

问：在《彼得后书》1:12-15中，为什么我们在基督徒生活中需要“提醒”？

答：彼得当时认为有必要花大量时间提醒他的羊群，让他们重温以前听过的内容。今天，我们同样需要这样的提醒。我们需要提醒的原因主要有以下几点。 我们的记忆可能会遗忘部分所学内容，但这并非主要原因。更多时候，即使我们记得事实，也需要再次思考所受教导的重要性及其影响。我们不愿像《启示录》2:4-5中以弗所教会那样，离弃起初的爱心。最后，我们需要被提醒目标所在，以此坚定我们行义的决心。

问：在《彼得后书》1:16和《约翰一书》1:1-2中，使徒们作为亲眼见证者为何如此重要？

答：根据《以弗所书》2:20，使徒和先知是我们信仰的根基，而基督是那房角石。他们亲眼见过耶稣这一点至关重要。

问：在《彼得后书》1:17中，父神是在什么时候当着彼得的面对耶稣说这话的？

答：父神在《马太福音》3:17记载的耶稣受洗时，以及在《马太福音》17:5记载的变像事件中都曾这样说。此外，彼得也可能在圣经未记载的其他场合听过这些话。

问：《彼得后书》1:19 是否暗示某些经文比其他经文更确凿？

答：不是。完全真实的事情不可能变得更加真实。然而，更多的目击者通过提供更多证据，可以在人们眼中使某件事变得更加确凿。 《圣经中的难解之言》（Hard Sayings of the Bible）第726-727页也提到，“更加确凿”（NIV译本的措辞；BSB译本为“毫无疑问地证实”）未必是最佳译法，因为这是希腊语的惯用语，意为“我们对……抱有非常坚定（或更坚定）的信赖……”。

问：在《彼得后书》1:20-21中，既然圣经不是凭私意解释的，为什么人们似乎如此热衷于私意解释它呢？

答：回答中需考虑三点。

1. 私意解释不应与个人研读混为一谈。所有信徒都应当个人研读神的话语。我们需要像《使徒行传》17:11-12中尊贵的庇哩亚人那样，用圣经来检验我们所听到的内容。

2. 然而，我们每个人都需要教会中的其他信徒，以便互相学习、互相纠正。《箴言》27:17说：“铁磨铁，人磨人。”

3. 那些有意识地与其他信徒隔绝的人，有时会陷入这样的陷阱：他们拒绝圣经的明确含义，转而追求那些连所有以新约希腊语为母语的基督徒都完全陌生的、极其晦涩的含义。如果你的神学观点要求你假设，上帝显然未能在公元400年之前向任何基督徒成功传达关键含义，那么也许那个所谓的“关键”解释，其实并不那么关键。

问：《彼得后书》1:20-21是否表明教会应该包揽所有的释经工作？

答：不。请考虑天主教会过去的记录；以下是其部分教义。

他们甚至为对真正的基督徒施加酷刑辩护。

一切亲密关系，即便是婚姻内的，都是罪。

杀死那些不服从教会的人。

犯了罪时，要向教会缴纳钱财（赎罪券）。

在圣体圣事中，平信徒不得领圣杯，仅限神职人员。

若非神职人员却拥有《圣经》，应处死此人。

结婚的神职人员应当被处死。

有女友和子女的神职人员应缴纳一笔税款，这样才算合规。

《彼得后书》1:20-21 谈到了两个主题：先知和圣灵。它讨论的是预言，而不是阅读或解释《圣经》。

问：《彼得后书》1:21中，圣经的作者们究竟是如何被圣灵“引导”的？

答：“被引导”一词在《使徒行传》27:15、17中（BSB译本为“被风驱赶”）用于描述船只被风推动的情形。以下是关于圣经启示的四个要点。

1. 神借着人所传的话语

1a. 大多数启示是通过主特别拣选之人的思想和观念传达的。《启示录》1:19提供了一个例子。不过，其中没有任何一部分仅仅是人的话语（《彼得后书》1:19-21）。

1b. 有些启示是直接的话语，例如《约翰福音》12:28 、《以赛亚书》6章、《出埃及记》3:4,5等。

1c. 神在写作时运用了人类作者各自独特的文风。凡被写成神的话语的内容，无一不是神所愿写下的，也无一不是真实的。

1d. 圣经并非一本密码书。词语的含义并非取决于我们现代人随心所欲赋予的定义，而是当时该语言母语者所理解的标准含义。

2. 神与我们沟通的能力

2a. 我们无法完全理解那位无限、超然且与我们“截然不同”的上帝。尽管如此，我们仍有责任去学习并理解上帝向我们所启示的内容。

2b. 上帝以我们能理解的方式与我们沟通。祂可以自由地用诗歌打动我们，用比喻向我们解释事物，并用拟人化的表达来简化事物。上帝可以使用“日落”这样的习语，也可以使用我们的事物分类法，例如根据希伯来语中“反刍动物”的分类将兔子归类，因为兔子看起来确实在反刍。

2c. 神的话语既包含命题真理，也展现了祂自己。其中既有关于何为真理的肯定性表述，也有关于何为谬误的否定性表述。

2d. 人类作者可以引用非圣经来源，例如犹太历史书籍（《约书亚记》中的《雅舍书》10:13 ；《撒母耳记下》1:18 等），甚至包括那些陈述了真理的希腊诗人（《使徒行传》17:23 ,28；《提多书》1:12 ）。

3. 神的话语全然真实

3a. 圣经都是神所默示的。神的话语在所论及的一切事上都是真实的。 真理是不自相矛盾的。圣经不仅包含神的话语，它本身就是神的话语（罗马书 3:1-2；约翰福音 10:35；箴言 30:5-6；提摩太后书 3:15；撒母耳记下 22:31；诗篇 33:4；诗篇 119:151）。

3b. 圣经不仅准确，而且具有让我们理解神本意的精确性。这种精确性甚至延伸到时态和词语的数量上，如《诗篇》82:6和《马太福音》22:32所示。然而，圣经经常使用近似表达，特别是在时间和数量方面。

3c. 神不会说谎。然而，对某个主题不告诉我们全部内容并不算说谎。例如，如果马可福音16:1中提到至少有三位妇女在耶稣的坟墓前，那么马太福音28:1只提到其中两位妇女，这一陈述仍然是真实的。新约圣经准确地传达了耶稣教导的实质内容，但并不总是完全保留原话（马太福音22:37 ；马太福音13:22；马可福音12:30；马可福音4:19 ）。

3d. 圣经是完整的，它告诉了我们一切关于得救和在信仰中成长所需知道的内容。圣经不是百科全书，也不声称要告诉我们关于万事万物的所有细节。

3e. 神容许了一些传抄中的错误，但祂的话语永存（以赛亚书 59:21；以赛亚书 40:8；诗篇 119:89）。 祂的话语至今仍被无误地（无重大谬误）保存下来（以赛亚书55:11；彼得前书1:23 -25；诗篇119:89,91,144,160）。

4. 我们的回应

4a. 我们应当珍视并爱慕圣经，视其为我们的至宝（诗篇56:10；诗篇119:72,97,105,120）。我们不应崇拜圣经，而应赞美赐下圣经的上帝（诗篇119:12）。 我们应当以神的律法为乐（诗篇 119:16,35,47），并在神的话语面前“战兢”（以赛亚书 66:5）。我们的盼望在神的话语中（诗篇 119:74,81）。

4b. 我们认识到，我们是因耶稣得救，而非因研读圣经（约翰福音 5:39-40；雅各书 1:22-25；哥林多前书 13:2）。

4c. 珍视圣经（使徒行传 13:48；歌罗西书 3:16），因它能教导、责备、纠正，并训练人行义（提摩太后书 3:16-17），并在受试探时提供帮助（诗篇 119:10）。

4d. 我们应当勤勉地阅读和研读圣经（使徒行传 17:11；启示录 1:3）。我们应当诚实、准确地解释圣经，不可曲解或误解（彼得后书 3:16）。 我们绝不可在神的话语上增添或超越（箴言 30:5-6；哥林多前书 4:6-7；申命记 4:2；启示录 22:18-19；传道书 12:12；马可福音 7:13）。

4e. 旧约中的一些诫命已经应验，不再需要遵守，例如吃猪肉、献祭等（使徒行传 10:9-16；15:1,5-29；马可福音 7:19；加拉太书 5:2-4；希伯来书 9:9-10；10:18）。

4f. 圣经不仅是生活的建议，更在我们的生活中具有权威性（诗篇 119:33-34；约翰福音 8:37；约翰福音 12:48-50；约翰福音 14:23）。我们应当相信神所教导的一切，并遵守神的一切诫命（约翰福音 14:23-24）。

对于摩门教读者而言，这与摩门教关于《摩门经》启示的教义有所不同。据称，约瑟·斯密通过戴着黑帽凝视“先知石”，以超自然的方式逐字逐句、逐笔逐字地翻译了《摩门经》。

对于穆斯林读者而言，基督徒对《圣经》启示的看法与穆斯林对《古兰经》启示的看法有所不同。大多数穆斯林相信，世上的《古兰经》是天上石板上的《古兰经》的精确、"机械式口述"副本。

关于“无误论”与“过度字面主义”之间的区别，请参阅关于《圣经》的讨论。

问：在《彼得后书》2:1中，彼得警告信徒要提防的是什么样的人？他们是得救的人吗（《彼得后书》2:1b、3b）？

答：彼得在《彼得后书》2:10-22中更详细地描述了这些人。他说他们是“生来就注定要被掳去并遭毁灭的”（第12节），“最黑暗的黑暗正为他们预备着”（第17节），并且“他们若不曾认识义路，倒比认识了义路却背弃所传给他们的圣命更好” （第21节）。因此，很明显，彼得所说的假教师注定要下地狱。认为人可能失去救恩的基督徒认为，这些人曾经得救，但后来失去了救恩，现在正要下地狱（除非他们悔改）。而持“一次得救，永远得救”观点的基督徒则认为，虽然这些假教师曾知道公义之道（第21节），但他们从一开始就从未真正得救过。

问：在《彼得后书》2:1中，彼得是否在说我们应该对这些假教师感到惊讶？

答：《彼得后书》第2章列举了许多历史事例，表明我们不应对这些仅仅是额外例证的情况感到惊讶。正如当时敬虔的信徒周围有恶人一样，如今敬虔的信徒之中也有恶人。事实上，其中有些人就在教会内部，传讲邪恶的教义。

问：在《彼得后书》2:1中，那位“主人”是谁，他买下了他们？

A：希腊文“despotes”一词在新约中仅出现十次。其中五次指家庭的主，三次指父神（路加福音2:29 ；使徒行传4:24 （despota）；启示录6:10 ），还有一次就是这里《彼得后书》2:1中的用法。剩余的一次出现在《犹大书》4节，指耶稣基督，经文说：“唯独我们的主[神]和主耶稣基督，他们却否认他。”

超加尔文主义者（如约翰·吉尔）以及部分其他加尔文主义者强调，此处的“主”不仅指基督，还指父神或三位一体的神。他们认为这并非指任何赎罪之工，而是指神在出埃及记中通过淹没埃及军队而“赎回”以色列人。克拉克是持此观点的解经家之一。

非加尔文主义者以及部分其他加尔文主义者则认为，此处的“主”指的是基督，正如《犹大书》4节所指的那样。解经家布卢姆指出，由于“他们”所指对象的同一性，且名词“百姓”与前文的名词“假教师”相比过于遥远，因此此处所指的正是基督。 注释家埃德蒙·希伯特（Edmond Hiebert）在《彼得后书与犹大书》中指出，此处指的是基督。注释家阿尔福德（Alford）在《希腊文新约》中宣称：“再没有比这更明确的普世救赎论断了。”

加尔文主义的《新日内瓦研读圣经》（第1981页）提出了一个有趣的观点，与阿尔福德的观点截然相反。该书虽承认此处指的是基督，但指出：“彼得在此的关注点在于强调假教师的责任，而非阐述赎罪理论。 他们声称自己已被基督救赎，但其‘毁灭性的行径’（第2节）却给基督及其为罪所作的牺牲带来了特殊的羞辱。”

无论如何，所有人都必须承认，至少在某种程度上，神确实为自己“赎买”了部分被弃者。因此，问题不在于神是否以任何方式赎买了被弃者，而在于祂是如何赎买的。

问：在《彼得后书》2:1和《犹大书》5节中，基督是否为他们而死？如果是，那么是如何死的？

答：耶稣满有恩典地死在十字架上，是为了给所有人提供得救的机会。 “因为你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于你们自己，乃是上帝所赐的……”（以弗所书 2:8）。然而，并非所有人都会信。希伯来书 4:2 说：“因为我们也曾像他们一样领受了福音；只是他们所听见的道于他们无益，因为他们没有与那些领受的人同有信心。”

五点加尔文主义者会持不同意见，他们认为耶稣并非为那些永远不会接受救恩的人而死，这些人也没有逃脱地狱的机会。全能且掌管万有的神，为何要容许自己存在“无望的案例”，或是容许那些将人带到祂面前却未成功的尝试呢？

答案就在耶稣那悲痛的呼喊中：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，用石头打死奉差遣到你这里来的人。我多少次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！”（马太福音23:37）。

上帝掌管万有；祂甚至可以选择约束自己。感谢上帝如此行事，否则一切罪恶都可能在此时此刻被毁灭。加尔文主义者或许会说不存在“无望之事”，但正如一位名叫约拿的非加尔文主义者所言：“那些紧抓无用偶像的人，已背弃了祂的慈爱。”（约拿书 2:8）他们必定是背弃了某些东西。

人怎能拒绝神的旨意，而神的旨意又怎会被挫败？没有人能违背全能神的旨意——除非神选择允许。另一位非加尔文主义者路加写道：“法利赛人和律法师却拒绝了神为他们所定的旨意，因为他们没有受约翰的洗。”（路加福音 7:30）

这并非说神希望人们拒绝祂并灭亡，而是神若愿意，便能允许此事发生——而祂确实这样做了。以西结书33:11说：“你要对他们说：‘主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活……’”

“这在我们救主上帝眼中是美善的，也是他所喜悦的，因为他愿意万人得救，并且认识真理。因为只有一位上帝，在上帝和人之间也只有一位中保，就是人基督耶稣，他为万人舍己作赎价——这见证是在恰当的时候作出的。”（提摩太前书 2:3-6）

约翰一书2:2中，耶稣并非仅仅为世上的一部分人而死，要么是该经文误导了所有讲希腊语的早期基督徒，要么就是耶稣为全世界而死。基督的赎罪也有其特殊而明确的一面，但我们必须将这两者并置来看，因为耶稣“是万人的救主，尤其是信祂之人的救主。”（提摩太前书4:10）

《约翰一书》2:2 “祂自己就是为我们的罪作了赎罪祭，不仅为我们的罪，也为全人类的罪。”

罗马书 5:18 “这样，正如因一人的过犯，定罪临到众人一样，因一人的义行，称义和生命也临到众人。” 既然第二个“众人”不指所有的人，那么第一个“众人”又为何指所有的人呢？在希腊文中，这两个词是相同的，在早期基督徒的理解中也是如此。

（圣经引文均出自BSB译本）

问：在《彼得后书》2:2中，既然有些人正在寻求真理，为什么神会允许真理之道被亵渎呢？

答：神赐予我们足够的自由，以致我们能够滥用它并伤害自己。神甚至赐予我们足够的自由，以致我们也能伤害他人。

1. 至少总能找到一部分神的真理（罗马书1:19 -20；诗篇 19:1-3）。

2. 上帝渴望向寻求祂的人启示更多的真理（马太福音7:11 ；罗马书 2:7）。

3. 上帝是公义的，祂根据人的所知来审判人（罗马书4:15 ；5:13 ；申命记1:39 ）。

4. 然而，对于那些不寻求神的人，神并不介意任凭他们信从谎言，在极度的愚昧中迷失（罗马书 11:8-10）。

问：在《彼得后书》2:3中，为什么人们会对编造的故事着迷？

答：人们喜欢听引人入胜的故事，而如果故事是真实的，就会更加引人入胜。因此，从逻辑上推断，人类的本性似乎就是：有时人们希望那些更引人入胜的故事是真实的，所以他们更倾向于将这些故事视为真实。无论是古代印度教和诺斯替教的故事，还是今天的摩门教或山达基教，人们都编造了许多引人入胜的故事，而许多人却对此深信不疑。

问：在《彼得后书》2:4和《犹大书》6节中，堕落的天使是被捆绑的，还是像《启示录》16:14及其他经文所说的那样自由的？

答：回答中需考虑三点。

1. 有些魔鬼是被捆绑的。

2. 还有一些是自由的，正如《马太福音》12:22 ；《17:14 -18》；以及《使徒行传》16:16-18 所示。

3. 有些鬼是自由的，但害怕被耶稣的话语捆绑（参见《路加福音》8:28-32）。

问：在《彼得后书》2:5中，既然神在方舟里只拯救了八个“灵魂”，那么《启示录》16:3中那些拥有“灵魂”的海中生物又该如何解释？

答：虽然希腊文词汇相同，但上下文不同。在《彼得后书》2:5中，上下文指的是人的灵魂。该希腊文词汇也可以指“生命”，如《启示录》16:3所示。因此，只有人类拥有需要得救的灵魂（如《彼得后书》2:5所述），但动物也有生命（如《启示录》16:3所述）。

问：在《彼得后书》2:7-8中，鉴于《创世记》19:30-38中罗得的所作所为，他怎么能被称为义人呢？

答：回答中需考虑以下三点。

1. 罗得刚失去妻子，因饮酒过量而被诱骗犯下乱伦之罪。

2. 不义之人的持续怂恿和诱惑，甚至能将一个义人拖入罪中。

3. 罗得的罪行发生在《彼得后书》2:7-8所提及的事件之后。

问：在《彼得后书》2:8中，一个人的义魂因他人的不敬虔行为而受折磨，这在道理上是否合理？又该如何避免这种情况？

答：罗得曾试图在极其不敬虔的人群中过敬虔的生活。这不仅使他外在感到痛苦，而且当那两位访客到来时，还使他身陷肉体上的危险。更糟糕的是，他妻子的悖逆导致了她的死亡。更甚者，周围不敬虔的人影响了他的品格，使他酗酒。而最糟糕的是，这不仅影响了他自己的品格，也影响了他的子女的品格。 到了某个时刻，人就该自问：上帝是否真的希望他住在那儿？

问：在《彼得后书》2:9中，既然罗得犯了乱伦，他如何能成为上帝拯救敬虔之人脱离试探的榜样呢？

答：罗得既是一个说明神会做什么的例子，也是一个说明神不会做什么的例子。罗得过着敬虔的生活。神救出了他全家中的每一个人，唯独罗得的妻子因回头张望而被变成了一根盐柱。然而，在罗得饮酒过量之后，他的两个女儿与他发生了乱伦关系。神救了罗得，但神从未免除罗得看守自己的生活并追求敬虔的责任。

《士师记》8:24-28中基甸的例子，同样是一个令人遗憾的案例，它展现了一位敬虔之人的经历、上帝的大能拯救，以及此人后来背离信仰的过程。

问：在《彼得后书》2:9-10中，“不义之人”与那些特别追随罪性中败坏的私欲并藐视权柄的人之间有何区别？

答：顺从罪性中败坏的私欲，以及藐视权柄，是“不义”的两种更极端的表现形式。

被动的不义与主动的不义之间存在区别。那些一遇到诱惑就频频跌倒的人，与那些刻意寻找机会跌倒的人之间也存在区别。有时，有些人看似对自己的罪“始终感到懊悔”，却依然一再犯错；另一些人甚至不假装懊悔，只是随心所欲地行事；还有些人似乎以自己的罪为荣，表现出一种挑衅式的骄傲。 在酗酒比赛中成为“最能喝的人”，拥有最多的“战绩”——即与多少人上过床（然后抛弃他们）——这有什么好处呢？有些电影歌颂某些人多么擅长偷窃，或者多么擅长刺杀。如果那些对罪恶行径印象深刻的“被歌颂者”减少了，或许“歌颂者”也会随之减少。

问：在《彼得后书》2:10和《犹大书》8-10节中，人们会如何诽谤天上的存在？

答：诽谤包含不同的方面。诽谤可能意味着编造关于某事的谎言。 天使看起来像长着翅膀的可爱小婴儿吗？米迦勒呢？还有那位摧毁亚述大军的天使呢？恶魔都长着犄角、手持三叉戟吗？实际上，圣经说路西法的外貌非常俊美。后来诺斯替派关于天使和半神生物编造了许多极其离奇的虚构故事。我们不应随意编造关于天使或恶魔的事情。

诽谤也可以指嘲笑或轻视某事。我不认为约伯会去轻视撒但。

《彼得后书》2:10和《犹大书》8-10中所说的“诽谤”，是指凭自己的权柄对某人提出指控。因此，就连米迦勒也没有直接斥责撒但，而是说：“愿主斥责你！”

问：在《彼得后书》2:10中，这里所指的“权柄”是指什么？

答：这里“权柄”一词既可以指神的权柄、教会领袖的权柄、政府统治者的权柄、父母的权柄，也可以泛指任何权柄。通常，那些藐视某一种权柄的人，往往在顺服任何权柄方面都存在问题。没有任何迹象表明彼得所指的仅限于某一种权柄而排斥其他权柄。

正如《彼得后书》2:10 所示，轻视权威与邪恶的欲望往往相伴而生。《信徒圣经注释》第2297页指出：“假冒为善的宗教领袖假扮基督的仆人，其道德标准往往低下，这已不是什么秘密。他们不仅自己沉溺于非法的性行为，还公开鼓吹放荡不羁。马里兰州巴尔的摩市一所女子学校的圣公会牧师写道： ‘我们都应该放松，不要再因自己的性行为、性思想和性欲望而感到内疚。我的意思是，无论这些思想是异性恋、同性恋还是自恋……性是快乐的……这意味着没有法律规定你该做什么或不该做什么。可以说，这里没有游戏规则。’”（引自《Pageant》杂志，1965年10月。）

问：在《彼得后书》2:10-11中，希腊语中表示“荣耀者/大能者”的词还出现在哪里？

答：该词在多种语境中都有使用。以下列举其中一些：

神的舍金拿荣耀：路加福音 2:9；使徒行传 7:55

神的荣耀，或我们荣耀神：马太福音 24:30；马可福音 13:26；路加福音 2:14；19:38；21:27；约翰福音 7:18；11:4；罗马书 1:23；3:7,23； 4:20；15:7；16:27；林前 10:31；林后 1:20；4:6；4:15；8:19；加 1:5；弗 3:21；腓 1:11；4:19；西 1:17；提后 1:17； 提多书 2:13；希伯来书 1:3；彼得前书 4:13,14；彼得后书 1:17；启示录 4:9,11；19:7；耶利米书 13:16（七十士译本）；撒母耳记上 6:5（七十士译本）

愿荣耀归于主：提摩太后书 4:18

荣耀归于神：启示录11:13；14:7；《七十士译本》中出埃及记15:1-6摩西之歌中“doxa”的各种形式

[通过说真话]将荣耀归给神：约翰福音 9:24；约书亚记7:19 （七十士译本）

尊荣神：《马加比下》1:12

未能将荣耀归给神：《使徒行传》12:23；《启示录》16:9

上帝恩典的威严：罗马书9:23 ；以弗所书1:12 ,14,18；3:16 ；提摩太前书1:11；彼得后书1:3；以弗所书1:6

大能的作为：约11:40 ；罗6:4（=赛12:2；45:24 七十士译本）

父：约 8:49；弗 1:17；腓2:11 ； 4:20

父神荣耀基督：约 8:54

基督的尊荣：可10:37 ；太16:27 ；可8:38；路9:26 ；24:26；约17:5,22,24；提后3:16 ；来2:7,9；13:21 ；彼前1:11 ,21；腓3:21 ；启示录 5:12

父/神使子得荣耀：约11:4；彼后 1:17

耶稣的尊荣胜过摩西：希伯来书 3:3

变像中的基督：路加福音 9:32

天使显现之时：路加福音 9:31；《启示录》18:1

人是基督的荣耀：哥林多后书 8:23

我们要荣耀基督：彼得后书 3:18

神称赞我们：约翰福音 5:44

人彼此尊荣、称赞：路加福音 14:10；约翰福音 5:44

不寻求人的称赞：帖前 2:6

摩西的面容：哥林多后书 3:7

为我们的荣耀：哥林多前书 2:7；哥林多后书 6:8；以弗所书 3:13

帖撒罗尼迦人就是保罗的荣耀：帖前 2:20

我们将得着荣耀的冠冕：彼得前书 5:4

他们的荣耀反倒成了他们的羞耻：腓3:19

为自己求荣耀：约翰福音7:18 ；8:50 ,54

两面派：更爱人的荣耀，胜过神的荣耀。约12:43

日、月、星辰：使徒行传 22:11；哥林多前书 15:40

其他经文：彼得前书 1:17

根据泰耶尔《新约希腊语词典》，在古典希腊语中，“doxa”一词的含义范围从个人的私见/幻想到公众声誉不等。

根据《塞耶新约希腊语词典》第155页的解释，在伪经《马加比书第四卷》5:17中，该词意为“意见”、“判断”或“观点”。

《塞耶词典》进一步指出，虽然在希腊文著作中该词并不表示“辉煌”或“光辉”，但在《圣经》中，它被用作希伯来语词汇的译词，因此具有上述含义。

如你所见，“荣耀”是《圣经》中一个非常重要的概念。《哥林多后书》3:18 指出，我们要彰显主的荣耀。你或许专注于自己为了神有多爱他人、知道多少、做了多少，但你是否也关注自己如何彰显神的荣耀呢？

问：在《彼得后书》2:10-11中，这里的“荣耀者/大能者”指的是谁？

答：希腊语单词“doxas”字面意思是“荣耀”（斯特朗编号 1391）。在古典希腊语中，它用于表示观点、高度评价或荣誉。根据穆尔顿和米利根所著的《希腊文新约词汇》（第168页），该词曾用于指代太阳，也用于描述妇女和船只，并出现在一份占星术纸莎草文书中。 讲希腊语的基督徒在新约以及《七十士译本》的旧约译文中，用这个词来指代上帝和天使的荣耀或威严，以及上帝使我们得荣耀。

《彼得后书》与《犹大书》之间存在相似之处。《犹大书》8节指出，这些邪恶之人拒绝权威并诽谤天上的存在（doxa，即同一个希腊词）。《犹大书》9节接着以米迦勒为例，说明他并未直接斥责撒但，而是说：“愿主斥责你！”

两点结论：与《犹大书》的相似之处表明，该词指的是诽谤天上的存在。然而，该词本身没有任何限制，它同样适用于诽谤其他“要人”，无论他们是教会领袖还是政府领导人。

问：在《彼得后书》2:12中，某些人如何像野兽一样？

答：有些动物只会考虑安全、进食、交配、享乐、争斗和支配。有些人与之非常相似。

问：在《彼得后书》2:13中，你会如何向一个非信徒解释，为什么只顾享乐的生活并不好？

答：正如耶利米书5:31b所问：“到头来，你们要怎样呢？”倘若你几年前就已经参加过那场“终极”派对，那又会如何？这又怎能让你今天更快乐呢？要寻求持久的喜乐，而非转瞬即逝、最终化为痛苦的暂时的快乐。

问：在《彼得后书》2:14中，圣经还关于眼睛与通奸说了什么？它们之间有什么关系？

答：通奸的诱惑往往通过眼睛而来。也许这就是为什么耶稣在《马太福音》5:27-30中比喻说，与其犯通奸罪，不如把眼睛剜出来。约伯说他“与眼睛立约”，不以情欲的目光注视处女（《约伯记》31:1）。

问：在《彼得后书》2:15中，人们——甚至包括今天的信徒——为何会偏离正道，去追随比珥的儿子巴兰的道路？

答：巴兰从未直接拒绝过神；相反，他是为了金钱而妥协。金钱本身并非坏事，赚钱也并非坏事。但正因如此，人们往往很容易像巴兰那样，以爱钱为由，为自己的信仰妥协并为之辩解。

问：在《彼得后书》2:16中，像比珥的儿子巴兰这样的真先知，怎么会“发疯”呢？

答：巴兰的“疯狂”并非指精神失常，而是指他做愚昧之事，为了赚取金钱而试图突破神所允许的界限。为了金钱、享乐或安全感而试图突破神旨意的极限，这是一种疯狂，但时至今日，人们仍在这样做。

问：在《彼得后书》2:17-19中，某些教师为何像没有水的泉源？这与《箴言》25:14有何关联？

答：泉眼既赏心悦目，又可汲取清水。但若无水，泉眼便只会给人一种看似有用的幻象，实则毫无用处。有时，某些教师在某些人眼中看似优秀，但他们并非在传讲真理，而只是在宣扬自己的观点。还有些教师或许拥有知识，但他们的教导却毫无生命力，因为他们没有分享基督那活水。

问：《彼得后书》2:19-22是否教导人可能会失去救恩？

答：这里希腊语中“知识”一词的意思是“认知”或“承认”。有些基督徒以此来证明信徒可能会失去救恩。但也有基督徒持不同意见，因为母猪和狗代表不洁的动物。请注意，那头母猪只是外表被洗净了，而无论是母猪还是狗，本质上都从未改变过。

所有基督徒都能认同，教会中确实存在这样的人：在他人眼中，他们至少在一段时间内看似是基督徒，但死后却会下地狱。《1001个圣经问题解答》第87页指出，这对那些明知得救之道却仍拒绝的人来说，是一个严厉的警告。另请参阅关于《希伯来书》6:4-8的讨论。

《圣经难解之语》第729-730页讨论了人们如何会背道而驰、境况更糟并下地狱，而这些人虽然曾“归信”，但书中并未说他们是“重生”的。

问：在《彼得后书》2:19 -22中，我在此扮演“魔鬼代言人”的角色：如果一头猪滥交，或者一只狗杀死其他狗，这些行为都不冒犯神，那么当人类做同样的事情时，为什么就会冒犯神呢？

答：即便是猪或狗也不会忘记自己的本性，但有些人显然忘记了，他们被造的目的远比仅仅像动物一样生活更为崇高。

问：在《彼得后书》3:1中，神赐给我们预言的具体目的是什么？

A：我们可以看到，上帝赐予我们先知的话语至少有三个原因。

a) 有时，当我们看到预言中的情境时，需要采取具体的行动。例如，对于《启示录》中提到的巴比伦，我们被吩咐要“从巴比伦出来/逃离巴比伦”。当弥赛亚降临时，犹太人本应认出祂并跟随祂。

b) 当令人沮丧的邪恶之事发生时，神常常会预先告诉我们，使我们能够确信：是的，神早已知晓这一切，即便是这些事情也无法阻挡神的计划。但以理书7:28和但以理书11章中就有几个这样的例子。

c) 为了坚固我们的信心，让我们看到神如何成就祂所应许的。

问：《彼得后书》3:1-2的主张是什么？

A：彼得宣称，他与其他使徒的话语在权威上与旧约经文同等。彼得还在《彼得后书》3:15-16中明确肯定了保罗的著作属于圣经。

问：在《彼得后书》3:3中，“讥笑者”究竟指什么？

答：首先说明“讥诮者”不是什么，然后再说明它是什么。

每个人对某些事情都会持怀疑态度——或者至少应该如此。对任何事情都轻信是不好的；相反，对于那些既无证据支持，又存在大量相反证据的事情，我们应当持怀疑态度。

但“讥诮者”却是对某些事物公然持怀疑态度，而这些事物要么是他未曾查验过证据的，要么是他故意无视相关证据的。讥诮者往往显得愚蠢，因为他公然嘲笑那些别人都知道是真实的事情。

问：在《彼得后书》3:3中，嗤笑与随从自己的邪恶私欲通常是如何结合在一起的？

答：许多时候，嗤笑的最终原因——尽管未被明言——是为了给追随自己的私欲而非上帝的行为提供借口。如果他们不相信上帝，就不会因不跟随祂而感到内疚。

问：《彼得后书》3:4-7是否指代均变论？

答：或许如此。均变论是一种流行的世俗地质学观点，认为只需当前的地质过程加上时间，就能解释地球历史上所有过去的事件。

然而，均变论的观点如今正逐渐失势。越来越多的地质学家开始采纳斯蒂芬·杰伊·古尔德所倡导的另一种观点——间断平衡论，因为地质证据更支持这一理论。尽管古尔德是一位坚定的无神论者，但一些支持间断平衡论而非均变论的证据，同时也支持创造论（无论是“地球古老论”还是“地球年轻论”）。

问：在《彼得后书》3:5-8中，你认为世界为何会因洪水和火而毁灭？

答：世界是被《创世记》6-8章中诺亚的大洪水毁灭的。但神在《创世记》9:11中应许，不再用洪水毁灭大地。因此，神应许将来不会再用洪水毁灭大地。

问：《彼得后书》3:7中的“毁灭”或“灭亡”是否意味着不信者将被彻底消灭？

答：不是。回答这个问题时有三个要点需要考虑。

1. 《马太福音》25:41、46中提到，地狱是永恒的刑罚。《启示录》20:10指出，撒但和其他人将永远受折磨。

2. 《路加福音》13:3；《约翰福音》3:15 、16、10:28 等经文所说的都是“灭亡”。《帖撒罗尼迦后书》1:9提到的是“永远的毁灭”，而在《哥林多前书》6:13；《帖撒罗尼迦后书》2:8；《启示录》11:18等经文中，不信者都将被毁灭。

3. 圣经中没有任何经文说人会被彻底消灭。

第1点和第2点如何都能成立？可能有两种情况，也可能是两者兼而有之。

1. 废墟：许多世上的事物即使被毁坏，仍然存在。这些提供了粗略的例子，说明人如何在被毁坏后仍能永远存在。汽车可以被毁坏，然后被送往废品场。房子可以被大火烧毁，然后被推土机推平，残骸被运走。最后，即使不敬虔之人的身体被毁坏，他们仍然存在。

2. 渐近线：某物可能正处于被消灭的过程中，但该物仍可永恒存在，因为这个过程将持续到永远。例如，假设某物每年体积减少一半。要经过多少年，其体积才会精确为零？答案是无限多年。我尚未在《圣经》中看到任何内容支持或反驳关于渐近线的这一推测。

有些宣扬本质上属于渐近线观点的人，将其作为传统观点（废墟）的替代方案。然而，这两种观点是相辅相成的，证明渐近线观点的合理性丝毫不会削弱传统观点。

参见《当批评者提问》第493-494页、《当异端分子提问》第297页，以及下一个问题。

问：在《彼得后书》3:7、10-12，《启示录》21:1以及《西番雅书》1:2-3中，地球是如何被毁灭的？而《传道书》1:4却说地球将永远存留？

答：要回答这个问题，让我们看看地球是如何被洪水毁灭的。《创世记》9:11说洪水“毁灭”了地球。当时地基和岩石仍然存在，但所有生命以及其他一切都被洪水从地球表面一扫而空。因此，当地球在挪亚时代被毁灭时，它并没有不复存在，而是地表被彻底清空了。

希伯来语中“地”这个词的含义范围很广，就像英语中“earth”一词一样。“地”可以指土壤、陆地、这个世界，或者指这个世界上的事物。神选择让地表以下的部分永远存留，但神会将地表彻底清除干净，正如他在《西番雅书》1:2-3中所说的。启示录21:1中所说的“新地”将建立在“旧地”所剩下的基础上。

问：《彼得后书》3:8中的“一千”年是什么意思？

答：真正的基督徒对此意见不一。

1. 有些人几乎将其视为一个等式：《创世记》中的一天＝我们的一千年。《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第15章第146页说：“我的儿女们，请留意‘祂在六天内完成了’这句话的含义。 这意味着主将在六千年内完成万物，因为在祂那里，一日相当于一千年的时间。祂自己也作证说：‘看哪，今日将如一千年的时间。’因此，我的孩子们，在六日之内，也就是六千年内，万物都将完成。祂在第七日安息了。”

2. 还有人认为，“像”这个词，以及“1像1,000，1,000像1”这一事实，仅仅意味着上帝所称的“一日”与我们的时间相比，可能非常长，也可能非常短。 希伯来语“yom”一词表示超过24小时的一个例子，是《申命记》9:1中预言他们将渡过约旦河的情形。此外，无论在《旧约》还是《新约》中，“耶和华的日子”所指的时段都超过24小时。

问：在《彼得后书》3:8-9中，你认为为什么上帝在创造世界之后，花了这么长时间才第一次差遣耶稣基督？

答：简而言之，耶稣之所以在那个确切时刻降临，是因为《但以理书》9:20-27中，神预言耶稣将在那时降临。然而，这引发了一个问题：为什么神不预言另一个时间，让耶稣在那个时候降临呢？

《罗马书》5:6说：“因为在恰当的时候……基督为不敬虔的人死了。”圣经并没有直接回答为什么那个时候是恰当的，但推测一下也挺有意思。

至少60%的人口生活在基督之后：据估计，地球上曾生活过超过320亿，甚至多达1000亿至1170亿人。其中至少60%的人生活在基督降生之后。

对先于基督时代的人公平：上帝根据人们所拥有的真理来审视他们；在没有律法的地方，罪就不被算为罪（罗马书 4:15；5:13 ）。因此，那些生活在基督降生之前的人，如亚伯拉罕、大卫等，即使基督尚未降临，也能通过基督得救。

相对和平的时期：与之前罗马征服时期以及之后罗马与帕提亚的战争、欧洲蛮族入侵罗马帝国时期相比，基督降生的时代是一个相对和平的时期。若您对此感兴趣，可访问 www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html 了解当时战争的更多详情。

最适宜的传播时期：在罗马时代，基督教得以迅速传播的一个关键原因在于罗马人修建的优质道路，这些道路使得长途旅行变得便捷迅速。如果耶稣在此之前降临，将福音传播到不同地区将会困难得多。

文献的保存：如果时间再早一些，我们可能就拥有更少的能证明《新约》可靠性的手稿了。如果时间再晚几个世纪，我们可能拥有更多手稿，但即便如此，我们目前仍拥有超过10,000份《新约》的希腊文手稿和残卷。顺便提一下，其中最古老的是约翰·莱兰兹纸莎草纸，其年代可追溯至公元110-138年。以下是我们拥有的其他手稿。

仅凭现存于公元177年马可·奥勒留迫害之前写成的抄本，我们就已拥有《约翰福音》的97%（855/878节）以及保罗书信和《希伯来书》的70%。

优西比乌的《教会史》（公元323-326年）第一卷第二章第84页给出了一个不同但互补的答案。他简明地指出，福音之所以没有更早被传讲，是因为罪人尚未做好准备。《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第84页

问：在《彼得后书》3:8-9中，为什么上帝要等这么久才第二次差遣耶稣？

答：上帝是出于恩典而延迟的。我们并不清楚上帝在制定时间表时所考虑的所有因素。《使徒行传》1:7说，父凭自己的权柄所定下的时辰和日期，不是我们可以知道的。但《彼得后书》3:8-9说，上帝不愿任何人——只要愿意接受祂的——灭亡；因此，上帝的延迟是出于恩典。

问：在《彼得后书》3:10中，小偷的到来是预料之中的，还是出人意料的？当小偷来临时，实际上是看不见的，还是看得见的？

答：盗贼是出人意料的，他的到来也是肉眼不可见的。然而，盗贼离开后，其结果必然显而易见。主的日子同样会出人意料，但当耶稣再来时，万目都将看见祂（《启示录》1:7）。祂的再来将与当初离去的方式相同，就是乘着云降临（《使徒行传》1:9-11）。

问：在《彼得后书》3:11中，对预言的认识究竟应如何激励我们过圣洁敬虔的生活？

答：我们知道神看透一切，知晓万事。我们知道人必须为所说的每一句闲话交账（马太福音 12:36-37）。作为信徒，我们必须在基督的审判台前交账（哥林多后书 5:10）。我们知道，无论我们能暂时享有什么罪恶的欢愉，都无法与在神那里享有的永恒喜乐相提并论。

问：在《彼得后书》3:11-12中，信徒如何能“催促”基督的再来？

答：自从耶稣赐下《主祷文》（有些人称之为“天父祷文”）以来，基督徒就被吩咐要为神的国降临祷告。耶稣并没有告诉我们“只是为了好玩”而做个简短的祷告，但我们的祷告确实有效。

想到全能的上帝竟拣选了我们的祷告作为祂成就旨意的一种工具，这真是令人惊叹。

此外，既然《彼得后书》3:9 说，神特意延迟，是为了不让本可得救的人灭亡，那么我们将耶稣基督的福音传遍全世界，也是加速基督再来的一种方式。

问：在《彼得后书》3章16节中，无知和心志不坚的人是如何曲解经文的？不信主的人和异端分子曲解经文有哪些例子？

A: 首先要注意，彼得在这里并没有使用“愚蠢”或“不聪明”这样的词。一个人可能非常机智聪慧，却依然无知。归根结底，这涉及“释经”与“读经”的区别。 “释经”（exegesis）是指试图从经文中挖掘出它原本想要传达的含义；“曲解经文”（eisegesis）则是将自己希望经文具有的含义强加于经文之中。撒但想要否认圣经，但如果他无法做到这一点，他就会试图对圣经产生怀疑；如果连这一点也做不到，他就会扭曲圣经。扭曲圣经既可能表现为肯定虚假的内容，也可能表现为让人怀疑我们是否能够确切地知道经文的真正含义。

《箴言》30:5-6 告诫我们，切勿在经文中增添内容。当我们把自己的推理和解释与经文置于同等地位时，就违背了《箴言》30:5-6 的教导。即使我们的推理和解释是正确的，情况也是如此。

以下是曲解经文的例子。

文鲜明牧师否认基督会字面意义上“驾云降临”，他将所有此类经文解释为“云”代表一群人，因为《希伯来书》12:1说我们[而非耶稣]被“这样一大群见证人”[而非仅仅是“云”]所环绕。

耶和华见证人否认人死后仍有意识，他们将《路加福音》16:19-31中那个忽视拉撒路而受苦的财主，仅仅解释为“法利赛人阶层因忠心的仆人阶层而感到羞愧”。

“神圣之光传道会”宣称，既然基督将乘云再来，而古鲁·玛哈拉贾曾乘坐穿过云层的飞机飞往美国，因此他便应验了该经文。

摩门教徒认为神是得荣耀的人，他们有时将《民数记》23:19：“神不是人，祂不会说谎”（KJV）解释为“神不是那种会说谎的人”。

上述这些解释都带有“奇怪的逻辑”。由于上帝话语的字面意思与他们的神学相悖，他们不得不以另一种含义来替代字面意思。

另一种曲解经文的方式是宣称我们无法理解某段经文的含义，而事实上我们不仅能够理解，而且确实理解。对于我们确知为真理的内容，不应犹豫不决地予以肯定。 你不能只挑某些经文，而忽略其他经文。例如，福音派、文鲜明牧师、耶和华见证人、穆斯林、新纪元运动信徒、自由派以及许多其他人，对耶稣复活提出了如此多的不同观点，以至于“因此”我们无法知道圣经在说耶稣从死里复活时究竟是什么意思。所以，与其相信错误的东西，不如干脆对这件事什么都不信。 换个角度来看这个问题：撒但究竟要编造多少谎言，你才会对撒但说：“好吧，我认输了，我投降。我再也不相信上帝关于这件事的任何话了。”基督徒根本不需要听从撒但，我们也不该在意关于某段经文被编造了多少谎言，或是撒但制造了多少怀疑。 “复活”对圣经作者和早期基督徒来说，其含义是清晰而显而易见的；根据《哥林多前书》第15章，我们必须认识到，那些否认耶稣肉体复活的人已处于羊群之外，除非他们后来悔改归信，否则无法分享神的救恩。

曲解经文的一些表现包括：

1) 若你强求经文具有一种“更深层的含义”，而这种含义与作者本意——即任何人都能理解的字面意思——相悖。若对此予以容忍，那么每一处包含命令或陈述、却与个人喜好相左的经文，都可能被赋予一种所谓的“真实含义”，从而与神明确所说的话相矛盾。当有人过度深究经文的深层含义，且该含义与字面意思相矛盾时，这种所谓的深层含义便是错误的。

2) 同样，过度将经文寓言化：圣经中确实有些段落被明确标注为寓言，但大多数段落并非如此。

3) 你必须声称希腊文或希伯来文具有某种特定含义，而这种含义连希腊语或希伯来语的母语者都无法识别。如果你不得不给那些普通读者根本不会察觉的词语赋予奇怪或不寻常的含义，那么你就是在通过重新定义经文来曲解圣经。

4) 如果你想赋予经文的含义与其他经文以及《圣经》其余部分的整体基调相悖。

5) 如果你更关注的是为某段经文找借口，而不是解释经文本身。相反，如果你的神学不仅能解释经文，而且要求该经文的真理成立，那会更好。如果你的解释使某些经文段落变得毫无意义，那么你的解释就是错误的。

6) 极端情况下，你的解释意味着：上帝将近2000年来一直向所有信徒隐藏着一个特殊的、秘密的含义，而现在却向你揭示了这个含义。

即使是真正的基督徒，有时也会在不知不觉中曲解经文。詹姆斯·赛尔（James Sire）就这一主题写了一本非常好的书，书名就叫《曲解经文》（IVP）。我们在研读经文时，应当求圣灵引导。

问：在《彼得后书》3:16中，有哪些真正信徒歪曲圣经的例子？

答：以下是一些历史上的例子，当今所有基督徒都应认同这些是错误的。提出这些并非为了贬低曾犯下这些错误的人，而是为了确保我们不会因同样的原因犯下其他错误。

对细节的忽视：殉道者贾斯汀（公元138-165年）曾说，大祭司的袍子下摆有12个铃铛。实际上，以弗得上有12颗宝石，但袍子下摆的铃铛数量并未明确说明。《与犹太人特里福的对话》第42章第215页

混淆人名：约翰·金口（卒于公元407年）在提及梅菲波设被杀时，本应说的是伊施波设。《腓立比书注释》第5篇讲道，第3节，第206页

将圣经中记载的非信徒之言与上帝的话混为一谈：爱任纽（公元182-188年）称耶稣开始传道时已近50岁。《反异端》第2卷第22.6章，第392页

未考虑其他经文：《赫尔马斯牧人》（约公元115-155年）在第二卷第十诫第二章第27页中说，悲伤会驱逐圣灵，因为圣灵是喜乐的灵。那么悔改和《耶利米哀歌》又该如何解释？难道基督徒每次悲伤时，圣灵真的会被驱逐出去吗？

过度寓意化经文：诺瓦蒂安（公元250/4-256/7年）认为，旧约中“不可吃骆驼”的诫命，意在谴责被罪恶扭曲的人生。《论犹太人的饮食》第3章第647页

对经文的过度寓意化：亚历山大的克莱门特（公元193-202年）：“大祭司的袍子是感官世界的象征。 七大行星由五种宝石和两颗红宝石代表，其中红宝石分别象征土星和月亮。前者位于西南，性质湿润、土质且沉重；后者属于空气属性，因此有人称其为阿尔忒弥斯，仿佛是‘切割空气者’（Aerotomos）；而空气则是多云的。”《杂录》第4卷第6章第453页

对译文的误读：可能属于蒙塔努斯派的西奥多图斯（约公元240年）：“‘上帝在太阳中设立了祂的帐幕’应作此解？上帝‘在太阳中设立’，即在祂身旁的上帝之中，正如福音书中所言，‘以利，以利’，而非‘我的上帝，我的上帝’。” 脚注指出，西奥多图斯将“以利，以利”与“赫利俄斯，赫利俄斯”混为一谈。摘自《西奥多图斯文集》第57章第50页5:2,8

超越经文所言的限制：再洗礼派信徒康拉德·格雷贝尔（公元1498-1526年）认为，教堂内不允许唱歌。《歌罗西书》3:16说：“……用诗章、颂词、灵歌，心里感谢神，彼此教导，互相劝诫。”然而，康拉德将“心里”解释为不应出声歌唱。

根据圣经中简略的记载推断：亚他那修（公元326-373年）曾教导说，耶利米和施洗约翰生来就没有罪性。

将个人情感投射到上帝身上：根据罗马的克莱门特（公元96-98年）（《克莱门特书信》第19章第10页）以及《致迪奥格涅图斯书》（约公元130-200年）第8章第28页的记载，上帝完全没有愤怒。

将个人观点等同于圣经：迦太基的西普里安（约公元248-256年） （《基普良书信集》第58封第2段，第353页）、米兰的安布罗斯（公元370-390年）、希波的奥古斯丁（公元388-430年）以及阿基坦的普罗斯珀（约公元390-455年） （《论罪的赦免》5:25,26-28-29，以及《论洗礼》第26-30章、33-35章）都教导说，受洗后死亡的婴儿必定上天堂，而未受洗就死亡的婴儿必定下地狱。

将个人属灵观点强加于圣经：奥利金（公元225-254年）在《论原理》中主张灵魂先于肉体而存在。（但他并不相信轮回转世。）

将个人对自然的看法带入圣经：拉克坦提乌斯（约公元303-约325年）宣称地球是平的。认为地球是球体，且在对跖点有倒着行走的人，这种想法是荒谬的。《神学机构》第3卷第24章第94页。

将迷信掺入上帝的话语：路德派神学家菲利普·梅兰希通（1497-1560）认为占星术和手相学是有用的。（尽管路德本人拒绝了这些东西。）

将个人偏见植入上帝的话语：拉克坦提乌斯（约公元303年—约325年）称男性强壮而健硕，女性则较弱且柔弱。《神学机构》第一卷第16章第29页。亚他那修（公元318年）写道： “即便是那些不宜参与公共事务商议的妇女，他们也以应归于上帝的尊荣来敬拜和侍奉她们，正如前文所述忒修斯所规定的那些人一样。”亚他那修《反异教》第10.2章第9页。 约翰·金口（卒于公元407年）持反犹太主义立场；他专门撰写了一部针对犹太人的著作。该著作不仅批判犹太教，更针对犹太人本身。

缺乏宽恕：诺瓦蒂安（公元250/254-256/257年）在教会内部引发了一场分裂。诺瓦蒂安派信徒的信仰与其他基督徒并无二致，唯独在一点上有所不同：他们认为，若有人曾否认信仰——即便是被迫为之——便永远失去了救恩，且永无挽回之日。

缺乏仁爱：马丁·路德曾认为所有再洗礼派信徒都应被处死。（不过他在最后一次讲道中改变了这一观点。）奥古斯丁支持对异端分子（如普里斯基利安）施以酷刑。

但真正的基督徒仍可能犯下与上述同样严重的错误。我们需要既拥有正确的教义，又要与圣灵和谐共处。正如一位现代基督教作家所戏言：“若你有教义却没有圣灵，你会枯萎；若你有圣灵却没有教义，你会爆炸；若两者兼备，你才会成长。”

问：在《彼得后书》3:17中，真正的信徒怎么会被“那不法之人的谬误”所迷惑呢？

答：虽然令人遗憾，但这种情况确实可能发生。我个人就认识一位皈依摩门教的基督徒。后来他离开了摩门教，又回到了基督教。

我还读到过一位女性的故事，她曾离开基督教改信伊斯兰教。在信奉伊斯兰教15年后，她说：“昨天我终于意识到，我一直试图忽视这一点，主要是出于骄傲。尽管我改信了伊斯兰教，但我始终是个基督徒。我内心深处总有一部分无法像其他穆斯林那样去相信。有个微弱的声音在问：‘上帝会希望人们被用石头砸死
至死？”，“上帝会希望专门要求女性佩戴头巾吗？”，“如果伊斯兰教更优越，为什么他们彼此相待如此恶劣？”昨天，我感到
对基督教所带来的救赎与真正的怜悯产生了渴望。”

因此，《彼得后书》向真正的信徒发出了严厉的警告，要我们保持警惕；这种情况也可能发生在我们身上。从稳固的立场上跌倒，不仅指失去赏赐，还指失去得救的确据。然而，如果我们拥有持之以恒的信心，我们终将回归上帝。

问：在《彼得后书》3:17中，为什么已经得救的真正基督徒还需要保持警醒？

答：神在《哥林多后书》13:5-7中吩咐我们要省察自己，以确保我们确实得救。此外，正如《诗篇》139:24所说，我们还需要求神察验我们，以便让我们知道自己是否做了任何得罪神的事。

问：在《彼得后书》3:17中，信徒如何会从他们稳固的地位上跌落？

答：有些基督徒认为真正的信徒可能会失去救恩；而另一些信徒则不这么认为。但无论如何，《马太福音》7:22-23所描述的情况都会发生，无论你称之为“失去救恩”还是“虚假的归信”。《哥林多后书》13:5-7吩咐我们要省察自己，以确认我们是否仍存于信仰之中。

即便是真正的基督徒，也可能在一段时间内被迷惑。我曾认识一位摩门教徒，他脱离了摩门教并归向了基督。后来他又回到了摩门教。随后，一些其他曾是摩门教徒的基督徒与他交谈，他便再次离开，重归基督。

即便是真正的基督徒，也可能陷入罪中。但他们可以回转，正如《哥林多前书》5:1-5和《哥林多后书》2:5-11所示。

此外，正如《哥林多前书》3:5-15和《约翰二书》8节所示，基督徒可能会失去赏赐。我们不愿因自己的所作所为而在基督面前蒙羞（《约翰一书》2:28）。

问：在《彼得后书》3:18中，既然恩典已经在十字架上借着耶稣赐给了我们，我们又如何能在恩典中成长呢？

答：我们可以通过多种方式在恩典中成长，以下列举其中几种。

1. 我们可以借着在生活中彰显神的恩典而成长。我们的金钱奉献是恩典的体现（《哥林多后书》8:6），我们也应当在《腓立比书》2:12 -13中所述，竭力追求内心的救恩。

2. 我们可以加深对神恩典的认识并更加信靠祂。在《提摩太后书》2:1中，提摩太被吩咐要在基督耶稣里的恩典中刚强。

3. 神的恩典能触及我们所在地区越来越多的人（哥林多后书4:15 ）。

4. 我们将按照《以弗所书》2:6-7所说，领受上帝恩典那无与伦比的丰富。

问：《彼得后书》写于何时？

答：由于《彼得后书》1:13-15 提到神向彼得显明他的死期将近，最简单的解释是该书信写于公元 67-68 年他去世前不久。《圣经知识注释：新约》提供了以下佐证：

菲尔米利安（公元256年）提到了彼得对假教师的警告。

奥林匹斯和帕塔拉的梅索迪乌斯（公元270-311/312年）在《论复活》一书中引用了《彼得后书》3:8，将其归于彼得。

从非基督教的角度来看，阿西莫夫的《圣经指南》（第1165页）指出：“《彼得后书》可能与《彼得前书》和《雅各书》一样，写于多米蒂安迫害时期”（始于公元90年）。多位解经家之所以这样认为，是因为：

a. 该书信提及保罗的书信时，语气仿佛这些书信已被汇编成册，或至少已写就。

b. 该书的论述重点表明当时基督徒正遭受迫害。

c. 《彼得后书》与《犹大书》相似，因此这两卷书的成书时间可能相近。

然而，鉴于保罗的书信写于彼得去世之前，大规模迫害始于彼得去世前三至四年，且《犹大书》极有可能在彼得去世前就已写成，因此认为《彼得后书》写于公元67-68年之前并无不妥。另请参阅关于《彼得前书》成书时间的讨论。

问：在《彼得后书》中，我们如何知道该书是由彼得所写，特别是考虑到《彼得前书》和《彼得后书》的文风和希腊文风格有所不同？

答：至少有三个理由。

1. 《彼得后书》1:1明确如此记载，且早期教会也接受这一观点。唯一的例外是奥利金，他认为彼得的第二封书信存疑。尼西亚会议之后，优西比乌指出《彼得后书》存在争议。

2. 两卷书的文风（而非希腊语语法）之所以不同，是因为主题不同。正如格利森·阿彻（《圣经难点百科全书》第425-426页）所指出的，比较词汇表并不能证明它们出自不同作者，就像词汇表无法“证明”约翰·弥尔顿的诗歌与《失乐园》的作者不同一样——而所有人都承认弥尔顿写了所有这些作品。

3. 《彼得后书》的希腊语语法较为粗糙，因为正如《彼得前书》5:12 所示，西拉曾协助彼得写下《彼得前书》。不过，我们并不知道彼得当时是用亚兰语还是希腊语告诉西拉该写什么的。

问：《彼得后书》中，既然彼得[据称]不懂希腊语（巴特·埃尔曼提出了这一论点），他怎么可能写出这本书呢？

答：埃尔曼认为彼得不可能懂希腊语，因为他在种族和文化上都是巴勒斯坦的犹太人，并遵循犹太文化。然而，彼得的父母竟给其中一个儿子取了希腊名字！虽然彼得出生时的名字是西门（这是希伯来语和阿拉姆语名字），但他的兄弟却叫安德烈，这个名字在希腊语中意为“男子气概”。 此外，他们来自伯赛大，该地紧邻加利利与加利利海东岸讲希腊语地区的边界。腓力——又一个希腊名字——也来自伯赛大。这就像是猜测一位在得克萨斯州边境城镇埃尔帕索出生长大的美国公民，虽然有个名叫曼努埃尔或何塞的兄弟，却因为他是美国人而断定他不会说西班牙语一样荒谬。

问：在《彼得后书》中，我们如何知道今天流传下来的文本是否可靠地保存了最初的原文？

答：至少有三个理由。

1. 神在《以赛亚书》55:10-11、《以赛亚书》59:21、《以赛亚书》40:6-8、《彼得前书》1:24-25以及《马太福音》24:35中应许要保守祂的话语。

2. 早期教会的证据。以下是曾引用《彼得后书》或其中经文的作家。

罗马的克莱门特（公元96-98年）在《克莱门特书信》第1卷第7章第7页及第9卷第231页中，暗指《彼得后书》2:5

殉道者贾斯汀在提到“耶和华的一日如千年”时，同时引用了《诗篇》90:4和《彼得后书》3:8。

《巴拿巴书信》第15章第146页（公元100-150年）、殉道者贾斯汀（约公元138-165年）和爱任纽（公元182-188年）都提到，在主那里，一日如千年（《彼得后书》3:8）。 然而，这些引文可能既指《诗篇》90:4，也指《彼得后书》3:8。《彼得后书》是新约中文献依据最少的书卷。

《第二克莱门特书》（公元120-140年）第2章第517页暗指《彼得后书》3:9：“因为确立的，并非那些已经站立的，而是那些正在倒塌的，这确实是一件伟大而令人钦佩的事。因此，基督也渴望拯救那些正在灭亡的事物……”

《克莱门特二书》（公元120-140年）第16章第522页提及《彼得后书》：“但你们知道，审判之日如今‘如烧红的炉子’般临近，‘诸天’中有些‘必熔化’，全地必如火中熔化的铅一般，届时人的隐秘与公开的作为都将显露出来。”

爱任纽（公元182-188年）引用了《彼得后书》3:8m的三分之一：“在主那里，一日如千年”。 这一确切表述仅见于《彼得后书》3:8m和《诗篇》90:4。爱任纽《驳异端》第551页。他在《驳异端》第557页中也引用了同样的内容。

顺便提一下，《穆拉托里正典》（约公元170年）未收录《雅各书》、《希伯来书》、《彼得前书》、《彼得后书》以及《约翰三书》。

亚历山大的克莱门特在《杂论》（公元193-202年）第一卷第21章第331页中引用了《彼得后书》2:5的中间部分：“挪亚传讲悔改”。 克莱门特显然认为他的读者此前已听闻过这一观点，但除《彼得后书》2:5中的隐喻外，圣经中并未直接记载这一思想。（15个词中仅出现3个，其中包含一个长词）

希波吕托斯（公元222-235/236年）引用了《彼得后书》2:22的四分之一：“但过了一会儿，又再次沉溺于同样的泥潭之中。”见《驳一切异端》第9卷第1章第125页

希波吕托斯（公元222-235/236年）隐喻引用了《彼得后书》1:18,19。《驳斥一切异端》第10卷第24章第151页

希波吕托斯（公元222-235/236年）援引了《彼得后书》1:21。《论基督与敌基督》第2章，第204页

X 奥利金（公元225-254年）指出，彼得“仅留下了一封公认的真迹书信。假设我们承认他还留下了第二封；但这一点尚存疑虑。”见奥利金《约翰福音注释》第五卷第3章第346页

奥利金（公元225-254年）说：“我们的主耶稣基督，祂是‘那真实的光’，‘在我们心中升起’。”‘在我们心中升起’是对《彼得后书》1:19的隐喻。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《西普里安论著》第12篇——第三卷《见证》第11章第536页中提到了“彼得书信”，并引用了《彼得后书》2:11,12。

菲尔米利安（公元256年）提及彼得对假教师的警告，这暗指《彼得后书》。

阿达曼提乌斯（公元300年）将《彼得后书》3:15b归于彼得所写：“当时使徒彼得写道：‘照着赐给我弟兄保罗的智慧。’”

阿达曼提乌斯（约公元300年）以经文权威引用了《彼得后书》2:19b。当他说“人被谁制伏，就作谁的奴仆”时，他表明自己是在引用一段经文。

奥林匹斯和帕塔拉的梅托迪乌斯（公元270-311/312年）在《论复活》一书中，将《彼得后书》3:8引述为彼得所言。

拉克坦提乌斯（约公元303—约325年）在《神学原理》第三卷第八章第75页中，援引《彼得后书》2:22 ：“基雷尼学派的人说，美德本身值得称赞，因为它能带来快乐。‘确实如此，’那只肮脏的狗，或者那头在泥潭中打滚的猪说道。”

拉克坦提乌斯（约公元303—约325年）援引《彼得后书》2:22：“沉溺于污秽的私欲中，如同那在泥中打滚的母猪；因为那些敬拜神明——也就是敬拜泥土和尘土的人——正把自己涂满泥浆。”《神学论纲》第4卷第17章第119页

拉克坦提乌斯（约公元303—约325年）援引了《彼得后书》3:8，该经文亦见于《诗篇》90:4。《神学机构》第7卷第14章第211页

许多人将“主的日子”解释为1,000年。

尼西亚会议之后

尼西亚会议（公元325年5月至6月）在第12条教规（第27页）中援引了《彼得后书》2:22（“狗”和“母猪”）。

？优西比乌的《教会史》（公元323-326年）第3卷第3章第133-135页讨论了新约圣经的各卷书。他指出《彼得前书》是真经。他提到保罗的14封书信广为人知，尽管罗马教会对《希伯来书》是否由保罗所写存有疑虑。他还指出《彼得后书》存在争议。 所谓的《保罗行传》、《赫尔马牧人书》、《彼得行传》、《彼得福音》、《彼得讲道录》以及《彼得启示录》均非真迹。《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第133-135页

菲尔米库斯（4世纪）引用了《彼得后书》2:11

亚他那修（公元367年）虽未提及《彼得后书》中的任何具体经文，但在《节期书信》第39封第552页中列出了新约圣经的书目

《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）提及两卷彼得书信作为新约的一部分。该书引用了《彼得后书》1:1的全部内容。

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）：“此外，尽管他深知自己已分享了神的本性——正如圣使徒彼得在其第二封书信中所言——但他绝不可用自身本性的局限来衡量神的本性……”《论三位一体》第一卷第18章第45页

叙利亚的以法莲（公元373年）

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）（隐含）提到了雅各、彼得、约翰和犹大的七封书信。《教理讲授》第4讲第36章第27-28页

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在第10.15讲第61页中暗指《彼得后书》1:19

米兰的安布罗斯（公元370-390年）在《教理讲授》第10.15节第61页中提及《彼得后书》1:21：“同样，圣灵也是唯一的，祂曾借先知们行事。”

迦太基第三次大公会议（公元397年）

卡利亚里的分裂主义者路西弗（公元370/371年）

盲人迪迪莫斯（公元398年）

尤利乌斯·菲尔米库斯·马特尔努斯（4世纪）《异教宗教的谬误》

耶罗姆（公元404年）援引《彼得后书》1:4；2:13 ； 3:10

耶罗姆说：“使徒雅各、彼得、约翰和犹大共发表了七封书信，这些书信既属属灵性质又切中要害，有长有短——字数虽少，内容却丰富，以致读这些书信时，确实很少有人不感到困惑。”第53封书信（致保利努斯）第6卷第102页。

不过，杰罗姆注意到《彼得前书》和《彼得后书》的文风有所不同。他说这是因为西拉作为抄写员记录了《彼得前书》。

希波的奥古斯丁（公元416-430年）在《论佩拉吉乌斯的行径》第42章第202页（第5卷）中提到，《彼得后书》1:4是由使徒彼得所写。他还引用了《彼得后书》1:2、17、21；2:4、15、20；3:9、11、18

约翰·卡西安（公元419-430年）在《约翰·卡西安教义》第5卷第8章第238页中提及《彼得后书》2:19

亚历山大的西里尔（公元444年）引用了《彼得后书》2:4； 3:11

《镜鉴》（五世纪）引用了《彼得后书》1:2（3）、5；2:11 、13；3:9、10、11

《Quodvultdeus》（约公元453年）援引《彼得后书》1:21；2:4

瓦里马杜姆（Varimadum，公元445/480年）所引自《彼得后书》 1:21

大马士革的约翰（公元706-749年）：“……七封天主教书信，即：雅各书一封、彼得书信两封、约翰书信三封、犹大书一封……”《正统信仰论》第4卷第17章第90页

异端分子及伪经的证据

异端普里斯基利安引用了《彼得后书》2:2

伪希波吕托斯（公元235/236年后）将《彼得后书》3:3视为彼得所写。第10节，第244页

伪基普里安（公元358年后）引用了《彼得后书》2:13

伪梅瑟迪乌斯（公元312年后）引用的内容可能是《彼得前书》2:6、诗篇118:22或以赛亚书28:16中的一半。《论西缅与安娜的演说》第6章，第387页

异端分子佩拉吉乌斯（公元416-418年）引用了《彼得后书》2:20；3:9、10、11

佩拉吉派异端分子埃克拉努姆的朱利安（约公元454年）引用了《彼得后书》3:11

3. 我们现存的《彼得后书》最早抄本显示，其中存在细微的抄本差异，但没有神学上重大的错误。

p72 博德默7号与8号纸草卷：《彼得前书》1:1-5:14、《彼得后书》1:1-3:18及《犹大书》1-25节。约公元300年。该手稿部分内容（显示《彼得后书》1:16 -2:2）的照片收录于《最早的新约手稿全文》第468页。 书中指出，该手稿的书写风格属于“公文体”。

p74（即博德默17号）《使徒行传》1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； 雅各书 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3,7-9,12-14,19-20；彼得前书 1:1-2,7-8,13,19-20,25；2:6-7,11-12,18,24；3:4-5；彼得后书 2:21；3:4,11,16； 《约翰一书》1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20； 4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；《约翰二书》1,6-7,13；《约翰三书》6,12；《犹大书》3,7,12,18,24（7世纪）

7世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》收录了雅各书2:4和彼得前书1:12

7世纪 - 1975年 - 阿兰德等人第三版

6世纪 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版

梵蒂冈抄本 [B]（公元325-350年）、西奈抄本 [Si]（公元340-350年）和亚历山大抄本 [A]（约公元450年）均收录了《彼得后书》全文。

4至5世纪的《克莱门丁通俗拉丁译本》提及《彼得后书》1:1； 2:14

4至5世纪的沃兹沃思-怀特《武加大译本》提及《彼得后书》1:1-2；3:9

4至5世纪的斯图加特通俗拉丁文本提及《彼得后书》1:1-2；3:9

048 5世纪

0209（7世纪）

斜体 (h) 5世纪

斜体 (j) 5世纪

斜体 (q) 6/7世纪

博海尔科普特语 [Boh] 3/4世纪

萨希德科普特文 [Sah] 3/4世纪

以弗拉姆修订本 [C] 5世纪

普什塔叙利亚文 [SyrP] 现存手稿逾350份，最早可追溯至公元411-435年（《彼得后书》3:18 ，据布鲁斯·梅茨格在《新约文本注释》第633页所述。）

哈克莱恩叙利亚文 [SyrH] 3/4世纪或公元616年，涉及《彼得后书》1:3-5,10,17,19,21；2:4,6,9-13,15,20；3:9-11,18

菲洛克塞尼派叙利亚文抄本 [SyrPh]（公元507/508年）涉及《彼得后书》1:3,10,14,17；2:4,6,11-13,15,17,20；3:9-11,18

巴勒斯坦叙利亚文 [SyrPal] 6世纪，引自《彼得后书》1:1-5,10；3:10 -11,18

亚美尼亚语 [Arm] 5世纪

格鲁吉亚语 [Geo] 始于5世纪

哥特语 公元493-555年

有关《彼得后书》早期抄本的更多信息，请参阅 www.BibleQuery.org/2 Peter Manuscripts.html。