< 来自《撒母耳记下》的圣经疑问
问：《撒母耳记下》是何时与《撒母耳记上》分开的？
答：在当今的犹太圣经中，它们被视为一本书。《列王纪上》和《列王纪下》也是合为一本书的。《撒母耳记上》和《撒母耳记下》是在公元前250年左右翻译《七十士译本》时被分开的。在《七十士译本》中，它们分别被称为《列王纪上》、《列王纪下》、《列王纪三》和《列王纪四》。
将《撒母耳记上》和《撒母耳记下》视为一本书还是两本书并不重要。重要的是《撒母耳记上》和《撒母耳记下》所包含的内容。
问：《撒母耳记下》与《历代志上》1-21章有何不同？
答：它们涵盖的时间段相同，内容也相似。不过，《历代志上》更侧重于家谱记载，并且省略了大卫所做的恶行。此外，《撒母耳记下》第22章中的赞美诗与《诗篇》第18篇非常相似。
问：《撒母耳记下》中，关于大卫统治时期有哪些考古证据？
答：1993年之前我们没有任何考古证据，但现在已有三件可能与大卫相关的考古文物。
特尔·丹石碑由一位亚兰统治者于公元前800年左右用珍贵石材制作而成。碑文提及“亚哈之子耶何兰，以色列王”以及“耶何兰之子亚哈谢，大卫家的王”。
摩押境内的梅沙石碑（11-18）提到了“大卫的家族”。您可以在《罗斯图表、地图与年表》第77页看到梅沙石碑（也称摩押石碑）的图片。
埃及底比斯的肖申克浮雕纪念了法老肖申克/西沙克于公元前925年对犹大的远征。浮雕中提到了“大卫的高地”。
更多信息请参见 http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/（2014年1月4日）。
问：《撒母耳记下》1:4-10中，亚玛力人的话为何与《撒母耳记上》31:3-5中关于扫罗之死的记载相矛盾？
答：细节有所不同。在《撒母耳记上》31:3-5中，弓箭手射中了扫罗。扫罗身受致命伤后自杀身亡。非利士人拿走了扫罗的盔甲，用来装饰他们的圣殿。而亚玛力人则声称是战车和骑兵所为，是他亲手杀死了扫罗，且非利士人将盔甲留给了他，以便他日后取走。
最简单的解释是，那个亚玛力人是在说谎，因为他以为大卫会给他赏赐。 显然，亚玛力人是在非利士人剥夺死者财物之前就发现了扫罗，因为亚玛力人带走了王冠和臂环。如果亚玛力人当时是以色列军营中的一名士兵，那情况就非常可疑了。更可能的情况是，亚玛力人在战斗结束后就在该地区，随后前来剥夺死者的贵重物品。
约瑟夫斯曾错误地试图将亚玛力人的话与《撒母耳记上》第31章调和起来，但如果亚玛力人是在说谎，那就根本无需如此。
问：《撒母耳记下》1:4-16中提到的这种情形，在当今社会是否也存在——即有人谎称自己犯了罪，而实际上并未犯？
答：就亚玛力人而言，他认为这样做能获得巨大利益，且毫无害处。他肯定不会想到大卫会认为这是错的。同样，今天人们也会谎称犯了罪，当：a) 他们不认为这是错的；b) 他们认为通过这样做“提升自己的声誉”并无害处；或者 c) 他们认为这样做有好处。
亚玛力人完全忽略了一点：大卫首先是一位高尚的、有荣誉感的人，而扫罗，就像许多其他人一样，并非如此。世上许多人并不理解“有荣誉感的人”这一概念。
问：在《撒母耳记下》1:6-15中，大卫为何要杀死那个据称杀死了大卫仇敌的人？
答：大卫认为尊重王位这一职分，比自己能多快登基更为重要。大卫可能更担心的是人们不尊重政府，而非上帝会违背祂的应许。这两个问题——相信上帝最终会安排好一切，以及相信上帝的时机最为恰当——也是我们今天对上帝信仰的重要方面。
另一方面，如果人们听说大卫不仅饶恕了杀害前任君王的人，甚至还赏赐了他，大卫就不会被视为一位合法的君王——毕竟他竟赏赐了杀害自己前任的人。
问：在《撒母耳记下》1:19-27中，这段诗歌的结构是怎样的？
答：这些经文包含一种在《旧约》中常见的希伯来文学对称结构，称为“环形结构”。这显然是一首著名的诗篇，因为《撒母耳记下》的作者提到它收录在《雅沙尔书》中。以下是这首诗的结构。
《撒母耳记下》1:19 约拿单（隐含）
— 《撒母耳记下》1:20 两人（隐含）
— — 《撒母耳记下》1:21 扫罗（显性）
— — — 《撒母耳记下》1:22-23 约拿单和扫罗（明示）
— 《撒母耳记下》1:24 扫罗（明确提及）
— 撒母耳记下 1:25-26 约拿单（明确提及）
撒母耳记下 1:27 两人（隐含）
值得一提的是，在希伯来语中，像这样的葬礼歌，以及《耶利米哀歌》，若伴有哀号，就被称为“qyn”。在爱尔兰，伴有哀号的葬礼歌被称为“keen”。大卫命令将此歌传授给犹大的人民，因为当时大卫还不是以色列的王。
问：在《撒母耳记下》1:23中，既然扫罗曾多次试图杀害大卫，大卫为何说扫罗“在世时是受人爱戴、令人喜悦的”？
答：如果大卫选择抱怨，他本有无数理由可以抱怨。大卫当时是在保持礼貌，并追忆扫罗生前早年那些美好的时光。
人们自然会认为大卫心中对扫罗怀有刻骨的仇恨。但他此处的言论表明，他选择不怀恨在心。同样，我们也有选择——是否要在心中怀揣仇恨与怨恨。马太福音18:21-35和哥林多前书13章都表明，我们绝不应当如此。
问：在《撒母耳记下》1:23-24中，我们应该在什么情况下忽略一个人的负面和偏执之处，像大卫那样只说积极的一面呢？
答：大卫对扫罗的赞美似乎有些过头，而圣经忠实地记录了他所唱的内容。你不必对一个人说些负面的话；有时保持沉默更好。 大卫此举有三个目的。他发自内心地想要为挚友约拿单哀悼；大卫想明确表明自己并未参与或协助前任君王的死亡；大卫还希望获得北方各支派的支持。其中关键的一点是，大卫对扫罗丝毫没有怨恨。
问：在《撒母耳记下》1:26中，既然大卫对约拿单的爱胜过对女人的爱，这是否意味着他们彼此之间有浪漫的情感？
答：不。此处的希伯来文“aheb”意为友谊之爱。在其他任何地方，该词均未用于指代同性恋。人们可以怀有深厚的友谊之情，而无需涉及浪漫关系。
问：在《撒母耳记下》2:1中，大卫被立为犹大的王带来了什么后果？
答：大约十五年前，撒母耳就已经私下膏立大卫为王了。但公开膏立大卫为王会引起不小的骚动。首先，这将向非利士人发出一个明确信号，表明他并非他们的附庸。 其次，大卫等了十五年，直到耶和华所膏立的扫罗去世，才登基为王。但他绝不会容许未蒙神拣选的伊施波设成为下一任国王。当大卫加冕为犹大王时，这将意味着与以色列其余部分分裂，进而引发内战。
问：在《撒母耳记下》2:1中，上帝为何要大卫将希伯仑定为首都？
答：经文虽未明说，但我们可以看出五个原因。
1. 希伯仑是犹大境内最大的城市之一。
2. 从历史上看，亚伯拉罕和列祖都安葬在那里。
3. 北方的以色列人当时尚未接受大卫为王。
4. 希伯仑地处山区，海拔高于犹大任何其他城市，更不易受到攻击。位于北东北方向19至20英里处的耶路撒冷本会是更好的选择，但当时耶路撒冷仍处于耶布斯人的控制之下。
5. 希伯仑是犹大境内的城镇之一，大卫此前曾在《撒母耳记上》30章31节中向该城送去战利品。
问：《撒母耳记下》2:5-7中，大卫为何特意派使者前往基列的雅比城？
答：他们可能以为自己为纪念扫罗和约拿单所做的事，会惹得新王大卫对他们发怒。大卫特意派使者去向他们保证并非如此，并且大卫尊重扫罗和约拿单的遗德。这也是大卫的一招高明之举，旨在和平地争取基列雅比的百姓，使他们接受他为王。
问：在《撒母耳记下》2:8中，为什么《历代志上》8:33和9:39将伊施波设称为“以实巴力”？
答：巴力（Baal）可以指主人、主，或是迦南神明。 “以实-巴力”意为“巴力的火”，而“以实”意为“人”。扫罗给儿子起名叫“巴力的以实”（人），很可能是为了表达“主人”或“主”之意。撰稿人或抄写员可能将这个名字改成了“波设”，意为“羞耻”。以实波设也可能是《撒母耳记上》14:49中的“以实维”。
问：在《撒母耳记下》2:8中，亚比拿达为何不支持大卫？
答：如果亚比拿达当时支持了大卫，本可以避免长达七年的内战。虽然圣经没有明说，但请记住，亚比拿达很可能就是早先追击大卫的军队将领之一。亚比拿达是扫罗的表弟，因此若扫罗之子继位，他本应有继承王位的权利。人们往往会陷入两种问题之一：要么在该忠诚时不忠诚，要么对不该忠诚的事物却过于忠诚。
顺便提一句，大卫仅在犹大作王七年半，而伊施波设在北方作王两年。这意味着在亚比拿达扮演“造王者”的角色、加冕当时年届四十的伊施波设之前，他曾领导北方军队长达五年半。请注意，经文并未说是以色列百姓立伊施波设为王，而是仅由亚比拿达一人所为。 亚比拿达当时或许正忙于将非利士人赶出以色列。他更关心的是保住自己的权力，而非国家统一或立以实波设为王。但当以实波设因亚比拿达将扫罗的一名妾据为己有而斥责他后，亚比拿达意识到自己的权力受到限制，于是转投大卫麾下，希望在约押麾下或与约押并肩时仍能掌握实权。
一个典型的例子就是杰出的德国化学家弗里茨·哈伯。他是哈伯法（Haber process）的创始人，该方法能够从空气中提取氮气。这使得德国能够制造炸药，而无需依赖智利或其他国家的进口。 艾萨克·阿西莫夫在《事实大全》第254页中指出，若非哈伯的贡献，德国本会在1916年之前就被迫退出第一次世界大战。哈伯还在第一次世界大战期间领导了德国的毒气研发工作。艾萨克·阿西莫夫在《事实大全》第254页中还提到，当希特勒上台后，哈伯因身为犹太人而被流放。
你对哪些事物保持忠诚？
问：在《撒母耳记下》2:8中，我们应该在何时耐心等待邪恶消散（必要时逃离），又在何时挺身而出战斗——无论是为了上帝赐予我们的，还是为了上帝赐予他人的？
答：大卫对扫罗的耐心等待，以及他不愿容忍伊施波设的行为，为我们提供了一个有趣的案例，让我们得以探讨何时应当宽容，何时又不应如此。
一个简单的答案是：当神要我们战斗时就战斗，当神不愿我们战斗时就不战斗。但我们又如何知道神何时要我们战斗呢？
在中国大陆、朝鲜、阿富汗、伊朗、印度阿萨姆邦以及尼日利亚北部，基督徒正遭受迫害。当然，美国不应该将军队分成六部分，同时攻击中国大陆和其他五个地区，以一次性捍卫所有受压迫者。那么，你如何判断何时该捍卫他人，何时又无法捍卫呢？
问：《撒母耳记下》2:8-11中，亚比拿达以及后来以实波设为何要在约旦河东岸设立以色列的首都？
答：请记住，非利士人曾占领了犹大与加利利海之间相当大的一片土地。若将首都设在东岸，他们便难以抵达。玛哈念很可能防御坚固，因为大卫在逃离押沙龙时曾躲藏于此。
问：在《撒母耳记下》2:9中，亚述人指的是谁？
答：这些人很可能是来自一个名叫“亚述里”的村庄。亚设支派的人则住得更远。他们并非来自亚述（Assyria）的早期首都亚述（Asshur）。
问：在《撒母耳记下》2:10中，伊施波设在位两年，还是大卫在希伯仑在位七年半（见《撒母耳记下》2:11和5:5）？
答：基督徒对此有两种不同的答案。
大卫在犹大作王仅七年半：非利士人获胜后，伊施波设、亚比拿达和以色列军队不得不撤退到约旦河以东。 根据《撒母耳记下》2:8-9，伊施波设起初被立为基列、亚舒里和耶斯列的王。直到五年半后，他们才重新夺回约旦河以西的足够领土。因此，以色列有五年半的时间没有国王，随后伊施波设在位两年，之后是大卫。
大卫在希伯仑作王七年半：虽然以实波设加冕可能稍有延迟，但这七年半的时间指的是大卫在攻占耶路撒冷并在那里作王之前，他在希伯仑作王的所有时间。 从伊施波设被杀到大卫在耶路撒冷登基期间，大卫除了在希伯仑之外，没有在其他地方执政。因此，伊施波设作以色列王两年，随后大卫在希伯仑同时作以色列和犹大的王五年半，之后大卫将首都迁至耶路撒冷。
不过，第一种观点可能更为准确；经文中并没有明确指出亚比拿达是立即加冕伊施波设的。
问：在《撒母耳记下》2:19-24中，亚撒黑为何只追赶亚比拿达，而亚比拿达又为何用枪柄击打他？
答：在《撒母耳记下》2:24中，约押和亚比筛也专门追击亚比拿达。也许他们意识到，亚比拿达既是叛乱背后的幕后黑手，又是一位能干的将领，如果直接杀了他，以色列人就会臣服。亚撒黑跑得非常快；也许他的体格比亚比拿达（他年纪较大）和其他人更轻盈。 亚比拿达似乎并不太担心亚撒黑会杀了他；但他意识到，若杀了约押和亚比筛的兄弟，这场战争将变得更加棘手。也许亚比拿达本意并非转身用长矛的锋刃攻击，而是只想伤到亚撒黑。但无论亚比拿达的意图如何，这一击最终还是杀死了毫无防备的亚撒黑。
问：在《撒母耳记下》2:19-24中，阿萨黑尔确信自己跑得快就足以击败一位身强力壮、全副武装的战士。阿萨黑尔的过度自信导致了致命的后果。在当今社会，是否也存在因某人在一个领域的技能出色，而使其在另一个领域产生虚假自信的情况？
答：这种情况在商界很常见，当某个行业取得成功时，高管们往往认为自己可以进军其他行业。有时他们是对的，有时则不然。有时，政界人士和医生——他们在某个领域拥有丰富的经验或知识——会认为自己的专业知识可以延伸到所有领域。
问：在《撒母耳记下》2:26-32中，约押为何停止追击亚比拿达的军队？
A：圣经中并未说明。也许约押知道这是一场毫无意义的战争，因此只要亚比拿达停手，他便乐意停止。但如果亚比拿达没有提出宽恕的建议，约押或许会让军队继续战斗，以杀死尽可能多的以色列人。
问：在《撒母耳记下》2:30-31中，为何双方伤亡人数（360人对20人）如此悬殊？
答：大卫很可能是在与非利士人作战、与迦特的非利士人并肩作战（《撒母耳记上》27章），以及在自己的军队中收编了一些非利士人（他们被称为基列提人和比利提人）的过程中，掌握了新的武器和战术。《撒母耳记下》1:18也提到，大卫曾教导他的士兵如何使用弓箭。 此外，大卫手下有经验丰富的士兵，而扫罗军中许多经验丰富的士兵已在吉尔波山被非利士人杀死。
问：《撒母耳记下》3:1是否意味着那七年半的时间里一直在交战？
答：这是一种敌对状态，而非持续不断的战斗。请记住，亚比拿达、大卫和约押都忙于对抗非利士人。在这些敌对行动期间，大卫曾向伊施波设请求将他的妻子米甲归还给他，伊施波设也毫无怨言地照办了。正如我们稍后在《撒母耳记下》第3-4章所见，忠诚有不同的形式，不忠也有不同的表现。 在这段时期的大部分时间里，亚比拿达都对伊施波设保持忠诚，但更关键的问题是：“他对神是否忠诚？”
问：在《撒母耳记下》3:1-5和5:13-16中，大卫是否应该娶了这么多妻子？
答：不，他们中的一些子女日后会给大卫带来许多悲痛。《申命记》17:17 说，王不可为自己娶许多妻，免得他的心偏离对神的忠诚。大卫娶了米甲、亚希诺安和亚比该之后，又娶了玛迦、哈吉、亚比他和以格拉。 圣经中再未提及基利押（又名基利阿布/迦勒），因此他很可能在成年之前就去世了。他妻子的三个儿子——亚希诺安所生的暗嫩、玛迦所生的押沙龙，以及哈吉所生的亚多尼雅——后来都给大卫带来了巨大的悲伤，并且都以悲剧性的方式结束了生命。
问：在《撒母耳记下》3:3和《历代志上》2:23中，关于基述王国是否有任何考古证据？
A：是的。根据蒂莫西·雷纳（Timothy Renner）和艾拉·斯帕（Ira Spar）在《新泽西州考古联盟通讯》第3期（1988年）发表的《格舒尔之地项目》一文，一座内部有啤酒滤网的烧毁宫殿经鉴定可追溯至公元前1100年至1000年。这次破坏很可能是约押和以色列人所为，发生在大卫与拔示巴通奸之前。
问：《撒母耳记下》3:7中，我们对利斯帕了解什么？
答：利斯帕是扫罗的妾，即次妻。当伊施波设登基为王时，按照当时的习俗，国王会继承其父的妾室。这意味着利斯帕实际上是伊施波设父亲的妻子，这听起来有些令人毛骨悚然。这种做法既违背了《利未记》18:8的规定，也违背了新约《哥林多前书》5:1的教导。 后来，亚比拿达与她发生了关系。我们无法确定利斯帕在这些事情上是否有发言权。在《撒母耳记下》21:8-11中，正是利斯帕保护了扫罗七名男性后裔暴露在外的尸体。尽管她过去曾被“传阅”，但利斯帕依然忠于她大家族的尊严。
问：《撒母耳记下》3:8中，忠诚是双向的吗？换言之，领袖对追随者是否有保持忠诚的责任？
答：亚比拿达是这样认为的，他觉得自己被伊施波设的指控背叛了。那些推举领袖上台的人，期望领袖能履行其被推举时所应承担的职责。人们期望领袖能忠实地履行职责，并关心自己的职位和下属。
需注意，亚比拿达并未直接称其为“狗”，而是用了“狗头”一词，这依然带有贬义。犹太注释家认为，这意味着亚比拿达当时失了态，愤怒地质问伊施波设是否将他视为仅是一群狗的头目。亚比拿达对伊施波设因他眼中微不足道的小事而流露的不悦反应过度，并因此草率地得出了结论。 然而，这可能为亚比拿达日后夺取王位铺平了道路，而伊施波设并未将此事视为小事。
问：在《撒母耳记下》3:12中，亚比拿达所说的“这地归谁呢？”是什么意思？
答：这可能是亚比拿达有意采取的一种战略性模糊。 一方面，亚比拿达立以实波设为王，因此他掌握着对北国的主导权，身居要位；另一方面，大卫是上帝所立的合法君王，亚比拿达也承认大卫理应统治整个以色列。这两种含义相互呼应，体现为亚比拿达对大卫所说的话：“我实际掌控着北国，现在将它交给你。所以请好好照顾我。”
问：在《撒母耳记下》3:14-16和《撒母耳记上》25:44中，大卫为何要将米甲从她的丈夫帕尔提/法提埃尔身边带走？
答：当一个男人娶了一位尚有夫之身的女子，而她的丈夫既未与她离婚也未弃她而去时，这便形成了一种复杂的局面。大卫并非自愿离开米甲，而是被迫因米甲的父亲扫罗王而流亡。经文并未提及米甲是否曾抗议这段再婚。 作为第一任丈夫，大卫有权要求她回到自己身边。然而，经文也没有提及大卫的做法是否最妥当，以及他主要是出于对米甲的爱，还是出于自负。既然米甲是被“从”法提以那里“带走”的，这表明大卫并未伤害法提以——当时法提以正处于与国王之间相当尴尬的处境中。帕尔提和米甲彼此忠诚，但大卫与米甲之间早有婚约。
此外，鉴于大卫是通过“婚姻”进入扫罗家族的，这在北方王国的以色列人眼中，或许会增强大卫在扫罗之后继承王位的正当性。
在当今社会，再婚往往会引发复杂局面。至少，与所有相关方进行沟通至关重要。
在《撒母耳记下》3:16中，法提埃尔跟随米甲前往巴户琳镇，该镇大概位于耶路撒冷东北方向约1.5英里处。后来，在《撒母耳记下》16:5-8中，来自扫罗家族的示每正是从同一个镇子出来咒骂大卫的。
问：《撒母耳记下》3:14-16中，大卫是否违反了《申命记》24:1-4的规定？该经文指出，若丈夫休妻，妻子另嫁他人，丈夫不得再娶她为妻。
答：实际上并没有。大卫从未与米甲离婚；是扫罗将她从大卫身边夺走的。
问：在《撒母耳记下》3:24-25中，约押为何指责亚比拿达欺骗，并说他只是来窥探大卫的？
答：我们看不到约押这样说有任何依据。不过，这在当时可能被视为一种可能性。约押之所以急于指出这一点，是因为他不希望在大卫军中出现与自己竞争元帅之位的对手。此外，这场战争的爆发完全是因亚比拿达而起，许多忠于犹大的将士因此丧生，其中包括约押的兄弟；约押自然会对大卫与杀害自己兄弟的凶手一同设宴感到不满。
亚比拿达在与大卫打交道时，很可能非常诚实。在《撒母耳记下》3:1中，随着大卫的势力日益壮大，而亚比拿达的势力日渐衰弱，亚比拿达预见了最终的结果——因为伊施波设绝不会自愿放弃王位。因此，亚比拿达明白这是唯一的出路。
约押似乎深谙欺骗之道。正是约押在《撒母耳记下》3:26-30中决定暗杀亚比拿达，却未告知大卫。 约押已经从顺服、追随和侍奉大卫，转变为只做他认为对自己最有利的事。虽然亚比拿达是在战斗中杀死了亚撒黑——并非意外——但希伯仑是避难城，因此亚比拿达至少有权接受审判。但约押对此也毫不在意。
有时，一个行为正直的人会被指控不忠，甚至被那些本身就背信弃义的人所指控。约押指责亚比拿达背信弃义，但实际上背信弃义的正是约押自己。
问：在《撒母耳记下》3:26-30中，约押对大卫是否忠诚？
答：是又不是。约押确实对大卫怀有某种忠诚，但他将自己的利益——包括报复和保住职位——置于对大卫的忠诚之上。 正如存在“部分顺服”一样，也存在“部分忠诚”。约押可以借口自己从未背叛大卫，也未违背大卫的明令，以此为自己的忠诚开脱。但约押心知肚明大卫的意愿，却仍以背信的方式阻挠大卫的旨意，使他的君王显得像个背信弃义的骗子。人们不禁要问，这种“部分忠诚”是否还能算作忠诚。
问：在《撒母耳记下》3:27、4:6和20:10中，为什么亚比拿达、伊施波设和亚玛撒都被刺在第五根[肋骨]以下？
答：这很可能是一种修辞表达，意指他们被刺中了肋骨下部。有人认为这意味着“被刺中腹部”，而BSB译本将其译为“刺中他的腹部”。
问：在《撒母耳记下》3:28-36中，大卫的王国真的对亚比拿达之死毫无罪责吗？
答：或许并非如此。是约押和他兄弟亚比筛擅自行动，杀死了亚比拿达。他们可能认为，作为被杀者（亚撒黑）的亲属，有责任将凶手绳之以法。然而，亚比拿达并未谋杀亚撒黑；他是战场上光明正大地将他击杀的。尽管如此，大卫并未秉公处理，没有逮捕约押和亚比筛并以谋杀罪处决他们。 另一方面，大卫意识到，如果他逮捕约押和亚比筛，说不定自己反而会被处决；也就是说，如果大卫不倚靠神的话。
问：在《撒母耳记下》3:39中，大卫为何只是咒诅约押，而没有处决他？
答：约押认为亚比拿达只是个投机分子，从某种意义上说，他或许确实如此。约押想要为兄弟在战场上正当的死亡报仇。约押在此表现出的，是既顾及自身利益，又考虑他认为对以色列最有利之事；服从大卫并非他的首要关切。大卫在必要时未能惩戒他的将领和儿子们，这似乎是大卫最大的弱点之一。 从某种意义上说，大卫将与约押、亚比筛及其儿子的忠诚关系置于执行神旨意的忠诚侍奉之上。大卫为自己辩解说，他没有足够的力量来惩罚约押和亚比筛。
大卫既视亚比拿达为一位有荣誉感的人，也视其为昔日的对手。他确实为亚比拿达深感悲痛，但这同时也是一场公关秀，旨在让所有人相信大卫与此事毫无瓜葛。在《撒母耳记下》3:31-38中，当大卫公开为亚比拿达哀悼时，约押和亚比筛身处百姓和领袖之中，那情景对他们而言必定是极其、极其难受的。
问：在《撒母耳记下》4:1-2、4-8中，利甲和巴拿为何刺杀伊施波设？
答：这很可能并非出于对伊施波设的仇恨。看来，亚比拿达原本就是强行将王位加冕在伊施波设头上的。 但随着他们能干的将军亚比拿达离世，加上一些北方贵族愿意投奔大卫，局势陷入恐慌，这两人才意识到北方王国已无胜算。他们还认为伊施波设绝不会同意投降，因此觉得唯一的出路就是背信弃义地亲自动手。
有人可能会辩称，利甲和巴拿是在执行神的隐秘/最终旨意，因为神正是通过这种方式将整个王国带给了大卫。但他们违背了神所启示的旨意——即我们不可杀人。神有时会利用邪恶的行为和邪恶的人来达成祂的目的，但这并不能免除这些人因违背神诫命而应承担的责任。
问：在《撒母耳记下》4:4、9:6-13；16:1-4；19:24-30；21:7中，为什么没有人愿意膏立米非波设为王？
答：米非波设在瘸腿时约五岁，而当伊施波设被杀时，他才约十二岁（参见《撒母耳记下》4:4）。 没有亚比拿达，就无人能担任摄政王，代表这位年幼的国王执政。更重要的是，一位身有残疾的国王无法统领军队，出行会面也十分困难。
问：在《撒母耳记下》4:8中，既然利甲和巴拿声称是耶和华赐下报应，大卫是否应该为他们刺杀伊施波设而庆贺？
答：正如大卫所知，我们应当明白不能轻信他人所言。即使他们声称是神所为，我们也必须时刻警惕他们可能在编造谎言。诚然，神能施行报应，但这并不赋予他们背信弃义杀害他人的权利。
问：在《撒母耳记下》4:9-12中，利甲和巴拿为何会认为，大卫会对他们背信弃义地刺杀伊施波设一事感到高兴呢？
答：显然，他们要么不知道，要么已经忘记了那个声称杀死扫罗的亚玛力人。他们认为，大卫肯定会认为除掉一个背叛合法君王的人，是一个正当且值得追求的目标。但他们没有意识到的是，大卫并不认同他们那种背信弃义、有失尊严的手段。他们之所以能进入伊施波设的府邸，是因为得到了他的信任。 共产主义及其他意识形态中有一句格言：“目的正当化手段。”利甲和巴拿大错特错地以为，大卫只看重结果，而将忠诚置之度外。
几个世纪后，发生了一件与此略有相似的事情。当马其顿的亚历山大正在征服大流士国王统治下的波斯帝国时，大流士遭暗杀。据贾斯汀的《历史》（12:6）和库尔提乌斯（7:5）记载，亚历山大非但没有奖赏刺客，反而因其背信弃义的行为处死了他们。和许多人一样，亚历山大重视荣誉。 亚历山大可能也意识到，如果他不认可这种背信弃义的暗杀行为，在波斯臣民眼中，他作为国王的合法性会更强。
问：《撒母耳记下》4:9-12中，人们（包括我们自己）会通过哪些方式忘记（实际上是忽视）关键信息？
答：利甲和巴拿确信大卫会对他们感到满意。然而，大卫的反应表明，他认为他们应该听过大卫如何处置那个自称杀死扫罗的亚玛力人。对于许多忘记或忽视关键信息的人来说，这并非因为他们的记忆力差，而是另有原因。
我们为他人构建了“模型”，以此帮助我们理解现实，并为大脑提供关于事物运作方式的简明总结。如果我们掌握了几个事实，而这些事实符合我们预先设定的模型，那么我们就会由此推断，认为该模型的全部内容都是真实的。模型，就像刻板印象一样，是能够让我们迅速得出结论的快捷、高效的方式。 问题在于，这些结论可能有误，或者像本例中那样，大错特错。 构建模型的弊端在于，大多数人会直接忽略那些不符合模型的事实。与承认“有些事情我无法理解”相比，说“我完全明白了”会让人感到更加满足，也能让他人更有信心。如果利甲和巴拿像大多数人一样，他们并没有忘记曾听过大卫和亚玛力人的事，只是因为普通国王不会那样行事，所以直接忽略了这一事实。
对我们而言，如果能始终保持开放的心态，谦卑地向自己和他人承认某些事情不符合我们的模型，我们会变得更明智。我们需要模型；我们不可能花大量时间来彻底分析每天可能做出的上千个小决定。但要意识到，我们的模型都是过度简化的。正如一位数学建模专家所言：“所有的模型都是错误的，但有些模型是有用的。”
问：在《撒母耳记下》4:11-12中，大卫为何称叛逆者伊施波设为义人？
答：这与大卫在扫罗的悼歌中所唱的内容相似。就我们所见，伊施波设为人正直；他行事为人正直；只是他的目标是反对神的受膏者。 在美国内战中，有人指责罗伯特·E·李是叛徒，因为他曾宣誓效忠并为国家而战，后来却改变了效忠对象。但这种说法是错误的；李并非叛徒。他没有使用欺骗或背信弃义的手段，而是以有尊严的方式改变了效忠对象。 遗憾的是，他为一项最终导致非裔美国人永久沦为奴隶的事业而战，且战功卓著。倘若他是个拙劣的将军，而非如此出色的将领，那么包括南方士兵在内的阵亡将士本会少得多。若你始终以有荣誉感的方式行事，那固然很好；但也要确保自己是在为正义的一方而战。
内战结束后，李将军从未因叛国罪或战争罪受审，因为大家都知道他是清白的。但阿灵顿国家公墓正是建在他的土地上，从那里他可以一直眺望这片土地。
问：《撒母耳记下》5:7中提到的耶路撒冷城堡有多大？
答：城堡是城内的一座“堡垒”，也是最后的避难所。1983年，伊加尔·希洛（Yigal Shiloh）发掘了大卫时代之前可能存在的城堡遗址，其面积很大，达2,150平方英尺。 更多信息请参阅《解经者圣经注释》第3卷第858页，以及赫舍尔·尚克斯在《圣经考古评论》第11卷第6期（1985年）第25-26页发表的《五年发掘后的“大卫城”》一文。
问：在《撒母耳记下》5:8中，大卫为何轻视瘸子和瞎子？
答：答案中有三点需要考虑。
1. 由于瘸子和瞎子行动不便，耶布斯人的首领便指派他们担任守卫水井的士兵。
2. 瘸子和瞎子通常不参与战斗。事实上，除这一案例外，没有任何记录显示大卫或其他人曾与瘸子和瞎子交战。
3. 但在此处，既然他们抛弃了非战斗人员的身份来对抗大卫，大卫和他的部下便不得不与之交战，无论这多么令人不快。
问：在《撒母耳记下》5:9、《列王纪上》9:15、《列王纪下》12:20和《历代志下》32:5中，米罗（或米洛）指的是什么？
答：考古学家尚不确定米罗的具体性质，但《威克里夫圣经词典》第1120-1121页指出，它可能是一座位于耶路撒冷城墙北侧的堡垒。
《新国际圣经词典》第651页指出，它是一座位于大卫城外的土墩，被称为“城垒”。
无论如何，它具有重要的战略意义，因为大卫曾修筑它，所罗门曾加固它（《列王纪上》9:15, 24；11:27），希西家也在《历代志下》32:5中为抵御亚述人而加固了它。
问：《撒母耳记下》5:11和《列王纪上》5:1中提到，由于推罗的希兰如此著名，是否如持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》（第304、325页）所言，他是被错误地置于大卫时代的王位上的？
答：不是。阿西莫夫称推罗的希兰于公元前969年刚刚登基，比所罗门晚四年（阿西莫夫，第325页）。然而，《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第479页指出，希兰的统治时期约为公元前978年至944年，而且他可能早在公元前993年就已与父亲共同执政。 《纳尔逊研读圣经》第567页也指出希兰的统治时期为公元前978年至944年。《新日内瓦研读圣经》第480页则称希兰的统治时期约为公元前980年至947年。
问：《撒母耳记下》第5章和第6章中，大卫是在击败非利士人之后，还是如《历代志上》第13章和第14章所暗示的那样，在击败非利士人之前，将约柜运到了俄别以东的家中？（一位穆斯林提出了这个问题。）
答：《历代志上》第13章和第14章并未明确指出是在击败非利士人之前。只要意识到这些经文不一定按时间顺序排列，这个问题就迎刃而解。除非经文中使用“那时”或“此后”等类似词语进行过渡，否则它们可能发生在同一时间，或顺序不分先后。
《撒母耳记下》6:1中虽有“再次”一词，但“再次”并不一定意味着是在战斗之后。此外，《历代志上》中也没有时间顺序的词语。
同样，《古兰经》第16章第115-119节提到犹太人被禁止食用各种食物，而第120节却在谈论易卜拉欣。犹太人的历史始于易卜拉欣的孙子雅各布，因此这两段经文的顺序并不连贯。那么，这在《古兰经》中算是个问题吗？就这一具体情况而言，并非如此，因为《古兰经》并未声称这些经文是按时间顺序排列的。 《古兰经》第16章第119-120节中没有时间顺序词。
问：《撒母耳记下》5:17-8:18中，这段经文的结构有何特别之处？
答：这是一种希伯来文学中常见的修辞手法，称为“对称结构”（chiasm），其行文具有对称性。
— 大卫击败非利士人（5:17-25）
—— 大卫将约柜运至耶路撒冷（6:1-23）
— — — 上帝与大卫立约（7:1-17）
— — 大卫向耶和华祷告（7:18-29）
— 大卫击败仇敌（8:1-14）
问：在《撒母耳记下》6:1-5中，大卫做了什么值得称赞的事？
答：大卫刚刚成为犹大和以色列的唯一君王，但他却将神放在首位。当你取得成功，或被立为某地的君王时，你会为自己举办庆功宴，还是为你的君王——神——举行敬拜庆典？
问：在《撒母耳记下》6:3和《历代志上》13:7中，大卫做错了什么？
A：大卫特意将约柜放在一辆新车上，以此来尊荣神。然而，这并不是搬运约柜的正确方式。约柜应当通过将杠插入环中来搬运，并且应由利未人而非牲畜来抬。
如今，我们有时会做些事来特别尊荣神。然而，神希望我们只以不违背圣经教导的方式来尊荣祂。
问：在《撒母耳记下》6:5中，钹是如何起源的？
A: 虽然我们不知道它们的来源，但这是一种非常古老的乐器。据《解经者圣经注释》第3卷第879页所述，希伯来语的复数形式“mesiltayim”显然源自古乌加里特语单词“msltm”。乌加里特人早在亚伯拉罕时代之前就生活在叙利亚和黎巴嫩的海岸地区。
问：在《撒母耳记下》6:6-7和《历代志上》13:9-14中，上帝为何要杀死乌撒？
答：在《撒母耳记下》6:3中，乌撒等人将约柜放在颠簸的推车上，此举是对神的冒犯。约柜本应由利未人用杠抬着，且只能由利未人抬。有人认为，神因乌撒试图稳住约柜而杀了他，这有失公允。
不过，有三个要点需要考虑：
1. 乌撒和其余的人并没有按照神所吩咐的那样，以应有的敬畏之心对待约柜。大卫后来在《历代志上》15:13中意识到，自己当初允许人们对约柜抱有漫不经心的态度是错误的。
2. 显然，神更在意的是人们对约柜所表现出的敬意，而非它是否会陷入泥泞之中。反正泥泞也不会损伤金子。
3. 对于敬拜的对象，上帝有权制定规则。我们事奉上帝必须按照上帝的条件，而不是我们自己的条件。
问：在《撒母耳记下》6:6-7中，既然神因乌撒触碰约柜而将他击杀（参见《撒母耳记下》6:6-7），为何没有击杀那些搬运约柜的非利士人？
答：《圣经》并未说明非利士人究竟是用手还是用杠来搬运约柜的。但无论哪种方式，神都知道他们并不了解关于约柜的规则，而且正如《罗马书》4:15和5:13所示，神会考量一个人能够知道多少。
问：在《撒母耳记下》6:7中，将约柜视为圣物，是否意味着我们应该像东正教和天主教会那样崇拜圣物？
答：不。即使这确实与“圣物”有关，它所支持的也应是“绝不触碰圣物”，而非“敬拜圣物”。对此，有三个要点需要考虑。
1. 乌撒之所以被杀，是因为他违背了关于触摸约柜的律法（《民数记》4:15），而不是因为缺乏敬拜或敬奉。
2. 以色列人理应尊重这耶和华的约柜，但这种尊重与尊重世间之物是不同的。
3. 虽然尊重地上和天上的神子民是好的，但这与敬拜不同。敬拜与尊重不同，因为敬拜包括向偶像或雕像祈祷，或通过偶像或雕像进行祈祷。
问：在《撒母耳记下》6:20中，大卫为何（据称）在公众场合赤身裸体地跳舞？
答：根据《撒母耳记下》6:14的记载，大卫并非赤身裸体，而是身穿亚麻以弗得。大卫当时既未身着王袍，其举止也不符合米甲心目中君王应有的风范，而米甲正是因此事批评他。
为了帮助他人进步而提出批评是一回事；但以一种完全不尊重对方的方式进行批评，则是另一回事。
问：在《撒母耳记下》6:20中，当我们正在取悦主时，若有一位同信的弟兄以讽刺的语气嘲笑我们，我们该如何看待？
答：请注意大卫所做的四件美事。
不报复：我们不应寻求报复（路加福音6:27-36和马太福音5:43-44），也不应以牙还牙（彼得前书2:23）。
辩护：我们应当通过解释自己所做的是对的来为自己的行为辩护。同样，《罗马书》14:16 也说，不要让你们认为好的事被说成是坏的。
坚持：大卫强调他会继续这样做。
将焦点放在神身上，而非嘲讽者：我们不应让几句恶言破坏我们敬拜神的经历。
问：在《撒母耳记下》6:23中，米甲是否因对王的不当言论而无法生育？
答：是的，这节经文正是如此表明的。米甲因对身为丈夫的王不敬的言论而未能生育。不过，圣经并未说明她未能生育是出于神的旨意，还是因大卫不在身边所致。
但无论如何，来自本应忠诚敬虔之人的一句不忠、不敬虔的话，都可能产生长久的影响。马太福音12:36说：“但我告诉你们，人必在审判的日子为所说的一切闲话交账。”（BSB）。这往往使我们得出雅各在雅各书1:19中所教导的同样结论。
问：在《撒母耳记下》6:23中，米甲为何余生都未能生育？
答：圣经虽未明说，但有四种可能。
1. 她天生无法生育。请注意，她与法提埃尔之间也没有生下任何孩子。
2. 大卫因她不尊重自己，故有意不愿与她生子。
3. 大卫很少与她同住，因此她未能受孕。
4. 大卫虽常与她同住，但因米甲曾对丈夫不敬，上帝便使她无法生育。
无论如何，圣经并未提及米甲是否曾悔改，向大卫或上帝求饶。
圣经也没有说明她为何无法生育的具体原因。也许圣经对此保持沉默，是因为我们不需要知道。这里给我们的教训是：米甲没有尊荣她的丈夫——以色列的王，无论通过何种方式，上帝都因此管教了她。
问：在《撒母耳记下》7:1-2中，我们所有的善意是否都确实来自上帝？
答：不。虽然神知道我们的一切意念（诗篇139:2），也知道我们未说出口的话（诗篇139:4），但神选择不把我们当作傀儡来操控。有些善行源于信徒自身的主动，正如《哥林多后书》8:17所示。 在此案例中，大卫虽怀有善意，但上帝并不愿他付诸行动。重要的是顺服上帝的旨意，而不仅仅是遵循善意。善意不能代替顺服。
问：在《撒母耳记下》7:3-17中，拿单起初告诉大卫“随你心意而行”，这难道意味着他是假先知吗？
答：不是。作为真先知并不意味着永远不会说错话。这意味着，当真先知以先知的身份说“耶和华如此说”时，所说的话就是上帝真实的话语。
问：《撒母耳记下》7:13、16 说所罗门的国度似乎会永远存续，但事实并非如此。我们该如何解释这一点？
答：《撒母耳记下》7:5-17是对大卫的一个完整预言，具有双重应验：它既涉及大卫的后裔，也涉及长远未来。大卫一去世，他的后裔所罗门便会登基为王，并且正是所罗门建造了圣殿。从长远来看，《撒母耳记下》7:13应许所罗门王国的宝座将永远坚立。
圣经还说弥赛亚将出自大卫的后裔：《耶利米书》23:5；新约中的《路加福音》3:31、《使徒行传》13:22-23以及《启示录》22:16。
许多犹太教《塔木德》都指出弥赛亚将出自大卫的后裔。《解经者圣经注释》第9卷第298页指出，晚期犹太教中的某些团体持此观点，例如4QFlor。
事实证明，这两点在两个不同的层面上都是正确的。从生物学角度看，耶稣来自马利亚，而马利亚是大卫的后裔，但并非所罗门的后裔（参见《路加福音》3:23-31）。 从法律意义上（而非生物学意义上）看，耶稣是约瑟的儿子，而约瑟是大卫和所罗门的后裔（参见《马太福音》1:6-16）。因此，从生物学意义上说，耶稣是通过马利亚继承了大卫的血统，但王位继承权并不通过母亲传承。所以，仅凭马利亚这一血统，耶稣在以色列本无王位继承权。但既然耶稣在法律上属于约瑟的儿子，他便确实拥有了王位继承权。
不过，这里有两个有趣的旁支问题。
如果耶稣实际上在血缘上确实出自约瑟，那么圣经中的一项预言就会落空。根据《马太福音》1:11-12，约瑟是耶哥尼雅王（约雅斤）的后裔，而耶哥尼雅王是所罗门的后裔。然而，《耶利米书》22:30却预言，耶哥尼雅的后裔将永远无法再坐上王位。
第二个问题是，自被掳以来，再没有大卫的后裔当过王，而且如今很少有犹太人知道自己属于哪个支派（尽管一些姓科亨的祭司知道）。因此，从严格的犹太教角度来看，这一预言似乎已经落空——当然，除非所罗门的王位是通过基督而永远确立的。
问：在《撒母耳记下》7:18-29中，大卫在此处的态度有何重要意义？
答：一方面，这似乎让大卫非常失望。大卫曾主动提出要动用自己所有的资源为上帝建造圣殿，但上帝在此明确拒绝了他。大卫是如此渴望为上帝建造殿宇。上帝虽说“不”，却转而通过所罗门及其后裔，为大卫建造了一座活的殿宇。
我们可以推测，既然神早已知道大卫会与拔示巴及那些摩押男子发生关系，祂便认为由大卫来建造圣殿并不合适。
有时我们想做些事来帮助神，因为我们以为神需要我们。实际上，是神供应我们，而不是相反。
更多信息请参阅《托尼·埃文斯圣经注释》第328页。
问：在《撒母耳记下》8:2中，大卫杀死三分之二的摩押男子是否正确？
答：大卫在此处的做法非常严厉。他显然并非要杀光所有摩押人，而是为了削弱他们叛乱的能力。圣经中没有任何地方表明神赞同这一行为。相反，《列王纪上》5:3指出，神不愿由大卫来建造圣殿，因为大卫是个好战之人。
问：在《撒母耳记下》8:3中，大卫击败的是哈大以谢，还是《历代志上》18:3所说的哈大以谢？
答：希伯来文中这一字母的差异很可能是抄写错误。《圣经难题与表面矛盾》一书第130页指出，希伯来文中的字母“d”和“r”形状相似。
问：在《撒母耳记下》8:4中，大卫是俘虏了1,700名骑兵，还是如《历代志上》18:4所说俘虏了7,000名战车兵/骑兵？
答：是1,000辆战车和7,000名战车兵。《历代志上》18:4和《撒母耳记下》8:4的《死海古卷》版本都记载为7,000。 希腊文《七十士译本》也记载为1,000辆战车和7,000名骑兵。因此，《撒母耳记下》8:4中马所拉文本记载的1,700几乎可以肯定是一个抄写错误。 《当批评家提问》第171-172页、《圣经难点百科全书》第184页、《解经者圣经注释》第4卷第398页，以及《新国际版研读圣经》对《撒母耳记下》8:4的注释均持相同观点。马所拉文本中还存在一个语法错误，表明有一个词被遗漏了。
问：《撒母耳记下》8:17中，为何将亚希米勒称为亚比亚他的儿子？毕竟亚比亚他的父亲——在大卫登基前就被杀害的那位——名叫亚希米勒。
答：有两种可能。
抄写错误：很可能是名字被颠倒了。在《撒母耳记下》8:17和《历代志上》18:16中，叙利亚文译本都写着“亚比亚他，亚希米勒之子”，而不是像马所拉文本和《七十士译本》那样写成“亚希米勒，亚比亚他之子”。 （《撒母耳记下》8:17和《历代志上》18:16未见于《死海古卷》。）关于这一观点的更多内容，请参阅《新日内瓦研读圣经》第438页和《新国际圣经注释》第380页。
以祖父之名命名的孙子：如果这位孙子是以殉道的祖父之名命名的，那么年轻的亚希米勒很可能直到大卫统治的后期才成为祭司。《解经者圣经注释》第3卷第911页指出，这种被称为“祖名法”的习俗很常见。（参见《历代志上》6:9b-10a；7:20）。 关于这一观点，请参阅《圣经知识注释：旧约》第466页。
问：在《撒母耳记下》8:18中，大卫的儿子们如何能成为祭司？毕竟大卫出自犹大支派，而非利未支派。
答：他们并非祭司；没有任何证据表明大卫的儿子们曾在圣殿中履行过任何祭司职责。虽然此处的希伯来文是表示“祭司”（kohen）的常用词，但《历代志上》18:17指出，他们是作为首领服侍的。《当批评家提问》第172页指出，该希伯来文词汇还具有“仆人”、“侍奉者”或“顾问”的含义。
问：在《撒母耳记下》8:18中，基列提人和比利提人是谁？
答：他们是忠心服役于大卫军队的非利士士兵。根据《撒母耳记下》8:18，他们隶属于大卫的统帅比拿雅的指挥之下。
特别值得注意的是，在乌加里特语中，“Krty”一词被发现指代来自克里特岛的人。因此，基列提人可能不仅仅是非利士人，而是特指源自克里特岛的非利士部落。
问：《撒母耳记下》9:1-13这一章的结构是怎样的？
答：本章采用“回文结构”（chiasm）写成，这是希伯来诗歌的常见特征。
9:1 大卫想要恩待扫罗的家族
- 9:2-5 大卫与扫罗的仆人西巴交谈
- - 9:6-8 大卫恩待米非波设
- 9:9-11a 大卫与扫罗的仆人西巴交谈
9:11b-13 大卫通过米非波设恩待扫罗的家族
更多信息请参阅《解经者圣经注释》第3卷第916页。
问：在《撒母耳记下》9:1-13中，既然根据《撒母耳记下》5:8，大卫曾厌恶那些瘸腿和瞎眼的人保卫耶路撒冷，他为何还要善待瘸腿的米非波设呢？
答：尽管瘸子和瞎子无法有效作战，但大卫厌恶为了夺取供应耶路撒冷的水渠而不得不杀害他们。米非波设是否瘸腿，并不影响大卫对他仁慈的程度。
如今的好士兵也会有类似的感觉吗？作为一名士兵，你会愿意向一个小孩子开枪吗？如果那个小孩子手里拿着一支AK-47步枪，并且正对准你呢？是的，你会杀了他，但你不会为此感到高兴，而且你会厌恶迫使你这么做的处境。
问：在《撒母耳记下》9:1-13中，大卫为何对米非波设仁慈？
答：大卫对米非波设的仁慈并非因为偶然遇见他。相反，大卫主动寻找米非波设，是因为他正设法向扫罗的家人施以怜悯，以此表明自己对他们并无仇恨。 大卫曾在《撒母耳记上》20:42向约拿单许诺要照顾他和他的家人，而大卫是个重信守义的人。这就是旧约中“盟约之爱”的本质——一种基于承诺的承诺与信任。尽管约拿单已经去世，无法再对大卫施加任何帮助或伤害，但大卫仍要信守承诺，照顾约拿单的后代。
然而，米非波设很可能并不知道这个承诺，因此对大卫的仁慈感到震惊。米非波设之所以瘸腿（《撒母耳记下》4:4），是因为他的奶妈曾带着他逃离大卫。 当时米非波设大约五岁。君王往往会杀光前任君王的所有子女，人们原以为大卫也会像典型的君王一样行事，采取同样的做法。然而，大卫并非普通的君王。
从寓意上讲，米非波设可以被视为一个迷失的人。他是一个贫穷的被遗弃者，腿脚残疾，无法自己来到大卫面前。但出于恩典和盟约之爱，大卫让人将米非波设带到耶路撒冷，并悉心照料他。
更多信息请参阅《新国际圣经注释》第380页、《解经者圣经注释》第3卷第916-918页、《托尼·埃文斯圣经注释》第329-330页、《福音派圣经注释》第218-219页、《信徒圣经注释》第332-333页，以及《圣经知识注释：旧约》第466页。
问：《撒母耳记下》9:1中，大卫是在处决扫罗的儿子们之后才说这番话的吗？正如《阿西莫夫圣经指南》第309页所述。
答：阿西莫夫认为大卫是在处决之后才说这番话的，因为在处决之前，要找到扫罗家族的成员并不难。
对此回答有两点需要考虑。
寻找一位对他忠心耿耿的儿子：大卫并未说他只是在寻找扫罗的儿子之一。相反，大卫说他是在寻找扫罗的儿子中的一位，以便因约拿单的缘故向他施恩。
非时间顺序：撒母耳记下21:1提到处决扫罗之子发生在“大卫作王的时候”，但这未必是按时间顺序记载的。换言之，阿西莫夫在此处的观点可能是正确的。
问：在《撒母耳记下》9:4中，罗·德巴位于何处？
答：罗·德巴位于约旦河以东、加利利海以南。这座城镇远离耶路撒冷，位于约旦河对岸，且毗邻沙漠，是安全之地，大卫如有需要，可由此逃往沙漠。《新国际圣经词典》第599页指出，该城镇至今尚未被发现。 《威克里夫圣经词典》第1044页和《解经者圣经注释》第3卷第917页指出，虽然确切位置尚不确定，但考古学家认为该地可能位于加利利海以南或南偏东南约8至10英里的乌姆·埃德·达巴尔。洛·德巴尔在希伯来语中也有“无物”之意。
问：在《撒母耳记下》10:2、4-8中，既然大卫最初的动机显然是想对拿哈斯的儿子施以恩惠，他为何还要与之开战？
答：大卫对拿哈斯的儿子哈嫩一无所知，无论好坏，但他希望尊重这位盟友君王的生命。 或许大卫只是在履行应有的政治礼节，但哈嫩的贵族们——可能因邻近亚扪的强大王国而心生猜疑——建议哈嫩对此作出截然不同的解读。当哈嫩出人意料地表现出想要与大卫为敌时，大卫便顺应了他的意愿。哈嫩对大卫表现出蔑视，并且毫不掩饰。大卫很可能认为，如果他不采取行动，其他国家也会轻视以色列。
问：在《撒母耳记下》10:2、4-8中，为何疑神疑鬼或对他人抱有最坏的意图，会成为一种“自我实现的预言”？
答：当你对他人抱有恶意时，很容易不经意间流露出你认为他们会与你为敌的想法。当人们知道你不信任他们，甚至认为他们会伤害你时，他们会立刻思考：“他们为什么会这样看待我？”、“有没有什么我应该知道的事情，以便防备他们？”以及“我是否应该按照他们预期的那样行事？”
问：在《撒母耳记下》10:7-19中，约押和大卫是如何击败亚扪人和叙利亚人的联军的？
答：答案中有三点需要考虑。
1. 作为战车兵对抗装备简陋的军队是一项相对安全的工作。只需在远处射箭即可。如果敌军逼得太近，只需驱马后撤。如果步兵仅持有短剑，便无法阻挡战车的冲锋。
2. 然而，对抗装备精良的步兵则是另一回事。以色列人曾多次与非利士人的战车交战，经验丰富。他们拥有箭矢，而大规模的步兵弓箭手所形成的火力比战车更为集中。由手持长矛的步兵组成的防线足以阻挡战车的冲锋。
3. 几个世纪后，波斯国王大流士痛心地领教了这一点——马其顿军队的方阵（主要由步兵组成）一次又一次地击败了数量庞大的波斯骑兵。
问：《撒母耳记下》10:17-19中，这场战争带来了什么后果？
答：亚扪王拿哈什曾在《撒母耳记上》第11章中，因亚扪人攻击基列的雅比而被扫罗击败。据推测，当大卫为躲避扫罗而流亡时，拿哈什曾帮助过他。因此，当拿哈什王去世时，大卫想前去致哀。 这场战争最初只是为了惩罚亚扪王哈嫩，因其对大卫使者的羞辱性对待——这种对待方式类似于对待战俘的方式。大卫看清了此举的本质：这是一份宣战书。但当哈嫩从各个亚兰（叙利亚）王国召集了众多盟军时，以色列人便意识到这将是一场艰苦的战役（参见《撒母耳记下》10:11-12）。 最终，以色列的两支军队击败了所有敌军，使远至幼发拉底河的诸国都归顺了大卫。从政治和军事角度来看，这似乎是以色列人的一场大胜。但正如下一章所示，有时在巨大的成功之中，我们需要小心谨慎，不要放松警惕，以免让邪恶之事趁虚而入。
与拔示巴通奸成为大卫统治的转折点。此后，他在百姓中的威望一落千丈，并接连遭遇多次叛乱。与押沙龙的战斗以及那次险些导致灭亡的危机，比夺取至幼发拉底河的领土更为严峻。
问：在《撒母耳记下》10:18中，战车兵是700人，还是如《历代志上》19:18所说的那样有7,000人？
答：两种说法都有可能。这显然是马所拉文本抄写员的笔误。
在马所拉文本和《七十士译本》中，《撒母耳记下》10:18记载的是700辆战车和40,000名骑兵。
《历代志上》19:18在马所拉文本和《七十士译本》中记载的是7,000名战车兵和40,000名步兵。
实际数字很可能是700名战车兵和40,000名步兵。
“无误论”意味着我们相信《圣经》的原始手稿中没有任何错误（包括真正的矛盾），但我们承认在流传过程中确实发生了一些抄写错误。
客观而言，既无法证明也无法证伪这究竟是抄写错误还是原始手稿中的错误。然而，
1. 鉴于《旧约》中有许多经考古学证实的陈述，以及
2. 鉴于现代抄本中其他存在真实差异之处大多涉及数字，
因此，虽然证据尚不确凿，但更倾向于认为是抄写错误。
问：《撒母耳记下》第11-12章的结构是怎样的？
答：这两章采用的是“对称结构”，这是圣经中较长的对称结构之一。
11:1 大卫派约押去围攻拉巴
- 11:2-5 大卫使拔示巴怀孕
- - 11:6-17 大卫命人杀害乌利亚
- - - 11:18-27a 约押派使者去见大卫
- - - - 11:27b 耶和华大为不悦
- - - 12:1-14 耶和华差遣使者去见大卫
- - 12:15-23 耶和华使大卫的婴儿子女死亡
- 12:24-25 大卫使拔示巴再次怀孕
12:26-31 约押召大卫去攻取拉巴
更多信息请参阅《解经者圣经注释》第3卷第927、940页。
问：在《撒母耳记下》11:1-5中，既然大卫是神的人，他怎么会觊觎别人的妻子、犯奸淫、让人喝醉，并下令杀人呢？（这是个无神论者提出的。）
答：大卫的行为无可辩解；他做这些事犯了大罪。他当时处境优渥，万事尽在掌握——结果证明，唯独无法掌控自己。他本应随军出征，却闲居宫中；从某种意义上说，他“过得太安逸”了，而且目光游移不定。 大卫当时正与神同行，享受着胜利的喜乐，没有任何迹象表明他有意跌倒。相反，是大卫让自己处于一个容易受诱惑的境地，他没有移开视线，而是顺从了诱惑。申命记27:24强调了暗中杀害邻舍是何等邪恶之事。
在回答中需考虑以下三点：
1. 这里的问题并非圣经中所谓的矛盾。经文仅仅记录了大卫所说所做的恶事。大卫并非只是想做这件事；大卫是个行动派，他付诸了行动。有时，做个行动派反而是件坏事。
2. 这里的问题在于大卫内心的矛盾。大卫虽是合神心意的人，但《撒母耳记下》12:10指出，大卫在此事上轻慢了神。然而，许多人在生命中的某个时刻都会心怀二意（参见《雅各书》1:8）。世上向来有伪善者，我们都能认同，在此事上大卫无疑是头号伪善者。
3. 真正的问题在于，上帝为何仍会爱并使用像大卫这样的人。关于这一点，有四个非常简单的要点。
3.1 神可以随心所欲地对待任何祂所选择的人。我们算什么，竟敢告诉神该如何使用祂的受造物？
3.2 神知道大卫确实对祂怀有真挚的爱。这里给我们的教训是：虽然并非每个伪善者都是真正的信徒，但有些伪善者仍可能是真正的信徒，在他们的伪善之下，对神怀有真挚的爱。
3.3 神爱大卫，并因他的伪善而严厉管教了他。严厉的管教可以是神的一种爱：虽然当时并不令人乐意，但它能结出悔改的果子。
3.4 大卫悔改后，上帝完全赦免了他。大卫虽然仍需面对后果和管教，但他确实得到了赦免。我们也应当赦免那些已经悔改的人。《罗马书》15:7 说，我们应当彼此接纳，正如基督接纳了我们一样。
关于这一问题的另一种互补性解答，请参阅《今日圣经难题解答手册》第260-261页对真正问题的阐述。
“请记住，上帝所拣选的器皿中，几乎没有谁是毫无过错的，甚至没有谁没有犯过严重的罪。摩西是个杀人犯。大卫是个通奸者和杀人犯。雅各是个骗子，亚伯拉罕是个说谎者。约拿是个种族主义者，他曾因上帝要赦免亚述人而心生反抗。至于彼得的冲动，以及雅各和约翰所表现出的好争辩的性情呢？然而，上帝却使用了他们所有人。
神可以拣选任何人来使用。祂使用了叙利亚先知巴兰，使用了波斯王居鲁士，甚至利用法老那刚硬的心来推进祂的计划。……这一认识让我倍感鼓舞。”
问：在《撒母耳记下》11:1中，当军队出征时，大卫通常会留在家中吗？
答：不是。在《撒母耳记下》5:2、8:1-14和10:17中，大卫都随军出征。不过，当大卫年事已高时，他的部下曾请求他留在城里（参见《撒母耳记下》18:3、21:17）。
问：在《撒母耳记下》11:3中，我们对拔示巴的背景了解多少？
答：拔示巴的丈夫乌利亚是赫人，而赫人通常在圣殿中服侍。乌利亚的名字意为“耶和华是我的光”，因此他的父母很可能是信徒。 拔示巴的父亲是以利暗，他是《撒母耳记下》23:34中提到的“大卫的勇士”之一。以利暗是大卫的智谋顾问亚希多弗的儿子。后来，当押沙龙背叛大卫时，亚希多弗转而效忠押沙龙，而非大卫。或许拔示巴失去第一任丈夫的方式，让他心有不甘。
问：《撒母耳记下》11:1-5这段经文向我们揭示了关于《撒母耳记下》记载的什么信息？
答：通常，宫廷史官会记录王的年鉴；而王对记录内容的取舍拥有直接控制权。这段经文表明，该记录并不受王的控制。无论是大卫还是所罗门，都不太可能希望这些信息被公开，因此这并不在他们的控制之下。
问：在《撒母耳记下》11:3中，为什么拔示巴的父亲以利暗在《历代志上》3:5中被称为亚米伊勒？
答：旧约中至少有22处经文记载了人物拥有两个名字的情况。答案请参见对《出埃及记》2:18的讨论。
问：在《撒母耳记下》11:8及以下经文中，大卫为何要送乌利亚礼物？
答：这看似是大卫对乌利亚的偏爱和感谢，也能向他人表明大卫对乌利亚非常器重。实际上，这是一种卑鄙、下作的诡计。这很可能并非出于内疚感，因为看大卫之后对乌利亚所做的事便知。大卫暗中图谋欺骗他人，掩饰自己的真实意图，完全不顾及乌利亚的死活。
问：在《撒母耳记下》11:8及以下经文中，如今是否也有人会向自己并不在乎的人赠送卑鄙、廉价的礼物？
答：大卫的全部动机都是为了掩盖自己的罪，即使这意味着也要把乌利亚一并埋葬。明目张胆的贿赂多少有些类似；但也有隐晦的贿赂。每当你收到一份礼物——尤其是来自你原本认为对你并无太多好感或感激之情的人所送的慷慨礼物时——最好默默问问自己：为什么？他们是否想从你这里得到什么，而他们对此是否坦诚直率？
问：在《撒母耳记下》11章11节中，大卫当时是什么心情？
答：大卫当时的心情大概是沮丧与绝望交织，甚至到了惊慌失措的地步。他本以为自己制定了一个完美的计划来掩盖罪行，却没想到乌利亚过于忠诚，不肯配合。 乌利亚无意间用“我的妻子”而非“拔示巴”来称呼她，这无异于“雪上加霜”。乌利亚用她的身份来称呼她。乌利亚清楚自己是谁，也清楚自己的妻子是谁，而大卫却正在忘记自己是谁。
问：在《撒母耳记下》11:14-21中，这件事有何双重不公之处？
答：当然，大卫那位忠诚的勇士乌利亚竟以这种背信弃义的方式被杀，这本身就不公平。 但周围的以色列士兵究竟做了什么，竟要被大卫和约押的背信弃义所害？他们唯一的“罪过”就是挡住了大卫的淫欲。大卫的邪恶不仅针对乌利亚，他还甘愿牺牲其他忠于他的旁观者，只为掩盖自己那一夜的罪行。
问：在《撒母耳记下》11:15-27中，那些起初非常、非常虔诚的信徒，为何会在掌权后被腐蚀？如何才能防止这种情况发生？
答：没有任何一位信徒，无论他是谁，能好到可以掉以轻心的地步。那个不肯杀害追杀自己的扫罗王的大卫，却杀害了乌利亚及其周围的人。那个为扫罗和高尚的约拿单之死哀悼的大卫，显然并没有为他亲手害死的忠心仆人乌利亚之死哀悼。这应当成为对我们的警示。 若非靠着神的恩典，以及我们每日亲近神，我们最终可能会像他一样，或者像新约中的底马那样。
若说有谁会放松警惕，人们或许会认为那正是保罗。然而保罗自己却说：“你们岂不知，在赛场上，所有参赛者都奔跑，但得奖的只有一人？你们要这样奔跑，好得着奖赏。凡参加比赛的，都严格自律。他们这样做是为了那会朽坏的冠冕，我们却是为了那不朽的冠冕。因此，我奔跑，不是没有目标； 也不像打空气那样打拳。不，我苦练身体，使它服从我，免得我传道给别人之后，自己反被弃绝。”《哥林多前书》9:24-27（BSB）。保罗在《哥林多后书》13:5中对信徒说，我们应当自省，看看自己是否“在信仰之中”。
为了不让我们放松警惕，我们需要亲近神，并与他人保持团契，让他们能督促我们。
问：在《撒母耳记下》11:16中，这从侧面反映了约押怎样的忠诚？
答：此前我们看到，约押确实对大卫忠诚，但他对自身利益的忠诚程度更高。但在此处，约押对领袖的忠诚甚至超过了他对正义的忠诚。忠诚本身可能是美德，但若这种忠诚指向神所不喜悦的事物，便是恶。既然约押对大卫的忠诚只是片面的，那么他对正义的忠诚就更微不足道了。
《撒母耳记下》23:39将乌利亚列为大卫麾下37位顶尖将领之一，但你可以看到，乌利亚的忠诚最终将他引向何处——他效忠的既是一位忠诚有余、背信有余的将军，又是一位背信弃义的君王。
问：在《撒母耳记下》12:1-12中，拿单为何采用这种方式与大卫谈论他的罪？
答：有两个可能的原因，两者都可能成立。
1. 大卫王早已知道自己的所作所为是邪恶的。此时的大卫既不需要教导，也不需要纠正；他需要的是责备。拿单以一种不会激起大卫“防御心理”的方式接近他。当拿单先是唤起大卫强烈的正义感，并激起他对这位“未具名的压迫者”的愤怒后，才对大卫进行了严厉的指责。
2. 大卫是一位刚刚下令处死了一位珍贵且忠诚的仆人的君王。虽然拿单已经冒着生命危险来责备大卫，但他仍希望采取一种间接却有效的方式。
还要注意，上帝并没有吩咐拿单立刻斥责大卫。经过一段时间，大卫的激情已平息，内疚感油然而生，而他自行悔改的机会也已错过。
问：在《撒母耳记下》12:1-12中，我们可以从拿单高超的处理方式中学到什么？
答：在这段令人不安的对话中，有六个值得关注的要点。
1) 当时，大卫更容易看到别人的罪，却难以察觉自己的罪。他能看见别人眼中的刺，却看不见自己眼中的梁木（马太福音7:3-5）。罪会使人如此，使人产生选择性失明。因此，拿单讲了一个故事，表面上似乎是关于别人的。
2) 拿单本可以使用小牛、商人遭窃等比喻，但他选择了羔羊——作为牧羊人大卫，在情感上很容易产生共鸣。
3) 拿单对情节进行了足够的改动，使大卫无法意识到这个比喻是在说他自己。因此，他没有用忠心仆人或婚姻的比喻。但那个拥有许多羊的富人指的是大卫和他的妻子们，而那个穷人则指乌利亚和他的妻子。
4) 大卫有荣誉感，也会对那只可爱的小羊及其主人产生怜悯之情。拿单正是呼应了大卫身上的这些美德。
5) 故事结尾时，大卫因对那贫穷的羔羊主人的荣誉感和怜悯之心，而对富人怀有愤怒；但当他自己对乌利亚所采取的可耻且无情的对待被揭露时，这种愤怒便受到了冲击。
6) 当拿单说：“你就是那人！”时，大卫才恍然大悟，意识到自己的不义。作为以色列的牧者，他深知自己给羊群造成的伤害有多么严重。
问：在《撒母耳记下》12:5-6中，大卫对拿单故事里那位富人的反应有何耐人寻味之处？
答：起初大卫说，那个欺压人的富人应当为此事被处死，尽管律法并未规定此举应受死刑（这与大卫根据《利未记》20:10和24:17所做的事形成鲜明对比）。随后大卫克制了自己的情绪，说那个富人必须向穷人赔偿四只羊羔，这正是《出埃及记》22:1所规定的。 耐人寻味的是，大卫的四个儿子相继离世：拔示巴的长子（《撒母耳记下》12:18）、暗嫩（《撒母耳记下》13:28-29）、押沙龙（《撒母耳记下》18:14-15），以及后来在所罗门时代亚多尼雅（《列王纪上》2:25）。
在拿单指责他之后，大卫的回应是“我得罪了耶和华”，而不是“把拿单处死”。
问：在《撒母耳记下》12:8中，如果一夫多妻制（据称）是罪，为什么神要给大卫多个妻子？
答：一夫多妻制并非罪。旧约时代有些做法是被允许的，但自耶稣降临以来，我们有了更高的标准。耶稣曾说，在旧约时代，上帝之所以允许某些事情（如离婚），是因为人们的心肠刚硬。 我认为一夫多妻制就是其中之一。不过，圣经确实提到王不可娶太多妻子，所罗门因娶太多妻子而犯了罪（尼希米记13:26；列王纪上11:2-11）。
《旧约》以一夫一妻制为范例（亚当和夏娃，而非包括丽莎在内），并通过亚伯拉罕、雅各、所罗门等人的事例揭示了一夫多妻制带来的问题，但《圣经》实际上并未明文禁止一夫多妻制。不过，根据《提摩太前书》3:2，若男子实行一夫多妻制，则不符合担任长老的资格。
顺便提一下，当今美国约有5万名实行一夫多妻制的邪教信徒；他们被称为“基要派摩门教徒”。他们违背了《罗马书》13:1的教导，该经文要求我们顺服掌权者。其中许多人居住在犹他州南部、亚利桑那州西北部和内华达州。
当我向摩门教徒传福音时，虽然有很多话题可以与他们探讨，但并非所有话题都同样有益。最重要的几点涉及：
a) 信靠真神、至高神
b) 信靠真正的耶稣
c) 相信关于救赎的真理
d) 相信正确的圣经。
如果一个人在这四件事上犯了错，那么他无论在其他方面多么正确，都毫无意义。 与其和摩门教徒讨论一夫多妻制，我更愿意探讨他们为何信奉一位地位较低的神，以及约瑟夫·史密斯在娶第二任妻子时，为何要对第一任妻子隐瞒此事。既然他们经文中反黑人的教义已在1978年被修改，且耶稣基督后期圣徒教会（LDS）也修改了教义以禁止一夫多妻制，那么摩门教中还有哪些教义应当被废除？
对任何人来说，读《圣经》是为了回答“我能做哪些事而不受惩罚”，还是为了回答“上帝对我有什么完美的旨意”，这两者之间是有区别的。如果旧约时代有人以第一种方式读《圣经》，他们会认为离婚和其他事情是可以接受的。
另一方面，旧约时代的人也可以读到《玛拉基书》2:16：“‘我恨恶离婚，’以色列的上帝——耶和华说。”同样，一夫多妻制虽非上帝的完美旨意，但曾被允许。
问：在《撒母耳记下》12章9节中，大卫实际上将乌利亚交给了神的仇敌。在当今时代，信徒是否也会遇到某些情况，认为将某些东西交给自己的仇敌或神的仇敌能带来益处？
答：有时人们会为了达到自己的目的，向恶人提供金钱、许可或信誉；有时人们则会为了实现自己的邪恶目的，而牺牲自己的正直、声誉、家庭及其他关系。大卫所做之事的结果，是藐视了神的诫命，并使神的真理蒙羞。
英语中，与魔鬼做交易的一个俚语是“浮士德式交易”（Faustian bargain）；其德语形容词为“faustisch”。这个名称源自浮士德——一位真实的德国炼金术士和占星家。这个传说后来被改编成小说，继而成为一部法国歌剧。所谓“浮士德式交易”，是指一种糟糕的交易：人们为看似诱人的短期利益付出了高昂的代价。
“拜占庭式”是形容狡猾的另一个俚语。拜占庭人常采取这样的手段：先与敌人（如保加尔人）缔结和约，随后又暗中向保加尔人的敌人——佩切涅格人——支付金钱，唆使他们攻击保加尔人。
上帝因大卫儿女的离世而使他心碎。大卫在《诗篇》第51篇中写下了自己的罪。
问：在《撒母耳记下》12:13中，大卫的反应有何重要意义？
答：大卫当时正在禁食，为要感动神的心。神早已定意要做什么，当婴儿去世时，大卫明白，既然神已另有定旨，再向神祈求已无意义。
问：在《撒母耳记下》12:15-23中，上帝为何让大卫和拔示巴的长子死去？
答：这不是对那个孩子的惩罚，而是对大卫和拔示巴罪孽的惩罚。神最终必使万事公义，我们必须等到那时，才能在世上看见完全的公义。
有些加尔文主义者认为，既然婴儿会死亡，这就“证明”婴儿也背负了亚当的罪。这是错误的推理，因为承受后果并不等于证明有罪。否则，小猫死亡这一事实就会“证明”它们同样背负了亚当的罪。然而，事实的真相是，正如《罗马书》8:19-22所说，整个受造之物都受制于堕落。
结论：
1. 所有基督徒都认同，新生婴儿本身没有个人罪。
2. 所有基督徒都认同，人皆生而具有罪性。
3. 遗憾的是，并非所有基督徒都认同“承受后果并不证明有罪”这一观点。
问：在《撒母耳记下》12:20中，大卫的儿子刚去世，他为何立刻敬拜上帝？
答：当你与神和好时，就应当敬拜神。当你曾悖逆神，如今想要与神和好时，也应当敬拜神。在大卫逃离扫罗、听见拿单的责备，以及目睹自己的孩子去世时，大卫对神丝毫没有怨恨或苦毒。大卫曾祷告求神救他脱离这场打击，但当神没有照做时，事后大卫仍然敬拜神。
问：在《撒母耳记下》12:20中，神会接受这样的敬拜吗？
答：是的。神接受一切对祂真诚的敬拜。然而，敬拜偶像并非敬拜祂，正如《哥林多前书》10:20和《哥林多后书》6:15-17所明确指出的。
问：在《撒母耳记下》12:21中，这段经文对天主教为死者祈祷的习俗有何启示？
答：这表明大卫认为为已故的儿子祈祷毫无意义。天主教徒之所以相信为死者祈祷，是基于天主教和东正教《次经》（《马加比下》12:46）中的一段经文，而该经文并未收录在新教或犹太教的圣经中。但大卫只在孩子还活着的时候为他祈祷过。
问：在《撒母耳记下》12:21-23中，大卫和拔示巴的长子是否去了天堂？
A：没有任何迹象表明他没有上天堂，他很可能确实去了。然而，《撒母耳记下》12:21-23实际上并不能证明他确实去了天堂。当大卫说他要去儿子所在的地方时，他指的是坟墓（阴间），而不一定是天堂。在美索不达米亚，坟墓被称为“不归之地”。
问：在《撒母耳记下》12:23中，大卫说“这孩子不会回到我这里，但我会去见这孩子”，他这话是什么意思？
答：《圣经》中经常提到“阴间”（Sheol），希腊文《七十士译本》和希腊文《新约》称之为“哈迪斯”（Hades）。它指的是坟墓，每个人都会去那里。 犹太人教导说，阴间分为两个部分：敬虔之人去的“乐园”，以及恶人去的“监狱”。有人认为大卫的意思是孩子现在在乐园里，而大卫将与他一同前往乐园。然而，这节经文只能证明孩子去了阴间，而大卫最终也会进入阴间。
问：在《撒母耳记下》12:25中，既然神给他起名叫耶底底亚（意为“蒙耶和华所爱”），为什么他却被称为所罗门？
答：大卫和拔示巴早已给他取名所罗门，这个名字与“平安”一词发音相似。后来，神借拿单之口称他为耶底底亚，以表明神爱他，不会杀他。耶底底亚实际上并非他的本名，而只是个昵称。不过，一个人拥有两个名字并不罕见，因此这可能也是他的名字之一。
问：在《撒母耳记下》12章28节中，约押为何这样对大卫说话？
答：约押和大卫相识已久。约押知道自己无法命令大卫，但他真的很希望大卫能来，并表现出他在采取行动的样子。于是，约押虚张声势地威胁说要将那座城改名为自己的名字，以此激励大卫前来。 约押首先是对自己忠诚。但鉴于大卫并未受到威胁，约押对大卫也保持着忠诚，他希望大卫前来，因为约押知道这会让他的君王显得最体面，而约押确实是在为大卫的切身利益着想。
约押虽然在为大卫着想，但此处却缺乏完全的尊重。这几乎就像约押在说：“大卫，我不想知道你之前在耶路撒冷干了什么，但你现在得像个像样的王一样赶过来。”然而，这种对老友的轻微不敬，与后来其他人对大卫的不敬相比，简直微不足道。
问：在《撒母耳记下》12:30中，这顶王冠有多重？
A：约75磅，即34公斤。显然，没有支撑架的话，一个人是无法戴上这顶王冠的。但这顶王冠很可能并非用于佩戴，而是为了炫耀。
问：在《撒母耳记下》12:31中，大卫是否曾将一些亚扪人置于锯下、斧下，并投入砖窑中处死？
答：可能并非如此。实际上，大卫是强迫俘虏使用锯子和斧头进行砍伐，并在砖窑中烧制砖块。《新国际圣经注释》第383页指出，后一种解释是主流观点。
问：在《撒母耳记下》13:1-22中，这一章的结构是怎样的？
A：本章采用深层环形结构。
13:1-2 暗嫩对他玛动了淫念
- 13:3-5 约拿达劝阿姆农强奸他玛
- - 13:6-9a 塔玛尔前来为暗嫩做饭并伺候他
- - - 13:9b 亚玛嫩命令仆人们全都离开
- - - - 13:10-14a 暗嫩命令他玛与他同寝；她拒绝了
- - - - - 13:14b-15a 暗嫩强奸了他玛，他的情欲转为憎恨
- - - - 13:15b-16 尽管他玛苦苦哀求，亚玛念仍命令她离开
- - - 13:17 亚玛嫩命令仆人回去，把塔玛尔赶出去
- - 13:18-19 塔玛尔离开了
- 13:20 押沙龙告诉他玛不要担心；押沙龙会处理好这件事
13:21-22 押沙龙憎恨暗嫩
在此过程中，《撒母耳记下》13:15 构成了一段环形结构。
暗嫩恨她
- 怀着一种憎恨
- - 极深
- - - 极其
- - - 确实
- - 深切
- 那份憎恨
。
问：在《撒母耳记下》13:1-2中，既然这应验了拿单的预言，难道是神使这罪发生的吗？
答：不，但神深知暗嫩那邪恶且放纵的心，便容许暗嫩一发不可收拾。神不仅能预见祂将要成就的善事，也能预见人们在有机会时会做和将要做的好事与坏事。神不仅预见人们会做什么，还能使他们实现自己的意图，作为祂计划的一部分。
问：在《撒母耳记下》13章5节、7-8节中，约拿达是从哪里得到这个主意的？
答：虽然我们无从得知，但让妹妹来照顾病人并非闻所未闻。 《雅歌》及《古埃及情歌》第13页中的一首埃及情诗（约公元前1303-1200年）写道：“我将在屋内躺下，假装生病。然后我的邻居们会进来探望，接着（我的）妹妹也会随他们而来。她将使医生们难堪（因为她）会明白我的病因。”
问：《撒母耳记下》13:5、7-8中，约拿达建议暗嫩利用大卫——大卫对此毫不知情——来推进他的邪恶计划。此后是否还有过恶人利用毫无戒心的人来实施其邪恶计划的案例？
答：以下是几个例子。
最常见的情况是“法律战”，即有人利用法律或一方本着善意签署的合同，不公正地陷害他人。这未必是因为恶人刻意不公，也可能是他们根本不懂何为公正。
第二个例子涉及大卫、乌利亚和约押，即通过一个毫无戒心的人传递作恶的指令。
第三个例子就是所谓的“欣达维事件”。1986年4月17日，约旦人内扎尔·欣达维与他32岁、怀孕五个月的爱尔兰女友安妮-玛丽·墨菲从伦敦前往特拉维夫。当他发现女友怀孕后便与她分手，随后又与她复合，并表示想娶她。 他为她在伯利恒的希尔顿酒店找了一份女佣的工作。他告诉她，由于签证办理需要更长时间，自己将乘坐后续航班出发。这位被迈克·罗伊科称为“那位高尚的穆斯林战士”的欣达维，给怀孕的女友准备了一个装有炸弹的行李箱，意图让炸弹在飞行途中引爆，杀死机上所有人。 该行李箱虽通过了英国安检，但以色列航空的一名安检员却产生了怀疑——因为伯利恒根本没有希尔顿酒店。他进行了一次人工二次检查，想弄清楚为何这个已经清空的行李箱依然很重，结果发现了炸弹。欣达维被判处45年监禁。 更多信息请参见 https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/。
第四个例子是，有一次有人在飞机上被查出携带违禁毒品，而本人对此毫不知情。这是因为他的朋友借给他一个行李箱，他本打算在目的地再去取。这位旅客并不知道，违禁毒品被缝在了行李箱的内衬里。
第五个例子是，在巴基斯坦，某人因短期外出，请一位基督徒帮忙保管物品。那位基督徒爽快地答应了。但这位基督徒并不知道，那人的物品中藏有一把枪。警方接到线报后，以该人随身物品中藏有枪支为由逮捕了这位基督徒。这位基督徒不得不支付一笔钱才获释。
顺便提一句，约拿达布的名字成了一个糟糕的笑话。他的名字意为“耶和华是尊贵的”。
问：在《撒母耳记下》13章6节中，暗嫩是如何让自己“生病”的？
答：暗嫩只是假装生病。虽然人可以通过食用或饮用会引起恶心的东西让自己生病，但经文中没有迹象表明暗嫩当时是这样做的；他只是假装生病。当他强行侵犯他玛时，他看起来身体状况良好，尽管灵性上并非如此。 大卫曾因对拔示巴的情欲而蒙蔽了双眼，如今他不得不目睹儿子因“情欲之病”所采取的行动及其日后的后果。这恐怕让大卫感到十分恶心。
问：在《撒母耳记下》13:6-7中，我们能从大卫身上学到什么关于育儿的道理？
答：像大卫这样爱神的人，如果不够重视育儿，仍然可能成为一个糟糕的父母。大卫的第一个错误并非在于他没有惩罚亚玛念。在此之前，大卫的管教就如此宽松，以至于亚玛念以为自己能逍遥法外。
大卫既爱他的孩子们，也喜欢他的孩子们。但当一位父母对孩子的爱不足以管教他们时，或许他所爱的，更多是这种亲子关系带来的感觉，而非儿子或女儿本身。
大卫在情感上爱着自己的孩子，尤其是在他们离世之后。然而，我们没有任何证据表明他曾展现出作为父亲应有的关怀。他没有管教暗嫩；没有安慰他玛；甚至连和暗嫩交谈都没有。大卫与押沙龙关系疏远。他玛说大卫会允许她嫁给同父异母的兄弟，这表明她在神的话语上缺乏教导。大卫既爱神的律法，也爱自己的孩子。 遗憾的是，大卫显然从未意识到，他有责任教导子女神的律法，而这本应是他表达爱的一种方式。
问：在《撒母耳记下》13:6-7中，今天一个人会以哪些方式“更爱这段关系”而非爱那个人？
答：我上高中时认识一个男孩，他既有女朋友，又有一辆好车。但有一天他把车撞坏了，于是女朋友就和他分手了。有人可能会说他们爱自己的配偶，但如果配偶做错了什么，比如变老了或变穷了，那份爱似乎就消失了。但也许这份爱其实并没有消失，因为它从一开始就根本不存在。 如果你说爱某人，但随后发生了某些事情——比如对方遭遇严重车祸、在火灾中烧伤，或是患上非常严重的中风——你还会爱他吗？上帝呼召我们去爱他人，但有时我们自以为在践行这份爱，实则并非如此；我们真正爱的，其实只是这段关系本身。试着审视你对家人和朋友的感受。你真的爱他们，还是仅仅爱这段关系以及他们带给你的感觉？
一个检验的方法是：如果对方做了一些错误的事，或者对自身和他人造成伤害，你会愿意进行一次令人不适的谈话并指出问题，还是会选择视而不见？真正的爱会关心对方，即使这可能导致对方不再喜欢你。
问：在《撒母耳记下》13:11-17中，亚玛嫩对他玛的情感为何会如此迅速地从情欲转变为憎恨？
答：亚玛嫩的“爱”之所以如此迅速地消散，是因为从一开始就根本没有爱，只有情欲。他把她当作一件物品，而不是一个活生生的人。虽然爱与恨是相对的，但情欲与恨并不一定相互排斥。一旦亚玛嫩得到满足，他就意识到自己所做的事可能会招致可怕的后果。作为长子，他刚刚危及了自己成为下一任国王的前景。 似乎亚玛嫩将自己的内疚感投射到了塔玛尔身上。现在，亚玛嫩、塔玛尔，乃至最终所有人，都清楚地认识到：亚玛嫩对塔玛尔身体的欲望，并不意味着他对塔玛尔有任何爱意。
当暗嫩命令仆人关上门、将塔玛尔拒之门外时，从某种意义上说，这扇门也同时关上了暗嫩自己。他的命运已成定局。
问：在《撒母耳记下》13:11-29和16:22中，孩子们是否应该将押沙龙和暗嫩等圣经人物视为值得尊重和钦佩的榜样？（这个问题由一位无神论者提出。）
答：当然不；从来没有人把这些人视为榜样。圣经并没有说我们应该把这些人视为信仰的英雄，就像我们不应该把犹大和该亚法视为英雄一样。圣经客观地记录了许多恶人所做的邪恶之事。
这个“无稽之谈”似乎表明，一些无神论者从根本上误解了《圣经》所教导的内容。《圣经》并不是一份粉饰太平的宣传文件，不会将人类描绘成纯洁无瑕的形象。 不，它是一幅坦率、真实的人物画卷，无论敬虔还是不敬虔，都如实呈现。但愿每个人都能分辨“好人”与“坏人”，而无需像电视西部片中那样，让他们戴上白帽子或黑帽子。
问：在《撒母耳记下》13:13中，塔玛尔说“去问王，他必准许他们结婚”，这可能有哪三个原因？
答：首先，《利未记》18:9,11；20:17以及《申命记》27:22都明令禁止乱伦。塔玛尔这么说可能出于以下两个原因之一，也可能还有第三个补充原因。
1) 塔玛尔不知道《妥拉》关于乱伦的规定。这是最可能的答案。在埃及王室以及后来的波斯王室中，娶姐妹和同父异母的姐妹为妻相当普遍。他们的祖先亚伯拉罕在《创世记》20:12中就娶了他的同父异母的妹妹撒拉。
2) 塔玛尔其实知道，但她在说谎，试图不择手段地摆脱暗嫩。
3) 第三种可能的原因是：尽管塔玛尔在这整件事中是无辜的受害者，但这对她的声誉将造成极坏的影响；如果她在同意与暗嫩独处时判断失误，人们又如何能确信她是出于不情愿呢？当她的声誉因非自身过错而遭到践踏后，她正拼命试图挽回自己的名誉。
问：在《撒母耳记下》13:16-17中，塔玛尔为何认为亚门将她赶走是一种更大的过错？
答：亚玛嫩将她赶出去并锁上房门的做法，会让人误以为是她试图引诱他。 这位纯洁的女子，遵从父亲的吩咐，却在短短几分钟内，因非自身过错而突然被剥夺了名誉和尊严。《撒母耳记下》13:19-20表明她深受打击。这并非阿姆农在此犯下了完全不同的罪行，而是他在原有的罪上雪上加霜，使事态更加恶化。大卫在娶了拔示巴之后，决定杀死乌利亚时，也犯了同样的错误。
但无论亚玛嫩此刻多么憎恨他玛，押沙龙对亚玛嫩的憎恨将更加深重。
问：在《撒母耳记下》13:20中，押沙龙为何告诉他玛尔不必太担心被强奸一事？
答：对此有两种不同的看法。
虚伪的安慰：押沙龙试图劝慰他玛，让她不要再为此耿耿于怀。然而，押沙龙此时并非发自内心，因为他自己并不这么想。无论是在当时，还是在稍后，押沙龙都已策划好通过杀害暗嫩来报复他。
约拿达与押沙龙合谋：第二种观点认为，押沙龙早已图谋称王，并愿意为此牺牲任何人和任何事物，包括他的妹妹和同父异母的兄弟。这种观点认为，约拿达当时与押沙龙同谋，诱使暗嫩强奸他的妹妹，因此当此事发生时，押沙龙并不感到惊讶。 由此看来，押沙龙杀害这位王位继承人是有理由的。杀人之后，押沙龙逃往他祖父的王国，等待了两年，直到大卫的怒气平息。
问：《撒母耳记下》13:21中，大卫究竟为何发怒？
答：可能有三个原因。首先，显然他因自己的女儿受到羞辱而愤怒。
虽然大卫对暗嫩的所作所为感到愤怒，但他自己也曾与拔示巴通奸，并杀害了她的丈夫。大卫或许想起了上帝借拿单所说的话，并意识到上帝并没有忘记这一切。
第三个原因则更为复杂。暗嫩是长子，是王位的下一顺位继承人。《利未记》20:17规定，乱伦应处以死刑，更不用说强奸了。大卫究竟该优先遵守神的律法，还是优先爱他的儿子暗嫩？神和所有人都会看到答案。答案是，大卫把儿子放在了第一位。 责备亚玛撒本会是一场极其尴尬的对话，以至于史料中甚至没有记载大卫曾对亚玛撒说过一句话。需要提醒的是，当流便与雅各的妾同寝时，他便失去了长子的权利（《创世记》35:22；49:4）。经文并未记载大卫曾对亚玛撒采取过类似的惩罚措施。当涉及自己的儿子时，大卫便不会捍卫公义。
问：《撒母耳记下》13:21中的教训，如何适用于当今的一些信徒？
答：大卫确实爱神；但我们在这里看到，他更爱自己的儿子。当我们爱自己的孩子胜过爱神时，结果反而对孩子毫无益处。
问：在《撒母耳记下》13:24-25中，押沙龙为何邀请大卫参加那场“谋杀聚会”？
答：当时押沙龙并非试图杀害大卫或篡夺王位，因为除了暗嫩之外，押沙龙并没有杀害任何一位王子。由于现场有许多用来剃羊毛的锋利刀子，这些刀子将夺走暗嫩的性命。押沙龙命令手下杀害暗嫩；他并没有亲自动手，正如大卫也没有亲手杀死乌利亚一样。
押沙龙很可能知道大卫无法前来。他之所以邀请大卫，是为了转移怀疑，并误导大卫以为这只是一个无害的计划。
那种仅凭猜测就声称所有王子都被杀害的传言，部分原因可能源于《士师记》9:5中基甸的儿子亚比米勒杀害了基甸所有儿子的事件。
问：在《撒母耳记下》13:29中，押沙龙为何要与其他王子一同逃跑？
答：首先，押沙龙的逃亡可能会给人一种错误的印象，即他和其他王子一样，对暗杀阴谋一无所知。其次，押沙龙需要时间逃往加利利海以东、他祖父基述王国的塔尔迈。
问：在《撒母耳记下》13:32-33中，约拿达布为何能如此确信地知道此事？
答：约拿达正是《撒母耳记下》13:3-5中那个建议暗嫩假装生病以便强奸自己妹妹的人。要么约拿达是抱着希望说话，试图淡化此事；要么就是他事先就知道押沙龙会怎么做。 约拿达并不是亚玛撒的真正朋友。有一个关键问题，大卫虽然从未问过，但本该问的，那就是：“约拿达，你怎么知道的？”也许约拿达本可以说，他只是在指出押沙龙的复仇动机，以此掩盖他实际上曾建议亚玛撒这么做的事实。
问：在《撒母耳记下》14:1-20中，这一章的结构是怎样的？
答：这是一个结构较为深奥的环形结构，组织方式如下。
14:1 约押“知道”
- 14:2-3 约押告诉那智慧妇人该怎么说
- - 14:4-5a 那妇人向王提出请求
- - 14:5b-10 那妇人的第一次恳求
- - - 14:11 她成功地为儿子求得一命
- - 14:12-17 那妇人再次恳求。
- - 14:18-19a 王向那妇人提问
- 14:19b-20a 她承认是约押指点她这么做的
14:20b 王“知道”
更多信息请参阅《解经者圣经注释》第3卷第975页。
问：在《撒母耳记下》14:1-9和13:21中，鉴于大卫自己曾犯过通奸和谋杀罪，他本应首先采取什么措施来惩罚亚玛撒的强奸和乱伦行为，以及后来惩罚押沙龙的谋杀行为？
答：鉴于大卫并未公开为自己的罪孽悔改，也未主动承担后果，他很难采取任何行动。 当然，上帝曾通过拿单宣告，大卫无需因自己的罪行而被处死。因此，若要惩戒暗嫩而不显得虚伪，大卫本应先认罪。但鉴于他不愿这样做，大卫可能认为，若因儿子们犯下与自己类似的罪行而惩罚他们，自己将失去更多尊重。当然，大卫的无所作为也使他本人失去了尊重。
大卫至少应该立即剥夺亚玛撒的王位继承权。在《创世记》35:22；49:3-4中，流便因与雅各的妾同寝而失去了长子名分。如果大卫当时公开斥责押沙龙，或许就能削弱人们对押沙龙将成为下一任君王的期待。
问：《撒母耳记下》14:1-9中，约押为何采用这一策略来促使大卫召回押沙龙？
答：《凯尔-德利茨施旧约注释》第2卷第2部分第411页认为，约押曾多次直接向大卫提出请求，但均未成功。 宫廷中的人或许能察觉到大卫对儿子的思念，但若不消除大卫对“赦免押沙龙会招致众怒”的顾虑，就无法促使他率先采取行动。于是，这位战术天才约押想出了一个主意。这与拿单的策略相似，约押可能推断：既然那招曾奏效一次，对他而言或许也能再次奏效。不过，这次的效果并不理想。
这位妇人在此处触动了大卫的怜悯之心。大卫正在为押沙龙守丧，而这位妇人也正在守丧——或者至少表面上是如此。后来，当押沙龙叛乱并企图杀害大卫时，大卫便见识到了自己怜悯带来的后果。当然，大卫对乌利亚却并未表现出多少怜悯。
大卫在对待他人时能坚定地捍卫正义，但当自己的子女犯错时，他在维护正义方面却显得软弱。无论这主要是约押的智慧、那妇人的智慧，还是两者的结合，那妇人已将大卫逼入绝境。既然他对那妇人（虚构的）儿子心生怜悯，他就必须保持一致，将自己的儿子带回来。
问：在《撒母耳记下》14:15-23中，我们是否看到押沙龙表现出任何悔改？
答：完全没有。事实上，押沙龙此时正在密谋夺取王位。他非但没有悔改和顺服，反而耍弄权术。此时大卫约六十岁，押沙龙约三十岁。押沙龙已经足够成熟，可以立即登基为王，只是有人挡在他的面前。 押沙龙下定决心要成为王，并要让大卫为没有惩罚暗嫩、也没有真正宽恕押沙龙而付出代价。
一方面，押沙龙声称，若自己犯了死罪，他已准备好接受处决；另一方面，那个强奸妇女的人已被处死，而执行这一刑罚的正是押沙龙本人。
至于大卫，他既没有赦免押沙龙，也没有宣告他无罪；他只是说不会处死他。当大卫称押沙龙为“少年”时，他可能更多是在考虑自己对押沙龙的看法及其成熟度，而非指他实际已年近三十。
问：在《撒母耳记下》14:15-23中，我们应该在何时宽恕并接纳犯错的人？
答：耶稣说我们应当随时宽恕，即使对方没有求饶。但如果有人偷了你的钱，却毫无悔意，你该不该让他动用你的银行账户？当然不该。如果对方不承认自己的过错，不求饶，也不表现出任何悔意，你就必须坦率地认识到：只要有机会，他们极有可能重蹈覆辙。 耶稣在《马太福音》10章16节中说，我们要“像蛇一样机警，像鸽子一样纯真”。
问：在《撒母耳记下》14章24节和28节中，大卫不让押沙龙见到他的面，这样做对吗？
答：不。半吊子的宽恕行不通。部分宽恕根本算不上宽恕，而被宽恕的人心里清楚这一点。勉强给予的宽恕难以被接受，注定会失败。大卫对押沙龙施以了“部分惩罚”。这并非真正的严厉惩罚，却使押沙龙与大卫疏远了。这让押沙龙对父亲心生怨恨。大卫和押沙龙整整两年没有见面。
如果押沙龙很可能是王位的下一位继承人，却连进入耶路撒冷或见父亲一面都不被允许，这绝非成功的铺垫。约押深知这一点，便设法补救这一局面。
问：在《撒母耳记下》14章26节中，押沙龙剪下的头发怎么可能重达200舍客勒？
答：即使这是较轻的圣殿舍客勒，重量仍可能达到四到五磅（1.8至2.3公斤），这已经非常惊人了。普通人每年头发生长约半英寸，尽管个体差异很大；有些人每月甚至能长一英寸。 世界纪录约为每月2英寸。如果押沙龙一年只剪一次头发，那确实是很多头发，但即便如此，其重量也不至于达到四磅（1.8公斤），除非他还保留了往年的头发。不过，《撒母耳记上》和《撒母耳记下》中确实有许多数字不一致的地方。 在这种情况下，我们没有其他参考依据来确定正确的数字。无论如何，重点在于押沙龙对自己的一头秀发相当自负。当然，后来正是这头秀发害了他。
押沙龙的头发可以被视为一个关于骄傲的警示故事。他对头发的自负使他陷入纠缠，被困在无法脱身的境地，最终导致了他的死亡。有时，当一个人——尤其是政治领袖——走上一条最终被所有人视为错误或愚蠢的道路时，他们无法采取显而易见的措施来改变方向，因为他们被骄傲所束缚。试着问一位潜在的领导者，他们是否曾犯过错误。 如果他们从未犯过错——至少是能坦承的错误——那么你将迎来一位宁愿“撞毁汽车”也不愿转向以避免事故的领导者。拿破仑、希特勒、斯大林不允许部队撤退，以及法国元帅菲利普·佩坦——他坚信德国人无法穿越人迹罕至的阿登森林，在德国人实际正在穿越时却无视法国军方的求援——都体现了这一点。 1945年8月，日本最高战争会议六名成员中的半数——安南、梅津和丰田等军事领导人——主张在原子弹爆炸后日本应继续作战。当裕仁天皇下令接受投降并录制了向国民发表的广播讲话时，畑中少校等军官杀害了一位拒绝加入他们的将军，并发动了一场短暂而失败的政变，企图阻止该广播讲话的播出。 他们本打算将天皇软禁，并代之发布一则伪造的广播讲话。然而，其他将军并未配合，于是政变策划者们自杀身亡。在更近的时期，当我们审视萨达姆·侯赛因的“顽固执拗”、伊朗革命卫队以及普京在乌克兰的“特别军事行动”时，我们可能会对他们在不可避免的局势下仍不愿承认失败的愚蠢行为感到惊讶。 但他们与前辈领导人同样愚蠢，我们又何必感到惊讶呢？有一位领导人在局势恶化之前确实选择了投降——这很可能救了他一命——那就是叙利亚前领导人巴沙尔·阿萨德，但他只是个例外。
更多信息请参见 https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/ 及 https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident。
问：在《撒母耳记下》14:27中，押沙龙有三个儿子吗？还是如《撒母耳记下》18:18所说，他没有儿子来延续他的姓氏？
答：可能两者皆有。在古代，大约一半的孩子可能在成年之前就夭折了。凯尔和德利茨施提到，通常会列出儿子的名字，但在《撒母耳记下》14:27中却没有提及。除了他们早夭之外，没有理由省略这一点。
押沙龙之所以为自己建造纪念碑，是因为他为没有儿子能作为他的纪念而感到悲伤。通常来说，一个没有子女的人，对于无人继承其姓氏这件事，不会像那些有子女却已去世的人那样敏感。
问：《撒母耳记下》14章29-32节中，这反映出押沙龙怎样的性格？
答：押沙龙机智且善于操纵他人。他无法与约押交谈，因为约押受邀却不肯前来。于是押沙龙设法引起了约押的注意。不过，有时事情会反噬自己。押沙龙万万没想到，这竟会开启一条最终导致约押亲手杀死他的道路——尽管大卫曾吩咐要饶恕押沙龙。
问：在《撒母耳记下》15:1-12中，还有其他儿子想要夺取父亲王位的例子吗？
答：《历代志下》32:21记载，亚述王被自己的儿子们刺杀。此外，虽然具体情况有所不同（那位儿子是合法的继承人），但情况却很相似。
在乌加里特（大卫时代之前），王子亚西布曾向其父克雷特王发起挑战。
亚西布威胁道：“听我仔细说！倘若你在患病期间敌人入侵这片土地，他们定会将你驱逐，逼你逃往山间。你的病使你变得疏于职守：你没有倾听寡妇的诉说，没有倾听穷人的诉求，没有审判压迫者，没有供养城里的孤儿，……也没有供养乡间的寡妇…… “退位吧，让我来作王。交出你的权柄，让我坐在你的宝座上。”这段话出自唐·C·本杰明所著的《旧约平行经文：古代近东的法律与故事》[马瓦：保禄出版社，1991年]第205页。引自《解经者圣经注释》第3卷第989-990页。
问：在《撒母耳记下》15:6中，一个人是如何“赢得人心”的？
答：与后世许多政客一样，押沙龙擅长向人们承诺自己能干练地领导他们，却实际上什么也没做。为了说服人们相信这一点，押沙龙贬低了大卫在他人心目中的声望。即使在今天，人们也常常通过贬低他人来让自己显得更好。
押沙龙相貌英俊，更重要的是极具亲和力。人们心中往往对领袖应有的形象有着“固定印象”，并倾向于支持符合这些印象的人，无论他们是否会成为优秀的领袖。例如，在美国总统大选中，身材更高的候选人绝大多数情况下都会获胜。更重要的是，押沙龙假装关心他们，并将他们的利益放在心上。 押沙龙很有耐心；他为这一阶段的阴谋筹划了整整四年。当押沙龙在希伯仑设宴时，他邀请了200名对他的阴谋一无所知的人。一旦他们到了那里，便被逼入绝境；他们很难当众说：“不，我不这么认为。我要支持大卫。”
问：在《撒母耳记下》15:7-12中，押沙龙做了什么事，而此后其他人也效仿了？
答：押沙龙利用宗教仪式来欺骗他人。他以“要去希伯仑向神还愿、献祭”为借口，这种假装敬拜神的行径实则是为他的背叛行为披上了一层伪装。自那时起，许多人便利用宗教（包括但不限于基督教）来诱使他人配合他们的邪恶计划。
在伊斯兰教中，士兵们被告知，只要为真主而战，无论过去如何，他们都能确信自己将进入天堂。 在罗马天主教中，从教皇乌尔班二世开始，那些在第一次十字军东征中“背负十字架”的人被承诺将获得罪赦。同样，教皇尤金三世于1145年12月1日颁布了教皇诏书《Quantum praedecessores》，承诺所有完成第二次十字军东征或途中牺牲的人都将获得罪赦。
更多信息请参见 https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/ 及 https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores。
问：《撒母耳记下》15:7中，应为“40年”还是“4年”？
答：应为“四年”，这更符合押沙龙的生平。马所拉文本记载为“40年”，但《七十士译本》、叙利亚文译本、阿拉伯文译本、《武加大译本》、提奥多雷特注释及约瑟夫斯均记载为“4年”。参见BSB文本以及《新钦定版圣经》（NKJV）、《新国际版圣经》（NIV）和《新修订标准版圣经》（NRSV）的脚注。
问：在《撒母耳记下》15:7、20中，押沙龙是如何向耶和华立誓的？
答：押沙龙这么说只是为了去希伯仑加冕为王。要么押沙龙是在说谎，并没有立誓；要么他确实说了实话。历史上还有其他例子，王位争夺者曾向他们的神许诺，若能登基便履行誓言。因此，押沙龙可能确实向神许过愿，但并非所有向神许下的誓言都是善意的。
押沙龙选择希伯仑，可能不仅是因为他出生在那里，还因为那里是更古老的首都，有些人可能对首都迁往耶路撒冷感到不满。
押沙龙利用敬拜上帝作为发动叛乱的“幌子”。在后来的历史上，邪恶的教皇们也曾利用基督教作为“幌子”，以此中饱私囊并向敌人报复。 例如，教皇博尼法斯八世（1294-1303）曾针对意大利的帕莱斯特里纳镇发起一场“十字军东征”，以此报复前任教皇塞莱斯廷五世的亲属。博尼法斯八世犯下了利用整个罗马天主教会“机器”来达到邪恶目的的罪过。
问：《撒母耳记下》15:10中，还有其他儿子试图从父亲手中夺取王位的例子吗？
答：有。在乌加里特，有一首关于亚西布王子的诗歌，讲述了他挑战父亲克雷特王争夺王位的经过。
问：在《撒母耳记下》15:14中，既然耶路撒冷防御工事非常坚固，大卫为何要逃离耶路撒冷？
答：大卫作为一位经验丰富的君王，立刻意识到这绝非微不足道的不满，而是直接针对他的王位和性命的挑战。大卫虽从未在战场上败北，但他深知这次情况可能截然不同。大卫此时选择逃离耶路撒冷或许是明智之举。当时，他尚不清楚耶路撒冷城内还有谁值得信赖；倘若城门守卫中仅有一两个背信弃义者，即便是防御坚固的城市也难以守住。
问：在《撒母耳记下》15:19-20中，大卫为何告诉基提人伊泰不必跟随他？
答：大卫不希望任何仅是半心半意支持他的人跟随自己。大卫给伊泰一个留下的借口，同时也想通过他的回答来察看他的心意。路得记1:11-18中拿俄米与她的儿媳们的情形与此类似。
顺便提一下，“基提人”指的是来自非利士城迦特的居民。考古学在阿马尔纳书信中发现，在大卫之前几个世纪，非利士城亚实基伦曾有一位（或两位）名叫伊提亚（Itiya）和维提亚（Witiya）的总督。伊泰（Ittai）这个名字与之非常相似。
如今，当我们带领一支即将承担任务的团队时，给人们提供退出机会是可行的。这样虽然人数可能减少，但留下的将是真正对你忠诚的人。
问：在《撒母耳记下》15:31-34中，大卫为何要将他最睿智的顾问——亚基人户筛——送回敌营？
答：大卫和约押早已知道该怎么做才最好；让户沙伊让押沙龙相信错误的建议，总比户沙伊向大卫和约押提供最多也只是略微更好的建议要好。有时，成功并不需要做多么聪明或高明的事情；你只需要比别人少做些愚蠢的事情就行了。
问：在《撒母耳记下》15:32-34中，大卫让户筛为他撒谎，这样做对吗？
答：《圣经》记载了户筛在战时所做的事。基督徒对此问题有两种看法。
有人认为户筛说谎是错的，大卫吩咐户筛说谎也是错的。
另一些人则认为，在战争时期为了挽救生命，对敌人说谎是可以接受的。《撒母耳记下》中出现欺骗行为的经文包括：《撒母耳记下》15:25-29、35-36（撒督、亚比亚他及其儿子们）， 《撒母耳记下》15:34（亚基人户筛）、《撒母耳记下》17:17-18（两处）以及《撒母耳记下》17:18-21（巴户琳的一对男女）。
问：《撒母耳记下》16:5-14中，这段经文的结构有什么特别之处？
答：这段经文采用的是“对称结构”。
16:5a 大卫逃往巴户琳
- 16:5b-6 示每咒骂并向大卫及其随从投掷石块
- - 16:7-8 示每如何咒骂大卫
- - - 16:9 亚比筛想要杀死示每
- - 16:10-12 大卫对示米的咒骂置之不理
- 16:13 大卫解释为何对示米的咒骂不予理会
16:14 大卫一行人经过巴户琳
问：《撒母耳记下》16:5-8中，既然处决扫罗的儿子们这一事件发生在该书后文（正如《阿西莫夫圣经指南》第315-316页所述），希米为何要因大卫处决扫罗的儿子们而咒骂他？
答：经文并未明确指出示每是因为大卫处决扫罗的儿子们而咒骂他。实际上，示每咒骂大卫，主要是针对他那“沾满鲜血的王室”。对于示每的咒骂，有两种可能的解释。
其他原因：示每很可能是在指大卫军队与伊施波设军队之间旷日持久的战争。示每从未真正接受王位应离开扫罗家族这一事实。
非时间顺序：由于《撒母耳记下》21:1提到处决扫罗之子发生在“大卫作王的时候”，因此这未必是按时间顺序记载的。所以，示每咒骂大卫这件事，在时间上可能发生在处决扫罗之子之后。
问：在《撒母耳记下》16：5-12中，大卫没有试图报复示每这一反应有何重要意义？
A：回答中需考虑以下四点。
1. 从常理来看，处在大卫这种境地的人，很可能会感到一种奇特的复杂情绪：既感到沮丧，又对示每怀有愤怒，同时又被动地接受自己所遭遇的一切都是咎由自取。 我们可以通过《诗篇》第3篇深入了解大卫当时的感受，因为大卫亲自记录了这段经历。《诗篇》第3篇向我们表明，大卫坚信上帝必会将他从困境中解救出来。此时，大卫确信他的仇敌必将被杀。后来，大卫却为其中一位被杀的仇敌——他亲生儿子押沙龙——而哀悼。
2. 大卫完全不知道他那些曾经忠诚的朋友中，谁站在他这边，谁保持中立，谁又站在押沙龙那边。大卫的处境似乎已到了山穷水尽的地步。随着大多数曾经效忠于他的臣民纷纷背叛，这将是一个悲惨的结局，或许会被视为对大卫通奸以及谋杀忠臣行为的应有惩罚。大卫知道，示每所说的话中有些是真实的。 犹大与扫罗家族之间曾爆发过数年的内战。大卫并未因约押背信弃义地杀害亚比拿达而惩罚他。正如第10-11节所示，大卫认为，或许是神要示每当众斥责他。
3. 由于大卫因杀害乌利亚而深感内疚，他无心处决一个说真话的人。
4. 第12节表明，大卫将此事交托给神。如果大卫杀了示米，而神认为这不妥，神也可能会因此惩罚大卫；如果大卫饶恕了示米，而神认为这不妥，神仍可惩罚示米，并可能因大卫的宽容而赏赐他。
顺便提一句，示每似乎忘了扫罗家也沾满鲜血——他杀害了亚希米勒，还想杀死所有支持大卫的人。
结论：大卫当时并不知道示每咒骂他是对是错。今天，当我们不知道加诸于我们的不公是否合理时，忍耐并等候神是一种美德。
问：在《撒母耳记下》16:7-14中，我们可以从大卫的态度中学到什么？
答：大卫在此先做了一件好事，随后又做了一件坏事。
（善）有些事（如报复）我们应当放手，让神来处理。大卫不仅相信神同在且洞察一切，更相信神正在积极作为。此前，扫罗本应被废黜并处死，但大卫深知自己不该是执行者。 或许示每也该被处死，但大卫深知自己曾有过罪，因此认为自己不该亲手杀死示每。于是大卫将此事交托给神。押沙龙被杀后，示每悔改了——或者至少表面上悔改了——并在《撒母耳记下》19:16-23中协助接回了大卫的全家。
（糟糕）遗憾的是，大卫的宽恕再次并不彻底。他在《列王纪上》2:8-9中吩咐所罗门要让示每“流血下坟”（即杀死他），所罗门也在《列王纪上》2:36-46中照做了。
问：在《撒母耳记下》16:15-17:29中，这段经文的结构是怎样的？
答：这是一个复杂的结构；它具有环形结构的特征，但并非典型的环形结构。
16:15-19 户筛与押沙龙结为盟友
- 16:20-22 亚希多弗向押沙龙献计
- - 16:23 亚希多弗被描述为极有智慧
- 17:1-4 亚希多弗提出建议
- - 17:5-13 户沙伊提出建议
- - - 17:14 户沙伊的建议被认为比亚希多弗的更好
- - 17:15-16 户筛向撒督和亚比亚他献策
- 17:17-22 大卫渡过约旦河
- - 17:23 亚希多弗自杀
- 17:24-25 押沙龙渡过约旦河
17:27-30 大卫在玛哈念受到朔比、玛基尔和巴实莱的款待
问：在《撒母耳记下》16:22中，押沙龙为何在大白天与大卫的十个妾同寝？
答：这并非押沙龙的主意，而是大卫昔日信得过的智者亚希多弗的主意。 押沙龙在宫殿屋顶的一顶帐篷里，与那些妃嫔逐一发生关系。百姓虽无法看清所有细节，但能目睹事情的经过，并看到他与一位又一位妃嫔发生关系。此举并非为了满足押沙龙的私欲，而是为了权力，为了羞辱他的父亲，并夺取王位。 押沙龙想表明自己现在才是名正言顺的王，并以此宣告此举已无回头路。他本意是想表明百姓对新君主的效忠已不可逆转，但结果却是押沙龙自己再无退路。正如大卫“夺取”了乌利亚的妻子，耶和华也要“夺取”大卫的妻子们。
在中东文化中，国王继承父亲的妾室是常见的。然而，神在《利未记》18:8中说，不可与父亲的妻子发生关系——即使她不是你的母亲。
还要记住，亚希多弗是拔示巴的祖父，因此此举可能还掺杂着某种报复心理。在这项冒犯性行为之后，所有人都将明白，押沙龙与大卫之间已不可能和解。押沙龙这样做是错的，但这里有一个可能的合理解释：许多以色列人既支持大卫，也支持押沙龙——这位显然是未来的王。待这场纷争平息后，这些以色列人便会投向胜者一方。 押沙龙的举动不仅意味着他成了王，更意味着大卫已不再是王。人们不得不公开在这两人之间做出选择。既然押沙龙目前占据上风，对许多人来说，选择押沙龙似乎是最稳妥的途径。亚希多弗和押沙龙可能都忘了，当流便在《创世记》35:22；49:3-4中这样做时，他失去了继承权。
非正解：虽然押沙龙没有儿子（《撒母耳记下》18:18）看似是一个动机，但这不太可能。在光天化日之下与妾同寝，此时绝非仅仅出于这个目的。
问：《撒母耳记下》17:1-14中，亚希多弗的建议为何实际上比户筛的建议更好，我们又如何能判断出来？
答：亚希多弗正确地预见到，如果大卫死了，押沙龙就会彻底获胜，正如《撒母耳记下》18:3中大卫的部下所看到的。目标并不一定非要打败大卫的士兵，而是要杀死大卫。最终，押沙龙采纳户沙伊的建议对大卫来说结果更好，但户沙伊怎么会知道这一点呢？经文没有说明，但我们可以在此推测。 以下是解答中需要考虑的六个要点。
1. 不能说这仅仅是因为户筛在《撒母耳记下》15:32-37中与大卫同在而掌握了更多信息，因为亚希多弗甚至在《撒母耳记下》16:23；17:1-3中也知道这个建议并不妥当。
2. 除非大卫被杀，否则真正的战斗不在战场上，而在于争夺以色列人的心和忠诚。对于那些仅仅几年前还效忠于大卫的人来说，重新效忠于他并非难事。
3. 虽然杀死大卫能结束这场斗争，击溃大卫的军队仍对押沙龙有利，但这样做存在风险，因为任何一次失败都会造成不良影响。这种风险是否值得为潜在的收益而冒？
4. 户筛的建议是基于整个以色列都会团结在押沙龙周围的假设。如果人们在追击大卫之前有时间仔细考虑，他们或许就不愿背叛大卫了。
5. 在这种情况下，冒这个险是值得的。虽然户沙伊基本上主张押沙龙应该等到准备就绪再行动，但这反而会给大卫留出准备的时间，而此时大卫及其军队都尚未做好准备。不采纳亚希多弗的建议，导致押沙龙失去了主动权和出其不意的优势。
6. 他们是否会与大卫的军队交战根本不是问题；唯一的问题是何时交战。很多时候，我们可能会因错误的决定而失去主动权。我们的情绪可能会促使我们推迟行动，尽管我们的智慧告诉我们，拖延只会使情况变得更糟，而非更好。
问：在《撒母耳记下》17:1-14中，你能找到哪些既睿智又有经验却不忠心的人的例子吗？
答：亚希多弗素以智慧著称，多年来他作为顾问——或许也是朋友——一直辅佐大卫。但在此处，亚希多弗却在向押沙龙出谋划策，商讨如何最有效地杀害大卫。这算什么朋友！亚希多弗无疑认为，倒戈投向对方阵营最符合他的自身利益。
如今，人们可能会为了个人利益而“倒戈”。或者他们认为未来无论如何都是不可避免的，于是选择要么站在火车前面，要么坐在火车上。 不妨想想二战期间的维希法国，它曾效忠于纳粹，参与了灭绝犹太人的行动。菲利普·佩tain是维希法国的最高领导人。他曾是第一次世界大战中对抗德国的法国战争英雄。在美国，则有本尼迪克特·阿诺德，以及后来的亚伦·伯尔。
问：在《撒母耳记下》17:7-14中，户沙伊为了大卫而向押沙龙提供错误建议，这种撒谎的做法是否正确？
答：基督徒对此意见不一。有些基督徒认为，在战争时期或为了挽救生命，对非信徒说谎是可以的。另一些基督徒则认为，在那些情况下，我们应当仰赖上帝，而非欺骗。不过，大家都认同，沉默不等于说谎；只要不说谎，人就不必主动透露敏感信息，也不必回答每一个被问到的问题。
问：在《撒母耳记下》17:23中，亚希多弗的建议未被采纳，他为何要上吊自杀？
答：人们不禁注意到，亚希多弗对自己智慧的评价极高。虽然经文并未明说，但我们可以从中看到既合理的方向，也有不合理的极端。亚希多弗希望效忠于一位能成为成功君王的人。他大概意识到，一个只听从最容易执行的建议、而不愿做出战略决策的人，作为君王不会长久——他的顾问们也不会长久。
户沙伊的建议和押沙龙的思维中最大的缺陷在于，他们认为整个以色列会立即倒戈追随押沙龙。押沙龙因自负而只能寄希望于此，但当他将这一希望作为计划的核心时，亚希多弗或许已经看清：只要大卫还活着，押沙龙就注定失败。
不合常理的是，有时当自以为聪明的人提出合理建议却未被采纳时，他们会迅速觉得自己今后无论说什么都不会再被采纳了。亚希多弗本可以在神面前悔改，来到神所膏立的大卫王面前求饶，并相信无论大卫是否处决他，神都会赦免他。然而，这个选择恐怕连亚希多弗的脑海中都从未闪现过。
当你的自我认同陷入对自身聪明、智慧或经验的执着，而非作为顺服与神同行的神儿女的身份时，务必警醒。
问：在《撒母耳记下》17:25中，亚玛撒是谁？
答：拿哈什是一个常见的名字，因此这很可能不是亚扪王拿哈什。根据《历代志上》2:17，亚玛撒的父亲是以实玛利人。亚玛撒的母亲亚比该是约押之母洗鲁雅的妹妹。因此，亚玛撒是大卫的侄子，也是押沙龙的表弟。亚玛撒与约押的关系甚至更为亲近。 但《撒母耳记下》17:25的希伯来原文直译为：阿玛萨的父亲名叫伊特拉，曾“与”亚比该“同房”，有人据此推测他们从未结为夫妻。（BSB译本将此处译为“娶了”。） 叛乱平息后，大卫在《撒母耳记下》19:13中任命亚玛撒接替约押，担任大卫军队的统帅。大卫之所以愤怒，是因为约押违背了他“不可杀押沙龙”的明确命令，却仍杀死了押沙龙。任命亚玛撒为统帅，也有助于弥合犹大支派与其余叛乱支派之间的裂痕。 约押在《撒母耳记下》20:9-10中背信弃义地用刀刺死了亚玛撒。从约押的角度来看，他发现大卫竟打算宽恕亚玛撒——尽管亚玛撒曾背叛大卫，而约押却始终效忠；大卫甚至打算用亚玛撒取代约押，因为约押杀死的是一个必须被处决的叛乱者。
问：《撒母耳记下》18:6中，以法莲的树林位于何处？
答：如今我们无法确定以法莲树林的确切位置。有两种可能。
（可能不是）约旦河以西：那片树林位于以法莲的疆界内，战斗就在那里发生。然而，既然大卫和他的部下已经逃到了约旦河以东，他们为何还要重新渡河前往以西呢？
（可能）约旦河东岸：所谓以法莲的树林其实位于以法莲原有疆域之外，战斗就在那里发生。
问：在《撒母耳记下》18:6中，大卫的士兵为何要在树林中作战？
答：大卫麾下的职业武装士兵在人数上远少于押沙龙的军队。树林可以抵消弓箭手和人数优势带来的影响，有助于实力更强的士兵进行单挑。
问：在《撒母耳记下》18:17中，押沙龙是被安葬在以法莲的森林里（远离耶路撒冷），还是如《撒母耳记下》18:18所说，他在汲沦谷（靠近耶路撒冷）立了一座纪念碑？
答：这两种情况都发生了。押沙龙确实在汲沦谷为自己立了一座纪念碑，但经文并未说明是大卫的部下将他安葬在那里，甚至也没有表明他本人有意葬于此地。
问：在《撒母耳记下》18章17节中，他们为何在押沙龙身上堆起一大堆石头？
答：那堆大石头并非纪念碑。这是为了纪念某件事并标明事件发生地，但并不表示对埋葬在那里的人有任何尊荣。其他被堆起大石头覆盖尸体的例子包括《约书亚记》7:26中的亚干和《约书亚记》8:29中的艾城王。
问：在《撒母耳记下》18章17节中，为何因大卫和押沙龙的罪，有两万人丧生？
答：我们确切知道他们死亡的原因：一方面是因为大卫与拔示巴犯下罪行后，许多人失去了对他的敬重与忠诚；另一方面是因为押沙龙犯下了背叛亲生父亲的罪。这里真正的疑问是：为何即便是敬虔的人，有时也会因他人的罪而丧生。
在今生，人们常常因他人的罪而遭受苦难。无论是谋杀案的受害者、战争中的平民伤亡，还是因母亲酗酒而智力低下出生的婴儿，世上许多苦难都降临在那些对此并不直接负责的人身上。 自从亚当和夏娃堕落以来，受造之物本身就不完美（罗马书 8:20-22），整个世界都处于那恶者的掌控之下（约翰一书 5:19）。在这世上，我们无法保证能获得完美、免于苦难或得到公义。我们都必须等到来世，公义将在审判日得以伸张。
问：在《撒母耳记下》18:19-22中，约押为何要阻止亚希玛斯向大卫报告押沙龙已死？
答：约押很了解大卫，而且他喜欢亚希玛斯。约押是想帮亚希玛斯一个忙。上次有人告诉大卫扫罗已死（其实是他亲手杀的），大卫便在《撒母耳记下》1:9-16中将那人处死。约押可能是担心亚希玛斯的安危。
此外，大卫对押沙龙表现出极多的感情用事。这并非美德，而是软弱。他对儿子的爱，竟胜过他对神的爱，也胜过让子女遵行神律法的爱。
这表明约押事先就已经怀疑，大卫会为押沙龙哀悼，从而打击军队的士气。
问：在《撒母耳记下》18:16-18中，既然他们正在获胜，约押为何要吹号终止这场胜利？
答：重点不在于杀死敌人——即同为以色列人的同胞——而在于平息叛乱。一旦押沙龙被杀，叛乱就失去了凝聚的焦点。因此，尽管大卫想饶恕押沙龙，约押却看清了：杀死押沙龙能终止战事，并挽救许多其他以色列人的性命。于是，约押毫不留情地杀死了那个他曾帮助与父亲和解的人。
问：在《撒母耳记下》18:19中，如果撒督的儿子亚希玛斯与另一位信使没有擦肩而过，他又是如何跑在对方前面的？
答：亚希玛斯跑得很快。他走了一条不同的路——平原，这条路虽然距离可能更长，但跑起来更快。此外，请记住，在《撒母耳记下》17章17节中，正是亚希玛斯受托将户筛的消息带给大卫。
问：在《撒母耳记下》18:30-33中，亚希玛斯实际上为何被视为不可靠的信使？
答：一方面，亚希玛斯跑得很快，比另一位信使先到，而且他告诉大卫王的一切都是真实的。但当大卫询问具体情况时，亚希玛斯却撒谎说他不知道。有位解经家认为，亚希玛斯确实不知道，但既然他听到了号角声，而且当时和约押在一起，亚希玛斯很可能其实是知道的。
如今，有时人们也会成为不可靠的信使，即使他们只说了一半的真相。当他们说出真相却省略关键点，或者为了隐瞒关键点而撒谎时，一旦真相大白，人们便不会再信任他们。
当我们向他人传讲神的真理时，必须谨慎地将全部真理都告诉他们，即使是那些我们知道他们不愿听的内容。虽然统治者拥有可靠的使者很重要，但对我们而言，成为神可靠的使者岂不更为重要吗？
问：在《撒母耳记下》19:1-7中，领导者会通过哪些方式传达错误的信息，就像大卫差点做的那样？
答：大卫原本打算只表达自己的感受，而不顾他人会如何解读。约押对他说：“千万别那样做。” 如果大卫坚持那样做，他传达的信息就是：他看重那些为他牺牲、效忠的士兵的生命，还不如看重那个导致部分士兵丧生的叛逆之人的生命。当一家公司或老板传达出这样的信息——他更看重一个贡献微薄的人，而非那些忠诚且付出更多的人时，当忠诚消失、员工离职时，他就不应感到惊讶。
问：在《撒母耳记下》19:3-7中，过于专注于一件事会导致人因“隧道视野”而对重大问题视而不见，具体有哪些表现？
答：以大卫为例，在众人看来，他显然对那些人漠不关心，而对那个导致许多人丧生的儿子却格外重视。他将个人的悲痛置于国家危难之上。
吕底亚帝国于公元前546年覆灭。波斯军队曾围困吕底亚国王克罗伊索斯统治下的首都萨迪斯长达14天。城墙的一侧因紧邻垂直悬崖而无需防守。然而，一名波斯士兵目睹了一名吕底亚士兵不慎将头盔掉落悬崖。 那位吕底亚士兵沿着一条狭窄的曲折小径下山去捡回头盔，随后又爬了回来。波斯士兵记住了这条路径，当晚波斯军队便秘密攀上垂直的城墙，出其不意地袭击了吕底亚人，并征服了他们的帝国。也许那位吕底亚士兵当初不该如此执着于找回那顶头盔！
在英国，乔治三世国王和议会的大多数成员要么将13个殖民地的诉求视为微不足道的小事，要么将其视为必须镇压的叛徒。本杰明·富兰克林曾一度率领代表团前往英国，试图解决这些问题并继续留在英国统治之下。
在法国，1789年7月14日巴士底狱被攻陷时，路易十六国王在他的日记中写下了“无”，因为他在狩猎途中一无所获。
在俄罗斯，末代沙皇尼古拉二世是个非常顾家的男人。他更关心自己的家人，尤其是患有血友病的儿子，而不是俄罗斯。
在中国，安史之乱期间，玄宗皇帝及其朝廷被迫逃离首都。 军队拒绝为皇帝而战，因为他们认为皇帝更关心他最宠爱的妃子杨贵妃，而非大帝国。除非皇帝满足他们的要求——即处决杨贵妃——否则他们拒绝作战。于是，皇帝虽万般不情愿，还是照做了；士兵们随即投入战斗，起义最终被镇压平息。
在我们的生活中，有时停下“忙碌”的脚步，权衡哪些事情更重要、哪些次要，并确保我们正在处理需要处理的事情，这一点非常重要。《撒母耳记下》19:3-7中一个非常重要的教训是：拥有那些会关心你、并指出你盲点的朋友是多么重要。 当然，那些看到你可能存在的盲点却从不指出来的朋友，作为朋友其实帮不上什么忙。当你发现朋友可能有盲点时，你会以爱的心态提醒他们吗？
问：在《撒母耳记下》19章6节中，如今你可能会通过哪些方式（无论是有意还是无意）向他人传达“他/她对你几乎毫无意义”的信息？
答：这是一个奇怪的问题，但我们需要回答它，以确保自己不会这样做。我们可以表现得比他们更重视一些微不足道的事物。当显然应该与他们交谈时却不理睬他们。每当他们说话时就打断他们——这表明我们不再在乎他们说什么。 我们还可以通过嘲笑对方来做到这一点，尤其是在别人面前。这种贬低越显得滑稽，就越恶劣。
当你向他人分享基督，或分享有助于他们信仰成长的内容时，首先要确保传达出你尊重他们、重视他们、爱他们的信息。而且，无论对方是否是基督徒，你都应该向所有人分享基督。
问：在《撒母耳记下》19章13节中，既然约押与大卫的亲属关系更为密切，大卫为何要以阿玛撒与大卫的亲属关系作为任命他为元帅的理由？
答：大卫以阿玛撒是大卫侄子的身份作为借口，一种合理化解释，因为他不愿说出三个真正的原因。大卫不愿让约押担任总司令，是因为约押曾有过公然违抗大卫命令的前科。从情感上讲，大卫因押沙龙之死深感悲痛，他根本不愿让那个违抗命令并杀害他儿子的男人继续掌权。 最后，任命叛军的统帅为自己的统帅，这将是一个弥合与叛军之间裂痕的机会。
问：在《撒母耳记下》19:18-23中，大卫为何完全没有惩罚示每？
答：让我们通过分析“如果大卫真的惩罚了示每会发生什么”来间接回答这个问题。示每实际上并没有试图伤害任何人。与亚比筛不同，大卫——至少在大多数时候——都清楚自己的行为在他人眼中会显得如何。如果大卫处决了示每，你认为那些曾身处试图杀害大卫的军队中的以色列人会有什么感受？他们会担心大卫何时会来对付他们。 倘若他真这么做了，恐怕就几乎没有希望与押沙龙军中的那些人和解了。
当大卫身处这种境地——此时最显而易见、最自然的做法就是报复——他意识到自己还有其他选择。于是，大卫选择了实际上最好的方案。不过，大卫这么做可能更多是为了维持表面形象，而非出于正直，因为后来他在《列王纪上》2:8-9中嘱咐所罗门务必处死示米。
问：在《撒母耳记下》19:24-30、16:3-4中，你认为米非波设真的认为自己有机会当王，还是西巴在撒谎，为了夺取大卫赐给米非波设的产业？
答：对此有三种观点。
米非波设认为自己有可能成为王。在随后可能出现的混乱局面中，倘若大卫和押沙龙都遭遇不测，米非波设希望身处现场，但又不愿制造任何麻烦，以防万一他们需要一位没有树敌的候选人。米非波设当时已经在耶路撒冷，无需逃往任何地方。事实上，随行只会给大卫增添负担。 也许米非波设从未想过大卫会需要补给方面的帮助，而他自己恰好能提供帮助。八旬高龄的巴实莱可以从罗基林镇下来与大卫王会合并为他筹备补给，但米非波设虽然年纪小得多，却因腿脚不便无法离开耶路撒冷。
西巴关于米非波设的说法是在撒谎。米非波设会意识到，经过这么多年，他们不会再回到扫罗家了。 在大卫的另一个儿子登基之前，米非波设不会再当上王。米非波设因腿脚不便无法离开，除非有同样在逃亡的人帮助他。至于那些没有逃亡的人，他们又为何要帮助他呢？米非波设究竟是打算竭尽所能提供帮助，还是根本没想过要伸出援手帮助大卫，这一点不得而知。
当大卫归来时，米非波设既未修剪脚部（脚趾甲等），也未修整胡须，更未清洗衣物。这可能意味着米非波设对押沙龙叛乱一事真心悲痛，也可能只是假装悲痛。然而，他本应在大卫离去后立即着手这些事情，这表明他的悲痛是发自内心的。
但支持这一理论的最有力证据是西巴的话：他（确信）知道米非波设留在耶路撒冷是为了加冕为王。无论如何，如果米非波设没有公开表达过自己的观点，西巴怎么可能知道这些呢？为了更好地识别哪些是编造的，询问某人如何得知其所声称知道的事情，这一点始终很重要。 但如果西巴当时在耶路撒冷，那么他很可能就是那个背叛米非波设并将其抛下的仆人。
安全至上。米非波设却因犹豫不决而束手无策。他本可以在耶路撒冷找到几个人，由他们抬着他去见大卫。问题不在于找不到人，而在于他无法决定自己究竟想做什么。 对梅菲波设来说，最稳妥的做法就是留在耶路撒冷，低调行事。这样，无论这场斗争谁胜出，都无法指控梅菲波设曾协助对方。当然，由于梅菲波设没有表明立场，大卫也就无从得知他是否一直保持忠诚。
大卫的智慧不及所罗门。所罗门很可能已经看穿谁在说真话，尤其是当末尾米非波设表示西巴可以保留一切时。但在《撒母耳记下》19章29节中，大卫只是将财产平分，而没有真正做出裁决。
大多数学者持第二种观点。
问：《撒母耳记下》19章29节中，大卫让米非波设和西巴平分那片土地的做法对吗？
答：不。如果西巴在说谎，大卫就既奖励了他的谎言，也奖励了他的帮助；如果西巴说的是实话，而米非波设正伺机称王，大卫就等于在奖励一个叛徒。大卫本应对此进行更深入的调查。大卫当时半信半疑，于是想出了一个无法让任何一方完全满意的解决方案，以此避免进一步调查。
看来此处说谎的很可能是西巴。或许大卫早已对此有所怀疑，并陷入了进退两难的境地：他既要奖赏或惩罚那个在关键时刻给予他实质性帮助、证明了忠诚的人，却又不得不面对对方为了达到目的而谎称他人忠诚的事实。
问：在《撒母耳记下》19:32-40中，巴实莱拒绝王人的提议是否正确？
答：基督徒对此意见不一，也对大卫的请求究竟主要是奖励还是工作邀约存在分歧。如果这是为填补亚希多弗留下的空缺而提供的顾问职位，一些基督徒（如J·弗农·麦基）认为巴实莱拒绝这个服侍的机会是错误的。然而，大多数人认为，巴实莱拒绝这份厚礼是合理的，因为这对他来说会成为负担。
问：在《撒母耳记下》19:41-43中，以色列人和犹大人之间为何会发生争执？
答：双方都更重视自身的利益，而非通力合作。我们可以看到三个原因：过去、现在和未来。
过去：无论是犹大还是以色列其余地区，都有许多人刚刚叛变并曾与大卫交战。他们急于再次表明自己的忠诚，或许对别人的忠诚心存疑虑，但确信自己比另一群人更忠诚，更有资格亲近王。 从积极的一面看，他们希望尽管曾有叛变的前史，仍能展现当下的忠诚；从消极的一面看，他们希望所有人都能忽略他们过去——甚至可能仍在持续的——反复无常。
现状：在当前这种尴尬局面下，他们希望确保大卫注意到他们已重新归顺。
未来：两派都希望今后能成为大卫的宠信对象，而实现这一目标的一个途径，就是比另一派更接近大卫，并在率军归来时表现得更为突出。
问：在《撒母耳记下》19:41-43中，当双方表面上看似试图达成协议，但实际上双方都不真正想要达成协议时，你该如何处理这种情况？
答：在此情况下，大卫并未采取任何行动；而在《撒母耳记下》20:1-2中，便雅悯人示巴和许多北方支派的人对大卫发动了全面叛乱。
在《撒母耳记下》19:41-43中，北方各支派希望在迎回大卫的过程中扮演更突出的角色，而犹大的人却视他们为叛乱者，认为他们不应享有这种荣誉。因此，在第20章中，北方诸国的许多人离开了。大卫试图为各方带来和谐与宽恕，但犹大的人却不接受。
请记住，有时一方进行谈判的唯一目的，不过是为了拖延时间。更常见的情况是，其目的是为了维护形象和“颜面”。当你与他人讨论或谈判时，应试着站在对方的角度看问题。这并不意味着一定要同意对方的观点，也不意味着认为对方一定是对的，而是要理解他们是如何看待问题的。 你可以先抱着乐观的态度，以“给予对方信任”的方式尝试这样做。然后，你也可以抱着怀疑的态度，将其视为最坏的情况。有时，什么都不做恰恰是某一方所希望的，以此为下一步行动做准备。
但示巴忽略了一点：当他在试图争取战争疲惫的民众支持时，大卫却早已集结了一支随时准备迎战的军队。
问：在《撒母耳记下》20章1节中，示巴是否曾接近成功？
答：此时，那些曾与大卫为敌的人虽然注意到大卫态度和解，但他们对叛乱后的前途仍存疑虑。十个支派看到犹大支派自以为理应居首，他们很可能将犹大的这种态度归咎于大卫。示巴某种程度上成了点燃他们疑虑的“火花”。 舍巴原本可能最终成功地引诱北方各支派背离大卫，但他却告诉北方各支派“回家去”。反正他们可能本来就对再次背叛大卫心存疑虑。舍巴显然没有考虑到，大卫拥有一支组织严密、随时准备出征追击他的军队。
顺便提一下，根据阿维加德在《希伯来印章》（Hebrew Bullae）第111页的记载，撒玛利亚出土的一枚希伯来印章、一块陶片以及耶路撒冷出土的一枚陶罐封泥上都出现了“示巴”这个名字。虽然这些都是不同的人，但这也表明这个名字并不罕见。
问：在《撒母耳记下》20:9-10中，你如何评价约押对大卫的忠诚？
答：有人可能会认为约押对大卫根本没有忠诚可言，他只忠于自己，并致力于保住自己的地位。他的地位意味着必须奋战以维持大卫的统治，并确保自己继续担任大卫军队的统帅，因此表面上看似他对大卫忠诚，但实际上并非如此。 当大卫准备为押沙龙举行公开悼念时，约押明智地劝谏大卫：若他还想获得军队的忠诚，不如坐在城门前。因此，在此事上，约押这种不择手段地忠于自我的做法，反而对大卫大有裨益。
耐人寻味的是，约押此前曾致力于促成押沙龙与大卫的和解；有人或许会认为这是件好事。而正是这位曾促成和解的人，如今却亲手杀死了押沙龙。他这样做时，明知是在违抗大卫明确而直接的命令。
约押不择手段，为了保住自己的地位，不惜采取任何手段。约押的忠诚到了极致，绝不允许任何事物阻挡他的去路——无论是大卫、大卫的命令，甚至包括上帝。当有人要求你对他们或他们的事业效忠，且这种效忠凌驾于一切事物和所有人之上时，你或许会默默地问：“连上帝也不例外吗？”
问：在《撒母耳记下》20:14中，关于亚伯·伯·玛迦，我们有哪些考古证据？
答：在此之前，埃及法老图特摩斯三世曾将这座迦南城镇列为“亚比勒”。它也被称为“亚比勒·迈姆”，并曾在本·哈达德一世的率领下被亚兰人攻占。亚述人将其列为提格拉·皮莱塞三世攻占的城市，称其为“阿比拉卡”。 考古学家认为该城位于加利利海以北25英里处，哈珥珥遗址以北，丹城以西4至5英里处。因此，示巴王当时正向北逃亡至极限。
问：在《撒母耳记下》20:15-26中，约押威胁要毁灭亚比勒城，这样做对吗？
答：《申命记》20:10规定，若要攻打一座城，应先向其提出和平条件，而约押并未这样做。 虽然约押常使用阴险手段，但在这种情况下，如果他先提出和平条件，他的做法就是正确的。他的任务是捉拿叛乱者示巴，而亚比勒城本不该给示巴提供庇护。如果亚比勒城将示巴交给他，约押就不会对该城采取任何行动。然而，如果亚比勒城庇护叛乱者，那么该城也将成为叛乱的共犯。
我们今天可以从中得到的教训是：如果我们帮助并支持那些背叛神的人，那么我们也同样参与了他们的罪。
问：在《撒母耳记下》20章15节中，你如何知道自己即将像这里的约押一样做出鲁莽之事？
答：问问自己是否曾与人商量过。如果你甚至没有想要与人商量，那么你很可能即将做一件愚蠢的事。你是否考虑过所有影响和副作用？你是否考虑过“后果的后果”？有些事情虽然会有负面后果，但仍然值得去做。但这些负面后果是否值得呢？
问：在《撒母耳记下》20:15中，是什么导致一个人鲁莽行事？
A：鲁莽是基于一种错误信念得出的逻辑结论，即认为“迅速完成”比“做好”或“不做不公之事”更为重要。这几乎就像有人在想：“做对永远没有足够的时间，但重做总有足够的时间。”有时人们之所以鲁莽行事，是因为他们认为上司坚持要求必须赶在某个截止日期前完成——无论这个截止日期是真实存在的，还是仅仅是自己强加的。有时人们则认为“目的可以证明手段的正当性”。
然而，鲁莽的对立面是“分析瘫痪”。在审视足够的数据以充满信心地做出决定，与追求绝对确定性之间是有区别的。有时，若缺乏确定性，人们会因始终无法做出任何决定而错失良机。但仔细想想，除非有绝对确定性否则不做决定，这本身也是一种决定。
问：在《撒母耳记下》20:15-26中，亚比勒那妇人建议斩首示巴，她的建议对吗？
A：回答这个问题时需要考虑三点。
律法：《申命记》20:10 规定，军队在摧毁外邦城池之前，应当先向其提出和平条件。对于以色列人的城池，更应当如此！
实用主义：城里的居民宁愿舍巴死，也不愿全城人被杀。
公义：示巴是背叛大卫——神所膏立的王——的叛乱者。给予他庇护是不对的。
结论：有时信徒必须愿意为公义付出巨大代价。然而，在像这样的一些情况下，公义既是安全的道路，也是最佳的行动方案。
问：在《撒母耳记下》20:16-21中，面对即将做出鲁莽之举的人，最好的劝导方式是什么？
答：如果这是你确知神希望对方采取不同行动的事，那就先祷告。之后，试着去理解对方。
很多时候——虽然并非总是如此——一个人就是想按自己的计划行事。如果你只是让他们产生足够的怀疑，使他们认为你有50%的概率是正确的，也有50%的概率是错误的，而且无论哪种情况后果都差不多，他们仍会一意孤行。要让他们改变主意，需要采取三管齐下的方法。
知识：你需要尽可能说服他们，让他们相信你所说的是正确的。如果他们认为你的话缺乏可信度，那么他们根本不会在乎你说什么。
意愿：即使某件事是错的，如果当事人对是非对错没有切身利益，他们可能也不会在意。因此，要给他们一个改变主意的理由。
a) 获得回报的希望：也许他们能预见到，如果改变主意，自己或亲人将获得某种非常好的回报。
b) 对惩罚的恐惧：或者，他们可能意识到，若坚持原有的道路，可能会遭受巨大的损失。
c) 希望被视为更好的人：又或者，他们知道如果听从你的建议，别人会认为他们是个更好的人。那位睿智的女子正是利用了这一点。
寻找共同点。在真诚可行的范围内认同他们的观点。提出一个双方都能接受的解决方案，让他们从自身角度来看也能视之为一种“赢”。
问：在《撒母耳记下》20:19中，将城市称为“母亲”有何特别之处？
A：在杜拉出土的一份古叙利亚文契约中，使用了“mtrpwls”这一名称。据M. O’Connor在《JNES》第45卷第3期（1986年）第228页注94中所述，我们的词汇“metropolis”（大都市）源自“mater-polis”（即母城）。
问：《撒母耳记下》21:1中提到饥荒，当时饥荒是否常见？
答：首先，为期一年的饥荒十分频繁，频繁到无需赘述，而且人们通常会储备足够的粮食或钱财，以应对一两年内的饥荒。但这次饥荒持续时间更长，因此情况开始变得严峻。 《创世记》12:10；26:1；41:54-57；《路得记》1:1；《列王纪下》4:38；以及《使徒行传》11:28（克劳迪乌斯统治期间）都提到了其他饥荒。我们不知道《撒母耳记下》这一部分是否按时间顺序排列，因此它可能发生在大卫统治的早期。
问：《撒母耳记下》21:1-9中，上帝为何降下饥荒，以致扫罗的其他儿子都被杀害？
答：大卫选择不将对扫罗的仇恨藏在心里。因此，他错误地认为不该惩罚扫罗儿子的叛乱，并甘愿对此事置之不理。上帝发出了一条清晰明确的信息，不仅是对大卫，也是对百姓的，即此事必须伸张正义。 大卫并不想为暗嫩、押沙龙、亚玛撒或约押伸张正义，但神至少希望在此事上伸张正义。直到此时，扫罗曾屠杀基遍人——他们与基遍人有着长达400年的条约（约书亚记9:15-20）——却完全没有受到任何惩罚。 当一个恶人做某事却完全不受惩罚时，这会给他们一个重要的教训：他们可以做得更多！在历史上，当纳粹被警告不要入侵捷克斯洛伐克时，当伊朗被警告不要对以色列发动直接导弹袭击时，他们这样做后并没有立即受到惩罚。
问：《撒母耳记下》21:1-7中，大卫是否为了确保自己的王位安全而下令杀害扫罗的儿子们，然后将责任推给上帝，正如《阿西莫夫圣经指南》第308页所说的那样？
答：不是。如果大卫想这么做，他早就找个借口了，不会拖这么久。其他君王都采用秘密暗杀，如果大卫是邪恶的，他完全可以效仿。他这么做是为了对扫罗的儿子们伸张正义——他们很可能是成年男子，曾在扫罗杀害以色列盟友基遍人时支持了父亲。是上帝降下旱灾，告诉大卫必须这么做。
问：在《撒母耳记下》21:1-7中，上帝是否因扫罗的罪而处死扫罗的儿子们，这与《以西结书》18:4、17-20和《申命记》24:16相悖吗？
答：不是。以西结书18章是在《撒母耳记下》成书几个世纪之后才被启示的，但这与答案无关。回答这个问题需要考虑两点。
1. 《撒母耳记下》21:1并未说罪过仅归于扫罗一人，而是提到“扫罗和他全家所流的血”。扫罗并非独自一人处死了所有基遍人，那些王子很可能也参与了杀害基遍人的行为。
2. 在《撒母耳记下》3:1-6中，此前扫罗的儿子们与大卫之间曾有一场旷日持久的战争。正是这些儿子与大卫长期交战。
问：在《撒母耳记下》21:1-9中，既然大卫曾在《撒母耳记上》24:21-22中向扫罗起誓不会杀害他的后裔，为什么神却让大卫允许基遍人处决扫罗的七个儿子？
答：首先说明什么不是答案，然后阐述答案的两个要点。
非正解：如果我们许下的是错误的承诺，而神直接命令我们不要履行该承诺，我们应当顺服神。然而，正如答案的第一点所示，大卫既没有许下错误的承诺，也没有违背自己的誓言。
正确答案：
1) 大卫并非意图让他们被杀，而是允许基遍人自行裁决何为公义，随后由基遍人执行了处决。举例来说，若国王承诺不因A某被认为对国王不忠而处死他，但A某却杀害了B某的家人，国王便可允许B某追杀A某——这并非针对A某对国王的背叛，而是因其杀害了B某的家人。
2) 然而，基遍人处决的并非扫罗本人，而是扫罗的儿子们。这些儿子很可能已成年，且同意甚至参与了对基遍人的屠杀。扫罗的孙子米非波设——约拿单之子——在扫罗战死时还只是个孩子，因此得以幸免。
问：在《撒母耳记下》21:4-6中，基遍人为何要求处死七个儿子？
答：经文并未说明。扫罗所杀的基遍人肯定远不止七人，但“七”通常被视为一个象征完整的数字，而这七人正是扫罗自己的儿子。顺便提一句，经文中记载了便雅悯支派的叛乱、押沙龙、示巴、耶罗波安的叛乱，以及以实玛利刺杀基大利等事件，但从未记载过基遍人发动过任何叛乱。
问：在《撒母耳记下》21:6中，基遍人为何要提到扫罗是“耶和华所拣选的”？
答：如果他们愿意，本可以不提这一点就表达自己的诉求。但他们却故意以近乎讽刺的方式提到了这一点，旨在强调：正是那位被称为“耶和华所拣选的”之人，违背了上帝吩咐要遵守的条约。
问：在《撒母耳记下》21:8中，这里提到的生了孩子的究竟是梅拉布还是米甲？因为根据《撒母耳记下》6:23，米甲并没有孩子。
答：梅拉布和米甲是两个人。虽然米甲与大卫之间没有子女，但《撒母耳记下》6:23明确指出，直到她去世那天，她一生都没有生过孩子。对此有两种解释：
梅拉布，抄写员错误：两份希伯来文手稿、部分《七十士译本》以及叙利亚文译本均记载为“梅拉布”，而大多数希伯来文手稿和其他《七十士译本》手稿则记载为“米甲”。《撒母耳记上》和《撒母耳记下》的抄写错误相对比圣经其他书卷更多。 关于这一观点的更多内容，请参阅《圣经知识注释：旧约》第476页，以及《凯尔-德利茨施旧约注释》第2卷第2部分第461-462页。
米甲，收养：也有可能是米甲。米甲没有生育子女，但她可能收养了姐姐梅拉布和姐夫阿德里埃尔的孩子。利娅和拉结在《创世记》30:4-24中似乎就曾有过类似的想法。关于这一观点的更多内容，请参阅《1001个圣经问题解答》第314页。
问：《撒母耳记下》21:16-17中，大卫为何险些丧命？
答：大卫显然已年事已高。他虽然仍有领导的意愿，但总会有这样一个时刻，需要让年轻人来指挥部分战役。
问：在《撒母耳记下》21:19中，为什么非利士人中有许多巨人？
答：如果古代有篮球运动，非利士地无疑是选秀时最理想的选人之地。非利士人拥有多名巨人，而非仅有一名，这种可能性更大。倘若他们仅有一名巨人，而此人又育有后代——鉴于体型在很大程度上取决于基因——那么他们理应会孕育出多名巨人。
考古学家发现了一些尺寸异常巨大的金属武器。这些武器上有磨损痕迹，似乎曾被使用过。更多信息请参见 https://www.cbrl.ac.uk/research-blog/middle-bronze-age-daggers-from-the-levant-lethal-weapons-or-symbols-of-power/。
问：《撒母耳记下》21:19中，是以利哈南杀死了歌利亚，还是如《撒母耳记上》17:50所说的大卫杀死了基提人歌利亚，抑或是如《历代志上》20:5所说以利哈南杀死了歌利亚的兄弟拉米？
答：虽然可能存在不止一位名叫歌利亚的巨人，但这种可能性不大。现存的《撒母耳记下》21:19显然存在抄写错误，其中遗漏了“拉米，即”这一短语。持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第288页也提到了这一点。
《历代志上》20:5 说，以利哈南杀死了歌利亚的兄弟拉米。
根据《圣经难解之语》第212-213页的详细希伯来文分析，这一抄写错误很容易追溯。
问：《撒母耳记下》21:20中提到的六指之人是否常见？
答：这种情况非常罕见，就像今天一样。不过，在更晚的时期，老普林尼在《自然史》第11卷第43章中提到诗人沃尔卡提乌斯和霍拉提乌斯的女儿们，她们每只手都有六根手指。
更多信息请参见 https://claudemariottini.com/2008/08/07/sedigiti/。
问：《撒母耳记下》22:1-51 为何与《诗篇》18 篇几乎完全相同？
答：《撒母耳记上》开头有汉娜的感恩诗，《撒母耳记下》结尾有大卫的感恩诗。将大卫的诗篇收录于此是恰当的，因为这是大卫对自己一生的总结，以对上帝赞美的渐强结束。这两段经文几乎完全相同。要么大卫有早期版本和后期版本，要么至少其中一个是对另一个的改写。
无误论意味着上帝最初向我们传达真理时毫无差错，且该真理在传承过程中也未出现重大谬误。我们可以从三个角度，基于无误论来审视这一点。
1. 也许《撒母耳记下》第22章和《诗篇》第18篇都无误地保存了大卫原话的两个不同版本。
2. 无论这些话是否完全一致，它们都传达了关于上帝的相同真理，并展现了大卫对上帝的心意。
3. 虽然这些差异可能涉及抄写错误，但也不一定如此。原文可能有所不同；准确转述的真理依然是无误的真理。
问：在《撒母耳记下》22:2-5中，将神比作磐石、堡垒、拯救者、盾牌、我救恩的角、坚固台和救主，这些比喻各自有何含义？
答：这一列表是对本章其余内容的简要总结。虽然这些比喻之间存在重叠，但每一项都是上帝的独特属性，以及我们与祂关系的体现。前四项突显了上帝“坚定不移”的属性，后三项则突显了上帝“积极主动”的属性。
磐石（参见《申命记》32:4；《撒母耳记上》2:2）：我们可以倚靠神，可以立足于神的应许而非流沙之上，并能在神的信实之上建立根基。
堡垒：神是我们抵御邪恶势力以及生活所带来种种挑战的庇护所。虽然一支军队可能会败给规模更大的军队，但驻守在堡垒中的军队却能抵挡两三倍于己的敌军。这并非说神一定会把我们从困境中带出来——尽管祂也能这样做——而是说神会带领我们穿越这些困境。耶路撒冷的堡垒和亚杜兰的洞穴都被称为堡垒。
拯救者：当我们身处战局，甚至战况不利时，上帝大有能力，能将我们从困境中拯救出来。
盾牌：作为神全副军装的一部分，盾牌保护我们免受打击，并抵挡“那恶者所射的火热的箭”（以弗所书 6:16）。
我救恩的角（及《撒母耳记上》2:1）：角质坚硬，动物既用它来保护自己，也用它作为进攻武器。《撒母耳记上》2:1、10中汉娜的歌也强调了“角”。
坚固营垒：坚固营垒是指一个可以防守的地方或藏身之处，一群人可以前往那里寻求保护。它可能是山顶，也可能是隐蔽之处，例如大卫可能藏身过的众多洞穴之一。
救主：即使我们已经战败，甚至已被卖为奴隶，神也能将我们从这种境地中拯救出来。无论是沉溺于某种瘾症，还是受罪恶的辖制，神都能将祂的儿女从其中拯救出来。
我们可以为神在过去所做的一切心怀感恩，在当下倚靠祂，并为未来信靠祂、寄望于祂。我们虽不知未来会怎样，但我们知道是谁掌管着未来。
问：在《撒母耳记下》22:5中，为什么“波涛”这个比喻在这里很贴切？
答：当你从岸边眺望海浪时，海浪仿佛试图冲出大海的边界，而且永不停歇地尝试。但它们永远无法得逞。
问：在《撒母耳记下》22:6、《诗篇》91:3和《诗篇》116:3中，死亡为何像设下罗网的猎人？
答：这幅画面描绘的是，死亡正为某人设下致命的陷阱，使其陷入其中。这些陷阱可能是导致肉体死亡的实体陷阱，也可能是更隐蔽的陷阱，会摧毁你的属灵生命和见证。
问：在《撒母耳记下》22:7中，神是否总会将信徒从患难中拯救出来？
答：简而言之，不、不，以及是。
“不”，当押沙龙叛乱时，大卫曾为自己的性命感到恐惧。目睹自己的儿子——拔示巴的长子暗嫩和押沙龙相继离世，大卫心碎不已。正如拿单在《撒母耳记下》12:1-14中所预言的那样，大卫所处的困境正是他罪孽带来的后果。
不，大卫在逃离扫罗时也深陷困境，尽管这并非因大卫自身犯了任何罪。
是的，在这一切中，神都与大卫同在，并且神拯救了大卫。信徒身上所发生的一切，无非是神所允许的。即使信徒遭受酷刑、殉道，甚至子女被夺走，神仍会在那里，在那些艰难处境中施展作为。
问：《撒母耳记下》22:8-16中，大卫为何以及如何使用了所有这些拟人化的比喻？
答：大卫知道这些并非字面意思，但这些关于战斗和战争的比喻对他以及当时以色列人而言意义深远。以拟人化的方式思考神是可以的，只要你明白神远非仅仅是一个人。意识到神拯救和解救我们的热切程度，丝毫不亚于这些生动的比喻所展现的，这令人振奋。 这种对神的坚定信靠——相信神能从看似绝望的处境中拯救大卫——与当今某些人所实践的那种缺乏委身、缺乏勇气的基督教形成了鲜明的对比。如果你不需要神来实现你的计划，而且看起来你所追求的一切即使神什么都不做也能成功，那么也许你的计划实在太过微不足道了。 放下你的计划，接纳神为你预备的计划。其中有些可能是你曾经拥有的，有些则可能会让你感到意外。
不过，这里所说的“神发雷声”并非指神具有人的形像。在《撒母耳记上》7:10-11中，神确实曾降下雷声打击非利士人。
问：在《撒母耳记下》22:21、25中，上帝是否根据人的义行来赏赐他们？
答：显然，上帝并没有将大卫视为杀人犯和通奸者。上帝视大卫为一个悔改并蒙赦免的、曾经的杀人犯和通奸者。
如果大卫能因他的大罪而得到宽恕并被洁净，那么我们也有希望。大卫悔改了，不再渴望在那些方面犯罪，通过神，所有归向祂的人也都怀有希望。
问：在《撒母耳记下》22:21-27中，这段经文对大卫的作为有何论述？
答：虽然早在大卫击杀歌利亚之前，神就与他同在，但这些事大多发生在当时或之后。大卫述说神赐予他的祝福，并非将其视为得救的先决条件，而是作为得救的恩典。一旦得救，你是否正在地上享受得救的恩典？这并非必然，而是取决于你。 如果你亲近神并忠心顺服祂，你就会得着。但是否顺从神对你生命的引导，取决于你自己。大卫作为一名信徒，在《撒母耳记下》22:7中仍然需要呼求神；我们也是如此。
问：在《撒母耳记下》22:22-23中，大卫为何说自己没有偏离神，既然大卫确实偏离了呢？
答：回答中需考虑两点。
从大卫始终相信神并渴望侍奉神的意义上说，他从未真正背离过神。
大卫确实因与拔示巴通奸并谋杀乌利亚而背离了神，但他后来悔改并归回。神赦免了他，虽然大卫未能逃脱管教和后果，但神仍视他为义人，视他为未曾犯罪。同样地，当信徒背离神后又悔改时，他或她也会得到完全的赦免。然而，管教和后果依然可能存在。
我们应当从大卫的错误中汲取这一代价高昂的教训：当一位君王和神的仆人与神失联时，会犯下多么严重的恶行。大卫或许并非傲慢，但他却自负到认为神的律法不再适用于自己。
大卫一直忠于神，唯独那一次背叛了神。在大卫生命的最后阶段，当大多数人跟随押沙龙背叛大卫时，押沙龙被杀后，百姓又归顺大卫作王，大卫也能审视周围的许多人以及他的臣民，意识到他们曾经也都背叛过他。
问：在《撒母耳记下》22:26-27中，为什么上帝既显出怜悯又显出机智？
答：神既有怜悯，又机智。神对那些悔改并归向祂的人施怜悯；对其他人，神则用他们自己的诡计捉住他们，正如《约伯记》5:13、《路加福音》20:23、《哥林多前书》3:19和《哥林多后书》12:16所示。 正如《马太福音》10:16所说，我们应当“像蛇一样机警，像鸽子一样纯真”。
问：在《撒母耳记下》22:28中，上帝为何要使骄傲的人跌倒？
答：我们可以看到两个原因。
1. 人的骄傲是一种罪（《约翰一书》2:16），而神憎恶罪。然而，神为何在此特别针对骄傲，而非其他罪呢？
2. 骄傲与其说是一种单一的行为，不如说是一种长期存在的态度，它使人远离神。当神除去人的骄傲时，祂是满有怜悯的，因为正如《箴言》30:8-9所示，骄傲会阻碍人信靠神。
问：在《撒母耳记下》22:38-43中，这种态度对新约时代的信徒来说是否合适？
答：从个人角度而言，不是；但从属灵角度而言，是。大卫几乎用尽了希伯来语中所有能表达的词汇来描述他如何歼灭仇敌。我们面对仇敌时也应当同样坚决；但我们的仇敌并非人，而是我们自己和他人内心的罪，以及邪恶势力。至于人，耶稣吩咐我们要爱仇敌，并为逼迫我们的人祷告（而不是针对他们祷告）。
问：在《撒母耳记下》22:45和《诗篇》18:44中，这些短语的顺序应该如何排列？
答：这两节经文的两个短语完全相同，只是顺序颠倒了。不过，希伯来诗歌中常运用对称和交错结构。虽然大卫可能有这首赞美诗的两个不同版本，但更可能的情况是它们其实是一样的，而且《诗篇》18:44中的顺序才是正确的。
问：在《撒母耳记下》22:51中，我们该如何（或不该如何）唱我们的得胜之歌？
A：我们也应当每天唱出自己生命中的胜利之歌。我们的歌唱能力并不重要，即使有人无法出声，也能同样地唱出自己的胜利之歌。 我们通过表达对神的爱来唱这首胜利之歌——即亲近祂、爱祂并顺服祂。作为主的信徒，神已借着圣灵赋予我们能力，使我们成为得胜者，在生命中战胜罪恶、失望、恐惧和卑劣。当我们传扬福音、将人带到主面前、使他们成为门徒并看顾羊群时，我们也在与邪恶势力争战并战胜它们。
那么，你的歌声唱得如何呢？
问：在《撒母耳记下》23:1-7中，这些经文有什么特别之处？
答：这些经文在希伯来诗歌中形成了一种特殊的对称结构，称为“环形结构”。
《撒母耳记下》23:1b-e 大卫以“他”自称
— 《撒母耳记下》23:2-3ab 大卫以“我”自称
—— 《撒母耳记下》23:3cd-4 耶和华发言
— 《撒母耳记下》23:5 大卫称自己为“我”
《撒母耳记下》23:6-7 大卫将恶人称为“他们”
顺便提一下，大卫在《撒母耳记下》7:20中也曾用第三人称指代自己。
问：在《撒母耳记下》23:1-7中，如果大卫从未被膏立为王，或者从未杀死歌利亚，他的生活会有什么不同？
答：大卫对神引导他人生的方向，以及神多年来如何与他同在，深感惊叹。大卫曾是一位忠心敬虔的牧童，他当时虽在跟随神，但方式“影响较小”。被立为王后，大卫以极具影响力且影响深远的方式事奉神。他所行的善事被放大，他在百姓中成为神伟大的见证。 但大卫的过错也被放大；在他夺取乌利亚的妻子并害死乌利亚之后，许多人对大卫失去了敬重。神或许不愿让某些仆人担任高影响力职位，因为他们的罪过和缺陷会引发太多问题。要与圣灵同工，努力从你的生命中根除一切可能使你无法被神进一步使用的因素。
大卫知道，若回顾自己的一生，人们会看到一个有缺陷且犯过重大错误的人。但上帝回顾时，看到的却是一个始终悔改并归向祂的人。
问：在《撒母耳记下》23:8-39中，明明有37人，为什么说他们是大卫的“三”和“三十”呢？
答：这并非计数错误，因为《撒母耳记下》23:39明确指出共有37人。“三十”可能是指大卫精选出的最受尊荣的士兵，但每当有人战死，便会补充一人，例如《撒母耳记下》23:24中的亚撒黑和23:39中的乌利亚。 同样，在后来的时代，波斯人拥有10,000名“不死者”，这些步兵之所以被称为“不死者”，是因为他们在战场上身穿轻便的短袍，看起来仿佛刀枪不入。这些短袍掩盖了他们身下的盔甲。当一名“不死者”阵亡时，就会选出另一人来接替他的位置。
问：《撒母耳记下》23:8-39中的名单里，谁的缺席尤为引人注目？原因是什么？
答：约押缺席了；而且这是有意为之。亚比筛在《撒母耳记下》23:18的名单中，亚撒黑在《撒母耳记下》23:24的名单中，两人都被明确称为约押的兄弟，这进一步突显了约押不在其中的事实。 就连押沙龙的谋士亚希多弗之子以利暗也在名单之中。但约押本人，尽管他也立过许多大功，却未被列入此名单以示嘉奖。约押曾直接违抗大卫的命令，先是杀害亚比拿达，随后又杀害大卫之子押沙龙，后来还背信弃义地杀害了亚玛撒。约押更看重结果而非达成结果的正当方式，因此他未在此处受到嘉奖是理所应当的。
问：在《撒母耳记下》23:8-39中，表彰那些服侍有功的信徒是好事还是坏事？
答：有人可能会认为，鼓励他们并激励他人效法他们的榜样是件好事。另一方面，也有人可能会认为，这可能会使他们陷入骄傲的诱惑；而且，他们本来就不应该为了得荣耀而行事。 因此，最好让每个人尽可能保持匿名。不过，虽然双方的观点都有其合理之处，但神在《腓立比书》2:29中给出了答案：保罗在那里嘱咐腓立比教会要尊荣像以巴弗提这样的人——他曾在事奉神时因病几乎丧命。使徒约翰也在《约翰三书》12节中称赞了德米特里。
问：《撒母耳记下》23:8中，是塔赫蒙人杀了800人，还是《历代志上》11:11中哈赫蒙人杀了300人？
答：名字中这一字母的差异很可能是抄写错误。虽然错误可能出现在《撒母耳记下》或《历代志上》中，但更可能出现在《撒母耳记下》中，因为该书是旧约中抄写错误最多的书卷。《圣经知识注释：旧约》第604页指出，在希伯来文中，“300”和“800”看起来很相似。
问：《撒母耳记下》23:11中，以色列人是在豌豆田里得救的，还是如《历代志上》11:13所说的大麦田里得救的？
答：有两种可能。
1. 可能发生了两起不同的事件。
2. 更有可能的是只有一个事件，此处存在抄写错误。据《当批评家提问》第177页所述，希伯来语中“大麦”和“扁豆”的词汇非常相似。
问：在《撒母耳记下》23:16中，大卫为何要倒掉水？
答：大卫想表明，他更看重部下的牺牲，而非解自己的口渴。这是赢得尊重与忠诚的领导者的标志。几个世纪后，当马其顿的亚历山大率军穿越今伊朗境内时，他也做了同样的事情。
问：在《撒母耳记下》23:20中，那两位“摩押的勇士”是谁？
答：希伯来文是“阿里埃尔”（ariel），有些译本将其译为“如狮子般的人”。阿拉伯人和波斯人将勇敢的战士称为“阿里埃尔”，即“神的狮子”。
问：在《撒母耳记下》23:25-32中，考古学家是否发现过这些名字中的任何一个？
答：是的，尽管这些人很可能是同名但不同的人。根据阿维加德在《希伯来文印章》（Hebrew Bullae）第53、57页的记载，在希伯来文印章上发现了《撒母耳记下》23:26中的“赫莱兹”（Helez）以及23:32中的“以利亚巴”（Eliahba，意为“上帝隐藏[新生婴儿]”）。
问：《撒母耳记下》23:39中为何提到了赫人乌利亚？毕竟乌利亚在《撒母耳记下》11:17、24中已被杀害。
答：这是一份曾担任过大卫军官的所有人的名单，而不仅仅是当时在世的军官。
问：《撒母耳记下》24:1中提到的这次人口普查是在什么时候进行的？
答：《撒母耳记下》并未明确说明，且该书部分内容并非按时间顺序排列。不过，《历代志上》21章指出，这次人口普查是在大卫统治期的末期进行的，就在大卫指示所罗门建造圣殿之前。
问：《撒母耳记下》24:1中提到，大卫帝国的最大疆域有多大？
A：约30,000平方英里，相当于美国缅因州的大小。它比早先和后来埃及、赫梯、亚述和巴比伦帝国的疆域都要小。不过在大卫时代，这些其他国家在军事上都比较弱小，或者处于分裂状态。
问：在《撒母耳记下》24:1中，上帝为何因以色列人清点能作战的男子而向他们发怒？
答：经文并未说明上帝为何发怒；但很可能是因为其中存在骄傲和自高自大的倾向。 就在上一代，以色列人还只是被非利士人征服的松散部落联盟。如今，在短暂的一段时间里，他们已成为埃及以东中东地区最强大的势力之一。正如《撒母耳记下》22:28所示，神要使骄傲的人降卑。此处的普查或许暗示他们对自己、自己的数量以及军事力量感到骄傲。
需注意，古代进行人口普查主要是为了征兵和征税。此外，拉里·理查兹在《735个令人费解的圣经问题解答》第117页中指出，一位国家领袖所做的任何决定都必然会影响其子民。
问：在《撒母耳记下》24:1中，上帝为何促使大卫对以色列人进行人口普查？
答：《撒母耳记下》24:1说，上帝向大卫和以色列发怒，很可能是因为他们因军事上的胜利而自高自大。因此，为了以色列的缘故，上帝要使他们谦卑下来。上帝使用了什么手段呢？ 上帝特意让撒但引诱大卫数点以色列人，尽管约押等人意识到这是错误的（《撒母耳记下》24:3；《历代志上》21:3-4），因为这是出于骄傲而非出于信心。在大卫陷入诱惑之后，上帝给了大卫三个惩罚选项：饥荒、瘟疫，或是逃离仇敌（《历代志上》21:12）。 我们可以看出，如果他们根本不知道自己因何受罚，那么上帝因他们自高自大而惩罚他们，就没什么意义了。大卫的行为——这很可能代表了许多以色列人的民族自负——向所有人说明了这惩罚的缘由。
如今，有时那些顺服神的基督徒，仍会因自高自大，而非对神的怜悯与恩典心怀感恩，而犯下罪过。我们所拥有的一切美善、能力或才干，无一不是神所赐的。
问：《撒母耳记下》24:1中，是神促使大卫对以色列人进行人口普查，还是如《历代志上》21:1所说，是撒但促使大卫这样做的？
答：两种说法都正确。撒但是直接原因，而神允许撒但以此方式试探大卫，是为了显明大卫和整个国民所存的骄傲。神本可以告诉大卫不要这样做，但他没有；他是在试探大卫会如何行事。显然，大卫当时并没有祷告求问神的指引。
有些人认为，一旦成为基督徒，邪灵就再也无法影响你了。这并不正确。邪灵虽不能附在信徒身上，但仍能试探信徒并压制信徒——只需问问约伯便知。
这两节经文中“挪动”一词的希伯来文是相同的。在此，神与撒但是在协同运作。要理解这一点，必须理解“协同论”的教义。首先我们将概述该教义，然后探讨它在此处的应用。
“协同论”的五个要点
1. 神将万事编织在一起，作为祂计划的一部分（以弗所书 1:11；箴言 16:4）。
2. 有些事情，例如罪恶之事，并非上帝所愿（耶利米书 7:31；19:5；马太福音 23:37）。
3. 即便是恶人所策划和所行的恶事，神往往不仅容许，甚至有意将其化为善（创世记 50:18-20；罗马书 8:28），并以此彰显祂的荣耀（罗马书 9:17-18）。
4. 不仅如此，神甚至在使人行他们所愿行的恶事方面起着积极的作用。 例如，当有人故意违背神并刚硬自己的心时，神有时会进一步使他们的心刚硬，正如祂对法老所做的那样（出埃及记 7:13；8:19；9:7，9:34-35；10:20,27；14:8）。
5. 上帝绝不作恶，也不引诱人（雅各书 1:13），但上帝会利用各种工具，甚至撒但本人，来达成祂的目的（历代志下 18:18-22）。
在《撒母耳记下》24:1和《历代志上》21:1中，神决定让大卫和以色列人显露他们的骄傲，以便神来处理。神最终负责“促使”大卫数点以色列人，而将直接促使大卫行动的责任委托给了撒但。既然神按祂的计划掌管万事，正如一位基督徒所戏言的，归根结底，撒但不过是至高神不情愿的仆人罢了。
最后，如果你不喜欢上帝为了达成目的而使用一切手段（而不仅仅是好的手段）这一事实，你可以直接向上帝提出质疑。本讨论的重点并非要按我们自己的想法来评判上帝“应当如何行事”，而是简要阐述上帝在祂的话语中选择向我们显明关于祂自己的哪些方面。
问：在《撒母耳记下》24:1-10中，大卫似乎直到第10节完成人口普查之前，都未意识到自己已犯了罪并屈服于骄傲，尽管约押事先曾警告过他。为什么人们会出于骄傲或自大而行事，却完全没有意识到自己在这样做呢？
答：归根结底，只因一个词：合理化。大卫很容易为人口普查的必要性辩解，无论是为了征税，还是为了从各地征召等比例的战士。当然，当时正值和平时期，并没有战争。那是一个繁荣的时代，其他国家都来进贡；那么，大卫为何还需要向百姓多征税呢？
但能够为此提出充分理由，并不能否定这一行为可能助长他的骄傲。请时刻记住：离开神，我们内心本性邪恶，且往往充满骄傲。当我们感受到骄傲被满足时那种愉悦的“兴奋感”，请考虑是否能完全避免这样做。
请记住，我们最高的志向是成为神的儿女和仆人，在天上永远敬拜祂。我们应当时刻渴望一切荣耀都归给祂，而不是归给我们自己。
问：在《撒母耳记下》24章9节中，人口普查的结果是以色列有80万、犹大有50万，还是如《历代志上》21章5-6节所说，是以色列有110万、犹大有47万？
答：有两种不同的答案，两者都有可能正确。
抄写错误：其中一处经文可能存在抄写错误。
两者皆正确：另一种解释是，两者都正确，因为这些总数指的是不同的群体。 《历代志上》21:5-6中的数字不包括利未人和便雅悯人。《撒母耳记下》24:9中的数字可能还包括《历代志上》27:1-15中提到的288,000名常备军，以及耶路撒冷和战车城中的12,000人（《历代志下》1:14）。 此外，《撒母耳记下》6:1提到了30,000名精兵。一种解释是：1,100,000 - 288,000 - 12,000 = 800,000，而500,000 - 30,000 = 470,000。
问：在《撒母耳记下》24:10-12中，为什么上帝因大卫的罪而杀死以色列人，而不是杀死大卫？
答：大卫显然也在《撒母耳记下》24:17中提出了同样的疑问。虽然圣经没有明说，但有几种可能的原因，这些原因可以综合考虑。
尽管大卫已经悔改，但他仍需领悟因倚靠世上权势而产生的骄傲所带来的后果。
百姓也有类似的骄傲，他们同样需要从中吸取教训。
后世子孙将有机会由此领悟，上帝对骄傲之罪是何等重视。
也许大卫的一些士兵实际上是化装的天使，撒但想让他们被统计在内，以此揭露他们并非普通人，或者迫使上帝将他们除掉。上帝通过让他们在瘟疫中“死去”将他们除掉了。
顺便提一句，如果只是一场自然瘟疫，一个地区的疫情绝不会仅持续短短三天。
我们从中可以学到的一课是：上帝可以随心所欲地施行惩罚，且无需向我们解释为何选择某种惩罚形式而非另一种。
问：《撒母耳记下》24:13中提到的是七年饥荒，还是根据《历代志上》21章所述的三年饥荒？
答：有两种可能的答案。
上帝回心转意：首先，上帝从未说过会有七年饥荒。相反，上帝起初是向大卫提出“七年饥荒”这一选项。后来，上帝又向大卫提供了将饥荒缩短至三年的选择。
抄写错误：更可能的解释是存在抄写错误。有些抄本在《撒母耳记下》24:13中记载的是“三年”。BSB在此处遵循《七十士译本》的译法，译为“三年”，并在脚注中注明希伯来原文为“七年”。
问：在《撒母耳记下》24:14中，既然《希伯来书》10:31说这是“极其可怕”的事，大卫为何还要选择落入上帝的手中？
答：作为信徒的大卫，宁愿接受神降下的瘟疫之罚，也不愿遭受刀剑或饥荒之灾。《希伯来书》10:31所指的则是另一种情况，即末后的审判，那对不信的人来说将是非常可怕的。
问：在《撒母耳记下》24:16中，神是如何悔改的？
答：当我们改变并悔改时，神向我们显明的旨意可能会有所不同。答案请参阅对《创世记》6:6和《创世记》20:3-6的讨论。
问：在《撒母耳记下》24:16-17中，那毁灭的天使是可见的吗？
答：《撒母耳记下》24:17明确指出，大卫在亚劳拿的打谷场上看见了耶和华的天使。然而，在《撒母耳记下》24:20中，亚劳拿看见了大卫和他的臣仆，并满腹疑惑地询问他们为何来到他的打谷场。因此，亚劳拿显然无法看见耶和华的天使。 经文并未说明还有谁能看见耶和华的使者，谁不能看见。
问：在《撒母耳记下》24:24中，大卫是付给亚劳拿50舍客勒银子买牛和打谷场，还是付给亚劳拿600舍客勒金子买下整个地方？
答：两种说法都成立。600舍客勒黄金是支付给那块地产的（不包括牛和打谷场），而50舍客勒则是支付给牛和打谷场的。 《圣经难点百科全书》第190页指出，打谷场通常面积不大，一个打谷场连同牛的价值，应该不会比50舍客勒银子高出多少。顺便提一下，一舍客勒金子的价值约为一舍客勒银子的十二倍。
问：《撒母耳记下》中死海古卷收录了哪些经文？
答：总体而言，《死海古卷》中保存了《撒母耳记下》695节经文中的294节（占42.3%）。
撒母耳记下 2:5-16,25-27,29-32；3:1-8,23-29；4:1-4,9-12；5:1-16（省略 5:4-5）；6:2-9,12-18； 7:23-29；8:2-8；10:4-7,18-19；11:2-12,16-20；12:4-5,8-9,13-20,30-31；13:1-6,13-34,36-39；14:1-3； 7-33；15:1-15,27-31；16:1-2,11-13,17-18,21-23；18:2-7,9-11； 19:7-12；20:2-14,23-26；21:1-2,4-6,15-18；22:30-51；23:1-6,7,9-12；24:16-20。
问：哪些早期作家引用了《撒母耳记下》？
答：以下是尼西亚会议前的作家，他们曾引用或提及《撒母耳记下》中的经文。当时《撒母耳记上》和《撒母耳记下》被称为《列王纪上》和《列王纪下》。
贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《与犹太人特里福的对话》第118章第258页中，引用了《撒母耳记下》7:14，即拿单对大卫说话的那段经文。
萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-177/180年）在致奥尼西摩的书信中，提及旧约圣经中的“四卷王国书”[《撒母耳记上》《撒母耳记下》《列王纪上》《列王纪下》]。《论复活节》第72页。该内容收录于优西比乌的《教会史》第4卷第26章。
里昂的爱任纽（公元182-188年）引用了《撒母耳记下》11:27和12:1。见爱任纽《驳异端》第4卷第27章，第498页。
特土良（公元198-220年）在论及乌利亚时，隐晦地提及《撒母耳记下》第11章和第12章。《论谦逊》第6章，第79页
特土良（公元198-220年）将《撒母耳记下》7:22中的拿单称为“在《列王纪上》中”。见《反马吉安五书》第3卷第20章第339页
奥利金（公元240年）提及《列王纪下》（即《撒母耳记下》）。《雅歌注释》序言第49页
迦太基的西普里安（约公元246-258年）将《撒母耳记下》7:4、5、12-16视为《列王纪下》。见《西普里安论著》第12篇第一部分第15章第511页。
拉克坦提乌斯（约公元303—约325年）提及“列王纪下”，并援引《撒母耳记下》7:4、5、12-14、16。《神学原理》第4卷第13章第113页。
从尼西亚到以弗所（公元325-431年）
叙利亚的阿弗拉哈特（公元337-345年）曾提及《撒母耳记下》。
《安东尼传》（公元356-362年）提及《撒母耳记下》。
亚他那修（公元367年）在列举旧约书卷时提到了“列王记四卷”。《复活节书信》第39封，第4章，第552页。
《圣经概要》（公元350-370年）
叙利亚的以法莲（公元350-378年）
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）（暗示）
米兰的安布罗斯（公元370-390年）引用了《撒母耳记下》。
纳西亚的格雷戈里（公元330-391年）暗指《撒母耳记下》。
巴塞罗那的帕西安（公元342-379/392年）暗指《撒母耳记下》12:15-16。见《论忏悔者》第9.2章，第80页
尼撒的格雷戈里（约公元356-397年）提及《撒母耳记下》。
鲁菲努斯（374-406年）《使徒信经注释》
耶罗姆（公元373-420年）论述了旧约各卷书。他特别论及《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、摩西五经、《约伯记》、拿弗之子耶稣[《约书亚记》]、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》（上下卷）、十二先知书、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》， 弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯帖记、以斯拉记、尼希米记。第53封信第7-8章，第99-101页。
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元373-420年）
金口约翰（公元前407年逝世）在《马太福音讲道集》第75篇第5节第455页中，将《撒母耳记下》12:7-9引为上帝之言
布拉加的奥罗修斯/霍西乌斯（公元414-418年）在《反佩拉吉派论》第2章第117页中提及《撒母耳记下》15:16-17。
迦太基会议（公元393-419年）
苏尔皮基乌斯/苏尔皮提乌斯·塞维鲁（公元363-420年）在《历史》第一卷第46章第93页中将《撒母耳记下》称为《列王纪》
希波的奥古斯丁（公元338-430年）在《上帝之城》第17卷第9章第349页中，将《撒母耳记下》7:14、15引为出自《撒母耳记》
希波的奥古斯丁（公元338-430年）在《诗篇注释》第412页中将《撒母耳记下》称为“圣经”
约翰·卡西安（公元419-430年）（隐含）
在异端及伪经中
伪梅多迪乌斯（公元270-311/312年）在《西缅与安娜的演说》第1章第383页中提及《撒母耳记下》7:7
莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）
尼西亚会议之后，还有其他作家。
问：《撒母耳记下》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？
答：《撒母耳记上》《撒母耳记下》以及《列王纪上》《列王纪下》在《七十士译本》中被称为《列王纪一》《列王纪二》《列王纪三》和《列王纪四》。本文主要聚焦于第23章及第24章的部分内容，除非另有说明，否则第一种版本为马所拉文本，第二种版本为《七十士译本》。
《撒母耳记下》1:12 “耶和华”（马所拉文本）与“犹大”（七十士译本）
《撒母耳记下》1:18 “雅沙尔书”（马所拉文本）与“歌书”（七十士译本。这可能源自希伯来语中表示“歌”的词 hsyr，而非雅沙尔 hysr）。
撒下 3:18 “他说了”（马所拉文本）与“因为耶和华说了”（许多希伯来文抄本、七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本）
撒下 3:3 [大卫之子的一名] “基利押”（马所拉本）与 “迪利押”（4QSam(a) 和七十士译本）
撒下 3:7 “他[伊施波设]对亚比拿达说”（马所拉本）与“伊施波设对亚比拿达说”（少数希伯来文抄本、4QSam(a)、七十士译本、叙利亚文译本）
撒下 3:12 “派使者代替他”（马所拉文本）与 “立刻派使者”（西玛库斯译本、迦勒底译本）。
撒母耳记下 3:12 “他在那里” 与 “在希伯仑”
《撒母耳记下》3:29 “他父亲的家”（马所拉本、七十士译本），与 “约押的家”（4QSam(a)）
《撒母耳记下》5:4-5 在死海古卷 4Q51（即 4QSam(a)）中缺失。
撒下 5:25 “基巴”（马所拉本）与“基遍”（七十士译本、历代志上 14:16）（此处“基巴”在地理上不合逻辑。）
《撒母耳记下》6:2 “巴力·犹大” 与 “巴拉，即基拉[特·耶林，属于]犹大” (4Q51)
《撒母耳记下》6:2 “那名，万军之耶和华的名”（马所拉文本）与“万军之耶和华的名”（七十士译本、塔古姆、武加大译本）
撒下 6:5 “用松木/冷杉木制成的各种乐器及竖琴在耶和华面前欢庆”（马所拉文本）与“用歌声和竖琴欢庆”（死海古卷、七十士译本）
《撒母耳记下》6:3-4 “就从山上的亚比拿达家把约柜运出来”这一句在马所拉文本中意外地重复了两次。
撒下 7:15 “我必不离开”（马所拉文本）与“我必不夺去”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）
《撒母耳记下》6:16 “它将要”（马所拉本）与 “它就是”（4QSam(a)及《历代志上》15:29，从语法上讲后者更合理）
《撒母耳记下》7:16 “在你面前”（大多数马所拉文本）与 “在我面前”（部分马所拉文本、《七十士译本》。“在我面前” 在上下文中更合理）
撒下 7:21 “话语”（马所拉文本）与 “仆人”（部分七十士译本、历代志上 17:19）
撒下 7:23 “有哪一个民族”（马所拉文本）与“还有哪一个民族”（七十士译本）（两者的含义本质上相同）
撒下 7:23 “在你地上，在你百姓面前行奇事，就是你从埃及、从列国和他们的神那里赎回的百姓”（马所拉文本） vs. “通过将列国和他们的神从你百姓面前赶出去，在你百姓面前行奇事，就是你从埃及赎回的百姓”（七十士译本）
撒母耳记下 8:4 “俘虏了他的战车兵一千七百人”（马所拉文本）与“俘虏了他的战车一千辆，战车兵七千人”（七十士译本，可能采用4QSam(a)的读法）
撒母耳记下 8:8 “贝塔” 与 “特巴”（七十士译本）
撒下 8:8 “托伊” 与 “托乌”（部分《七十士译本》）
撒下 8:12 “亚兰[叙利亚]”（马所拉文本）与“以东”（部分希伯来文抄本）与“伊杜梅亚[以东的后世名称]”（七十士译本、叙利亚文译本、部分希伯来文抄本）
撒下 8:13 “亚兰人[叙利亚人]”（马所拉文本） vs. “以东人”（部分希伯来文抄本） vs. “以东米亚[以东的后世名称]”（七十士译本、叙利亚文译本、部分希伯来文抄本）
撒下 8:18 “基列提人和比利提人的约亚达之子比拿雅”（马所拉文本） vs. “约亚达之子比拿雅统管基列提人和比利提人”（叙利亚文、塔古姆、武加大译本）（这显然是希伯来文中的疏漏。）
《撒母耳记下》9:11 “在我席上吃饭”（马所拉文本）与 “在大卫席上吃饭”（七十士译本，根据上下文来看，后者最有可能正确）
撒下 10:18 “骑兵”（马所拉本）与“步兵”（部分七十士译本）
撒下 11:1 “使者”（马所拉文本）与 “君王”（若干希伯来文抄本、死海古卷）
撒下 11:3 [缺文]（马所拉文本、七十士译本）与“乌利亚是约押的持盾兵”（死海古卷 4Q51（=4QSam(a)）及约瑟夫斯）
撒下 12:6 “四次”（马所拉文本、约瑟夫斯《犹太古史》第7卷第150章第vii.3节、《七十士译本》卢西安校订本、部分塔古姆）与 “七次”（《七十士译本》）
《撒母耳记下》12:16 “躺在地上”（马所拉文本）与“身披麻衣”（七十士译本、七十士译本卢基安校订本、一份古希伯来文手稿，以及约瑟夫斯在《犹太古史》第7卷第154章第vii.4节中的记载）
《撒母耳记下》12:14 “使耶和华的仇敌极其藐视”（马所拉文本）与“你极其藐视耶和华”（一种古老的希伯来抄写传统）
撒下 12:24 “他呼唤”（《圣卷》、七十士译本、武加大译本）与 “她呼唤”（死海古卷、少数希伯来文抄本、叙利亚文译本、塔古姆）
《撒母耳记下》13:3 “约拿达布”（马所拉文本、七十士译本）与 “约拿单”（4QSam(a)、七十士译本的卢基安校订本）
《撒母耳记下》13:21 [缺失]（马所拉本）与“但他[大卫]不愿惩罚他的儿子暗嫩，因为他爱他，他是他的长子。”（4QSam(a)、《七十士译本》、约瑟夫斯《犹太古史》第7卷第173章viii.2）
撒母耳记下 13:34 [缺失]（马所拉文本）与“守望者前去向王报告说：‘我在霍罗奈姆方向的山坡上看见有人。’”（七十士译本）
撒下 13:39 “但大卫王的心”（马所拉本、叙利亚文本、武加大译本） vs. “王的心”（死海古卷、部分七十士译本） vs. “大卫王的灵魂”（塔古姆）
撒下 13:39 “因亚玛念而得安慰”（马所拉文本、塔古姆） vs. “不再追赶亚玛念”（七十士译本、武加大译本）
撒下 14:4 “说/讲”（大多数马所拉文本） vs. “去/来”（部分马所拉文本、部分七十士译本、叙利亚文、武加大译本） vs. “进去”（部分七十士译本）
撒下 14:27 “他玛”（马所拉本）与“他玛，她成了所罗门之子罗波安的妻子，并为他生了一个儿子，名叫亚比雅。”（七十士译本）
撒下 14:30 “他有”（马所拉文本）与“但并没有”（4QSam(c)）。这将改变大麦田里是否长有大麦，还是仅剩收割后的秸秆。
撒下 15:7 “四十”（马所拉本、部分七十士译本）（在此语境下可能性较低）与“四”（部分七十士译本、叙利亚文译本、约瑟夫斯）
《撒母耳记下》15:8 “耶和华”（马所拉文本）与“希伯仑的耶和华”（部分《七十士译本》）
撒下 15:12 “阴谋”（马所拉本、七十士译本）与 “联盟”（亚历山大抄本）
撒下 15:20 “慈爱”（马所拉文本）与 “愿耶和华施慈爱，并”（七十士译本）（希伯来文中似乎省略了这些词）
撒下 15:27 “你是先见吗？你看见我了吗？回去吧”（马所拉本）与“看哪，你看见我了吗？回去吧”（七十士译本）
撒下 17:28 “和烘烤的谷物”一词在马所拉文本中被无意间重复写了一次。
撒下 14:30 [缺失]（马所拉文本）与“约押的年轻仆人们撕裂衣服来到他面前，说：‘押沙龙的仆人们放火烧了田地。’”（4QSam(c) 和七十士译本）
撒下 16:12 “我的眼睛”（死海古卷） vs. “我眼中的泪水”（塔古姆） vs. “我的苦难”（《圣卷》、七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）
撒下 16:12 “我的罪孽” 与 “我的苦难”（七十士译本、武加大译本）（希伯来文在此语境下语义不通）
撒下 16:14 “疲乏了”（马所拉本）与 “在约旦河边疲乏了”（七十士译本）
撒下 16:15 “全体百姓，以色列的男子”（马所拉本）与 “全体以色列人”（七十士译本）
撒下 17:3 “你所寻找的那人，就像全军归来一般”（马所拉本）与“你只想要那一个人的性命”（七十士译本）
撒下 17:9 “其中有些人”（马所拉本）与 “我们军中有些人”（七十士译本）
撒下 17:25 “伊特拉”（可能是耶特尔的异文）（马所拉本）与 “耶特尔”（七十士译本）
撒下 17:25 “一个以色列人”（马所拉本、部分七十士译本、塔古姆） vs. “以实玛利人”（部分七十士译本） vs. “耶斯列人”（部分七十士译本）
撒母耳记下 17:28 “扁豆和烤谷物”（马所拉本）与 “豆类和扁豆”（大部分七十士译本和叙利亚文译本）
撒下 18:2 “派兵出征”（马所拉文本）与“将军队分为三队”（七十士译本）
《撒母耳记下》18:4 “不必担心；因为现在像我们这样的人有一万”（大多数马所拉文本）与“不必担心我们。即使我们有一半死去，他们也不会介意；但你却抵得上我们一万人。”（两份希伯来文手稿、部分《七十士译本》、《武加大译本》和西玛库斯译本）
撒下 18:9 “他被处死”（马所拉本）与“他被悬挂起来”（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本）
撒下 18:12 可根据《新国际版圣经》（NIV）（多数马所拉文本）译为“押沙龙，无论你是谁”，与“押沙龙，为了我的缘故”（少数希伯来文抄本、《七十士译本》、《武加大译本》及叙利亚文译本）相对
撒下 19:11 “归于王，归于他的家”（马所拉文本）与 “归于王”（七十士译本）
《撒母耳记下》20:24 “阿多兰”（马所拉文本）与“阿迪诺兰”（部分《七十士译本》）
《撒母耳记下》20:26 “雅伊尔人”（马所拉文本）与“雅林之子”（七十士译本，该译本常将“J”读作“I”）与“伊特人”（七十士译本的卢基安校订本）
撒下 21:8 “米甲”（大多数马所拉文本和七十士译本）与 “米拉布”（两份希伯来文手稿、部分七十士译本、叙利亚文译本）
撒下 22:8a “大地” 与 “山” （《武加大译本》、《叙利亚文译本》）
撒下 22:8 “天之根基”（马所拉文本、塔古姆）与 “天之根基”（七十士译本）与 “山之根基”（武加大译本、叙利亚文译本、七十士译本）
撒下 22:11 “显现”（大部分马所拉文本、七十士译本）与 “升起”（许多马所拉文本、叙利亚文、武加大译本）与 “以大能说话”（塔古姆）
撒下 22:12 “积聚的雨云”（马所拉文本） vs. “乌云密布”（七十士译本和武加大译本）
撒下 22:25 “因我在祂眼中/视线中的纯洁”（马所拉文本） vs. “因我双手在祂眼中/视线中的纯洁”（七十士译本、武加大译本、诗篇 18:24） vs. “因我在祂话语前的纯洁”（塔古姆）
撒下 22:2 [缺失] 与 “耶和华啊，我的力量，我爱你”（叙利亚文、七十士译本的卢基安校订本，以及诗篇 18:1）
撒下 22:33 “祂是我的坚固避难所”（马所拉文本） vs. “以力量武装我”（死海古卷、部分七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本、诗篇 18:32） vs. “以力量扶持我”（塔古姆）
撒下 22:33 “我的道路完全”（死海古卷、《七十士译本》、叙利亚文、塔古姆、武加大译本） vs. “祂的道路完全”（《圣卷》）
撒下 22:36 “你的应允”（马所拉本）与“你的帮助”（死海古卷）
撒下 22:44 “免得与我的子民争战”（马所拉本）与 “免得与列国争战”（七十士译本）
撒下 22:46 “他们武装”（马所拉文本）与 “战战兢兢而来”（部分七十士译本、武加大译本、诗篇 18:45）
撒下 23:1a “这话是”（马所拉本）与“信实的是”（七十士译本）
撒下 23:1b “被高举的”（马所拉本）与“神所高举/兴起的”（死海古卷、七十士译本）
撒母耳记下 23:1c “以色列的甜美歌者” 与 “以色列的诗篇何其美”。
撒下 23:3 “对我说” 与 “对我说了一个比喻”
撒下 23:3 “在敬畏神中作王” 与 “你将如何坚固受膏者的敬畏”
撒下 23:4 “无云的早晨” 与 “耶和华曾从那光中经过”
撒下 23:5 “难道我的家不是这样吗” 与 “因为我的家并非如此”
撒下 23:5 “凡事有次序，稳妥可靠” 与 “随时受保护”
撒下 23:5 “祂岂不使它兴旺吗？” 对比 “免得恶人兴旺。”
撒下 23:6 “至于恶人” 与 “这一切人”
撒下 23:6 “借着手” 对比 “用手”
撒下 23:7 “但凡触碰他们的人，必须身披铁甲，手持长矛；他们必在原地被火彻底焚烧。” 对比 “无人可在其中劳作；他必用铁器、长矛，并以火焚烧他们，他们必在羞辱中被烧尽。”
《撒母耳记下》23:8 “巴谢贝特”（马所拉文本）与“伊什·波设”（部分《七十士译本》）
撒下 23:8 “塔赫蒙人” 与 “哈南人”
撒下 23:8 “军长们”（马所拉文本、塔古姆） vs. “那三个人”（七十士译本、武加大译本）
撒下 23:8 “三人——他[被称为]以斯尼人亚迪诺，因他曾一次杀死八百人。” 与 “三分之一：亚索尼人亚迪农，他曾一次拔剑对抗八百名士兵。”
《撒母耳记下》23:9 “多多的儿子以利亚撒，是亚何希的孙子。” 与 “他叔叔的儿子以利亚南，是杜迪的孙子”
撒下 23:10 “跟在他后面回来” 对比 “在他后面休息”。
撒下 23:11 “聚集成一支队伍” 对比 “聚集到特里亚那里”
《撒母耳记下》23:13 “三十位军长” 对比 “三十人”
撒下 23:13 “去收割” 对比 “去卡松”
撒下 23:15 “城门？” vs. “城门？那时，非利士人的队伍正在伯利恒”
撒下 23:18 “三人”（大多数希伯来文、七十士译本、武加大译本） vs. “三十人”（两份希伯来文文本、叙利亚文） vs. “勇士们”（塔古姆译本）
撒下 23:20 “耶何耶大的儿子，来自卡布泽尔，是一位勇士的儿子” 与 “约大（Jodae）的儿子，他行过许多勇士之举，来自卡布泽尔”
撒下 23:20 “亚利伊勒/如狮子般的人” 与 “亚利伊勒的儿子们”（“亚利伊勒”一词意为狮子）
撒下 23:23 “比那三十人更受尊荣” 与 “在第二组三人中受尊荣”
撒下 23:23 “大卫派他统领卫队” 对比 “大卫立他为自己的情报官”
撒母耳记下 23:24 “亚撒黑” 与 “以下是大卫王的勇士之名：亚撒黑”
撒下 23:24 “多多” 与 “他的叔叔杜迪”
撒母耳记下 23:25-26 “哈罗德人沙玛；哈罗德人以利加；帕尔提人赫莱兹；提哥亚人伊基什的儿子以拉” 与 “鲁大亚人萨玛；基罗提人塞莱斯；提哥亚人伊斯卡的儿子伊拉斯。”
《撒母耳记下》23:27 “米布奈”（马所拉文本）与 “西比该”（部分《七十士译本》；《历代志上》11:29）
撒下 23:27 “亚拿突人” 与 “亚诺人，属亚诺子孙的”。
《撒母耳记下》23:27-37，希伯来文与希腊文中的姓名及地名发音差异较大。
《撒母耳记下》23:39 “赫人乌利亚” 与 “赫提人乌利亚”
撒下 24:1 “耶和华的怒气又向以色列发作，就激动大卫攻击他们” 与 “耶和华使他的怒气在以色列中再次燃烧，并煽动大卫攻击他们”
《撒母耳记下》24:2 “元帅约押”（马所拉文本）与“约押和元帅们”（七十士译本）
《撒母耳记下》24:5 “在亚罗珥南边安营”（马所拉文本） vs. “从亚罗珥出发”（七十士译本）
撒下 24:6 “到塔提姆·霍德希地” 与 “到赫人地”（七十士译本）
《撒母耳记下》24:9 “以色列有80万……犹大有50万”（马所拉文本和《七十士译本》均如此）与“以色列有90万……犹大有40万”（约瑟夫斯及《七十士译本》中的卢基安派）
《撒母耳记下》24:10 “大卫数点百姓之后，他的心就责备他。” 与 “大卫数点百姓之后，他的心就责备他”
《撒母耳记下》24:13 “七年”（马所拉文本）与 “三年”（《七十士译本》，《历代志上》21:12；在该语境下后者更合情合理）
撒下 24:17 “我行了恶”（马所拉文本、大部分七十士译本） vs. “我这牧人行了恶”（4QSam(a)、亚历山大抄本）（历代志上 21:17 说“我行了恶”）
本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor's Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV、NRSV和JPS圣经中的脚注。
除非另有说明，经文引自《圣经·伯拉纠标准版》（BSB），该版本已归入公有领域：https://berean.bible