< 来自《次经》的圣经疑问

问：“次经”一词的来源是什么？

答：当杰罗姆将圣经翻译成拉丁文时，这些书卷虽然存在于希腊文《七十士译本》的旧约中，但在希伯来文原文中却没有。 杰罗姆早年曾将整个《七十士译本》视为受神启示的，但后来他只将希伯来文原文视为《旧约》的受神启示之作，而奥古斯丁（《书信集》第 71 封，第 327 页，公元 403 年）则敦促杰罗姆将整个《七十士译本》翻译出来。 杰罗姆从希腊语中“隐藏”一词衍生出了“伪经”这一术语，以将这些书卷与“真经”及其他宗教著作区分开来。

问：所谓“次经”究竟是什么？

答：外典的汇编有多种版本。这些书籍及其增补部分，被犹太人和新教基督徒（以及少数天主教徒）视为不属于《旧约》的一部分。天主教徒和东正教徒通常认为它们是《旧约》的一部分，尽管人们常认为它们的地位较低。 实际上，外典书目至少有四种版本：现今天主教会认可的11卷书；东正教会认可的14卷书；最初（1611年）的《钦定本圣经》；以及天主教会在其大部分历史时期所认可的版本。以下是书目列表，其中包含错误标注及英文版页数。

若想亲自阅读其中许多内容，可浏览（现已停用）的 wesley.nnc.edu/noncan/acts.htm 网站。

《耶利米书信》附于《巴鲁克书》之后，在天主教圣经和原始的《钦定本》中被视为《巴鲁克书》的第六章。而在《修订标准本》中，它是一封独立的书信。

需注意，天主教徒和新教徒均认同次经中存在谬误。《以斯拉上》仅见于部分《七十士译本》抄本，而非全部。《死海古卷》中既有希伯来文《旧约》，也有《七十士译本》的希腊文抄本，但仅包含两卷次经。 （《德训篇》和《多比传》。）此外，由于《七十士译本》最早的完整抄本可追溯至四世纪，《当邪教徒提问时》一书第287页指出，尚不确定在四世纪之前，外典何时被收录进《七十士译本》的。

问：各教会中共有多少套不同的次经？

答：至少有四套不同的次经。

天主教：《马加比上》《马加比下》、《巴鲁克书》、《但以理书增补篇》、《德训篇》（《西拉赫》）、《以斯帖记增补篇》、《犹滴书》、《巴鲁克书中的耶利米书信》、《多比传》、《所罗门智慧书》。

斯拉夫东正教：与天主教次经相同，另加《以斯拉下》、《以斯拉三书》、《马加比三书》、《玛拿西的祷文》和《诗篇》第151篇。

希腊东正教：与天主教次经相同，另加《玛拿西的祷文》、《诗篇》第151篇、《以斯拉记》第一卷，以及《马加比书》第三卷和第四卷（其中《马加比书》第四卷收录于附录中）。

历史上的科普特正教会：包含《马加比书》第一、二、三卷，《巴鲁克书》，《但以理书》增补篇，《智慧书》（《西拉赫》），《以斯帖记》增补篇，《犹滴记》，《耶利米书信》，《诗篇》第151篇，《多比传》和《所罗门智慧书》。然而，在西里尔五世（1874-1927）执政期间，科普特正教会拒绝将这些书卷视为圣经的一部分。 更多信息请参见《科普特百科全书》第1卷第161页。

相比之下，新教徒所采用的《旧约》与犹太教相同，仅在书卷的排列顺序和划分上有所不同。上述所有教会均认可新教/犹太教《旧约》中的书卷。

问：次经是从哪里来的？

答：《七十士译本》中的次经最早出现在公元前200至100年左右《旧约》被译成希腊文之后。这部被称为《七十士译本》的译作，在《摩西五经》的翻译上相当出色，但在某些先知书的翻译上则不够完善。 巴勒斯坦地区的犹太人从未将其视为圣经。而巴勒斯坦以外的讲希腊语的犹太人和基督徒则认为它是圣经，因为它收录在《七十士译本》中。

当早期基督教修士杰罗姆将《旧约》从希伯来语译为拉丁语时，他不得不面对一个问题：“是否应将这些书卷纳入其中？”他早年曾认为应当纳入，但晚年时仅接受希伯来语原文作为《旧约》的正典。

公元90年，在雅姆尼亚镇召开的犹太公会将除今日犹太人和新教徒所接受的著作之外的所有书籍都排除在《旧约》之外。在雅姆尼亚，曾就《路得记》、《以斯帖记》、《雅歌》和《传道书》进行过一些讨论，但这些书卷最终均被接纳。 在基督徒中，关于次经一直没有达成共识，直到公元397年奥古斯丁在迦太基会议上为次经辩护。这些著作在基督徒使用的圣经中存在了1100多年。就连1611年的《钦定本圣经》最初也收录了它们。在清教徒的抗议之后，从1644年起，它们被排除在外。

关于《旧约》正典和《次经》的更多内容，请参阅《今日手册》第36-42页。

问：我们现存的《次经》书籍最早的抄本有哪些？

答：在死海古卷中，有5卷《多比传》的残卷（其中4卷为阿拉姆语，1卷为希伯来语），以及2卷包含《便西拉智训》的残卷。 据《死海古卷101个问题的解答》第25页记载，马萨达发现的一卷古卷包含希伯来文版的《德训篇》39:27-44:17c。该书还指出，第4号洞穴中的死海古卷也有相关残卷。

梵蒂冈抄本（公元325-350年）收录了除《马加比书》外的所有外典。 亚历山大抄本（约公元450年）收录了完整的次经，包括《马加比书》第三卷和第四卷（早期版本，而非仅限现代天主教版本）。西奈抄本（公元340-350年）收录了《多比传》、《犹滴传》、《马加比书》第一卷和第四卷、《智慧书》以及《西拉赫》。

问：《多比传》在第4号洞穴的死海古卷中保留了多少内容？

答：《死海古卷的含义》第424-425页所列的五卷不同古卷中的经文合并后，现存的经文包括《多比传》1:17、19-22；2:1-3、10-11；3:3、4？、5-15、17；4:2-9、21； 5:1、2、9、12-14、19-22；6:1-19；7:1-11、13；8:17-19、21；9:1-4；10:7-9； 11:10-14；12:1,18-22；13:1-4,13-14,18；14:1-7,10。

关于各份手稿的详情，请参见《死海古卷的意义》第424-425页；第184页刊载了4Q197中《多比传》6:12-7:10的摄影照片。

问：《传道书》（西拉书）在死海古卷和马萨达遗址中发现了多少内容？

答：在库姆兰，第2号洞穴中发现了一卷经卷，其中包含《西拉赫》1:19-20或6:14-15（具体内容尚不确定），以及6:20-31。

在马萨达发现了《智慧书》39:27-28c,29-32； 40:10-19,28-30；41:1-22；42:1-25；43:1-25（省略26-28节）、29-30；44:1-17；51:1-11,23（《七十士译本》中为13-20,30）。

问：天主教会何时正式承认了这11卷《次经》？

答：当一些天主教神学家和所有新教改革家将次经排除在《圣经》之外时，公元1546年的特伦托大公会议采取了行动。除了动用其权威将路德谴责下地狱外，该会议还正式承认迦太基大公会议所列的所有书籍均属于《圣经》——但《玛拿西的祈祷》以及《以斯拉记》第一卷和第二卷除外。 （有些天主教圣经将《以斯拉记》和《尼希米记》称为《以斯拉上、下》，从而将《以斯拉上、下》改称为《以斯拉三、四》。）因此，今天的天主教次经比历史上大部分时期的次经以及当今东正教会的次经少了三卷书。

问：圣公会和美国圣公会对次经的官方立场是什么？

答：它们的立场介于新教与天主教/东正教立场之间。根据《英国国教三十九条信条》第六条，这些书卷被阅读“以作为生活的榜样和品行的教导”，但教会并不“援引它们来确立任何教义”。

问：路德会对次经的官方立场是什么？

答：据路德宗网站www.lcms.org所述，“马丁·路德将次经视为‘有用的历史’著作，基督徒应当熟悉这些著作，甚至应当不时在公开礼拜中诵读。 但无论是路德本人还是路德会，都从未将这些著作视为正典——即神所启示且无误的上帝之道的一部分——因为它们不符合《圣经》本身所明确的、关于哪些书籍属于《圣经》正典的标准。”

问：为什么有些人说次经确实属于《圣经》？

答：至少有三个原因。

1. 次经收录于《七十士译本》的旧约译本中。公元397年的迦太基会议和1546年的特伦托大公会议均确认了《七十士译本》中的次经。天主教会和东正教会一直将其视为圣经。

反驳：如果特伦托大公会议在宣布先前关于这三卷额外书籍的传统有误这一立场上是正确的，那么传统在其他书籍上也可能有误。特伦托大公会议实际上是在两个城市召开的：特伦托和博洛尼亚。由于鼠疫似乎紧随其后，许多人会认为特伦托正是不应接受该会议决议的理由。

2. 许多早期基督教领袖将其视为圣经。其中包括：安布罗斯、奥古斯丁、亚历山大的克莱门特、罗马的克莱门特（《第一克莱门特书》第55章中提到的《犹滴记》中的霍洛费尔内斯）、希波吕托斯、爱任纽、拉克坦提乌斯、奥利金、帕特里克、苏尔皮基乌斯·塞维鲁、特土良、西普里安和西奥多图斯。难道这些人都错了？

反驳：许多早期基督教领袖并不认为它是圣经。其中包括：安布罗斯、安菲洛基乌斯、亚他那修、耶路撒冷的西里尔、纳西亚的格雷戈里、杰罗姆，以及朱利叶斯·阿非利加努斯（至少针对《苏珊娜》一书）。 犹太人约瑟夫斯和斐洛也拒绝了它。许多其他人，如殉道者贾斯汀，写了大量著作却从未引用过它。安布罗斯的观点自相矛盾。即使是许多支持它的人，如奥古斯丁，也认为它只是以较低程度受到神启。

3. 既然上帝的真道永存，而《次经》已在某些圣经中连续收录了2100年，那么《次经》中独特的教义（如为死者祈祷等）并未玷污上帝的真道。 既然排除或包含这些教义会使神的启示在实质上大不相同，而神的话语又不能被篡改（实质性改变），那么这些教义和《次经》必定是真实的。

反驳：次经是《圣经》的增补，而非对《圣经》的篡改。次经的特殊性一直为人所知。上帝的话语永存，意味着祂的真理将永远存在；而邪教徒却一直在制作篡改版的《圣经》。

结论：当教会发声时，思考便告终结。既然天主教会和东正教会都认定各种次经是圣经，我们又凭什么用个人观点来质疑真教会呢？

问：哪些早期教会作家引用了哪些次经？

答：以下是我查找到的列表。

Cr 《克莱门特书信》（罗马）（16页） 公元96-98年

Ba 《巴拿巴书信》（13页） 约公元70-130年

Pa 帕皮亚斯，约翰的门徒（3页） 公元110-113年

伊 伊格纳提乌斯（21页） 约公元110-117年

《迪》 《迪达契》（6页） 约公元60-120年

Dg 《致迪奥格涅图斯书》（6页） 约公元130-200年

Po 波利卡普，约翰的门徒（4页） 约公元150年

JM 贾斯汀·殉道者（119页） 约公元138-165年

He 《赫尔马斯牧人》（47页） 约公元115-155年

Th 提奥菲洛斯 [安提阿]（33页） 公元168-181/188年

我 萨迪斯的梅利托 （11页） 公元170-177年

Ae 阿提纳戈拉斯（34页） 约公元177年

伊 里昂的爱任纽（264页） 公元182-188年

特 特土良 [罗马] （854页） 公元198-220年

CA 亚历山大的克莱门特（424 页） 公元 193-217/220 年

希 希波吕托斯（233页） 公元225-235/6年

或 奥利金（622页） 公元230-254年

JA 尤利乌斯·阿非利加努斯 [按名称记载《尼希米记》、《但以理书》，《出埃及记》有隐喻] 公元232-245年

Nv 诺瓦蒂安（39页） 公元250-257年

an 《反诺瓦蒂安论》（7页） 约公元255年

及《论重洗礼》（11页）

参见 西普里安及其友人（270页） 约公元246-258年

W = 按名称或作者提及的书籍或引文

G = 作为上帝的话语提及 + 被引用

B = 作为经文提及或被引用 + “经上记着说”

m = 混合

Q = 引用一节或多节经文。½ = 引用半节经文

A = 隐喻。– = 无引用 X = 未收录

问：具体来说，基普里安引用了哪些伪经？

答：基普里安约于公元246年至258年殉道期间担任迦太基主教。基普里安在引用时几乎总是注明引文的出处书名。 在《论著》第12篇第3卷中，他引用了（在所列章节中）《马加比书》（指《马加比一书》和《马加比二书》）（4,15,53）， 《便西拉智训》（6,12,20,35,51,61,96,109,110）、《多比传》（62）、《但以理书增补篇》（20）以及《所罗门智慧书》（15,56,59）。 仅在《论著》第12篇中，西普里安还直接引用了除《马可福音》、《帖撒罗尼迦后书》、《腓利门书》、《希伯来书》、《雅各书》、《约翰二书》、《约翰三书》和《犹大书》以外的所有新约书卷。

问：为什么有些人认为《次经》不属于《圣经》？

答：至少有六个原因。

1. 新约中约有260处旧约引文和约370处隐喻，但没有一处引自次经。（不过，新约确实引用了希腊诗人和伪经。）因此，仅从引文来看，希腊诗人被视为圣经的证据比次经还要多。 如果耶稣这么说，大家都会接受《次经》是圣经。但他从未这样说过。

反驳：新约中也没有引用《以斯帖记》、《传道书》或《雅歌》。

2. 公元90年，犹太人在雅姆尼亚召开的会议将《次经》排除在外。耶稣从未因法利赛人不相信《次经》而批评过他们。

反驳：在雅姆尼亚召开会议的是犹太人，而非基督徒。

3. 中世纪和宗教改革时期的许多基督徒也不认为它是圣经。其中包括：教皇格列高利一世（《马加比一书》）、红衣主教卡耶坦（1469-1534，一位杰出的天主教神学家）、约翰·威克里夫、约翰·加尔文、马丁·路德和乌尔里希·茨温利。如果次经是圣经，那么他们在这一点上都是错误的。

反驳：茨温利并不接受《启示录》为圣经。 在比较《雅各书》的教义价值（而非正典地位）时，路德曾说：“……这些书向你显明了基督，并教导了你所必须知道的一切蒙福之事，即使你再也看不到或听不到任何其他教义书籍。因此，与它们相比，《雅各书》不过是一封拙劣的书信，因为其中没有任何福音性质的内容。”

4. 添加到《但以理书》中的苏珊娜的故事，关键在于两个双关语。“榆树”和“锯成两半”发音相似，“撕裂”和“乳香树”也发音相似。 然而，这些词仅在希腊语中发音相似，在希伯来语中则不然。因此，这段内容是由讲希腊语的人撰写的，而犹太人直到但以理去世数个世纪后才开始讲希腊语。尤利乌斯·阿非利加努斯（约公元240年）起初认为《次经》是上帝的话语。后来他注意到了这一点，便改变了观点，并就此给奥利金写了一封信。

反驳：我们并不知道“ Holm-tree”或“mastich-tree”是什么，或许希腊语使用者也不会认出这些词。也许译者保留了这些名称作为双关语，而不是使用希腊人可能根本不认识的树木名称。

5. 《次经》将其他地方找不到的内容当作上帝的话语来教导。例如：

《以斯拉后书》中一位名叫乌列尔的天使

施舍能使人免于死亡，并洗净一切罪孽。《多比传》12:9和14:12。

一个善良的灵魂落入了所罗门的份上。《智慧书》8:19-20

身体拖累灵魂。《智慧书》9:15

凡尊敬父亲的，便能赎去罪孽。《德训篇》3:3

上帝并非不知道有些人本性邪恶。《智慧书》12:10

正因如此，天主给了他们悔改的机会，但他们却没有把握住。

“他[天主]未曾赐予任何人宣扬他作为的权柄；……”《德训篇》18:4

切勿耍诡计（《德训篇》7:13） vs. 为天主欺骗他人（《犹滴书》9:10, 13）。

若妻子不听从你，就与她离婚。（《德训篇》25:26）

“因为衣服会招来蛀虫，女人会招来女人的邪恶。男人的邪恶还胜过行善的女人；正是女人带来羞耻和耻辱。”《德训篇》42:13-14

“酒对人而言如同生命，只要适度饮用。没有酒的人，生命还有什么意义？酒是被造出来使人欢喜的。”《德训篇》31:27

“溺爱孩子，他便会令你惊恐；与他嬉戏，他便会让你忧愁。”《德训篇》30:9

“年长者啊，请开口说话，因为这是你们应尽的职责；但要言之有据，切勿打断乐声。”《德训篇》32:3

“我儿，不要过乞丐的生活；与其乞讨，不如死去。”（后文继续）《德训篇》40:28-30。

耶利米虽已离世，仍为犹太人祈祷。《马加比下》15:12-16

我们应当为亡者祈祷。《马加比下》12:44

耶利米将会幕和约柜搬到了山上的一处洞穴中，摩西曾从那里眺望迦南地。《马加比下》2:1-16

募集资金并将其送往耶路撒冷，作为为已故者赎罪的赎罪祭。《马加比下》12:39-46

那些得救但仍需从罪中得释放的亡者（炼狱？）。《马加比下》12:42, 46

反驳：天主教徒可能会说，所有基督徒都应相信这些内容。

6. 既然上帝的话语是真实的，而《次经》中存在以下可证实的谬误，因此《次经》并非上帝无误的话语。

多比（即《多比传》中的多比）使用巫术（鱼的心、肝和胆汁）来驱赶恶魔。圣经说我们不可使用巫术。一位上帝的天使说谎，自称是亚拿尼亚的儿子亚撒利雅。

(a) 《多比传》1:4-5、1:11-13和14:1-3记载，多比目睹了北方各支派的叛乱（公元前931年），并与拿弗他利支派一同被流放到尼尼微（公元前740年），但他仅活了102岁。

(b) 在《多比传》1:14中，拉格斯城属于米底亚，从未属于亚述帝国。

(c) 在《多比传》6:1中，他们从尼尼微前往底格里斯河，然后向东前往拉格斯（Ragae）。尼尼微位于底格里斯河畔，因此他们无需前往该河才能向东行进。

(d) 尼布甲尼撒和亚哈随鲁并未摧毁尼尼微，而是巴比伦的拿波帕拉萨尔和米底的基亚克萨尔于公元前612年将其摧毁（《多比传》14:15）。

(e) 西拿基立并非沙尔曼塞尔之子，而是萨尔贡二世之子（《多比传》1:15）。

《贝尔与龙》（后附加于《但以理书》）提到了当时在犹大活动的先知哈巴谷。然而，哈巴谷其实早于该事件数十年。

《犹滴书》：目前尚不清楚《犹滴书》是在何处撰写的。该书至少有十四处错误，涉及亚述、巴比伦、波斯的人名和地理信息，甚至还有关于以色列地理的严重错误。

(a) 尼布甲尼撒是巴比伦王，而非尼尼微王。

(b) 他不是亚述人的国王，而是巴比伦人的国王。

(c) 他从未攻陷过埃克巴坦纳或拉盖这两座城市。

(d) 亚述人和巴比伦人并非主要依靠骑兵作战。

(e) 巴比伦和亚述的统治者希望人们崇拜他们的神，但并不要求人们崇拜他们自己（这与后来的罗马人和波斯人不同）。

(f) 在亚述人和巴比伦人统治时期，犹太人尚未从流亡中归回。

(g) 摩押人和亚扪人是罗得的后裔；他们并非迦南人。

(h) 霍洛费尼斯将军及其在巴勒斯坦的大规模军事行动在历史和考古学上均无记载。

(i) 迄今无人曾在多珥附近的以斯德拉伦平原发现过一座名为“伯图利亚”且拥有城楼、能够抵御132,000名士兵的城市。

(j) 巴尔拜姆也从未被发现。

(k) 基亚蒙也从未被发现。

就连天主教的《新耶路撒冷圣经》也在其导言中指出：“《犹滴书》尤其表现出对历史和地理的漠不关心。”

《以斯帖记》增补篇：(a) 末底改曾被尼布甲尼撒掳去（公元前597年），但他却在亚达薛西王执政第二年（约130年后）出现在王宫中。这与《以斯帖记》正文的内容相矛盾。

(b) 哈曼是亚迦吉人（《以斯帖记》3:1），而非马其顿人（《以斯帖记增补》16:10）。

《便西拉智训》：(a) “不要记念死人”（《便西拉智训》38:21-23）与“为死人祈祷”（《马加比下》12:44）相矛盾。

巴鲁克书：（a）巴鲁克实际上并未在巴比伦。《巴鲁克书》1:1-2 与《耶利米书》43:5-7 相矛盾。

(b) 《巴鲁克书》6:2 说犹太人将为巴比伦服侍七代。而《耶利米书》25:11 和 29:10 则说七十年。

《但以理书增补》：(a) 巴比伦人很可能并没有崇拜并喂养一种活着的、类似恐龙的生物。（《但以理书增补》14:23-27）

《马加比一书》和《马加比二书》：（a）在《马加比二书》8:20中，8,000名犹太人加上4,000名马其顿人并未在巴比伦歼灭120,000名加拉太人。

(b) 《马加比记》第一卷与第二卷之间存在细微的历史矛盾。

反驳：《天主教百科全书》甚至承认其中存在细节上的错误。

推论：《西拉书》（序言）和《马加比下》（2:23-32；15:38-39）的作者表明他们并非受神启示而写。

反驳：作者本人可能并不知道自己受到了神启。

结论：当我们在人的观点与上帝的真理之间必须做出选择时，我们要跟随上帝。我们——作为真正的教会——绝不能停止认识并遵循上帝的真理。