< 来自《约书亚记》的圣经提问

问：《约书亚记》这本书的主要内容是什么？

答：《约书亚记》的独特之处在于，它至少可以从三个层面来解读。

1. 《约书亚记》讲述了上帝如何带领以色列人征服巴勒斯坦。

2. 它是出埃及事件的高潮，也是以色列人定居巴勒斯坦的开端。

3. 本书主要展示了顺服如何带来胜利与祝福，其次也揭示了悖逆如何导致失败。《士师记》传达了类似的教训，但顺序相反，且《士师记》还提供了更多关于各种悖逆形式的教训。最后，《约书亚记》有助于我们从这位敬虔领袖的榜样中学习。

问：在《约书亚记》1:4中，既然赫人居住在以色列以北（即现代的土耳其境内），上帝是如何将赫人的地赐给以色列人的呢？

答：《约书亚记》1:4所指的并非现代土耳其的土地。实际上，赫人曾在迦南中部建立了一个殖民地，其中就包括基遍城。

问：在《约书亚记》1:4中，“大海”指的是什么？

答：“大海”是他们对地中海的称呼。

问：在《约书亚记》1:8中，所应许的“昌盛”指的是什么？

答：上帝应许约书亚在军事上取得胜利。约书亚本人从未变得特别富有。虽然上帝以多种方式赐予基督徒成功，但我们必须小心，不要被贪财之恶所左右。关于财务上的繁荣，我们唯一能说的是：我们今生的财富或许会像耶稣和保罗一样，而他们拥有的并不多。

问：在《约拿书》1:8中，“你做什么”是什么意思？

A：这可能指“你从事什么职业”，也可能指“你（在这艘船上）在做什么”。

问：在《约拿书》1:8-10中，当约拿说他敬拜那位创造海和陆地的神时，他们为何会害怕？反正他们本来就不敬拜那位独一真神。

答：他们虽然不相信那位独一真神，但显然也没有完全排除祂的存在。异教徒往往对新的神明持接纳态度，如果有人声称祂创造了大海，那么在这种情况下，那位神就值得重视。今天有些人也是如此。他们不接受那位独一真神，但也不完全排除祂的存在。他们喜欢骑墙观望。

问：《约书亚记》1:11是在3:1之前说的，还是之后说的？

答：两种情况都有可能；叙述本身遵循严格的时序顺序。一般而言，在圣经中，除非明确说明，否则不能假设事件必须按时间顺序排列。

问：在《约拿书》1:11-15中，船员们将约拿扔进海里——那似乎是必死无疑的结局——这样做对吗？

答：通常来说不应该。但他们当时走投无路，当约拿吩咐他们这么做时，他们便做了他们认为必须做的事。神迫使他们将约拿扔进海里，看似必死无疑，这看起来或许很严苛，但神借此使许多外邦人得着了生命。

问：在《约书亚记》1:15中，既然神在《约书亚记》1:3中已经把那地赐给他们了，他们为什么还必须去得那地呢？

答：这里有一个重要的教训。上帝已经宣告那地归他们所有。然而，为得着上帝的应许而付出的艰辛努力，仍摆在他们面前。今天，要得胜，往往必须与上帝同工，去得着上帝所赐的一切。

问：在《约拿书》1:16中，水手们是否信了真神？

答：圣经并未明确说明。可能有两种情况：

a) 他们确实归信了，并只敬拜真神，

b) 他们只是对真神怀有极大的敬畏，既向祂献祭，同时也继续向他们的偶像献祭。

问：在《约书亚记》2:1中，喇合真的只是个客栈老板吗？

A：根据《希伯来书》11:31和《雅各书》2:25，她并非如此。在圣经之外，公元96-98年撰写的《第一克莱门特书》（公元96-98年）第1卷第12章第8页也持相同观点。《纳尔逊研读圣经》第355页指出，此处的希伯来文词汇指的是一般旅店，与宗教圣殿无关。

《新国际版圣经》（NIV）的脚注虽写道“或可能是旅店老板”，但此处的解释并不正确。

问：在《约书亚记》2:1中，敬虔的人为何要去像喇合那样的房子？

答：如今敬虔的人不应那样做。《箴言》5:8在论及诱惑的语境中指出，男人甚至不应靠近放荡女子的门。然而，在回答这个问题时有三个要点需要考虑。

1. 《箴言》5:8当时尚未写成，人们无需遵守尚未启示的诫命。

2. 圣经既没有赞同，也没有谴责他们下榻的地方。

3. 希伯来语中“旅店老板”和“妓女”使用同一个词。正如《希伯来书》11:31和《雅各书》2:25所示，喇合无疑属于后者。不过，这两个词用同一个词可能有其文化原因。 或许客栈及其他住宿场所的房间具有双重用途，对品行端正的人来说，这些房间仅仅是睡觉的地方。如果是这样，如果每家客栈都兼作卖淫场所，那么敬虔的人出于敬虔的目的住在客栈里，或许是不可避免的。

问：《约书亚记》2:4-9中，上帝是否因喇合说谎而赏赐了她？

答：圣经从未说过神因喇合说谎而赏赐她，但《希伯来书》11:31表明，神因她信靠祂而赏赐了她。除此之外，基督徒对此意见不一，主要有两种答案。

1. 有人认为喇合的谎言是义行。为了拯救无辜的生命，或在战争时期，对恶人说谎是可以接受的。《新日内瓦研读圣经》第298页指出：“欺骗是战争中必要的战术。”

2. 另一些人认为喇合的谎言并非义行。然而，喇合当时并不了解神的律法，尽管她的认识尚不完善，但神仍因她跟随祂而赐福于她。《735个令人费解的圣经问题解答》第88页指出，尽管罪人有罪，神仍会赐福于他们，因为所有人类都是罪人。

另请参阅对《希伯来书》11:31和《雅各书》2:25的讨论。

问：在《约书亚记》2:7中，“ford”（小写f）指的是什么？

答：是指河流中水浅可涉的水道。

问：在《约书亚记》2:18-21和6:22-23中，那根朱红线有什么特别的意义？

答：对喇合和以色列人而言，这仅仅是他们之间为保全她全家性命而设的记号。

里昂的爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第四卷第20章第12节（第492页）中提到，从窗户垂下的绯红线让人联想到以色列人在埃及时涂在门框上的逾越节羔羊之血。 我们还可以看到，这让人联想到耶稣为我们流出的玫瑰红般的宝血。因此，从某种意义上说，我们也有了一条绯红色的线，作为我们免受上帝忿怒保护的象征。

问：在《约书亚记》3:7中，上帝为何要“尊崇”约书亚？

答：上帝希望百姓敬重约书亚。这样他们就更愿意顺服他，并信靠约书亚。《腓立比书》2:29指出，敬虔的人应当受到认可和尊荣。

问：在《约书亚记》3:9-16中，约书亚为何要从迦南地中部发起进攻？

答：从军事角度来看，这非常合理。 从中部发起进攻，将北部约110万人口与南部90万人口分隔开来。有趣的是，约书亚先从迦南中部进攻以分割南北的战略，显然为英国陆军元帅埃德蒙·H·艾伦比所熟知。他在第一次世界大战中采用同样的战略，将巴勒斯坦从土耳其人手中解放出来，同样取得了胜利。

问：在《约书亚记》3:9-13中，他们过约旦河时遇到困难了吗？

答：对上帝来说这根本不是问题。耶利哥附近的约旦河在一年中的大部分时间里宽约80至100英尺，但在春季洪水期间，河宽可达一英里。 探子们可以在水深约3英尺的浅滩过河，但那里一次只能让少数人通过。看起来以色列人要么需要一个非常宽阔的浅滩，要么就得绕很远的路。然而，上帝有一条更快捷的途径，约书亚在《约书亚记》3:9-13中向百姓说明了这一点。

这是一件神迹，因为“神父的脚一踏入水”（《约书亚记》3:15-16），水便停住了，他们便在干地上过河（《约书亚记》3:17）。

问：在《约书亚记》3:10中，既然神必会在他们面前将迦南人赶出去，为什么到了士师时代，还有一些迦南人留下来呢？

答：神并非说祂必将迦南人赶出去，而是说祂必在他们面前赶出迦南人。一旦他们停止与迦南人争战，迦南人就不会被赶出去。

即便是今天，也有一些争战是神必与我们同在、使我们得胜的，但如果我们拒绝迎战，就无法获得胜利。

基督教赞美诗中常有“渡过约旦河”的主题。这一主题意指离世后安然进入天上的应许之地。然而，这并不能准确反映约旦河对以色列人的真正意义。对他们而言，渡过约旦河意味着开始为夺取神应许给他们的产业而战。这将是一项艰巨的任务！ 神告诉以色列人他们可以得着应许之地，但显然迦南人并没有领会这个信息。同样，在我们的生活中，神应许了我们所渴望的一切，但撒但似乎并不愿意松手。就像以色列人一样，我们需要勇敢地去争取那些已被应许的福分。像约书亚一样，我们不应妥协，而应通过顺服和辛勤努力来克服前方的困难。

问：在《约书亚记》3:15-16中，自那时以来，约旦河是否曾停止过流动？

答：是的，自约书亚率众渡河以来，约旦河在其他时候也曾停止过流动。 1927年，亚当镇附近发生山体滑坡，导致河流阻塞了20个小时。然而，若非上帝的大能，神父们刚踏入约旦河，河床便立刻干涸，这实在无法解释。对于当时在场的以色列人来说，目睹河水突然干涸，又据《约书亚记》4章18节所述，河水又突然恢复原状，这一定是一场令人惊叹的奇观。

问：以色列人是在《约书亚记》3章17节这里渡过约旦河的，还是在《约书亚记》4章5节、10-11节那里渡过的？

答：事件的顺序如下：

1. 神父们将约柜抬到约旦河中央，并停留在那里，正如《约书亚记》3章17节前半部分所述。

2. 正如《约书亚记》3章17节后半部分所述，当神父们停留在那里时，百姓便渡了过去。

3. 有人取了十二块石头，从河的西岸（迦南）将它们搬到河中央，正如《约书亚记》4:5所记载的。

4. 那些一直站在约旦河中央、手持约柜的神父，直到一切完成后才过河，正如《约书亚记》4:10-11所记载的。

目前尚不清楚，这些人是在最后一批百姓渡过之后才搬运那十二块石头，还是在部分百姓仍在过河时就已搬运。

问：在《约书亚记》4:5-9中，他们为何要取出十二块石头？

答：这是为了给他们立一个纪念（《约书亚记》4:6），每块石头代表一个支派（《约书亚记》4:5）。

值得思考的一点是，约书亚并没有坚持要求十二个支派融合成一个支派，而是让他们安于各自的独特性，同时坚持在对上帝和彼此的承诺上保持团结。 作为基督徒，我们不必假装不同的文化都应该千篇一律。相反，一方面，我们不同的文化是值得欢欣和惊叹的；另一方面，这些文化差异赋予我们不同的视角，这对于我们彼此守护、避免陷入错误和对罪的盲点而言，具有重要价值。

假设你是以色列人中的一员。当约书亚要求十二个人回到河中央去捡一块石头时，你会自告奋勇吗？请记住，当时你唯一能确信河水不会倒灌的保障，就是看到神父和约柜正位于河床中央。

问：在《约书亚记》4:13中，为何来自约旦河东各支派的全体军中男子人数约为40,000人？因为《民数记》26:7、18、34显示，有资格服役的人数是这个数字的两倍多。

答：首先说明三个与答案无关的要点，然后给出答案。

1. 《民数记》第1章记载了另一次人口普查，但那是40年前进行的，因此与本问题无关。

2. 第二次人口普查与进军之间虽有短暂的时间间隔，但该时间间隔极短，差异不会超过1%左右。

3. 玛拿西支派的人居住在约旦河两岸，因此玛拿西支派52,700人中只有一部分住在约旦河以东。然而，迦得和流便两个支派合计有84,230人，这比约40,000人还要多。

解答时需考虑两点。

并非100%的男子都在军队中。《申命记》20:5-8规定，如果战士刚刚种下葡萄园、已订婚或心存恐惧，则应留在家中。一定比例的人很可能留下来照料牲畜，并保护妇女和儿童。

逃避兵役者？有人可能会认为，当时服役的士兵人数本应更高。也许这个数字是合理的，又或许有太多人谎称胆怯或擅离职守。人们并不总是会做他们应该做的事。

问：在《约书亚记》4:19中，那十二块石头是否具有以色列人到来之前的迦南意义，类似于英国的巨石阵？正如《阿西莫夫圣经指南》第212页所说，这种可能性很大吗？

答：不，没有考古证据表明这些石头在以色列人到来之前具有任何特殊意义。如果是以色列人自己带来的石头，那么在以色列人到来之前，那里就不可能存在任何石制祭坛。

问：在《约书亚记》4:19中，以色列人的宗教是否吸收了吉尔加尔的元素，就像穆斯林“从异教过去吸收了卡巴天房和麦加的神圣性，而基督教则从以冬至为中心的异教仪式中吸收了圣诞节的庆祝活动”那样？

答：不。这里存在一些错误的假设。

1. 虽然“吉尔加尔”这个名字可能有多种含义，但没有任何证据表明它指的是“石圈”。

2. 没有证据表明吉尔加尔具有迦南人的宗教意义。

3. 没有任何证据表明它与巨石阵存在相似之处。

穆斯林的《布哈里圣训》坦率承认，在穆罕默德之前，古莱什族曾在克尔白供奉了360尊偶像。

基督徒庆祝圣诞节是为了纪念基督的诞生。说这是从异教的冬至节庆中沿袭而来的说法并不属实。在罗马人一年中的约25个节日中，正是“萨图尔纳利亚节”（12月17日至24日）期间，奴隶们会获得暂时的自由。许多基督徒当时是奴隶，因此他们在获得暂时自由的时候庆祝，这完全合乎情理。

问：《约书亚记》4:24中，全地的人都知道这个神迹了吗？

答：虽然该地的所有居民以及中东各民族无疑都听说了此事，但《约书亚记》4:24并未说当时地球上所有的人都听说了这件事。另一方面，考虑到《圣经》的印刷数量以及各种译本的数量，如今世界上几乎100%的人都已听闻此事。

问：在《约书亚记》5:2-5,7中，以色列人为何在此之前没有给他们的孩子行割礼？

A：圣经并未说明这是出于悖逆、疏忽，还是因为旅途中难以施行割礼。

问：在《约书亚记》5:9中，“埃及的羞辱”指的是什么？

A：“羞辱”意指耻辱或责备。这种羞辱并非源于以色列人曾是奴隶，而是源于他们离开埃及后的悖逆。作为历史注脚，罗马、迦太基和希腊的人口中，大约有一半到三分之二是奴隶。

问：在《约书亚记》5:13-15中，约书亚所见的那位不同寻常的人是在以色列人那边，还是在迦南人那边？

A：圣经明确指出祂不站在任何一方。当然，上帝不在迦南人那边，但既然约书亚和以色列人并非毫无罪过、完美无瑕，祂也不站在他们那边。今天，我们可能会疑惑：上帝是否站在我们这边？祂是否会永远听从我们的吩咐？上帝并不站在我们这边；相反，我们应当站在上帝这边。

问：在《约书亚记》5:13-15中，“元帅”究竟是谁？

答：这是耶稣基督道成肉身前的显现。有些基督徒认为这可能是大天使米迦勒，因为《启示录》12:7-8中米迦勒曾率领天使与撒但争战。然而，《启示录》19:11-16中担任“元帅”角色的是耶稣。

但最能证明这一点的是，这位元帅在《约书亚记》5:14中接受了敬拜，而《启示录》22:8-9表明，上帝的天使不允许人敬拜他们，也不允许人俯伏在他们脚前。 此外，这位统帅命令约书亚脱下鞋子，因为约书亚所站之地是圣地（《约书亚记》5:15）。这让人联想到《出埃及记》3:3-5中，摩西在燃烧的荆棘前与神交谈时，也被要求脱下鞋子。

问：在《约书亚记》5:14中，当约书亚意识到这位元帅并非普通人时，他为何会那样回应？

答：约书亚回应的顺序很有意义。

1. 首先，约书亚在他面前俯伏在地。

2. 其次，约书亚询问这位元帅是否有话要对他说。

3. 当这位元帅吩咐他在圣地脱下鞋子时，约书亚便顺从了。

今天，当我们跟随神时，切勿混淆回应的顺序。敬拜神应先于了解关于神的事实，我们也必须先明白神的旨意，才能顺服。

问：在《约书亚记》5:14中，约书亚究竟收到了什么信息？

答：有一个明确的信息，虽然不是用言语表达的，而是元帅亲自临在。这个信息就是：元帅与以色列人同在，看顾着他们，他们无需惧怕。

问：在《约书亚记》5:15中，约书亚当时所站的地方，今天还是圣地吗？

答：不一定。是神使万物成圣，圣地可能会被亵渎，从而不再圣洁。

问：在《约书亚记》第6章中，为什么神让耶利哥城的城墙倒塌，而其他城邑的城墙却没有倒塌？

答：或许原因与上帝并非时刻为所有人做一切事情是一样的。上帝不仅赋予我们在地上要做的工作，而且根据《以弗所书》2:10，选民被造的一个原因正是为了行善。

问：在《约书亚记》第6章中，耶利哥的城墙倒塌，是否如《阿西莫夫圣经指南》第213页所述，是因为迦南人被行军分散了注意力，而以色列工兵在城墙下挖掘所致？

答：这或许是一个巧妙的理论，但其中存在三个问题。

1. 他们只绕城行走了七天，这根本不够时间在城墙下挖掘隧道。要知道，古代人没有炸药，因此必须在城墙下进行大规模挖掘。

2. 挖掘工作需要极高的精准度，才能在山坡上达到正确的深度，甚至可能还要穿过护城河下方。

3. 没有任何记录表明，在3,400年前的那个时代，人们曾想到过通过在城墙下方挖掘来破坏城墙这一概念。已知首次尝试破坏城墙是在马其顿国王腓力五世（公元前220-205年）时期，他挖掘了一条假隧道，待士兵们向空中抛洒足够的尘土，使隧道看起来几乎完工后，市民们便投降了。 公元前189年，罗马人在科林斯附近的安布拉基亚围城战中曾对城墙进行过挖洞破坏。

问：《约书亚记》第6章是否表明我们既靠恩典也靠行为得救？

答：不，尽管有人试图这样主张。他们的论点是：虽然神凭着恩典将耶利哥城赐给以色列人，而无需他们为此劳苦（《约书亚记》6:2），但他们不仅必须相信城墙会倒塌，而且在城墙倒塌之前，仍需绕城行进七天，共十三圈。

然而，城墙的倒塌并非源于他们的绕行，而是神以超自然的方式成就的。 顺服地行善确实会带来祝福，但耶利哥城的城墙并非关乎他们的拯救，而是关乎他们作为信徒在生命中攻克心志的坚固营垒。若说我们反对行善，或说行善与得救之人的生命毫无关系，那便是对我们立场的错误曲解。行善是拯救的果效，而非拯救的条件。

问：在《约书亚记》6:1-5中，约书亚是否知道神为何要以色列人绕城行进？

答：第6节告诉我们，约书亚被告知第七天城墙将会倒塌。然而，约书亚并不知道神为何选择以这种方式行事。我们可以推测是地震、城墙建在不稳固的地基上等原因，但归根结底，我们必须认识到，神并不总是告诉我们祂为何要以某种方式行事。

有些人只有在完全理解所有“如何”和“为何”之后，才会相信某件事或顺服神。约书亚所知道的——这也是《约书亚记》今天教导我们的——就是顺服带来祝福，悖逆带来失败。即使我们不明白所有的“为何”或“如何”，顺服依然是更合神心意的。 唯一的例外是：如果我们认为神告诉我们的内容与祂在圣经中的话语相矛盾，那么我们可以确信，吩咐我们那样做的人绝非神。

问：在《约书亚记》6:4中，以色列人本应在安息日休息，他们怎么能连续七天绕行耶利哥呢？

答：安息日是要从自己的劳碌中歇息，而非从神的明确命令中歇息。特土良（公元207/208年著）是最早回答这一质疑的人之一，他在《反马吉安》第二卷第21章第313页中对此作了说明。

问：在《约书亚记》6:18-19中，既然以色列人可以保留其他城市的战利品，为什么不能保留耶利哥城的战利品呢？

答：上帝通常要求将劳动的初熟之物归给祂。此外，推翻耶利哥城墙的并非以色列人，而是上帝。据《考古学能否证明旧约》第32页所述，考古学家发现了一件不同寻常的事：一些未被动过的谷物容器。在被征服的城市中，几乎从未发现过此类物品。因为在围城期间，守军要么会食用这些谷物，要么会被征服者掠走。

问：在《约书亚记》6:20中，考古学告诉我们关于耶利哥的哪些信息？

答：耶利哥是世界上已知最古老的城市之一。考古学家告诉我们，耶利哥大约建于公元前7000年，于公元前4000年左右被废弃，又于公元前3200年左右重建。它是公元前2300年左右被亚摩利人摧毁的众多城市之一，后来由他们重建，又于公元前1400年左右再次被摧毁。 耶利哥城有一座瞭望塔和两道城墙：一道内墙厚12英尺，一道外墙厚6英尺、高35英尺。内墙位于外墙内侧5至10英尺处。 居民们在两道城墙之间的木板地上建造房屋，喇合的家很可能也是如此。后来，那些探子便能从她的窗户爬出，逃离城中。耶利哥是巴勒斯坦境内的一座中小型城市，坐落在一座高11英尺、面积200×400码的山丘上。该山丘坡度为35度，因此攻城锤很难有效攻破城墙。 耶利哥占地8英亩；相比之下，米吉多占地14英亩，而最大的城市哈佐尔则占地200英亩。耶利哥最多居住着10,000人。城内有一处泉眼供水，且耶利哥防御工事坚固，难以攻克。这两名探子应该观察到了这些情况，并向约书亚报告了。

问：《约书亚记》6:20中提到的耶利哥城墙超自然倒塌，是否有考古证据支持？

答：有。1990年，布莱恩特·G·伍德发现了坚固的城墙、大量谷物（表明围城时间较短），且未见掠夺痕迹（因为谷物依然完好无损）。 约翰·加斯唐（John Garstang）是最早发现大量炭化谷物的人。《圣经中的难解之言》（Hard Sayings of the Bible）第182-183页提到了一些证据，表明曾发生过里氏8级地震，这可能在城墙上留下了裂缝。内层的泥砖墙倒塌在外的石墙之上，形成了一条便利的斜坡——对以色列人来说，这确实很便利。

这次攻占发生在何时？塞浦路斯的陶器表明时间在公元前1450年至1400年之间。埃及护身符上刻有当时法老的名字，其年代可追溯至约书亚时代。碳-14测年法将城池毁灭的时间定为公元前1410年，误差范围±40年。 除《圣经中的难解之言》（Hard Sayings of the Bible）第182-183页外，本回答的信息还摘自《当批评者发问》（When Critics Ask）第136-137页及《圣经难题百科全书》（Encyclopedia of Bible Difficulties）第156-157页。前两处均引用了布莱恩特·G·伍德（Bryant G. Wood）发表于《圣经考古学评论》（Biblical Archaeology Review，1990年3月/4月刊）的论文。

另见《法老与君王：一场圣经探索》（Pharaohs and Kings: A Biblical Quest）第299-308页，其中一位非基督教学者阐述了为何部分学者曾将耶利哥视为圣经考古学最大的失败之一，以及罗尔（Rohl）如何证明约书亚的记载在此处已被证实是正确的。

阿尔弗雷德·霍尔特（Alfred Hoerth）在其著作《考古学与旧约》（第209、210页）中指出：“关于耶利哥陷落的考古证据长期以来一直存在争议。自1907年起，卡尔·瓦茨因格（Carl Watzinger）对该遗址进行了发掘，并得出结论：在青铜器晚期（1550-1200年）期间，该地无人居住。 20世纪30年代，约翰·加斯坦（John Garstang）在该遗址进行了数个发掘季，并宣布他发现了一道坍塌的双重城墙以及一座被大火毁坏的居住区（“第四城”），这些遗迹的年代均可追溯至约公元前1400年。1952年至1958年间，凯瑟琳·肯尼恩女爵（Dame Kathleen Kenyon）对耶利哥进行了发掘。 她认同加斯唐发现的墓葬、部分陶器以及一处可能的建筑（加斯唐所称的“中间建筑”），这些遗迹均可归属于青铜时代晚期IIA阶段（1450/1400-1350/1300）。但她本人仅在原位发现了少量青铜时代晚期的城墙残片和一只青铜时代晚期的舀水小壶。 此外，肯尼恩更精密的发掘技术揭示，加斯唐所断代为约书亚时代的双重城墙，实际上属于更早的青铜时代早期。她将第四城（City IV）的毁灭时间定为青铜时代中期II期的末期（约公元前1550年）。肯尼恩得出结论：当时并不存在一座可供约书亚攻克的城墙环绕的城市。

直到20世纪80年代初，肯扬研究的最终成果才得以出版并供学者研究。基于这些研究，布莱恩特·伍德（1990）认同双重城墙确实属于更早的时期，但他同时也得出结论：第四城是在青铜时代晚期第一阶段末期（约公元前1400年）被毁的，这与加斯唐的观点一致。 伍德基于陶器、琥珀印章甚至放射性碳测年法对第四城进行了分析，发现肯扬的结论主要基于某些进口陶器的缺失，且忽略了数量可观的当地陶器——其中部分被伍德鉴定为晚青铜时代。如果伍德的观点正确，那么耶利哥的考古证据便支持了出埃及事件发生在较早时期的说法。

第210页脚注9：“关于青铜时代晚期的内部年代学或术语，目前尚无完全一致的共识。根据所选的年代体系不同，青铜时代晚期第一阶段结束于公元前1450年或1400年。 这种不确定性导致征服事件的证据可能存在于青铜时代晚期I向青铜时代晚期II过渡的时期，也可能完全位于青铜时代晚期II之内。更复杂的是，这两个时期之间存在大量文化连续性，这有时使得难以确定青铜时代晚期I何时结束、青铜时代晚期II何时开始。因此，第四城（City IV）的存续期或许在遭到毁灭前已延伸至青铜时代晚期II。”

虽然大多数保守派圣经学者将出埃及事件定在公元前1450年左右，但也有人推测是在公元前1200年左右。然而，在公元前1200年左右，耶利哥并没有被占领的痕迹。

问：在《约书亚记》6:21等经文中，为何要因献人祭而惩罚迦南人，却不惩罚阿兹特克人和玛雅人等其他民族？

答：上帝确实通过征服、摧毁其文明以及造成巨大人员伤亡的方式惩罚了那些文化。然而，上帝不会在今生对所有人和所有文化施以充分的惩罚。那要等到审判日才会发生。正如耶稣在《马可福音》13:1-6中所表明的，上帝在今生尚未对同等罪行施以同等惩罚。

问：在《约书亚记》6:21等经文中，为什么上帝命令以色列人杀尽迦南人，而不是其他民族？

答：迦南人虽行偶像崇拜，但其他民族也同样行偶像崇拜。圣经仅在《利未记》18:21-26中提到，那地因其中的居民而被玷污。虽然经文未说明原因，但我们可以看出至少有三个理由。迦南人的宗教有三个方面总体上特别邪恶，且极易引诱以色列人。

献童祭：（《申命记》12:30-31）。在基色及其他地点的考古发掘也证实了献婴祭的存在。

宗教卖淫：这是迦南宗教的一个常见主题。卖淫本身已属不义，但更恶劣的是，神父竟会告诉你：若想成为虔诚的信徒，就必须参与其中。

同性恋：迦南人之所以实行这种行为，是因为

1）《利未记》18:22-24有明文记载，以及

2) 这种行为在所多玛和蛾摩拉十分盛行，而这两地毗邻迦南且文化相通。

正如格利森·阿彻在《旧约导论概览》（穆迪出版社，1974年，第279-280页）中所言：“……以色列后来的历史非常鲜明地说明了，只要允许迦南人居住在以色列人中间，以色列就始终面临着巨大的危险。”

然而，尚不清楚同性恋是否像献童祭和宗教卖淫那样普遍。

问：在《约书亚记》6:21等经文中，你如何解释上帝命令以色列人杀光所有迦南人的行为？

答：答案虽简短易懂，但你可能需要转变思维模式才能理解。答案很简单：上帝可以随心所欲。以下解释（希望）能帮助你理解这个答案。无论你是否认同“上帝可以随心所欲”这一观点，或者是否喜欢这个答案，至少你能完全理解这个答案所包含的全部含义。

请回答“是”或“否”

(是/否) 如果上帝延长了人们的寿命，祂是否公义？

(是/否) 如果上帝让人的寿命更短，祂是否依然公义？

(是/否) 当某人该死的时候，上帝选择任何祂想要的方式是否公正？

(是/否) 如果上帝让某些人比其他人活得更久，祂是否公义？

如果你对上述任何问题回答“否”，请列举相关的法律条文（如有），并说明该条文的法律依据。

上帝可以随心所欲地行事，也可以随心所欲地下达命令。即使上帝受制于我们的法律（事实上并非如此），我们的法律也不会试图立法规定上帝能做什么，正如它们不会立法规定龙卷风和飓风被允许做什么一样。

既然上帝的品性是良善的，祂所说的一切都是真实的，那么只有当某个例子与祂所启示的关于祂品性与作为的一切相悖时，才能被证明是上帝的不公。

所幸，上帝并非如那个极端例子所示。 《圣经》说上帝是慈爱的，这并非“强迫”上帝去爱。相反，上帝本就是慈爱的，祂是出于自由的意愿，向我们彰显祂的慈爱，同时也彰显祂的公义、圣洁和忿怒。上帝在邀请你跟随祂，但祂并非在乞求你。如果你不喜欢这样，你可以走自己的路，而上帝也会走祂的路。但请想想，你自己的路究竟会通向何方……

问：《约书亚记》6章21节等经文中，上帝似乎并不太“和蔼”。难道上帝不应该总是和蔼的吗？

答：并非总是如此。实际上，神往往极其仁慈（尽管“充满爱”这个词更准确）。神的爱如此深厚，以致圣子降临人间，受苦受死，在十字架上为我们的罪倾洒自己的宝血。然而，对于那些拒绝神的人，以及那些伤害他人的人，神并不仁慈。无论在旧约还是新约中，神对祂的忿怒都比我们通常表现出的更为直率。 如果你能明白，虽然上帝充满慈爱，但祂并非总是“好人”，也不必如此，那么你就已经看透了我们文化中关于上帝的最大误解之一。

问：《约书亚记》6:25中提到“……直到今日”，这表明《约书亚记》是在何时写成的？

答：这表明《约书亚记》是在约书亚在世时写成的，即在喇合有生之年。当然，此后一直有人据此抄录，直至今日。

问：在《约书亚记》6章26节中，约书亚为何要对重建耶利哥城的人发出这咒诅？

答：圣经并未说明约书亚为何发出这一咒诅，而这一咒诅最终应验了。有人可能会说这并非咒诅，而只是上帝对未来将发生之事的警告。然而，上帝本可以不发出咒诅，同样也能轻易地阻止此事发生。

那么，为何要发出这咒诅呢？人的理由与神的理由未必相同。以下是两种推测。

人的理由：约书亚在攻陷耶利哥后情绪十分激动。或许他不想看到这座城被重建，因为它象征着对神和他的反抗。

神的理由：或许神也不愿看到这座象征着对抗神子民的城池在接下来的几个世纪里重建。有时，神仍会允许人们做那些令祂不悦的事，但要付出代价，例如重建耶利哥城。

问：在《约书亚记》6:26中，这个预言是否应验了？

答：这是一个有条件预言的例子。在此情况下，只有当耶利哥城被重建时，该条件才算应验。根据《列王纪上》16章34节，伯特利的希伊尔重建了耶利哥城。他的长子亚比兰和幼子西古布都死了。

问：在《约书亚记》7:1中，是只有亚干犯罪，还是整个以色列都犯罪了？

答：只有亚干及其家人犯了罪，但以色列人的战败表明，其他人也承受了亚干之罪带来的后果。

一个人的罪及其家人的牵连，给整个民族带来了伤害。以色列人并未忘记这一教训，即因罪而死的并非只有亚干一人（约书亚记 22:20）。思考其他“一人之罪害及众人”的例子，颇有深意。但就亚当与基督而言，虽然“一人之罪害及众人”，但“一位”的义却能拯救所有——凡信靠祂的人。 许多时候，一个人的行为会影响许多人。《撒母耳记上》第24章提供了另一个例子。

问：在《约书亚记》7:2-4中，这是神的惩罚，还是以色列领袖们的计算失误？

答：这两者并不相互排斥。以色列人低估了聚集在伯特利和艾城的士兵数量。然而，神可以按祂的旨意增加或减少我们的预见力和判断力。

问：在《约书亚记》7:5-15中，为什么其他人要为亚干的罪受苦？

答：遗憾的是，他人往往会因某人的罪而以两种方式受苦。

1. 他们承受了本不该由他们承担的惩罚（实际上是后果），就像如今有些婴儿出生时就对母亲服用过的可卡因、海洛因或酒精产生依赖一样。

2. 他们单纯地默许了所追随之人的罪行，因而既要分担罪责，也要承受相应的惩罚。

《圣经知识注释：旧约》中还有一段耐人寻味的评论：正如亚当、夏娃和大卫的罪一样，亚干也是“看见、贪恋、拿走”。弗朗西斯·薛华提到，亚干所拿的东西与今天人们会拿的东西如出一辙。金银代表纯粹的物质主义，而那件来自巴比伦的外袍，恐怕会非常时髦。 应许之地对亚干来说还不够；他想要更多，因为他对神的护理并不满足。你的人生中，是否也有过对神看顾的不满？

亚干的另一个悲剧之处在于：在艾城的战役以及随后的所有战役中，以色列人本可以保留那些贵重财物！倘若亚干能耐心等待，他本可以收集许多城市的财宝。你是否也曾因为不肯等待并顺服神，而错失了神的祝福？

问：在《约书亚记》7:6中，为什么约书亚会如此担忧，竟因这场小规模交战而损失了全军中的36人？

答：这与其说是为了攻取拥有一万名战士的艾城，不如说是为了在不造成以色列人重大伤亡的情况下攻取该城，并且要在迦南其他约140座城邑的军队联合起来之前迅速完成。

更糟糕的是，这表明神此时并未帮助他们。如果神不帮助他们，约书亚就对在迦南得胜缺乏信心。

问：在《约书亚记》7:11-18中，上帝为何不直接告诉约书亚是谁犯了罪？

答：显然，神对他们查明真相的过程，与他们最终查出正确人选的结果同样重视。事情的经过如下：

1. 全体百姓都已分别为圣。

2. 这一天的延迟，给了亚干及其家人主动站出来认罪的机会。

3. 掣签彰显了神查明罪行的能力。

也许正是通过这种方式，随着程序的拖延，事态的严重性得到了强调。试想一下，如果你是亚干，当抽签进行时，你会有什么感受？也许你会以为，只要表现得若无其事，就能蒙混过关？这个漫长过程的用意，或许正是为了给亚干一个悔改的机会，但他并没有这样做。神非常有耐心，但请务必在毁灭降临之前悔改。

与此形成鲜明对比的是《撒母耳记上》14:37-45中约拿单被抽签选中的情形。

问：在《约书亚记》7:12中，如果亚干和他的家人主动站出来进行告解，他们是否就能幸免于难？

答：经文并未说明。不过，当《约书亚记》7:12提到要毁灭一切当灭之物时，这并不指亚干。然而，当《约书亚记》7:15中神吩咐要将拥有当灭之物的人剪除时，对亚干来说就已经为时已晚。

问：在《约书亚记》7:18中，约书亚为何让“他”的家人站出来？

答：此处的“他”指的是西缅，而非约书亚。约书亚属于以法莲支派（《约书亚记》24:30）。

问：在《约书亚记》7:19中，“将荣耀归给耶和华”是什么意思？

A：这是要求说真话的庄严嘱咐。

问：在《约书亚记》7:24-26中，以色列人为何也要杀死亚干的全家？

答：请看那些物品被埋藏的位置。答案中有七点需要考虑。

1. 他们同样听到了这道命令。

2. 他们同样住在埋藏赃物的帐篷里。若在他们不知情的情况下将赃物埋入土中，根本是不可能的。

3. 他们同样在有机会时没有挺身而出。

4. 他们同样为自己默许的罪付出了代价。 在美国文化中，有一种观念认为：无论儿童或青少年做了什么，只要未满18岁，大多数情况下都可以免于严厉惩罚。这与上帝的看法相悖，尽管上帝确实承认“负责任的年龄”，而且《圣经》也确实说：“没有律法的地方，过犯就不算为罪”（《罗马书》4:15；5:12）。

5. 《约书亚记》中并未提及这些孩子的年龄。

6. 上帝不会因父亲的罪而定孩子的罪（以西结书 18:4,19-20；申命记 24:16）。然而，当他们明知父亲要他们违背上帝的旨意，却仍顺从父亲的意愿时，他们就可能负有罪责。

7. 虽然子女不分担父母的罪责，但正如《民数记》14:18所示，神确实会通过让子女承受父亲罪孽的后果来“惩罚”人。

问：在《约书亚记》8:1-35中，是上帝的大能，还是约书亚的策略使以色列人在艾城取得了胜利？

答：这两者并不相互排斥。这一策略使以色列人得以在无人防守的情况下攻占伯特利和艾城，而且当这两座城被焚毁时，也打击了迦南战士的士气。不过，如果士兵们战斗不力，再好的策略也无济于事，而上帝很可能帮助了以色列士兵，使他们能奋勇作战。

问：在《约书亚记》8:1-35中，我们可以从艾城的战役中学到什么教训？

A：我们可以从中汲取至少两点教训。

1. 即使拥有压倒性的力量，如果上帝不愿那一方获胜，基督徒或任何人都无法保证胜利。

2. 成功通常会使普通人陷入失败的风险，除非此人行事审慎。审慎意味着要全面审视问题的各个方面，并保持正确的视角。

问：在《约书亚记》8:17、25和《创世记》12:8中，考古学家是否发现了艾城？

答：没有，而且也有充分的理由。艾城是一座小城，《约书亚记》称其已被“彻底”摧毁。约书亚记8:17、25指出，伯特利和艾城两地合计仅有12,000人。 在《约书亚记》7:3中，以色列人估计最初只需2,000至3,000人就能击败他们。（在当今的战争中，进攻方通常希望拥有至少2:1的人数优势。）

《735个令人费解的圣经问题解答》第89-90页指出，尽管当地的地形与圣经记载不符，但大多数考古学家认为艾城就埋藏在埃特泰尔（Et Tell）土墩之下。 在埃特泰尔（Et Tell）的发掘显示那里曾有一座城市，但该城于公元前2200年被毁，这比亚伯拉罕时代还要早。不过，附近另一处名为基尔贝特·尼西亚（Khirbet Nisya）的土墩很可能是艾城的遗址，还需要进行进一步的发掘。

不过，请不要忘记，由于艾城规模较小且曾被“彻底摧毁”，考古学家可能已无任何遗迹可供发掘。

问：在《约书亚记》8:25中，约书亚为何如此重视在艾城的胜利？

答：可能有两个原因：军事上的和属灵上的。

军事方面：约书亚既担心军队的士气高涨，又担心对艾城的长期围攻会给其余的迦南人提供联合起来的机会。

属灵方面：然而，他最大的担忧恐怕是，那曾使约旦河分开、使耶利哥城墙倒塌的大能，已不再与他们同在。 神吩咐他们去得那地，但那里有许多坚固的城邑，若没有那股能力，他们自己必遭灭亡。无论是百姓还是约书亚，都意识到若没有神与他们同在，他们便深陷险境。你是否曾经历过这样的困境：试图仅凭自己的力量而非神的权能来遵行神的旨意？

问：在《约书亚记》8:25中，像艾城这样的小镇怎么会有“一万二千”人呢？

答：有两个原因。在希伯来语中，“人”可能指全体居民，而且当时城里可能还有临时驻扎的士兵。

问：在《约书亚记》8:25中，“一万二千”是指仅男性，还是指所有人？

答：字面意思很清楚，但含义可以是两种情况。可能是因为其他迦南人的增援，导致有12,000名男性士兵集中在这个小城里；或者，在希伯来语中，“男人”一词可以泛指男女。

问：在《约书亚记》8:29中，约书亚为何要把艾城的死王挂在树上？

答：参见《约书亚记》10:24的解答。

问：在《约书亚记》8:30中，约书亚为何要在以巴山筑坛，既然《列王纪上》12:31和15:14后来都禁止筑高处？

答：回答中需考虑三点。

时间：即使《约书亚记》8:30中的祭坛违反了《列王纪上》的禁令，但约书亚在以巴路山所建的祭坛是在这些命令颁布之前建造的。当一个人尚不知晓某条命令时，就不能因违反未来的命令而负责任。参见《罗马书》4:15；5:13。

顺服：以巴山上的祭坛是在耶路撒冷实行集中敬拜之前建造并使用的。《列王纪上》表明，神不允许建造任何未经授权的祭坛，而在那之前，神曾授权在以巴山上建造祭坛。

目的：以巴山上的祭坛，以及耶路撒冷的圣殿，都是为了敬拜神而建造的。《列王纪上》12:32表明，耶罗波安建造高处祭坛，并非为了敬拜神，而是为了敬拜偶像。同样，《列王纪上》15:14也表明，这里的高处祭坛被用来敬拜亚舍拉和其他偶像。

问：在《约书亚记》8:32-35中，以色列人为何暂停征服行动，并采取向北和向东前往基利心山这一在战略上毫无意义的举动？

答：这向我们表明，在此情境下，属灵的预备比军事战略更为重要。他们前往基利心山是为了行割礼，并重新将自己献给耶和华。虽然基利心山地处偏僻，对妇女和儿童来说是个好地方，但这并非主要原因，因为若将妇女和儿童留在约旦河对岸，反而可能使他们更加安全。

问：在《约书亚记》9:1-27中，基遍人不仅欺骗了神的子民，甚至公然说谎，神为何仍赐福给他们？

答：回答中需考虑三点。

1. 基遍人怎么会知道不该说谎呢？基遍人并没有摩西所传授的教导。

2. 即使假设基遍人拥有摩西的教导，有些基督徒（如R.C.斯普罗尔）也教导说，在某些情况下——例如生死攸关的处境——信徒应当说谎。

3. 对基遍人而言，“最理想”的做法或许是信靠上帝，向约书亚如实相告——因为信徒不应彼此说谎（以弗所书 4:25），并依靠上帝向以色列领袖显明祂的旨意。然而，正如罗马书 4:15 和 5:12 所示，上帝不会因人不知道的真理而追究其责任。

问：在《约书亚记》9:1-27中，以色列领袖们为何会犯下不就基遍人一事求问神的错误？

答：以色列人并非粗心大意；他们确实曾想到基遍人可能在欺骗他们（《约书亚记》9:7）。同样，今天的信徒有时也倾向于对某些事情比对其他事情更愿意寻求神的指引。无论是在今天还是在当时，信徒们都很容易错误地认为某种情况非常简单，以至于不需要神的智慧。

当然，神知道他们会犯这个错误。神甚至利用他们的错误来保全基遍人，这些人后来便侍奉了祂。更多信息请参阅《申命记》20:17的相关讨论。

问：在《约书亚记》9:3中，基遍人是谁？他们后来发生了什么？

答：基遍是一座约建于公元前3100年的重要城市。考古学家告诉我们，它位于吉甲以西20-25英里（32-40公里）处，海拔高出吉甲4,000英尺。 城内泉眼和水池众多，因此能够抵御长期的围攻。基遍是包括基罗特·耶亚琳、基非拉和比罗特在内的城市联盟的首领。该城及周边乡村的总人口可能在50,000左右。目睹耶利哥和艾城的毁灭后，他们决定与神的子民缔结和平。

基遍人以善战著称（约书亚记 10:2）。令人惊叹的是，他们竟将性命全然托付给约书亚（约书亚记 9:25）。对于自身毫无力量的人来说，信靠神的权能是容易的；但对于那些强盛的人来说，做到这一点却更为困难。

在随后的几个世纪里，基遍人兴盛起来。当被掳之民从巴比伦归回时，可能有部分基遍人作为守门员一同归回（尼希米记 7:45-56，11:19；以斯拉记 2:42-54）。显然，通过在圣殿中服事，一些基遍人的后裔乐于敬拜耶和华。

基遍人的拯救竟是通过以色列人的过失而实现的，这岂不是美妙吗？神不仅用美事来彰显祂的荣耀，甚至还能利用我们的过失！

问：在《约书亚记》9:8-19中，以色列人若是在虚假借口下立约，是否应该信守承诺？

答：若你奉耶和华的名立约，却未为此祷告，而对方又耍了诡计，有时你应当遵守约，有时则不应遵守，这要视具体情况而定。就这一事例而言，正如《撒母耳记下》21:1-6所示，神期望他们遵守条约。

问：在《约书亚记》9:8-19中，以色列人为何放过了基遍人？

答：有两个并存的原因。

人性的：一旦他们与基遍人缔结了条约，并指着耶和华起誓，就必须信守承诺。

属神的：神预先知道会发生此事，并预定基遍人以此方式得蒙宽恕。

这对一些现代人来说可能难以理解，因为现代人对“信守承诺”的重视程度，已不如古代那样严肃。

问：在《约书亚记》10:3中，关于这些王是否有圣经以外的考古证据？

答：没有。对此问题的回答需从三方面考虑。

1. 鉴于迦南人遭到突然的毁灭，幸存的迦南人寥寥无几，更遑论有人愿意记录这些惨败的君王的事迹

2. 实际上，迦南人对于早期世代的君王也未留下多少记载。与自豪的埃及人、苏美尔人和赫梯人不同，除《圣经》之外，我们几乎找不到任何被保存下来的迦南君王的名字。

3. 人们可能会认为，征服者至少会保留一份关于被征服君王的历史记录，而事实正是如此——就在《约书亚记》中。

问：《约书亚记》10:11中，巨大的石头怎么可能只砸在迦南人的军队身上？

答：答案分为两部分。

1. 全能的上帝能随心所欲地行事，而且祂的准头比最顶尖的保龄球手或棒球投手还要精准。

2. 也许根本不需要精准瞄准。无论是在战斗之前，还是当迦南人逃跑时，两军之间都保持着一定的距离。

问：《约书亚记》10:12-13中，上帝为何选择对日月行神迹？

A：有一种观点认为，由于太阳和月亮是迦南宗教的主要神祇，因此上帝在击败他们时使用这些象征是恰如其分的。

问：在《约书亚记》10:12-13中，上帝是如何使太阳停住的？

A：对此有简短的回答和详细的回答。简短的回答是，全能的上帝可以按祂自己的意愿以任何方式做到这一点，具体方式并不重要。详细的回答则补充道，上帝可能是通过停止地球自转、减缓地球自转，或者利用某种光学效应来实现的。以下是每种推测的利弊分析。

停止地球自转：神有能力做到这一点。神还会阻止陆地、海洋和空气因自转停止而产生的灾难性减速效应。

减缓地球自转：与第一个答案类似。该答案的唯一优势在于，抵消惯性效应所需的奇迹会更加循序渐进，尽管奇迹依然不可或缺。

光学效应：太阳并不需要“停止”，上帝可能创造了一种光学效应，在额外的时间里依然提供阳光。这不必是全球性的效应，也可能是仅限于迦南地区的局部效应。

太阳消失了一天：希伯来文中描述太阳所做之事的词义并不明确。 《圣经难解之谜》（Hard Sayings of the Bible）第186-188页指出，希伯来语单词“dom”既可表示太阳仅仅“静止不动”，也可指太阳隐匿了一天。这与上下文非常吻合——若当时正遭遇一场大冰雹，太阳又怎能看似停滞在天空中呢？此外，气温的降低对刚经历长途疾行后的以色列军队而言也是有利的。

与此相关，E.W. 曼德斯和罗伯特·迪克·威尔逊提出了一种理论，认为太阳在一天内“停止了其热量”。

这一解释与前一个解释最为合理。

错误线索：必须指出，曾有传闻称某款天文计算机程序在回溯时间运行时显示，约书亚时代曾“缺失”了一天。然而，这种说法极不可信，因为当时没有可供对比的天文记录，计算机模拟根本无法判断是否“缺失”了一天。这好比在没有刻度的情况下试图校准某物。 《圣经难解之谜》第186-188页在对此问题的详尽讨论中提到，哈佛天文台的查尔斯·皮克林和耶鲁大学的托滕教授似乎是这一说法的提出者。

问：在《约书亚记》10:12中，关于这一神迹还有哪些其他理论？

答：以下是另外两种理论。

1. 凯尔和德利茨施推测，之所以看似太阳停住了，是因为两天的工作在一天内完成了。毕竟，如果太阳停止了运动，他们又如何能测量它停了多长时间呢？

2. 休·J·布莱尔推测，由于最初的进攻是在清晨进行的，约书亚的祷告实际上是为了延缓黑暗的降临以便发动突袭，而上帝则以一场局部性的冰雹作为回应。

问：在《约书亚记》10:12中，太阳停住的现象在其他文化中有记载吗？

答：没有。需要指出的是，如果“日头停住”是一种光学现象，或者希伯来文的意思是太阳没有发光，这可能只是迦南地区特有的现象。另一方面，还有一种更简单的解释。当时许多文化尚未发明文字，而且大多数文化也没有进行天文观测。

对于公元前1400年（约书亚时代）之前的事物，他们几乎没有留下任何记录。例如，爱琴海群岛的圣托里尼岛曾发生过一次巨大的火山爆发，却无人记录（除了可能的埃及文献提及，以及希腊传说中关于亚特兰蒂斯沉入大海的记载）。以下是古代天文学家留下的记录。

苏美尔人/巴比伦人拥有一部可追溯至公元前1200年的非常古老的星表。巴比伦人早在公元前1800年就开始使用苏美尔语的星名，这表明他们早在那个时期之前就对天文学产生了兴趣。从公元前1800年起，巴比伦人便通过太阳和月亮的运行来推算季节，以便确定播种农作物的时机。 在拿波帕拉萨尔（公元前747-733年）统治期间，巴比伦人发现月食有一个十九年的周期。但在约书亚时代，他们正处于一个黑暗时期。卡西特人于公元前1570年征服了巴比伦，而提库尔蒂-尼努尔塔率领的亚述人则于公元前1225年左右攻占了巴比伦。

腓尼基人懂得利用“腓尼基之星”（北极星）进行航行，但他们并未留下天文记录。

在埃及，有一处可追溯至公元前3000年的天文石阵。埃及人根据天文原理建造金字塔，但并未留下详细的书面天文记录。不过，在约书亚时代稍后，确实有一则关于黑暗现象的非常有趣的记载。

印度：这可能与《薄伽梵歌》中粗略记载的那场战役大致同时，尽管该战役也可能发生得更早。据推测，约公元前1390年，在 Taxila，雅利安人击败了西部那伽人。关键在于，当时正值雅利安人征服印度的早期阶段，留存的历史记录寥寥无几。 我们所知的印度最早的天文学著作出现于基督诞生前约一个世纪。

中国：中国进入青铜时代，商朝在约书亚时代结束后不久便首次在中国掌权。 中国天文学家于公元前2136年首次记录了日食现象。他们在公元前1339年至1281年间，将星体位置记录在甲骨文上。除此之外，现存的古代中国天文记录寥寥无几。这些记录之所以难以寻觅，是因为公元前213年，秦始皇下令焚毁帝国境内的所有书籍。

克里特岛的米诺斯人拥有文字，显然也从事天文学研究，但我们对他们知之甚少，因为他们的文明约在公元前1450年被毁，时间早于约书亚时代。

征服米诺斯人的迈锡尼希腊人当时仍处于非常野蛮的阶段。

多利亚希腊人于公元前1200年左右征服了爱琴海地区，这比约书亚时代晚了200多年。已知的第一位希腊天文学家是米利都的泰勒斯（公元前624-548年）。

在墨西哥，已知最早的天文学家是奥尔梅克人（公元前1200-400年），他们很可能发明了中美洲本土的历法。

总而言之，当时对天文事件的记录要么不存在，要么零星散见。我们知道，当圣托里尼火山喷发时，中东地区曾陷入黑暗，但埃及文献中仅有一处可能与此相关的记载。因此，在一个没有钟表的时代，我们不应指望能找到关于“白昼变长”的记载。

问：《约书亚记》10:13和《撒母耳记下》1:18中提到的《雅谢书》是什么？

答：《约书亚记》10:13 提到《雅舍书》中对此有更详细的记载。《雅舍书》并未收录在《圣经》中；如今我们已无其副本，而且根据《新圣经词典》的记载，任何现代所谓的“副本”都是伪造的。

问：在《约书亚记》10:23和11:3中，耶布斯人（耶路撒冷的居民）为何既参加了北方的战役，又参加了南方的战役？

答：约书亚虽然击败了南方的五位王，但未能攻占其中的两座城：耶路撒冷（或耶布斯）和雅穆特。因此，耶路撒冷的耶布斯人得以协助北方的迦南诸王。

这里有一个关键点需要学习。有时，当我们在生活中的某个领域取得了胜利，但该领域的罪恶并未被彻底“清除”时，它日后可能会卷土重来，再次攻击我们。

问：在《约书亚记》10章24节中，约书亚为何要让以色列的领袖们将脚踩在被俘的迦南诸王颈项上，这岂不是雪上加霜吗？

答：在旧约时代，约书亚这样做很可能是为了打击那些听到此事后会感到沮丧的迦南人的士气，同时提振自己军队的信心。这些王明明知道神与约书亚同在，却依然与他为敌。

然而在新约时代，标准已不复相同。我们不应向仇敌报复，而要爱他们，正如耶稣在《路加福音》6:27-28和《马太福音》5:43-44中所说的。

问：在《约书亚记》10章26节中，既然迦南诸王已经死了，为什么还要把他们挂在树上？

A：原因可能与前一答案中讨论的相同。此外还有一种补充性的解释。

迦南人将某些树林视为神圣之地，约书亚此举或许正是为了表明他们对在树林中进行偶像崇拜的看法。关于神圣之树的更多内容，请参阅对《申命记》12:3和16:21的讨论。

问：在《约书亚记》10:28中，上帝为何命令以色列人将所有人尽行灭绝？

A：答案请参见关于《约书亚记》6:21的第三个问题。

问：在《约书亚记》10:28-42中，是否有这些城邑被毁的考古证据？

答：有。以下是圣经依据，随后是佐证的考古证据。

圣经证据：《约书亚记》并未声称每座迦南城邑都被毁灭。在南部，经文仅记载耶利哥、艾城、玛迦德、利巴拿、拉吉、以格伦、希伯仑和底比尔被毁。或许伯特利也被毁了。根据《约书亚记》10:20，南部仍有许多坚固的城邑存留。

根据《约书亚记》11:13，在北部，除了哈珥珥之外，没有其他城市被焚毁。

考古证据：摘自《法老与君王：一场圣经探索》（Crown Publishers 1995年版）第306页，以下是世俗考古学家大卫·M·罗尔（David M Rohl）提供的关于中青铜时代IIB期末被毁城市的证据。第299页指出，公元前1410年属于中青铜时代IIB期。

北部的亚拉得、底比尔、耶利哥、拉吉和哈佐尔均有被毁的证据。关于伯特利究竟位于现今的贝廷还是埃尔-比雷，尚存争议，但贝廷的城池确实被毁。关于希伯仑究竟位于现今的埃尔-哈利勒还是泰尔-鲁迈德，同样存在争议，但无论埃尔-哈利勒当时是哪座城，都已遭毁灭。 至于霍尔玛，尚不确定当时是否遭到毁灭。基遍城已被废弃。关于艾城究竟位于现今的埃特-泰尔还是基尔贝特·尼西亚，存在争议，但基尔贝特·尼西亚的城池已被废弃，而埃特-泰尔的城池则未遭毁灭。

由于艾城这座小城被彻底摧毁，或许艾城的真实遗址将永远无法被发现。

有些人感到困惑，是因为在《士师记》时期，其他城市后来又被以色列人和埃及人摧毁了，而且当时还存在一种错误的理论，认为出埃及事件发生在公元前1350年左右。哈佐尔和拉吉大约是在那个时候再次被摧毁的。

问：在《约书亚记》10:33中，除了《圣经》记载外，我们还知道关于基色（Gezer）的哪些信息？

答：基色是巴勒斯坦六大重要城市之一。城墙内有一处泉眼，城墙环绕的区域面积达30英亩。约公元前1600年，内城墙建成，宽50英尺，是巴勒斯坦最大的石砌建筑。城墙高25英尺，呈45度角倾斜。令人不寒而栗的是，在基色发现了被献祭的婴儿遗骸。

问：《约书亚记》10:41中，他们怎么能攻打歌珊地呢？毕竟歌珊地在埃及。

答：埃及的歌珊是指尼罗河三角洲地区。这里所说的歌珊是另一处，它是一座靠近迦南城邑底比尔的城镇。歌珊在《约书亚记》15章51节中有记载。

问：在《约书亚记》11:1中，北方的诸王为何不协助南方的诸王作战？

答：经文并未说明。不过，从地图上看，这些国王主要来自迦南北部，而之前的诸王则来自迦南南部。南北之间缺乏协调，可能是由于政治上的竞争，而且夹在两者之间的以色列人不仅会阻断迦南军队的行军，还会切断南北之间的通讯。 此外，约书亚的战役进行得非常迅速，因此迦南人几乎没有时间制定周密的战略。

问：在《约书亚记》11:1中，北方的战役与南方的战役有何不同？

答：有三点不同。

1. 联合起来对抗以色列人的国王更多。据约瑟夫斯记载，北方的迦南军队由2万辆战车、10万骑兵和30万步兵组成。不过，除非该地区几乎所有的迦南男子都集结起来，否则他的估计可能略高了一些。 如果联合起来的人口在81万至110万之间，那么军队总数可能达到24万，除非老人和少年也参战。

2. 北方迦南人目睹以色列人击败南方诸王后，可能更加决心抗争。

3. 北方诸国的士气可能较低，因为南方诸王在面对冰雹风暴时很难作战。

问：在《约书亚记》11:3中，既然基遍人已在《约书亚记》9:19与以色列人缔结了条约，哈珥斯的雅宾为何还要邀请赫人来对抗以色列人？

答：《约书亚记》11:19给出了答案。赫人分布在不同的城邑，只有基遍及其周边地区的赫人才与以色列人缔结了条约。

问：在《约书亚记》11:6、9中，为何特别吩咐约书亚要割断马的腱并焚毁战车？

答：割断马的腱，是指切断连接小腿后侧肌肉与脚部的“跟腱”。马虽然还能活着，但无法奔跑，因此在战争中便毫无用处。《申命记》17:16-17表明，上帝不希望以色列人拥有过多的马匹和战车。对此有三个值得推敲的要点。

1. 战马和战车在平原作战中非常有用，但迦南地大部分是山地，因此在征服过程中依赖战车和战马并非明智之举。

2. 无论从自然角度来看倚靠战车和马匹是否明智，神都希望他们信靠祂，而非他们的战争武器。

3. 战车和马匹能使一个国家迅速远征遥远之地的敌人。上帝从未吩咐以色列人去入侵埃及、叙利亚、亚述，或任何其他更遥远的土地。

问：在《约书亚记》11:7中，约书亚为何要在梅罗姆水边攻击北方的迦南人？

答：经文虽未明说，但我们可以推测出几个原因。

1. 约书亚出其不意地发动了进攻。当时北方的迦南军队仍在集结，约书亚趁他们尚未全员到齐、阵型未整之前，突然发动了攻击。

2. 《约书亚记》11章5节提到他们拥有许多战车。在溪流和小河纵横交错的山地地区，战车的优势将大打折扣。

同样，在我们为神而战时，选择合适的时间和地点有时对取得胜利至关重要。

问：在《约书亚记》11:10中，关于哈珥珥被毁是否有考古证据？

答：据考古学家考证，哈珥珥实际上曾三度遭焚毁：公元前1400年、公元前1300年（由法老塞提一世所为），以及公元前1230年。最后一次焚毁哈珥珥的可能是谁呢（《士师记》14:2,15,16）？ 如今，我们实际上仍保存着一封来自哈佐尔的伊-埃哈-埃努（雅宾？）写给法老的信，请求在此期间提供援助。（大卫·M·罗尔在第317页称其为伊布尼王）埃及人并没有前来：显然，五十年前他们就已经厌倦了试图逆神旨意的潮流而行。

问：在《约书亚记》11:10-11中，哈珥珥已被约书亚彻底摧毁并焚毁，为何几代人之后，《士师记》4:3又记载它能使以色列人沦为奴隶？

答：有人声称这是《约书亚记》中的不准确之处。然而，170年对于一座城市的重建来说绰绰有余。考古学实际上告诉我们，哈佐尔城曾于公元前1400年、公元前1300年被埃及人焚毁，以及公元前1230年。无论圣经批评者抱有何种偏见，考古学都极为精准地讲述了这段历史。 关于哈佐尔如何被约书亚摧毁，又在170年后被迦南人重建以压迫以色列人，更多详情请参阅前一问题。

问：《约书亚记》11:10中，我们对哈佐尔城了解哪些情况？

答：考古学家告诉我们，哈佐是整个迦南地区最大的城市，面积为175至200英亩，人口最多可达40,000人。哈佐的形状十分独特。 城内有一座约14英亩的内堡，远端设有双重城墙，两墙之间相距100英尺。城墙全长1542英尺（相当于5个足球场），最宽处达574英尺。在《士师记》第4章所记载的时期，哈佐尔再次崛起并压迫以色列人，直到巴拉带领以色列人将其击败。

问：《约书亚记》11:18中，迦南地的征服是逐步进行的，还是如《约书亚记》10:42所说的那样迅速完成的？

A：最初对迦南的征服是一场非常迅速的战役。然而，以色列人一旦获得了足够的土地安居，便停止了对迦南人的进攻，此后的征服进程便变得非常缓慢。此外，与在山区作战相比，以色列人在平原上作战更为困难，因为非利士人等族群拥有战车。

问：在《约书亚记》11:20中，上帝为何要使迦南人的心刚硬？

A：答案请参见对《出埃及记》7:22的讨论。

问：在《约书亚记》11:21和14:15中，亚纳族（Anakim）指的是谁？

答：此处答案与《申命记》1:28中的解释相同。

亚纳基人显然自称是某位名叫亚纳的人的后裔。亚纳基人是一个部落，其男子都是令人畏惧的战士，这很可能是因为他们的体型高大、力大无穷。由于当时的弓箭威力有限，而长臂和力量对于使用刀剑和棍棒作战的人来说是宝贵的战斗素质，因此他们培养出了许多令人畏惧的战士。更多信息请参阅《申命记》31:3的讨论。

问：《约书亚记》12:1-14中提到的这些王是在什么时候被击败的？

答：他们全都被约书亚击败了。不过，其中许多城邑直到很久以后才被攻占。至于具体攻占了哪些城邑，请参阅下一题的回答。

问：在《约书亚记》12:1-14中，考古学告诉我们关于这些城池的哪些信息？

答：有一张列出各城或地区的图表。

问：在《约书亚记》13:1、23:1-2和14:11中，为什么神允许一些顺服祂的仆人饱受衰老之苦，而另一些却没有？

答：回答中需考虑两点。

1. 《约书亚记》24:29 说，约书亚当时将近110岁，而迦勒约87岁。因此，就这一情况而言，约书亚年纪大得多，也因年老而承受了更多的苦难。

2. 总的来说，神按祂的旨意引导祂的每一个儿女。有些人通过在烈火般的试炼中对祂保持忠心来荣耀祂，有些人通过安享晚年来荣耀祂，还有些人则以其他方式荣耀神。

问：《约书亚记》13:6中，既然西顿人从未被赶走，上帝为何应许要将他们赶出去？

答：神在《约书亚记》13章6节中说，祂自己要在以色列人面前将他们赶出去。这听起来与《约书亚记》10章11节中的基遍之战略有相似，在那场战役中，被冰雹击毙的迦南人比被以色列人杀死的还要多。但此处的区别在于，以色列人从未费心集结起来与西顿人作战，因此神并没有“在以色列人面前”将西顿人赶出去。

问：在《约书亚记》13:9-12中，东界是在约旦河东岸，还是如《创世记》15:18和《申命记》11:24所说的那样一直延伸到幼发拉底河？

答：回答中需考虑三点。

《约书亚记》13:9-12是对当时现状的陈述，即在摩西和约书亚时代，以色列人所占领地的东部边界位于约旦河东岸，该地被分配给了两个半支派。

《创世记》15:18则是一项无条件的、关于未来的先知性应许。亚伯拉罕的后裔将掌控直至幼发拉底河的土地。正如《撒母耳记下》8:3所示，这一应许在大卫和所罗门统治时期得以应验。

《申命记》11:24是一项附带条件的、关于未来的预言性应许。其条件是他们必须谨守一切诫命（《申命记》11:22）。正如《创世记》15:18所言，他们将得着直到幼发拉底河的所有土地。然而，在后代中，他们并未持续遵守这些条件，至少在大卫时代之前是如此。

问：在《约书亚记》13:22中，以色列人为何要杀害巴兰——这位只说真话的上帝先知？

答：巴兰说出真相是为了伤害以色列人。如果某种诱惑会伤害某人，就不应该四处走动——即使是在说真话——告诉他们的敌人如何引诱他们，就像巴兰在《民数记》31:16中所做的那样。《彼得后书》2:15和《犹大书》11也提到了巴兰的错误。

问：《约书亚记》13:27中提到的“基尼烈海”是什么？

答：这是加利利海的一个古称。

问：《约书亚记》14:2中，为什么大多数支派是通过拈阖来分得产业的？

答：这是约书亚的主意，并非上帝的旨意。《约书亚记》从未说过上帝赞同这个主意，尽管上帝也从未表示过反对。

问：在《约书亚记》15-19章中，为什么将土地划分为十二个区域？

答：回答时需考虑以下三点：

1. 当时共有十二个支派，但其中利未支派是神父，未获分配任何土地。因此实际应为十一块地。

2. 取而代之的是，约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西各得一份产业。通常，长子会获得双倍的产业。

3. 然而，约瑟并非雅各的长子，长子是流便。 不过，在《创世记》49:3-4中，雅各的言论暗示，因鲁本在《创世记》35:22中与雅各的妾比拉同寝，他将无法获得“长子名分”。取而代之的是，曾拯救全家人免于饥荒的约瑟将获得这一名分。这或许正是雅各在《创世记》48:1-2中祝福以法莲和玛拿西的部分原因。

问：《约书亚记》15-19章中，我们可以从土地的划分中学到什么教训？

答：我们可以从中汲取许多教训。

1. 我们不能在生活中总是忽略细节。有时我们需要非常细致。例如，如果你是一位主管，正在为那些勤奋工作的下属进行绩效评估，他们会希望你以与他们为你工作时同样的认真和勤勉来完成这项工作。

2. 让受影响的人在决策中拥有主要发言权，往往能取得最佳效果。当美国殖民者高呼“无代表，不纳税”时，他们并非试图完全不纳税，而是希望在如何征税的问题上拥有发言权。

3. “公平”与“公正”并非同一概念。那次土地分配之所以“公平”，是因为所有部落都参与其中，且每个部落都有平等的机会获得人均比例更高的土地。然而，从“公正”的角度来看，这种分配并不公正，因为某些部落的人均土地分配量超过了其他部落。如今，你可能比同一家公司里另一位对公司价值几乎相同的员工赚得少。 不要抱怨公司不公平。你们两人都领到了公司约定支付的薪酬。不过，你可以通过与上司沟通，或另谋高就，来纠正这种不公的情况。但请注意，当你认为某种情况不公时，也有可能是你自己判断有误。

4. 即便是敬虔的人也会犯错，也可能在分配事物时不公。

问：在《约书亚记》15章13节中，阿尔巴是亚纳族人的祖先，还是如《约书亚记》14章15节所说，只是亚纳族人中的一位伟人？

答：我们没有关于阿尔巴的独立记载，但阿尔巴兼具这两种身份也完全没有问题。

问：在《约书亚记》15:17和《士师记》1:12-13中，俄陀聂娶他父亲的幼弟之女是否合宜？

答：根据旧约的婚姻律法，这是合法的。男子不可娶父亲兄弟的妻子，但可以娶父亲兄弟的女儿。更多信息请参阅对《利未记》18:1-17的讨论。

问：在《约书亚记》15:18-19和《士师记》1:14-15中，俄陀聂的妻子也要求分得泉水，这样做对吗？

答：她的请求很明智，因为在那片土地上，水才是至关重要的资源。圣经并未说明她同时获得这些水源是否公平。

问：在《约书亚记》15:24中提到的“比阿洛特”与《约书亚记》19:8中的“巴拉特·比尔”是同一个地方吗？

A：《解经者圣经注释》第3卷第329-330页指出，二者可能相同。需注意，西缅支派的疆界仅延伸至巴拉特·比尔，但并不包括该地。

问：在《约书亚记》15:33中，为何说有29座城邑和村庄，而列表中却列出了36座？

A：这很可能是抄写错误。首先列出两个不正确的答案，然后进一步说明正确答案。

有些是未计入城镇总数的村庄（错误答案）：这种先列出城镇再给出总数的表述方式在《约书亚记》中出现了约30次。其中有28.5次，数字相加完全吻合。 （例外情况见《约书亚记》15:22，若“基德罗他伊姆”是“基德拉”的同义词，则数字相加后结果一致。）因此，认为该数字仅指城镇而不包括周边村庄的说法可能并不正确，因为如果这样解释，为何这份清单会与其他29份清单不同呢？

共同分配给西缅支派的城镇未被计入（错误答案）：西缅支派拥有七座城镇。西缅的产业完全位于犹大境内，且犹大支派与西缅支派后来合并。西缅的17座城邑见于《约书亚记》19:2-8。 其中11座城列于犹大支派南地（内盖夫）的清单中，它们是：在犹大支派的清单中，共同拥有的城邑包括：艾因、巴拉（即巴拉）、别是巴、以勒多达、以谢、哈萨·书亚、何珥玛、摩拉达、利巴俄（即伯利巴俄）、利珥蒙、西克拉。 请注意，36减去11并不等于29。此外，西缅支派中有两座城与犹大支派在西部山麓地区重合：亚珊和以帖，但西部山麓地区的城邑总数却相符。另请注意，西缅支派的四座城邑在犹大支派的名单中均未出现：伯图尔、伯·玛迦波、哈萨·苏萨、沙鲁亨。 《信徒圣经注释》第251页和《圣经知识注释：旧约》第359页均持此观点，其中七座共同的城镇是别是巴、以勒多达、以谢、哈萨尔·书亚、何珥玛、摩拉达和西克拉。

马所拉文本中的抄写错误（正确答案）：马所拉文本和《七十士译本》都提到有29座城镇，但马所拉文本却只列出了30座。（也许其中有一处增补，或者也是抄写错误。）

《解经者圣经注释》第3卷第330页也提到，这可能是抄写错误，或者是不该被列入的几个村庄被添加进去了。

遗憾的是，我无法查阅《死海古卷》及其相关记载。

顺便提一下，《解经者圣经注释》第3卷第329-330页指出，由于“哈佐尔”（Hazor）一词意为“周围的农田”，因此“哈佐尔”和“伊特南”（Ithnan）可能仅仅指伊特南的农田（《七十士译本》似乎将这两个地名合并为一个名称）。 该书还提到，《士师记》15:28中的“比珥·约提亚”（Biziothiah）被某些学者校订为“乌本·诺提哈”（ubenoteha），意为“以及周围的村庄”，但指出这种解释不太可能。不过，《七十士译本》确实如此记载。

问：在《约书亚记》16:1中，为什么雅各的儿子约瑟分得了两份地（一份给以法莲，一份给玛拿西），而雅各的其他儿子却只分得一份？

答：通常长子所获的份是其他儿子的两倍。 约瑟从血缘上讲并非雅各的长子。很可能是因为约瑟拯救了雅各的全家，才获得了长子的权利。雅各在《创世记》48:5中明确表示，以法莲和玛拿西都要算作他的后裔。而血缘上的长子流便，因在《创世记》49:3-4中玷污了父亲的床，失去了这一权利。

问：《约书亚记》17:3和《民数记》36:2-12中，洗勒弗哈的女儿们制造如此大的“麻烦”是否合理？

答：虽然圣经没有明说，但当时的情况以及神应允了她们的请求，都表明她们的做法是恰当的。寻求公正之事，既不会给神带来困扰，也不会让公正的人感到困扰。

问：在《约书亚记》17:12-13和《士师记》1:27-30、33中，既然他们无法赶走迦南人，又如何能迫使迦南人服役呢？

答：《士师记》1:28给出了答案。起初他们确实无法击败迦南人。然而，一段时间后，以色列人虽有能力却无意彻底消灭迦南人，于是与已日渐衰弱的迦南人达成了这一协议。

问：在《约书亚记》18:6中，他们为何要掣签分配土地？

答：他们掣签是因为约书亚吩咐他们这样做。一方面，圣经并未明确说明神是否赞同这种做法；另一方面，这并非一种糟糕的方法，因为它给了每个参与的支派平等的机会。

如今，当不需要做出明智决定时，基督徒使用抛硬币或其他伪随机方式来做出任意决定是可以的。然而，正如《约书亚记》中所记载的，我们不能断言，每当我们通过抛硬币来决定某事时，这就必然是神所期望的最佳决定。

问：《约书亚记》18:8-10中，土地的分配是否公平？

答：这完全是公平的，但并非100%的均等。之所以公平，是因为

1. 各支派自行进行了土地勘测。

2. 各支派自行决定每块地块的大小。

3. 他们通过掣签决定谁获得哪块地。

4. 他们认识到犹大支派和约瑟的子孙人数更多，因此将更大的地块分配给了人口较多的支派。

然而，有人可能会认为这并不完全公平，因为在测量过程中，他们显然认为巴勒斯坦的土地比实际情况更接近长方形。因此，北部的支派获得的土地较少。

另一方面，北部地区无需与非利士人交战，且降雨量更大，因此这或许是公平的。

这类似于七个男孩随机抽取七袋弹珠的情况。他们并不确切知道每袋里有多少颗弹珠，但都认为各袋里的数量大致相当。如果结果发现其中一袋弹珠更多，这也是公平的，因为每个男孩都有同等的机会抽到那袋。

问：在《约书亚记》18:28中，耶路撒冷是在便雅悯的领地内，还是如《约书亚记》15:8所说在犹大的领地内？

答：耶路撒冷位于这两个支派的分界线上。

问：《约书亚记》19:2-7中提到的这些城邑是在西缅支派境内，还是如《约书亚记》15:26-32、36、42所述在犹大支派境内？

答：这些城原本属于犹大支派，但后来被赐给了西缅支派。不过，当犹大支派和西缅支派合并后，这一点就变得无关紧要了。答案中有六点需要考虑。

1. 《约书亚记》第15章表明，这些城邑属于犹大支派的分配地。（例如，《新国际圣经词典》第327页指出：“《约书亚记》15:42中提到的‘这些城邑’或许就是《约书亚记》19:7、9中分配给西缅支派的那些城邑。”）

2. 《约书亚记》19:9表明，西缅支派从犹大支派的分配地中获得了自己的地业，因为经文提到犹大支派所得的地业超过了他们的需求。

3. 土地的划分是由敬虔之士决定的，但敬虔之人也会犯错。

4. 当他们意识到犹大支派所得的地业相对于其人口而言过大时，便纠正了这一错误。

5. 请注意此处的态度。犹大支派的人并未抱怨土地被夺走；其他支派在最初发现错误时，也没有质疑犹大支派的动机。

6. 尽管领袖们犯了错误，并通过安排西缅支派在犹大境内居住来纠正了这个错误，但神早已知道这个错误及其纠正措施。他们的错误与纠正，应验了创世记49:7中的预言，即西缅支派将在以色列境内分散。

问：在《约书亚记》19:47中，“莱舍姆”城位于何处？

答：这是一座相当大的城，尽管考古发现表明它比哈珥珥小。它也被称为“拉伊什”，位于迦南的最北部。

问：在《约书亚记》19:47中，但支派是在此处攻占了莱舍姆，还是在《士师记》18:27-29中攻占的？

答：这两处记载的是同一事件。《约书亚记》的这一段讲述了约书亚时代之后，但支派所做的事。

问：《约书亚记》19:47中提到的“莱舍姆”，《约书亚记》是在但支派攻占该城之后才写成的吗？

答：是的。虽然《约书亚记》本身并未明确说明成书时间，但《约书亚记》19:47表明该书是在但支派攻占莱舍姆之后写成的。

问：《约书亚记》第20章中，关于大祭司的这条律法在哪些方面与基督相似？

答：因过失杀人而逃往庇护城的人，一旦大祭司去世，便可获得自由。或许神设立这条“特殊”的律法，部分是为了预表当我们的大祭司耶稣基督为我们的罪死在十字架上时，我们的罪便得以赦免。

问：在《约书亚记》第21章中，由于事工人员的薪资由他人提供，且他们正在事奉神，是否应该自动从事工人员的薪资中扣除十分之一？

A：不。首先，基督徒的奉献并不局限于十分之一，那么又该如何确定扣除的具体数额呢？不过，与《哥林多后书》9章所说的“应当甘心乐意地奉献，不可勉强”相比，这只是一个次要问题。我们的奉献是顺服神的实践，而自动扣除十分之一不仅违背《哥林多后书》9章的教导，还会剥夺事工人员自主选择顺服神的机会。

问：《约书亚记》21:43-45是否表明，神对以色列的一切应许当时都已应验？

答：不，因为大多数先知都是在约书亚之后出现的。

问：在《约书亚记》22:10-12中，以色列人为何几乎爆发内战？

答：答案见于《约书亚记》22:16-18。那九个半支派误以为约旦河东的支派正在建造一座拜偶像的祭坛。他们宁可与自己的弟兄开战，也不愿让弟兄们陷入拜偶像的罪中。

今天，我们是否愿意挺身对抗那些陷入偶像崇拜的基督徒，而不是自满地、沉默地默许他们背弃对神的信仰？

问：在《约书亚记》22:17中，佩奥尔的罪孽是什么？

答：这是《民数记》25:1-9中那起骇人听闻的事件，当时摩押女子与以色列男子发生性关系，以致神的恩宠从以色列人身上转离。神因此使两万四千名以色列人死于瘟疫。

问：在《约书亚记》23:12-16和《申命记》31:16-17中，神是将应许之地有条件地赐给以色列人，还是像《创世记》12-15章、26章和46章所示的那样无条件地赐给他们的？

答：这片土地无条件地属于他们，但他们能否占有这片土地，则取决于他们是否顺服神。

问：在《约书亚记》24:8、18中，亚摩利人与迦南人有何不同？

答：几乎所有的迦南人都属于亚摩利人（希未人/赫人除外）。不过，亚摩利人也在迦南以外的叙利亚和美索不达米亚北部定居。

问：在《约书亚记》24:12中，那些驱逐迦南人的“黄蜂”是什么？

答：这些并非普通的昆虫，而是毁灭之天使的隐喻。正如一个马蜂窝能有效劝阻人不要站在某处一样，这些天使帮助以色列人赶走了迦南人。

问：在《约书亚记》24:14、23中，为何要在此处吩咐以色列人除掉他们的偶像？

A：这并非因为他们当时已陷入偶像崇拜，而是约书亚在此不仅是对当代人，也是对后代子孙所言。遗憾的是，在约书亚去世后的一两代人内，他的劝诫便未被遵守。

问：在《约书亚记》24:21-24中，人们是否像以色列人在此处所表现的那样，拥有自由意志来做出选择？

答：激进的加尔文主义者认为没有。其他极端主义者则认为我们拥有完全的自由。大多数基督徒都认同，只要正确理解“自由意志”这一术语，我们确实拥有自由意志。以下是R.C.斯普罗尔的观点：

“只要我们理解圣经中关于自由的概念，我就认为将神的主权与人的自由意志调和在一起没有任何问题。……我们并非绝对自由。……我有力量、有能力、也有自由去做那些我力所能及的事情，但我的自由绝不能凌驾于神的大能或权柄之上。我的自由总是受到神更高自由的限制。真正相互矛盾的是神的主权与人的自主权。 自主性意味着人可以随心所欲地行事，而不必担心来自上天的审判。显然这两者是相互矛盾的，我们并不认为人是自主的。我们说人是自由的，但他的自由是有界限的，而这些界限是由神的主权所界定的。这是一个简单的比喻：在我家里，我的自由比我儿子更多。我们都有自由，但我的自由更大。”

我认为绝大多数基督徒，无论是否信奉加尔文主义，都会认同这一点。

问：在《约书亚记》24:26中，百姓为何在示剑立圣约？还是说，正如《约书亚记》18:1、《撒母耳记上》1:3、3:21和4:3所说，示罗才是圣所？

答：回答中需考虑两点。

1. 在约书亚时代（约公元前1400年），所有支派在示剑立圣约，并竖立了一块大石头作为纪念。这个集会场所必须足够宽敞，才能容纳所有的人。圣经并没有说在那里献过祭，也没有说约柜在那里。

2. 正如其他经文所示，示罗是约柜安放之处，也是大卫攻占耶路撒冷之前百姓献祭的地方。

问：《约书亚记》中，至今仍存世的最早手稿有哪些？

答：《死海古卷》（约公元前1世纪），共有两份独立抄本。

4Q47（=4QJosh(a)）包含《约书亚记》5-10章部分内容的22个片段。该文本与马所拉文本相似，而非《七十士译本》，但5:2-7；8:10-18；8:34-35处除外。 保存下来的经文包括：5:2-7；6:5-10；7:12-17；8:3-14、18？（34-35）；10:2-5、8-11。

4Q48（=4QJosh(b)）包含《约书亚记》2-4章及17章的五段残卷。保存下来的经文有：2:11-12；3:15-17；4:1-3；17:1-5, 11-15

撒玛利亚本《约书亚记》

在马萨达，发现了一份《约书亚记》抄本，经质谱仪碳-14测年法测定，其年代为公元前169-93年。该抄本是对《约书亚记》23-24章的意译。

总体而言，死海古卷和马萨达出土的《约书亚记》648节经文中，共有58.5节得以保存（占9.0%）

《约书亚记》2:11-12；3:15-17；4:1-3；5:X,2-7；6:5-10； 7:12-17；8:3-14,18？,34-35；10:2-5,8-11；17:1-5,11-15（对23-24章的改写）。

希腊文《七十士译本》[LXX]是将整个《旧约》译为希腊文的译本。《科尔贝托·萨拉维亚努斯抄本》（公元4至5世纪）收录了《创世记》至《路得记》。《约书亚记》的马所拉文本与《七十士译本》版本之间存在较大差异。

梵蒂冈抄本[B]（公元325-350年）收录了《约书亚记》全书

西奈抄本（公元340-350年）收录了《约书亚记》12:2-14:4

亚历山大抄本[A]（约公元450年）收录了《约书亚记》全文。

《华盛顿抄本》（4至5世纪）收录了《约书亚记》。

问：哪些早期作家曾提及《约书亚记》？

答：尼西亚会议前的作家中，曾引用或提及《约书亚记》经文的有：

亚历山大的犹太人斐洛（公元前20/15年至公元50年）引用了《约书亚记》1:5：“我必不撇下你，也不丢弃你。”见《论语言的混乱》第32章（164），第249页。

罗马的克莱门特（公元96-98年）在讲述约书亚派探子时拉哈布的故事时，暗指了《约书亚记》。见《克莱门特书信》第1卷第12章，第8页

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《犹太人特里福对话录》第62章第228页中，援引了“《约书亚记》”中的约书亚记5:13和6:1,2。

殉道者贾斯汀（约公元138-165年）在提及向嫩的儿子约书亚显现的天使时，暗指了《约书亚记》。《与犹太人特里福的对话》第61章第227页。

萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-177/180年）在其致奥尼西摩的书信中，将《约书亚记》列为旧约圣经的书籍之一。《论复活节》第72页。该内容收录于优西比乌的《教会史》第4卷第26章。

里昂的爱任纽（公元182-188年）将约书亚囚禁在洞穴中的五位亚摩利王称为“圣经”。见爱任纽《驳异端》第2卷第24.4章，第395页

亚历山大的克莱门特说：“正如《约书亚记》所记载的”，随后又说：“正如《士师记》所提到的”，见《杂论》（公元193-202年）第1卷第21章，第325页

特土良（公元198-220年）提及《嫩的儿子约书亚记》6:1-20以及耶利哥城的陷落。《答犹太人书》第4章，第155页

希波吕托斯（公元222-235/6年）讨论了嫩的儿子约书亚与亚摩利人作战的时期。《以赛亚先知注释》残篇第1章第176页

奥利金（公元225-254年）撰写了一部完整的《约书亚记讲道集》。他在其中直呼耶稣[约书亚]之名。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）：“在《以赛亚书》中……在《诗篇》第117篇中……在《撒迦利亚书》中……在《申命记》中……还有拿弗的儿子耶稣[约书亚]。”《西普里安论著》第12篇第2节第16章第512页

基普里安（约公元246-258年）引用《约书亚记》5:2：“还有拿弗的儿子耶稣：‘耶和华对耶稣说：你要用石头做些极锋利的刀，好给以色列人行第二次割礼。’”《基普里安论著》第12篇第1节第8章第510页

格雷戈里·塔乌马图尔格斯（公元240-265年）在《正典书信》第3条第19页中提及《约书亚记》第7章。

拉克坦提乌斯（约公元303年—约公元325年）将《约书亚记》第5章第2节归于嫩的儿子约书亚之口。

尼西亚会议之后：

亚他那修（公元367年）在《复活节书信》第39封第4章第552页中列出了旧约的书卷。

希波的奥古斯丁（公元338-430年）在《上帝之城》第18卷第12章第366页中提及《约书亚记》。

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《讲道集》第10.11章第60页中，引用《约书亚记》3:1，称其为拿弗[嫩]之子耶书亚[约书亚]所言

巴塞罗那的帕西亚努斯（公元342-379/392年）在《书信集》第3封第20.1章第61页中提及《约书亚记》第7章

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）在《泛论》中列举了包括《约书亚记》在内的旧约书籍

约翰·金口（卒于公元407年）在《使徒行传讲道集》第13篇第86页中，将《约书亚记》第9章归于约书亚所著

苏尔皮基乌斯/苏尔皮提乌斯·塞维鲁（历史学家）（公元363-420年）在《历史》第1卷第22-23章第81-82页中提及《约书亚记》

此外还有其他例子。

问：《约书亚记》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？

答：以下列举了部分译文差异。为展示马所拉文本与希腊文《七十士译本》之间的差异，本节重点分析第18章和第19章。

《约书亚记》2:14 “你们（复数）说”指拉合及其家人（马所拉文本），而“你（单数）说”仅指拉合（其他希伯来文抄本）

《约书亚记》3:3 “祭司，即利未人”（马所拉文本）与“祭司和利未人”（七十士译本）

《约书亚记》3:16 “在撒勒坦附近的亚当[城]”（Kethiv）与“从撒勒坦附近的亚当[城]”（Qere）及“从各远方，直到迦勒底亚琳附近”

《约书亚记》5:1a “直到我们渡过”（马所拉本） vs. “直到他们渡过”（克雷读法、七十士译本）

约书亚记 5:1b “他们心中没有勇气”（Kethiv）与“他们的勇气消退了”（Qere、部分马所拉抄本、七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本、武加大译本）

约书亚记 6:1 “紧闭着”（马所拉本）与 “紧闭着且有坚固的防御”（七十士译本）

约书亚记 7:1,17,18 “撒布底”（马所拉文本）与 “西缅”（七十士译本及历代志上 2:6）

约书亚记 7:2 “伯·亚文”（马所拉本）与 未出现（七十士译本）

约书亚记 7:17 “一人接一人”（马所拉文本、七十士译本）与 “一家接一家”（少数希伯来文抄本、叙利亚文）

《约书亚记》8:11b-16 见于马所拉文本，但在《七十士译本》和死海古卷4Q47中缺失。

《约书亚记》9:1 “耶布斯人”（马所拉文本）与“耶布斯人和基尔迦斯人”（七十士译本）

《约书亚记》9:4 “作为使团出发，驴背上驮着货物”（马所拉文本）与“他们准备了干粮，驮在驴背上”（《七十士译本》、《武加大译本》、《叙利亚译本》）

《约书亚记》10:28 “将他们灭绝”（马所拉文本、大多数希伯来文抄本）与 “将那城灭绝”（许多希伯来文抄本、部分《七十士译本》抄本、部分《塔古姆》）

约书亚记 13:26 “利德比尔”（约旦河东岸的一座城镇）（马所拉文本）与 “德比尔”（迦南的一座城市）（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）

《约书亚记》15:18 “她恳求他”（马所拉文本、部分《七十士译本》）与“他恳求她”（其他《七十士译本》）

约书亚记 15:60 “基列巴勒，即基列耶琳，和拉巴——两座城及其村庄。” （马所拉文本）与“特科、以法他——即伯利恒、法戈、以坦、库伦、塔坦、托伯、迦勒姆、加勒姆、特特和玛诺荷：共十一座城及其村庄。”（七十士译本）

《约书亚记》16:2 “从伯特利到路斯”（希伯来文）与“伯特利·路撒”（七十士译本）。

《约书亚记》18:1 “那地在他们面前已被征服” 与 “那地被他们征服了”

《约书亚记》18:3 “失败” 与 “懈怠”

《约书亚记》18:3 “耶和华——你们列祖的上帝” 与 “耶和华——我们的上帝”

《约书亚记》18:4 “我必差遣他们” 与（该处无译文）

约书亚记 18:4 “然后到我这里来” 与 “他们就来到他那里”

约书亚记 18:5 “他们要将那地分为七份” 与 “他[约书亚]为他们分了七份”

约书亚记 18:18 “与亚拉巴相对的山坡／山侧”（马所拉本） vs. “在巴特拉巴北面后方”（七十士译本）

约书亚记 18:28 “耶布斯人”（马所拉本） vs. “耶布斯”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）

《约书亚记》18:28 “基列”（马所拉文本）与 “基列耶琳”（七十士译本）

《约书亚记》19:2-8,11-15,18-22,24-30,33-38,41-46 中部分地名存在差异。这在预料之中，因为这些迦南城镇的名称中，许多在希腊语中并无直接对应的词汇。

约书亚记 19:28 “以伯伦”（大多数希伯来文抄本、塔古姆本、武加大译本）与 “亚布顿”（七十士译本、部分希伯来文抄本及约书亚记 21:30）

《约书亚记》19:34 “西边是亚设，东边是犹大、约旦河” 与 “西边是亚设，东边是约旦河。”（《七十士译本》）

《约书亚记》19:51 “产业” 与 “分界”

《约书亚记》19:51 “门” 与 “门们”

《约书亚记》21:36-37 这些经文存在（七十士译本、武加大译本） vs. 这些经文缺失（马所拉文本、但以理书塔古姆、1524-1525年邦伯格版希伯来文《旧约》）

约书亚记 22:33-34 [缺失]（马所拉文本）与“玛拿西半支派”（七十士译本）

《约书亚记》22:34 “称那祭坛为”（马所拉文本、七十士译本）与“称那祭坛为‘见证’”（参见叙利亚文译本）

约书亚记 24:23 “迦得子孙”（马所拉文本）与“迦得子孙和玛拿西半支派”（七十士译本）

本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor's Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV和NRSV圣经中的脚注。

除非另有说明，经文引文均出自《贝雷安标准圣经》（BSB），该版本属于公有领域。https://berean.bible/

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