问：这卷书写于何时？
学者们尚不确定，因此让我们综合分析一些线索。
不符合时间范围的线索：在《约伯记》中，约伯的财富是以牲畜来衡量的，而不是以金钱或黄金。 直到公元前500年左右，中东地区才出现硬币，主要由波斯人引入，而波斯人则是从吕底亚人那里学来的。以西结书14:14提到了约伯，以赛亚书19:5与约伯记14:11几乎完全一致；如果以赛亚是从约伯记中汲取了这一思想，那么显然约伯记的成书时间必须早于（或远早于）以赛亚书和以西结书。
在此之前：既然约伯是神的人，人们自然会质疑为何全书中连对摩西律法的最微小的提及都没有——除非这部书卷写于以色列人进入应许之地之前，那时外邦人尚不知晓摩西律法。
此外：《约伯记》中，比勒达是书亚人，以利法是提幔人。根据《创世记》25章2节，书亚是亚伯拉罕与基土拉所生的儿子。提幔是以扫的孙子。（《创世记》36章11、15、42节；《历代志上》1章36、45、53节）。 因此，该书的成书时间远在雅各和以扫之后。《约伯记》的文体属于“古典希伯来文”，这意味着其成书时间晚于公元前1500年。但《约伯记》1-2章、12:9、38、40和42章都将上帝称为“耶和华”，因此该书很可能是在上帝向摩西启示该名之后写成的，即晚于公元前1447年。
结论：虽然我们无法完全确定，但约伯最有可能生活在公元前1800年至1447年之间，换言之，即以色列人身处埃及或在旷野流浪的时期。
问：《约伯记》的结构大纲是怎样的？
引言（1-2）
约伯（3）
三个循环：
以利法（4-5） 以利法（15） 以利法（22）
约伯（6-7） 约伯（16-17） 约伯（23-24）
比勒达 (8) 比勒达 (18) 比勒达 (25)
约伯记 (9-10) 约伯记 (19) 约伯记 (26-27:12)
琐法 (11) 琐法 (20) ？（27:13-23）
约伯记（12-14） 约伯记（21） 约伯（28-31）
以利户（32-37）
耶和华（38-41）
约伯（42）
有人认为《约伯记》27:13-23中的发言者是琐法，也有人认为那是约伯。
问：《约伯记》是否取材于古代苏美尔和巴比伦的传说？
答：没有证据表明如此，因为相似并不一定意味着一方抄袭了另一方。相反，如果没有其他文学作品涉及这个问题，那才令人惊讶。有两部美索不达米亚作品探讨了苦难的问题。
阿卡德语作品《我要赞美智慧之主》有时被称为“巴比伦的约伯记”。
《人类苦难的对话》（亦称《巴比伦神正论》）探讨了苦难普遍存在的原因，而《约伯记》则探讨了约伯个人遭受苦难的原因。 《人类苦难对话录》的回答是：诸神使人类变得邪恶。《约伯记》对此的回应则是：这并非因为约伯的罪过。相反，上帝远比我们伟大，祂有时出于我们无法理解的理由，允许祂顺服的仆人遭受苦难。就约伯的具体情况而言，他所展现出的忠心为上帝带来了荣耀。
在现代，C·S·刘易斯的著作《痛苦的问题》提供了极具洞见的见解。
问：约伯是一位真实的历史人物吗？
答：当然是。约伯书本身就表明了这一点；《以西结书》14:14、20也将约伯与但以理、挪亚一同列为义人。《雅各书》5:11也提到了约伯这个人。没有任何证据表明情况并非如此。《约伯记》第1章介绍约伯时，其语气就如同《撒母耳记上》介绍以利加拿、《路加福音》介绍撒迦利亚那样自然。
问：约伯是犹太人、以色列人，还是外邦人？
答：约伯很可能不可能是犹太人，因为“犹太”民族是以色列人的余民，他们在被掳后回归故土，而《约伯记》很可能是在那之前写成的。
有人认为约伯是以色列人，因为《约伯记》中总共使用了23次神的名。然而，除了两次之外，其余每次都是由该书的叙述者使用神的名，而不是约伯或他的任何朋友。
有人认为《约伯记》可能是《圣经》中最古老的书卷之一。我们虽不知其确切成书时间，但鉴于《约伯记》1:17提到了迦勒底人，而苏美尔人直到公元前1500年左右才被同化到迦勒底，因此成书时间必然在该时期之后。（以色列人约于公元前1447年离开埃及。）
约伯很可能是一位以色列人，但没有理由偏向这种解释，而且也发现过许多非以色列人名为约伯。约伯记本可以明确说明这一点，但书中对约伯的民族背景却只字未提。也许原因在于，约伯的民族背景并不重要。
问：《约伯记》中还有哪些人名为约伯和比勒达？
答：W.F. 奥尔布赖特发现，“伊约布”（Iyyob）这个名字在摩西时代之前就已经出现了。柏林诅咒文书中提到一位名叫“伊约布”的叙利亚王子，他位于大马士革附近。 “Ayyabum”一词见于马里文献。公元前1400-1370年的泰尔·埃尔·阿马尔纳书信中提到，阿亚布（Ayab）是佩拉的一位王子。W.F. 奥尔布赖特发现，“比勒达”这一名字是公元前第二千年“Yabil-Dadum”的缩写形式。
问：《约伯记》中，既然发言者的观点各不相同，他们怎么可能全都受到神启示呢？
答：上帝选择如实向我们展示他们所说的话，但并未将他们的观点视为真理予以认可。事实上，在《约伯记》的结尾，上帝明确指出那三位朋友的观点是错误的。
问：《约伯记》中，既然上帝爱我们，为什么上帝允许世上有如此多的苦难？
答：回答中需考虑以下五点：
1. 自从人类堕落以来，世界就一直处于那恶者的统治之下（约翰一书 5:19）。我们身处敌占区。
2. 这并非最理想的世界；我们不应在此过得太安逸。最理想的世界是人们拥有爱神的自由，且那里每个人都会爱神。最理想的世界就是天堂，而我们正处于通往这个最理想世界的过程中。
3. 这并非一个公义的世界——婴儿要受苦，而某些恶人却能长寿且生活富足。公义终将降临，审判日就是神将万事归正之时。
4. 神的永恒视角有时与我们的不同。我们视死亡为终结，视苦难为漫长无尽；但在神眼中，我们的一千年不过是夜间的一更（诗篇 90:4）。或许我们也应当像神一样，拥有更长远的眼光。
5. 我们或许不明白为何要经历这些苦难，但《罗马书》8:28说，上帝能使用万事——不仅是好事——使爱祂的人得益处。我们或许不明白自己的苦难，但上帝明白，因为耶稣亲自降世，经历了苦难并遭不公处死，祂深知我们的痛苦。
问：《约伯记》中，为什么敬虔的人会遭遇不幸？
答：有时我们可以看出基督徒遭遇灾祸的原因。加拉太书4:13提到，保罗最初向加拉太人传道是因为生病。哥林多后书12:7-10提到，保罗身上被赐下某种“刺”，以防他自高自大。 《哥林多前书》11:29-32中提到，那些轻慢主杯的基督徒遭到了疾病和死亡的管教。像保罗（《提摩太后书》3:10-12）和约翰（《启示录》1:9）这样的基督徒，为了福音的缘故遭受了迫害。约伯所经历的试炼之一，就是他不知道究竟发生了什么。
然而，大多数时候，我们无法看清敬虔之人所经历试炼的原因。我们必须甘心等待，直到进入天国，才能明白许多事情的缘由。不过，我们可以概括地说，试炼能培养忍耐（雅各书1:2-4）。万事，即便是恶事，对爱神的人来说，都互相效力，叫他们得益处（罗马书8:28）。
《约伯记》探讨了这个问题。暂且不提《约伯记》中许多深奥的真理，我们可以这样说：
1. 虽然撒但挑起了苦难，但神允许了这一切，并借此彰显祂的荣耀。
2. 这一切结束后，一个次要的结果是，约伯以一种更加个人化、更亲密的方式认识了神。
3. 在整个试炼过程中，约伯完全不知道这一切为何发生。从某种意义上说，这本身也是试炼的一部分。
4. 约伯的三个朋友自以为掌握了所有答案；遗憾的是，这些答案都是错误的。
5. 给约伯的答案并非“上帝允许撒但折磨约伯是为了考验他”，而是“在世上，上帝很多时候不会告诉我们受苦的原因”。
总而言之，上帝可以允许任何祂愿意发生的事情。今天世上有许多不公之事，但审判日终将到来，届时一切都将归于正轨。关于因疾病而遭受的苦难，请参阅对《加拉太书》4:13的讨论以获取更多信息。
问：巴特·埃尔曼写道：“一旦将《旧约》纳入考量，事情就会变得完全混乱……《阿摩司书》坚持认为，上帝的子民之所以受苦，是因为上帝在惩罚他们的罪；《约伯记》坚持认为，无辜者也会受苦；而《但以理书》则表明，无辜者事实上确实会受苦。这些书卷的观点各不相同……”（《被打断的耶稣》，第12页。 另见《失落的基督教》，第117-118页）
答：埃尔曼显然对互补性陈述存在真正的困扰。如果像但以理这样的人曾因顺服上帝而遭受迫害，埃尔曼就很难接受在其他情况下人们会因上帝的惩罚而受苦。阿摩司从未说过人们只因自己的罪而受苦；阿摩司是在谈论他那个时代的特定情况。 《约伯记》确实表明，人们有时所受的苦难与自身或周围人的罪过无关；而《但以理书》也确实表明，神的子民有时会因信奉神而遭受不信之人的迫害。这两者所表达的内容确实不同，但并不相互矛盾。一尊雕塑的不同侧面看起来各不相同，但它仍是同一尊雕塑。同样，真理根据你的关注点不同而呈现不同的视角，但这些视角是互补的，而非相互矛盾的。
问：《约伯记》中，上帝为何允许约伯受苦？
答：回答中需考虑以下五点。
既然所有人都有罪性（罗马书 3:23），我们生活在一个堕落的世界中（罗马书 8:20-22），受那恶者的控制（约翰一书 5:19），因此所有人都会经历苦难。
约伯的苦难并非源于他犯下的任何具体罪行，而且一个人的苦难也不一定是因为他比别人更罪孽深重。耶稣在《路加福音》13:4中也教导了同样的道理。事实上，约伯曾自我省察，却在《约伯记》6:24、29、30中找不到任何足以解释为何他要遭受这种待遇而他人却不必承受的罪过。 有时苦难是上帝的管教，旨在劝导我们为罪悔改，但约伯的情况并非如此。
总的来说，虽然我们能在《约伯记》中读到苦难的原因和结果，但约伯当时却无法知晓。我们可以由此领悟到，有时顺服的信徒会遭遇苦难，却不知其缘由。
就约伯的具体情况而言，他的苦难彰显了神的信实——即便在绝望之际，他依然持守信心，从而荣耀了神。即便是像约伯这样微不足道、必死的信徒，也能挺过撒但能加诸于他的最严酷试炼。神总有祂的旨意，而这一切旨意最终都归结于管教或荣耀祂。我们当时往往不知其因，但死后便会明白。
最终，神将建立一个没有苦难和试探的世界，而那里每个人都会自由地选择爱祂。这就是新天新地。我们热切地期待着那一天，那时“‘祂要擦去他们一切的眼泪’，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（《启示录》21:4）主耶稣啊，快来！
问：在《约伯记》1:1、1:8和2:3中，约伯是如何被称义的？既然《罗马书》3:10说“没有义人，连一个也没有”。
答：约伯是一位敬虔的人。这些经文并非宣称约伯毫无罪过、完美无瑕，而是说约伯勤勉地顺服神，并且约伯曾表示，无论自己做错了什么，他都会悔改。
问：简要说明《约伯记》1:1中提到的乌兹在哪里？
答：根据《创世记》10:23和《历代志上》1:17，乌斯是亚兰的儿子。亚兰人主要聚居在叙利亚一个名为乌赛（Ussai）的地区。 更复杂的是，以扫的阿拉伯语名字是“伊斯”（‘is），而《历代志上》1:42中还有另一个乌斯，其后裔来自以东。耶利米书25:20提到了乌斯，而《耶利米哀歌》4:21中提到以东人住在乌斯。
同样地，人们不禁要问，世界其他地区的人是否会因存在“华盛顿州”和“华盛顿特区”而感到困惑？对美国人来说，这并不令人困惑，而存在两个乌斯之地，对圣经作者来说可能也不令人困惑。
问：《约伯记》1:2中，七个儿子和三个女儿有什么意义？
答：有三种可能：
1. 这可能仅仅是实际人数的偶然情况。
2. 在其他经文中，这些数字象征着完美与完整，此处可能只是反映了这一含义。
3. 可能是两者兼而有之。上帝让这些数字出现是为了象征完美与完整，同时上帝也在历史中安排，使这些恰好也是实际的人数。
问：《约伯记》1:5中，犹太人是否应该像约伯那样为他人献祭？
A：不，因为《旧约》从未如此吩咐。此外，圣经表明，一个人（堕落的人）无法为另一个人赎罪。顺便提一句，圣经中没有任何地方说约伯是以色列人。
问：在《约伯记》1:5中，约伯为他的儿女献祭是否支持罗马天主教关于赎罪券的教义，正如一位天主教作家（路德维希·奥特）所声称的那样？
答：不。天主教关于赎罪券的教义认为，一个人可以通过某种行为——例如向教会捐款——来消除自己在炼狱中因自身罪孽，或已故另一位天主教徒的罪孽所应受的惩罚。
其中并未提及所谓的“功德宝库”，即已故圣人能够帮助在世之人的说法。
尚在人世：约伯的儿女当时都还活着。
《圣经》中没有这一命令：尽管约伯的初衷是好的，但《圣经》中没有任何地方表明这是上帝希望我们做的，无论是在旧约时代还是新约时代。没有任何经文表明上帝接受了约伯为除他自己以外的任何人所献的祭物。
《约伯记》中没有提到炼狱，事实上《圣经》的其他任何地方也没有提到炼狱。
这段经文的意图是展现约伯的义行，而非引入一项新教义（《圣经》中也没有其他人遵循过这种做法）。
问：在《约伯记》1章6节中，这里的“神的众子”指的是谁？
A：他们是天使，既有善良的天使，也有堕落的恶魔。
问：《约伯记》1章6节中，为什么撒但被允许来到神面前，而我们却不能直接来到祂面前？
答：虽然圣经没有明说，但我们可以从以下几点进行推敲。
a) 神无处不在（诗篇 139:7-12；耶利米书 23:24）。
b) 正如《启示录》第4章所示，神在天上的宝座前也有一个特殊的、局限于特定地点的临在。
c) 在《撒迦利亚书》3:1中，撒但也曾来到神面前，试图控告大祭司。《圣经难题百科全书》第238-239页指出，这表明撒但偶尔可以进入天堂的至少一个区域，以便提出控告。
d) 约伯记1:6并未明确说明撒但是以何种方式出现在神面前，但该经文表明撒但当时身处一个他本不该在其中的群体之中。
问：在《约伯记》1:6中，约伯是否被当作上帝与魔鬼之间“棋局”中的“棋子”？
答：约伯既不是棋子，也不是特例。 约伯曾以自己的生活荣耀神；如今，他将在强烈的反对声中，继续以自己的生活荣耀神。我们同样是为了侍奉神并荣耀祂而存在的，即使面临各种反对也是如此。我们或许会在今生受苦，但与我们将与神一同永远享有的天国丰盛相比（彼得前书 1:6-7；哥林多前书 2:9-10），我们所承受的苦难微不足道。
问：在《约伯记》1:9-12中，撒但具体指控约伯什么？
答：撒但无法否认约伯是个义人，因此并未提及这一点。相反，撒但质疑约伯的动机，认为他侍奉上帝只是为了谋取私利。
问：在《约伯记》1:11中，这里的希伯来文词应该译为“祝福”还是“咒诅”？
答：此处的词可以译为“祝福”，即临别时的祝福。 在英语中，我们说“good-bye”（再见），这是“God be with you”（愿神与你同在）的缩写。无论是在此处还是在《诗篇》10:3中，该词都带有讽刺意味。因此，《约伯记》1:11可以译为：“……他将在你面前说再见。”同样，《诗篇》10:3可以译为：“……说再见并背弃耶和华。”
问：在《约伯记》1:13-19；2:7中，撒但为何如此憎恨约伯？
答：撒但憎恨约伯荣耀神这一事实。除此之外，撒但对约伯本人毫不关心，他所关心的只是诋毁神，并使神的一位仆人的见证失信。
问：在《约伯记》1:14-20中，当基督徒正以牺牲精神事奉神（《约伯记》1:5），却仍遭遇灾祸时，他们会有什么感受？
答：有些基督徒会像《约伯记》1:20-22中的约伯那样回应，他们虽然悲伤，却会将这份悲伤化为敬拜神的动力。而另一些人，或许只是为了今生的福分才事奉神，可能会因此背离神。这正是撒但的试探所在。 撒但当时在神面前控告约伯属于第二种情况，而这场试炼将证明约伯究竟是怎样的信徒。在整个过程中，约伯在思想和态度上都没有犯罪——至少当时还没有。
如果你在忠心事奉神时遭遇了灾祸，或许你也面临着类似的考验，尽管可能没有那么严峻。面对这不公与悲伤，你会选择照样敬拜神——甚至比以往更加热切地敬拜，还是会陷入绝望？
问：在《约伯记》1:15中，示巴人（Sabeans/Sabaeans）指的是谁？
答：他们可能是约珥书3:8中提到的同一群人，居住在阿拉伯半岛西南部的现代也门地区。不过，更有可能的是，他们是一群被亚述人称为“示巴”（Saba）的族群，居住在阿拉伯北部。当然，阿拉伯北部的示巴人可能也与阿拉伯西南部的示巴人有关联。
问：在《约伯记》1:16中，“神的火”指的是什么？
A：闪电。这可能是一个口语化的说法，指代并非在地球上产生的火。换言之，就是从天而降的闪电。
问：《约伯记》1:20-21是否教导轮回？
答：不。有时“新纪元”运动的支持者会援引圣经中教导来世或复活的经文，并认为既然经文提到了来世，就必然是指通过转世实现的来世。然而，这节经文甚至并未教导来世。约伯只是简单地指出，他赤身裸体地来到这个世界，将来也会一无所有地离开这个世界。 事实上，约伯在《约伯记》10:21中将死亡描述为“一去不返”。
问：在《约伯记》1:22中，希伯来语单词“tiplah”（译为“过犯”）确切是什么意思？
答：该词与“无味”相关。在《耶利米哀歌》2:14中，一个相关词被译为“毫无价值”。此时，约伯相信上帝对所发生的一切有更高的旨意，因此他并未指责上帝做了任何毫无价值或毫无目的的事。
问：在《约伯记》1:22中，有些人是如何指责上帝有不义之举的？
答：有些人出于各种原因，明确地说“神是不公义的”。有些虔诚的人则说神是公义的，但祂的公义是深奥难测的。 这种说法确实有一定道理，因为神的公义与慈爱超出了我们的完全理解。然而，若说“既然神是无限的，我们就无法理解神的公义，尝试理解也是徒劳的”，这就好比说“既然神的爱是无限的，我们就无法理解神的爱，尝试理解也是徒劳的”。
有些人认为上帝不公，是因为他们看到恶人并未立即受到惩罚。另一些人则出于相反的理由认为上帝不公——敬虔的人并不总是得享福乐。还有人认为上帝不公，是因为义人并不总是比恶人过得更好，至少在今生如此。我们可以理解上帝所启示的公义，但必须凭着信心信靠上帝，相信公义终将实现。
问：在《约伯记》2:3中，上帝是如何对付约伯的？
答：上帝以一种显著的方式行事，即部分撤回了对约伯的保护。
问：在《约伯记》2:3和1:8中，尽管我们都犯过罪，人如何能在世上成为“完全正直”的呢？
答：上帝在此并非指无罪的完美。但约伯忠心跟随上帝，虽然无人无罪，约伯的无瑕却深得上帝喜悦。尽管人类具有罪性（耶稣除外），但在今生，人可以不犯长期持续的罪，并为自己所犯的故意的罪悔改。 这并非指人能在世上达到不再犯罪（无论是故意还是无意）的境界，而是指当人意识到自己犯了罪时，会迅速悔改。
问：在《约伯记》2:4中，撒但为何说“皮换皮”？
答：撒但声称，每个人都会不惜一切代价来保全自己的性命。撒但暗示约伯可以接受仆人和儿女的死亡，却无法接受自己健康受损。但约伯证明了撒但错了。 顺便提一句，一位皮肤科医生曾在其著作中引用这句话，以证明《圣经》教导了皮肤的重要性。问题在于，当他引用这节经文（钦定本）时，漏掉了开头的前三个词；而引用经文或句子时若省略开头部分，应当加上省略号（…），但他并未这样做。缺失的词是“撒但便回答说”。
问：在《约伯记》2:7中，约伯究竟患了什么病？
答：经文并未明确说明，但可能有几种情况。可能是麻风病；然而，当时人们已经知道麻风病并称其为“麻风”（《历代志下》26:16-20），而此处并未使用“麻风”一词。 此处希伯来文中指“疮”的词，在《出埃及记》9:8-11和《申命记》28:27中被用作埃及十灾之一，在《列王纪下》20:7中也用于描述希西家的疾病。这可能是象皮病，即全身覆盖着巨大的良性肿瘤。这种病会使人面目狰狞，令他人避之唯恐不及，且无药可治。
也可能是另一种皮肤病，例如叶状天疱疮。该病会引起溃疡（《约伯记》2:7）、瘙痒（《约伯记》2:8）、面部皮肤变化（《约伯记》2:7,12）； 食欲不振（《约伯记》3:24）、体力衰竭（《约伯记》6:11）；疮疡中生蛆（《约伯记》7:5）、溃疡流脓（《约伯记》7:5）、呼吸困难（《约伯记》9:18）、眼下发黑（《约伯记》16:16）； 口臭（约伯记 19:17）、体重减轻（约伯记 19:20；33:21）、皮肤发黑并脱皮（约伯记 30:30）以及发烧（约伯记 30:30）。
此外，还很容易感染金黄色葡萄球菌，这种感染在没有抗生素的情况下难以治疗，最终会导致死亡。
尽管如此，约伯仍可能用陶片刮擦身体以缓解瘙痒，并试图清除脓液。 有人可能会选择坐在灰烬上，这不仅是为了哀悼，而且刚烧好的灰烬是无菌的，能降低感染的风险。尽管本书后文中约伯的同伴们可能有些误入歧途，但他们愿意陪伴这位外表可怕的朋友，这一点仍值得肯定。当他们看到约伯的惨状时，虽然开始哭泣，但依然前来与他同坐。
问：在《约伯记》2:8中，一个浑身长满疮痍的人为什么要坐在灰烬里？
答：这种做法其实很有道理。新鲜（但冰冷）的灰烬大概是人能坐下的最无菌的地方了。
问：在《约伯记》2:9-10中，撒但为什么没有把约伯的妻子和孩子们也杀掉呢？
A：也许撒但观察到了她的态度，认为她可以成为一个有用的工具——作为约伯身边的人，可以引诱他。撒但利用她作为第六种诱惑，使约伯陷入绝望。约翰·金口曾提到这一点。
问：在《约伯记》2:9中，约伯的妻子为何会说“你咒诅神，死了算了”？
A：约伯和他妻子都会对发生在他身上、他的财产以及他的孩子们身上的事感到困惑。正如约伯所见，这是绝望的妇人说出的恶言。这可以被解释为一种自杀的暗示。希伯来语中有许多表示“愚昧人”的词，而这个词特指顽固不化的愚昧人，例如《诗篇》14:1中所用的。她要求约伯做的，正是撒但曾告诉上帝约伯会做的事。 也许她爱约伯，宁愿看他死去，也不愿看他经历这一切。请记住，虽然上帝在试炼约伯，但约伯的妻子也有十个孩子被埋葬了。从某种意义上说，这也是对约伯妻子的试炼，而她彻底失败了。孩子们的死并不意味着约伯的妻子比其他妻子更差，而是说明人在今生可能会遭遇不平等的后果。
问：在《约伯记》2:10中，“恶”这个词在这里是什么意思？
答：这并非指道德上的邪恶，而是指肉体上的灾祸。可以将其译为“患难”或“逆境”。
问：在《约伯记》2:11中，提幔人、书亚人和玛玛特人/拿玛特人分别指谁？
答：前两个民族为希伯来人所熟知，尽管我们对其现代地理位置尚存一些模糊之处或不确定性。
提幔是阿拉伯北部一个著名的绿洲，也是阿拉伯半岛水源最充足的绿洲之一。 提幔也是以东的一座城市名称，在《耶利米书》49:7、20中因其智者而闻名。《历代志上》1:36提到，提幔是以东人以利法兹的后裔，因此《约伯记》中的以利法可能就是以他的祖先命名的。
根据《创世记》25:2、6和《历代志上》1:32的记载，书亚是米甸的兄弟，居住在东方。此外，亚述文献中也提到过一个名为“苏胡”的民族。
除了《约伯记》2:11、20:1和42:9之外，关于玛玛提人/拿玛提人的记载尚无其他。
根据《泰尔·埃尔·阿马尔纳书信》（公元前1400-1370年）、埃及诅咒文书以及马里和阿拉拉克的记载，约伯是一个相当常见的名字。
问：《约伯记》2:13中提到，在安慰他人时，什么时候最好保持沉默？
答：约伯的朋友们可能花了一段时间才得知此事，并得以齐聚一堂、集体前来。但当他们到来时，面对约伯的苦难，他们深受震撼，起初不知该说什么。不过一般而言，不应有非得冲动地说些什么不可的感觉。有时，最好的安慰就是静静地陪伴在旁。 你的言语应当有帮助且措辞得当。不必急于开口，更不要说出那些无法收回、毫无益处的话。
问：在《约伯记》3:1-7中，约伯咒诅自己出生的那一天，是否算作犯罪？
答：约伯并没有违背神在律法中所启示的诫命。他既没有咒诅神，也没有咒诅自己或任何其他人，只是咒诅了他出生的那一天。耶利米在《耶利米书》20:14-18中也曾咒诅自己出生的那一天。然而，这种态度对他们或对我们都不好，因为神在《诗篇》139:14中说，我们是被神“奇妙地造”的。 许多人认为这是约伯开始犯罪的起点。约伯给出了极其糟糕的建议，声称对信徒而言，最好的事就是从未出生，其次就是立刻死去。此时的约伯已经忘记了我们死后将与神同在，尽管他后来又想起了这一点。
今天的信徒，就像约伯一样，可能会经历怀疑的时期，并对神的良善提出质疑。但我们仍应像约伯那样保持忠心。
问：《约伯记》第三章中，约伯的言论有哪些基本特征？
答：这是一段独白，某种程度上是向上帝倾诉的，他似乎几乎完全没有注意到朋友们就在身边。通常演讲会有礼貌而得体的开场白，但这段话却完全没有。
有时，患有抑郁症的人会觉得自己的世界已然崩塌，变得极其狭小，因此很难注意到周围那些想要帮助他们的人。
问：《约伯记》3:16-22中，约伯对来世有何看法？
答：这段经文表明约伯拥有永恒的视野，并且相信来世。死人得以安息（约伯记3:13；17-19），因为他们的身体不再劳苦。无论约伯和义人死后多么安息，恶人死后仍要受苦。
最能体现约伯观点的经文是《约伯记》19:26-27。当然，千禧年、弥赛亚再来、教会时代等概念，在约伯那个时代尚未向信徒启示。
早期基督徒认为约伯所指的是复活。罗马的克莱门特写道：“此外，约伯还说：‘你必使我这受尽这一切苦难的肉体复活。’”《克莱门特书信》第1卷第26章第12页
问：约伯记3:16-22这段经文向我们揭示了关于来世的什么真理？
答：首先，这段经文仅仅是陈述约伯的想法，并未将约伯所说的一切都视为真理。约伯在此所说的一切都是真实的，但有一点例外：
a) 第22节仅指敬虔之人，而第17-19节对所有人皆属实（人死后便从主人手中得释放等），以及
b) 与约伯所抱怨的相反，拒绝上帝的人必将受到惩罚。
问：在《约伯记》3:1-26中，当一个人从信心和忍耐滑向绝望和沮丧时，他还能恢复过来吗？
答：可以，正如约伯在本书结尾所做的那样。尽管此时撒但似乎即将赢得与神的较量，约伯依然坚持了下来，尽管他并非毫无过犯。
问：在《约伯记》4:1-5:27中，以利法的基本心态是什么？
答：以利法承认约伯曾是一位义人，帮助过许多人。然而，问题在于约伯是否像他在《约伯记》4:4中所宣讲的那样身体力行。以利法的论点源于《约伯记》4:8——人种什么，就收什么。以利法试图帮助约伯，并坚固他所深爱的朋友。 对以利法和其他人来说，帮助约伯发现他遭受特殊苦难的正当理由似乎非常重要，因为在以利法看来，约伯的苦难证明他一定做错了什么。以利法持有这样一种错误观点：神的公义总是立竿见影的。如果任何人身上都没有发生任何事情——无论是好事还是坏事——那不过是公义被延迟了，但事情远不止于此。 不仅不敬虔的人往往不会立即因自己的恶行而面临后果，而且当不敬虔的人更应受惩罚时，为什么坏事却会降临在敬虔的人身上呢？因此，不仅神的公义往往并非即时的，而且不公的冤屈却常常是即时的。
神不仅要在最终施行公义，还要扭转我们所遭受的一切不公。以约伯为例，他遭受了撒但加诸于身的不公之苦。正是这种不公的苦难——而不仅仅是他的苦难本身——荣耀了神。
问：在《约伯记》4:1-5:27、《诗篇》34:12-16、《马可福音》4:24和《加拉太书》6:7中，难道人不是总是“种什么就收什么”吗？
答：是的，这些经文确实说“人种什么，就收什么”，但这并不总是立竿见影的。此外，这些经文也没有说所收的一切都完全是因为自己所种的。诗篇73篇就举了一个例子，说明恶人也能致富并兴旺。
问：在《约伯记》4-5章中，今天的人如何能像以利法那样，在神学上基本正确却缺乏怜悯之心？
答：以利法所说的全是真理，但只是部分真理。虽然在约伯看来这似乎缺乏怜悯，但以利法其实是在试图给约伯带来希望。尽管眼下处境艰难，但在《约伯记》5:17-27中，以利法指出，最终神能医治并使人痊愈。
问：在《约伯记》4:7中，既然以利法论点的一部分可称为“因果关系”，那么“敬虔的生活会带来好的结果，不敬虔的生活会带来坏的结果”这一说法是否正确？
答：在今生，这在一般情况下是正确的。但无论哪种情况，都有许多例外，因此这并非可以依赖的准则。相反，在我们死后，上帝最终会使一切归于正轨。耶稣在《路加福音》13:1-5中说，被西罗亚塔压倒的人未必是更严重的罪人。
问：在《约伯记》4:5-5:27中，以利法论证的结构是怎样的？
A：这是一种“对称结构”，在希伯来诗歌中很常见。
— 开篇（4:2）
— — 劝诫（4:3-6）
— — — 神对人的作为（4:7-11）
— — — — 真理的启示（4:12-21）
— — — 神对人的作为（5:1-16）
— — 劝勉（5:17-26）
— 结语（5:27）
问：在《约伯记》第4-5章中，是否存在这样的情况：当你试图帮助一位抑郁的人时，却像约伯的三个朋友一样，完全搞错了方向？
答：他们来是为了寻找答案并将其提供给约伯；但或许此时的约伯并不在寻找答案。希望当你试图帮助他人时，对方所期望的与他们所看到的你所提供的之间，至少能有一点重合。有时，他们起初所需要的，仅仅是有人带着爱意陪伴在他们身边。
当你试图帮助抑郁症患者时，不要仅仅因为你认为对方“应该”如何接受你的帮助就采取行动。要灵活应对，观察对方实际是如何接受的。也许帮你打扫卫生反而会给对方带来压力；他们现在还得担心你扔掉了什么。给他们买衣服或其他东西，是否意味着你不认可他们原本的穿着？也许这些本无不妥，但请务必确保你表达的爱意能被对方如你所愿地接纳。
问：在《约伯记》4:5-5:27中，以利法在此提出的论点是什么？
A：主要分为两部分。
约伯啊，你要信靠自己的义，因为你曾教导过许多人。以利法目睹过恶人受罚、义人得赏。
然而，与神相比，无人是义的，因此无人能质疑不公，或怀着怨恨指责神。我愿向神申诉，因为祂总是拯救义人。即使你犯了罪，神也会管教你，但祂仍会拯救你。
这两部分似乎自相矛盾。一种观点认为，以利法只是在罗列理由，并未意识到这些理由之间存在冲突。但也可能以利法是故意制造这种矛盾的。鉴于约伯所处的境地，当他告诉约伯要信靠自己的义时，其实是在开玩笑。 约伯啊，如果你实际上并没有践行你所宣讲的道理，那就为自己所收获的后果负责，在这管教中磨练自己，并从今往后做出改变。以利法在说：上帝是良善的，祂的管教是公义的，你在经历管教之后仍能获得喜乐（希伯来书 12:5-11）。
尽管如此，以利法在四点上还是错了：
a) 神的公义往往不会立即显现
b) 公义对某些人来说可能是即时的，对另一些人则不然
c) 上帝如此圣洁这一事实，并不能解释为何约伯要受苦而其他人却不受苦。
d) 最重要的是，约伯比其他人承受更多苦难并非因为罪。
以利法的话在某种程度上是正确的，只是其中的因果关系完全颠倒了。
问：在《约伯记》4:6中，约伯关于“盼望”领悟到了什么？
答：约伯的苦难既不是对罪的惩罚，也不是为了让他认识到自己行为的错误而施加的管教，更不是为了净化约伯品格的手段。但这确实使约伯与上帝的关系更加亲密。《箴言》3:26说，耶和华必作我们的倚靠。
约伯并非仅仅在说他现在的生活很糟糕。他真正想表达的是：他一生中所获得的所有美好事物加起来，也不及他所承受的全部痛苦与煎熬——尽管这些苦难才刚刚开始。
有时我们之所以绝望，是因为我们缺乏足够的盼望。但更多时候，我们其实怀有过多的盼望，只是将盼望寄托在了错误的事物上。我们因基督为我们而死而对得救怀有盼望，同时我们也因银行账户而怀有盼望，因退休储蓄而怀有盼望，因家庭而怀有盼望，因健康而怀有盼望，还有……但如果这些其他事物都被夺走，就像约伯所经历的那样，我们是否仍拥有足够的盼望呢？
问：在《约伯记》4:12-21中，对于“我们所有人都有罪，因此信徒的一切苦难都可以解释为信徒因罪需要受管教”这一观点，你怎么看？
答：这是以利法论点的一部分，表面上看来似乎合乎逻辑。然而，《约伯记》第1章和第2章表明，这绝不是当时约伯受苦的原因，进而也不适用于当今信徒所经历的某些苦难。
问：在《约伯记》4:12-21中，以利法所言是否确实源于神圣的启示？
答：许多人对此提出质疑，因为他的启示所展现的是一位对人类漠不关心的神。他的言论存在神学上的谬误：他没有意识到，并非所有的苦难都直接源于受苦者的罪，正如耶稣在《路加福音》13:1-5中所教导的那样。
即便是今天，也有一些信徒自以为领受了神的启示，却其实是误判了。
问：在《约伯记》4:20-21中，以利法在这里提出了什么有道理的观点？
答：以利法在指出生命是多么脆弱，有些人活了一辈子却从未获得智慧。虽然我们的生命同样短暂而转瞬即逝，但这并非以利法在此要表达的重点。
问：《约伯记》5:7 应该译为“人一出生就遭遇患难”，还是“人招致患难”？
A：仅凭辅音，两种译法皆可成立。若加上元音，希伯来原文意为“人生来就遭遇患难”。然而，只需改变一个元音，句式便从被动转为主动，此时便成为“人招致/引发患难”。
问：在《约伯记》5:13中，既然神后来责备了以利法，保罗为何要在《哥林多前书》3:19中引用以利法的话？
答：在《约伯记》42:7中，上帝并未说以利法所说的一切都是错的，只是其中部分内容有误。以利法说“上帝必使智慧人陷于其诡诈之中”是正确的，但他认为“上帝绝不会让任何不该受苦的人在今生遭遇患难”这一观点则是错误的。
问：在《约伯记》5:25-27中，以利法表现出了怎样的缺乏同理心？
答：以利法向约伯保证，只要他虔诚，他的帐篷就会安稳；而约伯的家刚刚被毁。以利法告诉约伯，义人的子孙必多。事实上，约伯确实有许多儿女，但他们全都遇难了。这些话可能真的伤了约伯的心。
答：虽然我们可以找到一些约伯言辞不够建设性的短句，但这忽略了一个更重要的核心问题。约伯所说的一切都只围绕着他自己，或是他的苦难。约伯似乎既对上帝愤怒，也对那些缺乏同情心的劝诫者愤怒，而且他一心只想为自己的感受辩解。以利法在《约伯记》5:8-17中给了一些很好的建议，基本上是劝约伯仰望上帝及其荣耀。 但约伯完全忽略了以利法回应中的这一部分，只关注自己。约伯记1章1节说约伯在神面前“完全正直”，但这是为什么呢？约伯的完全正直是为了自己、为了他的繁荣和家庭，还是为了荣耀神？ 约伯的反应表明，当他的繁荣、家庭和健康都被夺走时，他仍然对神保持忠心。但约伯是否真的以荣耀神作为首要目标呢？在《约伯记》第6章中，约伯似乎并没有考虑荣耀神；但在全书结尾处，他似乎做到了这一点。
问：在《约伯记》6:1-7:21中，约伯的反应有哪些可理解之处？
答：经历灾难的人往往会经历几个阶段。 第一阶段可能是“否认与孤立”，接着是“愤怒”，然后是“讨价还价”，随后是“抑郁”，最后是“接受”。这些阶段是由伊丽莎白·库伯勒-罗斯在临终患者身上观察到的。科林·默里·帕克斯也研究了这一现象，并在他的著作《丧亲之痛》中提出了另一套列表。他的列表是：“麻木与震惊，接着是质疑、抑郁、愤怒，最后是释怀。”
哀伤辅导的一部分，就是陪伴当事人走过他们各自的心理阶段。
问：在《约伯记》6:1-7:21中，当为他人提供辅导时，认可对方的感受有多重要？
答：你应该表明你听到了他们的倾诉，并且至少理解了他们部分感受——也就是说，如果你希望他们听你说话的话。 有时，就像约伯的情况一样，你可以肯定对方的情绪是自然的，并坦言自己也不清楚为何这些事偏偏发生在他们身上。但除非你经历过完全相同的事情，否则不要试图对他们说“我完全明白你的感受”，因为你其实并不明白。
但其他时候，可能有人明知故犯地做了恶事，却因被抓现行而对上帝怒不可遏。你仍然可以表现出对他们部分感受的理解，并复述他们所说的话，但要以一种让他们意识到后果或许是自己应承担责任的方式来做。 从某种意义上说，约伯的朋友们正是试图这样对待约伯，只不过他们试图将约伯的灾祸归咎于约伯具体的罪行，而他们是错误的。
A：虽然不太确定，但很可能是鸡蛋的蛋清。也可能是某种未知蔬菜的内部。
但无论具体用什么词，此处的含义是：对约伯而言，生活的乐趣如今已变得索然无味。
问：在《约伯记》第6-7章中，约伯的回应可以概括为什么？
A：约伯说，他那些鲁莽的话是因为上帝使他承受了巨大的痛苦。他希望上帝现在就取走他的性命，这样至少他死时从未否认过上帝的话语。
约伯既无希望，也无可靠的朋友，而他们迄今的辩论也未能证明任何观点，因此他挑战他们来教导他，并指出他错在哪里。
第七章是一段关于人类的普遍论述。人在世上的短暂时光中始终在挣扎。每晚约伯都在思索自己何时才能醒来，每一天都匆匆而过，既无希望也无意义。至少他的生命是短暂的，因为他绝不愿像这样长久地活下去。
上帝啊，你为何如此在意人类，以至于时刻审视并考验他？请告诉我，我做错了什么，又为何因我可能犯下的某件未知之事而无法宽恕我？
和他的朋友们一样，约伯也认为自己巨大的苦难是因某项罪孽所致，但他却无法弄清那究竟是何种罪孽。
问：《约伯记》7:20中，应译为“我岂成了你的负担”（七十士译本），还是“我成了自己的负担”（马所本）？
答：最有可能的是前者，即《七十士译本》的读法。在《约伯记》的某些地方，似乎希伯来抄写员曾对原文进行了润色，以免约伯的愤怒显得亵渎神明。
答：两者皆是，因为这是一种双关语。约伯将自己飞逝的岁月比作织布工的梭子；当线用尽时，织布便告结束。伊本·以斯拉是一位早期犹太作家，他注意到了这种双关语。
问：《约伯记》7:9和14:12是否否认了身体的复活？
答：不。在《约伯记》7:9中，约伯只是说所有死去的人都不会再回来。在《约伯记》14:12中，他表达了同样的意思，只不过在这里他补充说明：人要等到诸天不再存在时才会回来。
顺便提一句，虽然圣经如实记载了约伯所说的一切，但约伯所说的一切并不一定都是真的。例如，在《约伯记》7:7中，约伯说他的眼睛将再也看不到快乐。
问：《约伯记》6:14-27中，约伯觉得朋友们来安慰他时让他失望了。约伯的看法对吗？
答：约伯的朋友们本意是好的，但从某种意义上说，他们确实让他失望了。虽然他的朋友们特意抽时间前来，并因关心他而陪伴在他身边，但我们并未看到他们认可约伯的感受，也没有真正安慰他。 值得肯定的是，以利法在《约伯记》5:8-16中确实建议约伯仰望神。但当以利法在《约伯记》5:27中暗示约伯的苦难是因他的罪而受的管教时，约伯并没有真正听进这番话。
《约伯记》6:14-15将约伯的朋友们比作一条季节性溪流，雨季时水流湍急，而到了干旱季节——也就是你真正需要水的时候——却干涸见底。面对以利法那措辞审慎的话语，约伯的反应或许显得有些过激，但其中一部分原因正是源于朋友们没有给予他应有的安慰。此外，约伯的激烈反驳很大程度上也可能源于他内心的愤怒。
A：虽然有些译本译为“哪怕只是一瞬间”，但希伯来文的字面意思是“足够吞下我的唾液”，BSB译本将其译为“吞下我的唾液”。这个俚语在今天的阿拉伯语中仍然在使用。
问：在《约伯记》7:20中，神如何作为人的监护者？
答：这是关于神的一个特质，让某些人感到困扰。无论你试图多么独处，神都在看顾你。我的一位来自中国大陆的朋友在决定成为基督徒时曾说，他深思熟虑的一点是：“如果没有神，那么在无人注视的情况下，人又何必行善呢？”
问：在《约伯记》8:1-10中，比勒达为何算不上一个好的安慰者？
答：在约伯发言后，比勒达接受了挑战，试图反驳约伯的话。此时的比勒达完全忘记了要安慰约伯，反而认定自己到场的目的是为了责备约伯。可悲的是，比勒达在《约伯记》6章26节中，竟以认同约伯的话为开端——他认为约伯的话不过是“空谈”。 在《约伯记》8:4中，比勒达断言，约伯的儿女之所以死亡，肯定是因为他们的罪；但如果约伯是无辜的，他就不会死。试想，一个为子女竭尽全力、且看似患有不治之症的人，听到这样的话会作何感想。
顺便提一句，你应当确信，在圣灵的引导下，你能开展事工，为那些受伤和临终的人带来安慰。你肯定能做得比这些人更好！也许比勒达会吸取教训，下次发言会有所改进，也许不会——我们拭目以待。
问：在《约伯记》第8章中，比勒达此处的论点精髓是什么？
答：生命绝非随意；没有水，芦苇能茁壮成长吗？道理很简单：通过查考圣经和因果关系，你就能理解一切。你可以从结果推断出原因；正如看到纸莎草，就知道那里有沼泽。比勒达对约伯看不清这一点却反而指责上帝感到不满。
例如，比勒达推测约伯的儿女犯了罪，因此上帝才因他们的罪而取了他们的性命。
上帝不会歪曲公义。
神惩罚罪人，却帮助正直的人。
如果约伯确实正直，上帝就会帮助他。
既然上帝现在没有帮助他，那么约伯就不是正直的。
因此，约伯，你需要悔改，为自己所犯的任何过错忏悔。
比勒达虽用耳朵听见了，却未能用心去听，这从他那冷漠的回答中可见一斑。
问：在《约伯记》第 8 章中，你会如何简要回应比勒达的论点？
答：在世上的生活并不总是公平的，而且直到死后才会变得公平。正如《凯尔-德利茨施旧约注释》第141页所言：“诚然，上帝赐予人的任何事物都不是出于不公，但并非祂赐予人的所有事物都源于祂的公义。”
问：在《约伯记》第8-10章中，主要观点是什么？
A：试图为自己辩护、"上法庭"并质问上帝为何允许某事发生，是毫无意义的。我们不知道他人的过去，对当下的一切也无法看清全貌，更不用说对未来或本可能发生的事情知之甚少。 约伯起初急于与上帝争辩，并向祂陈述自己关于上帝前后不一致的指控。但最终，就连约伯也意识到与上帝争辩毫无意义；我们在世时或许永远无法得知答案。这一领悟对约伯而言是一个重要的转折。
问：在《约伯记》第9-10章中，约伯的回应可以概括为哪些要点？
答：以下是五点总结。
1. 神的作为如此浩瀚，祂的智慧如此深邃，约伯质疑祂所做的一切都是徒劳的。神本可因约伯出言而将他击碎，因此他选择保持沉默。
2. 即使神不公正地惩罚了一个完全无辜的人，在神面前（或者说在约伯的朋友面前）争辩此事也是毫无意义的。
3. （此时约伯的态度变得尖锐）约伯希望有第三方能在他和上帝之间进行仲裁，因为上帝在没有上诉机会、无需问责，甚至连罪人自己都不知道自己做错了什么的情况下，就判定人有罪。
4. 最糟糕的是，上帝可以判定一个完全无辜的人有罪，而无人能说上帝不公。约伯在说：“我是无辜的，没有罪！”（约伯记 9:21；10:6,7,14）
5. 约伯厌恶在一位不公义的上帝治下生活。然而，一个问题仍萦绕在约伯心头：既然上帝心中一直打算追捕这位无瑕疵的仆人，为何还要如此精心创造他，并向他施予如此多的恩惠呢？
总而言之，在约伯看来，那种超出他理解范围的公义就是不公义。然而，我们应当谨慎区分以下两种说法：一种是“我们现在不明白，因此永远无法明白，因为我们无法理解，因为根本不存在值得理解的公义”；另一种则是“我们现在不明白，是因为我们尚未看到全貌的轮廓，而这一生中或许也无法看到”。 实际上，在《约伯记》的结尾，约伯已经看到了全局的轮廓。
问：在《约伯记》9:5-10中，这段经文有何独特之处？
A: 这些话可能是约伯在此处首次说出的，也可能是他们两人都熟知的一首现成的赞美诗。
问：在《约伯记》9:17；10:2-3中，当有人似乎无故对你发怒时，你会有什么感受？
A: 你可能会经历不同的阶段，这在某种程度上类似于悲伤的过程。起初，你可能会认为对方或许有正当理由，只是你尚未察觉。但一旦你认定并非如此，接下来你可能会考虑是否存在其他外部因素。第三，你可能会质疑那个对你发怒之人的“公正性”。 最终，你可能会达到一种无所谓的状态，因为你意识到他们为何生气是无法知晓的，而你又能做些什么也无从知晓。
问：在《约伯记》9:18中，为什么有些人会对他人、对生活或对上帝心怀苦毒？
答：苦毒是一种长期的怨恨。它可能包含以下一种或多种情绪：悲伤、愤怒、厌恶和失望。心怀苦毒的人往往与他人意见分歧更多，关系也更差。 心怀苦毒的人觉得自己正遭受不公正的苦难——也许是因为他们做了某事，也许是因为他们认为自己没做，又或者是因为他们知道自己做了，却认为惩罚不该如此严厉。他们执着于两点：一是自己受到不公正对待，二是生活和他人本应公平。诚然，他人本应公平，但很多时候却并非如此。同样，我们也应尽力公平地对待他人。 但生活和他人并不总是公平对待我们，如果我们的思维“困于今生”，那么即使作为信徒，我们也可能变得心怀苦毒。然而，我们的心思不应放在今生，而应放在天上的事上（腓立比书 3:19-20），而且《以弗所书》4:31和《希伯来书》12:15都命令我们要除去一切苦毒。这意味着至少两件事。 第一，找出你心中可能隐藏着苦毒的任何角落。第二，祷告求神除去它，并原谅他人，包括你自己。即使对方没有悔改，也没有向你求饶，也要原谅他们。心怀苦毒就像喝下毒药，却指望它会伤害别人。原谅他人，也是为了你自己，而不仅仅是为了对方。
问：在《约伯记》9:30中，约伯关于“被洗净”的说法是什么？
答：有些译本说用“雪水”洗净。然而，M.H. Pope在《约伯记》（《锚定圣经》第15卷）第75页中指出，seleg的意思是“肥皂”，而不是“雪”。
问：在《约伯记》9:21-24中，约伯为何在此处言辞如此激烈？
A：这些话并不妥当。但有时当一个人陷入抑郁和绝望时，可能会说出一些鲁莽的话。
问：在《约伯记》9:25-31中，奔跑者、快船和鹰是如何描述我们在世上的生命的？
答：约伯的意思是，我们每个人在世上的时间本就不多。他通过跑者、船只和鹰这三个比喻，将陆地、海洋和空中三种最迅捷的事物进行了对比。 这里“鹰”一词可以指鹰、秃鹫、猎鹰或鹞。游隼的速度可达每小时186英里（300公里）。因此，约伯在此看到的唯一微小安慰是，无论如何，他的生命都不会持续太久。
问：在《约伯记》9:29中，这里表达了怎样的绝望？
答：约伯以一种反讽的口吻问道：如果神不在乎，并且已经定他的罪，那么行善还有什么意义呢？今天有些人也有同样的感受。既然他们已经行了恶，就觉得为时已晚，神永远不会愿意赦免他们。
问：在《约伯记》10:1-7中，约伯承认了什么？
答：在《约伯记》9:2中，约伯说比勒达的话至少有一部分是正确的。约伯似乎开始被以利法和比勒达的观点所说服。他开始怀疑自己的生活，认为自己遭遇的灾祸表明他在神面前是邪恶的。然而，约伯却无法理解其中的缘由。
问：在《约伯记》10:18-22中，对于那些感到进退维谷、绝望的人，你会对他们说些什么？
A：他们需要看到哪怕是一线希望。比勒达尽管有诸多缺点，但在《约伯记》8:21中预言“神必使你的口满有欢笑”时，却一语中的。
问：在《约伯记》11:1-20中，你认为琐法是个什么样的人？
答：琐法最后发言，这很可能是因为他是三人中最年轻的，而且他的言辞最为严厉。和比勒达一样，琐法对约伯也不太客气。 但比勒达认为一切都简单明了，而琐法则不同；他说关于神，我们还有许多未知之处。琐法对自己的观点持教条主义态度，对约伯毫无同情之心。琐法从未质疑约伯是否犯了大罪；这对他来说是理所当然的，他只是直接这样假设。约伯竟敢声称并非如此！
以利法用他的观察来支持自己的观点。比勒达用历史来支持自己的观点。琐法则完全没有为自己的言论提供任何依据。
问：在《约伯记》11:1-20中，今天的基督徒，甚至我们自己，是否可能在无意间成为神的反对者？
答： 琐法（Zophar）是女性名字西坡拉（Zipporah）的阳性形式。无论是琐法，还是摩西的妻子西坡拉，都是信徒，却都曾无意中成为神的反对者。在《马太福音》16:22-23中，彼得也曾无意中反对神，并被撒但利用来试探耶稣。 既然彼得会这样，我们同样可能。当我们认为需要告诉神“祂必须做什么”时，我们就站在了非常不稳固的立场上。有人可能会辩解说彼得当时还没有圣灵，但今天的基督徒却可能选择在没有祷告或聆听神的情况下行事。 如果你对自己的言行如此确信，以至于认为无需对照圣经，你可能就成了无意中抵挡神的人。但好消息是，无论是对彼得、约伯的朋友，还是对基督徒而言，只要我们追随神、读圣经并祷告，神就能纠正我们。
问：在《约伯记》11:1-20中，琐法在这里的观点是什么？
答：琐法并没有回应约伯的论点。相反，他提出了一个更严厉的观点：“我们无法知晓神的奥秘，所以只要归向神并悔改，不要再深究了。”具体来说，琐法严厉地说：
1. 约伯，你这样论及神，理应受到责备。
2. 你对神说自己无辜，但谁能真正了解神或祂的公义呢？
3. 所以，你要省察自己的内心，专心归向神，并弃绝你的[未指明的]罪。
4. 这样，神就会拯救你，而不是让你像恶人一样堕落。
琐法和约伯都认同，我们无法完全了解神，而且神会惩罚恶人、赏赐义人。但琐法要求约伯承认自己的罪恶。
问：在《约伯记》第11章中，当有人因一个错误的假设而与你意见相左，且不愿对此提出质疑时，你该如何与之交谈？
答：这可能很困难，但或许你至少能让他们意识到，有某些观点他们并未质疑，而其他人却在质疑。你可以采用至少四种方法。最后三种方法就像“回力镖”一样，先问及他人，然后话题又回到了他们身上。
a) 假设性提问：有一次，我与文鲜明牧师统一教的一位家庭负责人交谈，在讨论了各种话题后，我问他：“假设你知道文鲜明牧师其实并非来自上帝，你会怎么做？你会离开，还是会留下？” 在我温和地提醒他几次后，他终于说道：“连质疑文牧师都是不光彩且不敬的。”随后他让我离开，并表示不再欢迎我回来。提出这个问题所起的一个作用，就是揭示了那道障碍并非来自理性层面，而是意志层面的。 我也曾向其他人提出过类似的问题，有时他们也会反问我同样的问题。我回答说，我知道耶稣确实是来自上帝的，但假设我发现事实并非如此，无论发生什么，我都会追随真理。
b) 假设情境，正如《撒母耳记下》12:1-13中拿单向大卫提出的那样，当时他提出了一个假设性的法律案例。
c) 另一种方法是引入“假设的观察者”。当对方甚至不愿承认自己可能犯错的可能性时，可以问他们：一个第三方观察者会如何看待他们的回答。
d) 问他们如何让别人意识到自己可能错了。这一点有点难解释，所以这里举个例子，以一位佛教徒和一位穆斯林为例，但其实用任何两种宗教都可以说明。 假设一位佛教徒并不愿意考虑佛教可能有错的可能性。你可以问他：如果遇到一位穆斯林，认为“圣战”是件好事，一直被教导“女性智力低于男性，在法庭上的证词价值应为男性的一半”，并且认为“在战场上俘虏的女性可以被强奸”，那么这位佛教徒会如何对那位穆斯林说服对方，让他意识到这些观念是错误的？ 针对他们的回答进行互动，并提到这位穆斯林一生都在接受这些观念，而且他所尊敬的任何人都从未质疑过这些观点。过一会儿，指出不仅穆斯林可能在从未质疑的情况下相信错误的观念；佛教徒甚至基督徒也可能如此。你如何确定自己没有仅仅因为从未听过相反的观点，就相信了一些极其错误的东西呢？ 但要做好准备，他们可能会反问你同样的问题（这是合理的）。你可以从护教学和个人见证的角度来回答。然后务必再次向他们提出这个问题。
在这个具体案例中，约伯本可以问琐法：“你认为一个人身上发生的不幸，有可能并非其罪孽的直接后果吗？如果你遇到失去孩子的父母、每个身患疾病的老人，或是亲人死于饥荒的人——尤其是当你本可以帮助他们却去帮助了别人时——你会这样告诉他们吗？” “所以，如果任何坏事发生在你或你的家人身上，我就可以确信那一定是因为你自己或他们的罪，是这样吗？也许上帝的作为并非如此。也许上帝会允许坏事发生在祂顺服的子民身上——尽管这看似不公平——而上帝将在天上赐给我们远超过我们所失去的一切。”
问：在《约伯记》11章6节中，上帝真的像琐法所说的那样，忘记了我们的一些罪吗？
答：不。约伯的朋友们所说的一切并不一定正确。琐法在回答时过于简单化了，就像他在分析时那样，既过于简单化又草率下结论。琐法是以诗意的表达方式说，上帝对约伯的惩罚并没有达到约伯应得的程度。事实上，在《约伯记》的结尾，约伯被吩咐要为朋友们因说错话而代献祭物。 从过度简化的角度来看，琐法是正确的。神无所不知，因此祂不会忘记事实。神必惩罚一切罪，但祂已通过让耶稣在十字架上受罚，惩罚了所有已被赦免的罪。不过，琐法所言确实正确：对于那些罪已蒙赦免的人，“东离西有多远，祂使我们的过犯离我们也有多远。” （《诗篇》103:12）。
问：在《约伯记》11:7-8中，人类能否认识神？
答：若理解得当，既可以，也不可以。虽然琐法所言并非事事正确，但他关于认识神的观点在实质上是正确的。 从琐法所断言的一切关于神的言论来看，他本人隐含地声称自己了解许多关于神的事情。然而，琐法也认识到，他既不了解也不可能了解关于神的全部。他的意思是，我们不应假装能够了解关于神的全部，例如祂的奥秘以及祂知识的深奥之处。
任何宣称神全然是奥秘，或完全不可知的神学观点都是错误的。同样，任何宣称神毫无奥秘，且能被我们渺小、必死的头脑完全理解的神学观点，所描绘的神都过于渺小。
问：在《约伯记》12-14章中，约伯的论点是什么？
答：这是约伯第二长的独白。约伯基本上在说：不要试图教导我那些我早已明白的道理，以此贬低我。智慧与能力属于上帝，祂统管自然、人类和列国。为什么是我？我——约伯，一个敬虔的人——竟成了笑柄，而这一切都是上帝所为，与此同时，上帝却放任掠夺者逍遥法外。上帝拥有智慧，并掌管动物、个人、自然和列国。
我真希望能在上帝面前为自己辩护，因为你们这群人毫无价值。我知道我能为自己的行为辩护。我会求上帝停止吓唬我，并向我指出我究竟做错了什么（如果真有错的话）。我们的生命如此短暂，不像植物那样，我们只活一次，死一次。既然事情已至此地步，我倒希望上帝快点让我死去。
问：在《约伯记》12:4中，上帝是如何回答约伯的？
答：上帝并非此刻才回答约伯，而是在所有这些灾祸发生之前就已经回答过他了。祂曾教导约伯：无论今生发生什么，都要信靠那位赐予永生的上帝。
问：在《约伯记》12章6节中，有些人是如何“用手捧着他们的神”的？
答：这一表述恰如其分地描述了那些崇拜自己双手能捧起的偶像的人。如今，西方人在崇拜金钱、物质和自我时，也在崇拜他们能捧在手里的“神”。
问：在《约伯记》12:13-25中，约伯想表达什么观点？
答：虽然约伯的朋友们自诩智慧，约伯也说自己与他们一样智慧（《约伯记》12:3），但归根结底，与神相比，无人是智慧的。《约伯记》12:13-25还强调，与神相比，无人是强大的。
问：在《约伯记》13:4-5中，约伯的朋友们其实无法指责约伯犯了什么大罪，但他们还是装作能指责似的，以此来佐证自己的世界观。今天的人们会如何编造毫无根据的事情，来支撑自己的世界观呢？
答：只需问一句“请出示证据”，你就能看出这种情况正在发生。 堕落的人从“我希望这是真的”到“这可能是真的”，再到“我知道这是真的”，这过程实在太过容易。这种情况可能发生在任何场合，包括政治和宗教领域。其中一个原因在于，当你更重视“支持”你希望他人接受的结论这一“叙事”，而非“什么是真实的真理”时，就会出现这种情况。
问：在《约伯记》13:15中，希伯来文应译为“我要仰望祂”，还是“我毫无指望”？
答：希伯来文可以两种方式翻译。答案取决于你认为约伯在此处是持乐观态度还是悲观态度。这种歧义源于一个希伯来词，它可以译为“等待”、“犹豫”或“战栗”。 由于该词含义不一，必须考察上下文；而此处的上下文是约伯第二长篇演讲的结尾。既然约伯表示他知道自己最终会作为一位公义的上帝追随者被证明是清白的，那么翻译应为“我要仰望祂”，因为这表达了约伯的信心，而非他的怀疑。
问：在《约伯记》13:23中，我们应该在何时求神向我们显明我们的罪？
答：约伯至少最终还是向神求问，希望神显明他那些可能导致他遭受严厉惩罚的罪，这一点值得称赞。我们不必等到类似的事情发生在自己身上；我们可以也应当求神显明我们隐藏的过犯和罪。这些在神面前并非隐藏的，甚至在他人眼中可能也并非隐藏的，但对我们自己而言却可能是隐藏的。
问：在《约伯记》14:13-22中，约伯是否否认来世？
答：约伯在《约伯记》第14章中提出了关于来世的问题，但随后他自己给出了答案。约伯至少基于以下四个理由肯定了来世的存在。
1. 如果约伯一死，他的罪就随之消失（因为他已经不在了），那么他在《约伯记》14:16-17中就不会担心上帝会遮盖他的罪了。
2. 《约伯记》14:13 说，约伯希望被藏在坟墓里，直到神的怒气过去。
3. 在《约伯记》13:15中，约伯确信自己终将在上帝面前被证明是无辜的，即使是在他死之后。更多信息请参阅对《约伯记》13:15的讨论。
4. 在整本《约伯记》中，约伯被描绘成一个着眼于长远的人，而不是只考虑今生在世上肉身生活的人。
例如，《约伯记》19:26-27 说，即使他的皮肉朽坏，他也知道自己终将得见上帝。
问：在《约伯记》第15章中，关于这第二轮“三段演讲与约伯的三段回应”的循环，我们能作何评价？
答：虽然这三位所谓的“安慰者”的观点没有改变，约伯的观点也没有改变，但他们的立场变得更加强硬，约伯的立场也变得更加强硬。以利法虽然比他在第一次发言时要不那么客气，但他仍然比另外两个人更客气。
问：在《约伯记》第15章中，以利法此处的发言简要概括是什么？
答：以利法在此开篇便提出了一个中肯的观点。他告诉约伯，他那充满苦毒的回应与一位属神的智者身份不相称。回应并表达自己的感受本无不可，但应当说出有益的话语，而非毫无益处的空话。这篇演讲主要分为三部分。
(15:1-13) 听着，约伯，你既然有智慧，就该审视自己的言语。你的罪恶之言不仅毫无益处，更会动摇敬虔——当你自诩比神更通晓，向神发怒而非在祂里面寻求安慰时，便是如此。你竟声称自己比神更公义。
(15:14-16) 既然宇宙间没有任何事物能与神相比而称得上圣洁，你就没有资格为自己辩解。既然世人本性邪恶，你就应当保持沉默，停止质疑，并接受你的处境是神奥秘公义所带来的必然结果。
(15:17-35) 恶人必将受到惩罚。尽管他们现在或许富足安逸，但毁灭终将降临。
问：在《约伯记》15:7-8中，非基督徒有时会以哪些方式自以为比上帝更聪明？
答：有些穆斯林认为，基督徒要“另一边脸”的做法可笑。客观主义者认为，无私地帮助陌生人是愚蠢的。贪婪之人则认为，不贪爱钱财的做法很古板。一位摩门教徒曾告诉我，他认为当上帝创造万物时犯了很多错误；而当他成为神的时候，他会做得更好。
问：在《约伯记》15:7-8中，基督徒有时会以哪些方式认为自己比上帝更聪明，尽管他们并未明确说出这一点？
A：当上帝吩咐一件事时，我们却对上帝和他人说我们有更好的办法。 如果我们看不明白上帝命令的缘由，却实质上表示：只有当我们明白其中的缘由时，才会顺服上帝的话。例如，《提摩太前书》2:11-12说，女人不可教导，也不可辖管男人。这并不是说女人不能成为像士师底波拉那样敬虔而智慧的领袖；而是归根结底，因为这是上帝的旨意。 我们可以徒劳地讨论上帝为何如此要求，或试图像全知全能的上帝那样预见未来的一切，但我们真正应该探讨的问题是：如果主吩咐我们去做某事——这与祂以往的教导一致——而我们不明白其中的缘由，我们究竟会顺服还是不顺服？
问：在《约伯记》15:16中，人们是如何“像喝水一样喝下不义”的？在《约伯记》34:7中，又是如何“像喝水一样喝下讥笑”的？
答：正如我们觉得必须喝水才能活下去，恶人也会感到一种渴求，觉得必须依靠自己的恶行才能活下去，因为他们已经沉迷其中。正如我们享受饮用各种饮料一样，某些恶行并非出于所谓的必要，而是因为他们乐在其中。恶人“畅饮丰沛之水”，是因为他们以为上帝没有在注视他们，或者不知道他们在做什么，正如《诗篇》73:10-11所说的。
问：在《约伯记》15:1-35中，有哪些更好的方式可以用来劝导他人？
答：以下是马丁·劳埃德-琼斯的一段话：“我记得一位女士曾经历过一段灵命干枯、心如荒漠的时期，当时她深陷困境。这部分是身体上的原因，许多朋友都去探望她，其中一些是传道人，而他们所说的话却如出一辙。 他们都在试图激励她振作起来，都用一种理论化的方式对她说话，说感受并不重要，事实上除了因信称义的真理之外，其他一切都不重要。她对此的了解并不比他们少，甚至比其中许多人更清楚，但这对她毫无帮助，因为她的问题在于，她已无法体会到曾经拥有过的那份福分。 “我初次得见主时所经历的那份福分，如今何在？”这就是她的处境，正是诗人威廉·考珀所描述的处境。
朋友们的劝告对她毫无帮助，因为对这样的人来说，告诉他们要振作起来、振作精神，从来都无济于事。这恰恰是他们做不到的……帮助这样的人的方法——也是我所指的这位具体人士所获得的帮助——就是对她说：“啊，是的，你知道，圣徒的生命中也会有这样的时期。 有时，出于祂自己深奥难测的缘故，神会向我们掩面。”她惊讶地望着我，问道：“这是真的吗？”“当然是真的，”我回答道，并接着向她举了许多例子和说明。 她的问题立刻得到了解决，因为她现在有了一个解释……”M. 劳埃德-琼斯，《罗马书：第8章17-39节的讲解：圣徒的最终坚忍》（真理旗帜出版社，1975年，第176页），引自大卫·阿特金森的《约伯记的信息》第47-48页。
问：在《约伯记》15:21、34中，以利法在这里说了什么？
答：以利法之前说话比较笼统，但约伯似乎没有领会其中的意思。因此，以利法现在说得更具体了。他在《约伯记》15:21（参见《约伯记》1:17）中指出，毁灭者会突然降临在恶人身上，在他昌盛之时夺走他的财产。示巴人和迦勒底人会突然袭击他的羊群和牛群。 《约伯记》15:28（参见《约伯记》1:19）提到房屋会坍塌或倒塌。因此，约伯必定是个恶人。《约伯记》15:30、34指出火会吞噬恶人，正如《约伯记》1:16所言。《约伯记》15:34说恶人将不育，因此约伯失去了他的儿女。
问：在《约伯记》15:27-31中，像以利法这样的人为何认为，如果一个人有钱，就会因为倚靠财富而成为恶人？
答：虽然倚靠金钱是错误的，但并非所有富人都倚靠自己的财富。 他们遭遇灾祸这一事实，并不能证明他们是因为倚靠金钱而受到神的管教或审判。人们很容易假装自己完全明白神的意念、神的作为，从而妄自评判他人。即使你从《约伯记》中什么也没学到，有一点是必须明白的：你绝不能妄自揣测神的审判，也不该妄断祂如何对待他人。
虽然其他朋友也持相同观点，但在这三节经文中，以利法表达得最为直白。他是一个典型的例子：作为信徒，他在核心真理上持守正道，却将此与神学上错误的假设混为一谈。今天的基督徒完全可能既得救、又相信圣经的主要真理，同时在其他方面却持有错误的信念。 例如，种族主义、性别歧视、对本国的狂热民族主义，或是因他人信仰而主张对他们施加暴力。希波的奥古斯丁、罗马天主教领袖、马丁·路德和约翰·加尔文都在最后这一类问题上有所欠缺。既然他们都能将圣经的真理与严重的谎言混为一谈，我们就不应以为自己无需对此保持警惕。
问：在《约伯记》16-17章中，约伯的这段讲话可以概括为什么？
答：你们怎么了，为何只知争辩，而不给予鼓励和安慰？上帝利用家人、健康、嘲讽者和恶人来对付我。愿我的呼求永不停止。我[约伯]很快就要下坟墓了。幸好我盼望坟墓，否则我将毫无指望！
问：在《约伯记》16:2中，当你以为可以依靠的朋友似乎对你毫无同情心时，你会有什么感受？
答：感到失望、甚至愤怒，或许还感到幻灭，这是人之常情。如果你信靠朋友，而他们却让你失望，那么你还能信靠谁呢？唯有神。如果你信靠的是神，你或许仍会对朋友感到失望和愤怒，但你也能看透这一切，明白我们唯一的盼望和磐石其实是神。
问：在《约伯记》16:18-19中，约伯为何以诗意的语气请求大地不要掩盖他的血？
答：这是一种非常具有中东特色的思维方式。约伯不希望自己的苦难被遗忘，这类似于《创世记》4:10中上帝所说的，亚伯的血在比喻意义上“从地上向我哀告”。在人生的最低谷，约伯希望全世界都知道他遭受了怎样的不公待遇。 约伯觉得自己因某种未指明的罪恶而遭到嘲弄，他渴望得到平反，而不是被抛弃后被遗忘。此时，他洗清自己名声、证明自己敬虔的愿望，已超过了他荣耀上帝的愿望。以赛亚书26:21中有类似的表述，那里预言大地将揭露其中所流的血和被杀的人。
问：《约伯记》17:3是什么意思？
答：约伯正在求神告诉他，自己该付什么代价（或做些什么），因为他认为自己并不具备神所要求的某种神秘之物。
问：在《约伯记》17:11-16中，约伯接受了自己似乎即将死亡的事实。当今世人意识到自己即将死亡时会作何反应？基督徒又该抱有怎样的心态？
答：当今的人们可能会陷入抑郁、绝望，要么对任何事情都提不起兴趣，要么愿意去做一些愚蠢且冒险的事情。但基督徒应当因即将归家而欢喜，并渴望在世上强有力地度过余生。
问：在《约伯记》18:1-21中，比勒达的论点是什么？
答：比勒达告诫约伯不要长篇大论，也不要贬低他们。随后，比勒达滔滔不绝地讲述了神如何以严厉且永久的方式惩罚那些不肯悔改的恶人。正如大卫·阿特金森在《约伯记的信息》第53-54页所言，比勒达的言辞虽动听，却并未触及约伯的处境。
比勒达这句话的字面意思是“你还要找话找多久”。比勒达指责约伯明明无话可说，却试图找些词语来填补沉默的空隙。 比勒达的指责确实有一定道理。在言谈中，我们应当说出需要说的话，然后适可而止。言辞过多并不意味着我们能更好地阐述自己的观点。当约伯在《约伯记》12:7-9中说，连哑畜都比他的朋友们更有智慧时，他大概就能预料到会得到类似这样的回应。
希伯来语中至少有六个不同的词指代“陷阱”（网、网眼、地陷阱、套索等），比勒达在此处将这六个词全都用上了。陷阱可以由不同的材料制成，外观也各不相同，但它们都有一个共同点，那就是注定了被困其中者的命运。
问：在《约伯记》18:1-21中，你是否曾被无端指责为傲慢，而你其实并非如此？这种情况下你该如何应对？
答：首先，我们需要弄清楚什么是傲慢。有些人将傲慢定义为认为自己在某方面非常擅长，或者比别人更胜一筹。但如果我遇到一位举重世界冠军，而他认为自己的举重水平比我更高，这算不算傲慢？还是说，他只是对事实作出了准确的判断？这根本算不上对傲慢的恰当定义。
还有人认为，傲慢是一种觉得自己在某些方面比他人更重要的感觉。在我作为软件开发人员工作过的所有公司里，我确信公司的首席执行官都觉得，他能对公司的盈利能力产生的影响远比我大得多。那么，每个首席执行官都是傲慢的吗？还是说，所有这些首席执行官在这一点上都是完全正确的？
人们常会认为自己在某件事的成功中比实际情况更重要，这种情况非常普遍。有时，当别人表现出傲慢（无论是被感知到的还是真实的）时，反应最强烈的人，往往正是那些自身就充满傲慢的人。
在我曾供职的一家公司，他们正在面试一位高级前端开发工程师的候选人。我虽未参与面试环节，但座位离面试官很近，能听到他们的讨论。他们一致认为这位候选人非常优秀，却因觉得他有些傲慢而犹豫是否该录用他。 （我当时没见过这位候选人，所以没有形成自己的看法。）最终他们还是录用了他，后来我工作时也和他坐得比较近，还曾与他共事过一段时间。他确实精通自己的技术专长，但丝毫没有傲慢之态。其他人经常找他请教。还有另一位同样擅长该领域的同事，两人合作得很愉快。 后来，公司又招聘了一位同样精通该领域的年轻女同事。和他共事一段时间后，他会毫不掩饰地告诉别人，她的知识比他更丰富，能力也比他更强。所以，他的表现与傲慢恰恰相反。但最初那种认为他傲慢的顾虑，纯粹是将傲慢与“精通本职工作并深知自身能力”混为一谈了。
要显得傲慢，你得做什么？有时候根本什么都不用做！我和一位产品负责人是该项目仅有的两名成员，据运营部门称，该项目每季度能节省约100万美元。他获得了“本季度非技术员工奖”，而我则获得了“本季度技术员工奖”。 每当首席执行官向员工讲话时，他经常大谈特谈我们拥有这款产品是多么了不起。除了常规奖金外，我还直接从首席执行官那里获得了5,000美元的奖金。后来，当新冠疫情来袭时，我不得不对产品进行重大改版，以适应新的工作方式。我只用了一周左右就完成了这项工作。首席执行官后来向大家强调，我们能够灵活应对并完成这项工作是多么重要。 我并没有炫耀或夸耀自己的成就，只是“用行动说话”，编写了所需的功能代码。尽管我从未因这一成就获得晋升，而我的经理却因同样的成就获得了晋升，但我却遭到了经理无休止的怨恨，他说“我让他难堪了”。 （我不记得那是他升职之前还是之后的事了。）那是我第一次也是唯一一次看到一位经理，在年度结束前仅剩两个月时，取消了我已经完成的绩效目标（包括针对新冠疫情对软件的改版），并新增了几项目标——而那两个月里我原本还有带薪休假。他告诉我，我永远不可能成为团队负责人，因为其他团队负责人不会接受我。 （考虑到他可能向其他团队负责人描述了我“傲慢”的一面，这或许确实如此。）我问心无愧地可以说，除了努力做好本职工作外，我并没有做过任何傲慢之事。最终我找到了新工作并辞职，后来听说几个月后他被解雇了。
所以关键在于要意识到，有时你可能会被视为傲慢。这或许是莫须有的指控，但仍需扪心自问，确保自己确实没有傲慢。另一方面，不要仅仅因为别人确实擅长某件事，或者他们认为自己扮演着更重要的角色是正确的，就认为对方傲慢。
但到目前为止，我们其实从未真正定义过什么是傲慢。傲慢就是认为自己比别人更重要，忘记了我们都是按着神的形象被造的，也忘记了我们应当尊重每个人。你可以不仅在心里，而且可以公开地、用言语来赞赏他人的贡献，而不会感到自己受到威胁，因为你的自我价值并不取决于他们。你的自我价值早已由神赐予。
克服傲慢的良方包括：做一名仆人（参见《罗马书》15:16；《加拉太书》5:13），谨记“末后的要成为先的”（《马太福音》19:30；20:16；《马可福音》10:31；《路加福音》13:30），以及“看别人比自己更重要”（《腓立比书》2:3及以下）。
问：在《约伯记》18:16中，“没有根也没有枝”是什么意思？
答：“根”是比喻那些在你之前的人，他们支撑着你；“枝”是比喻那些在你之后的人，他们结出子孙，延续你的名。若你既无根也无枝，那么你的记忆将被彻底遗忘。
这是一个中东地区的成语；据《凯尔-德利茨施旧约注释》第4卷第328-329页记载，埃什穆纳扎尔的石棺上刻着：“愿他既无下方的根，也无上方的枝”。
问：在《约伯记》19:1-29中，约伯想表达什么观点？
答：这一章可能是约伯人生中最绝望的时刻。但矛盾的是，正是在这种对尘世生活的绝望之中，约伯也达到了他生命的巅峰。约伯的回应分为五个部分。
(19:1-6) 你们应当为自己的言语感到羞愧。虽然你们——我的三位朋友——用言语折磨我，但你们不必自以为高我一等。是上帝冤枉了我。
(19:7-12) 纵使我呼喊“暴行”，神却缄默不语。更糟的是，正是祂剥夺了我的尊荣，并攻击我。
(19:13-20) 神使我的家人与我疏远，连小孩子都嘲笑我，我更是千钧一发之际才逃过一劫。
(19:21-22) 所以，请可怜我吧。不要像神那样迫害我。
(19:23-29) 我——约伯——知道最终我仍会见到神，我也依然渴望见到神。所以请别再烦扰我，否则你们自己也要考虑神对你们的审判。
约伯此时渴望有朋友相伴，但他身边却只有三个控告者。上帝正在幕后等待着安慰约伯，然而约伯却指责上帝有错，并控告祂制造了这一切。在约伯看来，上帝亲自做这些事与上帝允许这些事发生并无区别。 约伯断定自己的苦难毫无意义，因为他看不出其中的意义。约伯的苦难源于撒但，但神却借此彰显祂的荣耀。尽管如此，尽管约伯错误地认为神在针对他，他仍然渴望上天堂与神同在。即便身处最恶劣的境地，约伯对得救的确据以及他所向往的归宿依然坚定不移。
问：在《约伯记》19:3中，如果你觉得上帝，可以说，“冤枉”了你，你会作何感想？
答：首先，约伯的反应并非我们应当效法的。哀叹是可以的。然而，约伯却抱怨、指责神、继续抱怨、难以看清眼前的处境，并愈发抱怨。关于约伯认为自己的抱怨最终有多大帮助，《约伯记》并未提及，至少在神最后责备约伯之前是如此。
借鉴他朋友们建议中的积极部分，我们需要认识到：我们并不了解属灵领域和上帝议会中正在发生什么。我们也不知道，如果那场灾难没有发生，事情会如何发展。我们需要停止对上帝指手画脚，而是求祂的帮助，并求祂赐下智慧，指引我们在这种情况下该怎么做。 我们需要认识到，基督徒的生命是为了荣耀神，而不是为了我们的舒适。
问：在《约伯记》19:13-27中，像约伯一样，我们如何能在绝望的处境中保持希望？
答：要仰望，不要看环境。记住《彼得前书》1:3-9和《哥林多前书》2:9。即使在这样的处境中，约伯依然能够仰望。即便在那时，约伯仍记住了他的盼望，那就是最终神必拯救他并为他伸张正义。约伯在此关心的不仅是一件事，而是两件事。他渴望从苦难中得到解脱和医治，但也渴望自己的清白能得到伸张。
问：在《约伯记》19:17中，约伯的呼吸怎么会令他自己的儿女厌恶呢？毕竟《约伯记》1:2、18-19中提到他的儿女都已遇害。
答：这句话可能指的是他那些没有遇害的兄弟；BSB译本将其译为“我自己的家人”。第18节说的是“小男孩”，而不是“他的儿子们”。《当批评家提问》第228-229页还补充说，这里的“孩子”指的是后代，包括孙辈。
问：在《约伯记》19:18中，年幼的孩童是如何轻视约伯的？
答：根据《约伯记》19:17，约伯的病使他口臭严重。这可能意味着连孩子们都取笑约伯。虽然G.R. Driver指出，在古巴比伦语和阿马尔纳注释中，该短语意为“逃跑”，但这一习语也出现在《诗篇》78:19中，意为“说坏话”。
问：在《约伯记》19:20中，这是否意味着约伯的牙齿都掉了？
答：“仅靠牙龈”这一短语可能指的是约伯的牙龈。这或许意味着他的牙齿已经脱落，只是希伯来原文中并没有“仅”这个词，而某些译本添加了这个词。无论如何，这对约伯来说都像是一次千钧一发的逃脱。
问：在《约伯记》19:25中，这里的“救赎主”究竟指什么？
答：希伯来语单词“go’el”与《路得记》中“近亲赎主”所用的词相同。“go’el”有两个作用。
复仇者：若家族中有人被杀害（即使是过失杀人），“go’el”的职责就是伸张正义：追查凶手，将其绳之以法并处决。唯一的例外是，若罪犯因过失杀人而逃往避难城。如果他们在避难城中一直待到当时的大祭司去世，那么“go’el”就不能将他们绳之以法。 大祭司去世后，赎亲者便不能再追究过失杀人者的责任。
受压迫者的捍卫者：赎亲者（go’el）的第二个目的——也是本文重点探讨的——是：若家族中有人被卖为奴，赎亲者便可支付赎金使其获得自由。此外，若家族成员的妻子成为寡妇，赎亲者将娶她为妻，其子女将继承已故丈夫的姓氏。
这些目的看似截然不同，但将它们联系起来的共同点在于：赎亲者既是生者的维护者，也是遇害者的维护者。
问：在《约伯记》19:25中，约伯在这里表达了什么？
答：这里有三个要点，从一般到具体。首先，约伯知道神是活着的。其次，神作为救赎主永活不息。神绝不会背弃祂作为救赎主的角色。第三，约伯仍然确信，这位永恒的救赎主必会救赎他。约伯或许并不确切知道自己将以何种方式在肉身中见到神（要知道，圣经的其余部分当时尚未写成），但他深知，全能的神必定会以某种方式使这一切成真。
当一切顺利、生活安稳时，我们可能会陷入想要在世上永生的诱惑。而此时的约伯，在这方面却丝毫没有这种诱惑。尽管对约伯来说这很容易，对我们却很难，但我们需要记住：这世界不是我们的家；还有更美好、更美好的事物在等待着我们。然而，天堂最美好的部分，既不是见到其他圣徒，也不是我们的奖赏和冠冕，而是在天堂里与神面对面相见。
问：在《约伯记》19章26节中，这节经文还有哪些其他解释？
A：根据《新国际圣经注释》（第533页）的解释，其中一种解读是“看见神站在我这边”，而非“亲眼看见神”。不过，早期注释家并未以这种方式解释希伯来文或希腊文《七十士译本》。无论如何，约伯认为从某种意义上说，他将会“看见神”，无论是以他复活后的同一具肉体，还是以其他形式。
问：《约伯记》19:26是否表明复活后的身体仍将是血肉之躯？
答：有两种可能的解释。既可能是“脱离我的肉体”，也可能是“在我肉体之中”。约伯究竟意指哪一种并不明确，如果他自己也不确定，那么他的表述可能确实有些模棱两可。 然而，正如《哥林多前书》15:35-55和《帖撒罗尼迦前书》4:16-17所示，我们现有的肉体无法看见神，但我们将以新的肉体——即新的身体——看见祂。
问：在《约伯记》20:1-14中，琐法在此处是如何转变其论点的？
答：可以推测，约伯的每位朋友都听过其他人的发言。琐法看到，迄今为止听到的五段发言中，没有一段能促使约伯承认某种重大的隐秘罪行并悔改。因此，琐法尝试采取一种不同的方法，从理论上讲，这是一种很好的方法。
在《约伯记》20:1-14、20-21中，琐法迫不及待地强调了时间，特别是罪恶时期的短暂性。神的公义或许会延迟，但不可避免的后果其实并没有拖延太久。
虽然这对一个顽固的罪人来说是个很好的论点，但琐法和约伯的其他朋友一样，完全误解了约伯的处境。
琐法的话语富有诗意，其论述也完全正确。然而，琐法却忽略了最重要的关键，因为他只关注了今生。琐法没有看到，虽然上帝对恶人的审判并不总是立竿见影，但上帝对义人的审判有时也会被延迟。
问：在《约伯记》20:1-14中，琐法对罪有何深刻见解？
答：琐法在此对罪提出了不同但互补的看法。每当你想做某件能带来当下快乐的事时，请停下来想想将来——甚至明天——你会对此作何感想；那时你还能获得什么快乐呢？当你从未来的角度审视许多罪行时，现在犯下这些罪行，充其量也只是毫无意义。此刻你所获得的任何快乐，将来都会让你后悔，或者很快被遗忘。
问：在《约伯记》20:1-14中，琐法犯了哪两个重大错误？
答：虽然琐法指出恶人受审判往往会被延迟，这是一个很好的观点，但他未能更进一步意识到，公义往往要等到恶人死后才会降临。这一点在《诗篇》9:17；《以赛亚书》5:14-15；30:33；《以西结书》32:22-25； 马太福音7:13；帖撒罗尼迦后书1:8-9中都有体现，尽管这些书卷当时当然尚未写成。
其次，一个人遭受苦难，难道可能并非因自己的罪过吗？这种想法显然从未出现在琐法的心中。琐法没有考虑到，义人的报偿或许同样要等到死后才会到来。
问：在《约伯记》20:1-29中，琐法是否犯了罪？
答：按后世的标准来看，他确实犯了罪。琐法和其他发言者妄图用理性解释上帝奥秘的作为以及上帝为何这样做，然而上帝并未将这些告诉琐法，结果琐法理解错了。约伯曾警告他们不要曲解上帝，以免招致审判。但琐法在此却轻率地无视了约伯的话。 约伯曾说他们的心思封闭，无法理解，但琐法却声称是自己的理解迫使他必须回应。正如《约伯记》20:23所示，琐法对约伯感到焦躁不安且不耐烦。约伯在《约伯记》19:3中指出这三位发言者理应感到羞愧，而琐法非但没有说出真正有帮助的话，反倒在顶撞约伯。
约伯在《约伯记》16:1-5中批评了他的三位朋友，琐法似乎因此感到受伤。琐法正确地认识到，恶人并不总是会立即受到公义的审判。有时他们在受到惩罚之前，还会暂时兴盛一阵子。
问：《约伯记》20:19中，琐法诬陷约伯欺压穷人、强行夺取房屋。当人们毫无根据地捏造谎言时，你该如何应对？
答：这些指控非常严重——如果属实的话。但实际上，无论真假，这些指控都会严重损害一个人的声誉；如果琐法是蓄意对约伯提出这些指控，他就是犯了罪。如果不是，那他为什么要提起这些呢？
那么，当人们直接或间接指责你时，你该如何回应？如果你保持沉默，有些听众会认为说话者是正确的，因为你没有反驳。即使你否认了，而他们不相信你，也要坚持自己的清白，因为有些人可能会认为沉默意味着承认有罪。 除了否认你做过那件事，还要要求对方提供证据或证人。提醒他们，提出你自己也知道没有证据的指控，就是撒谎诽谤。
几年前的新闻中，曾将“唐纳德·特朗普是反犹太主义者”作为事实报道；实际上，他的女婿是犹太人，而且他还曾协助促成以色列与阿联酋之间的和平协议。哎呀！这不仅仅是他们错了，而是他们完全凭空捏造。人们和媒体不应对此类诽谤者网开一面。 我们应当确保他人记住，这些人今后将不再具备可信度——不是因为他们提出了毫无根据的指控，而是因为他们明知指控毫无根据却仍坚持提出。
问：在《约伯记》21:1-30中，约伯在此处的观点可以概括为什么？
答：约伯正在重申他之前说过的话。可以用第2节来概括这段话：“请仔细听我的话”。约伯甚至说，如果他能最终让他们听进去，他现在就会得到一些安慰。有时似乎唯一能做的就是重复一遍又一遍，并希望听众最终能明白。
多年前，我曾参与一个向摩门教徒传福音的基督教宣教机构，小组中约有一半人是前摩门教徒。晚上我有时会问他们是什么原因使他们脱离了摩门教，希望能从中发现一些共同点。 我并没有听到一个共同的问题，但我确实发现了一个共同点：无论是什么事实或“历史上的尴尬之处”促使他们脱离摩门教，这些内容在他们第一次听到时都未产生任何影响。他们必须听到九次或十次，这些内容才终于深入他们内心。然后，他们往往决定做些研究，只是为了证明那些基督徒是错的。 但当他们进行研究时，却发现了意想不到的事实，最终，上帝引导他们脱离了摩门教这种属灵的伪装。
问：在《约伯记》21:7-15中，当你看到那些欺骗他人、虚伪狡诈的人最终比你更兴盛时，你会有什么感受？
答：他们真的“最终”比你更兴盛吗？这取决于你是否只关注今生，还是以永恒的眼光看待。如果你目光短浅，只看今生，那么自己在经济上不如他们，似乎确实令人遗憾。诗人亚萨在《诗篇》73:2-17中说，他差点就陷入了这种嫉妒的罪中。《箴言》24:1也提到了这一点。 但若你从长远、永恒的角度来看，就会意识到：a) 最终一切都会妥善解决；b) 正如《彼得前书》1:5-6所教导的，这世上的生命本就极其短暂且转瞬即逝。所以，就让他们享受那些不义之财吧，因为与永恒相比，那不过是极短暂的一段时间，届时他们必将为一切感到后悔。
问：在《约伯记》21:14-15中，当有人说“我现在生活很好，为什么还需要上帝”时，你该如何向他传讲福音？
答：虽然琐法当时是在完全错误的情况下说了正确的话，但这恰恰是采用琐法这种方法的好时机。问他们：“你的生活中有平安吗？”很少有非信徒认为自己有。此外，问他们：“最终，当你站在神面前，必须为自己的一生交账时，你会怎么做？” 你认为斯大林、伊迪·阿明和其他大规模杀人犯死后会面临任何后果吗？如果会，那么那些想要依靠自己良善而站立的人，又怎能例外呢？
答：以利法提醒约伯，上帝并不需要我们。和之前一样，以利法告诉约伯要悔改，然后上帝会因约伯的义而拯救他，只不过这次以利法的言论更过分了。人的义与罪对上帝毫无益处。以利法说上帝不在乎，这本身就是一种罪。上帝让你受苦，未必是因为你的邪恶。
随后，以利法更进一步，向约伯罗列了他所想象的约伯必定做过的种种恶行。琐法在《约伯记》11:5及以下经文中曾说约伯是个暗中犯罪的人，而以利法正是沿用了这一说法。 显然，以利法此时对约伯已感到不耐烦，他正跨越那条从毫无根据的言论到公然谎言的微妙界限。即使约伯没有直接做过这些事，以利法也声称，他人所遭受的一切恶果，都是因为约伯不作为——没有多行善事所导致的。 埃利法肯定能想方设法让约伯承认自己是个大罪人。经历这一切之后，约伯理应崩溃并坦白自己所做的一切坏事。但约伯并没有这样做，所以埃利法正试图帮约伯一把。请注意埃利法的冷漠无情；他甚至懒得去回应约伯此前提出的问题。
从神学角度看，以利法之所以会说出这些话，是因为他的神学体系中没有撒但或恶魔的位置。我们必须记住，以利法此举本意是好的：引导一个罪人回归上帝。然而，以利法实际上却在背道而驰，他不仅对约伯撒谎，也对上帝撒谎。
也许以利法此时确实很恼火，因为这是他最后一次对约伯发言。而这或许反而是件好事。如果求助者知道辅导员在对他撒谎，那么他无论如何都不太可能再听辅导员的话，也不会再信任他。
问：关于《约伯记》22:1-30，对于那些认为一个人的顺境或逆境取决于其当下义行程度的基督徒或其他人，你会如何回应？
答：圣经、经验和逻辑都表明这种观点是错误的。
经文：除了约伯的苦难之外，耶利米也遭受了迫害，被扔进一口空井里任其死去，而耶利米并不该遭受这样的待遇。看看以利亚时代耶洗别杀害的那些先知吧。
经验：有些邪恶的国王和教皇活得很长。而在他们统治下受苦的一些普通百姓却遭到了杀害。难道你想说，波尔布特、伊迪·阿明和斯大林因为比他们杀害的人活得更久，所以就更义吗？
逻辑：《花花公子》杂志创始人休·海夫纳活到了91岁。那么，如果一位牧师或基督教传教士在91岁之前去世，难道他们就更邪恶吗？
问：在《约伯记》22:1-30中，辅导者何时（如果有的话）应该对受辅导者说谎？
答：当然，如果辅导员认为说谎可能会造成伤害、破坏信任且毫无益处，他绝不会说谎。但如果辅导员认为说谎可能会带来一些益处呢？
要回答这个问题，基督徒辅导员必须清楚自己在此的首要目的。是a) 尽自己所能辅导对方，做自己认为正确的事，还是b) 荣耀神并成为神的真实见证，而辅导对方只是次要的？ 如果你已经忘记了荣耀上帝是你最高的宗旨，那么也许你应该停止辅导，或者停止任何其他事工，直到你通过记起我们在此的初衷，重新找回你的正直。使用谎言的一个问题在于——除了违背上帝的旨意并使祂不悦之外——人们似乎总是会误判形势。 正当你以为不会有反噬（恶果）——因为没人会知道你正用罪恶的手段试图遵行神的旨意——时，却总有人出乎意料地发现了真相。正如《箴言》16:25所说：“人有一条路，自己以为正，至终却通向死亡。”
因此，正如《箴言》16:13所言，我们首先应当用诚实的嘴唇来荣耀神。
问：在《约伯记》22:1-30中，除了以利法之外，你还能想到其他类似的例子吗？即人们认为证明自己的观点比关怀他人或讲真话更为重要？
答：那种以关心他人声誉为幌子的、凌驾于他人之上的骄傲，往往会出人意料地露出丑陋的真面目。有时，一个人为了避免承认自己的观点有误而编造种种借口，在旁人眼中显得荒谬可笑。然而，这样做的人往往没有意识到，这些在别人眼里是显而易见的。
每个人都会在某些事情上犯错，正如每个人都有成长的需要。正如某人常说的那样：“我保留变得更聪明的权利。”
问：《约伯记》22:30中，应该写成“无辜者的岛屿”吗？
答：希伯来语和腓尼基语的语言学研究表明，此处应译为“非无辜者”或“有罪之人”。而希腊文《七十士译本》的译法则不同，译为“无辜者”。
问：在《约伯记》第23章中，约伯的论点是什么？
答：约伯在此处已停止对三位朋友的批评。现在，约伯正在指责上帝。约伯并非真的指责上帝不公正地伤害了他，而是指责上帝是一个“擅离职守”的审判者。
问：在《约伯记》第24章中，约伯有了什么新的领悟？
答：约伯意识到这不仅仅是他个人的遭遇；有些人的恶行并不比他人更甚，却也遭受了比他人更重的苦难。约伯看到了两点：他和朋友们面临的问题在于，他们不理解上帝在世上施行审判的时间框架；而且上帝也没有向他们说明。约伯对上帝目前看似无所作为的状态感到沮丧。第二点是，约伯和他的朋友们太容易忘记，上帝会在人死后对一切进行审判。
在《约伯记》24:18-25中，约伯从他的朋友们那里领悟到一个真理：恶人终将被毁灭，如同海上的泡沫，或如融化的雪一般。至少在关于恶人这一普遍问题上，约伯和他那三位朋友都持相同观点。
问：在《约伯记》24:18-25中，这段话是约伯的发言，还是比勒达接下来的发言？
答：当今犹太教和基督教圣经中《约伯记》的篇章顺序，与死海古卷中昆兰发现的版本一致。不过，有人认为《约伯记》中某些经文的顺序可能被打乱了，这段内容或许属于比勒达接下来的发言。但无论如何，对此观点大家均无异议。
问：《约伯记》25:1-6中，比勒达的论点是什么？
答：比勒达在此发表了全书中最短的一段讲话。这也是比勒达或其他两位朋友最后一次发言。也许是因为他们意识到自己已无话可说。简而言之，上帝如此高高在上，我们如此卑微，两者之间的鸿沟如此巨大，那么谁又能了解上帝的作为呢？比勒达在此否认了上帝的内在性。比勒达简要重申：
1) 神是全能的
2) 因此，人在神面前并非纯洁
3) 倘若连月亮和星辰在神面前都不纯全，那么人自然更不可能纯全。
比勒达此处的论点是正确的，只是关于星辰不纯净的部分并非出自圣经，而且人并非全然邪恶。然而，比勒达将这些陈述并列的方式却暴露了一种误解。上帝全能这一事实，并不能证明约伯的苦难是合理的。上帝圣洁公义这一事实本身，也无法证明对任性、不公的伤害是公正的。
比勒达明白世上有公义，也存在怜悯。与以利法不同，比勒达在所有发言中从未暗示他认识到，恶人所受的惩罚并不总是立竿见影的。这三位朋友始终未能理解，义人有时也会遭受不公的苦难。
问：在《约伯记》25:4-6中，人仅仅是一条蛆（苍蝇幼虫）吗？
答：比勒达是在提醒约伯死亡。蛆和虫的寿命都很短暂，而且都出现在坟墓中。这是比勒达所说的，并非上帝所言。这个比喻在某种程度上是正确的，但并非完整的画面。
在我们上帝眼中，我们的一生如同草一般（雅各书1:10-11；以赛亚书40:6-8；诗篇90:3-6）。关于“尘土”这一意象，与上帝相比，我们的生命如同尘土（以赛亚书40:15）。 神高居在祂的子民之上，如同蝗虫一般（以赛亚书 40:22）。然而，这只是故事的一半。
尽管如此，我们仍被造得奇妙可畏（诗篇 139:14），并且是按着神的形象被造的（创世记 1:27）。祂以祂的儿女为乐（西番雅书 3:17）。
我们或许在世上仅是转瞬即逝，但上帝爱我们，也看重我们（诗篇 8:4-8）。
问：在《约伯记》26:1-4中，当有人正深陷悲痛时，你应该在什么情况下（如果有的话）尝试与他争论或辩论？
答：当对方无意辩论，甚至不愿倾听合理的论点时，这就是推迟你原本打算说的话的最佳时机。此时应展现你的关怀与同情。或许等到他们情绪稍平之后，才是与他们理性沟通的更好时机。
问：《约伯记》26:1-4中，约伯三位朋友的言论在抽象层面上虽有许多精辟之处，却未能切中约伯当时的处境。当我们劝导他人时，该怎么做才能确保切中对方的实际处境？
答：第一步是倾听对方。你可以从至少四个层面去倾听他人。
首先，善用沉默。如果对方很难插话而不打断你，那就少说几句。
其次，提出问题，这不仅是为了表明你在倾听，更是为了澄清那些可能模棱两可、你尚未完全理解的地方。
第三，确保你已经听懂并记住了对方的话。在谈话结束时，你可以询问对方是否允许你将他们所说的话总结一遍，以确保你理解正确。
第四，试着设身处地，理解对方可能怀有怎样的态度、预设、真伪、需求、感受（无论是否涉及罪），才会以那种方式说出那些话。
问：在《约伯记》26:1-30:31中，约伯的回应可以概括为什么？
答：这是约伯最长的一段发言。一些解经家认为，约伯先讲了《约伯记》26:1-6，比勒达（或可能是琐法）打断了他并讲了26:7-14，然后约伯讲了剩下的部分。然而，在论及神的超越性时，约伯通常比他的朋友们讲得更多，因此这段话很可能是约伯说的。约伯已经受够了他的朋友们，并且：
(26:1-4) 约伯以讽刺的口吻说：“你们真是帮了大忙！”实际上，约伯指责他们根本毫无帮助——他们一边试图劝人听从自己所知的智慧，一边却说约伯毫无智慧可言。
(26:5-14) 我深知，上帝对死亡、穹苍和水域的主权与大能，仅仅是祂大能的开端。
(27) 虽然神待我不公，但只要我——约伯——还活着，我绝不会说恶言，也不会否认自己一直行义。富人或许会兴盛，但神必使他、他的子孙和全家受苦。
(28) 人们搜寻大地所有深邃幽暗的角落以寻找金属矿石，但我们又该到何处寻找真正的智慧呢？唯有神拥有它，而我们只能通过敬畏耶和华、远离恶行来学习它。
(29) 我曾蒙福。啊，我多么怀念那些日子——那时上帝友善的指引照耀着我，我的儿女们还活着。我备受尊荣，人们敬重我。我待人仁厚，帮助穷苦人和受压迫的人，并以公义为衣。我曾以为自己直到临终之日都会安然无恙，人们也乐于听取我的劝诫。
(30) 但如今我已无尊荣。年轻人嘲笑我，戏弄我。我毫无福分。就连我自己的身体也折磨我，因为上帝使我受苦。没有人待我好。上帝沉默不语，尽管我曾听见穷人的呼求。
(31) 我立了盟约，发了十四次誓言。我的眼睛、双脚、内心和双手都是洁净的。 倘若我曾行诡诈，偏离正道，被女人引诱，剥夺仆人的公义，拒绝帮助穷人，囤积粮食，不帮助赤身露体的人，欺压孤儿，倚靠金银，因财富而欢喜，敬拜天体，以报复为乐，不慷慨施舍，或隐瞒自己的罪，那么灾祸就降临吧。如果神能因这些事控告我，那便罢了；但如果不能……
问：在《约伯记》26:7中，应译为“撒丰”还是“北方”？
答：“Zaphon”或“Sapon”是叙利亚的一座高山。虽然希伯来文单词的意思是“北”，但与其相关的动词“noteh”（“展开”）仅用于指代穹苍。有人认为这可能指星座看似围绕北极旋转的现象。
问：《约伯记》26:7中，“大地悬于虚空”是什么意思？
答：此处希伯来文中表示“虚空”的词，与《创世记》1:2中表示“无形”的词相同。
许多古代文化都认为地球是由某种动物的背、泰坦巨人或女神的身体所支撑的。与此形成鲜明对比的是，上帝以某种方式让约伯明白，地球悬浮在太空中，悬于虚空之中。
问：《约伯记》26:11中，“天柱”指的是什么？
答：关于“天柱”或“天之根基”，有三种可能的解释。
当上帝斥责时，天本身可能只是在震动。不过，以下两种解释更可能成立。
山脉既被称为“天柱”，也被称为“地柱”。柱子的震动可能指火山喷发和地震。
在巴比伦人使用的相关阿卡德语中，地平线被称为“天之根基”。
问：在《约伯记》27:4-6中，约伯想表达什么？
答：尽管约伯在健康、财务和情感方面都遭遇了巨大苦难，但他在此仍如磐石一般，宣告自己绝不会说出恶言，也不会背弃自己的正直。约伯坚持正直并非为了维护声誉；他在《约伯记》30:1、9-10中已指出，在许多人眼中，他的声誉早已被毁。
问：在《约伯记》27:4-6中，一个更看重正直而非繁荣的基督徒，其行为会与一个更看重繁荣的基督徒有何不同？
答：无论是否信主，那些将繁荣或金钱看得比正直更重要的人，别人永远无法真正信任。 每当他们与你许下承诺或达成协议时，你怎么能确定当更好的机会出现时——尤其是当你不在场监督时——他们不会食言呢？如果有些人只有在你监督时才会做好事，而监督他们又需要耗费大量精力，那么最终可能会发展到这种地步：你花在监督他们上的时间和精力如此之多，以至于让他们去做这件事根本没有任何益处。 但即便是非基督徒，也应该愿意雇佣基督徒，因为他们知道基督徒会信守承诺并竭尽全力，即使无人监督也是如此，正如《以弗所书》6:6-7和《歌罗西书》3:22所示。
问：《约伯记》27:21中，东风究竟有什么不好？
答：风通常来自西方，当风从西或南面吹来时，通常很和缓。但相对较少的情况下，当风从东方吹来时，风力会非常强劲且干燥——就像沙尘暴一样。它会使田间的庄稼枯萎。 若你在东风中试图将麦子与糠秕分开，麦子和糠秕都会被吹走。虽然东风很少伴随风暴，但当风向从西转为东时，会形成龙卷风。阿拉伯俚语中将其称为“毒风”。他们担心东风并非会夺人性命，而是会损害农作物的收成。
问：在《约伯记》27:23、《约伯记》34:37、《那鸿书》3:19、《以西结书》25:6和《列王纪下》11:12中，在教会里说“阿门”或“赞美主”是否比鼓掌更好？
答：不，这是错误的。创世研究学会的亨利·M·莫里斯在2004年6月12日的《赞美之日灵修》中提出了这一观点。 希伯来语中有四个不同的词表示“拍手/击掌”，他声称其中没有任何一个词具有积极的含义。例如，那鸿书3:19说，当人们听到尼尼微被毁的消息时，其他人会拍手。在列王纪下11:12中，敬虔的以色列人在约阿施加冕时拍手，但莫里斯说，那“是在表达他们要击打并毁灭邪恶的亚他利雅王后的意图”。
以下是旧约中关于拍手的经文：
caphaq（斯特朗编号 5606）[发音：saw-FAK] 《约伯记》27:23；《约伯记》34:37；《耶利米哀歌》2:15
teqa（斯特朗编号 8628）[发音：taw-KAH] 《诗篇》47:1；《那鸿书》3:19
mecha’（斯特朗编号 4222）[发音：maw-KHAW] 诗篇 98:8；以赛亚书 55:12；以西结书 25:6
nakah（斯特朗编号 5221）[发音：naw-KAH] 《列王纪下》11:12
莫里斯关于那五处未加下划线的经文的观点是正确的，但他关于拍手这一行为的总体观点是错误的。
驳斥该观点的主要经文：
以赛亚书55:12提到了拍手，但除了恶人弃绝自己的意念之外，完全没有任何关于得胜的上下文。
《诗篇》47:1说：“万民哪，你们要拍手；要用得胜的声音向神欢呼。”《诗篇》47:3确实提到了制服列国，但47:1并不局限于此。
辅助支持经文：
《诗篇》98:8提到神降临审判，并获得胜利。这并非“对恶人表达强烈谴责”，因为拍手是“为神”而非“反对那些人”。
《列王纪下》11:12记载百姓拍手高呼：“愿王万岁！”莫里斯认为，这种拍手是“表达他们要击杀并歼灭邪恶的亚他利雅王后”的意图，而《列王纪下》11:13-16也讨论了这一点。然而，当时的拍手是为了庆祝年幼的约阿施登基，并非对亚他利雅表达敌意。
综上所述，鼓掌并非仅用于表示反对，因为《以赛亚书》55:12、《诗篇》47:1，以及可以认为的《诗篇》98:8和《列王纪下》11:12都显示了为表示赞同而鼓掌的情况。即使对于那些认为鼓掌仅是为了表达胜利的人来说，我们也应当在教会中为耶稣在十字架上的得胜，以及祂在我们生命中的胜利而鼓掌。
问：在《约伯记》28:1-28中，本章的重点是什么？
答：本章由两个问题分为三个截然不同的部分：约伯记28:12中的“智慧在哪里可以找到？”，以及约伯记28:20中的“智慧究竟从何而来？”
发现宝藏：人们在开采大地方面非常聪明
智慧如珍宝：然而他们却未能看清智慧显而易见的价值。
智慧的源头：智慧唯独来自耶和华。诗篇111:10和箴言1:7都指出，敬畏耶和华是智慧的开端
问：在《约伯记》28:1-28中，我们对当时的采矿活动了解些什么？
答：我们掌握的信息并不多，但知道在阿拉巴地区（以色列南部及沙特阿拉伯的一部分），早在亚伯拉罕时代之前，人们就在那里开采铜矿，不过矿井是在罗马统治时期才出现的。在希西家时代之前，他们就已经知道如何开凿通向地表的竖井，以便让阳光照进来。公元前一世纪，努比亚人已经开始使用矿灯。
问：在《约伯记》28:1-28中，我们如何获得智慧？这与采矿有何相似之处？
答：虽然采矿有各种形式，但让我们戴上矿工帽，点亮矿灯，从整体上探讨采矿这一比喻。其中包括勘探、探矿、修建矿井、开采矿石、提炼矿石以及维护矿井。
勘探：开采黄金、白银或其他金属的第一条规则是“确保选对山”。如果山里原本就没有黄金，那么即使是世界上最优秀的矿工也无法从那座山上挖出任何黄金！对于石油勘探，则要寻找可能蕴藏石油的地质构造。 对于金属矿，要寻找那些在附近地下或溪流中已有人发现你所寻找的金属的山脉。同样，不要在错误的地方寻求智慧。要在神的话语中，以及敬虔、智慧之人的著作和教导中寻求智慧。虽然你可以在其他著作和其他宗教中找到些许智慧，但若不能在提取智慧的同时避免摄入有毒的副产品，那就不值得尝试。
勘探：在河里淘金，或钻探试油井，不仅能带来经济收益，更能告诉你该往哪里找、该在哪里停止寻找。有些事物看似充满智慧，但它们究竟只是“伪事实”，还是能应用于生活、引领你更亲近神的珍宝呢？
开凿矿井：一旦你认为自己找到了“富矿”的位置，或掌握了油田的范围，就要以尽可能高效且安全的方式开凿矿井，从地表直达矿脉。要精心建造矿井，以免坍塌，或因结构笨重而难以进入并全天作业。 你需要花钱购买坚固的梁木和优质的工具，同时要明白，你投入的时间和金钱与预期获得的回报相比，根本不值一提。同样，学习智慧可能是一项耗时的工作，而这段时间本可以用来看电视或做其他事情。但为了获得智慧而牺牲的时间，绝对物有所值。有时，为了获得最璀璨的宝石，你必须深入黑暗的矿井。
提炼矿石：建立一套系统的方法来学习和记忆智慧。有些人用笔记本记录所学内容，有些人使用电脑，还有人直接在圣经的页边空白处做笔记。此外，与他人分享你的所学不仅能帮助他们，也能巩固你自己的记忆。当然，当他人与你分享他们的所学时，你也能从中获得更多的智慧。
提炼矿石：你所读到的并非每个细节都同等重要。要定期总结所读内容的实际应用，然后付诸行动，去实践你所学到的。若不付诸行动，你很容易就会忘记。此外，正如《雅各书》4章17节所说，若你知道该做什么却不去做，那就是罪。
维护矿井：当你深入矿井挖掘时，如果不加固，隧道可能会坍塌。从某种意义上说，即使你已经开始发现富矿，“建造矿井”这一步也必须持续下去。你起初的努力可能很出色，但你还需要毅力，以免半途而废。 余生每天花10分钟读圣经，总比第一个月每天读3小时然后就停下来要好。最后，我们的记忆并不完美；我们会忘记一些事情。你需要回顾已经学过的内容，并重新阅读，以免遗忘。
约伯在《约伯记》28:13中指出，人们在开采金属和宝石方面如此精明能干，但为什么在寻求智慧方面却不那么擅长呢？
最后，获得智慧的一个简单而有效的方法就是向神求问，正如雅各在《雅各书》1章5节中所吩咐的。确实，若非神赐予，我们无法获得持久的智慧。 很多时候，我会遇到无法解答的问题，这时我会为那个令人困惑的问题祷告，向神求问，并耐心等候。有时可能要等上一个月，但我总能得到我所求的答案。不过到那时，我通常又会有另一个问题了。不要把关于圣经、基督教和生活的疑问视为“困难”，而要视作引起你兴趣的事物，也是神可以用来教导你的机会。
问：在《约伯记》28章28节中，敬畏耶和华为何是智慧的开端？
智慧可以定义为应用于生活的知识。它可以是《箴言》中所提到的那些不那么常见的常识，也可以是人在实现目标、探索人生奥秘时的机智，或是应对生活的能力。 “霍克玛”（hokmah）一词在《箴言》中出现了45次。它可以译为“智慧”，也可以译为“技能”，例如《出埃及记》35:26中会幕织工的技能，《出埃及记》31:6中木匠或金属工匠的技能，《诗篇》107:27中水手的技能， 《以赛亚书》10:13中将领在战场上的技艺，《申命记》34:9和《列王纪上》3:28中行政官的才能；以及《撒母耳记下》20:22中睿智顾问的建议。《箴言》可以被视为一本关于如何明智生活的技能手册。我们希望更多人愿意学习这些技能。
上帝是智慧的源头，任何否认上帝智慧的人类智慧都算不上真正智慧。寻求上帝如何看待事物，以及我们应当如何生活以取悦祂，这才是把优先顺序理顺。除此之外的一切，都是“本末倒置”。 例如，当神说不要在道德上走捷径时，人们可能会试图为自己辩解：这只适用于别人而不适用于自己，或者因为我们太想要某样东西，所以这个原则在此情境下不适用。又或者，我们可以直接对神说：“好的。比起取悦祢，那件事我本来就不需要，也不那么想要。”这一简单态度能让你免于许多骗局、心碎，以及失去友谊和金钱的损失。
耐人寻味的是，只有个人被视为有智慧，国家却不被如此看待。敬畏上帝并顺服祂，才是真正智慧的起点。《箴言》8:13说，敬畏耶和华就是恨恶邪恶，而上帝憎恶骄傲、狂妄、恶行和邪恶的言语。
问：在《约伯记》29:1-25中，约伯那首怀念“美好往昔”并期盼重现的诗歌，其结构有何特别之处？
答：《约伯记》29-30章是约伯的最终总结。约伯记29章的语气突然转变为“愿望语气”，即表达一种愿望或渴望。约伯正在追忆过去的时光：那时他的儿女环绕在他身边，他生活富足、备受尊敬，未来一片光明，而且他完全不知道自己将要经历怎样的试炼。这些经文形成了一种对称的关系。
祝福（29:2-6）
— 尊荣（29:7-11）
——约伯的良善（29:12-17）
祝福（29:18-20）
— 尊荣（29:21-25）
问：在《约伯记》29:3-5中，约伯顺服神，努力遵行神的旨意，远离神所不喜悦的事，但他同时也以神为乐。如果今天的基督徒不能以神为乐，他们会是什么样子呢？
答：这样的基督徒表面上或许显得虔诚、勤勉、顺服且勤奋，但既然是凭自己的力量行事，人们不禁要问：这种状态真的能持续一生吗？有时，基督徒可能因为要做的事情太多（或者至少错误地认为自己要做的事情太多），而没有时间与神相处。
试想，你的配偶虽然忠贞不渝，为家庭辛勤付出，善于记住所有待办事项，也会及时向你传达你需要知道的消息和任务，却总是忙得没时间与你相处。 又或者，他们并非太忙，只是真的不想和你在一起。即使情况并非如此，与你共度“相处时光”对他们来说也并非优先事项。你会说这是一段美满的婚姻吗？
我们是基督的新妇的一部分。但有些基督徒可能以同样的方式对待上帝。
问：在《约伯记》29:7-17中，约伯为何曾备受尊敬，这种尊敬持续了多久？
答：约伯之所以受人尊敬，并非因为他富有且权势显赫。相反，这位富有且权势显赫的人之所以备受尊敬，是因为他会将自己的财富和权势用于行善。 约伯帮助了有需要的人——寡妇、穷人和孤儿。当约伯不再有能力帮助他人，且看起来像是受到了神的惩罚时，那些曾尊重他的人对他的敬重竟如此迅速地消失了，这或许连约伯自己都感到惊讶。在《约伯记》的结尾，当他重获财富并有了更多的孩子时，我不禁想知道，对于那些曾经嘲笑他的人如今重新给予的尊重，约伯究竟有多在意。
问：在《约伯记》29:1-25中，对于一个沉溺于过去、怀念“好时光”的基督徒，你会对他说什么？
答：暂且不提记忆有时具有选择性，也不论人生不同阶段面临的挑战各不相同。你可以对他们说：“不要沉溺于过去；你最美好的日子还在前方！”《彼得前书》1:3-4说：“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！ 因着祂的大怜悯，祂借着耶稣基督从死里复活，使我们重生，得着活泼的盼望，（4）并得着那在天上为你们存留的、不能朽坏、不能玷污、不能衰残的基业，”（BSB）
问：在《约伯记》30:1中，就像这些曾经对约伯表示尊重的嘲讽者一样，为什么有些人会“落井下石”呢？
A：有些人通过贬低他人来获得自我满足感，尤其是当他们认为这样做不会带来任何不良后果时。还有人认为，只要附和众人对某人的批评，就能在那些他们自认为重要的人眼中提升自己的社会地位。如今，我们可以看到那种企图压制持不同意见者的“取消文化”。这种文化之所以能得逞，部分原因在于某些人在被他人贬低时，其自尊心十分脆弱。
问：在《约伯记》30章1节中，你认为约伯自己是否也流露出一丝傲慢？
答：是的。虽然所有人都是按着神的形象造的，但约伯却将某些人视为不如他的看门狗。一方面，狗是忠诚的，可以指望它们尽职尽责，这或许是某些人所不具备的品质。但另一方面，约伯虽然不喜欢被人轻视，却曾轻视过某些人。
问：在《约伯记》第30章中，约伯想表达什么观点？
A：约伯记第29章中描述的往日美好时光，与约伯记第30章中他所描述的如今这般凄惨境地形成了鲜明对比。 在《约伯记》30:1-8中，约伯将其他人贬低为一文不值的愚人；而在30:9-31节中，他又抱怨说，就连那些人也都自以为比他优越。这伤害了约伯的自尊心。作为基督徒，我们应当致力于取悦上帝，而不像约伯那样评判他人的价值，也不应过分在意他人的看法。
问：在《约伯记》31:1-40中，当有人坚持要求你为某件事辩护，而你却认为没有必要时，你会如何应对？
答：约伯意识到，他需要面对那三位朋友为自己辩护——他们本是来安慰约伯的，却最终只是指责了他。一般而言，你需要做出回应，例如否认不实指控，并至少简要说明原因。根据具体情况，你可以询问对方，需要什么样的证据才能让他们相信你的说法。 但有时，如果对方根本不听你说话，你或许需要考虑是否值得花时间与之交谈。不过在转身离开之前，不妨告诉对方，你觉得他们“不愿被事实所困扰”，并表明只有当他们表现出愿意考虑你的话时，你才会继续与他们交谈，否则你不会再浪费口舌。
问：在《约伯记》31:1-40中，约伯在此处的类比有何特别之处？
答：约伯向我们深入揭示了他的内心世界，以及他看待事物的角度。他将各种罪行与上帝或天国的特质并列呈现的方式颇为独特，也相当引人入胜。他列出了自己所立的誓言和14项誓约，并阐明了自己为何是义人的理由。我们不妨将这些作为自己生活中坚持公义的理由之一。
与自己的眼睛立约，不以淫欲的眼光注视妇女——因为神的眼睛正在注视着（《约伯记》31:1-3）
谎言与欺骗——我不愿如此行事，也不愿在神的天平上受审判——若我手中曾沾染他人的财物，愿我从自己所种的田地中得不到任何收益（约伯记 31:5-7）。
贪图或拿走他人的财物——我不愿让上帝允许他人拿走我的财物（《约伯记》31:8-9）。
被女人引诱——我不愿让其他男人与我的妻子同寝，也不愿因此陷入经济困境（《约伯记》31:9-12）
剥夺仆人和工人的公义——当上帝质问我时，我该如何自处？上帝创造了我们所有人。（约伯记 31:13-15）
若我亲手拒绝帮助穷人和寡妇（约伯记 31:16），
没有给孤儿食物（《约伯记》31:17-18），
没有给穷人穿衣（《约伯记》31:19-20），
在法庭上欺压孤儿
愿我的膀臂断落：——我不愿神对我施加肉体上的伤害。——正因敬畏神的威严，我才不会做这些事（约伯记 31:21-23）。
将我的信靠和保障寄托在金子上（约伯记 31:24）。
因我丰厚的财富而欢喜（约伯记 31:25）。
曾向日头或月亮敬拜
上帝必因这些罪或对至高者的不忠而审判我（《约伯记》31:26-28）。
因仇敌的败落而欢喜，并咒诅他（《约伯记》31:29-30）。
对家中的人吝啬（《约伯记》31:31）。
没有款待陌生人（约伯记 31:32）。
因惧怕世人眼光，像常人那样隐瞒了自己的罪（约伯记 31:33-34）。
保持沉默
[说到这里，真希望“某位”此刻正在听我说话！]（约伯记 31:35-37）。
压迫他的佃户——我不愿让上帝的田地长出荆棘而非谷物（约伯记 31:38-40）。
问：在《约伯记》31:1中，不以淫欲的眼光看女人，这属于新约的道德规范，还是旧约的道德规范？
答：无论何时，保持纯洁的眼光都蒙神喜悦。虽然神在旧约律法中并未明确吩咐这一点，但像约伯这样的顺服之仆，并非只顾着看自己能逃过什么责罚，而是竭力在一切行为上讨神喜悦。约伯无需旧约律法便知晓这一点，因为他极有可能生活在摩西律法颁布之前。
顺便提一下，有些人认为这指的是中东的生育女神。虽然约伯也不曾考虑过敬拜任何偶像神明，但这更可能是指女性这一群体，而不仅仅是指某个特定的女神形象。
问：在《约伯记》31:7中，约伯关于他双手的洁净说了什么？
答：东方的“凯提夫”（Kethiv）文本显示，此处的意思是“粘附于”。因此，这句话的意思是：“若有任何东西粘附在我的手上”。换言之，就是“若约伯手有贪污之举，曾偷窃过任何东西”。
问：在《约伯记》31:13中，这段经文对如何对待下属有何教导？
A：这里举个例子。 设想你必须裁决两人之间的一件事。第一人地位显赫，你想维持与他的良好关系，保持他在你这边。第二人对你而言似乎微不足道；他怎么看你都无所谓。但在这件事上，第一人确实有错。你会因为与第一人的关系重要而偏袒他，还是会秉公裁决？约伯选择了后者。
《凯尔-德利茨施旧约注释》第4卷第2部分第183页中，发现了一个拉比们也认可这一观点的例子。“在《米德拉什》中，见于《朱塞佩·莱维的寓言、传说与诗歌：选自塔木德与米德拉什》，第141页（1863年德语译本）： 拉比约瑟的妻子与女仆发生了争执。她的丈夫走过来询问缘由，当他发现妻子有错时，便当着女仆的面指出了这一点。妻子愤怒地说：‘你竟当着我女仆的面说我错了？’拉比回答道：‘我是在效法约伯的做法。’”
问：《约伯记》31:13对奴隶制有何论述？
答：奴隶制在古代世界无处不在。通过摩西颁布的律法允许以色列人拥有奴隶——例如因欠债无法偿还等情况——但以色列奴隶每七年必须获得自由。唯一的例外是，如果奴隶爱他的主人，并希望终身为奴。
《约伯记》31:13对希腊和罗马世界的奴隶主来说无疑是巨大的冲击。约伯的奴隶和仆人不仅被允许对主人心怀不满，还可以公开表达不满，并期待他们的诉求得到公正的处理。
问：在《约伯记》31:25中，最后一句有何深意？
答：许多人一旦致富，往往倾向于认为这完全归功于自己的聪明才智、辛勤工作或其他能力。人们常常轻视这样一个事实：他们可能只是恰逢其时、身处其地。当人们强调“我双手所赚取的财富”时，他们并没有因上帝所赐予的而向祂心怀感恩。
问：《约伯记》31:27中，“嘴亲手”是什么意思？
答：这与现代的“飞吻”习俗非常相似。如果远方有你喜爱的人，你可能会亲吻自己的手，然后将手朝那人伸去。
问：在《约伯记》31:26-28中，这种“不忠”有何深意？
答：约伯的意思是，如果他去尊敬、俯伏、崇敬、敬拜（等等）太阳或月亮，他就是犯了得罪神的罪。约伯称祂为“至高的神”，正是为了强调敬拜那些你明知并非至高神的受造物是徒劳的。
当与崇拜众多偶像的印度教徒或大乘佛教徒交谈时，请问他们为何不敬拜至高神，而去崇拜那些微不足道的偶像。当与摩门教徒交谈时——他们相信“这世界的神”有一个比他更伟大的神和父亲，而那位神和父亲又有一个比他更伟大的神和父亲——请问摩门教徒为何不敬拜至高者。
问：《约伯记》31:33是否暗示亚当通过遮盖身体的性器官来掩盖他的过犯[即与夏娃过早发生夫妻关系]，正如异端文鲜明牧师在《神圣原理》第五版（1977年）第72页所教导的那样？
答：完全不是。亚当和夏娃犯罪后做了四件事：
1. 他们用无花果叶缝制衣服（《创世记》3:7）
2. 他们躲避上帝（《创世记》3:8）
3. 亚当感到害怕（《创世记》3:10）
4. 亚当责怪夏娃，夏娃责怪蛇（《创世记》3:12-13）
《约伯记》31:33提到了亚当掩盖自己的罪。这可能指亚当躲藏或责怪夏娃，也可能包括或除了制作衣服之外的行为。即使它确实指的是亚当和夏娃用无花果叶做衣服，这也完全无法证明他们犯了性罪。
问：《约伯记》31:36-37中，约伯会把什么当作冠冕来戴？
答：约伯的意思是，如果所有针对他的指控都被记录下来，他对于自己的义是如此确信，以至于会将那本书当作冠冕戴在头上！约伯表示，他希望自己能像王子觐见君王那样，亲近上帝，向祂解释这一切，并理清所有疑窦。
你的品格中，是否有那些本应体现敬虔的特质，却被骄傲渗透并侵蚀了？是否有某些事情，让你在神面前感到自豪？如果有，在真正来到那位圣者面前之前，请三思。神爱我们，并非因为我们独立于祂所做的一切。神造我们是为了祂自己，对于祂借着我们所成就的事，我们应当满心喜乐，而非自傲。
问：为什么《约伯记》31:40说：“约伯的话到此结束”？
答：这可能是为了让我们不要期待约伯再有更多发言。实际上，约伯在《约伯记》40:3-5和42:1-6中确实还有发言（或许“喃喃自语”这个词更贴切）。
我们不应因未被解释之事而心生不满。渴望理解是好的，但不应强求理解。
问：在《约伯记》32:1-37:24中，为什么以利户是正确的，而那四个人是错误的？
答：约伯断言他的苦难是因为神不公义。 约伯的朋友们则断言，约伯的苦难源于他自身的罪。双方陷入了僵局。以利户指出双方都错了，并对这些本应明智之人的言论感到愤怒。上帝并未说明约伯为何受苦，擅自断言原因实属狂妄。然而，我们可以看到，上帝行公义，但我们往往必须等待祂的公义，因为它并不总是在今生显现。
以利户的观点是正确的。他在《约伯记》第32章中向那四人以及在场的旁观者作了自我介绍，并确立了自己发言的权利。但在他长篇大论地阐述自己言论的价值时，有些人认为他可能越界，显得有些自负。当然，《约伯记》32:2-3指出，以利户发言时，正是因为对这些信徒的言论感到愤怒。
问：在《约伯记》32:1-37:24中，以利户的观点是什么？
答：（32）以利户认为这四个人都错了。
(33) 约伯，你说自己正直，而神对你不公。你并非真正义人，因为你竟与神争辩——神本无需向我们作任何解释。神确实会向我们说话，为我们代求，也能将我们从毁灭中拯救出来。
(34) 你们三位智者没有纠正约伯，这也是错误的。你们三人和约伯本质上存在同样的问题：你们以为自己能参透约伯受苦的原因，并认为神有义务告诉你们。你们认为这是由于某种隐秘的罪，否则神就是不公义的。关于约伯为何受苦，唯一正确的答案是：“神尚未告诉我们。”
(35) 约伯，你说“我的公义胜过神的公义”，这是错误的。以利法（在《约伯记》22:2）说“无论是义人还是恶人，都无益处”，这也是错误的。神喜悦敬虔。神并非不公义。如果你不愿等候祂的公义，你不过是在无知中多言多语……
(36-37) 不过，关于神的公义，我们可以这样说：神不轻视任何人。祂抵挡恶人，并为受压迫者伸张正义。我们无法完全明白神的伟大，但我会欢欣雀跃地聆听神的声音。约伯啊，神的作为何等奇妙，祂的智慧何等完全。如果你想与神争辩，那就告诉我们这些凡人该对祂说什么？
问：《约伯记》32:2中，“布兹”在哪里？
答：布兹是拿鹤和米迦的儿子，因此是《创世记》22:20-21中亚伯拉罕的侄子。此外，《创世记》10:23中还有一位名叫乌斯的亚兰人。无论如何，他们都生活在如今的叙利亚境内。《耶利米书》25:23也提到了布兹。
问：《约伯记》32:6-7中，我们何时应当谦让他人并暂缓发言？
答：有时出于尊重和礼貌，你可能会暂缓发言；有时则可能等到他人更愿意倾听你的时候再开口。这表明当时在场的不仅有约伯和他那三位朋友。除了以利户之外，或许还有一大群人。
问：在《约伯记》33:6和36:2中，以利户说他是以神的代言人身份发言的。这样做对吗？
答：是的，因为神并没有像责备约伯及其三位朋友那样责备以利户。当我们传讲福音或带领门徒时，我们经常这样做。然而，确保所说的话是正确的至关重要。 此外，以利户在《约伯记》32:10、17中确实表明那是他的个人观点，而且他并没有要求约伯和他的三位朋友不加批判地接受他的话，而是像品尝食物一样去检验这些话（参见《约伯记》34:3-4）。约伯的三个朋友也曾自诩为神的代言人，但他们所说的话并不正确。
问：在《约伯记》33:9-36:23中，以利户的发言有哪些可取之处？
答：有以下几点。
复述约伯的话：首先，以利户通过认真倾听约伯，表明了他对约伯的尊重。以利户在16处重复了约伯的话：约伯记33:9a、33:9b、33:9c、 33:10a、33:10b、33:11a、33:11b、34:5a、34:5b、34:6a、34:6b、34:6d、34:9、35:2、35:3以及36:23。 那三位朋友从未复述过约伯的话，而以利户则表明他一直在倾听。
针对具体观点作出回应：以利户针对约伯所说的具体内容作出了回应。
针对这种普遍的、根本的态度：以利户审视了约伯语气中所流露的根本不满。
问：在《约伯记》33:9-33中，约伯本应说的话可以概括为什么？
答：虽然很难概括约伯所说的一切，但以下是根据以利户的观点，对约伯本应说的话所作的总结。
1) 我意识到自己并不完美，也不比神更公义（《约伯记》33:9；34:5；35:2）。
2) 因此，请指教我哪里做错了，好让我悔改（《约伯记》34:32）。
3) 我不会与神争辩，而是要将公义归于祂（《约伯记》33:13；34:17；36:3）。
4) 我知道神确实会说话（《约伯记》33:14-22；35:10-11；37:22），会倾听（《约伯记》34:28），也会拯救和惩罚（《约伯记》36:8-16）。
5) 我要赞美并尊崇神的威严（约伯记 36:24-26；37:5, 14）。
6) 因为我知道，人无法理解神的作为（约伯记 36:22-23,29；37:14-18）。
问：在《约伯记》33:9-33中，当我们遭遇悲剧时应该怎么做？
答：当我们面对悲剧时，应当像以利户所说约伯本该做的那样：
1) 认识到每个人都曾犯错，本可以做出不同的决定。
2) 自问是否存在某些我们一直忽视或尚未察觉的罪，并为此求赦免、悔改，且不再重犯。
3) 不要责怪或指责上帝。
4) 即使在悲伤之时，也要通过祷告亲近神。
5) 借着这段经历来赞美上帝。
6) 要明白，我们无法像上帝那样看清全局。
问：在《约伯记》34:5-37中，以利户针对约伯的三个朋友说了什么？
答：是的，约伯说自己义，而上帝却夺去了公义，这是错误的（《约伯记》34:5-7）。
但如果你认为神如今让敬虔之人也遭遇患难是不公义的，那你就错了（《约伯记》34:16-19）。
约伯的朋友们认为，苦难只为上帝的惩罚而降临。以利户则指出，苦难也可能带来教导。正如西蒙娜·韦伊在《重力与恩典》中所言：“基督教的至高伟大之处在于，它不寻求对苦难的超自然疗法，而是寻求对苦难的超自然运用。”
问：在《约伯记》34:8中，当某人对你产生不良影响时，你应该何时与他断绝来往？
答：一般而言，与非基督徒相处并结交非基督徒朋友是件好事。他们能看到你的见证，或许会归向主。然而，有些人明确表示他们根本无意归向神。如果你不仅未能使他们对神“更热忱”，反而受其影响而对神变得冷淡，那么你就需要另寻朋友了。
问：在《约伯记》35:1-16中，以利户的主要观点是什么？
答：在《约伯记》35:1中，以利户并非在指责约伯说的某一句具体话，而是针对他那种自诩比神更公义、并认为行义毫无价值的整体论调。作为基督徒，我们需要仰望神！
问：在《约伯记》35:3中，当有人质疑“既然神现在似乎什么都没做，为什么还要行义”时，你会如何回答？
答：培养品格和与他人的关系会带来立竿见影的好处。有时也会有立竿见影的后果，比如入狱。但大多数时候，你不会看到这些短期影响。对于失丧的人来说，会有长期而严重的后果；而对于为神行义的圣徒来说，则会有冠冕和其他赏赐。
问：在《约伯记》35:5、10及以下；36:24-37:24中，以利户与约伯之间，以及约伯的三位朋友之间，存在着怎样的鲜明对比？
答：以利户是一个赞美神的人，而他们不是，或者至少在这一点上，约伯似乎并非如此。以利户并非否认处境艰难；但他劝勉约伯环顾四周，观察神的奇妙作为，并无论如何都要赞美神。
问：在《约伯记》35:6-8中，我们的罪是否以某种方式“伤害”了神？
答：答案分为两部分。
不，《约伯记》35:6-7表明，那位充满天地、全能的上帝，既不会因人类的行为而受伤害，也不会因此而受益——事实上，天使或魔鬼的行为同样不会影响祂。
但我们可以（或不）荣耀神。不过，我们怀着正确的心意所行的义行，确实能荣耀神。以约伯为例，《约伯记》1:8-12表明，约伯的义在神眼中如此重要，且令祂喜悦，以致神特意向撒但提及此事。约伯始终如一的正直，既荣耀了神，也向撒但表明，撒但对约伯的义几乎毫无影响。
你是否曾停下来思考过，我们这些渺小的人类竟被赋予了选择荣耀上帝的能力，这该是多么奇妙又不可思议呢？
问：在《约伯记》35:10、《诗篇》77:6、119:54-55以及《以赛亚书》30:29中，神是如何在夜间赐给我们歌声的？
答：即使我们在患难之中，神也会赐给我们欢欣的歌声。当然，当神将我们从患难中拯救出来时，我们自然也能歌唱。
有人曾说：“午夜过后，绝不会发生什么好事。”其实，严格来说，这并不正确。你完全可以醒着赞美神！当然，如果你正和配偶躺在床上，希望你是在默默地赞美神。
问：在《约伯记》36:4及以下经文中，当以利户说“你们中间有一位知识完全的人”时，主语是神还是以利户？
答：仅凭这一节经文，其含义尚不明确。如果以利户指的是上帝，那么他是在说要仰望上帝的智慧，不要自以为是。但如果以利户指的是自己，那他自己也就显得傲慢了。这确实是个悖论：一个稍显傲慢的人，反而最能敏锐地察觉他人的傲慢。因此，仅凭这一节经文，两种解释都有可能。
不过，以利户在《约伯记》37:16中明确告诉我们他所指的是谁：唯有上帝在知识上是完全的。
问：《约伯记》36:27-28中，以利户如何能了解蒸发现象？毕竟据我们所知，最早记载这一现象的是后世的希腊人。
答：虽然埃利户对蒸发现象了解多少尚不明确，但此处看来他已掌握其基本概念。希腊人——至少在公元前八世纪赫西俄德的时代——就已知晓雾气，并称之为“anathyamiasis”。（《神谱》1928、1958，第547-553页）。 米利都的泰勒斯在公元前585年认为水是一切事物的核心元素，并讲授了关于蒸发的内容。此后，米利都的阿那克西曼德、艾提乌斯、科洛丰的克塞诺芬尼（约公元前530年）、第欧根尼·拉尔修、亚里士多德（约公元前350年）等人也都曾论及蒸发。
然而，我们认为《约伯记》的成书时间在约瑟及其兄弟之后、摩西之前，即公元前1447年之前，远早于任何已知的希腊作家。
虽然希腊人是已知最早对此进行文字记载的，但他们并非最早描绘这一现象的人。一幅埃及壁画上描绘了一个男奴从尼罗河取水，并用扇子扇动水流，为女主人降温。这幅壁画创作于公元前2500年，比亚伯拉罕时代早了约500年。 聪明的埃及人还使用过另一种技巧：将毯子浸湿，然后睡觉时躺在上面。因此，他们无疑已经意识到水在高温下会蒸发，也能使物体变凉。更多信息请参见 https://quilohome.com/evaporative-cooling-ancient-world/ 和 https://sleepbetter.org/sleep-like-an-egyptian/。
问：在《约伯记》36:13-32中，以利户在这里提出了什么新观点？
A：以利户并非在讨论约伯是否应受此苦。但他所强调的是：如果约伯顺服神，若他依然保持顺服，神早就将他从这苦难中拯救出来了。
有时，当我们身处能从中汲取教训的处境时，神会让我们在那个处境中停留一段看似极其漫长的时间。或许神让我们一直处于那个处境，直到我们学到本该学到的功课。所以，求神教导你祂希望你明白的道理。
问：在《约伯记》36章15节中，神是如何向处于患难中的人说话的？
答：当一切顺利时，人们可能听不进去；但当他们身处困境时，却更愿意倾听并考虑新事物。除此之外，上帝还能借着苦难——甚至是无辜的苦难——教导我们一些通过其他方式可能无法学到的道理。上帝也能利用某一方面所经历的苦难，来解决另一方面的难题或罪。
问：在《约伯记》37:14-23中，以利户在这里表达了什么不同的观点？
A：以利户的意思是：别再喋喋不休了。要静下心来，聆听并思考上帝的奇妙作为。
问：在《约伯记》37:18中，地球上方如何有一座坚固的穹顶？
A：这是一个比喻，将天空比作一面清澈的镜子。当时，由于还没有玻璃镜，镜子都是用高度抛光的金属制成的。
问：《约伯记》38:1中，上帝为何没有早点回答约伯？
第一，以利户在神面前发言，表明神并不觉得有义务直接回应约伯的指控。
其次，约伯与其说是向上帝祷告，不如说是指责上帝。
第三，在整卷书中，似乎没有人发出赞美之声并耐心等候神，直到以利户开口说话。
第四，上帝正在试炼约伯（如《但以理书》3:16-18所示），同时也在彰显祂对撒但的绝对权能（《约翰福音》12:31；《雅各书》4:7）。
与约伯的三个朋友不同，我们应当邀请神在我们的思想和言谈中赐予启示。我们需要按照《以弗所书》1:15-23所教导的，为智慧和启示祷告。
问：在《约伯记》38:1中，为什么神从风暴中发声是恰当的？
答：《约伯记》以一场风暴开篇，撒但正是利用这场风暴杀害了约伯的儿女。因此，现在它又以风暴的威力作结，上帝亲自降临并直接发声。在《那鸿书》1:3中，耶和华的道路就在旋风和风暴之中。
问：在《约伯记》38:2中，为什么神首先问“谁在无知中遮蔽神的旨意”？
答：当约伯说上帝已成为他的仇敌时，他只会让别人感到困惑。约伯曾请求上帝给他一个在法庭上申辩的机会。如今他如愿以偿，却感到极度恐惧。约伯此刻才开始意识到自己曾对上帝傲慢无礼，并且深知这种处境并不妙。
《圣经》在《诗篇》75:4-5、《箴言》13:10、29:23和30:13中告诫我们不可骄傲；在《箴言》3:7、26:12、28:11以及《罗马书》12:16中，也告诫我们不可自以为是。
但约伯最终会为神与他对话而感到欣慰。如今约伯知道自己并不孤单；神与他同在。《以赛亚书》41:10、《诗篇》73:23以及《约翰福音》14:18、16:32-33也都说神与我们同在。
问：在《约伯记》38:3-39:30中，为什么神不等待约伯逐一回答每个问题，又为什么神不直接指出约伯所说的话哪里错了呢？
答：上帝回应了约伯的指控。但祂没有直接给出解释，而是通过亲自提出八十个反问来回应约伯，问题涵盖了从约伯的身份到他能力的方方面面。试想一下，如果你正在参加一门大学课程的期末考试，整场考试只有这80个问题，而你连一个都答不上来！ 你会作何感想？ 大概会有点像此时的约伯。 约伯在无知中歪曲了神的旨意，神在启迪约伯之前，先向他显明了他那有限的理解是如何歪曲了神的旨意的。
重点不在于约伯能否回答这些问题，也不在于神是否回答了约伯的问题——因为这些问题都是基于无知的。重点在于让约伯明白，他根本无法回答神的任何问题。如果约伯想扮演怀疑论者，那么神也可以对约伯所知之事持怀疑态度，通过表明约伯虽然义，但在自己的理解中却知之甚少甚至一无所知。 神仍然没有向约伯解释祂的作为；相反，神在无需解释的情况下展现了祂的作为——祂本就没有义务提供解释。据我们所知，神从未向约伯揭示《约伯记》第一章中关于撒但的情况。
问：在《约伯记》38:2中，约伯是如何模糊了神的旨意的？
答：这绝不意味着约伯遮蔽或阻碍了上帝在天上自己的旨意。相反，约伯是在对上帝向他人所启示的智慧“混淆视听”。一般而言，当某位被认为是基督徒的人，因某些不属实而上帝从未教导过的话语来谈论上帝时，他们也在无知中蒙蔽了上帝的旨意，从而为自己和他人“混淆视听”。
约伯曾传讲关于神的虚假教导。约伯曾说，虽然他自己义，但神却不义；虽然他敬虔，但神却是他的仇敌。约伯在尚未完全了解自己所受苦难背后的真相时，便草率下结论，妄自揣测。
更普遍地说，有些人忘记了我们是按神的形象被造的，反而试图将神塑造成自己的形象，从而模糊了神的旨意。然而，约伯还有另一种方式使神的旨意蒙上阴影：他谈论神，是为了为自己的苦难开脱，为自己辩护，并指责神不公义。
上帝所说的不仅针对约伯，也针对他的三位朋友。从某种意义上说，上帝在此也在对当今世人说话，因为这种情况屡见不鲜。当人们将上帝视为邪恶的事物说成是好的，或将上帝视为美好的事物说成是邪恶的，他们就是在蒙蔽上帝的旨意。当他们质疑上帝的本性或良善，并试图建立自己的标准时，他们就是在蓄意蒙蔽上帝的旨意。 雅各书3:7-10警告我们要格外谨守自己的舌头。
因此，不要过分苛责约伯和他这里的友人，因为他们并非特例。当今的普通人对于神的旨意，所了解的恐怕远不如约伯的朋友们。这种无知的状态会带来相应的后果，正如保罗在《罗马书》1:18-23中所写的。
问：在《约伯记》38:2-39:30中，这些章节的脉络或大纲是什么？
答：这些经文按照“神是自然界的主宰”这一主题的顺序展开。
《约伯记》38:4-15 神是创造主
- - - 地的创造者（4-7），
- - - 海洋（8-11），以及
- - - 昼夜（12-15）
《约伯记》38:16-38 神掌管无生命之物。
- - - 深海与广阔的天空（16-18），
- - - 光明与黑暗（19-21）
- - - 天气、雪、冰雹、风、雨、雷声和霜（22-30）
- - - 星座中的星辰（31-33）以及
- - - 暴雨与洪水（34-38）。
《约伯记》38:39-39:30 神掌管生命
- - - 动物的食粮，如狮子和乌鸦（38:39-41），
- - - 繁殖，例如野山羊和鹿（39:1-4），
- - - 野性的自由，例如野驴与驯驴的对比（5-8），
- - - 巨大力量，例如野牛与驯牛的对比（9-12），
- - - 奔跑迅捷的动物，如鸵鸟和战马（13-25），以及
- - - 飞行迅捷的掠食者，如鹰和鹫（或秃鹫）（26-30）
以利法在《约伯记》15:7-9中也暗示了第一部分，当时他问约伯：他是否是第一个出生的男人，比群山更古老，或是知道神的旨意。
问：在《约伯记》38:2-41:34中，上帝的用意是什么？
(38-39) 约伯，你为何用无知的言语使我的旨意蒙上阴影？当我创造大地、海洋、黎明、死亡、光明、冰雪、雷电、星辰、云彩和各种动物时，你在哪里？你竟要与神争辩，并指正祂吗？
(40:1-5) 约伯说他无法回答上帝。
(40:6-41:34) 那么，你回答我这个问题吧。如果你推翻神的判决来为自己辩护，你愿意担任审判官（并执行你的判决）吗？你能造出比希摩特（河马）吗？能把利维坦（鳄鱼）拉出来吗？你能像玩鸟一样玩弄它，或用绳索拴住它吗？
问：约伯记38:31-32是否支持占星术？
A: 不。占星术是一种愚蠢的罪行，试图利用数百万英里之外的星辰来预测人的基本特征和“未来”。
不要阅读报纸、网络或其他任何地方的星座运势。
但天文学，以及仰望星空以思索其造物主，并利用星辰来划分季节，与占星术不同，并不违背圣经。事实上，在古埃及，利用星象来判断尼罗河何时泛滥以及确定何时播种，是十分重要的。确定季节的开始并非试图预测人生。相反，星辰昭示季节，是上帝通过祂的属性，以及我们对祂所造之物的正确归功与运用，为我们所预备的一种方式。
问：在《约伯记》38:31中，昴星团有何意义？
答：昴星团是一个密集的星团。令人惊叹的是，在从地球上看去如此狭小的空间里，竟能容纳如此多的恒星。为什么它们不会像其他恒星那样向外扩张？它们又是如何避免坍缩在一起的？此外，昴星团的晨星升起在当时标志着春天的开始。
然而，犹太哲学家斐洛（公元前15/20年—公元50年）提到，昴星团七颗星的落日标志着播种的时节，而昴星团的日出则标志着收获的时节。见《论创世》第38章第115节，第17页。
顺便提一下，日本汽车制造商斯巴鲁（Subaru）的名字源自日语中对昴星团的称呼。
问：《约伯记》38:32和《列王纪下》23:5中的“Mazzaroth/Mazzaloth”是什么意思？
答：这被认为与《列王纪下》23:5中的“Mazzaloth”（以l代替r）是同一个词。虽然少数人认为这可能指行星，但最有可能是指上帝在各季节中显出的轮转星座。 正如《诗篇》147:4、《尼希米记》9:6、《以赛亚书》40:26和45:12所示，星辰是上帝的杰作。
问：《约伯记》39:14中，鸵鸟是“弃绝/抛弃”她的蛋，还是“产下”她的蛋？
答：《约伯记》39:14的某些译本说鸵鸟“产下蛋”。然而，希伯来语中“产下”一词的同音异义词是“弃绝”。一个既能体现两种含义的良好译法是“离开她的蛋”，BSB译本便是如此处理的。
问：《约伯记》39:13-15中，鸵鸟有什么特别之处？
答：鸵鸟是外形奇特的鸟类。它们体型庞大，身高七、八英尺，拥有巨大的翅膀，但这些翅膀并不能帮助它们飞行。几只鸵鸟可能会在同一个巢中产卵。如果巢中没有空间，它们就会将蛋产在巢外的沙地上。 许多时候，体重可达300磅的雌鸵鸟会踩到自己的蛋。有时，雌鸵鸟会孵化其他鸵鸟的蛋，却忘记哪些是自己的。当交配季节到来时，雌鸵鸟会将一岁大的幼鸵鸟赶走，以此“苛待自己的幼雏”。然而，鸵鸟依然能够生存下来。它们能以每小时40英里的速度奔跑，比马还要快。约伯会如何看待创造出这样一种动物呢？
鸵鸟是一个悖论，因为它既彰显了上帝的创造天才，自身却毫无智慧。
问：在《约伯记》39:1-30中，上帝本可以说：“约伯，让我向你解释一切。撒但挑战了你的正直，而你的苦难通过揭露撒但的真面目，使我得着荣耀。”但上帝并没有这么做。为什么？
答：显然，上帝更关心的不是让约伯知道他受苦的原因，而是要纠正约伯的两种错误态度。第一，约伯以为自己能凭着有限或有缺陷的理解，推断出一切问题的答案。第二，约伯认为自己理应得到一个答案。其实，即使我们没有答案，只要能看见并认识上帝的威严与荣耀，这就已经足够了。
约伯是个敬虔的人，但即便是敬虔的人，有时也需要被纠正。
如果上帝曾在约伯或他的朋友们临终前，向他们透露过祂与撒但的对话，那么《约伯记》对此只字未提。最有可能的情况是，他们直到死都对此一无所知。你认为上帝和撒但，或者其他某个恶魔，是否曾就你而进行过对话呢？
问：《约伯记》38:1-39:30与《创世记》3:8-13,21有哪些相似之处？
答：在这两段经文中，那些通晓神道路的人都给出了错误的建议。《约伯记》中的约伯和他的三位朋友，以及《创世记》3章中的撒但，还有《约伯记》1:6-12中撒但与神“打赌”的结果。以下是其他相似之处：
a) 两个故事中，人类角色最初都身处上帝所赐的某种乐园之中。
b) 以撒旦为代表的邪恶力量是这两个故事中的反派。
c) 夏娃，以及很可能包括亚当在内，并非试图将上帝排除在他们的生活之外，而是试图在认识善恶方面以有限的方式取代上帝的位置。约伯和他那三位朋友则以为自己能像上帝一样居高临下地观察并理解一切，还妄自对约伯的处境作出评判和归咎，这在某些方面与亚当和夏娃相互推诿责任的行为相似。
d) 在这两种情况下，主要的人类角色都更关注并重视自己自以为获得的上帝的知识，或者（在约伯和夏娃的情况下）是缺乏这种知识，而不是信靠上帝及其智慧。
e) 在这两种情况下，这种行为都是罪，且在很大程度上源于人的骄傲。
f) 在这两起事件中，死亡都扮演着重要角色：在《创世记》第3章中，死亡是事件的后果；而在《约伯记》中，死亡既是先于事件发生的事件，也是当事人所期盼的结局。
g) 在这两种情况下，上帝首先都以一个问题开场：在《约伯记》中是“是谁用无知的言语遮蔽我的旨意？”，而在《创世记》3:9中是对亚当说的“你在哪里？”。当然，上帝在提出这些问题时，早已预知了答案。 上帝对每位“证人”的“盘问”，都要求亚当、夏娃和约伯进行自我反省与悔改；他们三人因自恃、自以为有特权以及由此产生的罪性，各自蒙蔽了上帝的旨意，因而都面临相应的后果。
h) 因约伯及其三位朋友（不包括以利户）的罪恶言语，上帝吩咐约伯为自己和他们献上祭物。在《创世记》3:21中，上帝为亚当和夏娃用皮子做了衣服。这些兽皮从何而来？动物必须为此而死。我们向上帝献祭，是因为祂首先按自己的形象创造了我们，这在某种程度上意味着祂承诺要通过祂的儿子为我们献上牺牲。
同样地，上帝或许每天都在向我们提出同样的问题：你在哪里？我们应当每日省察自己（《哥林多后书》13:5），看看我们在与主的同行中处于何种境地。我们是否因冷淡、被其他兴趣分散注意力，或是被罪捆绑而落后了？我们是否“跑在前面” （《约翰二书》9节），或是试图揣测神未曾启示的知识，或是没有依靠主的力量却竭力去认识并行神的工作？我们是否忠于《箴言》3:5-6的话语和精神？但我们不应以自己想要的独特方式“为祂做我们的工作”，而应按祂所期望的方式去做“祂的工作”。
问：在《约伯记》40:1-41:34中，这些经文传达了神什么信息？
答：神正在问约伯，他会如何应对邪恶。 约伯会如何运用怜悯与审判并非主要问题；关键在于约伯究竟能做什么？你是否曾因明知抗争可能给自己或家人带来危险或损失，而任由邪恶持续存在，未加抵制？与其让约伯试图对抗上帝，何不让约伯去对抗那些相形之下微不足道的存在，比如比希摩斯或利维坦。
问：在《约伯记》40:2中，“指责者”指的是谁？
答：从上下文来看，这显然指的是约伯本人，尤其是考虑到约伯在《约伯记》10:2和23:6中曾指责上帝与他争辩。但从更广泛的意义上说，这个称谓也可以泛指任何想要质疑并与上帝争辩的人。
问：在《约伯记》40:3-5中，约伯为何没有像本书早期那样多说话？
答：约伯在《约伯记》40:5中有意识地表示他不想再说话了。也许约伯意识到，他说的越多，自己挖的坑就越深。他之前的言论专注于为自己辩解，并指责上帝不公。他现在意识到，这种言论无济于事。约伯现在明白，他坚持认为自己必须弄明白发生的一切，其实是在试图承担一项不属于他、而属于上帝的工作。
有时我们可能会表现得愚昧，或者完全误解了上下文，这时最好还是闭口不言。
问：在《约伯记》40:3-5中，你如何判断自己的抗议是否已经“越界”了？
答：首先，环顾四周看看他人。不要像那个向神抱怨自己没有甜点的人一样，而此时却有人连饭都吃不上。
问：在《约伯记》40:4-5中，一个人既敬虔又自高自大，这种情况可能吗？
答：是的，但这绝非美事；无论对非信徒还是信徒来说，这都可能令人反感。约伯是一位敬虔的人，他向他人传讲关于神的真理。但回顾整卷书，约伯并非仅在某一方面傲慢，而是在多方面都表现出傲慢。 约伯自以为拥有足够的一切，能够完全弄清楚自己所遭遇的一切。当事情在他掌握的信息范围内无法解释时，约伯便指责上帝。显然，约伯——甚至他的三位朋友——从未想到，可能存在他们所不知道的重要信息。正如你在《约伯记》中所看到的，当两个自高自大的人交谈时，往往会火花四溅。
还有一点需要注意：彻头彻尾的傲慢，与虽然总体上并非傲慢之人，但在某些方面仍显傲慢，这两者之间是有区别的。一个总体上傲慢的人，可能会试图仅凭自己比他人优越这一点来确立自我价值。但一个人可以保持谦卑，认识到上帝才是最重要的，并将他人视为比自己更重要（腓立比书 2:3）。 谈论自己的成就并无不妥。但下次当你强烈、非常强烈地想要告诉别人自己在某方面有多么出色（或曾经多么出色）时，请停下来片刻，问问自己：是什么在驱使这种强烈的欲望？会不会是某个特定领域的傲慢？如果是这样，何不停止谈论自己，转而多问问对方呢？
不要像那个笑话里的单身汉一样：他和一个女孩约会，前半场只顾着谈论自己。然后他说：“好了，我谈自己够了。现在，你来谈谈我吧？”
当你看到一位敬虔却傲慢的人时，不要像约伯的朋友那样否认他的敬虔。但你仍需指出他的傲慢，正如以利户以及后来耶和华所做的那样。
问：在《约伯记》40:4-5中，约伯说他只说了一次，甚至两次，以后不再说话，这是什么意思？
答：这些是闪米特语系中常见的修辞手法。这并不意味着约伯说他永远不再说话。但约伯意识到了二十世纪初某人所说的一句话：你的手臂太短，无法与神较量。
问：在《约伯记》40:8中，如今有些人如何谴责上帝以自圆其说？
A：这主要有两种表现形式。首先，当一个人描述自身处境时，若言辞中暗示上帝不公，便可能构成罪。捍卫自身的正直无可厚非，但绝不能因此贬低上帝的公义。
其次，更严重的是，有些人指责上帝邪恶，以此为自己的恶行开脱。
问：《约伯记》40章15节、21-22节中的“比希摩斯”是什么？
答：该词意为“野兽”，其词尾表明是一种强大的野兽。约伯书描述它是一种栖息在芦苇丛中的巨大食草陆生动物。河马是当今现存的第二大陆生动物，且在埃及有河马栖息，因此这可能指河马。有些人可能认为这种动物是大象，将“尾巴”解释为象鼻。 然而，由于这种动物藏身于沼泽的芦苇丛中，而大象不会像河马那样长时间潜入水中，因此它应是河马。另一种观点认为这可能是恐龙，因为古人与现代人一样，都曾见过恐龙骨骼。大型恐龙（如腕龙）栖息在沼泽中，因为它们需要水来支撑其巨大的体重，而古人确实能够发现恐龙骨骼。
问：在《约伯记》41:1中，利维坦是什么？
答：利维坦是一种大型海洋动物，很可能是鳄鱼。在比喻意义上，利维坦被视为一种巨大的海怪。在《以赛亚书》27:1中，利维坦是迦南人用来象征邪恶国家的象征，例如埃及。圣经与异教文献的区别在于：异教文献相信神话生物的真实存在，而圣经作者则纯粹从比喻和隐喻的角度使用这些术语。 17世纪及更早时期的英语文学也经常以类似的方式使用神话典故。
问：在《约伯记》41:18中，这里的“闪光”可能指什么？
答：鳄鱼能在水下停留约五分钟，当它浮出水面并从鼻孔喷出水时，在阳光下看起来就像是闪光。 鳄鱼的眼睛会闪烁，就像猫和许多爬行动物一样。在它鼻孔喷出的“烟雾”背后，那双闪烁的眼睛便会产生这种视觉效果。顺便提一句，在埃及，当一位新法老加冕时，他会（在他人协助下）用鱼叉刺杀河马，有时也会刺杀鳄鱼。这象征着法老对混沌的所谓掌控。
问：在《约伯记》42:1-17中，约伯在家庭和健康方面所遭受的苦难，是试探还是磨练品格的考验？
答：在回答这个问题之前，让我们先来看看“试探”的概念。试探的形式多种多样：有的持续时间短，有的时间长；有的程度较轻，有的则十分严峻。在每一次试炼中，都存在着让人想要放弃的诱惑，正如约伯的妻子曾怂恿他“咒诅神，死了算了”。
试炼可能有助于品格塑造，但并非必然如此。同一种试炼对不同的人而言，既可能塑造品格，也可能摧毁品格，这取决于他们的应对方式。但约伯没有听从妻子的劝说，尽管并非完美无缺，他依然信靠神，因此他的试炼最终塑造了他的品格。
你今天正在经历什么挣扎？它既可能塑造品格，也可能摧毁品格，“这完全取决于你的倚靠”。在这场试炼中，你是倚靠神，还是试图离开神独自面对？
问：在《约伯记》42:1-6中，约伯的回应为何是恰当的？
答：约伯学会不再像《约伯记》31:37中所做的那样，以“威严的王子”的姿态接近神。在《约伯记》42:1-6中，约伯承认自己指责神是狂妄之举，并对所说的话深感懊悔。神并非说《约伯记》中约伯的每一句话都是恰当的（事实上并非如此），而是说约伯最后的回应是恰当的。
问：在《约伯记》42:5中，约伯如何能看见神而活着？因为《出埃及记》33:20说，没有人能看见神而活着。
答：约伯并非指他以某种具体形态亲眼看见了上帝。而是说，约伯以一种比以往更亲近的方式经历了上帝。约伯在此处的经历，与他及其三位朋友先前的哲学思辨截然不同。基督徒布莱兹·帕斯卡曾谈到“哲学家眼中的上帝”与“对自我启示的活上帝的信仰”之间的区别。
问：在《约伯记》42:6中，约伯究竟鄙视了什么？
答：“我自己”一词在希伯来原文中并不存在。约伯可能是说他鄙视自己先前所说的话，也可能是说他因说过那些话而鄙视自己。这也可以理解为“我拒绝我曾说过的话”。
问：在《约伯记》42:7-8中，上帝因约伯的三位朋友在试图为上帝辩护时所说的话而向他们发怒。如今，人们可能会用哪些方式试图为上帝辩护，却反而适得其反？
答：从这一节经文开始，本书的文体从诗歌转为散文。约伯的三个朋友曾指责约伯在神面前作恶。他们以为自己在事奉神，并帮助一个不义之人。然而，事态发生了逆转，神吩咐约伯为他们的罪献上祭物。在《约伯记》42:7-8中，神为了强调，四次称约伯为“我的仆人约伯”。
问：在《约伯记》42:8-10中，我们应该在什么情况下祈求上帝赦免他人？
答：最耐人寻味的是，尽管约伯的朋友们喋喋不休地对他说个没完，但经文中却没有记载他们曾为约伯祷告过。然而，神在此却要求约伯为他的朋友们祷告。答案中有五点需要考虑。
1. 上帝有权赦免或不赦免，施怜悯或拒绝施怜悯（罗马书 9:11-18）。
2. 唯一的限制是祂自己为公义所设定的界限。
3. 神选择赦免所有悔改归向祂的人。
4. 然而，人甚至要来到祂面前，也需要神的恩典。神选择介入使某些人悔改，而对另一些人，祂则不介入。
5. 在《使徒行传》第7章中，司提反为杀害他的人祈求上帝赦免，我们也应当祈求上帝以祂的怜悯介入，施恩于他人。
问：在《约伯记》42:10中，约伯的福分是如何加倍的？毕竟他只有十个孩子来代替他失去的十个孩子。
答：如果没有来世，这确实是一个合理的疑问。但这揭示了一个有趣的观点：如果《约伯记》1:2中提到的约伯最初的十个孩子都是信徒，那么约伯在天上将有二十个孩子，他的福分也就加倍了。
问：《约伯记》42:11中，他们是在安慰约伯因撒但加诸于他的苦难，还是因上帝加诸于他的苦难？可以说上帝带来了这场苦难吗？
A：尽管撒但才是约伯苦难的直接原因，但上帝通过允许此事发生，在间接意义上“带来了”这场苦难。关键不在于苦难本身，而在于约伯对此的反应。约伯并非只是说：“我要回我的财产。”相反，约伯渴望与上帝对话，并因此对上帝有了全新的认识。随后，上帝不仅归还了他的财产，而且数量是原来的两倍。
顺便提一句，显然约伯的亲戚们早已把他当作无药可救的人而抛弃了。直到现在，我们在整卷书中都未曾见过他们的踪影。
问：在《约伯记》42:11中，上帝是如何使灾祸临到约伯的？
答：上帝通过两种方式使约伯遭遇灾祸。
约伯遭遇了肉体上的灾祸，而希伯来语中的“灾祸”一词既指肉体上的灾祸，也指道德上的邪恶。
上帝允许一个道德上邪恶的存在——撒但——来压迫约伯。撒但虽然行恶，但他必须征得上帝的许可，而上帝也确实允许了他。上帝自己并未行任何道德上的恶，但他允许撒但来试炼约伯。
问：在《约伯记》42:11-17中，约伯所经历的事情可以概括为哪些内容？
答：约伯的朋友们认为苦难总是为了管教，而约伯则认为它是为了毁灭。以利户说，苦难可能是为了指引。但上帝使用苦难的目的却截然不同：一是为了向撒但显明祂的权能，二是为了深化约伯与祂的关系。
看看约伯的处境。他目睹了神的威严后无言以对，并对先前脱口而出的轻率言语深感懊悔。 约伯虽然仍身患病痛，也依然失去了全部财产，但他此刻却因能听到上帝对他说话而心满意足。当他为自己和那三位朋友祈求宽恕后，上帝才真正开始动工：使他的财产加倍，赐给他同样数量的儿女，并赐给他更长的寿命——因为此后他活了140年，或许他的寿命也因此加倍了。在约伯更深地认识了上帝之后，没有人能否认他蒙受了极大的祝福。
总而言之，通过这些苦难，神让约伯对祂有了全新的认识。我们也应当渴望对神有全新的认识。正如《约伯记》13:15a所说：“纵使祂杀我，我仍要仰望祂。”（BSB）
问：在《约伯记》42:15中，约伯的女儿们如此美丽有何意义？
答：神不仅因约伯的忠心而赐福给他，也因他的忠心而赐福给他的家人。此外，这节经文表明，外在的美貌是可取的。
问：《约伯记》中，有哪些现存的最早抄本？
死海古卷：（约公元前1世纪）根据《今日死海古卷》第30页和《威克里夫圣经词典》第436-438页记载，共有4份独立抄本，分别为2Q15、4Q99、4Q100和4Q101。
总体而言，在《约伯记》总共1,071节经文中，《死海古卷》保存了其中的292节（占27.3%）
《约伯记》3:5-6；4:16-21；5:1-4；8:15-17；9:27；13:4、19-20、24-27；14:4-6、13-17；17:14-16；18:1-4； 19:11-19,20；20:1-6；21:2-10,20-27；22:3-9,16-22；23:1-8；24:12-17,24-25；25:1-6； 26:1-2,10-14；27:1-4,11-20；28:4-13,20-28；29:7-16,24-25；30:1-4,13-20,x,27-31； 31:1,8-16,26-32,4-；31:14-19；31:20-21；32:1-3,10-17；32:3-4；33:6-16,24-32；33:10-11,24-26,28-30； 33:28-30；34:6-17,24-34；34:28-31；35:5-15,16；36:7-16,23-33；37:1-5,10-19；38:3-13,23-33； 39:1-11,20-29；40:4-14,23-31；41:15-26；42:1-2,4-6,9-12。更多详情请参阅《死海古卷的意义》。
在死海古卷第4号洞穴中，发现了《约伯记》的阿拉姆语译本，称为“塔古姆”。 《今日的死海古卷》第32-33页及《死海古卷译本：库姆兰文献英文版》（第二版）均提及，《约伯记塔古姆》包含《约伯记》17:14-42:11的少量片段，但据《流浪的亚兰人》第164页所述，仅37:10-42:11部分完整。 此外，根据《流浪的亚兰人》第165页的记载，另一部《约伯记塔古姆》还保存了《约伯记》3:4和4:16-5:4。11QtgJob卷轴包含16:3、18:23、30:4等经文，以及其他经文。
提奥多提昂曾将《旧约》译为希腊文，其中包含《约伯记》。
西马库斯和阿奎拉是另外两位同样将《旧约》译为希腊文的犹太人，他们的译本中也包含《约伯记》。
基督教圣经抄本《梵蒂冈抄本》（公元325-350年）、《西奈抄本》（公元340-350年）和《亚历山大抄本》（约公元450年）均完整地保存了《约伯记》的全文。
问：哪些早期作家曾提及《约伯记》？
尼西亚会议前的作家中，曾引用或提及《约伯记》经文的有：
亚历山大的犹太人斐洛（公元前15/20年—公元50年）在《论名字的变更》第6章（47）第345页中引用了《约伯记》14:4。
罗马的克莱门特（公元96-98年）在《第一克莱门特书》第17章第9页中，将《约伯记》1:1引为“约伯所写”。
殉道者贾斯汀（约公元138–165年）在《与犹太人特里福的对话》第103章第251页中提到了《约伯记》和《撒迦利亚书》。
萨迪斯的梅利托/梅莱托（公元170-177/180年）：“正如《约伯记》中论及魔鬼时所言：‘他是耶和华道路的起头。’”（《约伯记》40:19）引自《论我主受难的演说》第8片段，第761页
安提阿的西奥菲勒斯（公元168-181/188年）在《西奥菲勒斯致奥托利库斯书》第1卷第6章第91页中引用了《约伯记》9:9。他在其他任何地方都没有提及约伯。
亚历山大的克莱门特（公元193-202年）在《杂论》第4卷第25章第439页中，将《约伯记》1:21引为约伯所言。
特土良（公元197-220年）在论述约伯的苦难时，曾直呼其名。见《论忍耐》第14章，第716页
特土良（公元207/208年）暗指《约伯记》1:12。《反马吉安五书》第5卷第13章第456页
希波吕托斯（公元222-235/6年）在其《箴言注释》第173页中，将《约伯记》31:1引为约伯所言
奥利金（公元225-254年）：“在《约伯记》的最后一章中，主在风暴与云雾之中对约伯所说的话，被记载在这本以他名字命名的书中。”见奥利金《反塞尔苏斯》第6卷第43章第593页。
迦太基主教西普里安（约公元246-258年）在《西普里安论著》第12篇第三卷1,14处引用《约伯记》时，将其归于约伯本人。
迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《西普里安论著》第7篇第10章第471页中详细讨论了《约伯记》2:10和1:8。
凯撒利亚的菲尔米利安致基普里安（公元256年） “因为神的恩典大有能力，能将那些看似被广阔的地理距离所隔开的事物，在仁爱与合一的纽带中联结在一起。正如从前，神的大能也曾将以西结和但以理——尽管他们生于后世，且与约伯和挪亚相隔漫长岁月——联结在一致的纽带中，使他们与作为首批之人的约伯和挪亚相连； 因此，尽管他们相隔漫长岁月，却因神的启示而领悟了相同的真理。”《基普良书信集》第74封第3段，第390页
庞蒂乌斯（公元258年后）“如果约伯——因神的见证而荣耀——被称为真正的敬拜者，且地上无人能与之相比，那么他就教导我们应当效法约伯先前所做的一切……他藐视财产的损失，通过经受考验的美德获得了如此大的益处，以至于他甚至对亲人的离世也毫无察觉。 无论是贫困还是痛苦都未能击垮他；妻子的劝说未能动摇他；自身躯体所承受的可怕痛苦也未能动摇他的坚定。”《西普里安的生平与受难》第3章 第268页
格雷戈里·塔乌马图尔格斯（公元240-265年）在《传道书释义》第5章第12-13页中援引了《约伯记》20:20和1:21
亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-256年）在《论自然》残篇3第86页中，将《约伯记》14:1的部分内容作为经文引用。
奥林匹斯和帕塔拉的梅索迪乌斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第二篇第2章第314页中，将《约伯记》38:14（七十士译本）和10:8作为约伯所言予以引用
尼西亚会议之后
叙利亚的阿弗拉哈特（公元337-345年）在《精选论证》第22.10章第405页中，引用《约伯记》16:19时写道：“正如约伯所说”。
亚他那修（公元367年，325-373年）：“因此，旧约共有二十二卷书；因为据我所闻，有传统传述说，这是希伯来字母的数量；它们的顺序和名称如下。第一卷是《创世记》，接着是《出埃及记》，然后是《利未记》，之后是《民数记》，再之后是《申命记》。 紧随其后的是嫩的儿子约书亚记，接着是士师记，然后是路得记。此外，在这四卷之后是列王纪，其中第一卷和第二卷被视为一卷，第三卷和第四卷同样被视为一卷。同样，历代志上和历代志下也被视为一卷。 此外，《以斯拉记》的第一卷和第二卷同样被视为一卷书。紧随其后的是《诗篇》，接着是《箴言》，然后是《传道书》和《雅歌》。随后是《约伯记》，接着是《先知书》，其中十二先知书被视为一卷书。 接着是以赛亚书，算作一卷；然后是耶利米书连同巴录书、哀歌和书信，算作一卷；随后是以西结书和但以理书，各算作一卷。至此即构成《旧约》。”亚他那修《复活节书信》第39封第4章第552页。
巴塞罗那的帕西安（公元342-379/392年）援引了《约伯记》42:10。书信第3封第24.1章，第66页
以法莲（公元350-378年）
卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）
米兰的安布罗斯（公元370-390年）
纳齐安兹的格雷戈里（公元330-391年）在其圣经诗作中提及了约伯。 格雷戈里的这首诗（希腊文）收录于米涅《希腊教父集》第37卷格雷戈里卷，第471-474栏（《教义诗集》第1卷第1节第XII首）。更多信息请参见 http://www.bible-researcher.com/gregory.html。
多纳图斯派异端分子提科尼乌斯（公元390年后）
格雷戈里·纳齐安泽（公元330-391年）
帕西安（公元342-379/82年）
尼西亚的格雷戈里（约公元356-397年）
盲人迪迪穆斯（公元398年）将《约伯记》1:7-12；2:2-6概括为“《约伯记》”，见《撒迦利亚书注释》第3章第68-69页
叙利亚文《阶梯之书》（公元350-400年）
鲁菲努斯（公元374-406年）
杰罗姆（公元373-420年）论述了旧约各书卷。他特别论及《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、摩西五经、《约伯记》、拿弗之子耶稣[《约书亚记》]、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》、《列王纪》（两卷）、十二先知书、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、 弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯帖记、以斯拉记、尼希米记，见《书信》第53卷第7-8章第99-101页。
迦太基会议（218位主教）（公元393-419年）
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）对数字22着迷不已。 他将旧约的22（！）卷书按以下顺序排列：摩西五经（5卷）、约书亚记、约伯记、士师记、路得记、诗篇、历代志（2卷）、列王纪（4卷）、箴言、传道书、雅歌[所罗门歌]、十二先知书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯拉记（2卷）、以斯帖记。 《耶利米哀歌》不符合他刻意构建的体系，因此他将《耶利米哀歌》放在了最后。这就是我们今天所拥有的39卷书。
金口约翰（公元407年逝世）在《约伯书》第9卷《论雕像》第4.5篇第366页及第4.10篇第369页中，引用了《约伯记》2:9。
布拉加的奥罗修斯/霍西乌斯（公元414-418年）在《约伯书》第20章第143页的《反佩拉吉派辩护》中，引用了《约伯记》1:7
佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）
希波的奥古斯丁（公元338-430年）将《约伯记》34:30称为“写在《约伯记》中的话”。《善的本质》，《反摩尼教论》第32章，第4卷，第358页
问：《约伯记》中的马所拉文本与死海古卷中的阿拉姆语塔古姆（Targums）有何不同？
两者非常接近。以下是11Q10卷第38栏中《约伯记》42:9-12的一段塔古姆（意译本）。 该译文摘自《死海古卷研究版》第2卷第1201页：“[书亚人和拿玛人琐法]便照[上帝所吩咐的]去行；上帝听见了约伯的声音，因着约伯的缘故赦免了他们的罪。上帝以怜悯之心转向约伯，将他原有的所有财产加倍赐给他。 随后，约伯的所有朋友、所有的兄弟和所有的熟人都来到他那里，在约伯家中与他一同吃饭，并因神降在他身上的所有灾祸而安慰他。每个人都送给他一只母羊，每人还送给他一枚金戒指。空白。最后，神赐福给约伯[……]”
请注意，马所拉文本中写的是“一块银子”，而非“一只母羊”。
问：《约伯记》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？
总体而言，希腊文似乎与希伯来文很接近。主要例外是，《七十士译本》中《约伯记》最古老的抄本长度缩短了六分之一。以下是第一章中的一些翻译差异。第一句是希伯来文译文，第二句是《七十士译本》的译文。
《约伯记》1:3 “比东方所有的人都大” 对比 “东方的贵族”
《约伯记》1:6 “神的众子” 与 “天使”
《约伯记》1:6、7、12 “撒但” 与 “魔鬼”（出现四次）
《约伯记》1:10 “他在地上财物增多” 与 “他在地上使牲畜增多”
《约伯记》1:11 “不咒诅” 与 “祝福”
《约伯记》1:13 “吃喝” 与 “喝”
《约伯记》1:15 “示巴人” 与 “掠夺者”
《约伯记》1:16 “神的火降下” 与 “火从天上降下”（这两种说法均指闪电）
约伯记 1:16 “年轻人” 与 “牧人”
《约伯记》1:17 “迦勒底人” 与 “骑兵”
约伯记 1:18 “饮酒” 与 “喝”
约伯记 1:19 “从旷野对面” 与 “从旷野”
《约伯记》1:19 “年轻人” 与 “你的儿女”
《约伯记》1:22 “归咎于过错” 与 “归咎于愚昧”
《约伯记》2:11 “提曼王以利法、苏克王巴拉德、米拿王琐法”
《约伯记》3:4 “白天”（希伯来文和亚历山大抄本）与 “夜晚”（七十士译本）
约伯记 3:6 “欢喜” 与 “联合”（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本、武加大译本）
《约伯记》5:5 “甚至从荆棘中夺取，而罗网夺取他们的财产。”（马所拉文本）与“他们不会被恶人夺取。大能者必将他们带走。”（七十士译本）与“武装之人必以暴力夺取他。口渴之人必喝尽他们的财富。”（阿奎拉译本、西玛库斯译本、叙利亚文译本、武加大译本）
约伯记 7:20 “我成了自己的重担。”（马所拉文本、塔古姆本、武加大译本） vs. “我岂是你的重担吗？”（在此情况下，《七十士译本》极有可能保留了最早的读法，而马所拉文本被修改以删除被认为亵渎的内容。我们之所以知道这一点，是因为保留了一条抄写员注释，即“Tiqqune sopherim”。）
约伯记 8:14a “他所倚靠的必如蛛网”（马所拉文本） vs. “因为他的房屋必无人居住”（七十士译本） vs. “他的倚靠必被剪除”（叙利亚文）
《约伯记》9:19 “我” 与 “他”（《七十士译本》、《叙利亚译本》、《武加大译本》）
约伯记 10:8 “四面环绕；你却毁灭我” 与 “后来你改变心意，击打我。”（七十士译本、叙利亚文译本）
《约伯记》10:20 “我的日子岂不稀少吗？那么，请停止，并” 与 “我一生的日子岂不稀少吗？”（《七十士译本》、《叙利亚译本》）
《约伯记》13:14（疑问句）与（陈述句）
《约伯记》14:3 “你必带他来” 与 “你是否会带他来？”（《七十士译本》、《武加大译本》、《叙利亚译本》）
《约伯记》14:10 “他在哪里？” 与 “他已不在了”
《约伯记》14:16 “数目” 与 “被数过” （七十士译本） 与 “不被数” （叙利亚文）
《约伯记》15:23a “秃鹫的食物”（‘ayyay）（马所本） vs. “它（‘ayyeh）在哪里”（七十士译本） vs. “他因审判的威胁而逃跑”（叙利亚文）
约伯记 16:3 “空话岂有尽头？还是什么激怒了你，以致你回答？” 与 “咦！空话中岂有道理？还是什么能阻止你回答？”
约伯记 17:10 “他们全都”（许多马所拉文本、塔古姆本） vs. “你们全都”（部分马所拉文本、七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）
约伯记 18:3 “你们要将诡诈当作言语，还要到几时？” 对比 “你们还要继续多久？”
约伯记 19:20 “在我里面”（大多数马所拉文本） vs. “在他里面”（许多马所拉文本、七十士译本和武加大译本）
《约伯记》19:28 “在我里面”（许多马所拉文本）与 “在他里面”（部分马所拉文本、《七十士译本》、《提奥多提昂译本》和《武加大译本》）
《约伯记》21:24 “水桶” 与 “内脏”（《七十士译本》、《武加大译本》） 与 “腰部”（叙利亚文译本） 与 “乳房”（塔古姆译本）（看来不仅现代学者对这个词感到困惑！）
《约伯记》21:28 “帐篷，居所”（马所拉文本） vs. “帐幕的遮盖”（《七十士译本》） vs. “居所”（《武加大译本》）
《约伯记》22:8（缺文） vs. “你却说”（《死海古卷》中的《约伯记》塔古姆译本）
《约伯记》22:8 “如此黑暗” 与 “光明”
《约伯记》22:9 “被压碎” 与 “你已压碎”（《七十士译本》、《叙利亚译本》、《塔古姆本》、《武加大译本》）
《约伯记》22:17 “给他们” 与 “给我们”（《七十士译本》、《叙利亚译本》、《死海古卷塔古姆本》）
《约伯记》22:30 “并非无辜者” 与 “无辜者”
《约伯记》23:2 “悖逆的”（马所拉文本） vs. “我无法企及的”（七十士译本） vs. “苦涩的”（叙利亚文、塔古姆本、武加大译本）
《约伯记》23:2 “那加在我身上的手”（马所拉文本、塔古姆、武加大译本）与 “他的手”（七十士译本和叙利亚文译本）
约伯记 23:9 “他转离” 与 “我转离”（七十士译本、叙利亚文译本）
《约伯记》23:12 “从……中珍藏” 与 “在……中珍藏”（《七十士译本》、《武加大译本》）
约伯记 24:2 “他们[恶人]” 与 “恶人”
《约伯记》24:21 “他虐待” 与 “他没有……善待”
《约伯记》24:24 “像其他人一样” 与 “像锦葵一样”
约伯记 25:3 “他的光” 与 “他的罗网/埋伏”（或许七十士译本的译者将希伯来文单词‘orebo误读为‘orehu。）
《约伯记》26:5 “离世的灵” 与 “巨人”
约伯记 27:19 “他已不复存在”（马所拉文本、塔古姆本） vs. “但不会增添”（七十士译本、叙利亚译本） vs. “但不会减少”（武加大译本）
《约伯记》28:11 “阻塞/束缚” 与 “探查/探究”（《七十士译本》、《阿奎拉译本》和《武加大译本》）
《约伯记》28:13 “它的价值” 与 “通往它的道路”
《约伯记》29:6 “忿怒” 与 “磐石”（少数马所拉文本）
约伯记 30:11 “我的弓弦”（马所拉文本、叙利亚文、塔古姆）与 “他的弓弦”（七十士译本、武加大译本）
约伯记 30:18 “我的衣服破烂不堪”（马所拉文本、格林直译本） vs. “对我而言如同衣服”（马所拉文本），vs. “抓住我的衣服／攥住我的衣裳”（七十士译本）
约伯记 31:32 “通往道路”（马所拉文本）与 “给行路的人”（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本、武加大译本）
《约伯记》32:1 “在他自己眼中” 与 “在他们眼中”（《七十士译本》、《西玛库斯译本》和叙利亚文译本）
《约伯记》32:3 “定他的罪” 与 “定约伯的罪，从而也定神的罪”（一种古老的希伯来抄写传统）
《约伯记》32:9 “许多” 与 “年老的”（《七十士译本》、《叙利亚译本》、《武加大译本》）
约伯记 33:30 “被生命之光/活人之光照亮” 与 “使我的生命能在光中赞美他”（兰斯洛特译本的《七十士译本》） 与 “使他们能看见生命之光”（《七十士译本》）
《约伯记》34:6 “我被视为说谎者” 与 “他[上帝]说谎”
约伯记 39:13 “鸵鸟” 对比 “欢喜之人的（=孔雀）”（《七十士译本》在《约伯记》的其他地方均译为鸵鸟。）
《约伯记》39:19 “带着鬃毛” 与 “带着威严”
《约伯记》39:21 “它们挖掘” 与 “它用蹄子刨地”（《七十士译本》、《叙利亚译本》、《武加大译本》）
《约伯记》41:6 “商人” 与 “腓尼基人”
《约伯记》41:7 “你能用带倒钩的铁器[鱼叉]填满它的皮，或用渔叉刺穿它的头吗？” 与 “纵使所有船只汇聚一处，也无法承载它尾巴的皮；更无法用渔船运走它的头”
《约伯记》41:9 “一人被击倒／压倒” 与 “诸神被压倒”（西玛库斯，叙利亚文）
《约伯记》41:9 “任何制服他的希望” 与 “你的希望”（一份马所拉文本）
《约伯记》41:11 “我必报应” 与 “便得安然”
《约伯记》41:22 “软弱或惊惶”（学者对希伯来文词义存疑） vs. “毁灭”
《约伯记》42:11 “一块银子”（马所拉文本和西玛库斯译本）与 “一只羔羊”（《七十士译本》）（兰斯洛特的《七十士译本》译文中有一条脚注，指出这可能是一枚印有羔羊图案的硬币。）（拉比·阿基巴和基姆奇认为这指的是钱。）
《约伯记》42:16 “140年”（马所拉文本）与“240年”（七十士译本）与“248年”（亚历山大抄本）
《约伯记》42:17 “寿数满足”（马所拉文本和阿奎拉译本（公元126年））与“寿数满足：经上记着说，他必与耶和华所复活的人一同复活。”（七十士译本和提奥多提昂译本）
约伯记 42:17+（缺失） vs. “叙利亚文书中记载，此人居住在奥西斯之地，位于以东与阿拉伯的边境；他原名约巴布；娶了一位阿拉伯女子为妻，生了一个儿子，名叫恩农。 他本人是其父扎雷（以扫之子之一）与母亲波索拉所生，因此他是亚伯拉罕的第五代后裔。以下是在以东执政的诸王，约伯也曾统治该国：首先是比珥之子巴勒（亚历山大抄本中作森福尔），其城名叫丹纳巴； 巴勒之后是约巴布，又名约伯；继他之后的是阿索姆，他是提曼地的总督；再之后是巴拉德之子亚达，他在摩押平原歼灭了米甸人；他的城名叫基泰姆。 前来探望他的朋友有：以扫的子孙、提曼人的王以利法；索凯人的统治者巴尔达德；以及米拿人的王琐法。”
本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary）以及1995年版NASB、1985年版NIV、NKJV和NRSV圣经中的脚注。