問：誰是首位系統性地解答聖經相關問題的人？
答：據我所知，最早的作者是亞歷山大的猶太人斐洛。我們雖無法確知他撰寫的具體時間，但他曾於西元38至40年間作為代表團成員覲見卡利古拉皇帝。據推測，他約於西元50年左右去世。斐洛撰寫了《創世記問答》第一、二、三卷，其中解答了關於《創世記》的244個問題。
在早期基督徒中，許多人都曾針對聖經的個別問題作出解答。但據我所知，首位專門撰寫問答作品的是凱撒利亞的優西比烏（公元313-339/340年），他寫了兩部著作。第一部名為《致斯蒂芬的福音問答》，亦題為《關於我們救主家譜的問答》；第二部則是《致馬里努斯的福音問答》。 這兩部著作合稱《福音問答》。此外，優西比烏還撰寫了一部駁論，用以反駁希耶羅克勒斯所提出的所謂矛盾。希耶羅克勒斯是一位新柏拉圖主義哲學家，曾任比提尼亞及後來的埃及的羅馬總督，並在戴克里先統治期間嚴厲迫害基督徒。
此後，安布羅西阿斯特於西元384年左右撰寫了《舊約與新約問答》（拉丁文版）。
更多資訊請參閱《尼西亞與後尼西亞教父文集》第二系列第1卷第32頁、第38-39頁。
問：基督教是一種宗教嗎？
答：正如《雅各書》1:27 所言，基督教確實可以被稱為一種宗教，因為它闡述了上帝、我們該如何生活，以及人死後會發生什麼事。然而，若僅將基督教視為一種宗教，這種說法便有所欠缺。它是上帝改變我們生命的方式，並賜予赦免，使我們能與祂永遠同在。
我們需要體認神的聖潔、威嚴、愛、公義與大能。我們必須明白，因著我們的罪，我們如何未能達到神公義的標準。通往天國的唯一途徑，就是藉著耶穌在十字架上為我們的罪所獻上的犧牲——這份白白賜予的恩典。要重生，我們必須接受這份來自神的恩賜，並將我們的一生全然交託給祂。
伊斯蘭教、猶太教和印度教並未應許人能透過「重生」而蛻變為神的兒女。
問：如果我不相信有上帝，該怎麼辦？
答：在一次聚會結束時，著名的佈道家 D.L. 穆迪被一名男子攔住，對方說：「穆迪先生，我是個無神論者。」以下是穆迪對他所說的話的意譯。
讓我問你，在宇宙中所有的資訊中，你認為人類知道多少？
那人說大概有10%。（這個數字已經相當寬容了，但穆迪並未就此深究。）
穆迪接著問：「在人類所知的所有資訊中，你又掌握了百分之幾？」
那人說：「大概20%吧。」
穆迪接著說：「在你所不知道的那80%人類資訊，以及另外90%連人類都不知道的資訊中，你認為是否有可能存在一位上帝？」
那人說，是有可能的。
穆迪接著說：「好，那你不是無神論者；你是不可知論者。」
穆迪接著問他：「如果世上真的有一位上帝，祂愛你，並為人類創造了天堂，你會對認識祂感興趣嗎？」
那人說：「如果真有，那當然有興趣。」
穆迪回應道：「好吧，那你不是不可知論者，而是個尋道者。」
穆迪接著說：「如果有一封據稱是由這位上帝寫的信，你會想看看嗎？」
那人說：「當然！」
穆迪說：「這本就是《聖經》中的《約翰福音》。你何不把它帶回家讀一讀呢！」
讓我們更仔細地看看這三個「階段」。
從無神論者到不可知論者：著名科學家艾薩克·牛頓曾擁有一座精美而複雜的太陽系機械模型。有天，他的一位無神論朋友來訪。這位朋友對模型讚嘆不已，便問牛頓是誰製作的。 牛頓回答說，沒有人製作；它是自己形成的。朋友再次追問，牛頓重複了他的回答。朋友開始生氣時，牛頓問他：「如果你連這麼簡單的東西都是自己形成的都無法相信，那你又怎麼能相信宇宙是自己形成的呢？」
有一項關於上帝存在的著名哲學論證，稱為「宇宙論論證」。它指出，每樣被創造的事物都有其被創造的原因。雖然事物可以引發其他事物，但既然至少存在一項被創造的事物，就必然存在一個「第一因」，而這個「第一因」本身是無因的，因為「無中不能生有」。當然，這並不能證明基督教是正確的，也無法證明這個「第一因」具有人格，但每個人都必須相信「第一因」的存在。
但這個第一因是否具有智慧呢？儘管他們嘴上這麼說，就連無神論者其實也相信「神」。若將「神」定義為永恆、無始、全能的存在，那麼即使是最固執的無神論者，其實也相信「神」——只是他們將自己的神稱為「隨機機率」罷了。 那麼，哪種信念更合理呢？是相信宇宙中那驚人的平衡、秩序與美感源自智慧設計，還是純粹歸因於隨機機率？倘若物理常數稍有不同，原子便不復存在；水的液態範圍將不足以支撐地球上的生命，動物無法呼吸，而地球也將無法成為能孕育有機生命的環境。 相信我們所有人的生命與存在，都只是一場宇宙的「意外」，這合理嗎？不，宇宙中必定有某位存在。
從不可知論者到尋道者：傑出的法國科學家布萊茲·帕斯卡有一句名言，稱為「帕斯卡的賭注」。這句話聽起來有點像繞口令：「相信上帝意味著巨大的潛在收益，卻沒有潛在損失；不相信上帝則意味著巨大的潛在損失，卻沒有潛在收益。 巨大的潛在收益且毫無潛在損失，總比巨大的潛在損失且毫無潛在收益要好。因此，相信上帝總比不相信上帝要好。」即使你無法流利地說出這段話，他的觀點在今天依然成立。
現在，倘若上帝想要隱藏自己，不向人類顯現，誠然，祂確實能夠做到。但如果上帝要顯現自己，祂又該如何做呢？祂或許會在自然界中留下線索；祂或許會向某些人說話，讓他們成為祂的代言人。另一方面，冒牌貨也可能有自己的代言人。因此，上帝會透過讓祂的代言人準確預言未來並行神蹟，來「驗證」他們的真實性。 最後，祂或許會親自降臨。若祂以全盛榮耀降臨，那熾烈的光芒恐怕會將我們的皮膚燒得蕩然無存。但既然祂是全能的，祂定能想出降臨的方法，暫且收起大部分的榮耀，使我們既能承受見祂的景象，又能認出祂就是上帝。上帝該如何與我們溝通呢？我相信祂確實做了上述所有事情。
倘若神降臨世間，並非帶著足以摧毀萬物的榮耀，而是擁有足夠的大能來行神蹟、預言未來並教導偉大的真理，這是否足以令你信服？倘若神如此行，祂究竟需要降臨多少次才能說服你？對我而言，一次就已足夠。 已應驗的預言、復活這不可否認的事實，以及使徒們的見證——其中十一位為基督捨命——對我來說已經足夠了。你呢？
問：既然《聖經》看起來和其他宗教書籍沒什麼兩樣，我該如何相信它是上帝的話語呢？
答：本傑明·富蘭克林向來熱衷實驗，曾用《聖經》做過一個測試。有一次他在法國宮廷時，聽見一些法國貴族貶低《聖經》，於是他這樣做了：富蘭克林親筆抄寫了《路得記》的故事，並將所有名字都改成法語名字。 接著，他向這些貴族朗讀了這個故事。他們問他：「富蘭克林先生，您是在哪裡找到這篇文學瑰寶的呢？」富蘭克林回答：「它出自你們如此輕視的那本書——《聖經》！」（此故事引自《信徒聖經註釋》第287-288頁。）
倘若上帝要向世人顯明自己，祂會如何做呢？祂無需等到人們進入科學時代，因為關於祂自己的真理，以及人們該做的事，都是恆久不變的。祂可能會賜下一些關於未來的預言，讓祂的特別使者行些神蹟，並教導我們最高的道德標準。如果這樣的一本書存在，你會想讀嗎？這樣的一本書確實存在，那就是《聖經》。
人們會認為，上帝理應知道如何確保這本書不致失傳，而是能廣泛流傳。聲稱源自上帝且廣泛流傳的宗教書籍並不多：除了《聖經》之外，唯一擁有追隨者的只有《古蘭經》、《吠陀經》、《摩訶婆羅多》（包括《薄伽梵歌》）、《奧義書》以及《三藏》。我們隨時歡迎您將《聖經》的教導與這些經典進行比較。
例如，《古蘭經》第4章第34節指出，若妻子持續不聽從丈夫，丈夫便應「毆打」或「鞭打」妻子。此處的阿拉伯文詞彙並非指輕輕拍打；它與用來毆打暴力罪犯或駱駝的詞彙相同。 倘若妻子品行端正，但丈夫疏於職守，《古蘭經》從未提及妻子應毆打丈夫，或找來父親、兄弟或其他男子來毆打丈夫。第18章第85至86節記載，有位男子追隨落日，發現太陽沉入了一口渾濁的泉水中。如今我們都知道，太陽並不會沉入渾濁的泉水中。
「我的兒子們殺死了他們的敵人，我的女兒是女皇，而我則完全獲勝。 在我丈夫耳中，我的聲音至高無上。因陀羅所獻的祭品使他榮耀非凡、至高無上，這正是我為諸神所獻的。我確實已成為真正無與倫比的妻子。身為無與倫比的妻子，擊敗其他妻子的存在，勝利且卓爾不群，我已將其他女子的魅力據為己有，彷彿那是輕浮女子的財富一般。」《吠陀經》第10卷第159章第3-5節。 那套阻止低種姓人士（通常膚色較深）擔任高職位的種姓制度，其依據同樣出自《吠陀經》第10卷第90章第11-12節，第31頁。
與《吠陀經》相似，《薄伽梵歌》亦支持印度的種姓隔離制度。「噢，普爾塔之子［阿朱那］，那些投靠我［奎師那］的人，縱使出身低微——無論是婦女、吠舍［商人］或首陀羅［勞動者］——皆能達到至高境界。 更何況是那些正直的婆羅門、虔誠的信徒以及聖賢君王呢？因此，既然來到這個暫且存在且充滿苦難的世界，就當全心全意地為我奉獻愛之服務。」《薄伽梵歌》9.32-33，第497-498頁。
《卡塔奧義書》第19頁向我們揭示了印度教「神」梵（Brahman）的本質：「對祂［梵］而言，婆羅門與剎帝利不過是食物，而死亡本身則是調味料［即香料］。」 《奧義書》教導說，人的目標是捨棄一切愛、關懷與個體性，讓它們重新融入宇宙之火之中。
雖然《三藏》的教義或許較為「冷靜」，但佛教同樣教導：一切生命皆是苦，人們應當逃往一個沒有愛與恨、喜悅與悲傷，也沒有個體性的地方。
因此，在斷言《聖經》與其他書籍無異之前，請先閱讀《哥林多前書》第13章、《登山寶訓》，尤其是福音書中耶穌生命最後一週的記載，然後再做判斷。
問：如果只是個好人，不就能上天堂嗎？
答：正如你和室友可以在自己的公寓裡訂立規則，上帝也能為祂的家訂立規則。如果有一隻陌生但友善的狗來到我家門口，牠沒有接受過如廁訓練，會在我床上大小便或嘔吐，那牠就不能進我家。（這對人類也同樣適用。）
事實上，如果你是個好人，你確實會上天堂，但你得有多好才行呢？上帝對祂那完美之地的標準就是完美，而根據祂的說法，《羅馬書》第三章指出，沒有人能達到這個標準。更糟的是，我們還得為自己已經犯下的罪接受審判。 不過，其實有位「人」確實足夠完美。那就是耶穌基督。雖然祂本無此必要，卻選擇替我們而死。如果我們接受祂這份白白賜予的禮物，並且願意將生命交託給上帝，讓祂使我們成聖、臻於完美，並蒙祂悅納（換句話說，就是「為天堂做好準備」），那麼我們就會被接納進入天堂。
問：你怎麼知道你的道路是正確的道路？
答：首先，這不是「我的」道路，而是耶穌的道路。若你能指出另一個人，在他出生前就有超過200項關於他的預言與暗示；並能指出另一個人曾從死裡復活，那麼你也可以考慮那條道路。
要知道，有些預言的細節極其精確，例如《但以理書》第九章關於彌賽亞受死時間的預言。還有一些預言更是不可思議，例如《以賽亞書》中祂被稱為「神與我們同在」，或是由童女（希臘文：parthenos）所生。 所以，如果我列出所有在伯利恆出生、約於西元32至33年去世、被宣稱由童女所生且自稱是神的人，然後逐一檢視其中有多少人行過神蹟並從死裡復活，我只會找到一位候選人。還有誰具備這樣的資格呢？
問：神既然充滿慈愛，為何會容許世界上發生這麼多事情？
答：雖然世界原本是美好的，但請別忘了，我們今天所處的是一個墮落的世界。以神的標準來看，沒有人是完美的，但很多時候，那些看似逍遙法外的人，其實比那些遭遇不幸的人更不配得到這樣的待遇。
若僅有塵世生命，這似乎會使人生顯得不公義。一位名為馬丁·加德納（Martin Gardner）的《科學美國人》前專欄作家，同時也是一位有神論者，在他的著作《哲學抄寫員的為何》中提出了一個深刻的觀點。他說，如果你相信公義（而他確實相信），那麼你就必須相信有來世。 換言之，塵世生活如此不公，若要讓每個人都獲得正義，就必定存在一個死後正義得以伸張的時刻。基督徒稱之為「審判日」。早在數世紀之前，拉克坦提烏斯（約西元303–325年）就在《神學綱要》第六卷第九章第171–172頁中，提出了幾乎相同的觀點。
這個世界遠非理想之地，但倘若它是理想的，又會是什麼樣子呢？任何人都不會遭遇不幸，也不會有人生病或死亡。雖然每個人都擁有隨心所欲的自由意志，但所有人都會一致選擇去愛上帝與他人。 我相信這個被稱為「天堂」的理想世界。塵世的苦楚告誡我們不要在此地過於安逸，但《羅馬書》8:18與《彼得前書》1:6-9提醒我們，對神的子民而言，今生的苦難與來世的喜樂相比，根本微不足道。塵世並非所有可能世界中最美好的，但它或許是通往所有可能世界中最美好之處——天堂——的最佳途徑。
問：既然神既有大愛也有大怒，我們該如何理解地獄與火湖？
答：我們可以透過六個互補的比喻來思考死後的懲罰：被選定的命運、宇宙垃圾場、審判、隔離、無限增長，以及毀滅的時間扭曲。
被選定的命運：試從惡人的角度審視地獄：試想希特勒身處天堂，卻從未為自己的所作所為悔改。試想數百萬人被迫違背意願，永遠與聖潔的上帝同在。你能想像這種情景嗎？我無法想像。相反地，我認為若有人最終表示不願永遠愛上帝、事奉上帝並敬拜上帝，上帝便會不情願地說：「好吧」。 神會專為他們建立一個獨立的宇宙，他們可以在那個宇宙中為所欲為。這個宇宙就是我們所說的「地獄」。當然，神是一切愛與良善的源頭，而在那裡，他們將無法體驗這些。他們或許會有昔日的友人與他們同在地獄，但沒有了愛，他們就不再是朋友了。 那個宇宙裡不僅有人類，還會有惡魔和其他存在與他們為伴。因此，身處地獄的人並非直接選擇了地獄的苦難，而是選擇了拒絕神的道路，這條路最終引領他們走向了這樣的命運。
垃圾場：耶穌用來指稱「地獄」最常見的詞彙之一是「革亨拿」（Gehenna）。革亨拿實際上是耶路撒冷城外的一處垃圾場。人們會將垃圾堆積在那裡，當垃圾堆積得夠高、散發惡臭，且聚集了足夠多的老鼠和其他生物時，他們便會將其焚燒。地獄可以被視為一個宇宙級的垃圾場，收容那些選擇自己不配與上帝同在天堂的人。
審判：我們不應對任何受造物施加殘酷對待，但對螞蟻的殘酷與對狗或人類的殘酷有所不同。在法律上，謀殺一名公民與刺殺總統或國王也是不同的。換言之，罪行的嚴重程度部分取決於你得罪的是誰或什麼。因此，得罪至聖的上帝所犯的罪，其嚴重性遠遠超過得罪他人的罪。
隔離：在我家中，我希望將骯髒且會引發疾病的事物拒之門外。我有權拒絕那些想要傷害我家人的人進入。如果我認為自己有這項權利，那麼神對祂的殿豈不也有同樣的權利嗎？
無限增長：試想某人在今生犯了某種罪，例如貪婪或情慾。假設對這種罪的慾望每年增長 0.01%。現在再想像這個人已在地獄裡受苦一百萬年，並且確知這種罪惡的慾望永遠無法得到滿足。
毀滅性的時間扭曲：《聖經》暗示，在天堂與神同在的時間，與我們在世上所經歷的時間並不相同（彼得後書 3:8；詩篇 90:4；提多書 1:2；可能還有啟示錄 10:6）。 來世的時間概念整體而言可能截然不同。《聖經》雖將「他們受苦的煙」與「火湖」描述為「永遠」，但也提及「滅亡」與「毀滅」。 鑒於神賜予我們永恆的靈魂，並賦予我們這令人警醒的能力——得以選擇永遠與祂分離——部分福音派信徒或許從中看見了對罪之無限性的一種仁慈緩解。毀滅未必意味著徹底消滅（這與永恆的懲罰相悖），而是指非對稱性的意識或理智喪失。
上述部分比喻並非意在作為聖經對「火湖」必須如何的定義，而是對其可能樣貌所作的、符合聖經的描述。
問：我該如何相信神蹟？
答：當年人們也曾說萊特兄弟永遠無法飛上天空。當時「絕對確定」人類永遠無法超越自然界的重力法則，然而奇蹟終究發生了。科學家們也曾斷言原子絕不可能被分裂，而且對萬物而言，時間是恆定的。我們可以對過去科學家們的教條式謬誤感到莞爾，卻從未料到後世的人們或許也會對我們當今科學的謬誤感到莞爾。
此外，既然造物主制定了所有自然法則，你怎能如此肯定祂無法比萊特兄弟更輕而易舉地超越這些自然法則呢？試想一下，如果你能觀察並與二維宇宙中的生物溝通。你會告訴他們一些「奇蹟般的事物」，例如你能同時看見他們的內在與外在。 你能「穿牆看物」，還能讓事物憑空出現或消失（只需將它們移入或移出平面即可）。如果他們要求看你，你只需將三根手指伸進他們的平面，他們就會觀察到你看起來像三個圓圈。我確信他們當中也會有人會從科學角度斷言你根本不可能存在。那麼，我們真的能如此篤定，我們這點原始的知識就已知曉一切嗎？
如果你曾研讀過化學或物理學，請試著思考以下問題：根據我們對量子力學以及化學中統計力學的了解，如果某人除了能讓某件在統計上本就可能發生的事情成真之外，沒有其他特殊能力，那麼《聖經》中幾乎沒有什麼奇蹟是無法實現的（預測未來除外）。
有人可能會說，若要讓他們信服，奇蹟就必須是極其重大的奇蹟。那麼，死人復活呢？關於這點，請參閱下一個問題。
問：耶穌的復活難道不是一個神話故事嗎？
A：不是。如今有些人相信飛碟；另有些人則認為人類登月是神話。有些人相信占星術和塔羅牌；另有些人則認為我們的愛、尊重，以及賦予生命意義的一切，不過是源自某次隨機「意外」的化學反應罷了。儘管當今某些信念看似怪異，但這恰恰顯示這裡存在某種問題。 問題在於，太少人會提出這個簡單的問題：「證據在哪裡？」即使是無法透過科學實驗驗證的事物，例如歷史，我們仍應透過查閱目擊者的敘述，以及在法庭上可提交的證據，來詢問：「證據在哪裡？」因此，若你要求看到耶穌肉身復活的「證據」，這是一個合理的提問。
我們有四條不同的證據線索。首先是福音書作者以及保羅的證詞——保羅曾在異象中見過耶穌，並知道有超過五百人見證了耶穌復活後的顯現（哥林多前書 15:5-7）。
第二項證據——許多人並未察覺——是來自非基督徒的關於基督的證據。 羅馬歷史學家蘇埃托尼烏斯（公元120年）曾記載一位名為「克雷斯圖斯」（Chrestus）的人，他煽動了羅馬的猶太人。（雖然「克雷斯圖斯」並非罕見的名字，但除了耶穌基督之外，我們並不知道還有哪位名為克雷斯圖斯的人曾引起羅馬猶太人的騷動。）巴勒斯坦歷史學家塔盧斯則記載了當時那片土地上籠罩的黑暗。 羅馬歷史學家塔西佗也提到了在本丟·彼拉多治下被處死的「克里斯圖斯」。有一封來自名叫馬拉·巴·塞拉皮翁的男子於西元73年左右寫給兒子的信，他在信中鼓勵兒子效法歷史上的智者，例如蘇格拉底、畢達哥拉斯，以及猶太人處決的那位睿智的國王。約瑟夫斯是一位猶太歷史學家，他在著作中記述了耶穌及其兄弟雅各。 猶太教的《塔木德》也將耶穌描述為一名巫師。在《巴比倫塔木德》、《托爾多特·耶舒》、《阿莫拉·烏拉》、《耶布. IV 3》以及《巴萊塔》中均有提及耶穌。二世紀的諷刺作家薩莫薩塔的盧西安曾寫道，基督在巴勒斯坦被釘在十字架上。他還提到，基督教導世人皆為兄弟，並鼓勵人們摒棄希臘諸神。 比提尼亞總督小普林尼於西元112年致信皇帝，詢問應如何對待基督徒，並簡要描述了他們的信仰，包括耶穌是神這一觀點。來自卡里亞的弗萊貢於西元137年撰文時，也記載了西元33年那場籠罩大地的大黑暗（儘管他並未提及基督）。
第三類證人則是那些撰寫信仰著作的基督徒。羅馬的克萊門特曾寫了一封致哥林多人的書信，我們能相當精確地將其年代定於西元96至98年，信中詳述了基督與保羅的事蹟。伊格納提烏斯於西元116年前殉道，他寫下了許多書信。波利卡普約於西元163年殉道，是另一位基督徒殉道者，也是使徒約翰的門徒。 帕皮亞斯（約西元156年殉道）、安提阿的西奧菲勒斯（死於西元181或188年）、賈斯汀（西元165年殉道）、愛任紐（西元182-188年）、亞歷山大的克萊門特（西元193-217/220年）、 特土良（公元198–220年），以及希波呂托斯（卒於公元235/6年），也都曾廣泛撰寫關於基督的著作。 《十二使徒遺訓》（或稱《聖使徒教導》）是一部匿名教會手冊，撰寫於西元60至120年左右。塔提安（約西元172年）原為基督徒，後轉信禁慾派諾斯底主義，他撰寫了一部名為《四福音合編》（Diatessaron）的福音書彙編。 倘若所有福音書的抄本皆遭毀滅，僅憑《四福音合編》，我們仍能保留福音書中約79%經文的全部或部分內容。
第四項證據來自基督教教會本身。據估計，在基督教成為羅馬帝國國教之前，約有40,000名基督徒殉道。 倘若所有早期基督徒——包括使徒在內——不僅為他們明知是謊言之事而死，更還大膽地走遍已知世界，以極大的熱情宣揚他們明知是謊言的教義，甚至因此創立了世界上最大的宗教，那麼懷疑論者所稱的這項「奇蹟」，其偉大程度幾乎可與《聖經》中的奇蹟相媲美。
基於上述所有證據，只剩最後一個問題。當有人告訴你耶穌的復活只是個神話時，請問他們：「你的證據在哪裡？」
問：聖經中的奇蹟有哪些？
答：奇蹟的數量極為龐大：即使不計算預言以及神透過自然方式所行的作為。以下是《聖經》中的奇蹟（包括神所安排的機緣）。
《創世記》中所記載的神蹟
天地創造。創世記 1 章
伊甸園的創造。《創世記》第2章
挪亞的大洪水。《創世記》第7-8章
巴別塔與語言混亂。創世記 11:7-9
因撒萊之故，降災於法老及其全家。《創世記》12:17
神以三位訪客的形像向亞伯拉罕顯現。創世記 18
所多瑪與蛾摩拉遭毀滅。《創世記》19:1-29
年邁不孕的撒拉生下以撒。《創世記》21:1-2
神呼召夏甲去尋找一口井。創世記 21:17-19
有天使呼喚亞伯拉罕，並提供一隻公羊代替以撒。創世記 22:12-13
亞伯拉罕的僕人立刻為以撒覓得妻子（神所安排的）。《創世記》24:12-16
《出埃及記》中所發生的神蹟
法老的女兒發現了嬰兒摩西（神的安排） 出埃及記 2:5-6
摩西與燃燒的荊棘。《出埃及記》3:2-6
摩西的杖與患麻風的手。出埃及記 4:2-7
亞倫的杖變成了一條蛇。出埃及記 7:8-10
埃及人的杖都變成了蛇，但亞倫的杖將它們吞噬了。出埃及記 7:11-12
血災。出埃及記 7:19-22
蛙災。出埃及記 8:6-7
蚊蟲之災。出埃及記 8:17-18
蒼蠅之災。出埃及記 8:24
牲畜死亡之災。出埃及記 9:6-7
冰雹之災。出埃及記 9:23-25
蝗蟲之災。出埃及記 10:12-15
黑暗之災。出埃及記 10:22-23
逾越節。出埃及記 12:29-30
雲柱與火柱。出埃及記 13:21-22
穿越紅海。出埃及記 14:21-31
在瑪拉使苦水變甜。出埃及記 15:25
鵪鶉與嗎哪的供應。出埃及記 16:13-15；民數記 11:4-9
在瑪撒從磐石中流出水。出埃及記 17:1-7；民數記 20:11
只要摩西舉手，以色列人就能擊敗亞瑪力人。出埃及記 17:11
耶和華降臨西奈山，山巔彷彿被火焰包圍。出埃及記 19:20
因金牛犢之事，百姓遭瘟疫擊打。出埃及記 32:35
摩西容光煥發。出埃及記 34:29-30
《利未記》中所記載的神蹟
拿答和亞比戶因在耶和華面前獻了未經許可的火而死亡。利未記 10:1-2
《民數記》中所記載的神蹟
耶和華降下的火。民數記 11:1
民數記 11:4-9 已於出埃及記 16:13-15 中提及
米利暗暫時患了麻風病。《民數記》12:10-14
《民數記》20:11 已於《出埃及記》17:1-7中提及
巴蘭的驢。《民數記》22:22-32
降於以色列人的瘟疫。《民數記》25:8-9
《申命記》中所記載的神蹟
摩西在120歲臨終前，體魄依然強健，視力也依然良好。《申命記》34:7
《約書亞記》中所記載的神蹟
渡過約旦河。約書亞記 3:15-17
耶利哥城牆倒塌。約書亞記 6:20-21
與南方的迦南諸王交戰時，天降冰雹，太陽停住不落。《約書亞記》10:11-14
《士師記》中所記載的神蹟
基甸的羊毛試驗。《士師記》6:36-40
參孫的父母原本不孕，在看見天使後生下了參孫。《士師記》13:2-6
參孫的力氣。《士師記》14:5-16:20
《路得記》中所發生的神蹟
路得選擇在波阿斯的田間工作（神的安排）。《路得記》2:3,19-20
《撒母耳記上》中所發生的神蹟
哈拿原本不孕，卻生了撒母耳。撒母耳記上 1:3,17
非利士人佔有約櫃時，他們的偶像倒下，他們身上又長了腫瘤。撒母耳記上 5
神擊殺了七十名窺視約櫃的伯示麥人。撒母耳記上 6:19
掃羅無意間走進了大衛藏身的洞中。（神的安排）《撒母耳記上》24:3-4
《撒母耳記下》中所記載的神蹟
烏撒伸手要穩住約櫃，結果被擊殺。撒母耳記下 6:6-7
因大衛數點戰士，耶和華便降下瘟疫。撒母耳記下 24:15-16
《列王紀上》中所記載的神蹟
耶和華兩次向所羅門顯現。《列王紀上》3:5；9:2
以利亞預言的旱災。《列王紀上》17:1-6
撒勒法寡婦家中的麵粉罐與油瓶永不耗盡。列王紀上 17:7-14
以利亞使撒勒法寡婦的死去的兒子復活。列王紀上 17:17-24
以利亞與巴力的先知在迦密山。列王紀上 18:38
其後，神以超自然的方式供應以利亞。列王紀上 19:1-9
耶和華向以利亞顯現。列王紀上 19:9-13
《列王紀下》中所記載的神蹟
神降下火來，殺死前來捉拿以利亞的士兵。列王紀下 1:9-12
以利亞乘著旋風升天。列王紀下 2:11-12
約旦河為以利沙分開。列王紀下 2:13-14
以利沙治好水源。列王紀下 2:19-22
一頭熊襲擊了42名嘲弄以利沙的少年。列王紀下 2:23-25
寡婦的油。列王紀下 4:1-7
以利沙使書拿瑪婦人的兒子從死裡復活。列王紀下 4:8-37
以利沙除掉鍋中食物的毒。列王紀下 4:38-41
以利沙用二十個大麥餅餵飽一百人。列王紀下 4:42-44
以利沙治好敘利亞人乃縵的麻風病。基哈西染上麻風病。列王紀下 5:1-27
鐵斧頭浮在水面上。列王紀下 6:1-7
以利沙設下陷阱捉住亞蘭人。列王紀下 6:8-20
亞蘭軍隊聽見戰車和馬蹄聲後撤退。《列王紀下》7:5-8
圍攻耶路撒冷的亞述軍隊有十八萬五千人陣亡。《列王紀下》19:35-36；《歷代志下》32:21；《以賽亞書》37:21-37
《歷代志上》中所記載的神蹟
烏撒因觸摸約櫃而被擊殺。《歷代志上》13:9-10
在香柏樹梢上聽見行軍的聲響。《歷代志上》14:15
人口普查後，以色列遭遇瘟疫。《歷代志上》21:14-15
《歷代志下》中所記載的神蹟
摩押人和以東人互相爭戰，而非攻擊以色列。歷代志下 20:22-23
烏西雅王在獻上祭司的祭物後患上麻風病。歷代志下 26:20-21
關於亞述軍隊遭重創的記載，請參閱《列王紀下》19:35-36；《歷代志下》32:21；《以賽亞書》37:21-37。
從《以斯拉記》到《雅歌》期間並無神蹟發生
《以賽亞書》中所記載的神蹟
（此處不包括異象與未來的神蹟。）
關於亞述軍隊遭重創的記載，請參閱《列王紀下》19:35-36、《歷代志下》32:21 及《以賽亞書》37:21-37。
《耶利米書》與《哀歌》中並未記載任何神蹟
（此處不包含未來將發生的神蹟。）
《以西結書》中所記載的奇蹟（尚未發生）
（此處不包括異象及未來將發生的神蹟。）
以西結所愛的妻子去世。以西結書 24:15-18
《但以理書》中所記載的奇蹟
但以理解夢，為尼布甲尼撒解夢。但以理書 2:24-49
沙得拉、米煞和亞伯尼歌從火窯中得救。但以理書 3:20-30
尼布甲尼撒一度如獸般生活。但以理書 4:31-34
牆上的字。但以理書 5
但以理被投入獅子坑。但以理書 6:16-28
從何西阿書到瑪拉基書中所發生的神蹟
約拿與大魚、葡萄樹與蛀蟲。約拿書 1:17；4:6-7
福音書中所記載的神蹟（尚未完成）
《使徒行傳》中所記載的神蹟（尚未完成）
耶穌升天。《使徒行傳》1:9-11
五旬節時出現火舌，並以各種人類語言說話。《使徒行傳》2:1-13
彼得和約翰醫治了一位瘸腿四十多年的乞丐。《使徒行傳》3:1-10；4:22
信徒禱告後，聚會之處震動。《使徒行傳》4:31
亞拿尼亞和撒非拉因向神說謊而被處死。《使徒行傳》5:1-11
使徒們醫治了許多人。《使徒行傳》5:12-16
使徒們奇蹟般地從監獄中獲釋。《使徒行傳》5:17-21
腓力在撒瑪利亞行神蹟。《使徒行傳》8:4-8,12
行法術的西門以他的法術令眾人驚嘆（經文未明示是真還是假）。《使徒行傳》8:9-11
腓力與那位埃塞俄比亞人。《使徒行傳》8:26-40
大數的掃羅得異象與失明。《使徒行傳》9:1-12
掃羅的視力恢復。使徒行傳 9:17-18
彼得醫治癱子亞拿亞。使徒行傳 9:32-35
彼得使多比拉（多爾卡斯）從死裡復活。《使徒行傳》9:36-43
哥尼流及其全家說方言（受洗之前）。使徒行傳 10:44-48
（此處尚未完結）
從《羅馬書》到《猶大書》期間並未發生任何神蹟
（此處不包括異象。）
《啟示錄》中所記載的神蹟
（此處不包含未來的神蹟。約翰的異象亦未列於此。）
問：期望任何人遵循絕對的準則，這不是很荒謬嗎？
答：如今我們都明白，有些事情並非絕對，例如品味、顏色或風格等問題。不過，儘管你大可稱我老派，但我恰好認為連環殺人犯至少在社交方面存在問題。 儘管你大可稱我為政治不正確，但我認為史達林讓數百萬烏克蘭人餓死，這絕對算不上仁慈。儘管你大可稱我為安全狂，但我有時覺得從21層樓的窗戶跳下去，對健康來說可能不太安全。也許你不同意這些觀點，又或者，也許你也堅持某些絕對真理。
因此，「我的絕對主義同道」，問題不在於絕對真理是否存在，而在於哪些事物屬於絕對真理。有物理上的絕對真理：例如，如果你把車推下橋，它的轉售價值很可能就會下降。 也有情感上的絕對真理：如果你告訴男友他是你此生唯一會愛的人，然而隔天他卻看到你和另一個男人接吻，那麼你可能得等上好久好久，才會從他那裡拿到訂婚戒指。既然這些事情「說不定」接近絕對真理，你又為何要懷疑是否也存在道德上的絕對真理呢？
我的一位朋友為哲學課寫了一篇論文，探討康德關於「善」的觀點——即「善」被定義為「出於責任感所做之事」。他去吃午餐時讓我先讀讀這篇論文，並囑咐我離開時只需將論文放在他的床上，然後鎖好門。我照做了，之後去和他共進午餐。他問我對這篇論文的看法，我告訴他我不認同。 希特勒的士兵們，他們以履行職責為名殺害了那麼多猶太人，這絕非善行。任何受幫派頭目指使而犯下罪行的人，都算不上在做善事。事實上，我告訴他，我認為這種觀點太過荒謬，甚至覺得有責任把他的論文撕成碎片！這難道不是一件好事嗎？——他隨即拿起一把餐桌刀，開始談論他的責任感。
我的一位基督徒朋友曾上過一門哲學課，教授在課堂上宣揚「萬物皆相對」的觀點。事實上，他甚至說，當他背對全班時，這個班級就不存在了。他轉過身去示範。 就在此時，另一名學生扔出一本書，正中教授後腦勺。教授猛地轉身，厲聲喝問：「是誰幹的？」那名學生回答：「沒人是，因為我們根本不存在！」就像那本具有一定質量的書一樣，當我們忽視現實中的絕對真理時，它們總會以某種方式狠狠敲擊我們的腦袋。
更嚴峻的是，有些事物既可能是相對的（如統計數據），也可能是絕對的。例如，幾年前在墨西哥邊境某城市進行的一項研究發現，20%的性工作者感染了愛滋病。現在假設某個道德敗壞的男子試圖「保護自己」，使傳染風險降至10%。 如果一個男孩在經歷 10 次性行為後就此停止，他終生不感染愛滋病的機率是 81.7%，也就是 (1 - (0.2) * (0.1))^10。如果一個男人在經歷 50 次性行為後才停止，那麼他終生不感染愛滋病的機率僅有 36%。是的，即使在相對的事物中，也存在絕對的法則。
問：耶穌是個愛玩的人，如果祂在世，難道不會跟我們一起狂歡嗎？
答：耶穌曾參加婚禮和許多晚宴。祂從未酗酒，從未因吸食毒品而神智不清，也從未玷污自己的身體。世上的聚會有腐敗的，也有愉快的。分辨二者的方法之一，是觀察人們隔天的心情；或者用一位基督徒的話來說：「你可以俯身敬拜上帝，也可以俯身敬拜馬桶。」 其實我們基督徒確實喜歡聚會，而且很樂意邀請你前來：每週日早上。當然，這不僅僅是一場聚會，更是一場既歡欣又令人敬畏的、向永活上帝的敬拜。
問：如果我一直都是基督徒呢？
答：嗯，也許你是，但當然，在神眼中，並非所有自稱基督徒的人都真正是基督徒。成為基督徒意味著跟隨基督。這意味著承認神是我們的造物主，祂愛我們，並將在審判日審判全人類。這意味著為我們的罪悔改；不僅是罪惡的行為，還包括我們本該做卻未做的好事，以及我們的言語和意念。 這意味著承認我們自己永遠無法夠好，以致配得進入上帝那完美的天國。相反地，我們只需接受那白白賜予的永生恩典——這恩典是透過耶穌基督為我們的罪死在十字架上，並肉身從死裡復活而賜下的。這意味著將生命交託給上帝。這意味著，與其試圖透過自己的善行進入天國，不如接受耶穌為我們生命的主和救主，並活出討祂喜悅的生命。
如果你已經將生命交給基督，那真是太好了。我很想聽聽你的經歷。如果你還沒有，那麼現在就是最好的時機。我想與你分享我所學到的，並在此盡力解答你在歸向基督之前所有的任何疑問或疑慮。
問：如果我以前是基督徒呢？
答：如果是這樣，聽起來真令人難過。我實在難以想像，當你感受到宇宙中最有權能卻又充滿慈愛的那位如此深愛著你，被祂如此高度珍視，卻又主動將自己從這份愛中拋開，那會是怎樣的感覺。這種感受，肯定比你真心喜歡的女孩（或男孩）因為你某次表現得冷淡無情而與你分手，還要痛苦十倍。 若生命原本擁有如此崇高的目標——幫助他人永享喜樂——卻最終淪落至此，讓你的生命與目標淪為毫無意義的化學物質組合，在未來數世紀裡無人會在意，那會是怎樣的感覺呢？我很想聽聽你的故事。
問：既然連耶穌都把水變成了酒，那麼喝酒可以嗎？
A：耶穌確實將水變成了酒，但《聖經》從未記載有人因喝那酒而醉酒。適量飲酒是被允許的，但我們被吩咐不可酗酒。有一次，我認識的一位酗酒者參加了聖經研習會，這是他許久以來第一次翻開《聖經》。他翻到的第一節經文正是《以弗所書》5:18，其中寫道： 「不要因喝酒而醉，因為醉酒會導致放縱；相反，要被聖靈充滿。」（BSB）。他後來告訴我，他覺得那次聖經研習會「很詭異」。
問：既然我認識的一些基督徒也會和我一起參加派對，這有什麼區別呢？
答：當然，光是自稱是基督徒，或是光是去教堂，並不能讓你成為基督徒，這就像是光是走過一個美式足球場，並不能讓你成為美式足球明星一樣。一個順服的基督徒不會做違背上帝誡命的事，例如酗酒。
身為基督徒，我過去也曾與非基督徒一起「盡情狂歡」。我會喝飲料（但不喝酒，只喝軟性飲料）；我從未吸毒，也從未做過任何羞辱上帝的事。就像其他人一樣，我也想結識新朋友、見見老朋友。不過，我後來逐漸不再參加這類聚會，主要是因為我覺得無聊。當人們喝得酩酊大醉，隔天根本記不得你說過的話時，這樣做又有什麼意義呢？
問：我認為宗教是私人的事，那我何不按自己的方式敬拜神呢？
答：是的，我們與上帝的關係本該是個人的。基督對使徒保羅而言非常親近——如此親近，以致保羅不惜冒著生命危險，走遍地中海世界，向所有他能接觸的人傳講與上帝建立個人關係的道理！ 也有證據顯示，使徒安德烈曾前往現今的俄羅斯，馬太曾前往埃塞俄比亞，而使徒多馬很可能遠至印度。然而，與其用自己的方式敬拜上帝（就像該隱試圖做的那樣），為何不試著按照祂的方式來敬拜呢？畢竟，敬拜是為了祂，而不是為了你自己，對吧？
問：與監獄裡那個殺人犯相比，我其實沒那麼邪惡。
答：或許是這樣，但我們所有人仍都未能達到進入天堂的要求。即使有些人，像該亞法，其罪比像本丟·彼拉多這樣的人更重（約翰福音 19:11），但若你將在永恆中與神隔絕，這也無法給你多少安慰。 最終的問題是：你是否願意在永恆中與神同在，以我們甚至無法想像的方式讚美並事奉祂？若不願意，那麼神會說出最後的「好」。祂將創造另一個宇宙，讓你和那些抱持類似想法的人，在那裡隨心所欲地生活。 當然，神是一切愛與良善的源頭，因此那個地方——若你願意稱之為「荒野保護區」——在沒有神的情況下將會相當可怕。那個地方被稱為地獄。耶穌常稱之為「革亨拿」，這也是耶路撒冷城外垃圾場的名稱。你本可以成為的一切，你本可以經歷的一切愛與良善，如今全都化為烏有。而你將無處可歸咎，除了你自己。
問：《聖經》只適合神父和牧師，因為除了他們之外，沒有人能真正理解它。
答：我能理解這種感受。我們理應對神的聖經心懷敬畏；那位超智慧、全知的上帝，竟選擇向我們這些貧乏、遲鈍、健忘的人啟示祂的話語，這實在令人驚嘆。 或許魔鬼本會嘲笑我們的智慧——或者該說是缺乏智慧——但正因藉著上帝的話語，透過上帝的大能，我們對牠們擁有權柄。然而，儘管神學家們耗費畢生心力挖掘《聖經》的豐富內涵，我們也不應因畏懼上帝的聖書而不敢閱讀它，同樣重要的是，更要遵行它。 救恩的信息十分簡單，甚至年幼的孩子也能從這本書中學習到足夠的內容，以認識得救之道。但儘管它很簡單，要遵行它卻仍是一輩子的挑戰。雖然已有許多好書，教導那些對聖經一無所知的人如何研讀，但請容我給你幾點簡短的建議。
若你需要幫助（我相信你確實需要），在研讀神的話語之前，請先禱告，求神引導。
請記住，神並不要求我們知道祂尚未啟示的一切，但神賜給我們認識祂所啟示之事的特權與責任。祂希望你學習這些真理，甚至比你自己更渴望學習！
研讀聖經時，請實踐以下要點：
觀察：不僅要看經文本身所說什麼，還要留意前後的經文，以及任何平行經文。
詮釋：與聖經其他部分對照，詮釋神對這些經文的原意。
應用：這與我何干？釐清你能從中學習到什麼，這些內容將（或應該）為你的生命帶來改變。
加入一個良好的聖經團契。我們需要與其他信徒聚在一起的原因之一，就是為了能夠互相幫助。
向其他基督徒索取優質的聖經資源。研讀本聖經和優質的聖經研讀手冊不勝枚舉，而註釋書也頗具幫助。經文索引能協助你找出其他包含相同思想或詞彙的經文。網路上也有優質（當然也有劣質）的資源。 其中一個專門解答超過 8,667 個聖經問題的網站是 www.BibleQuery.org。www.MeeknessAndTruth.org 也有許多有助於捍衛信仰的資料，而 www.leaderu.org 則收錄了大量關於基督教及其他主題的文章。www.watchman.org 則提供資料，揭示假宗教（例如耶和華見證人與摩門教）的謬誤。
問：為什麼你們不相信所有的先知（包括穆罕默德）？
答：阿赫邁迪亞教徒可以向穆斯林提出同樣的問題：為什麼穆斯林不相信他們的先知米爾扎·古拉姆·艾哈邁德？但巴哈伊教徒也可以向阿赫邁迪亞教徒提出同樣的問題：為什麼他們不相信他們的先知——巴布和巴哈烏拉？ 就連穆斯林也會同意，我們不該相信穆賽拉馬·阿爾-卡德哈布（Musailama al-Kadhdhab）和薩那的阿爾-安西（al-Ansi），因為我們都認同，既然有些先知是假先知，我們就不該相信所有的先知。
因此，我們不相信穆罕默德，因為穆罕默德是個假先知。
當然，猶太人可能會問：為什麼基督徒要追隨耶穌？因為猶太教的《塔木德》教導說耶穌是個假先知。若再往前追溯，埃及的法老起初也未能認出摩西是個真先知。
既然我們應當相信每一位神的先知，並拒絕相信每一位假先知，那麼該如何分辨真先知與假先知呢？
關於這個關鍵問題，神在《申命記》18:20-22 中給了我們兩個檢驗標準：若先知奉其他神明的名說話，或奉神的名說出神未曾吩咐的話，便是假先知。 《約翰一書》4:1-3 進一步指出，若有人否認耶穌是道成肉身而來的，便是假先知；而《耶利米書》6:13；23:16 則揭露了那些將自己的話當作神的話來傳講的假先知。
我們從《死海古卷》中擁有耶穌時代及更早時期的《舊約》抄本，其中非常清楚地教導：神是父，信徒是祂的兒女——這並非指性關係，而是因被收養進入祂的家庭，並重生成為新造的人。穆罕默德和《古蘭經》明確地拒絕了這一點。穆罕默德作為先知，以及《古蘭經》作為所謂神的聖經，都在關於真神的教導上說謊。
問：既然新教直到19世紀才傳入此地，因此無法斷言我們16世紀的高祖父輩被扔進了地獄。
答：同意。雖然有些天主教徒也可能是真正的基督徒，但為何只追溯到新教出現之前呢？許多非猶太人在基督尚未出生之前就已經去世了。雖然聖經沒有告訴我們關於他們的一切，但它確實告訴我們關於神的真理。神是公義且正直的（羅馬書 3:4-5），而且在沒有律法的地方，神不將罪歸咎於人（羅馬書 4:15；5:13）。 然而，這並不意味著人們可以因此免責，因為即使是石器時代的原住民，其良心中也存有上帝律法的不完美副本（羅馬書 2:14-15）。而我們全都違背了那律法。但正如上帝能夠藉著基督拯救挪亞、亞伯拉罕、約伯等人——儘管他們從未聽過基督的名——上帝也能夠拯救所有呼求祂的人，無論他們知道多少。
問：我因為工作和家庭非常忙碌，沒有時間參加小組聚會。
答：關鍵不在於是否加入某個特定小組，而在於你是否信靠神？ 具體來說，你是否相信神希望你過著健康、平衡的生活，其中包含家庭、工作，以及與祂的親密關係？你是否相信，神會賜給你完成應盡之事所需的一切時間——即使這可能不足以讓你去做那些神從未打算讓你為之累死、卻又想做的額外事情？
所有基督徒都將站在基督的審判台前（亦稱「比馬台審判」），交賬並接受所行之事的檢驗（哥林多前書 3:11-15）。因此，你可以隨心所欲地設定暫時的世俗優先順序，但務必明白，你終將為這些安排交賬。若你本該做某事，那就去做吧。
問：在我看來，三位一體論與唯一神論似乎沒什麼區別，這不過是語義上的差異罷了。畢竟他們都相信耶穌是神。
答：摩門教徒、新時代運動信徒，甚至偶爾也有佛教徒，也都相信耶穌是神；但你必須信靠正確的神。與其說某一項特定教義是不可或缺的，而排斥其他教義，更重要的是要順服並相信神關於祂自己所啟示的一切。
說「聖父在十字架上受死」是可怕的謊言。
在耶穌受洗時，天父發了聲，聖靈以鴿子的形像降下。耶穌是位用魔術表演欺騙眾人的腹語者，還是說有三個截然不同的位格？
《希伯來書》5:8 說，聖子是從中學習了順服。試問一位「唯一神論」信徒：聖子究竟是順服誰呢？
又或者，正如一位「神格合一論」的傳道人在廣播中所說：「我絕不會敬拜一位會派遣『祂的兒子』代替自己去死的上帝。」
問：你實在不能說自己的信仰是對的，而別人的信仰是錯的。
A：從某種意義上來說，你是對的。我無法斷言自己的觀點和看法是正確的，但耶穌可以，而我只想與大家分享祂所說的話。我曾有一位小學老師——希望你不要覺得她太過教條——她堅持認為 2 + 2 = 4。我從未想過要對她說：「這對你來說是對的，但對我來說卻不是。」 如果你需要接受開胸手術，你會願意找一位這樣說的醫師嗎：「雖然許多人都用同樣的方式成功進行過這項手術，但嘿，我今天感覺特別有創意，我想試試不同的做法。」 不，你會希望那位外科醫師不僅知道正確的方法，更要堅定不移地遵循正確之道，並運用高超的醫術，為病患做到最好。事實是，我確實需要進行開胸手術。事實上，我們都需要進行開胸手術——將我們那顆冷漠自私的心，換上一顆來自上帝、充滿超自然之愛的新心。我們需要的不是隨便哪位醫師，而是最優秀的醫師。我們需要耶穌進入我們的心中。
問：我現在真的沒時間讀這本聖經。
答：一位名叫查爾斯·E·胡梅爾（Charles E. Hummel）的基督徒曾就此撰寫了一本很好的小冊子，名為《緊急之事的暴政》（Tyranny of the Urgent），他在書中總結道：「緊急之事的暴政是重要之事的敵人。」我們任由自己被眾多有截止日期的瑣事淹沒，以致於未能完成最重要的事，僅僅是因為那件事沒有截止日期（至少我們所知如此）。 與永恆相比，你在世上的生命究竟能持續多久？你不該忽略最重要的事情，而還有什麼比上帝和你永恆的命運更重要呢？如果你真的沒有足夠的時間來親近上帝，那就向上帝禱告，求祂從你的生命中剔除一切阻礙你親近祂的事物。
問：聖經只是由像我們這樣的人所寫，因此難免有錯誤。
答：全能的上帝能用不完美的筆寫下完美的話語嗎？——當然可以。祂是全能的。雖然彼得、保羅，或是任何其他使徒都未曾聲稱自己完全無罪，但我們必須決定是否要信靠基督的使徒。若我們信靠他們，以下便是他們對聖經的論述：
「因為我們將我們主耶穌基督的大能和再臨傳給你們的時候，並不是跟隨那些巧言編造的虛構故事，而是我們親眼見證了祂的威嚴。」（彼得後書 1:16 BSB）
「首先，你們必須明白，聖經中沒有任何預言是出於個人詮釋的。因為這類預言從來不是出於人的意志，而是人們被聖靈感動，奉神的差遣而講說的。」（彼得後書 1:20-21 BSB）
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書 3:16-17 BSB）
「……正如我們所愛的弟兄保羅，也照著神所賜給他的智慧寫信給你們。他在所有的書信中都是這樣寫的，在其中論到這些事。他的書信有些地方難懂，那無知、不穩固的人就隨意曲解，正如他們曲解其餘的經文一樣，以致自取滅亡。」（彼得後書 3:15b-16 BSB）
最後，耶穌對撒但說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」（馬太福音 4:4 BSB）在其他試探中，耶穌都是用聖經來回答撒但。這對耶穌來說已經足夠了；但願你也認為這對你來說已經足夠了。
問：我不認為僅僅因為十億天主教徒的信仰與你不同，他們就會下地獄。
答：我也不這麼認為。但我必須告訴你，天堂裡不會有任何天主教徒。天堂裡也不會任何新教徒，而我是以一名新教徒的身份這麼說的。天堂裡唯一的人，將是那些愛神並順服祂的神的兒女。我認為有些天主教徒是真正的基督徒；我也認為有些天主教徒和新教徒則不是。 我來這裡不是要讓你加入我的團體，或是任何其他組織，而是要邀請你與神建立關係。然而，倘若你的宗教——無論是天主教、新教或其他——使你不再關注神的話語，反而追隨其他事物，那麼你的宗教便成了阻礙你與神建立真實關係的偶像。
問：宗教也很重要，因為雅各在書信中提到了它。（1:26-27）
答：宗教或許很重要，但正如以利亞在《列王紀上》18:27所言，宗教未必總是好的。這取決於具體的宗教。對某些人而言，宗教是阻擋人與神相交的偶像。當有人以宗教之名謀殺他人，或做其他令神傷心的事時，那種宗教便是有毒的。 保羅在《哥林多前書》10:20中說，外邦人的祭物是獻給鬼魔的。對其他人來說，宗教——甚至「基督教」——只是一種毫無功效的鎮靜劑。虔誠並不能拯救任何人，唯有神才能拯救人。話雖如此，雅各教導我們，宗教確實可以非常美好，我們都應該擁有這樣的宗教。 外在美好的宗教會向他人行出愛心（例如關顧處於困境中的孤兒和寡婦），內在則對神懷有自律的順服（使自己不被世界玷污）。
問：耶穌不可能同時是神又是人。
答：為什麼不行？如果神確實是全能的，我們憑什麼告訴神祂做不到什麼？人不能成為神，但全能的神並非軟弱到無法以人的形像顯現。若有人認為神不能「親自」顯現，那麼那人的神太渺小了，並非真正的神。因此，我們只能遵循神向我們所啟示的祂所行之事。
一個普通人本不該接受敬拜（馬太福音 28:9,17；路加福音 24:52），也無法赦免唯有神才能赦免的罪（馬太福音 9:2-6；馬可福音 2:5-12；路加福音 5:20-23；7:48-50）。然而耶穌卻做到了，因為祂不僅僅是人，同時也是神。
問：三位一體的觀念源自異教，是羅馬天主教會的教義。
答：這是無神論者廣為流傳的謬論。 沒有哪位歷史學家會說出這種話而不被視為專業人士。安提阿的提奧菲洛（公元168-181/188年）在羅馬天主教會成立之前就已使用「三位一體」一詞。特土良（公元198-220年）曾撰寫一部關於三位一體的專著，而他身為蒙塔努派信徒，與羅馬主教並無隸屬關係。 同樣地，諾瓦提安（公元250-254/257年）撰寫了《論三位一體》，並創立了自己的教派。此外，在公元325年之前，還有另外12位基督教作家使用過「三位一體」一詞。
在此之前，安提阿的伊格納提烏斯曾廣泛論述耶穌即為神，而他正是使徒約翰的門徒。當然，聖經《約翰福音》1:1 記載：「道［耶穌］與神同在，道就是神。」 使徒多馬在《約翰福音》20章28節稱耶穌為「我的主，我的神！」；《約翰福音》9章38節中，那位瞎眼的人敬拜了耶穌；《馬太福音》14章33節中，門徒們也敬拜了耶穌。在《馬太福音》2章11節中，東方三博士敬拜了耶穌，而今日他們依然敬拜祂。
問：當你成為重生基督徒後，必須遵守許多規則。
答：是的，但結婚時也有許多規則要遵守：要體諒配偶、不可毆打配偶、不可與他人有染等等。然而，當一對訂婚的情侶深陷愛河時，將婚姻僅視為一堆規則，恐怕是他們最不會想到的事情。他們想的是彼此永恆的關係。是的，神賜給我們的乃是誡命，而非可有可無的建議，我們理當順服主。 但這並非基督教的本質，僅是基督教的外在表現。基督教是我——帶著所有不完美——與一位全然聖潔、滿有慈愛的上帝之間的關係；祂愛我甚至勝過我愛自己；祂愛我甚至超乎我的想像。一旦我們終於明白，這些規則是為了我們的益處與安全，而且上帝的道路才是最好的道路，遵守規則就會容易得多。
問：如果你的牧師在宗教辯論對決中擊敗了我的牧師，那麼我和我的家人就會轉到你的教會。
答：這不是像律師那樣爭辯的問題，而是像科學家或研究者那樣探討真理的問題。曾有一位名叫威廉·威伯福斯的英國政治家，他是一位才華橫溢的辯手，名義上屬於聖公會。有一次，他的私人朋友在長途馬車之旅中向他分享福音的真理，威伯福斯卻在辯論中徹底擊敗了他。那位基督徒最後只得告訴他：請安靜下來，聆聽真理。 總之，過了一段時間後，威伯福斯成為了基督徒，並成為推動在所有英國殖民地廢除奴隸制的關鍵人物。請確保你的動機是為了尋求真理，而非僅僅為了贏得辯論。
問：你們怎麼能完全忽略耶穌的母親呢？
答：我們並沒有。我們尊崇並敬重耶穌的母親，但將她與耶穌置於同等地位是褻瀆。保羅在《哥林多後書》11:2-3中擔心有些人會背道，轉而敬拜基督以外的對象。 然而，天主教會卻以邪惡偶像的稱號稱呼她，即「天后」（耶利米書 44:17），並稱她為「共贖者」（co-redemptrix）和「共中保」（mediatrix）。這屬於偶像崇拜，因為根據提摩太前書 2:5-6，耶穌是我們唯一的中保。
問：新教聖經與羅馬天主教聖經不同，因此前者是不完整的。
答：此論點並不成立，因為羅馬天主教的聖經可能有增補之處。雖然所有基督教聖經在新約部分都是一致的，但在舊約方面，並非只有兩種觀點（新教與天主教），而是至少有五種：
1. 猶太人和所有基督徒都認同的「基本」39卷舊約。
2. 天主教特倫托大公會議在此基礎上增加了8卷書，以及《但以理書》和《以斯帖記》的4處增補。
3. 斯拉夫東正教的次經與天主教的相同，但額外包含《以斯拉下》、《以斯拉三書》、《馬加比三書》，以及另外兩本書的部分內容（《瑪拿西的禱告》和《詩篇》第151篇）
4. 希臘東正教次經與斯拉夫東正教次經相同，惟另收錄《馬加比記第四卷》。
5. 歷史上的科普特教派次經包含《馬加比記》第一、二、三卷、《巴魯克書》、《智慧書》（西拉赫）、《猶滴記》、《多比傳》、《所羅門的智慧書》，以及《但以理書》和《以斯帖記》的增補部分。然而，在西里爾五世（1874-1927）任內，科普特教會已將這些經卷排除在外。
早期教會對此意見不一，許多不諳希伯來語的作家都接受了次經。耶柔米在《武加大譯本》中翻譯了次經，他早年曾將次經視為聖經，但在學會希伯來語後，便拒絕將其納入聖經正典。
如今，有見地的天主教徒甚至會與新教徒達成共識，認為次經中存在可證實的歷史謬誤，尤其是《猶滴書》。在教義上，《瑪拿西的禱文》亦教導亞伯拉罕、以撒和雅各從未得罪過上帝。正如查爾斯·賴瑞所言，若你在處理肉類時，部分肉掉進地上的泥裡，即使大部分肉質仍完好無損，你會希望人們食用它嗎？ 那麼，我們需要遵循這些有問題的書卷嗎？當然不需要。
問：要上天堂，信心與善行必須並行不悖。
答：是的，它們確實相輔相成，但並非如你所想的那樣。人們常將「什麼能贏得我們的救恩」、「什麼使我們得救」，以及「什麼彰顯我們已經得救」這三者混為一談。
贏得救恩：無論是信心還是善行，都無法換取救恩；無論我們付出多少，都無法彌補我們所犯的罪。是基督及其犧牲為我們贏得了救恩，而非我們所做或所信的任何事。
使我們得救：要得救，我們必須將所聽見的福音信息與信心結合起來（希伯來書 4:2）。我們是因恩典藉著信心得救，並非因行為（以弗所書 2:8-9）。
彰顯救恩：但一種不願藉著行為彰顯出來的信心，並非能使人得救的信心。就連魔鬼也「信」而戰慄，而且「沒有行為的信心是死的」（雅各書 2:14-26）。
問：我們無法確定自己是否會上天堂。
答：使徒約翰在《約翰一書》5:13中的說法卻並非如此。你的觀點本有其道理——但這僅在進天國取決於我們自身的功績時才成立。 我們永遠無法確定自己是否已盡了足夠的努力。事實上，聖經說我們沒有人盡得足夠的努力；若我們曾犯過罪，通往天國的寬闊大門便永遠向我們關閉。但即使當我們自身毫無盼望時，神仍賜下盼望，祂開了一扇窄門，讓我們得以由此進入天國。 這扇門就是耶穌（約翰福音 10:7），當我們捨棄自己的野心，將生命交託給祂時，祂便藉著在十字架上所流的寶血赦免我們，並帶領我們進入永生。這是恩典的禮物，並非出於我們的行為（以弗所書 2:8-9）。我們只需憑著信心接受它。
然而，信心並非理所當然之事；保羅吩咐我們：「你們要自己省察，是否在信仰之中；要自己試驗自己」（哥林多後書 13:5-6）。這假設我們有能力進行試驗。約翰一書 5:12-13 說，我們可以「知道」自己擁有永生。 同樣地，《約翰一書》5:19 說：「我們知道我們是屬神的。」
問：我的父母不希望我去教會，但聖經說：「我們必須順從神，不順從人。」（使徒行傳 5:29）
答：順服權柄者固然重要，無論是父母、政府官員、老師等，但我們必須順服神，因祂是至高的權柄。我們當順服並尊敬父母（以弗所書 6:1-3），因此若情況許可，我仍會去教會，但要向父母表明你尊重他們，並且在一切不違背神話語的事上，你都會順服他們。 倘若你的祖父母曾囑咐你的父母不要繳稅或償還債務，你的父母會順從嗎？同樣地，你必須因神創造並拯救了你，而向祂獻上應有的尊榮。
問：我獨自實踐信仰而不參加教會聚會，這樣可以嗎？
答：信仰至少有兩種：「自主式信仰」，即按你自己的條件所持有的信仰，其中信仰的最終來源與權威是你自己；以及「順服式信仰」，即按神的條件而持有的信仰。倘若神吩咐我們要一同聚會，那麼有信仰的人就必須決定要信靠哪一種信仰。《希伯來書》10章25節吩咐我們不可停止聚會。 但是，是否要持守順服的信心，取決於我們自己。
有時基督徒可能對與其他基督徒聚會不太熱衷，因為他們要見到的基督徒有缺點，或是過去曾有過不愉快的經歷。沒有哪位基督徒是完美的，而我們需要彼此，在愛中互相鼓勵、糾正，有時甚至互相責備。若能熱切地順服神固然很好，但即使我們缺乏熱忱，仍被呼召要順服神。
問：對你來說是對的，對別人來說未必是對的。
答：我個人認為什麼是對的並不重要，因為我可能會犯錯，甚至在判斷什麼對我來說是對的這件事上也是如此。共產黨人認為殺害非共產黨人是對的；激進的伊斯蘭恐怖分子認為自殺式炸彈攻擊是對的；有些吸毒者可能認為吸食鴉片是對的；而耆那教徒則認為飢餓至死是對的。不，真正重要的是神所說的是對的。 我們可以選擇遵循或拒絕上帝告訴我們什麼是正確的，但假裝不知道上帝向我們啟示的真理，並非祂賦予我們的選擇。