< 來自《以弗所書》的聖經提問

問：《以弗所書》1:1 提到，這封書信是何時寫成的？

答：根據《以弗所書》3:1、4:1、6:20的記載，保羅在寫這封信時正身陷囹圄。保羅可能是於西元57至59年間在凱撒利亞被囚期間寫成的，也可能是於西元60至62年間在羅馬被囚期間寫成的。

問：《以弗所書》1:1中所提的這封信，真的是寫給以弗所人的嗎？

答：這封信無疑是寫給該地區的教會，但有些早期抄本並未記載「在以弗所」這幾個字。

證明「在以弗所」一詞是後來添加的證據：

1. 切斯特·比蒂二號手稿（p46 Chester Beatty II，西元100-150年）沒有缺頁，也沒有留出空間容納這兩個詞。該手稿還收錄了《加拉太書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《帖撒羅尼迦前書》以及《哥林多前書》和《哥林多後書》，而在每卷書中，城市名稱都出現在應有的位置。（雖然該手稿包含《羅馬書》的部分內容，但《羅馬書》1-4章並未收錄其中。）

2. 亞歷山大抄本《梵蒂岡抄本》（公元325-350年）與《西奈抄本》（公元340-350年）均未收錄此詞。這兩份抄本中的該詞，皆是由後世校訂者補寫而入。

3. 早期著作中未提及「在以弗所」的作者包括特土良（撰於西元207年）和奧利金（西元225-253/254年）。

4. 今日出版的《解決聖經難處手冊》第294頁提到，倘若保羅是專門寫給以弗所人的，理應會向那些與他共同生活過三年的同工致上個人問候，但文中卻完全沒有這類問候。

5. 同樣地，在《以弗所書》1:15中，保羅似乎是在談論一個地區，而不僅僅是他曾居住三年的那座城市。

6. 奧利金和耶柔米指出，他們所擁有的最佳抄本中並未出現「在以弗所」一詞；不過耶柔米在列舉教會文獻時，曾提到保羅曾寫過一封致以弗所人的書信（參見耶柔米與根納迪烏斯（約公元485-492年）所著著作第五章）。 特土良也提到，馬吉安的追隨者認為這封書信是寫給老底嘉人的。

持「循環論」者包括西奧多·貝扎（Theodore Beza）和大主教詹姆斯·厄舍（James Ussher）。

證明「在以弗所」是原文的證據：

1. 早期作家伊格納提烏斯在其西元110-117年的《致以弗所人書》第12章中提到，保羅在他的書信中提到了以弗所人。

2. 至於「在以弗所」這幾個字，無論是西奈抄本還是梵蒂岡抄本，都是由另一位抄寫員在手稿中添加的。

3. 《亞歷山大抄本》（約公元450年）、《克拉羅蒙塔努斯抄本》（5至6世紀）以及《拜占庭讀經集》均記載有「在以弗所」。

4. 教會作家約翰·金口（公元392-407年）在其註釋中亦記載此處。金口的註釋書直接引用了經文。

5. 一封通函似乎與提基庫斯的使命相悖——《以弗所書》6:21-22記載他受命將書信帶往以弗所。提基庫斯還曾將另一封書信帶給歌羅西人，見《歌羅西書》4:7-9。

6. 據我們所知，早期教會中沒有其他未提及城市或人名的通函。

7. 這將是保羅所寫的唯一已知通函。

結論：「在以弗所」這句話，要麼是從某些抄本（例如西元100-150年之前的切斯特·比蒂二號抄本）中被刪除的，要麼是在西元117年左右之前被添加到某些抄本中的。這是一個非常早期的經文異文實例，目前我們無法確定究竟是哪種情況。

問：在以弗所書 1:1 中，以弗所書的綱要是什麼？

答：幾乎所有人都認同這卷書分為兩部分：第1至3章，以及第4至6章。除此之外，則存在諸多爭議。以下提供一個大綱。

以弗所書 1-3 章：我們在耶穌基督裡的地位

- 以弗所書 1 章：神旨意的奧祕

- - 以弗所書 1:1-2 問候

- - 以弗所書 1:3-14 我們在天上所處的地位

- - 以弗所書 1:15-23 你需要知道，對你而言一切都已如何改變

- 以弗所書 2 活在基督裡之奧祕

- 以弗所書 3 猶太人和外邦人在基督裡同歸一身的奧祕

以弗所書 4-6 我們在耶穌基督裡的生命

- 以弗所書 4 活出配得這呼召的生命

- 以弗所書 5:1-20 要效法神

- 以弗所書 5:21-6:9 彼此順服

- 以弗所書 6:10-20 穿上神的全副軍裝

以弗所書 6:21-24 使者提基庫斯與臨別之辭

問：在以弗所書 1:3、17 以及彼得前書 1:3 中，父神是否就是耶穌的神？

答：在三位一體的關係中，是的。 希伯來書 1:9 提到「因此，神——就是你的神——已膏立了你」（BSB），這顯示「神」一詞具有多重含義。必須區分本質與角色。三位一體中的三位都是神，但在三位一體之中，父神作為耶穌的神，具有至高無上的地位。子並不遜於父，但祂的角色是服從於父的。

問：既然巴特·埃爾曼（Bart Ehrman）指出《以弗所書》1:3-14 在希臘文中是一整句，而《歌羅西書》1:3-8 亦然，那麼句長是否表明這些經文並非保羅所寫？畢竟保羅通常寫的是短句。（巴特·埃爾曼在《被中斷的耶穌》（Jesus, Interrupted）第126頁中提出了此說法）

答：不。厄爾曼不僅與學界對句子的分段位置所達成的共識相悖，而且這些句子也並未比厄爾曼認可的、極可能由保羅所寫的句子長多少。針對此主張，有以下四點回應。

1) 早期希臘文手稿並未標註標點符號，因此人們只能推斷哪些是句號、哪些是分號或逗號。

2) 即使上帝向我們啟示了「神所啟示的標點符號」，這仍將是虛假的統計數據，因為最長的句子不僅取決於書卷的長度，也取決於內容主題。例如，保羅是否在書卷開頭部分寫了更多深奧的神學內容，而在結尾處則寫了更多簡短的問候語？不同書卷中，開頭的神學內容、中間的應用部分以及結尾的問候語所佔的比例是否各不相同？

3) 根據阿蘭德等人所著的《希臘文新約聖經》（第四修訂版，1998年），以弗所書 1:3-6、1:7-10、1:11-12 以及 1:13-14 並非一個句子，而是四個句子。 《內斯特-阿蘭德希臘文新約》（1993年）亦持相同觀點。埃爾曼從未說明他為何認為這僅是一句的依據來源。然而，早在23年前，即1975年阿蘭德等人所著《希臘文新約》第三版中，這些經文已被標示為一句，因此我推測他使用的是更早的版本。 話雖如此，原始希臘文本原本並無標點符號，因此若僅憑20世紀末期學者（在他們改變看法之前）對句點位置的判斷來建構論點，其論證的可靠性至多只能說是站不住腳的。

4) 與第三點相反，埃爾曼（Ehrman）、阿蘭德等人（Aland et al.）第四修訂版、阿蘭德等人第三版，以及內斯特-阿蘭德（Nestle-Aland）版本均一致認為，《歌羅西書》1:3-8 是一句完整的句子。該段落共 156 個單詞。 埃爾曼寫道：「《歌羅西書》1:3-8 在希臘文中完全是一句話；這是一句超長句，與保羅通常寫的句子截然不同。《以弗所書》1:3-14 甚至更長，共有十二節經文——這完全不像保羅的風格。」（《被中斷的耶穌》，第126頁）。埃爾曼並未提供任何比較依據，但我已在下方提供一項比較。

埃爾曼認同，斜體標示的書卷極可能是保羅所寫。《歌羅西書》1:3-8中那句長達102個字的「巨句」，不僅比《歌羅西書》中的其他句子更短，甚至比埃爾曼認同由保羅所寫的許多書卷中的句子還要短。每卷書中最長的句子，以及他認同由保羅所寫的書卷，看起來都毫無規律可循。

問：在以弗所書 1:4 中，我們是如何被神揀選的？

答：有些人認為，神在作出任何抉擇或預定任何事之前，就已預知一切；另一些人則相信，神在運用祂的預知之前，就已預定了一切。只有兩處經文同時提到神的預知以及祂對我們的預定／揀選。

羅馬書 8:29 「因為神所預知的，祂也預定了」（BSB）

彼得前書 1:2 「是照著父神的預知被揀選的」（BSB）

在這些經文中，預知先於預定／揀選。

隨著耶穌被釘十字架，這個順序被顛倒了。

使徒行傳 2:23 「祂［耶穌］是照神的定旨和預知被交出的」（BSB）

然而，聖經中沒有任何經文說神必須先有其中一項，才能有另一項。

總而言之，神可以按祂所願的方式揀選我們。我們確知神已啟示祂是公義、慷慨的，且所行之事絕非毫無緣由。然而，神似乎並無義務向我們闡明祂所有的理由。

問：在《以弗所書》1:4-5 中，一切都是預定嗎？

答：一切存在的東西都是預定的，甚至包括神允許我們在祂並非完全掌控的情況下擁有選擇自由這一事實。除了神所知道、所允許，並且屬於祂計劃的一部分之外，沒有任何事情會發生。然而，神允許人們做祂明確不希望他們做的事（參見耶利米書 5:28；8:19；12:8；以西結書 8:6 中提到的惡行）。

正如弗朗西斯·薛華在《二十世紀末的教會》中所言：「我們可以榮耀上帝，而《舊約》和《新約》都指出，我們甚至能使上帝傷心。這實在是極其重大的事。」（《上帝子民的詩篇》第364首）更多資訊請參閱下一個問題。

問：在《以弗所書》1:4-5 中，基督徒是否應該相信預定論？

答：曾有一位頗為成熟的基督徒告訴我，他不相信預定論。我恰好知道他定期閱讀聖經，儘管他發表了那番愚蠢的言論後，我必須承認自己曾對此產生過懷疑。

《以弗所書》1:5及其他經文表明，相信預定論對基督徒而言並非可有可無的選擇，正如相信神是聖潔的並非可有可無的選擇一樣。雖然人們對預定論可能持有各種正確或錯誤的看法，但「預定」一詞本身在聖經中的涵義是明確的。 神不僅在我們出生前就已知曉關於每個人的所有事情，更在任何人出生之前就已揀選了我們的命定。預定論並非「加爾文主義」的教義，而是聖經的教義。無論基督徒自稱是加爾文主義者、非加爾文主義者，還是亞米念主義者，相信全知的神在我們出生前就已揀選了我們，都應當是其神學觀的一部分。

問：在《以弗所書》1:4-5 中，神的預定如何體現？

答：以下是聖經所啟示的幾點：

1. 神可以隨己意行事。祂對每一件事都擁有主權，因為沒有任何事能超出神所允許的範圍（約伯記 1:12；雅各書 4:15）。

2. 神可以隨己意行事。祂直接且明確地掌管祂所願意的每一件事（以賽亞書 14:24,27；43:13；55:11；約翰福音 10:26；希伯來書 6:17）。

3. 神可以隨己意行事。祂並未選擇直接且明確地掌控某些事件（耶利米書 5:29；8:19；12:8；以西結書 8:6）。

4. 神可以隨己意行事。每一件事，即使是祂所允許卻未加以掌控的，也都編織在祂的最終旨意之中（以弗所書 1:11；箴言 16:4,33；羅馬書 11:36；哥林多前書 8:6；啟示錄 4:11）。

問：在以弗所書 1:4-5 中，關於「預定」有哪些常見的誤解？

答：在以弗所書 1:4-5 中，當經文說神預定我們時，若我們相信聖經的權威，就必須相信神確實預定了我們。我們也擁有自由意志——只要對其有正確的定義。不過，你或許對「預定論」感到難以接受，因為目前有某些關於它的誤解被廣為傳授。讓我分享四個主題，或許能對你有幫助。

神確切地知道未來的一切，但祂的知識並不會限制我們的自由意志，也不會減損我們的認知。我們不能說：「神知道我會這麼做，所以我別無選擇，只能這麼做。」在《使徒行傳》2:23中，耶穌基督是因著神的定旨和預知被交給猶太人的，然而那些釘死耶穌的人仍要為自己的罪負責（《約翰福音》19:11）。 以下是一個例子。我們可以閱讀一本關於喬治·華盛頓在兩百多年前渡過特拉華河的書。我們從書中獲得的近乎確定的知識，並未強迫喬治·華盛頓去做這件事。假設我們能搭乘時光機回到四百年前，並帶著那本書前往。我們依然沒有做任何事來強迫喬治·華盛頓採取任何行動。 神既存在於時間之外（提多書 1:2），也存在於時間之內，祂的預知並未強迫我們做任何事。

在同時提及「預知」與「預定／揀選」的兩節經文中（羅馬書 8:29；彼得前書 1:2），神對我們的預知先於祂的預定／揀選。加爾文主義者往往將兩者的順序顛倒。 神先揀選祂所揀選的每個人，然後才預知。阿民念派往往主張，神是根據祂的預知，在時間起初之前就作了揀選。然而，若神確實超乎時間之外，那麼這兩者便可能同時發生。

全能上帝的主權並未否定我們的自由意志，儘管加爾文主義者常持相反觀點。有些事情的發生「未曾進入上帝的心意」，例如《耶利米書》32:35 所記載的嬰孩獻祭，以及《以西結書》13:19 中那些本不該死卻死去的人。有些事情的發生甚至會令上帝感到悲傷。 然而另一方面，萬事都照著神的計劃共同效力（以弗所書 1:11）。該如何調和這兩種觀念呢？答案在於「授權主權」的概念。神本可以完全掌控一切，以致於沒有任何事會令祂不悅，而我們都成了機器人。 然而，這位無所不能的上帝，顯然選擇在一段時間內且在一定限度內，將祂的主權委派給我們，使我們有能力選擇順服或悖逆上帝。上帝顯然極為珍視按祂形象所造的人類，以致於祂造人，正是為了讓人們能自由地選擇愛祂。上帝如此看重這一點，以致祂允許人們拒絕祂，並承受自己選擇所帶來的後果。

何謂自由意志？馬丁·路德曾撰寫整本著作《意志的桎梏》，其中宣稱自由意志是錯誤的教義。路德在此處未能掌握要點，因為他將事物推向了不符合聖經的極端。我們生來便擁有受罪惡奴役的意志（這點路德也會認同），但我們仍有自由意志可以呼求幫助。我們擁有自由意志，而一名吸毒者同樣也擁有自由意志。 吸毒者或許沒有力量擺脫自己的惡習，但他可以踉蹌地走進戒毒中心，倒在地上說：「救救我。」有些人會區分「道德中立、不受約束的自由意志」（這與聖經教導不符）與我們所擁有的自由意志，並將後者稱為「自由選擇權」。另一些人，尤其是早期教會的基督徒，則使用「自由意志」一詞來指稱聖經中的概念。

總而言之，神預定了我們，而我們也擁有自由意志——只要正確理解這概念。在時間開始之前，神揀選誰將進入天堂並非盲目或任性，而是當祂揀選我們之際，我們生命中的每一天都已記載在神的書卷中（詩篇 139:16）。

問：在《以弗所書》1:4-5中，既然我們是根據神的喜悅與旨意被預定得救，那麼對於那些被預定下地獄的人，神的喜悅與旨意又是如何呢？

答：這情況類似於喬治·華盛頓的一位朋友因叛國罪被判處絞刑。華盛頓深愛這位朋友，不願見他死去。然而，喬治·華盛頓也希望正義得以伸張。對於那人因自身選擇而應得的公正判決，華盛頓並未試圖加以干預。

問：在《以弗所書》1:4-13中，在時間開始之前，神就預知誰會得救、誰不會得救。既然如此，祂為何還需要預定我們「藉著耶穌基督被收納為祂的兒女」？這似乎有些多餘？ 我的意思是，既然祂知道這件事將會發生（因為祂存在於時間之外），就沒有必要預定它。即使祂不預定，這些情況不也照樣會發生嗎？為什麼預知還不夠呢？也許我的困惑源於我對「預定」這個詞的理解。希望你能明白我在理解這個概念時遇到的困難。

答：神對我們的預定至少有三個層面。

1. 歸根結底，誰能得救的抉擇權在神手中，不在我們身上。

2. 神使萬事都互相效力，叫被預定的人得益處（參見《羅馬書》8:28）。換言之，我們的人生是進入天國的「預備過程」。

3. 神也在天上為我們預備了居所。耶穌說，祂父的家中有多間屋子。天上不會有任何空房，而且在天上，沒有人會沒有神為他預備的居所。

有人曾舉出這樣的比喻：或許天國的大門上有兩行銘文。外側寫著：「凡願意的人」，內側則寫著：「歡迎你們——那些自世界創立之初就被揀選的人。」

因此，一方面，不要像許多加爾文主義者那樣，認為既然是神作決定，我們的角色就只是被動的，如同傀儡一般；另一方面，也不要像某些亞米念主義者那樣，認為既然是我們作決定，神的角色就僅僅是個被動的審判者。聖靈在人的生命中積極地運行，而天父也吸引人歸向祂，否則就不會有人得救。

對於人憑意志做出選擇，而神卻選擇運用這項選擇的情況，神學上有一專有名詞，稱為「協同」。 人們可以爭論：上帝是先預知一切，然後才根據預知來預定；還是先預定一切，之後才預知。在聖經中，當這兩詞都用來描述人的情況時，預知總是排在前面。然而，無需斷言上帝必須先做其中一件事再做另一件事；從永恆的上帝的角度來看，這兩件事完全可能在同一個「時刻」發生。

問：在《以弗所書》1:4-5 中，加爾文主義者對「自由意志」有哪些有用的見解？

答：雖然我不是加爾文主義者，但我能欣賞某些加爾文主義者所提出的觀點。不過，必須指出的是，其他加爾文主義者可能對此持不同意見。

奧秘：洛琳·博特納（Loraine Boettner）解釋道：我們擁有自由行動的能力（但並非自由意志），就像金魚能在魚缸裡自由游動一樣。 「預定論與自主能力是宏偉聖殿的雙支柱，它們在雲層之上交匯，那是人類視線無法企及之處。或者，我們也可以說預定論與自主能力是兩條平行線；雖然加爾文主義者或許無法讓它們交會，但阿民念主義者也無法讓它們相互交錯。」（第222頁）

容許性預定：普林斯頓神學院的查爾斯·霍奇（Charles Hodge）曾說：「上帝從未預定要行，或促使他人行祂所禁止之事。祂可能會——正如我們所見祂確實如此行——預定容許祂所禁止之事。祂容許人犯罪，儘管犯罪是被禁止的。」 （柯特·丹尼爾的博士論文，第230頁）。在《被神揀選》一書第97頁中，R.C. 斯普羅寫道：「[神]在某種意義上預定了墮落，即祂選擇允許它發生，但並非在某種意義上選擇強迫它發生。」

協同：路易斯·伯克霍夫（Louis Berkhof）指出：「所謂『協同』，可定義為神聖大能依照預先確立的運作法則，與所有從屬力量相互配合，促使這些力量發揮作用，並精確地按照其既定方式行事。」柯特·丹尼爾（Curt Daniel，第201頁）補充道：「祂在自然萬物之中、與自然萬物一同，並在自然萬物之下行事。」

依賴性預定：上帝並未明確地獨立預定一切。正如 W. D. 史密斯與查爾斯·霍奇所提及的，雖然行善之舉可能會引發惡人之惡行，但這些惡行不能歸咎於上帝，儘管上帝在祂的計劃中也將這些納入考量。就像一位宇宙級的電影製片人，上帝明確預定了一系列具體事件，然後讓影片自然展開。 在預覽了若干「鏡頭」之後，祂預定了最令祂滿意的那個鏡頭。如果我們能夠隨心所欲地刪除和編輯錄影帶，難道上帝不能這樣做嗎？

互動：綜合上述解釋，以下是關於主權與自由的非加爾文主義解決方案。我們雖無法期望完全了解上帝作為的全部（如同博特納所說的「奧秘」），但我們可以在不否認任何經文細節的前提下，從聖經整體脈絡中領受所啟示的真理。 神有「預定之旨意」（如平克所言的「預定」）、 「容許之旨意」（如霍奇所言的「預定」），以及「命令之旨意」（即所有人皆須順服神）。在許多事務上，神的旨意會與我們的意志相互作用（如伯克霍夫所言的「協同」），其程度取決於神的旨意。 或許上帝預定中最奇妙之處，在於其中蘊含的自由程度及其相應的責任。雖然上帝並未直接渴望、預定或意願邪惡，但祂容許邪惡（類似於「依賴性預定」）作為一種「存在性的寄生蟲」，這是祂為成就其旨意所制定的計劃的一部分，而這旨意包括那些自由選擇愛祂的人。

所有加爾文主義者都應銘記加爾文主義者法蘭西斯·薛華（Francis Schaeffer）在《二十世紀末的教會》中所言：「我們可以榮耀神，而《舊約》與《新約》都說，我們甚至能使神傷心。這是何等重大的事。」（《神的子民之詩篇》第364首。）

正如耶穌在馬太福音23:37所說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺了先知，用石頭打死奉差遣到你這裡來的人。我多少次願意聚集你的兒女，如同母雞把雛雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」（BSB）我們的意志確實能使神感到悲傷。

問：在以弗所書 1:7 中，為什麼聖經如此強調「血」？

答：因為耶穌的寶血至關重要。祂的寶血對我們如此珍貴，因為耶穌在十字架上為我們的罪傾流祂的寶血，為人們通往天國鋪平了道路。

問：在《以弗所書》1:11 和《箴言》16:4、33 中，萬事是如何配合神旨意的計劃而運行的？

答：雖然人人都能看見神如何運用美善之事來彰顯祂的榮耀，但神對於運用邪惡之事也毫不辯解。關於這點的更多資訊，請參閱《創世記》45:8的解答。以下是神運用邪惡的幾種方式：

1. 為成就某項具體的外在任務（《創世記》45:8；《使徒行傳》2:23）

2. 促成內心的轉變（《士師記》3:7-8 等）

3. 作為對他人的警告（路加福音 13:1-5）

4. 作為摧毀其他邪惡的手段（哈巴谷書 1）

5. 為要熬煉我們的信心（彼得前書 1:6-7）

6. 幫助我們向罪死（彼得前書 4:1）

7. 為要試驗我們的信心／培養忍耐（雅各書 1:2-4）

8. 並非為了我們自己，而是為了他人（歌羅西書 1:24）

9. 作為不信之人的標記（腓立比書 1:28；約翰福音 9:1）

10. 這是身為基督徒必然經歷的（提摩太後書 3:12；腓立比書 1:29）

11. 向撒但與他人彰顯我們生命的品格（約伯記）

12. 有時我們看不出其他理由，只因我們的堅忍能榮耀神（參見約伯記 1:8-12；2:2-6）。

問：在以弗所書 1:13 中，既然我們是在聽見福音時才被納入基督裡的，那麼根據以弗所書 1:4 的教導，我們在「創世以前」是如何被納入的？又根據以弗所書 1:14 和希伯來書 9:28 的記載，我們在未來又是如何被納入的？

答：聖經暗示神既是超越時間的，也是處於時間之內的。對於一位超越時間的神而言，答案是這三者皆是：過去、現在與未來。

查克·斯溫多爾（Chuck Swindoll）曾撰寫一本關於救恩的精彩聖經研讀小冊子，其中探討了這些面向。

過去的預知與預定層面：在時間開始之前，神就從起初知道結局，也知道我們的一切日子（詩篇 139:16；以賽亞書 44:7；以弗所書 1:4；提多書 1:2）。

當下的事件面向：當我們聽見真理之道，並呼求主（羅馬書 10:9-10）時，我們便成為了新造的人（哥林多後書 5:17）。希伯來書 4:2 和使徒行傳 10:44 也顯示了當下的面向。

現在持續的層面：當我們在生命中實踐內在的救恩時，神正持續地轉化我們的生命（腓立比書 2:12-13；彼得前書 2:2；希伯來書 3:14；4:11；6:11）。

未來盼望的面向：我們殷切期盼救恩的圓滿成就（希伯來書 9:15,28；羅馬書 8:23-25；彼得前書 1:4-5,9,13；哥林多前書 15:50-53；哥林多後書 5:5）。

問：既然在以弗所書 1:14 和哥林多後書 1:22 中，我們已蒙聖靈作保證並受聖靈所印證，為何仍有人會背道呢？

答：作基督徒並非易事。人們會背道有許多原因。

1. 有些人從一開始就不是真正的基督徒（約翰一書 2:18-19；使徒行傳 8:19-23）。

1a. 他們可能欺騙他人（馬太福音 7:15；24:11）。

1b. 他們甚至可能藉著虛假的歸信自欺（馬太福音 7:21-23；希伯來書 3:10-12）。

2. 有些真正的基督徒會背道，但最終會回轉。真正的基督徒必會持守到底。

3. 真正的基督徒對於「真正的基督徒是否可能背道、永不回頭，並在地獄中永遠滅亡」這一問題，意見不一。 有些人引用以下經文來證明基督徒可能會背道：希伯來書 6:4-9；10:26-32；彼得後書 2:17-22。有些信徒則引用以下經文來證明真正的基督徒必會恆忍到底，永不失去救恩：約翰一書 5:13-14；羅馬書 8:29-39；約翰福音 10:28-29。

問：在以弗所書 1:14 中，這裡的「所買的產業」主要是指我們擁有救恩，還是指神擁有我們？

答：基督徒對此可能意見不一，讓我們透過上下文來檢視雙方論點的力度。

我們的產業：《以弗所書》第一章論及我們在基督裡的地位，《以弗所書》1:11、14則論及我們所繼承的救贖。《彼得前書》1:3-4則提到我們活潑的盼望，以及為我們存留在天上的產業。 雖然我們在《彼得前書》2:9-10 中也看到神的子民／產業，但《以弗所書》1 章的其餘部分著重於我們在基督裡所擁有的，因此所列舉的正是我們的產業。

祂的產業：事實上，有人可能會說，《以弗所書》第一章不僅強調我們在基督裡所擁有的，更強調我們在基督裡是誰。雖然可以說，我們是藉著基督為我們所成就的功績，在天上「擁有」了救恩；但更令人得安慰的是，我們知道自己是被神「擁有」的——作為祂用重價贖回的產業，而神會照管祂所擁有的產業。 約翰·R·W·斯托得（John R.W. Stott）在《以弗所書的信息》（The Message of Ephesians）第46-47頁中持此觀點。

問：在以弗所書 1:14 中，「定金／保證」指的是什麼？

答：「保證/定金」的希臘文「arrabon」，最初可能源自腓尼基商人對合約、押金或定金的稱呼。這個詞也用來指訂婚戒指。你可以將我們內住的聖靈視為我們的「訂婚戒指」，它應許了我們最終的救恩以及羔羊的婚筵。

問：在《以弗所書》1:15 中，若基督徒擁有大信心卻缺乏愛，他們的生活將會是什麼樣子？

A：他們或許在講真理，但方式卻無助於人，甚至具有破壞性。缺乏愛，就如同講真理卻毫不在意。有時責備可能會被誤認為是這種情況，但若責備得當，你會真心關心對方能否悔改，並將這份關切表達出來。 愛可以是溫柔且富有憐憫的；愛也可以是嚴厲的愛。但有一點可以肯定，愛絕非冷漠。約拿在沒有愛的情況下說了真理，而神向他顯明，約拿甚至比關心那些眾人更愛一棵植物。

問：在以弗所書 1:15 中，若一位基督徒擁有極大的愛，卻要麼信心微薄，要麼對信仰的認識甚少，他的生活將會是什麼樣子？

答：他們會感同身受且富有憐憫，但最終在提供良善的勸誡或指引方面，所能貢獻的甚少。

問：在《以弗所書》1:16-18中，保羅主要是為讀者已經擁有的事物禱告，還是為新的祝福禱告？

答：兩者皆有，但又不完全是其中任何一種。保羅的讀者是信徒，因此他們已經對神有某種認識，並具備受啟發的理解力。但保羅仍在為某種新的事物禱告。保羅禱告的是，願他們的知識與理解得以加深，遠遠超越他們現有的程度。

問：在以弗所書 1:17 中，既然羅馬書 8:9-11 指出所有信徒都已內住聖靈，為何以弗所人仍需要領受智慧和啟示的聖靈呢？

答：所有真正的基督徒都擁有聖靈，但神仍然吩咐真正的基督徒要被聖靈充滿。其中一部分就包括被智慧和啟示充滿。

問：在《以弗所書》1:18中，這裡所說的「產業」是指我們在基督裡的產業，還是指聖徒作為神的產業？

答：雖然兩者皆屬實，但將此節與《以弗所書》1:11、14 對照，可見此處主要指的是我們的產業。聖經在許多地方都將我們作為神兒女所享有的祝福稱為「產業」。然而，我們也是從世上揀選出來的神子民。 試想一個出身極其富裕家庭的孩童，他或許目前仍需學習省下零用錢，但他知道當他成年時，將會繼承龐大的財富。你就是那個孩子！但你的產業不僅僅是幾張紙、幾塊寵物石或金屬片，而是天上真正的財富。

信徒看待這件事的一種方式是：他或她擁有聖靈；但另一種看待方式則是：聖靈擁有他或她。

問：關於以弗所書 1:20，你如何看待神學家魯道夫·布爾特曼（Rudolf Bultmann）所說的「基督已復活進入『克里格瑪』（kerygma）」，也就是說，基督的復活僅存在於門徒的信仰與宣講之中？

答：魯道夫·布爾特曼是個注定下地獄的異端，而且甚至不擅長掩飾這一點。《哥林多前書》15:1-8 表明，若有人不相信基督以可見的方式從死裡復活，那麼他的信仰便是徒然的。因此，保羅的意思是，這樣相信的人，其信仰是徒然的，也就是說，這對他們毫無益處。

問：在《以弗所書》1:20、《希伯來書》8:1；10:12、《使徒行傳》2:25；7:56等經文中，耶穌如何坐在神的右邊？

答：「右邊」一詞意指最高榮譽之客的位置，正如《詩篇》110:1 所示。

問：在《以弗所書》1:21-22中，既然基督高過萬有，那麼基督是否也高過父神呢？

答：哥林多前書 15:26-28 對此的回答是，強調基督雖在萬有之上，但「萬有」顯然並不包括神自己。

問：在《以弗所書》1:23中，「豐滿」在此處是什麼意思？

答：這個表示「豐滿」的希臘文「pleroma」，是一個常用詞，可用來描述裝滿水的碗、裝滿貨物的船，或是船上全員到齊的狀態。這就像是，如果孩子們沒有全都回家，房子就稱不上是「滿的」。 在此語境中，它既可以是主動的——即我們填滿基督在天上的產業；也可以是被動的——即基督充滿教會。由於此處存在文法上的歧義，兩者皆有可能。

問：在《以弗所書》1:23中，既然教會是基督的身體，也是基督的豐滿，基督徒是否應像天主教彌撒中敬禮聖餐的聖物那樣受到敬禮？

答：不。普通人本不該被敬拜，正如餅和酒也不該被敬拜一樣。當唯獨敬拜神。

問：在《以弗所書》2:1中，「過犯」與「罪」有何區別？

答：這兩者是同義詞，指同一件事：對神的過犯。但此處的兩個希臘詞彙強調了不同的層面。「過犯」（paraptoma）可以是指絆倒、踏錯一步、越界，或是偏離正道。 「過犯」這個希臘文詞彙在《歌羅西書》2:13 中也佔有重要地位。「罪」（hamartia）則指未能達到標的或有所欠缺，就像箭射偏了靶心一樣。

問：在《以弗所書》2:1、5中，我們在過犯中是怎麼「死了」的？

答：這些經文有如一份驗屍報告。但正如閃亮的鑽石在深色天鵝絨背景上顯得格外耀眼，神的恩典與我們先前那「死」的狀態形成對比時，便顯得更加明亮。所有人至少在三個層面上都是「死」的：法律上的、屬靈上的，以及在較輕微程度上，身體的腐朽。

在司法層面上：我們已經是「死」的，就像一名被定罪的罪犯，預定隔天被處決，那人等同於已經死了。請參閱關於《歌羅西書》2:13的問題。

屬靈上：雖然未信主的人仍能做些相對好的事（馬太福音 7:10-11；路加福音 6:32-34），但我們的屬靈死亡是如此徹底，以致若非父神吸引他（約翰福音 6:44），且聖靈在未信主者的生命中動工（約翰福音 16:8-11），就無人能來到神面前。 他們沒有眼目能看見基督的榮耀。正如死人無法與活人交談，屬靈上死亡的人也無法與神溝通。此外，身為基督徒，我們仍需仰賴基督來維持我們的救恩（猶大書 24；羅馬書 8:29-39）。讚美神，因祂持續的工作！

肉體的衰朽：《海利所指稱的聖經矛盾》第393頁提到了第三種方式。我們都患有「必死」的「疾病」，而每當我們的身體在患病後痊癒，那不過是延緩了死亡罷了。

然而，這並不意味著我們沒有感覺或意志。在《以弗所書》2:2中，希臘文「活著／行走」一詞是peripateo，字面意思是「四處走動」。

更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第11卷第34頁、《當批評者提問》第475-476頁、《托尼·埃文斯聖經註釋》第1221頁、約翰·R·W·斯托得所著《以弗所書的信息》第72頁、《聖經知識註釋：新約》第622頁，以及《解經者希臘文新約》第3卷第283頁。

問：在以弗所書 2:2 中，「空中掌權者」是誰？他為何能掌權？

A：掌管空中權勢的是撒但。自從人類墮落以來，撒但便是這世界的王（約翰福音 16:11）。不過，他並非王。撒但是一時代的神（哥林多後書 4:4），也是掌管空中權勢者。 整個世界都在那惡者的掌控之下（約翰一書 5:19）。正如《巴拿巴書信》（公元 100 年）所言：「[神]確實是永恆的主，但[撒但]卻是這不義時代的王子。」（第 18 章）。

問：在以弗所書 2:3 中，為何我們全都曾是神忿怒的對象？

答：首先說明我們為何都成為神忿怒對象的兩個原因，接著說明兩個條件。

這兩項理由分別是：我們所做的，以及我們本來的樣式。

我們所做的：《羅馬書》3:23 說，眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

我們的本相：《羅馬書》3:10-20 說，眾人都偏離了，都成了無用的人。除了神以外，沒有人行善。

此外，有兩件事不會使未信者招致額外的忿怒。

祖先的罪：根據《以西結書》18章和《申命記》24:16，子女無須為父母（或祖先）的罪負責。子女或許仍會承受咒詛與惡果，但沒有任何在地獄受苦的人能說：「這其中部分並非我的錯：我是被誣陷的。」

遺憾的是，有一種稱為「傳罪論」（traducianism）的神學觀點，主張一個人須為父母、祖父母以及所有祖先的罪負上罪責。 信奉「罪傳論」的兩個群體是路德宗和東方正教會。在希特勒統治下的德國，猶太人被指控為「殺害基督者」。眾所周知，當時生活的猶太人並未殺害基督，但其潛台詞是：既然他們的祖先將耶穌交給了羅馬人，他們同樣有罪。（但奇怪的是，他們只指控猶太人是「殺害基督者」，卻不將義大利人也一併指控！）

無意中的罪：在沒有律法的地方，罪就不被算為罪（羅馬書 4:15；5:13）。然而，對律法的無知並不總能使我們無辜。相反地，當我們發現自己無意中違背了律法，卻對此毫無悔意時，這就證明了倘若我們當時知情，本會蓄意違背神的律法。

非奧古斯丁派的基督徒並不相信，神會對每個出生的嬰兒極度憤怒，也不相信祂會僅僅因為選擇讓這些嬰兒作為亞當的後裔、生來具有罪性，就想要在地獄裡折磨這些被棄絕的嬰兒。

然而，當某人意識到自己有罪卻不願改變時，他因不願讓上帝改變自己而負有罪責。他不會因生來具有罪性而被追究責任，但若不願從那最初的狀態中被改變，則須為此負責。

問：在《以弗所書》2:3中，所有人都是上帝忿怒的對象，還是像《羅馬書》9:22-23所說的那樣，只有部分人是忿怒的對象？

答：下一節經文——以弗所書 2:4——給出了答案。 所有人（包括保羅在內）原本都是神忿怒的對象［現在與未來的承受者］。但許多人已經被改變，在神眼中不再是祂忿怒的對象。第一種意義是指在歸向基督之前的所有人；第二種意義則是在預定論的層面上，被棄絕者將繼續是忿怒的對象，而被揀選者則是／將會是憐憫的對象。

問：在《以弗所書》2:4-5中，「恩典」與「憐憫」有何區別？

答：憐憫是指免去你應得的懲罰。 恩典則是獲得你本不配得的祝福。在人類墮落的處境中，遺憾的是我們太容易將一切視為理所當然。這段經文的整體基調，僅因希臘文中的兩個字而徹底改變：「但神」。BSB譯本將第4節譯為：「但因祂對我們的大愛，那滿有憐憫的神」（BSB）。對我們自己而言，情況或許已無望……但神！

問：以弗所書 2:5 對「人可以不斷進步、自我改革，直到得救」這種觀念有何啟示？為什麼有些人會相信這種說法？

答：當你已經死亡時，唯有復活才能帶來改變。否則，為何不將醫院裡所做的程序——例如給病人服藥、進行手術等——應用在停屍間呢？確實存在一個過程，讓人能逐漸變得更像神、更聖潔，這稱為「成聖」，但這需要聖靈的引導，而且是在我們得救之後才開始的。

其他宗教試圖告訴你如何親近神。但基督教則闡明神為了來到你身邊所做的一切。

問：在《以弗所書》2:5-8 中，我們是單靠恩典得救，還是如《雅各書》2:14-24 所言，靠信心加上行為得救？

答：《以弗所書》2:8-10 的措辭十分精確：「因為你們得救是本乎恩，也藉著信；這並不是出於你們自己，乃是上帝的恩賜；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是上帝所造的，是在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善……」請注意以下幾點：

1. 乃是藉著[神的]恩典——而非我們自己。

2. 藉著信心——而非我們自己的功勞或出於我們自己

3. 神的恩賜——並非我們的行為。

4. 我們是被造[並得救]，為要行善。

正如一位印度基督徒所言，我們並非因事奉而得救，而是得救為要事奉。

最簡明的解釋是：《以弗所書》第二章表明我們是單單藉著恩典，透過真正的信心得救；而《雅各書》第二章則表明，真正的信心絕非孤立存在，而是透過我們的善行來彰顯。《加拉太書》5:6 說，唯一重要的是「藉著愛心彰顯出來的信心」。

另一種理解方式是自問：「你是否已被基督所擁有？」若尚未，原因何在？真正的信心意味著我們現在的生命已與基督一同藏在神裡面（《歌羅西書》3:3）。若你的生命不屬於基督，那麼你就沒有得救的信心。

問：在《以弗所書》2:5-8 中，恩典、信心與行為是如何相互作用的？

答：透過提問「誰、什麼、如何、為了什麼、為什麼」，我們可以看見救恩的一些關鍵面向。解經家澤維克（Zerwick）因內容極為相似，將《以弗所書》2:1-10稱為「簡短的《羅馬書》」。

誰：是神拯救了我們

具體而言，並非我們自己，也不是「神＋我們」（以弗所書 2:8；提摩太後書 1:9）

什麼：藉著我們的信心，因神的恩典得救。（希伯來書 4:2；以弗所書 2:8）具體而言，並非藉著我們的行為，或任何我們可以誇口的（以弗所書 2:8-9）。

賜予的方式：神的恩典是藉著耶穌在十字架上為我們受死而賜下的，為要為我們贖罪（希伯來書 2:17；約翰一書 2:2），並成為我們罪的贖價（馬太福音 20:28；馬可福音 10:45；提摩太前書 2:6；希伯來書 9:15）

如何領受：神的恩典必須與我們的信心結合（希伯來書 4:2；羅馬書 10:10）。然而，即便是我們的信心也無可誇口，因為連這信心也是神藉著聖靈所賜的（以弗所書 2:8；約翰福音 16:8-11）。

為何而得：為了行善（以弗所書 2:10），因為神愛我們（約翰福音 3:16），祂想要向我們顯明祂的恩慈（以弗所書 2:7）

原因：原因眾多，其中包括：要彰顯祂的恩慈（以弗所書 2:7），我們是祂所造的（以弗所書 2:10），因為祂愛世人（約翰福音 3:16）；是出於祂自己的旨意和恩典，並非因我們所做的任何事（提摩太後書 1:9）

問：在以弗所書 2:5-8 中，救恩的主要方面有哪些？

答：以下是一種理解救恩的方式。

1. 神賜給我們不配得的恩典（以弗所書 2:8-10；提多書 3:4,7）。

2. 我們必須信靠並悔改（以弗所書 1:13；羅馬書 10:9-11）。

3. 神的聖靈住在我們裡面（羅馬書 8:9-11；約翰福音 14:15-18；約翰一書 3:24；以弗所書 2:22；提多書 3:6）。

4. 沒有因生命更新而產生的行為，那樣的信心就是死的（雅各書 2:14-20；約翰一書 2:6-15；約翰一書 3:5、6、9；提多書 2:11、14；哥林多前書 6:9-11、19）。

5. 神保守祂所揀選的人（約翰福音 10:28-29；羅馬書 8:28-29；以弗所書 1:13-14）。

問：在《以弗所書》2:6中，這項「與基督同坐在祂的寶座上」的應許，是指在世上與基督一同掌權一千年，還是指之後的永恆？

A：兩者皆有可能。然而，《以弗所書》2:6 說我們將與基督一同「在天上」坐席，因此其主要意思很可能是永恆的。無論如何，我們要讚美神，因為我們將永遠與基督同在。

問：在《以弗所書》2:8中，「這」是指什麼？

答：有人說是指「恩典」，也有人說是指「信心」。然而，這兩者在文法上都是陰性，而「它」在文法上屬於中性，因此「它」很可能是指前一句所談論的救恩整體概念。

問：在以弗所書 2:12-13 中，舊約時代的所有非以色列公民是否都注定要下地獄，毫無得救的機會？

答：當你進入天堂時，可以向一位名叫亞伯拉罕的非猶太人——或是挪亞、瑪土撒拉、以諾、約伯，或是以撒——提出這個問題。他們都不是以色列人，而他們正證明了神可以隨祂的喜悅向任何人顯明自己。 即使在摩西領受律法之後，喇合和路得這些非以色列人依然得救，並歸信了猶太教。然而，所有得救的人——即使在舊約時代——都是藉著耶穌基督得救的（哥林多前書 10:4；約翰一書 2:2；希伯來書 2:9；提摩太前書 2:6）。 只要一個人拒絕真正的耶穌是「那條路」，約翰福音 8:24 和使徒行傳 2:37-40 就表明他們別無他法得救。但挪亞、以諾等人，儘管他們在世時並不知道祂的名，卻是「在基督裡得救」的。

問：在以弗所書 2:12 中，外邦人在此缺乏哪五樣東西？

答：作為不信的外邦人，他們：1）與基督隔絕；2）與以色列的國度（politeias）疏遠；3）對應許的約是外人（xenoi）；4）沒有盼望；5）在世上沒有神（atheoi）。他們的處境相當嚴峻。

問：在以弗所書 2:14 中，耶穌「成就和平」與耶穌「就是和平」有何區別？

答：雖然兩者皆屬實，但確實存在差異。常言道「油和水無法混合」。但若加入乳化劑，它們其實能混合得相當好。（肥皂就是一種簡單的乳化劑。） 因此，就像乳化劑一樣，耶穌透過將原本完全分離的兩群人徹底融合在一起，來締造和平。但與一般的和平締造者不同，耶穌並非藉由訴諸我們共同擁有的特質來達成這一點。正是耶穌自己，才是我們團結的根基。倘若你與不該聯合的事物或人聯合，「合一」未必是好事。 我們也不追求千篇一律，因為我們擁有不同的個性與恩賜，而這正是彼此互補的美好之處。相反地，在基督裡藉著聖靈的合一，不僅是我們被鼓勵去實踐的，更是我們被吩咐要實踐的。請不要將我們視為單一色彩，而應視為一塊棱鏡或彩繪玻璃——當我們彰顯基督時，便會折射出不同的色彩。

正如約翰·金口所言，這並非像基督將兩種金屬熔合，從兩者中鑄成一尊雕像；而是像基督將銀與鉛熔化，並從中鑄成一尊金雕像！見約翰·金口《以弗所書講道集》第五篇，收錄於《尼西亞及後尼西亞教父文集》第一系列第13卷第71頁。

問：在《以弗所書》2:14中，那道隔斷之牆被拆毀有何意義？

答：這聽起來彷彿基督進行了一項建築翻新工程。神不再讓猶太人和外邦人（非猶太人）彼此隔絕，而是將所有信徒團結在一起，成為弟兄姊妹。任何基於種族、文化背景或信仰血統所主張的驕傲或優越感，如今都已瓦解，我們應當承認這一點。 無論是日本人、美國人、阿拉伯人、猶太人、英國人或俄羅斯人，基督徒不僅與其他人同樣是基督徒——沒有所謂的「二等基督徒」——我們更是彼此的弟兄姊妹，理應在主裡彼此相交。但正如我們沒有理由對他人感到驕傲或傲慢，我們也沒有理由對他人感到自卑。 教會中並不存在「內圈」與「外圈」之分。

耶路撒冷聖殿院外曾有一道實體圍牆，上面刻著：「外邦人不得進入圍繞聖所與院區的屏障之內。凡被發現闖入者，其後續死亡之責任須由本人自行承擔。」正如《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第40頁所述，保羅在提到教會中這道牆已全然拆除時，或許正是以此為念。 不過，《聖經知識註釋：新約》第625-626頁與《解經者希臘文新約》第3卷第294頁對此持不同意見。約瑟夫斯使用相同的詞彙來指稱那道牆，而那道牆當時仍然屹立不倒。順帶一提，隔開至聖所的那道內幕是一道帷幕，而非一道牆。

《雅各書》2:1-9 非常強調我們在教會中不可偏袒。但關於該如何做到這一點，則有不同的看法。

「誰在乎」觀點：我明白你們教會中存在不同類型的人：有人喜歡蘆筍，有人不喜歡。但誰在乎呢？同樣地，我們不應過度考量某人的種族背景，正如我們不應部分基於他人是否喜歡蘆筍來決定其會籍或領導職位一樣。

「謹防無人被忽視」觀點：遺憾的是，我們在世上並不完美。即使像《使徒行傳》6:1中所描述的那樣，在一個偉大且不斷成長的教會中，也可能出現某個群體被忽視的不幸情況。 因此，教會領袖應當留心，確保所有人——無論在哪些事工或層級——都能被納入其中。當世人看見我們合而為一，正如耶穌在《約翰福音》17章21節所禱告的那樣，這將帶來更深厚的團結，並向世界發出更強有力的見證。

結論：第一種方式固然是理想的。然而，我們並非完美的基督徒；既然《使徒行傳》中的早期基督徒需要採取第二種方式，我們同樣需要。而且，我很慶幸自己不是「二等基督徒」——畢竟我不喜歡蘆筍！

問：《以弗所書》2:15中所說的「廢除那隔斷的牆」，是指什麼？

答：敵意是指敵人之間相互懷有的敵對心態。摩西律法曾將猶太人和外邦人分隔開來，但這一切都已成為過去，如今我們是憑藉基督已成全的工作，在神面前站立得住。這並非單純的「創造」，而是「重造」——將兩個群體合而為一，成為一個身體。

問：在以弗所書 2:15 中，耶穌是如何將兩者合而為一的？

答：在神眼中，不再有猶太人和外邦人之分，如今祂的教會中只有基督徒。

問：在以弗所書 2:16-18 中，這裡的「兩者」指的是誰？

答：此處的「兩者」指的是猶太人和非猶太人，他們都透過耶穌基督擁有同樣親近神的途徑。從法律角度來看，這可能會引起問題。當時所有羅馬人都必須敬拜羅馬諸神，唯獨猶太人例外。但如果外邦基督徒不被視為歸信的猶太人，那便會成為問題。但無論如何，他們都應被接納為同一個身體的一部分。

問：在《以弗所書》2:20-21中，既然教會是建立在使徒和先知之上，那麼我們今天還需要使徒和先知嗎？

答：基督是教會唯一的真元首。我們對神的認識，是基於舊約先知的教導，以及新約使徒（及其書記）的教導。我們並非需要他們本人，而是需要他們今日留下的話語。這就是為什麼聖經對基督徒如此重要。

問：在《以弗所書》2:20-21中，既然耶穌是那房角石，那麼今日我們是否需要一位代表耶穌基督的人來治理神的教會？

答：有些人可能基於多種理由主張我們需要一位在地上的代理人。這樣做有助於減少以下不良現象：

1. 異端

2. 與屬靈上的假宗教結盟

3. 敬拜神以外的對象

4. 思想停滯（哥白尼、伽利略）

5. 殺害與折磨真正的基督徒

6. 殺害與折磨一般民眾

7. 為不敬虔的統治者賦予正當性

8. 附加的人為教義，假冒為神聖

若能同時改善以下幾點，將更為理想：

1. 成為世人眼中的道德楷模

2. 鼓勵更多人研讀聖經

3. 促進基督徒的合一（包括不迫害基督徒）

西歐基督徒曾嘗試實踐這些目標長達一千年的時間；這項實驗被稱為「羅馬天主教會」，到了中世紀時已徹底失敗。它非但沒有減少這些問題，反而使它們愈演愈烈。天主教會這段經歷中有一點是值得肯定的：我們可以從過去的錯誤中汲取教訓，並看清偏離《哥林多後書》11:2-4所教導的「單純跟隨基督」之道所帶來的危險。

一位懷疑論者可能會（半開玩笑地）辯稱，整個羅馬天主教會不過是為了刻意應驗《提摩太前書》4:1-5而設下的詭計。關於這項不實指控，我將留待天主教徒來回應。

問：在《以弗所書》2:21中，真正的教會該在何處尋得？

答：真教會未必在世人所尋覓之處。只要有人仍在尋找作為真教會元首的「單純的人」，就無法看見它。真教會是以耶穌基督為房角石而建立的（以弗所書 2:20）。真教會並非由石頭或磚頭所建，而是由信徒所建（彼得前書 2:5）。 因此，真教會是由各宗派中那些信靠耶穌基督的真正基督徒所組成的。談到真教會時，我們可以區分為「得勝的教會」（即現今在天上的信徒）與「爭戰的教會」（即仍在地上為信仰奮戰的信徒）。

遺憾的是，有時基督徒會過度關注自己的教派，以致忽略了這一點。當我懷疑某位基督徒可能有這種傾向時，我會問他屬於哪個教派。 當他回答「XYZ」時，我會告訴他：「你知道嗎？天上並沒有所謂的『XYZ』？天上也沒有浸信會信徒，而我恰好就是浸信會的會友。事實上，天上既有自稱『XYZ』的基督徒，也有浸信會的基督徒，但我們能進入天國，是透過耶穌，而非任何組織。」

那種「組織比與基督的個人關係更重要」的謊言，正是摩門教和耶和華見證人等邪教用來將教會信徒引向其虛假福音的手段之一。

另一方面，我並非說聚集與組織合作不重要。《希伯來書》10:25 吩咐我們不可停止聚會。

不過，我剛才所說的也有一些衍生意義。人們在神學上可能相當混亂，但只要他們在要事上持守正確（正如《哥林多前書》15:1-4所警告的），並且認識耶穌，所有基督徒都應當「彼此接納，正如基督接納了你們一樣……」 （《羅馬書》15:7，BSB）。真正的基督徒在安息日（《羅馬書》14:5）或飲食（《羅馬書》14:2-3）上的看法可能有偏差。 他們甚至可能犯下更嚴重的過錯，例如容忍群體中存在不道德的人（《啟示錄》2:20），或是容許有人與父親的妻子同居（《哥林多前書》5:1）。他們也可能深陷於極為嚴重的律法主義問題之中（《加拉太書》3:1）。然而，即使是處於神管教之下、不順服的基督徒，依然是基督徒。

至於基督徒普遍認同的許多事項，請點擊「共同的基督徒告白」www.Biblequery.org/Doctrine/DoctrinalStatements/ACommonChristianConfession.html 查閱彙編內容。

問：在以弗所書 3:1 中，保羅為何說自己是基督耶穌的囚犯，而不是羅馬的囚犯？

答：保羅可以近距離看著看守他的羅馬士兵，並明白他被囚禁的直接原因在於羅馬的邪惡。但保羅放眼大局，看見忍受這囚禁的最終目標，是為了我們救主耶穌基督的榮耀。當你面對不愉快的處境時——無論是來自迫害，或是單純承受這墮落世界所帶來的種種考驗——你會專注於直接原因，還是將榮耀耶穌作為最終目標呢？

問：在《以弗所書》3:3、9中，既然當時有異教的「奧秘」宗教，保羅為何要使用「奧秘」這個詞？

答：這與神秘宗教毫無關聯。此處的「奧秘」可理解為某種特殊之事，一個必須親身經歷的秘密，而非僅僅公開聽聞。保羅「收回」了偶像宗教所使用的這個詞義，他很可能刻意使用這個詞，以與那些宗教所教導的愚妄形成對比。

問：在以弗所書 3:3、9 中，這裡的「奧祕」指的是什麼？

答：在希臘文中，「奧秘」指的是尚未被揭示的事物。《以弗所書》3:10-11 對此給出了解答。耶穌基督建立教會就是這個「奧秘」，正如《歌羅西書》1:26 所言，這在舊約時代是未曾知道的。此處的「奧秘」意指直到此時才被揭示的秘密。

問：在以弗所書 3:4-6 中，既然前代的人無法聽聞基督，那麼在舊約時代是否有人能得救？

答：可以。從最根本的層面來說，拯救我們的並非我們所聽見、所相信或所行的任何事；甚至不是福音拯救了我們。是神拯救了我們。神可以拯救祂所願意拯救的任何人，但我們知道神是憐憫的，同時也是公義且聖潔的。

問：在《以弗所書》3:8中，保羅為何是眾使徒中最微小的？

A：保羅提出了兩個理由來解釋他為何如此認為。

1. 出生時間異常（最晚）（哥林多前書 15:8）

2. 更重要的是，保羅曾經迫害神的教會（哥林多前書 15:9；提摩太前書 1:13）。然而，他的轉變卻是所有人中最徹底的：從殺人犯變成宣教士。

問：在以弗所書 3:8 中，既然基督的豐富是測不透的，保羅為何要在以弗所書 3:17-19 中要我們認識基督之愛的廣度？

答：以弗所書 3:18-20 給出了答案。基督的豐富雖是無法衡量的，但我們有這項令人喜樂（且永無止境）的任務，就是親身體驗神對我們的愛究竟有多麼偉大。

這裡的希臘文很有意思；其字面意思是「無法藉腳印追蹤」。我們無法確切追溯神為何愛我們，或祂的愛有多大，但我們可以享受祂確實愛我們這個事實。

問：在《以弗所書》3:9中，這個詞在此處是指「管理」還是「交通」？

A：希臘文「oikonomia」一詞（英文「economy」即源自此詞）涵義廣泛。它指「管理」，其原始意涵是妻子或管家管理家庭或家務。它也可指事物如何被管理，即「管家職分」。在教會中，你也可以將其理解為管理人際關係。

問：以弗所書 3:15 應譯為「從祂而來的每個家庭」、「從祂而來的祂整個家庭」，還是「從祂而來的所有父權」？

答：此處的希臘文語法較為特殊。希臘原文並未出現「祂的」這個詞，因此其他譯本對這節經文的詮釋可能更為貼近原文。希臘文「pater」意為「父親」，而「patria」意為「家庭」，儘管它亦可指「父權」。保羅在此運用了雙關語。更精確的譯法應為「父親……家庭」，但為了保留雙關語的趣味，部分譯者採用了「父親……父權」的譯法。 更多資訊請參閱《聖經知識註釋：新約》第631頁、《解經者希臘文新約》第3卷第312-313頁，以及《以弗所書的信息》第133-134頁。

問：在以弗所書 3:16-19 中，保羅在此為以弗所信徒的禱告究竟是什麼？

答：他們心中已經有基督了。因此，保羅禱告求神賜給他們抵擋逼迫的力量，使基督成為他們生命的中心，使他們扎根於愛中，並能領悟神之愛的浩瀚。

在《以弗所書》3:16中，BSB譯本譯為「從祂榮耀的豐富中」（BSB），但此處的希臘文介詞更字面地意指「照著」。 保羅並非僅是求神從祂的豐富中賜下力量，就像有錢人從他豐厚的銀行帳戶中捐出幾美元那樣。相反地，保羅是求神「照著」祂的豐富來賜下力量，就像有錢人會按著他所擁有的比例來給予那樣。他們的得救是瞬間發生的，但他們的成聖則是漸進的。

你在基督裡是否已經完全長成？——我衷心希望你明白正確的答案是「不」，而且你仍在持續成長。

問：在以弗所書 3:18 中，基督的愛有何種寬、長、深、高？

答：基督的愛若有界限，那會是什麼呢？或許保羅所想的是以下這幾點：寬度是指全世界的眾人；長度，或說持續的時間，是永恆的，從永恆到永恆；深度不僅指活著的人，也包括那些已經離世的人；高度則是通往天上的。

神在賜予時絕不吝嗇，但有時我們這些信徒在想要領受的事上卻顯得吝嗇。

問：在《以弗所書》3:19中，這三個與「能力」相關的希臘文詞彙在此分別有何含義？

答：它們強調了神大能的不同面向。

「能力」（dynameos）——我們從中衍生出「動能」（dynamic）和「炸藥」（dynamite）等詞——強調的是上帝充滿活力的作為。它也可以被理解為「充滿動能、活潑的能力」。

「堅固」（krataiothenai，源自kratos）是指得到鼓勵，或是賜予我們以剛強克服阻力的能力。

「領悟」（exischysete，源自 ischys）可能指擁有把握、持守、感知或領悟的能力。換言之，就是「認識」的能力。

問：在以弗所書 3:19 中，我們如何能擁有神的「豐盛」？

答：重點不在於我們被什麼充滿，而在於我們被誰充滿。這並非指我們能領會無限，而是指我們能明白聖靈親自住在我們裡面，賦予我們生命能力。此處的希臘文「eis」表示一個目標，例如領會神的豐盛，而非指我們能容納神那無限的豐盛。

問：在以弗所書 3:20 中，神那極大的能力如何能藉著微小的基督徒顯明出來？

答：正如托尼·埃文斯（Tony Evans）所說，一個消防栓能噴湧出大量的水。這並非因為消防栓內盛有3至5加侖的水，而是因為有水流經消防栓。同樣地，並非我們自身擁有如此大的能力，而是神的能力正流經我們。

但保羅的禱告仍是一項宏大的祈求：願神的全能透過我們流露。

問：在以弗所書 4:1 中，「行事為人配得」在此是指什麼意思？

答：此處「配得」的希臘文「axios」意指「等量／平衡的重量」，或「使天平另一端達到平衡」，而非指功績。此處的動詞是「peripateo」，字面意思是「行走」，或用澳洲俚語來說，就是「四處走走」。因此，當你自稱是基督徒時，你生命中的「行走」應與你對自己的描述具有同等的分量。

問：在以弗所書 4:1-2 中，維持合一有哪些有幫助的特質？

A：答案可分為三部分。

你如何能「容忍」與另一位信徒保持合一？若對方具備與這些特質截然相反的性格，要維持合一確實頗具挑戰。關鍵在於最後一項特質，它被譯為「彼此包容」或「忍耐」。忍耐也意味著你能掌控自己的情緒，而非被情緒所掌控。 請記住，神這些年來一直容忍著你、你的罪，以及你不斷告訴祂「我做不到」的言行。既然神愛你並容忍了你，你也應該能夠愛其他信徒，並容忍他們的缺點。

別人要容忍你有多容易？但你應該自問：別人要與你相處是否容易？你是否具備讓人願意與你相處的四項基本特質：謙卑（tapeinophrosyne）、溫柔（praotes/prautetos）、忍耐（makrothymias）以及包容他人？ 有時我們會意識到，自己有私心、有引以為傲之事，以及必須「壓抑」的個人偏好，才能遵行這些經文，成為更容易相處的人。神或許會將某人安排在某人的生命中，藉此教導他忍耐，但但願你不是那個被教導的人！在希臘文化中，謙卑曾被視為一種惡習，只配屬於奴隸。

你願意放棄什麼？向我們傳達這些教導的保羅，為了在教會中履行事工，犧牲了許多（安全、自由、地位、聲望、健康，以及更長壽的生命）。 在《哥林多後書》1:8-10中，保羅曾一度陷入嚴重的憂鬱。你願意放棄多少，不僅是為了與他人合作，更是為了他人而付出——不求任何個人利益，也不求世上的回報或讚美？通常，與他人合作並非沒有代價；這涉及放棄我們自己的野心與驕傲。

問：在以弗所書 4:3 中，保羅所說的合一是指某個組織內的合一嗎？正如羅馬天主教、希臘東正教、摩門教、地方教會、國際基督教會等所教導的那樣？

答：首先，我們暫且忽略這些團體之間根本無法達成合一的事實。這節經文所說的，是「聖靈的合一」，而非某個組織的合一。經文列舉了七項「合一」的事物，其中包括「一個身體」，卻未提及「一個組織」。經文也說我們应当保守聖靈的合一，而非試圖建立自己的合一。 因此，這節經文並不能證明關於組織的任何論點。 事實上，一個組織本身也可能成為偶像。 至於更廣泛的問題——組織上的合一是否值得追求——請參閱下一個問題。

問：在以弗所書 4:3 中，組織上的合一是否是信徒應當追求的？

答：真正的基督徒對此意見不一。

不。有些新教徒認為，這要麼不重要，要麼當它比在真理中跟隨神更重要時，便會變得危險——正如歷史所悲哀卻確鑿地顯示的那樣。

是的。天主教徒、東正教徒、地方教會以及其他新教徒都認為，組織上的合一值得追求。

無論如何，所有認真研讀聖經的人都應能就以下幾點達成共識：

1. 聖經提及「聖靈的合一」與「耶穌門徒的合一」，但從未一次提到要與那些拒絕、否認或明顯歪曲信仰的人保持合一。

2. 雖然沒有基督徒是完美的，無論在聖潔或教義上，但我們必須提防狼群，並與異端分開。

3. 一般而言，要與那些企圖殺害你或將你燒死在火刑柱上的人建立有意義的合一，有時是相當困難的。

4. 我們應當致力於消除基督徒之間一切造成分裂的因素，並彼此接納，正如基督接納我們一樣（羅馬書 15:7）。

5. 若合一並非以耶穌基督為中心，便不是理想的合一，我們應當避免這種合一。

問：在以弗所書 4:4 中，既然只有一個身體，為何會有這麼多教會？

答：至少有四個主要原因。

1. 正如遜尼派穆斯林各學派、大乘佛教、吠檀多派印度教、巴哈伊教的兩個教派以及其他宗教之間存在細微差異一樣，基督徒在次要問題上也會有分歧。舉例來說，保羅和巴拿巴曾因是否帶約翰·馬可同行而產生分歧。 不過後來他們和解了（使徒行傳 15:36-41；歌羅西書 4:10；提摩太後書 4:11）。

2. 附加：多年來，許多人就像《馬可福音》7:6-8 所記載的法利賽人一樣，企圖將自己複雜的傳統附加於基督教之上。總體而言，許多人主張應當遵循《聖經》加上他們的傳統，而將這些傳統與神的話語等同看待。合乎聖經的基督教，純粹是遵行神在《聖經》中所說的話，並承認人的傳統僅僅是出於人的。

3. 從基督教中「減去」的現象在《提摩太後書》3:5中已有預言，經文指出在末世，有些人雖有敬虔的外貌，卻否認敬虔的實質。許多「自由派」教會剝奪了神的教導，聲稱神無法施行肉體上的神蹟，也不存在天堂與地獄，卻仍假裝自己是基督徒。

4. 變質：正如《使徒行傳》20章29-30節所預言的，有屬靈的「狼」，他們藉著詭詐引誘門徒跟隨自己，建立自己的人為宗教，卻仍聲稱跟隨耶穌。 其中許多人除了《聖經》之外，還擁有自己的書籍。這些邪惡之事在《提摩太前書》4:1-5、《彼得後書》2:1-3以及《猶大書》8-19節中都有預言。

問：《以弗所書》4:5 所指的是水洗，還是聖靈的洗禮？

答：有些人認為這有雙重含義。但若保羅意指兩者兼有，那便不能真正稱為「一個洗禮」。

然而，這不太可能是指聖靈的洗禮，因為經文中有三個部分分別提到聖靈、聖子和聖父，而這段經文正處於提到聖子的部分。

問：在《以弗所書》4:6 和 1:23 中，若神在各方面充滿萬有，那麼主張「萬物皆為神的一部分」的泛神論是否屬實？

答：不。雖然《詩篇》139:7-12 顯示神的靈無處不在，但泛神論卻更進一步，宣稱一切受敬拜的事物都是神的一部分，例如人、石頭，甚至狗糞。舉例來說，一堆垃圾並非神，而無神論者那本否認神存在的傳單，其頁面也並非神。 我們不該以受造之物取代造物主來敬拜（羅馬書 1:23,25）。相反地，正如歌羅西書 1:17 所示，萬有都是藉著基督維繫的。

問：在以弗所書 4:8 中，保羅為何說神「賜給」人恩賜，既然詩篇 68:18 說神「從」人「領受」了恩賜？

答：基督徒對此有兩種不同的看法。

抄寫錯誤：「賜予」可能是《詩篇》68:18的原文。雖然「領受」出現在馬所拉文本和希臘文《七十士譯本》中，但「賜予」則見於亞蘭語的《塔古姆》和敘利亞文《佩希塔》。此外，除了這節經文之外，整篇《詩篇》都在談論神賜予他人的事物。

摘自亞蘭語塔古姆：另一種觀點認為，保羅通常以「經上記著」開頭引用經文，但《以弗所書》4:7-8卻以「經上說」開頭，這與亞蘭語《詩篇》塔古姆及敘利亞語《佩希塔》中的口傳傳統極為吻合。早期拉比將這節經文應用於摩西，指出他領受律法是為了將其賜給百姓。 更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第57頁，以及《福音派聖經註釋》（Evangelical Commentary on the Bible）第1027頁。

總結：保羅並非在引用任何經文，而是對整篇《詩篇》第68篇進行了意譯。關於此觀點的更多資訊，請參閱《聖經知識註釋：新約》第634頁。

無論如何，約翰·金口（約公元396年《以弗所書講道集》）指出，這兩者本質上並無差異。神既賜予人，也從人那裡領受。將救恩視為神領受我們罪咎的重擔，或是賜予我們赦免，不過是從同一件事物的兩個側面來看罷了。

問：在《以弗所書》4:9 和《使徒行傳》2:27 中，耶穌死後是否下到陰間？

答：「耶穌降入陰間」這句話雖被插入《使徒信經》（西元390年阿奎萊亞版本），但聖經並未明確說明是或否。以下是聖經的記載。

以弗所書 4:9 降到地底深處

《詩篇》16:10 提到「陰間」（Sheol），意指墳墓。

《使徒行傳》2:27-28 引用《詩篇》16:10：耶穌不會被棄於墳墓（哈迪斯）

彼得前書 3:19 耶穌向那些在監裡受苦的靈傳道

根據猶太教的宗教思想——這在《以諾書》第22章及其他文獻中亦有反映——死者會前往兩個地方：義人進入樂園，不義者則被關進監獄。

彼得前書 4:6 提到福音被傳給那些已死的人。（新國際版譯本（NIV）譯為「如今已死」，但希臘原文並無「如今」一詞）。

問：以弗所書 4:9 是否意指耶穌降臨地上，而非降入墳墓？

答：有三種觀點與該經文的上下文相符。

降臨到地上（同位語屬格）

降臨到死亡之中（比較屬格）

降臨到屬於地上的下層（屬格表示所有）

問：以弗所書 4:11 中的「牧師-教師」，是指「牧師-教師」這一個職分，還是指「牧師」與「教師」這兩個職分？

A：在這份清單中，希臘文「kai」將牧師與教師分開。這個希臘詞意為「和／甚至」，在此經文中可作兩種解讀，正如英文中的用法一樣。 既然牧師確實會教導（提多書 1:9；提摩太前書 3:2；5:17），因此存在結合兩者的角色。真正的問題在於，聖經是否支持「非牧師的教師」這一角色？答案是明確的「是」，至少有五個理由：

司提反向猶太人作見證，憑藉對聖經的深入了解教導他們，儘管《使徒行傳》記載他僅是一位執事。

a) 保羅稱讚了教師亞波羅，儘管亞波羅並非牧師。

b) 巴拿巴、提摩太等人，即使當時並非牧師，也教導並傳講神的話語。

c) 長老理應具備教導的能力（提摩太前書 3:2），這暗示他們在成為長老之前便已從事教導工作。

d) 事實上，《歌羅西書》3:16 吩咐所有基督徒要彼此教導、勸勉。

問：在以弗所書 4:11 中，既然今日有牧師和教師，那麼今日也有先知和使徒嗎？

答：以弗所書 4:11 所指的是教會中的重要職分，但並未釐清哪些職分延續至今、哪些則已終止。不，當今世上並沒有人同時擔任新約中的「使徒」職分與舊約中的「先知」職分。

問：在《以弗所書》4:11中，天賦才能與屬靈恩賜有何區別？

A：首先，兩者在某些方面有所重疊。一個對他人懷有極大憐憫之心的人，也可能擁有「幫助」這項屬靈恩賜；擁有「知識」屬靈恩賜的人，可能聰明且學識淵博，儘管未必如此。不要輕視天賦才能，因為教會群體從中獲益良多，無論是公開演講，還是像會計這類重要的幕後職能。 但屬靈恩賜超越了我們的天賦能力，根據《哥林多前書》12章7節，神賜給每位信徒至少一項屬靈恩賜，儘管你的恩賜可能未列於其中。（不，抱怨和挑剔並不被視為屬靈恩賜！）面對某些屬靈恩賜，其他信徒可能會摸不著頭腦地問：「從自然的角度來看，他們怎麼可能做到那樣！」 神能賜下話語讓某人說出，而那人自己甚至渾然不知；他們也是從自己口中說出的話中學習的。一個人怎能有這樣的毅力，即使面對厭倦、人的迫害或屬靈的抵擋，仍持續地去愛與關懷？有時候簡單的答案是：從自然的角度來看，他們做不到。那是神的權能透過他們流淌，就像無盡的水流經一個小小的消防栓。

問：在《以弗所書》4:11-13中，教會如何辨別誰擁有哪些恩賜，並應擔任哪些職分？

A：合一並不等於千篇一律。身為基督徒，我們在恩賜上各有不同，我們為此讚美上帝！然而，辨識人們的恩賜，或許是當今許多教會中一個常見卻常被忽視的問題。 其中一個原因，可能是對「真正的門徒訓練」有不完整的理解。門徒訓練常被視為帶領年輕或「受挫」的基督徒，在信仰的知識與實踐上使他們日漸成熟，並保護他們免受錯誤教導的影響，使他們成為成熟的基督徒。這種觀點雖正確，卻不完整。它還應包含幫助年輕信徒發掘自己的恩賜，以及神此刻對他們特定的旨意。 當然，他們應當敞開心胸，接受神能發展恩賜、日後賜予更多恩賜，並改變他們的事工。因此，良好的門徒訓練包括幫助信徒找到神此刻呼召他們的事工，並協助他們融入事工中。年輕信徒的事工可能與門徒訓練者的事工截然不同。這沒問題；或許門徒訓練者可以將他們轉交給其他人。

你知道嗎？幾乎任何一支高中美式足球隊，只要滿足一個條件，就能擊敗任何一支職業美式足球隊，包括2023年超級盃冠軍堪薩斯城酋長隊。 在職業球隊中，讓進攻護鋒擔任外接員，最快的開球回攻手擔任中鋒，讓水童擔任四分衛，讓防守後衛擔任鋒線球員，讓訓練員擔任跑衛，並讓球隊吉祥物擔任踢球手和中線衛。因此，在教會中，正如在體育運動中一樣，讓人在他們具備恩賜的位置上服事至關重要。

許多人關心如何認識自己的屬靈恩賜，並（但願）能在教會中運用這些恩賜。但我們不也應該同樣關心：如何認識他人的屬靈恩賜、幫助他人認識這些恩賜，並在教會中運用這些恩賜嗎？因此，問題不該是「你有基督徒事工嗎？」，而應該是「你的基督徒事工是什麼？」

正如一位牧師所說，沒人需要擔心找不到工作，因為教會裡有數不盡的職位空缺。不過，其中大部分都是無薪的。因此，教會裡的每個人——無論是退休長輩、年輕人還是青少年——都應該有一項事工，而教會也應該多加努力，讓每位會友都能盡自己的一份心力。 教會不該像有人形容的美式橄欖球比賽那樣：22個人急需休息，而5萬個人卻急需運動！或許當一位牧師對領導力的看法有缺陷時，教會就會變成這樣；他認為大多數會友不需要服事，因為他和他的小團隊會包辦一切。

當一位牧師感到精疲力竭時，原因之一可能是他事奉神的方式不當。他試圖獨力承擔太多，並代為完成會友本該做的事。舉例來說，某天一位牧師接到一位會友的急切來電。 那位會友說，他曾多次與鄰居談論基督，鄰居終於決定願意接受基督。因此，牧師能否立刻過去與他一同禱告？牧師答應馬上過去，隨即掛斷電話。隨後，聖靈使牧師感到內疚，於是他回撥了電話。牧師對那人說：「我不會去了。你應該帶領他歸向基督。」

問：在《以弗所書》4:14-15 中，這些經文所描述的「嬰孩」基督徒與成熟的基督徒之間有何區別？

答：雖然嬰兒能做很多事情，但他們既缺乏智慧，也缺乏身體能力來避免陷入危險，遠離插座、熱爐、車流及其他危險事物。 有些基督徒——包括一些年紀不算太輕的人——完全不知道，遠離異端或虛假的教導、罪惡，以及那些使他們遠離神的友誼和群體，是何等重要。即使基督徒意識到這一點，他們仍需要被教導如何辨識那些應當遠離的教導與處境。 聖經告訴我們要抵擋魔鬼（雅各書 4:7；彼得前書 5:9），但也吩咐我們要逃避各種試探（哥林多前書 6:18；哥林多前書 10:14；提摩太後書 2:22），然而當我們無法抵擋試探時，神能使我們站立得住（哥林多前書 10:13）。

問：在以弗所書 4:15 中，「說真理」、「在愛中說話」以及「在愛中說真理」之間有何區別？

答：「說真理」可能語氣尖銳，且未試圖與聽者建立連結。某種程度上，重點不在於你說了什麼，而在於對方聽到了什麼。「在愛中說話」可能是說出任何在情感上看似最合適的話，但這可能忽略了對方需要知道卻令人不適的真相。「在愛中說真理」則是將對方需要知道的一切都告訴他們，儘管或許會在合適的時機才說。但這是在展現你關心的方式下進行的。

總的來說，「在愛中講真理」往往更具挑戰性，因為這需要以正確的方式傳達對方需要聽到的內容（無論是令人愉悅或不愉悅的）。你必須同時關注語氣與措辭。此外，在糾正或責備他人之前，最好先了解對方當前的處境。

問：在以弗所書 4:16 中，我們所有人如何像那些不斷生長的關節和韌帶一樣？

A：答案包含兩點。

我們在神的教會中都扮演著重要的角色，即使這些角色可能沒有明確的名稱，或看似微不足道。在人體中，手腕看似不重要，但若沒有手腕，手便無法與身體連接。你願意捨棄身體中的哪個關節呢？——恐怕一個都不願意。 在教會中，我們也不應安於忍受這種缺失。若有一群人沒有為神做任何事，而教會中又有許多需求未獲滿足，表面看來似乎有兩個問題。但或許這兩個問題可以互相解決。

所有肢體都須聽從頭的指揮。無論你的事工是否屬於地方教會的一部分，我們都需要聽從耶穌基督——這身體的頭——的指揮。如果你認為透過道德上的捷徑，或做一些你明知神不願你做的事，就能成就更多，那麼你其實並未真正作為身體的一部分行事；如果你不願意受頭——耶穌基督——的管轄。 對於那些健康生長卻拒絕聽從頭部指揮的細胞，我們有一個專有名詞——我們稱之為癌症。

問：在《以弗所書》4:17 和《羅馬書》1:21 中，有些人如何會在「虛妄的思念」中行走？

答：此處「虛妄」一詞（mataioteti）在新約中僅見於此處、羅馬書1:21；8:20（論及受造之物），以及彼得後書2:18（論及言語）。其意為一無是處、徒勞、毫無價值，儘管有時也用來指稱偶像崇拜，而偶像崇拜本身亦具備這些特質。

試想，若有人思考、生活、規劃並追求某種全然空虛、毫無價值且最終毫無意義的事物。這並不難想像；飛蛾圍繞火焰盤旋時，正是如此。當一個人渴望並策劃會傷害自身的罪行時，其實與那隻飛蛾並無二致。

試想一個人，在犯下他原以為是「完美犯罪」的罪行後，被關在監獄裡長達多年。墮落的人類不僅擁有罪惡的意志和蒙蔽的慾望，連理智也同樣蒙蔽了。《欽定本》中「他們心思的虛空」這個譯法也很貼切，因為它同時強調了他們思想的無用，以及他們自以為思想至關重要的驕傲心態。

問：在以弗所書 4:17 中，你認為神會以什麼方式告訴某些基督徒——就像對待非信徒一樣——說他們過於專注於那些無關緊要的事？

答：如果你有寫日記的習慣（或者更好是開始寫日記），請試著計算一個月內以下各項所花費的時間總和：

a. 花在禱告、思想神與祂的話語，以及研讀神的話語上的時間。

b. 瀏覽網路、收聽及閱讀新聞所花費的時間。

c. 觀看體育賽事所花費的時間。

d. 花在思考你最喜歡的活動上的時間。

e. 非工作時間內，花在思考工作上的時間。

f. 思考財務與投資（包括房地產）所花費的時間。

當你來到天堂時，這些項目中哪一項會顯得比其他項目重要得多呢？

g. 此外，趁此機會，也計算一下你與家人和朋友相處的時間。希望這部分的時間不會比其他項目少太多。如果你根據花費的時間來判斷，發現自己最親密的個人關係竟然是與 YouTube 之間，那真的會很可悲！

在美國某些地區，我認為儘管統計數據顯示並非如此，但人們其實非常「虔誠」——他們的「信仰」就是他們支持的運動隊伍！

問：在《以弗所書》4:18 中，應該是「瞎眼」還是「心硬」？

A：希臘文「porosis」一詞，既可指大理石，也可指關節鈣化。英文中的「骨質疏鬆症」（osteoporosis）一詞即源自此。人們可以將其理解為「石化」。 然而，一位基督教註釋家阿米蒂奇·羅賓遜（Armitage Robinson）主張，既然這並非指人刻意選擇心硬，而是更像感官的鈍化，因此他認為「盲目」是更佳的譯法。但「心硬」更貼近希臘原文的意涵，只要理解這並非突發且刻意的硬化行為，而是感知能力與改變能力的漸進式喪失即可。

問：在以弗所書 4:19 中，「行各樣污穢的事」（BSB）是什麼意思？

答：這可能意指將各類惡習當作生意來經營，或從中獲取金錢利益。

問：在以弗所書 4:25-5:2 中，保羅關於這八種惡行有何論述？

A：每項惡行都與一項相抗衡的美德形成對比。其中有些是內心的態度，有些是行為，有些則是習慣。我們需要藉著聖靈的大能，潔淨那些內心的態度，停止那些惡行，並戒除那些壞習慣。但問題在於，這些傾向往往會捲土重來。我們必須用良善的態度取代那些惡劣的態度，用良善的行為取代那些惡行，並用良善的習慣取代那些壞習慣。

問：在《以弗所書》4:26中，既然耶穌和保羅都曾發過怒，那麼我們發怒是否算得上是罪呢？

A：在許多情況下，生氣並非罪。然而，《以弗所書》4:26 指出，若我們持續生氣並心懷怨恨，便是罪。若你的怒氣在日落時仍未平息，就表示你生氣的時間太久了。

問：在《以弗所書》4章26節中，持續生氣是罪嗎？上帝似乎對火湖中的人和魔鬼也持續生氣。

A：回答時有三個要點需要考慮。

1. 我們不可持續生氣、不可嫉妒、不可接受敬拜，也不可被稱為「神」；但神並不會被迫去做祂吩咐祂的僕人去做的事。

2. 神是無限的，祂能同時懷有不同的感受。祂可以對某個惡人發怒，同時又因祂的其中一個兒女而喜悅。祂能同時做到這些，因為祂是神。

3. 聖經並未說明神是否會永遠發怒。神最終或許根本不會再在意那些選擇遠離祂而活的人。

問：在以弗所書 4:26-27 中，生氣卻犯罪與生氣卻不犯罪之間有何區別？

答：當你心懷怨恨、拒絕寬恕、想要報復、失去情緒控制，或是為不該生氣的事動怒時，憤怒便成了罪。耶穌、保羅和摩西也曾因關乎神的事而偶爾動怒。

基督徒的憤怒並非僅僅是發生後需要道歉的事情。相反地，約翰·R·W·斯托特（John R.W. Stott）指出，教會中的問題並非基督徒的憤怒太多，而是太少。當生命正被摧毀與奪走，而我們對此卻不感到憤怒，這又說明了我們對他人的愛是什麼樣的呢？

問：在《以弗所書》4:28中，為何基督徒要從事不需親手勞作的工作？

答：這句話的意思是靠正直的手段謀生。除了常規的犯罪活動外，當時許多人透過賄賂以及政治和商業上的腐敗行為累積了可觀的財富——這些行為雖然往往合法，卻並不正確。（或許那個時代與我們當今的狀況並無太大差異。）然而，正如耶穌愛那位名叫馬太的稅吏一樣，耶穌也希望今日那些腐敗的人能為自己的罪悔改，歸向耶穌，並賠償受害者。

問：在《以弗所書》4:29中，這裡所說的「惡言」是指什麼？

答：此處「惡」一詞並非通常所指的「惡」。在希臘文中，此詞為「sapros」，常用來形容腐爛的水果或植物。「腐爛」、「敗壞」、「變質」或「邪惡」都是對此處意念的恰當翻譯。

問：在以弗所書 4:29 中，基督徒為何不可咒罵？

答：純粹是因為聖經如此吩咐。雅各書 3:10-12 指出，詛咒與讚美神不應出自同一個口。雖然彼得在否認基督時確實曾咒罵，但他事後痛哭流涕，並為自己的罪悔改。

問：在以弗所書 4:31-32 中，保羅在這兩節經文中對比的是什麼？

A：苦毒、忿怒、惱怒都是情緒狀態，惡言便由此而生。「惡意」則是對上述所有情緒的統稱。「忿怒」（thymos）與「惱怒」（orge）雖相似，但經文將兩者列為不同的罪。「忿怒」是爆發性的失控，而「惱怒」則可能是暗自醞釀、充滿報復性的仇恨。 你可以將惱怒比作火山中積聚並逐漸滲出的岩漿，而憤怒則更像是一次火山爆發。

問：在《以弗所書》5:1中，我們應該在何種程度上成為「效法者」？

答：你是否只是個模仿者，只試圖做別人做過的事？——我希望如此。正如孩子模仿父母一樣，我們也應當效法神（以弗所書 5:1）。孩子應當努力維護父母的榮譽。 我們也是基督的效法者（約翰福音 15:12；約翰一書 3:16）、良善之事的效法者（約翰三書 11）、領袖的效法者（希伯來書 13:7），以及保羅的效法者（哥林多前書 4:16；11:1；腓立比書 3:17；4:9； 帖撒羅尼迦前書 1:6；帖撒羅尼迦後書 3:7,9）。另一方面，正如哥林多後書 8:17 和 9:7 所示，我們也可以在正當的範圍內，憑著自己的主動、意願或意念行事。

順帶一提，有些人聲稱，既然神如此偉大浩瀚，而人類如此渺小，我們對神的認識幾乎為零。但若將此觀點推得太遠，便會成為我們違背這節經文的藉口，藉此否認我們有能力遵行。我們固然無法完全認識神；但全能且全知的上帝已揀選並有能力向我們顯明祂如此多的屬性，以致我們能成為神的效法者。

問：在《以弗所書》5:2中，「在愛中行走」是指什麼？若不「在愛中行走」，還有哪些其他選擇？

答：許多人對「在愛中行走」完全沒有頭緒，因為他們離實踐這件事還很遙遠。當你在生活中行事為人時，無論是走路、開車，或是做任何事情，你主要在想什麼？是怎麼賺更多錢、怎麼獲得更多樂趣，還是怎麼達成某個目標嗎？ 我希望你的首要念頭並非上述任何一項。適度思考這些事並無不妥，但你首要的、最常浮現的念頭，應該是如何去愛人、祝福他人，以及你與神之間充滿愛的關係。我們往往試圖按照文化的要求來生活。身為基督徒，我們不會完全融入文化之中，也不該試圖如此。

保羅給了我們一個很好的提示，告訴我們該如何專注於此。正如基督降世的首要目的，是為了成為我們的獻祭與犧牲，我們也應將自己的生命視為獻給神的獻祭與犧牲。與其問自己賺了多少錢，或是玩得多開心，不如問問自己的犧牲（也就是你的生命）在神眼中有多蒙悅納。

身為基督徒，我們有時會過於沉迷於其他事物，以致雖然得救了，卻未能活出愛。 在《啟示錄》2:4中，耶穌勸誡以弗所教會（並間接勸誡我們）不要離棄起初的愛。使徒約翰在《約翰一書》2:5-6中說，神的愛必須在我們裡面得以完全，因此我們應當效法耶穌的榜樣而行。保羅在此也強調，對我們而言，不僅要像基督徒那樣相信，更要活出愛，這是何等重要。

問：在《以弗所書》5:3中，「連一絲一毫的淫亂」（BSB）是什麼意思？

答：這當然包括淫亂，但具體而言，是指不要讓自己陷入任何可能被視為不道德的處境或友誼中。這也可能指不檢點的笑話和衣著。當你能說出一些有趣但略帶色情意味的話時，神希望你不要說那些笑話。《帖撒羅尼迦前書》5:22 也說要遠離一切邪惡的外表。

問：在以弗所書 5:7 中，這個希臘文詞語應該譯為「結交」還是「參與」？

答：以弗所書 5:7 中的希臘文「summetochoi」並非指你永遠不能與他們相處。它的意思是不要參與、不要加入，或不要在他們所做的事上分得任何份。那麼，投資於一家推廣不道德或有罪之事的公司又該如何看待呢？即使你自己並未做那些事，但當他們因所做之事而興旺時，你從中獲利也是錯誤的。

問：在《以弗所書》5:11中，基督徒如何會以罪惡的方式與那些無果子的黑暗之事有份呢？

答：若你直接參與黑暗的作為，那當然是不對的。然而，若你助長、支持或從黑暗無果的作為中獲利，你也必須停止這樣做。有個像寄生蟲一樣困擾某些教會——尤其是某些保守教會——的團體，就是共濟會。在較低層級，它看似只是個從事慈善工作的社交組織。 但在更高層級，當他們崇拜一個名為「巴佛梅特」（Baphomet）的實體，並宣稱許多主要宗教所崇拜的都是同一位神明時，他們便成為了一個與基督教相悖的宗教組織。我讀高中時，對這些一無所知。當時有人邀請我加入「德莫萊」（DeMolay），這基本上是專為高中男生設立的共濟會組織。但在前往之前，我發現黑人男生是不被允許參加的。 我覺得這非常奇怪，也不想造訪或加入這樣的組織。但撇開共濟會不談，任何因膚色或種族背景而排斥他人的組織，身為基督徒的你都無權加入或支持。因此，如果你的教會希望向社區敞開大門，而當地共濟會分會想在教會內舉行聚會，教會就不應該允許這樣做。

有些人試圖將基督教與非基督教的事物結合。例如，解放神學領袖卡米洛·托雷斯·雷斯特雷波（Camilo Torres Restrepo）曾說：「如果耶穌今天還活著，祂會是一名游擊隊員。」

從負面角度來看，有些非基督徒已決定，絕不投資於任何不支持其社會議程的公司。黑石集團（Blackstone）成立於1985年，是一家另類投資公司。根據2023年9月30日finance.yahoo.com的資料，其市值為1,300億美元，被列為全球第175大企業。 許多企業急於支持某種反基督教的社會議程，並非因為美國強迫他們，而是因為若不這麼做，黑石集團等投資者可能會撤回對他們的投資。

問：在《以弗所書》5:11 中，我們在多大程度上被呼召要揭露黑暗中無果的行為，而非對此保持沉默？

答：首先，我們必須明白，當我們揭露黑暗的作為時，不會受到歡迎，甚至可能遭受迫害。但當這些作為可能引誘他人，或有人聲稱其在道德上是可以接受時，我們就應該揭露這些黑暗的作為。我們應該警告其他信徒，不要與這些事扯上關係。有時，單純的沉默本身就是一種罪。

根據馬克思的觀點，在這個充滿剝削的世界中，宗教既是痛苦的表現，同時也是對真實痛苦的一種抗議。換言之，宗教之所以得以存續，正是源於壓迫性的社會條件。當這種壓迫與剝削的狀態被摧毀時，宗教便不再必要。與此同時，馬克思將宗教視為勞動階級針對自身貧困的經濟處境及其異化狀態所採取的一種抗議形式。參見雷恩斯（John Raines），2002年。 〈導言〉。《馬克思論宗教》（馬克思，卡爾）。費城：天普大學出版社。第5-6頁。

問：在《以弗所書》5:11中，既然基督徒不應與黑暗的作為有任何瓜葛，那麼基督徒律師是否應該為他們明知有罪的當事人辯護？

答：一般而言，若要身為刑事辯護律師卻從不說謊、不曲解事實、鼓勵當事人絕不說謊，並拒絕為明知說謊的當事人辯護，這將是難以維生的職業。而這正是基督徒若要擔任刑事辯護律師所必須做到的。

然而，正如《這真是個好問題》第525-527頁所指出的，即使是認罪的人，也需要公平的審判，並有權爭取較輕的刑罰。儘管如此，所有基督徒都應認同：當合理確信某人有罪時，卻仍說謊或暗示對方無辜，是基督徒絕不該做的事。

問：在《以弗所書》5:12中，有哪些事情我們甚至不該提及？

答：在概括層面上提及某件事正在發生，並指出這樣做是錯誤的，這並無不妥。然而，我們應避免「GSD」（嚴重罪行細節），即以某種方式提及罪行，以致容易犯此罪的人會因此受到誘惑。 此外，我們也不應提及任何關於如何「逃過懲罰」的「好建議」。例如，我曾聽某人說過一種完全不會被察覺的騙取公司錢財的方法。你想聽聽是什麼嗎？——抱歉，我已決定絕不告訴任何人。

問：以弗所書 5:14 所引用的經文，先前是在哪裡提過的？

A：雖然其中部分內容呼應了《以賽亞書》60:1 和 26:19，但舊約中並未出現這段完全相同的文字。我們沒有記載這段話先前曾出現在何處。這段詩意的經文可能是出自某項預言、福音書中未記載的耶穌箴言，或是早期基督教的詩歌。保羅假設他的當下讀者會認出這段經文。

問：在《以弗所書》5:16中，「日子」為何是邪惡的？

A：保羅並非指白晝，而是說這時代是邪惡的。若將社會比作一片海洋，其中便存在一股「暗流」，若不謹慎便會將人拖入深淵。向異教神明獻祭、道德敗壞、賄賂腐敗以及剝削他人等行為，不僅普遍存在，更被視為社會上可接受且完全正常的現象。

基督教作家耶柔米（公元393年）記載，羅馬海軍上將杜伊利烏斯曾被他人告知他有口臭。他責備妻子比莉亞從未告訴他此事。她解釋說，之所以不告訴他，是因為她以為所有男人都有口臭。他對此感到非常高興，因為她無意間證明了自己一直對他忠貞不渝。羅馬人將她奉為貞潔的典範。 試想生活在這樣一個社會中，有位女性竟因這個原因而顯得與眾不同。《反約維尼安書》第1卷第46章第382頁

如今，這股潛流或許已略有變化，但依然存在。若我們不刻意過著反文化的生活，我們、我們的配偶以及我們的孩子都極易被這股潛流捲走。

問：在《以弗所書》5:16 中，我們可以養成哪些習慣或採取哪些措施，來充分利用我們的時間？

答：在採取任何行動之前，我們首先需要體認到，這份名為「時間」的恩賜是何等寶貴。透過停止那些對時間運用更不當的事，為你想要投入更多時間的事物騰出空間。

正如約翰·R·W·斯托特在《以弗所書的信息》第201-203頁所言：「喬納森·愛德華茲在未滿二十歲時，於《決心錄》中寫道：『決心：絕不浪費片刻時光，而是盡我所能以最有益的方式善用它。』」

問：在《以弗所書》5:17中，保羅是對信徒說話，那麼為何有些真正的信徒會被稱為「不智慧」呢？

答：此處的希臘文「aphrones」意為「無知」，而《以弗所書》5:15 中「不智慧」的希臘文「asophoi」則可指「愚昧」。兩者雖有重疊之處，但略有不同。「無知」基本上是指你毫無頭緒，對周遭環境或即將臨到的事毫無概念。 「愚蠢」既可能指上述情況，也可能指你自以為清楚看見即將臨到的事，但其實完全錯了。有孩童般的愚蠢，也有後天學來的愚蠢，還有唯有透過頻繁實踐才會產生的愚蠢。

信徒——不僅是普羅大眾——需要親近神，持守祂的話語，以免陷入愚昧。

問：以弗所書 5:18 有兩項誡命，而不僅是一項，那麼第二項誡命與第一項有何關聯？

答：第一個命令是消極的，即「不可醉酒」；第二個命令則是積極的，用以取代你原本花在應付醉酒上的時間。

人們為何會酗酒？原因可能各不相同，而某人踏上酗酒之路的起因，可能與使他持續沉溺於酒精的原因不同。人們可能會藉酗酒來麻痺痛苦，無論是身體上的疼痛，還是痛苦的回憶。人們可能會因無聊而酗酒，或是試圖忘卻生命中的空虛，以及他們眼中生活的無意義。 人們可能會因為享受與朋友（或至少是看似的朋友）共飲的樂趣而酗酒；也可能為了追求刺激，或是他們所認為的興奮感。長期飲酒之後，人們可能會因為身體對酒精產生的渴求而酗酒。他們不認為酗酒有什麼不對或不好；即使在飲酒過量後，他們也不認為肝硬化、失智症或加速老化有什麼不妥。

然而，被聖靈充滿與被酒精充滿截然不同；首先，你不能單靠喝下一大堆液體就自動獲得那種狀態。這是需要刻意追求的，需要自律地禱告並親近神，並「歡歡喜喜」地拒絕那些看似愉快且誘人的事物，因為你有更高的呼召；神要你歸祂自己。 正如約翰·R·W·斯托特（John R.W. Stott）在《以弗所書的信息》（The Message of Ephesians）第204-205頁所引述馬丁·勞埃德-瓊斯（Martyn Lloyd-Jones）博士的話：「倘若能將聖靈歸入藥理學教科書中，我會將祂歸類於『興奮劑』一類，因為那正是祂應屬之處。祂確實能激發……祂激發我們的一切能力……心智與理智……心……以及意志……」 （洛伊德-瓊斯《在聖靈裡的生活》第20-21頁。）

沒有一位真正的基督徒會拒絕經歷聖靈；但問題在於，當基督徒想要兩者兼得：既要聖靈，又要罪時。這並非對聖靈說「也說『是』」，而是對其他事物說「不」，並僅對聖靈說「是」。

正如受酒精影響會影響你的決定、判斷、自制力與慾望，受聖靈影響同樣會影響你的決定、判斷、自制力與慾望。使徒行傳2章13節中，使徒們是在聖靈的影響之下，卻被誤認為是受酒精影響。

問：《以弗所書》5:18中，醉酒究竟有何不妥？

答：原因只有一個，而這一點就已足夠：神吩咐我們不可醉酒。人們通常為了尋求樂趣、借酒澆愁，或是因成癮而醉酒——因為當他們無法喝到酒時，會感到極度不適。 基督徒不應失去自制力，也不應讓自制力受到削弱。除了對身體造成的傷害外，酗酒還會損害人際關係、影響工作能力，並造成財務問題。酗酒者的一個問題在於，他們自以為能控制酒精，卻渾然不知，其實是酒精在控制他們。

我曾帶一位經常酗酒的非基督徒朋友參加聖經研習會（那次聚會與《以弗所書》毫無關聯）。我不確定他上次翻開聖經是什麼時候，但當他在那裡第一次翻開聖經時，他讀到的唯一一節經文正是這節。可惜他之後再也沒有回來參加聖經研習會，因為他說那「太詭異了」！

說點輕鬆的，《傳道者註釋》（The Communicator’s Commentary）第一卷《列王紀上、下》第262頁提到，一位廣受歡迎的講道者曾說：「你們當中有些人以為可以藉著喝酒來淹沒煩惱。我要你們記住：『煩惱也會游泳！』」

問：以弗所書 5:18 所指的是聖靈的一次性充滿，還是持續的充滿？

答：此處的希臘文現在時態表明，這並非一次性的充滿，而是反覆的充滿。

此外，該動詞為複數形式，因此是針對所有信徒的事，而不僅是某些個人。該句採用被動語態，所以「用聖靈充滿自己」是錯誤的譯法。「被充滿」或「讓聖靈充滿你」才能反映被動語態。最後，這並非我們應努力達成的願望；而是我們必須達成的命令。

問：在以弗所書 5:20 中，我們在此應作何承諾？

答：對於發生在你身上的每一件事，都要感謝上帝，並感謝祂能如何在你的生命中運用這些事。這並非意味著你所遭遇的一切都是好的；有些事情是邪惡的。你無需為邪惡之事感謝上帝，但你仍可感謝上帝能如何運用這些事。即使是日常瑣事，例如進食、與配偶親密相處，或是身體健康到足以運動，每次都要感謝上帝。

問：在《以弗所書》5:21中，我們該如何更好地以敬畏基督的心，彼此順服，成為榜樣？

答：首先，我們必須放下對「是否身居領導地位」的執念。在當今多數社會中，不追求提升自己的角色或地位，這本身就是一種反文化行為。我們必須甘心在某些領域接受他人的領導。我們必須克服對他人可能虐待、操控或剝削我們的恐懼。

最後，當他人向我們順服時，我們應當以自己希望被對待的方式來對待他們。權柄並非奴役。我們應當謹慎，避免虐待、操縱或剝削他們。我們應當給予他們在目標範圍內自由行事的空間，並在與他人團隊合作的框架內，賦予他們選擇執行方式的自由。

問：在《以弗所書》5:22-6:4中，保羅為何如此詳盡地論及婚姻？

答：保羅在闡述責任，並樹立良好的婚姻與家庭典範。請思考這一點：婚姻並非為了個人的幸福。那只是婚姻的附帶好處之一，但婚姻的主要目的——正如我們生命其他部分的主要目的一樣——是為了榮耀神。向世界展示你如何能在榮耀神中獲得喜樂。但你無法永遠假裝快樂；人們終將看穿這一切。 你應該學會在婚姻中徹底知足、快樂並心懷感恩。

有趣的是，斯多葛學派的哲學家們雖也主張丈夫應當愛妻子，但他們僅使用了希臘文「phileo」一詞，意指兄弟般的愛。保羅則使用「agape」一詞——即犧牲性的愛——來闡述丈夫應當愛妻子。

問：在以弗所書 5:22 中，妻子為何要順服丈夫？

答：有兩個互補的答案。

1. 若妻子想要順服神，她便會遵行此處的吩咐。妻子應當順服丈夫，即使丈夫並非基督徒。然而，當丈夫的意願與神的旨意產生衝突時，妻子便不應順服丈夫。在這種情況下，她們應當跟隨神——這位更高的權柄。

2. 在基督徒的婚姻中，妻子順服丈夫並非故事的全部。丈夫應當像基督愛教會那樣愛妻子（以弗所書 5:25）。根據以弗所書 5:21 的教導，眾人都被吩咐要在基督裡彼此順服。

問：關於《以弗所書》5:22，聖經是否真的從未明確指出妻子應當愛丈夫？

答：這是我曾聽聞的一種錯誤說法。聖經在《提多書》2:4 中明確指出，應教導婦女要愛自己的丈夫。

問：在《以弗所書》5:22中，這個比喻最不尋常之處是什麼？

答：這裡的比喻確實獨特；基督是祂自己的媒人。基督為祂的新娘具體做了五件事：祂愛她、為她捨己、使她成聖、潔淨她，並將她獻給自己。

問：在《以弗所書》5:28中，丈夫該如何愛妻子？

A：與某些人的想法相反，希臘原文並非僅說丈夫應當像愛自己一樣愛妻子。事實上，前半句的語氣甚至更為強烈。丈夫應當視妻子為自己身體的一部分。《以弗所書》5:29-31 也印證了這一點。

問：在《以弗所書》5:33中，妻子為何要尊敬丈夫？

A：即使沒有其他理由，單單因為神如此吩咐，妻子就應該這樣做。然而，我們可以看見神賜下這條誡命對我們有益的許多原因。身為丈夫，我很珍惜她的尊重。當母親尊重父親時，孩子們會更容易順從並尊重父親。這就是為什麼丈夫和妻子在孩子面前不要互相批評至關重要。

此外，當你渾然不覺時，孩子們正以你意想不到的方式觀察並模仿你的態度與行為。有一次，我無意間聽到孩子們在玩過家家。其中一個要扮演大姊姊，另一個是小妹妹，一個當媽媽，還有一個當「親愛的」。

順帶一提，根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第76頁的記載，希臘羅馬社會雖然也承認妻子對丈夫負有義務，卻不認為丈夫對妻子有任何義務。因此，相較於新信徒已知的觀念，保羅在此所說的內容可謂有些「奇怪」。

問：在以弗所書 6:1 中，既然子女應當順從父母，那麼如果父母要求他們放棄基督教信仰，該怎麼辦？

答：回答時有兩點需要考慮。

未信主的父母亦然：《以弗所書》6:1 並非僅要求在父母是基督徒時才順服，而是無論父母的信仰如何，都應順服他們。

「在主裡面」：在以弗所書 6:1 中，保羅對這項陳述作了限定，指出要「在主裡面」順從父母。我們應當順從所有父母及政府的權柄，但前提是這些權柄不得違背上帝的話語。

作為歷史註記，這個答案基本上是由約翰·金口於西元396年左右在《以弗所書講道集》中提出的。

問：在《以弗所書》6:1、4中，希臘文「兒女」一詞的年齡限制為何？

答：沒有年齡限制，因為希臘文的字面意思是「後代」，而非「年幼的孩子」。

問：在《以弗所書》6:2中，保羅為何稱此為「第一條誡命」，既然這實際上是十誡中的第五條？

答：「第一誡命」這個短語中，希臘原文並未出現「the」這個冠詞。「第一」可以指「首要」，而這正是首要的誡命之一。維斯特（Wuest）的《擴充譯本》將此短語譯為：「這是一條性質上堪稱第一誡命的誡命……」當然，這條誡命也是幼童最先學習的誡命。

問：以弗所書 6:3 中的經文，應譯為「在土地上」還是「在地上」？

答：保羅在此引用了《出埃及記》20:12 和《申命記》5:16 的經文。在這三節經文的希伯來文和希臘文（包括希臘文《七十士譯本》）中，該詞既可指「大地」，也可指「土地」。

然而，《出埃及記》20:12 和《申命記》5:16 都說：「……好叫你在耶和華——你的神所賜給你的那地（land）上，日子得以長久」（BSB）。因此，上下文指的是「迦南地」，而非「大地」。既然保羅說他是在引用前面的誡命，這兩種含義皆可成立，但主要含義是「地」。

問：在以弗所書 6:3、出埃及記 20:12 和申命記 5:16 中，這裡究竟應許了什麼？

答：基督徒可以從不只一種，而是四種方式來見證這應許的真實性。雖然大家對哪一種是主要含義可能意見不一，但这四種含義都是真實的。

集體層面：正如前一問題的答案所示，舊約的應許原本是為了讓百姓能在迦南地長久居住，而不致被流放。這可以概括為一個「集體」原則。觀察西方歷史的大部分情況，基督教若要在某地保持強盛，子女就必須向父母學習。

另一個關於集體應許的例子見於《歷代志下》7:14：「我名下的子民若自卑、禱告、尋求我的面，並轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地」（BSB）。

就個人而言：正如保羅所教導的，這條誡命與這項應許都適用於今天的我們。 《以弗所書》6:3 並未應許基督徒會比他人活得更久，但在神的保護下，基督徒的子女在世上的壽命會比沒有神保護時更長。即使是25歲就離世的人，也比20歲離世的人活得更久。我們或許不居住在以色列地，但我們渴望活在神眼中我們理應所在之地。

另一個個人應許的例子是《馬太福音》19:29-30，其中提到凡為耶穌的緣故撇下房屋或家眷的人，必得百倍的報償，並得著永生。

生活品質：這三節經文不僅應許長壽，更應許你將過上美好的生活。就連希臘文中表示「長壽」的詞彙也頗有意思：macrochronious，字面意思是「時間長久」。有個笑話講述某人遇到一位蹣跚而行的醉漢，他佝僂著身子，滿臉皺紋和肝斑。她問道：「老先生，您怎麼能喝這麼多酒，卻還能活得這麼長壽呢？」 醉漢回答：「老頭子！我才三十歲呢！」神不僅保護我們，若我們過著潔淨的生活——遠離毒品、酗酒和不正當的性行為——往往也能延長你在世上的壽命。

關於生活品質應許的另一個例子是《出埃及記》23:26，神向順服的以色列人應許，祂必使疾病和流產遠離他們，並要「使你們的年日滿足」（BSB），這聽起來與《以弗所書》6:3中的應許非常相似。

千禧年觀點：當然，在《啟示錄》20:4中，基督徒將復活並與基督一同掌權一千年，此後其餘的死人才會復活。

其他可能屬於千禧年預言的應許例子包括：《以西結書》37章中以色列的復活，以及《以西結書》40-47章所記載的聖殿，包括《以西結書》47章中從聖殿湧出的活水。

問：關於《以弗所書》6:3及以下經文，對於那些在童年時期未曾受過管教或糾正的孩童，甚至成年人，該如何處理？

答：我們應當試著成為他們的祝福。我們是活的聖經（哥林多後書 3:2-3），因此應當向他們彰顯真理。求問神該如何為他們禱告。透過實際行動展現你對他們的尊重。訂立一些規則，例如「我們可以同意在意見上存在分歧」。

但這可能很困難，而且與他們相處時可能會令人難以忍受。你或許會對他們從父母那裡所獲得的不足教養感到些許憐憫。但無論如何，你需要設法讓他們明白，他們需要改變，並願意接受管教和責備。

問：在以弗所書 6:4 中，父親是否應該讓孩子生氣？

答：有時可以。但父親不應使孩子惱怒，《歌羅西書》3:21 同樣指出，父親不應使孩子心生苦毒。然而，比起單純管教孩子，更重要的是要確保你同時表達出你愛他們、尊重他們，並且很高興他們在身邊。 敬虔的父母無權對孩子行為不當。除非有正當理由（例如管教），否則不應讓孩子生氣。體罰（打屁股）是可以接受的，有時甚至是有必要的，正如《箴言》13:24、22:15 以及 23:13-14 所示。

問：在《以弗所書》6:4中，母親們也應該注意這一點嗎？

答：《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第82頁，以及吉恩·蓋茨（Gene Getz）於2000年1月16日所做的講道中均指出，希臘文中「父親」一詞通常泛指父母。 《新日內瓦研讀聖經》第1870頁也指出，此處所指為父母。同樣地，《聖經知識註釋：新約》第642頁提到，此處之所以向父親們發言，是因為「他們代表家庭的管家，肩負著管教子女的責任。」

問：在以弗所書 6:4 中，父母會以哪些方式使子女心生苦毒／憤怒／惱怒？

答：希臘文「parorgizete」一詞僅在此處使用，參見《羅馬書》10:19及《歌羅西書》3:21。其字面意思是「激怒」。《解經者聖經註釋》第11卷第81頁指出，這節經文確實具有革命性，因為它是在一個父親權威絕對、且完全不顧及孩子感受的社會中提出的。

你應當為了孩子的益處而管教他們，而非基於自己的情緒。要將他們視為在神眼中與你同樣重要，因為事實確實如此。切勿欺凌、貶低或打擊他們的士氣。除非他們明白你正在管教他們，否則你應當像對待成年朋友那樣，給予他們同等的尊重、禮貌，並避免任何欺凌的行為。

以下是吉恩·蓋茨（Gene Getz）於2000年1月16日講道中列舉的，父母可能惹惱子女的一些方式。

身體虐待，包括失控發怒，或在怒火失控時懲戒孩子

心理虐待，包括讓孩子難堪

疏於照顧，換言之，因父母「未做之事」而激怒孩子

試圖理解孩子。對他們的生活、學業、運動或生日表現出毫無興趣。

虛偽。父母有時會要求孩子展現某些行為，而自己卻未能以身作則。

對孩子要求過高

將他們置於績效標準之下

強迫他們接受我們的目標與理想是行不通的。那必須是他們自己的目標與理想。

當我們不願承認自己的錯誤時。

其他常見做法還包括：

制定瑣碎的規則——禁止孩子做一些既不壞也不危險、而其他孩子卻可以做的事。

偏袒特定孩子

對他們進行精神操控——告訴他們這輩子成不了氣候。

提出不合理的要求，或是對孩子而言不合理的要求，卻不加以解釋。

問：在《以弗所書》6:5-7中，聖經是否支持奴隸制？

答：《聖經》承認有些基督徒是奴隸，也允許基督徒擁有奴隸。然而，《哥林多前書》7:21、23 鼓勵奴隸追求自由。 與新世界及穆斯林世界的奴隸制度不同，當時不允許綁架並販賣他人為奴（出埃及記 21:16）；不得虐待奴隸（出埃及記 21:26-27），且逃跑的奴隸不得被送回主人那裡（申命記 23:15-16）。

由於奴隸制與當時的文化密不可分，聖經既容許基督徒身為奴隸，也容許基督徒擁有奴隸。然而，基督徒主人不得像非基督徒奴隸主那樣對待奴隸。在新約中，主人絕不可威脅奴隸（以弗所書 6:9），且應以公正公平的方式對待奴隸（歌羅西書 4:1）。

問：在《以弗所書》6:5-8中，既然基督徒奴隸即使面對惡主也仍應順服，那麼在職場上，若我們的上司品行不端，我們又該在何種程度上順服並尊重他或她呢？

答：是的。這有點像孩子需要「在主裡」順服父母，即使父母並非基督徒。聖經對奴隸的教導，比對君王的教導更多。當時君王相對較少，而根據不同時期的不同，羅馬帝國中最多有半數至三分之二的人口是奴隸。

問：在《以弗所書》6:7中，為何我們在無人注視時仍應竭盡全力？

答：有人曾將品格定義為「當無人注視時，你究竟是怎樣的人」。然而，別人注視你的頻率遠比你想像的更多。或許這句話需要修正為：「品格就是當你以為無人注視時，你究竟是怎樣的人。」

當然，上帝始終在注視著我們。有人曾說，身為基督徒，你可以隨心所欲地做任何事。當然，請記住：上帝始終在注視著你，天使在注視著你，魔鬼在注視著你，或許已離世的聖徒也在注視著你，而你必須在基督面前為自己所做的一切交賬。既然知道自己正被這些人注視著，且必須交賬，那麼當然，去隨心所欲地做你想做的事吧！

有位基督徒店員曾被一位顧客要求多給他一些商品，超過他所付的金額，那位顧客向他保證說他的老闆沒在看。但這位基督徒回答說：「我的主一直在看著！」（《信徒聖經註釋》第1951頁）

請記住，無論我們是否看見有人在注視，我們都要竭盡所能地服事神與人。

問：在以弗所書 6:9 和彼得前書 2:18 中，為什麼神沒有吩咐主人釋放所有的奴隸？

答：奴隸們該去哪裡呢？在經歷了一段頻繁戰爭的時期之後，羅馬帝國中或許有三分之二的人口是奴隸，他們若以自由人的身分謀生，將難以靠正當手段維生。在那個時代，與其毫無一技之長且缺乏支援地獲得自由，不如有一位明白「神是他們兩人的主人」的基督徒主人。 基督徒主人不會虐待奴隸，也不會對他們進行性剝削或其他形式的剝削，並會在神面前將他們視為平等的人。另請參閱前一問題。

問：在《以弗所書》6:10-18 中，我們對羅馬士兵的盔甲有何了解？

答：保羅當時由一名羅馬士兵看守，因此他大概只需轉頭看看，就能觀察到羅馬士兵攜帶的武器。在戰場上的羅馬士兵總是會攜帶一支「皮盧姆」（pilum，一種長矛），但負責看守囚犯的士兵則不會攜帶。

這裡雖然沒有明說，但強烈暗示了一點：我們需要受到保護，免受魔鬼的攻擊。如果連成熟的基督徒都需要保護，那麼我們的孩子和年輕的基督徒又何等需要受到保護呢？如果某位基督徒曾說，孩子應該被中立地養育，並由他們自己尋找通往神的道路，我懷疑他們是否曾讀過《以弗所書》6:10-18。

另一點是，這套裝備並非士兵自己製作的，而是由神所賜予的。士兵需要的並非其中部分裝備，而是這整套裝備。

羅馬士兵身穿重甲，用以抵禦任何來襲的威脅，堅守陣地。他們必須防禦來自劍、長矛、匕首、戰錘等武器的直接攻擊，也必須防範那些他們無法預見的箭矢襲擊。 歷史學家波利比烏斯（6.23.2）曾對一名步兵的裝備進行了詳細描述。整套盔甲稱為「panoplia」（即「panoply」一詞的來源），其重要性在於確保士兵身上沒有任何裸露的部位，以免被弓箭手射中。

以下是六件盔甲，分為兩類，每類三件。前三件需要花些時間穿戴，且必須時刻穿著；最後三件則是士兵可在戰前迅速穿上的裝備。頭盔既悶熱又沉重，因此同樣只會在戰前才戴上。

胸甲（thorax）被暱稱為「心臟護甲」。它由青銅製成，覆蓋前後兩側，不過有些軍官則改穿較輕的鎖子甲。《帖撒羅尼迦前書》5:8中，信心與愛被稱為「胸甲」。

腰帶（或稱束帶）用以固定盔甲，並懸掛著裝有寶劍的劍鞘。根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第87頁所述，鬆開腰帶即表示下班。

羅馬軍隊的盾牌呈長方形。羅馬士兵並肩作戰時戰力最強，他們會組成一道盾牆，稱為「testudo」（意為「龜」）。盾牌尺寸約為4 x 2.5英尺，即1.2 x 0.75公尺。在迪拉奇翁圍城戰後，一名名叫斯凱瓦（Sceva）的士兵發現有220支標槍插在他的盾牌上。

頭盔（perikephalaia，意為「頭部遮蓋物」）由青銅製成，並配有皮革配件。以賽亞書59:17亦提及「救恩的頭盔」，指神佩戴此物。在帖撒羅尼迦前書5:8中，頭盔被稱為「救恩的盼望」。此處的順序至關重要。盾牌透過盾柄與士兵相連，且必須先佩戴盾牌，才能戴上頭盔。

對羅馬人而言，軍靴對於保持腳步穩固至關重要。士兵穿著一種稱為「卡利蓋」（caligae）的特殊軍靴。猶太歷史學家約瑟夫斯（《猶太戰爭》6.1.8）記載，這些軍靴底部鑲有短而銳利的釘子，用以確保腳步穩固。 《解經者聖經註釋》（Expositor’s Bible Commentary）第11卷第87-88頁指出，亞歷山大大帝與羅馬的軍隊之所以能迅速行軍，穿越長距離的崎嶇地形，正是歸功於他們的靴子。

劍：羅馬步兵有三種進攻性武器，但耐人尋味的是，保羅僅提及其中一種。這三種武器分別是長矛（pilum）、色雷斯闊劍（rhomphaia），以及保羅所提及的格拉迪烏斯（gladius，即短劍）。格拉迪烏斯是近身搏鬥的首選武器。

這整套盔甲唯一的缺點在於穿戴需要一段時間。若遭遇突襲，而士兵尚未準備就緒，便需耗費一段時間才能投入戰鬥。因此，我們甚至需要「說來也怪」，連睡覺時都得穿著盔甲。

問：在《以弗所書》6:10-18 中，教會如何像一個軍營？

答：在當今社會如此重視時尚與模特兒的時代，你可以將《以弗所書》6:10-18 視為一種「基督徒時裝秀」，或是我們的屬靈衣櫥，重點在於「戰爭」這部分。

教會可以比作拯救垂死之人的醫院、大使館、供人學習的演講廳與學校、供主內弟兄姊妹相聚的團契廳，或是音樂會或娛樂場所。這些都是地方教會的各個面向，但保羅在此並未提及這些，因為他要強調的是更重要的面向。教會是戰時位於敵方領土上的軍事基地。 我們要榮耀神，運用禱告這項進攻性武器，並透過分享福音來拯救那些將要滅亡的人。對了，順帶一提，我們也應該裝備並幫助他人去做同樣的事。但如果我們自己沒有以神的士兵身分服事，那麼裝備他人便收效甚微。

我們的爭戰並非肉體的，也不是用暴力的武器，而是針對撒但勢力的屬靈爭戰。有時我們會錯誤地以為這場爭戰是針對肉眼可見的人，但實際上，這場爭戰是針對我們看不見的屬靈勢力。

我們要像士兵一樣奮戰，將人贏得歸向主。如果你沒有奮戰，甚至完全沒有為此努力，那麼你算得上是多好的基督士兵呢？

問：在以弗所書 6:10 中，在主裡剛強的基督徒，其行為與不在主裡剛強的基督徒有何不同？

答：在主裡剛強的基督徒，通常會在至少四個方面表現出色。

正如《希伯來書》10:22-23 所說，他們懷著完全的信心和誠摯的心親近神。他們熱切地分享自己的生命，當他們透過活出信仰來表達對神的愛時，每個人都能看見他們身上散發的光芒。

他們倚靠神。他們仰賴神、思想神，且因心思專注於祂，故不易受試探誘惑。正如《腓立比書》3:7-10 所示，他們願意為神的緣故捨棄其他事物，不論是好的或壞的。

他們不僅能忍受試探，更能承受艱難時刻與損失。正如《希伯來書》12:2-7 所說，他們如同奔跑賽程的跑者。

他們並不那麼在意自己，而是真誠且由衷地關心他人。正如《腓立比書》2:3 所說，他們視他人的福祉比自己更為重要。

問：在以弗所書 6:12 中，「這世界黑暗的權勢」與「天上屬靈的邪惡勢力」（BSB 譯本）有何區別？

答：它們都是邪惡勢力，可能指同一事物，但這兩種描述展現了不同的面向。「這世界黑暗的權勢」指的是那些能對政府、學校、企業和媒體等各類機構行使權力與權威的邪惡思想、勢力及人物。「天上屬靈的邪惡勢力」則不指世俗權力，而是指直接的邪靈勢力以及教會內外的邪惡宗教影響力。

希臘文中「世界掌權者」一詞也可譯為「宇宙掌權者」。該詞為kosmokratores，在希臘奧爾菲克頌歌中，此詞用以指稱主宰人類命運的天上權能。

問：在以弗所書 6:12 中，我們究竟是與誰或什麼作爭戰？

答：我們必須明白，我們的爭戰並非單純針對人類的無知、軟弱與偏見。這並非僅僅是讓本已良善的人獲得資訊、得到幫助，並被引導至正道。相反地，整個世界都處於那惡者的掌控之下（約翰一書 5:19），並且與神為敵（羅馬書 8:7）。

我們的爭戰之所以特殊，在於神呼召我們去做那些若僅靠自身力量便完全無效的事。相反地，神期望我們去做那些憑自己無法做到、但靠著神便能成就的事。

問：在《以弗所書》6:13 中，為何在主裡剛強並穿上神的全副軍裝如此重要？

A：這並非可有可無的「額外加分項」，而是保障我們安全與發揮個人效能不可或缺的一部分，原因有三：

誰在與我們為敵：魔鬼與黑暗勢力可能強大、狡猾且詭計多端，表面上魅力十足，實則嗜血、殘忍且無情；我們需要同時抵禦直接的攻擊與隱晦的侵襲。

我們的使命：我們要抵擋魔鬼的詭計（以弗所書 6:11），要與這世界黑暗的權勢爭戰（以弗所書 6:12），並在邪惡的日子裡站立得穩（以弗所書 6:13-14）。

何時當站立：身為基督徒，在神的幫助與榮耀中，我們理當期待自己總能站立得穩，特別是在「那惡日」（以弗所書 6:13）遭遇艱難之時。

正如士兵不願在沒有盔甲和武器的情況下作戰，運動員也不願在沒有護具和其他運動裝備的情況下參賽，基督徒同樣不應在沒有屬靈盔甲的情況下生活，也不應在沒有屬靈盔甲的情況下為信仰奮戰。

問：在以弗所書 6:14 中，「真理的腰帶」是指神的真理、我們的誠實，還是我們辨別真理的能力？

答：此處希臘文「真理」（aletheia）一詞，如同英文「truth」一詞，兩者皆可。但根據上下文，有三種觀點：

根據《聖經知識註釋：新約》第643頁，是指信徒的正直與忠信，而非福音的事實。《新國際版研讀聖經》第1799頁指出，這是指我們的品格。《福音派聖經註釋》第1032頁認為，這是指我們對他人的誠實。《新國際聖經註釋》第1438頁則指出，這是指我們的真誠與個人正直。

神話語的真實性，以及我們因確信其真實性而產生的信心。《新日內瓦研讀聖經》第1871頁。

前兩項：《解經者聖經註釋》第11卷，第87頁

約翰·金口在《以弗所書註釋》中，有一整篇講道（第23篇）專門論及這節經文。他主要著重於第一方面，即我們真實、聖潔的生活。但在第164頁，他也探討了我們如何能用真理束腰，並以比喻的方式說：「尋求真理教義的人，絕不會跌倒在地。」

第三處：《信徒聖經註釋》第1952頁指出：「我們固然必須忠心持守上帝話語的真理，但真理也必須持守我們。我們必須將真理應用於日常生活。當我們以真理檢驗萬事時，便能在爭戰中得著力量與保護。」

總而言之：我們應當以真理的各個面向束腰：我們不僅要相信真理的源頭——上帝，更要讓真理在我們生命中生根發芽，藉此改變我們，從而能夠辨別這世界中的真偽。

問：在以弗所書 6:15 中，我們的預備如何源自和平的福音？

答：預備的心態固然可以來自研讀神的話語、學習以及與其他信徒的團契，但這並非此處所指。這種預備的心態源於我們對這好消息的盼望與喜樂——這好消息不僅是為我們，也是為所有將要相信的人。

問：在以弗所書 6:16 中，為何我們除了其他盔甲之外，還需要一面盾牌？

答：多層次的防禦能有效抵禦攻擊。即使敵人突破了一層防線，還有一層在後。若盾牌能擋住他們，他們便無法突破整套盔甲。羅馬盾牌通常為長方形，尺寸為2英尺乘4英尺，由金屬製成並覆以皮革。重量可能有12磅，甚至高達15磅。有時士兵會用盾牌擊打敵人，使其失去平衡。 即使你已經擁有「真理的腰帶」和「公義的護心鏡」，仍需用「信心的盾牌」來撲滅那惡者所射出的火矢。《希伯來書》第11章列舉了許多信心的美好典範。《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1799頁補充說明，羅馬盾牌雖為金屬製成，但表面覆有皮革。 皮革可以浸泡在水中以撲滅燃燒的箭，儘管這會增加重量。希臘歷史學家希羅多德提到，箭會被浸入瀝青並點燃。《希羅多德史》記載，龐培在與馬克·安東尼的海戰中使用了浸過瀝青的燃燒箭。屋大維（奧古斯都）在阿克提烏姆海戰中也使用了燃燒箭。我們並未在任何記載中發現曾使用過毒箭。

問：在《以弗所書》6:17中，你認為為什麼劍被列在最後？

A：在持劍出擊之前，必須先建立好防禦體系。

問：在《以弗所書》6:19-20中，保羅和我們該如何無所畏懼？

答：「無懼」的希臘文「en parrhesia」和「parrhesiasomai」可譯為「大膽」。這並非指「閉著眼睛」或不計風險，而是指即使面對已知的與未知的風險，我們仍要遵行神的旨意。

問：以弗所書 6:19 對天主教的「恩寵儲備」觀念有何論述？

答：「恩典儲備」是天主教的一種觀念，認為聖徒——尤其是耶穌的母親瑪利亞——擁有額外的恩典，可以賜給向他們祈禱的人。 但在《以弗所書》6:19中，保羅並非將額外的恩典賜予他人，而是請求他們向神禱告，好使保羅得以剛強。值得注意的是，保羅在寫《以弗所書》時正身陷囹圄（很可能是軟禁）。他主要的禱告並非求提早獲釋，或為自身安全祈求，而是將能大膽講道視為他最大的需要。

問：在《以弗所書》6:20中，「鎖鏈」一詞有何耐人尋味之處？

答：這是一個雙關語。富人，包括婦女和使者，都會佩戴細小的金飾鏈；我們會稱之為項鍊和手鍊。同一個詞也可以指囚犯的鎖鏈。羅馬人眼中視為囚犯鎖鏈的東西，保羅或許正視為在天上可見的裝飾性鎖鏈。

問：在《以弗所書》6:21-24中，為何這段經文與《歌羅西書》4:7-8如此密切地平行？

答：保羅幾乎在同一時間寫了這兩封書信，提基庫斯很可能將兩封信都帶到了各自的教會。保羅很可能是為了趕在提基庫斯出發前完成書信而匆忙寫就的。如果後來有人假冒保羅的名義偽造《以弗所書》和／或《歌羅西書》，他們肯定會謹慎避免讓兩者如此相似。

問：《以弗所書》與保羅其他書信有哪些相似之處？

答：以下列舉《以弗所書》與保羅其他書信的若干相似之處與差異。為了驗證真偽，我們還將把這些書卷與《雅各書》、《彼得前書》、《彼得後書》、《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》以及《猶大書》進行比較——這些書信均已知並非保羅所寫。

（未完）

問：在《以弗所書》中，保羅是否寫了這卷書？

答：在「基督教自由主義之父」弗里德里希·施萊爾馬赫（1768-1834）否認這一點之前，眾人都一致認為《以弗所書》是保羅所寫。有人聲稱該書因長句、獨特詞彙，以及與《歌羅西書》的相似之處而有所不同——而《歌羅西書》也被他們否認為保羅所寫。 《以弗所書》中有39（或42）個獨特詞彙，在他們承認出自保羅的書信中並未出現。然而，《羅馬書》有100個、《哥林多前書》有180個、《哥林多後書》有95個、《加拉太書》有33個，以及《腓立比書》有41個。

問：《以弗所書》中，我們有哪些證據表明這本書應該收錄在聖經裡？

答：至少有四個充分理由。

1. 保羅寫了這卷書，而他是使徒。彼得在《彼得後書》3:15-16 中證實，保羅的話就是聖經。

2. 保羅本人在《提摩太前書》1:1；2:7、《羅馬書》1:1、《哥林多前書》1:1；9:1、《哥林多後書》1:1、11:5中，都自稱是使徒； 加拉太書 1:1、以弗所書 1:1、歌羅西書 1:1、提摩太前書 1:1、提摩太後書 1:1、提多書 1:1。

3. 早期基督教作家引文與參考文獻

伊格納提烏斯致以弗所人書（公元110-117年）第1章引用了以弗所書5:2，他在第12章中提到，保羅在他的書信中提到了以弗所人。伊格納提烏斯致波利卡普書第5章引用了以弗所書5:25。

波利卡普致腓立比人書（公元100-155年任主教）引用了《以弗所書》2:8-9與4:26，以及其他多處經文，但未標明出處，僅提及《詩篇》4:5與《以弗所書》4:26的引文是「當時在這些經文中宣告的」。

里昂的愛任紐（公元182-188年）在多處引用。其中一處，他在《駁異端》第五卷第2.2章第528頁中，引用《以弗所書》5:30，並指明此經文出自保羅寫給以弗所人的書信。

根據特土良和埃皮法尼烏斯的記載，我們得知異端馬吉安（公元170年前）曾引用《以弗所書》1:1、18；3:9；4:6；5:14；6:1、12、19

《斯基利塔殉道者受難記》（公元180-202年）提及基督徒擁有保羅的著作，但未具體說明是哪幾封書信。

《穆拉托里正典》（公元190-217年）提及保羅在書信中寫給七間教會，包括《哥林多前書》（兩封）、《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《加拉太書》、《帖撒羅尼迦前書》（兩封）及《羅馬書》。保羅還寫了《腓利門書》、《提多書》以及兩封寫給提摩太的書信。

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）提及這位使徒曾寫信給以弗所人，並引用《以弗所書》4:13-15。《教導者》第一卷第五章第213頁

特土良於西元207年撰寫的《論肉身的復活》第40章中，指出《以弗所書》是由使徒保羅所寫。特土良在《反馬吉安五書》第4卷第38章第415頁中提到，保羅寫下了《以弗所書》2:20。

提奧多圖斯（可能是蒙塔努派）（約西元240年）在《先知聖經選集》第20章第45頁中提及《以弗所書》。

根據希波呂托斯的記載，諾斯替派的納阿森派（西元235/6年前）在《駁斥一切異端》第5卷第2章第51頁中引用了《以弗所書》5:14

希波呂托斯（公元222-235/6年）在《駁斥一切異端》第5卷第2章第51頁中，將《以弗所書》5:14作為聖經經文引用。

奧利金（公元225-253/254年）在《論原理》第三卷第四章第332頁中，引用《以弗所書》6:12，並指明此經文乃保羅寫給以弗所人的。

諾瓦提安（公元250/254-257年）在《論三位一體》第17章第627頁中，引用《以弗所書》4:10，並指出此經文出自保羅之手

《反諾瓦提安論》（公元254-256年）第17章第663頁，將《以弗所書》5:6,7引為使徒所寫

迦太基主教西普里安（約西元246–258年）在《論著》第12篇、第三卷第7、70、72、117處引用了「保羅致以弗所人的書信」。

凱撒利亞的菲爾米利安致基普里安（西元256年）在《基普里安書信集》第74封信第24章第396頁中引用了《以弗所書》4:5-6。

在迦太基第七次大公會議（西元258年）第571頁，阿蘇里（Assuri）的維克多將《以弗所書》4:5轉述為「經上記著說」。

格雷戈里·塔烏馬圖爾古斯（公元240-265年）在《正典書信》第2章第18頁中，對《以弗所書》5:5-13進行轉述時，說：「聖經說」。

亞達曼提烏斯（即亞達曼提烏斯·猶太人）（約西元300年）引用《以弗所書》2:11-13，並將其歸於向以弗所人傳道的使徒。 《論對上帝的真信仰》第二部分第99頁。他亦將《以弗所書》1:5、1:6-7及2:17-18歸於該使徒所寫。

奧地利佩陶的維克托里努斯（公元304年殉道）列舉了保羅的書信，包括《羅馬書》、《哥林多前書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《帖撒羅尼迦前書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《提摩太書》。

亞歷山大的彼得（公元306年，285-311年）在《論神性》第二片段第280頁中，引用《以弗所書》2:8-9，並指明此處出自使徒之手。

梅瑟迪烏斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第三篇第二章第317頁中，將《以弗所書》5:28-30引為保羅所著。

亞歷山大的亞他那修（公元318年，尼西亞會議之前）在《道成肉身》第16章第45頁中，將《以弗所書》3:18引為保羅所寫。

拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）引用《以弗所書》4:26的一半經文，稱「神吩咐我們，不可讓怒氣存到日落」。見《神學綱要》第6卷第18章，第185頁

凱撒利亞的優西比烏（西元318-325年）引用《以弗所書》6:12m（非11、15，亦非3個字）為「聖經」，見於《福音預備》第16章第22頁

優西比烏的《教會史》（西元323-326年）第三卷第3章第134頁（隱含之意）。他寫道：「保羅的十四封書信廣為人知，且無人質疑。」 隨後他提到，有人對《希伯來書》是否由保羅所寫存有爭議。他在第三卷第25章第155頁亦指出，保羅的書信屬於聖經。《尼西亞與後尼西亞教父文集》第二系列第1卷第155頁。

尼西亞會議之後

尤斯塔修斯（公元323-337年）

詭辯家阿斯特里烏斯（公元341年後）提及《以弗所書》6:12

敘利亞的阿弗拉哈特（公元337-345年）《精選論證》

赫格莫尼烏斯（4世紀）在《與馬尼的辯論》第34章第207頁中，引用《以弗所書》3:8的一半經文，並指其出自保羅之手。

阿蒙（公元4世紀）引用《以弗所書》6:12

馬里烏斯《致阿里烏派坎迪杜斯的答辯》（西元359-362年）

羅馬的維克托里努斯（公元363年後）

卡帕多細亞的巴西爾（即安基拉的巴西爾）（公元357-378/379年）在《論聖靈》第5章第9節第61頁中，將《以弗所書》4:15,16引為「以弗所書」所載。巴西爾亦在《論聖靈》第11章第7頁中，將《以弗所書》3:9引為保羅所著。

亞歷山大的亞他那修（西元367年）在《節日書信》第39封第552頁中列出了新約聖經的書卷

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）

《聖經概要》（公元350-370年或第五世紀）提及保羅的《以弗所書》是新約的一部分。該書引用了《以弗所書》1:1的全部內容。

分裂派領袖卡利亞里（Cagliari）的路西弗（西元370/371年）引用了《以弗所書》4:9；5:9；5:15

安基拉的馬塞盧斯（約西元374年）引用了《以弗所書》4:6

博斯特拉的提多（西元378年前）

敘利亞詩人以法蓮（西元350-378年）

卡帕多西亞的巴西爾（公元357-378年）引用《以弗所書》4:32

老底嘉（位於弗里吉亞）主教會議（西元343-381年）第60條（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條（第158頁）指出，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。

安布羅西阿斯特（公元384年後）

耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）在《講道集》第2.1篇第8頁中，引用《以弗所書》2:10時，將其歸於使徒所言

米蘭的安布羅斯（公元370-390年）

納西安的格雷戈里（公元330-391年）

埃爾維拉的格雷戈里（西元392年後）

尼西亞的格雷戈里（約西元356–397年）在提及《以弗所書》3:18時，將其表述為「保羅……以弗所人」。此外，見《大教理問答》第32章第150頁

約翰·金口（西元396年）撰寫了23篇關於《以弗所書》的講道，這些講道至今仍為人所傳。他指出該書信出自保羅之手。

迪迪摩斯（西元398年）

來自撒丁島卡利亞里（Cagliari）的分裂派領袖路西弗（Lucifer，西元361–約399年）曾援引《以弗所書》5:9、15

薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）

魯菲努斯（公元374–406年）

塞維里安（公元408年後）

布拉加的奧羅西烏斯／霍西烏斯（西元414-418年）引用了《以弗所書》4章7節的一半內容，並將其歸於使徒所言。《反駁佩拉吉派》第17章第137頁

耶羅姆（西元373-420年）

迦太基大公會議（218位主教）（西元393-419年）

阿奎萊亞的克羅馬提烏斯（卒於西元407年）提及《以弗所書》4:29

尼祿（約公元430年）提及《以弗所書》4:32

馬卡里烏斯／西梅昂（4或5世紀）

馬克西米努斯（公元4至5世紀）援引《以弗所書》4:6

希波的奧古斯丁（公元388年－430年8月28日）指出，保羅（《論赦罪與洗禮》）第一卷第43章第31頁（第5卷）寫道，保羅撰寫了《羅馬書》、《哥林多前書》與《哥林多後書》（第44章第32頁）、《加拉太書》（第45章第32頁）、 《以弗所書》（第46章，第33頁）、《歌羅西書》（第47章，第33頁）、 《提摩太前書》與《提摩太後書》（第48章，第33頁）、《提多書》（第49章，第33頁）、《希伯來書》（部分學者存疑）（第50章，第34頁）、約翰引述《啟示錄》5:9（第51章，第34頁）、《使徒行傳》（第52章，第34頁）

約翰·卡西安（公元410-430年）在《約翰·卡西安教義》第10卷第17章第272頁中，引用以弗所書4:28時，將其稱為《以弗所書》

埃雷米塔的馬庫斯（公元430年後）

亞歷山大的西里爾（公元444年）

安基拉的西奧多圖斯（公元5世紀）

耶路撒冷的希西基烏斯（卒於西元450年）提及《以弗所書》5:19；6:12

耶路撒冷的希西基烏斯（公元450年後）

夸德沃爾特德烏斯（約公元453年）引述《以弗所書》5:14

基爾的提奧多雷特（約西元466年）

瓦里馬杜姆（公元445/480年）

《鏡》（第五世紀）引用《以弗所書》4:19；5:2

安基拉的西奧多圖斯（公元5世紀）

普羅克洛斯（公元412-485年）引用《以弗所書》4:32

關於異端分子與偽經的證據

根據特土良與薩拉米斯的埃皮法尼烏斯的記載，異端馬吉安

根據希波呂托斯的記載，納阿森派曾援引《以弗所書》5:12

《論靈魂》（諾斯替派）將《以弗所書》引為保羅所著。

異端普里斯基利安（西元385年被處決）引用《以弗所書》6:12

異端分子佩拉吉烏斯（公元416-418年）

佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（公元428年）

其中部分內容依據阿蘭德等人編纂的第四修訂版、亞當安提烏斯所著《論對上帝的真信仰對話錄》，以及《階梯之書》（即敘利亞文《Liber Graduum》）。

問：在《以弗所書》中，我們如何得知今日的聖經是原始文本的可靠保存？

答：至少有74份手稿及早期教會作家曾引用或提及《以弗所書》中的經文。我們至少有三個充分理由。

1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。

2. 早期教會的證據。直至尼西亞第一次大公會議（西元325年）為止，早期教會作家共引用《以弗所書》約208次，這還不包括隱喻性的提及。若將零碎經文視為獨立經節計算，他們引用的經文佔《以弗所書》總經文的66%，即155節經文中的102.85節。

關於曾引用《以弗所書》經文的作者，請參閱前一問題。

3. 現存最古老的《以弗所書》抄本雖存在些微的抄本差異，但完全沒有任何神學上重大的錯誤。

p46 切斯特·比蒂二號抄本（約公元100-150年）收錄了《以弗所書》的150節經文。具體而言，該抄本包含《以弗所書》1:1-2:7；2:10-5:6；5:8-6:6；6:8-18、20-24，以及保羅書信和其他《希伯來書》的片段。 《以弗所書》首頁的照片收錄於《聖經總論》（A General Introduction to the Bible）第389頁、《威克里夫聖經辭典》（Wycliffe Bible Dictionary）第532頁，以及《厄德曼斯聖經辭典》（Eerdmans’ Bible Dictionary）第340頁。 《最早新約手稿全文集》第192頁收錄了p46手稿部分頁面的照片。該書第197-198頁亦指出，從手稿的品質及行數標記來看，此手稿應由專業抄寫員所書寫。

3世紀前半葉 — 1936年 — 根據《最早的新約聖經抄本全文》，由弗雷德里克·G·肯揚（Frederic G. Kenyon）所定。

2 世紀，西元 200 年 — 1935 年 — 根據《最早的新約聖經抄本全文》，烏爾里希·威爾肯（Ulrich Wilken）的觀點。

西元200年 — 1968年 — 根據《新約聖經文本》。

西元81-96年 - 1988年 - 根據《最早的新約聖經抄本全集》，作者為金永奎。

約西元200年 - 1975年 - 阿蘭德等人第三版。

約西元200年 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版。

第二世紀早期至中期 — 1999年 — 《最早的新約聖經抄本全文》。此結論部分基於其筆跡與《奧克西林庫斯紙莎草紙 8 號》（第一世紀晚期或第二世紀早期）及《奧克西林庫斯紙莎草紙 2337 號》（第一世紀晚期）極為相似。

p49 + p64（3世紀中葉）以弗所書 4:16-29；4:31-5:13 《最早的新約手稿全文》一書第346頁刊載了p49部分內容的照片。書中亦指出，p49與p65是由同一位抄寫員所書寫。

3世紀末 — 1968年 — 《新約聖經文本》。

p92 以弗所書 1:11-13,19-21；帖撒羅尼迦後書 1:4-5,11-12（約公元 300 年）《最早的新約聖經抄本全文》一書第 614 頁刊載了 p92 部分內容的照片。 該書還指出，由於其筆跡與 P. Bodmer IX、P. Cairo Isid. 2 及 P. Rylands III 389 相當相似，因此可將其年代定為第三世紀末或第四世紀初。

梵蒂岡抄本 [B] 公元 325-350 年

西奈抄本 [Si] 公元 340-350 年

I（華盛頓特區） 5 世紀 以弗所書 3:20；4:9、29；5:22；6:12；6:19-20；其他？

波海里科普特文 [Boh] 3/4 世紀

薩希德科普特文 [Sah] 3/4世紀

法尤姆科普特文 [Fay] 3/4 世紀

亞歷山大方言 [A] 約公元450年

克拉羅蒙塔努斯 5/6世紀

亞美尼亞語 [Arm] 自5世紀起

格魯吉亞語 [Geo] 自5世紀起

埃塞俄比亞文 [Eth] 約公元500年起

拉丁文《武加大譯本》[Vg] 4至5世紀

佩希塔敘利亞文 [Syr P] 公元400-450年

p13 倫敦／佛羅倫斯 3／4世紀

菲洛克塞尼敘利亞文 [Syr Ph] 公元507/508年

有關《以弗所書》早期手稿的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/Ephesians Manuscripts.html。