< 來自《以斯帖記》的聖經提問
問：《以斯帖記》這本書寫成的原因可能有哪些？
答：《以斯帖記》並未明確說明，但我們可以從中看出許多合理的理由。
從歷史角度來看，這本書闡明了猶太人「普珥節」的由來，以及為何他們特別應該為神當時的拯救而讚美祂。
這本書的直接作用，是為了鼓勵那些返回巴勒斯坦的猶太人。當時重建聖殿面臨強烈反對，而這本書則彰顯了上帝對猶太人的保護。
「偶然」亦在神的主權之下，這是一項重要的教訓。正如《以斯帖記》2:1-18 所示，神對萬事皆有旨意。瓦實提／以斯帖、陰謀的展開與末底改被延遲認可、哈曼的陰謀與延遲的懲罰、以斯帖的勇氣與哈曼的失策，以及猶太人得蒙拯救——這些都展現了神如何運用那些僅僅看似隨機的偶然事件，只是角度略有不同。
這段經文展現了上帝品格的某些面向。上帝固然能藉著虔誠的人促使歷史事件發生，但這並非《以斯帖記》的重點。上帝運用了兩位並非特別虔誠的人，以及看似偶然的巧合，來約束並掌控歷史，從而阻止一場災難的發生。正如《箴言》16:33所說：「籤投在懷中，其定奪卻在耶和華。」
我們不僅要為所見神所行的而感謝祂，更要為祂所阻止發生的事而感恩。
「護理」這個詞彙，既包含神主動促使事情發生的積極面向，也包含神阻止事情發生的消極面向。有些人亦將以斯帖書視為教會的「預表」。
問：以斯帖記的綱要為何？
答：為《以斯帖記》擬定大綱至少有四種方式：
四場宴會：第一種大綱以四場宴會為核心：1) 瓦實提退場，2) 為以斯帖舉行的宴會，3) 以斯帖做準備，4) 普珥節。輕鬆地說，故事開頭，瓦實提不願當開胃菜，哈曼氣得火冒三丈，猶太人陷入困境，最後哈曼自食其果。
交錯結構：（宴會、瓦實提、以斯帖、宴會），（陰謀、末底改、哈曼、以斯帖、以斯帖、哈曼、末底改、猶太人）——舊約中處處可見這種交錯結構。
按章節劃分：1-2、3-4、5-7、8-10
主題：
1:1-2:20 兩位王后與兩場宴會
2:21-4:3 兩位男子與兩項陰謀
4:4-9:19 哈曼與神的兩種策略
9:20-32；10 兩場戰役
問：在《以斯帖記》中，我們如何知道這卷書應當收錄於聖經之中？
答：在耶穌的時代，世界各地的猶太群體都相信《以斯帖記》是神話語的一部分，而耶穌也認可了猶太人的聖經。雖然埃塞俄比亞猶太人（可能起源於所羅門時代）不慶祝普珥節，但他們知道《以斯帖記》，並改為慶祝「以斯帖節」。
不過也有一些例外。其中一個例外是撒都該人，他們只接受前五卷書為聖經，而將舊約其餘部分視為次要。耶穌在《馬太福音》22:29中責備他們，說他們既不明白聖經，也不曉得神的權能。
《死海古卷》不僅包含許多《舊約》經文的抄本，還包含一些次經以及許多其他文獻。然而，其中並未發現《以斯帖記》的抄本。
雖然《以斯帖記》曾在雅姆尼亞猶太公會（約公元90年）上被討論，但並無證據顯示該書在該次會議中獲得認可。
在早期教會中，《第一克萊門特書》（成書於西元96-98年）第55章提到了以斯帖。然而，就在此之前，《第一克萊門特書》也援引了外典《猶滴書》中的霍洛費尼斯。 亞歷山大的克萊門特（4:19 ）所著的《雜論》（西元193-202年）以及《聖使徒憲章》（約西元380年）也提到了以斯帖。 根據自由派《安可聖經辭典》（Anchor Bible Dictionary）第2卷第635頁的記載，奧利金（Origen，約185？–254年）、埃皮法尼烏斯（Epiphanius，315–403年）、耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem，卒於386年）、 希拉里（西元355-367/368年）、魯菲努斯（西元345-410年）、奧古斯丁（西元354-430年）、希波大公會議（西元393年）以及迦太基大公會議（西元397年）均認可《以斯帖記》為聖經的一部分。 迦太基大公會議亦接納了許多次經。《錨定聖經辭典》同時指出，以下人士曾否認《以斯帖記》屬於聖經： 薩迪斯的梅利托（約西元167年）、以《尼西亞信經》聞名的亞他那修（西元295-373年）、納西安的格雷戈里（西元329-390年），以及莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元350？-428年）。
路德雖承認《以斯帖記》為聖經，但他表示自己並不喜歡這卷書。
問：《以斯帖記》為何有人試圖聲稱該書在屬靈層面上「有所欠缺」？
答：以下是人們常提出的幾點理由。
1. 書中未提及上帝，儘管波斯王被提及了190次。然而，《雅歌》中上帝之名（以「雅」的形式出現）也僅出現過1次（8:6）。並沒有規定聖經書卷必須提及上帝，因此雖然這點確實特殊，但並不足以構成反對理由。關於《以斯帖記》中上帝之名的出現方式，請參閱下一個問題。
2. 書中未提及禱告。然而，書中提到了禁食，而禁食通常包含禱告。此外，《雅歌》、《傳道書》、《俄巴底亞書》、《那鴻書》和《路得記》也未明確提及禱告，因此這項異議並不成立。
3. 未提及宗教元素，例如獻祭、飲食規定或律法。
4. 過度的猶太民族主義。然而，任何以此為由反對《以斯帖記》的人，對《申命記》、《約書亞記》和《士師記》的反對程度將會更甚。
5. 以斯帖與猶太人實施報復。然而，舊約中確實有報復的實例，這與《申命記》、《約書亞記》和《士師記》是一致的。
6. 新約中未引用此書。然而，《傳道書》和《雅歌》同樣未被引用，《約伯記》也僅在一個地方被引用。並無規定舊約書籍必須在新約中被引用。
希臘文《七十士譯本》中《以斯帖記》的次經增補部分「修正」了這些所謂的問題，但這些增補內容顯然並非正典。這些增補與原始的《以斯帖記》之間至少有六處矛盾。
許多人認為，書中完全未提及上帝與禱告這一點極為顯著，絕非偶然。關於原因，學界有諸多見解。
由於當時在波斯的猶太人並未遵行神的旨意，因此「聖約之神」的名號並未與他們聯繫在一起；又或者，不提及神的名號，能使這本書免於被異教徒剽竊，並避免被替換成異教神明的名字。
問：《以斯帖記》中是否記載了神的名？
答：有，但以隱藏的形式出現。在敘事中的四個關鍵處（1:20 ；5:4；5:13 ；7:7），耶和華（YHWH）以首字母詩的形式出現，其中兩次是正向排列，兩次是逆向排列。
關於單詞首字母詩的另一個例子，著名的「Icthyus」首字母詩見於早期基督教文獻《西比拉預言》8:217-50。
以下是另一個例子。《科莫迪亞努斯訓誨》第80章第218頁寫道：「我無法在一篇短文中闡明一切；學者的好奇心將從中發現我的名字。」註腳指出，若將這些詞語的首字母倒讀，便會得出「科莫迪亞努斯·門迪庫斯·克里斯蒂」（Commodianus Mendicus Christi）這個名字。
《以斯帖記》4:14 這是對上帝的隱晦指涉。換言之，在此處填入「上帝」一詞本是最自然的，但作者顯然刻意避免了這樣做。
問：在《以斯帖記》中，關於本書所述的事件與人物，有哪些聖經以外的證據？
答：許多事蹟能予以佐證，儘管聖經以外的歷史記載對其他部分則未提及。
薛西斯（Xerxes）是希臘語（及現代）對波斯人所稱「Khshayarsha」之君王的稱謂。在希伯來語中，此名寫作「Ahashwerosh」，拼寫相似但開頭多了一個「A」，在我們的聖經中譯為「亞哈隨魯」（Ahasuerus）。
若假設存在某些發音上的變化，瓦實提王后可能與希羅多德所知的阿梅斯特里斯（Amestris）為同一人。
「末底改」這個名字曾出現在亞蘭文書信中，但這並非同一位末底改。此時期可能至少有四位名為「末底改」的官員。在現今伊拉克的波西帕（Borsippa）出土的一塊泥板上，提到了一位名為「馬爾杜卡」（Marduka）的人物。他是一名會計官，曾在大流士統治末期或薛西斯統治初期對蘇薩進行巡查。 迄今已發現超過30塊可追溯至公元前505年至499年間的泥板，上面出現「馬爾杜卡」或「馬爾杜庫」之名，這些名稱可能指涉多達四位不同人物。 （其中包括 PF 81、412、489、790、863、941、942、991、1183、1236、1581、1858、PT1、84 等泥板。）在《馬加比下》15:36 中，普珥節被稱為「末底改之日」。
其他名稱則見於各類銘文，例如哈曼之子法爾尚達塔（Psrndt）。 以下名字在埃蘭語的波斯波利斯文獻中可找到對應詞：宦官梅胡曼、比格塔、卡爾卡斯、哈塔赫；顧問梅雷斯、馬爾塞納和梅穆坎；哈曼的父親哈梅達塔；以及哈曼的兒子們——阿里代、阿里達塔／阿里達塔斯。
《以斯帖記》9:9 中哈曼之子「瓦伊薩塔」（Vaizatha）的「ai」，在薛西斯統治之前發音為「ai」，而在其子亞達薛西斯統治期間則發音為「e」，這點能相當精確地推算出《以斯帖記》的成書年代。
根據一則銘文記載，蘇薩的城堡在薛西斯之子在位期間被燒毀。一位較晚期的作家很可能並不知道這座城堡的存在。
問：在《以斯帖記》中，當時猶太人居住在哪裡？
答：約公元前538年，在居魯士一世的帶領下，約有5萬名猶太人返回猶大。許多其他人則留在波斯帝國境內，例如以斯帖和末底改。還有一些猶太人在流放之前已逃往埃及。波斯人將其他猶太人——這些忠於波斯的傭兵——派往埃及南部邊境的埃勒凡丁島，以防禦埃塞俄比亞人的入侵。其餘的猶太人則向西遷徙得更遠。 小亞細亞、希臘、義大利和法國南部都有猶太人的蹤跡。印度有一個名為「貝內·以色列」（Bene Israel）的族群，現今約有15,000人，他們聲稱自己是雅各的後裔。也有人認為並非如此，而是早期皈依猶太教的信徒。在埃塞俄比亞，信奉猶太教的黑人已有超過2,000年的歷史，但他們都是皈依猶太教的信徒。
問：《以斯帖記》中，除了《聖經》記載外，我們還知道關於蘇薩城和以攔國哪些資訊？
答：蘇薩是一座發掘工作相當完善的古城，現代考古工作始於1851年。
從地理位置來看，蘇薩位於兩條河流灌溉的肥沃平原上，距離波斯灣以北150英里。當地全年大部分時間氣候宜人，但在七、八月間，氣溫可高達140華氏度。正午時分穿越沙漠的蜥蜴和蛇甚至會被曬死。埃蘭的面積相當遼闊，達42,000平方英里，約與丹麥的面積相當。 當地曾居住著多個部落，包括埃蘭人、閃米特人、梅薩巴泰人、基西人（卡西人）、馬爾迪安人，以及後來的波斯人。
考古學家指出，蘇薩自約公元前3500年起便有人居住，其歷史可追溯至蘇美爾文明時期。
蘇薩是埃蘭的軍事首都。
公元前 2700 年，基什的恩梅巴爾格西擊敗了埃蘭。
公元前 2400 年，拉加什的埃安納圖姆進攻埃蘭。
公元前2350年，阿卡德的薩爾貢征服了埃蘭。
西元前2280年，埃蘭入侵巴比倫尼亞，埃蘭與阿卡德的納拉姆·辛簽訂條約。（現存最古老的國家間條約）
公元前2067年，烏爾城邦擊敗埃蘭。
西元前2004年，埃蘭人摧毀了烏爾，此時距離亞伯拉罕離開該城尚不滿50年。
公元前1764年，巴比倫的漢謨拉比擊敗埃蘭。
約公元前1330年 卡西特人征服埃蘭。
公元前1160年，埃蘭人在巴比倫擊敗卡西特人，並奪取了《漢謨拉比法典》。
西元前1120年，尼布甲尼撒一世突襲蘇薩。
公元前720年，在亞穆特巴爾，埃蘭人與巴比倫人聯手對抗亞述人。雙方均宣稱獲勝。
公元前704年，亞述人在基斯戰役中擊敗巴比倫人和埃蘭人。
公元前695/694年，亞述艦隊進攻埃蘭。
公元前695/694–689年，埃蘭人與巴比倫人聯手對抗亞述人。34座埃蘭城市遭摧毀。
公元前645/640年，亞述的阿舒爾巴尼帕爾洗劫蘇薩，亞述人首次控制了埃蘭。蘇薩幾乎成為空城。
波斯人逐漸遷入該地區，並與原有的埃蘭人融合。蘇薩成為波斯帝國的首都之一。由於皇帝們不願在夏季滯留蘇薩，因此帝國擁有不止一座首都。
西元前331年，亞歷山大大帝攻佔蘇薩並掠奪其財寶。他發現有9,000塔蘭特（270公噸）黃金與40,000塔蘭特（1,200公噸）白銀，就這樣堆積如山。
從民族學角度來看，埃蘭人原本並非閃米特人。然而，自薩爾貢時期起，閃米特人便定居於埃蘭，使該地逐漸「閃米特化」。許多埃蘭人離開家園，被流放至巴勒斯坦的撒馬利亞。波斯人統治蘇薩後，蘇薩人曾發動起義，但後來被波斯人同化。
問：在《以斯帖記》中，蘇薩附近有哪兩條河流？
答：參考文獻的說法不一。蘇薩建於一條河流的東岸，並位於另一條河流的稍西側。兩條河流之間有一條運河相連。由於該運河的名稱後來也被用來指代東側的那條河流，使得情況更加複雜。
問：《以斯帖記》第一章中，除了聖經記載外，我們還知道瓦實提哪些事蹟？亞哈隨魯為何想要除掉她？
A：瓦實提很可能就是希臘歷史學家希羅多德所提及的阿梅斯特里斯。瓦實提權勢顯赫且心胸狹窄。當薛西斯將一件由阿梅斯特里斯親手縫製的袍子賜予其兄弟之妻的女兒時，阿梅斯特里斯大為憤怒。在一次宴會上，當薛西斯答應滿足她任何要求時，阿梅斯特里斯下令處死該女子，並在事後將其母親殘害致死。
問：在《以斯帖記》1:3-8中，是否有任何聖經以外的證據支持這場宴會？
答：有。薛西斯總體而言是位熱衷宴飲的君王。《以斯帖記》1:3 明確指出此事發生在他登基的第三年。這正是薛西斯召集眾將領舉行「入侵希臘的策劃宴會」的同一時期。 薛西斯於西元前481年4月離開蘇薩。《以斯帖記》3:1 指出當時已過去相當長一段時間，而《以斯帖記》3:7 則記載於亞哈隨魯王第十二年。薛西斯在薩拉米斯海戰與普拉提亞戰役失利後，一直駐紮在戰場上，直至其統治的第七年。
希臘歷史學家希羅多德（Herodotus）的說法或許不甚客氣，他聲稱波斯人以在醉酒時做決策而聞名。（希羅多德 1.135）各路賓客或許因另有要務而來來去去，但試想一位國王竟能在宴會上連續出席長達180天！希羅多德記載，薛西斯耗時四年來策劃入侵希臘的行動。
至於更早之前的一場宴會，發生於西元前九世紀的亞述，當時有69,574位賓客（富爾斯特，第45頁）。歷史學家克特西亞斯提到，波斯人在後來的某次宴會中曾同時款待15,000人。
問：《以斯帖記》1:8 中，「照著律法」這句話在此處是什麼意思？
答：此處指的是米底人和波斯人的律法。波斯國王理應不會知曉並遵守猶太律法，因為該律法並未提及此事。
問：在《以斯帖記》1:11-12中，王為何要瓦實提出來？
答：波斯習俗或許允許男女同席，但此處女性與男性是分開宴會的。顯然，薛西斯想向其他男性展示他的「珍寶」。薛西斯一世顯然對瓦實提並不太尊重。既然他炫耀了自己擁有的所有其他財物，為何不把她也展示出來呢？ 然而，波斯習俗規定婦女在公共場合應蒙面，而瓦實提不願服從醉醺醺的國王，也不願在醉醺醺的男子面前展示自己的美貌。
問：在《以斯帖記》1:11-22 中，國王對丈夫對妻子領導權的看法，與聖經的教導有何不同？
答：首先是國王的觀點，接著是聖經的教導。
國王認為他的妻子應當順服他，並在一切事上——無論好壞——都聽從他。
《以弗所書》5:24也表明，妻子應當順服丈夫。妻子應當「在主裡」順服丈夫。換言之，神的話高於丈夫的話。因此，若丈夫要求或命令妻子做某事，而這與神的命令相悖，敬虔的妻子必須在此事上不順服丈夫。 若身為妻子的你身處此種境況，最好向丈夫詳細說明原因，並表明你並非在所有事情上都不順從他，而是僅針對此事及其他違背神旨意的事項。若丈夫仍不講理，妻子應向教會中的其他人尋求支持。
問：在《以斯帖記》1:20中，波斯帝國的人口是多少？
答：雖然有資料稱達一億人，但較合理的估計應為五千萬至八千萬人。其中猶太人約有二百萬至三百萬人。
問：在《以斯帖記》2:2-3中，基督徒對選美比賽應持何種態度？
A：外在美本身並非邪惡，這點可從《約伯記》42:15和《創世記》12:11得到證明。然而，《約伯記》31:1和《馬太福音》5:28 指出，用眼色貪戀是罪。女性若以引發男性情慾的方式在眾人面前招搖過市，便是導致他人跌倒的罪。
然而，以斯帖並非參與公開的選美比賽。相反地，王是透過甄選程序來擴充後宮，並挑選一位新王后。
問：在《以斯帖記》2:3；2:14 ；2:21；7:9 中，「內侍」是指什麼？
答：「內侍」是指負責管理寢室的官員。希伯來原文實際上寫的是「太監」。太監是唯一被委以照管婦女寢室之責的男性。（《七十士譯本》譯為「內侍」。）
問：在《以斯帖記》2:6中，摩西是《阿西莫夫聖經指南》（第467頁）所指稱的、在70年前從耶路撒冷被擄至巴比倫的那個人嗎？
答：不是。雖然措辭有些含糊，但較合理的解讀是，摩西的曾祖父基士才是七十年前被流放至巴比倫的那位。關係代詞「阿瑟」不應與摩西（名單中的第一個名字）相關聯，而應指基士（名單中的最後一個名字）。
問：在《以斯帖記》2:7中，書中提到的名字有何含義？
答：這裡有幾個值得玩味之處。
以斯帖：關於這個名字的由來，有三種觀點。
1. 「以斯帖」（Esther）源自阿卡德語「istarr」或「伊什塔爾」（Ishtar），即那位威猛的巴比倫愛之女神。
2. 「以斯帖」源自波斯語「stara」，意為「星」。
3. 以斯帖源自米底語「astra」，意為「桃金孃」。
哈達莎（Hadassah）是希伯來語名字，可能意為「桃金孃」。因此，以斯帖的米底亞語來源似乎最為可能。然而，雖然哈達莎通常源自「桃金孃」一詞，但也有學者提出其他來源的說法。
末底改（Mordecai）是個巴比倫名字，源自巴比倫戰神馬爾杜克（Marduk）。它與新約中的名字「馬可」（Mark）相似，意為「屬於火星的」，而火星是羅馬的戰神。在蘇薩發現的超過30塊泥板，以及在波西帕發現的1塊泥板中，都提到多達四位名為「馬爾杜庫」（Marduku）或「馬爾杜卡」（Marduka）的波斯官員。
埃蘭人有一位名為胡曼（或稱因-蘇西納克）的主神，其妻子名為基里莎。埃蘭有一位女神名為「馬什提」。
問：在《以斯帖記》2:7-8 中，以斯帖參與此事是否正確？
答：薛西斯王或許曾為將瓦實提逐出宮廷這項不可撤銷的決定感到後悔，但他已頒布了一項不可更改的詔令。
聖經並未提及她是否有選擇的餘地，也未說她必須做任何不道德的事。此外，聖經並未將以斯帖和末底改描繪為虔誠的特別典範。例如，與但以理不同，以斯帖顯然對波斯食物並無任何顧慮。
問：在《以斯帖記》2:7-11 中，我們對那些並非親生子女的家人應負有什麼責任？
答：《提摩太前書》5:8在談論寡婦的語境中指出，當你有能力供養自己的家人卻不這麼做，這是一項極其嚴重的罪。此外，我們也應當幫助窮人，即使他們與我們沒有血緣關係。
問：在《以斯帖記》2:9-12中，為什麼聖經中提到婦女要[據稱]進行潔淨？（一位穆斯林表示他無法理解為何她們被視為不潔。）
答：這指的是異教國家的習俗，而非神的子民；但這位穆斯林對波斯人也不公平。在《以斯帖記》2:9-12中，這些少女接受的是美容護理。無論是聖經還是波斯王，都沒有說這些婦女是不潔的。我認為這只是這位穆斯林想在實際並不存在的地方硬找問題。
或許這位穆斯林願意解釋一下，為何在伊斯蘭教中，穆斯林婦女在月經期間不被允許禮拜。《穆斯林聖訓實錄》第1卷第3冊第652號，第188-189頁；第2卷第4冊第1932-1934號及註腳1163，第418-419頁； 《布哈里聖訓集》第1卷第6冊第322號，第194頁；第1卷第6冊第327號，第196頁；第3卷第31冊第41章，第98頁；第3卷第31冊第172號，第98頁；《納薩伊聖訓集》第1卷第355-361號，第281-284頁； 第1卷第364-368號，第285-286頁；《阿布·達烏德聖訓集》第3卷第4662號，第1312頁。根據一位穆斯林譯者的註腳，經期中的婦女甚至不被允許誦讀《古蘭經》。《阿布·達烏德聖訓集》第1卷註腳111，第56頁
問：在《以斯帖記》2:10、20中，以斯帖是否必須服從末底改？
答：子女理應順從父母。一方面，末底改是她的養父；另一方面，身為王后，她已不再是孩童。無論她是否必須順從末底改，她這樣做都是明智之舉。
問：在《以斯帖記》2:10中，末底改命令以斯帖不要透露自己的身分，這樣做對嗎？
A：聖經並未詳述所有相關細節，也沒有對末底改的這項命令表示贊同或反對。不過一般而言，在面臨種族與宗教迫害的時期，有時最好不要透露太多，這樣做是合宜的。
問：在《以斯帖記》2:17中，既然希羅多德所言波斯王后只能出自七個波斯貴族家族之一，以斯帖如何能成為王后呢？
答：《波斯與聖經》第233頁提到，希羅多德在此處的說法已被證實有誤。王后阿梅斯特里斯（瓦實提）是波斯將軍奧塔內斯的女兒，而奧塔內斯本人亦非出自這七個家族之一。大流士王也娶了非這七個家族出身的女子為妻。
問：在《以斯帖記》2:17中，國王如何能「愛以斯帖勝過一切女子」？畢竟在《以斯帖記》4:11中，他後來整整三十天都沒見過她？
A：愛意往往難以預測，而《以斯帖記》4:11 所記載的事件，發生在國王揀選以斯帖之後的四、五年。這段經文僅是指出，在那一瞬間，國王透過立以斯帖為王后，展現了他比其他所有女子更愛以斯帖。
問：在《以斯帖記》2:19中，為什麼末底改總是坐在城門口？
A：經文並未說明，但可能是因為末底改是位低階官員，而那正是他的職位所在。
問：在《以斯帖記》2:21-23中，基督徒應在何時向世俗當局揭露陰謀與罪行？
答：一般而言，基督徒應始終向當局揭露邪惡的犯罪行為。唯一的例外是當法律本身有誤時。我們不應協助當局進行（對任何人的）宗教迫害，或執行那些與神在聖經中所說相牴觸的不義法律。
《以斯帖記》2:21 中的比革他拿和特列施並非高階官員，但他們是宦官（即能自由出入王宮各處）兼門衛，因此有能力暗殺他。公元前 465 年，薛西斯王便是在寢宮中被他的宰相／千夫長阿塔巴努斯暗殺的。
問：在《以斯帖記》2:23中，此處所說的「繩索架」指的是什麼？
答：在希伯來語中，「絞刑架」意指「樹」。它可能不像歐洲的絞刑架那樣，而是一種亞述人和波斯人使用的釘刑柱；薛西斯的父親大流士曾用此法處決過三千人。波斯國王既慷慨又殘酷。
請注意，哈曼是先搭建了縊刑架，之後才向王稟報。哈曼當時顯得相當自信。
問：在《以斯帖記》3:1中，「亞甲人」是指什麼？
答：經文記載哈曼是亞迦吉人。我們無法確定亞迦吉是否就是《撒母耳記上》15:8中所提的亞瑪力王（或世襲頭銜）。因此，哈曼並非波斯人，而且他很可能是亞瑪力人。 根據《撒母耳記上》15章、《申命記》25:17-19、《民數記》31:1-12以及《出埃及記》17:8-16的記載，亞瑪力人是猶太人的敵人。此外，「這些事之後」可能指《以斯帖記》第2章事件發生後約五年的時間間隔。
另一種觀點：另一方面，曾發現一塊薩爾貢時期的亞述銘文，顯示「阿迦格」（Agag）也是波斯境內一個地區的名稱。在薩爾貢的記錄中，「阿加齊」（Agazi）是一個美索不達米亞部落（儘管第二個「g」轉變為「z」的輔音變換情況較為罕見）。
問：在《以斯帖記》3:1中，一個非波斯人如何能在波斯帝國中掌權？
答：哈曼很可能不是波斯人，但末底改肯定不是波斯人。至於他們如何能掌權，我想你可以問問《但以理書》2:48中的但以理，以及《尼希米記》1:11中的尼希米。此外，考古學家發現了阿塔薛西斯一世和大流士二世時期的泥板，上面記載了超過100個在王國中擔任官職的猶太人名字。 正如約瑟的時代，以及後來奧斯曼土耳其統治下亞美尼亞官員的情況一樣，讓外族人擔任高位確實有其好處。統治者深知，倘若該外族人企圖叛亂，百姓是不會追隨一個外族人的。
問：在《以斯帖記》3:2-3、4:2 和 5:9 中，末底改等人「在王宮門口」是什麼意思？
答：《以斯帖記》3:2-3 指出，那裡也是其他貴族聚集之處。末底改並非某種在城門外乞討的「乞丐」，而是那裡正是高官們聚集之處。
問：在《以斯帖記》3:2中，末底改拒絕下拜的做法是否正確？
A：亞伯拉罕曾向君王下拜，因此末底改本可以下拜。與其他君王不同，波斯君王從未被奉為神明，因此這不會被解讀為一種敬拜行為。末底改因拒絕下拜，使猶太人陷入了深重的困境。我們雖不知其原因，但可能是出於對哈曼的不敬、民族自豪感，或是其他因素。
問：在《以斯帖記》3:2中，末底改的行為有何不一致之處？
A：末底改曾囑咐以斯帖不要透露她的族裔背景。以斯帖很可能穿著像波斯人、飲食像波斯人，這不僅違反了摩西的飲食律法，也未能在此地為獨一真神作見證。 然而，當末底改拒絕向哈曼下拜時，他卻揭露了自己的民族背景，因為末底改是猶太人。事實上，末底改下拜並未違反摩西律法，因為沒有任何跡象表明哈曼——一位官員——是神。《創世記》23:7中，亞伯拉罕曾向赫人下拜；《創世記》33:3、7中，雅各也曾向以掃下拜。 在《創世記》37:7、9中，約瑟曾做夢，夢見他的兄弟們向他下拜。大衛在《撒母耳記上》24:8及《列王紀上》1:16中向掃羅下拜。 在《撒母耳記下》14:4中，有一名婦人向大衛下拜。大衛在《撒母耳記下》18:28中允許士兵亞希瑪斯在他面前下拜。因此，以斯帖的叔父末底改不向哈曼下拜，很可能是出於對哈曼的輕蔑，而非基於宗教信念。同樣地，根據希羅多德《歷史》7.136的記載，斯巴達人也不會向薛西斯王下拜。
有人可能會認為，猶太人之所以陷入這場危機，是因為末底改沒有下拜。但另一方面，或許哈曼的性格與仇恨，無論如何都會導致這樣的結果。
問：在《以斯帖記》3:2、6中，如果末底改只是去別處，難道就不會避免整個問題嗎？
答：在末底改最初拒絕下拜之後，離開那裡恐怕也無濟於事。哈曼不僅對末底改懷有仇恨，更將這份仇恨擴及所有猶太人。目前尚不清楚哈曼是當下才對所有猶太人產生仇恨，還是更可能的情況——他早已懷有這份仇恨，只是此刻才顯露出來。
問：在《以斯帖記》3:6-7中，古代是否曾發生過其他大規模屠殺事件？
答：不幸的是，這類事件屢見不鮮。公元前90年，本都國王米特拉達梯下令在特定日期處決本都境內的所有羅馬人，逾八萬人因此喪生。
穆斯林蘇丹曾屠殺數萬名德魯茲人，「嚴酷的」塞利姆則屠殺了許多阿拉維派信徒。在較近的歷史中，法國國王於1572年4月23日的「聖巴托洛繆大屠殺」中，屠殺了8萬名忠於他的法國新教徒。 西班牙人將摩爾人驅逐出西班牙。因此，確實有許多統治者曾屠殺大量臣民。
近代以來，希特勒屠殺了許多德國猶太人，並沒收了他們的財產；而在其他國家，也曾發生過為了攫取財富而屠殺其他族裔背景的富人的事件。
甚至還有一個專門術語來形容這種現象：「民主屠殺」（democide）。這指的是人民死於本國政府之手，但並非死於戰爭。魯道夫·魯梅爾（Rudolph Rummel）研究了超過8,000起民主屠殺案例，並估計二十世紀共有2.62億人因此喪生，這個數字是戰場死亡人數的六倍。因此，對一般人而言，來自本國政府的威脅比來自敵軍士兵的威脅還要大六倍。
問：在《以斯帖記》3:6-9 中，為何有些人會對整個民族懷有如此深重的仇恨？
答：我們無法理解為何有人會憎恨整個民族。以下是我們對待他人應有的四種態度：
珍視他人，因為他們是上帝的創造，是按祂的形像所造，且極具價值（創世記1:27 ；詩篇 139:14；以賽亞書 43:7）。
要明白，每個種族和族群都是按著神的形像平等地被造的（加拉太書3:28 ）。
珍視人的生命是遵循聖經的教導（創世記5:17 ；申命記 ；羅馬書 13:4；等）。
要知道，我們本質上並不比他人更優越（腓立比書 2:3；羅馬書 12:3）。
問：在《以斯帖記》3:6-9 中，為何有些人雖然不憎恨整個民族，卻容忍這種仇恨並對屠殺默許？
答：許多時候，當邪惡行徑發生時，他人往往因以下幾種原因而未挺身反對：
1. 他們可能從這惡行中獲取金錢利益，正如《以斯帖記》3:9 所示。
2. 發聲可能涉及經濟風險，甚至可能危及自身安全。
3. 他們認為發聲無濟於事，因此試圖發聲也毫無意義。
4. 他們不在乎受壓迫者。
5. 他們對情況一無所知。有時無知是「無辜」的，有時人們之所以不知情，是因為他們不相信那些他們認為是「謠言」的事情，也不願花時間去查證。
身為基督徒，我們應當捍衛受壓迫者，無論他們是否為基督徒。
問：在《以斯帖記》3:7中，哈曼擲籤可能有哪三個目的？
答：至少有三個目的。
倘若哈曼迷信，這將向他顯示殺害猶太人的最佳時機。若抽出的時間是在遙遠的未來——正如實際情況那樣——猶太人便能趁機離開波斯帝國。
波斯君王同樣迷信。根據希羅多德《歷史》3.128及《居魯士教育》1.6.46的記載（由色諾芬傳至斯特拉波），君王們經常訴諸擲籤。（注：此處引用文獻由色諾芬傳至斯特拉波）巴比倫人認為諸神會在每年年初聚會以決定人們的命運，因此擲籤很可能就在那個時候進行。
正當性：無論抽籤結果落在何時，似乎諸神都會傾向於在此時消滅猶太人。但需注意的是，抽籤結果絕無可能落在「完全不要這樣做」這一選項上。 當然，薛西斯在入侵希臘失敗後，國庫必然空虛；而哈曼承諾向國庫注入如此龐大的款項，或許僅需最牽強的藉口來確立其正當性。他將猶太人塑造成王國的危險敵人，但並無任何跡象顯示猶太人對波斯人有所不忠。
問：在《以斯帖記》3:9中，哈曼怎能承諾向王獻上如此龐大的金錢？
答：關於這點有兩件事需要注意。
1. 這是一筆龐大的財富，大概約有75萬磅白銀。這相當於大流士統治時期波斯帝國年度收入的三分之二左右。這可能會讓國王對這位高官究竟如何獲得如此龐大財富產生懷疑。
2. 或許哈曼計劃透過掠奪猶太人來取得這筆錢。
問：在《以斯帖記》3:10中，這段經文對亞哈隨魯／薛西斯有何描述？
答：我們沒有任何跡象顯示薛西斯對猶太人懷有任何惡意。然而，即使沒有任何個人動機，薛西斯對他人仍如此冷酷無情、毫無同理心，以致於他僅因一名官員對某個人的一時興起，便同意將所有猶太人盡數滅絕。世上有些人，你從未做過任何對抗他們的事，他們也對你並無怨恨，卻依然對你的生死漠不關心。
有時候，當你身處許多基督徒之中時，幾乎會產生一種錯覺，以為世上每個人都友善、充滿愛心且體貼他人。然而，與一些非基督徒相處時，卻可能會讓你猛然驚覺現實的殘酷。
問：以斯帖記 3:11，哈曼所獲賜的人和財物有何意義？
答：雖然哈曼會向國庫繳納一萬塔蘭特銀子——約合375公噸或75萬磅——但根據希羅多德的記載，波斯帝國的年度收入為一萬四千五百塔蘭特。當亞歷山大大帝攻佔蘇薩時，戰利品達四萬九千塔蘭特。 那麼，哈曼怎可能擁有如此龐大的財富？或許他當時並未擁有這筆錢。然而，哈曼甚至可能藉此在財務上獲利。猶太人獲得了相當長的時間或預警。許多人可能會想離開波斯帝國，將房屋和大部分財物遺留下來。掠奪猶太人的那些人會取得這些財物，並推測會分給哈曼一部分。
問：在《以斯帖記》3:11 中，「財物和百姓都交給你」這句話是什麼意思？
答：這意味著薛西斯王賦予哈曼對猶太人生命與財富的處置權。這指的是「他們的財物已交給你」，而非「你可以保留你所提供的錢」。 這並非指後一種意思，因為：a) 國王確實需要那筆錢充實國庫；b) 末底改在《以斯帖記》4:7中提到哈曼曾承諾支付這筆錢；c) 以斯帖在《以斯帖記》7:4中說她的子民已被「賣了」。
問：在《以斯帖記》4:8中，為什麼末底改要把詔書的正本交給以斯帖？
答：或許是讓以斯帖親眼看到這份詔書，她才會更願意相信末底改並沒有弄錯或誇大其詞。此外，她可能需要有人為她翻譯這份詔書。有時候，我們親自交出某樣東西，比單純讓對方信任我們要好得多。
問：在《以斯帖記》4:11中，關於「除非王伸出權杖，否則無人可未經召見而面見王」這項律法，我們還有哪些其他證據？
答：波斯人曾是米底人的臣民，根據希羅多德《歷史》第一卷第九章的記載，這項規定顯然始於首位米底國王迪奧凱斯。 此外，希臘歷史學家希羅多德在《歷史》第三卷第118章第114頁中也提及，任何人（除七位特定的波斯人外）若未經事先召見便覲見國王，將被處決，除非國王伸出權杖。 必須受召才能謁見國王的人，仍可前來自我報名，這點亦見於希羅多德《歷史》第三卷第140章，以及科爾內利烏斯·內波斯《科農傳》第3章。希羅多德還提到，當某人可向國王寄送書信，請求國王傳喚其前來。不過，鑑於大屠殺迫在眉睫，以斯帖或許本就不願使用書信。
問：在《以斯帖記》4:14中，最後一部分的正確譯法是什麼？
答：這句話是一種稱為「省略法」（aposiopesis）或「突然沉默」的修辭手法。它是指突然中斷所說的話，藉此強調未說出口的部分。可以譯為「……難道你不是因此而獲得王位嗎？」。
問：在《以斯帖記》4:14中，這節經文的重點是什麼？
答：以斯帖有責任冒著生命危險採取行動。儘管無論她是否順服，神都會保護猶太人。然而，若她「謹慎行事」，她與家人的安全將比大膽行動時面臨更大的危險。
問：關於《以斯帖記》4:14，你是否曾有過這樣的經歷：以為自己已經明白神對你生命的旨意，結果卻完全搞錯了？
答：在此之前，以斯帖或許曾以為自己能成為王后，純粹是靠運氣；又或者她可能認為，自己之所以能當上王后，只是因為她對神忠心，所以神賜福給她。但事實證明，以上兩者皆非。 神刻意讓她成為王后，是為了實現祂挫敗哈曼的旨意。也許我們不必過於費心去揣測神在我們生命中行事的原因，因為就像約伯的三个朋友一樣，我們很可能還是會誤解。
問：在《以斯帖記》4:15-16 中，是誰主動策劃了逃離這場危險的計劃？
答：雖然末底改起初向以斯帖揭示了這巨大的危險，但他將如何應對的規劃交由以斯帖決定。末底改這樣做是明智的。他無法像以斯帖那樣了解王宮及後宮生活的細節與人際關係，因此他明智地讓以斯帖來擬定最佳方案。
當需要處理重要事務時，有時最明智的做法，就是將此事告知更熟悉細節的人，並將責任委派給他們。有時人們會愚蠢地抱持「若要成事，就得靠我」的想法，並開始假設自己擁有獨力完成這件事所需的經驗與細節知識，卻不將主導權交給更合適的人選。
問：在《以斯帖記》4:16中，以斯帖的態度是否恰當？
A：是的。首先，讓我們了解當時的情況。舉例來說，當薛西斯率軍遠征希臘時，一位名叫皮提烏斯的利底亞富商曾款待波斯軍隊，並捐贈巨額金錢以分擔軍隊的部分開支，這正是他殘暴行徑的例證。 當薛西斯從希臘撤軍時，皮提烏斯請求讓他的五個兒子中長子免除服役，以便在自己年老時能陪伴在側；薛西斯卻將那名兒子的屍體劈成兩半，並命令軍隊從屍體中間行軍而過。我想這大概就是薛西斯拒絕的方式。
總之，以斯帖打算未經邀請便覲見國王，而此舉的懲罰是死刑——除非國王接納她。
因此，以斯帖打算竭盡所能，但她甘心將結果交託給神。她這種看似滿足或順從的態度，並非源於漠不關心，而是意識到結果不能託付給任何人。她不知道自己的計劃是否會成功。但即使不知道結果如何，她仍願意全力以赴。
借用 C.A. 摩爾（C.A. Moore）的話來說：魯莽之人行事無懼，勇敢之人則是在恐懼中仍勇往直前。
其他曾展現勇氣的人還包括：被投入火窯的沙得拉、米煞和亞伯尼歌；被投入獅子坑的但以理；以及保羅、彼得、約翰和其他使徒。
問：在《以斯帖記》4:16中，你是否曾身處這樣的處境：取悅神可能意味著你的工作、人際關係，或是你所珍視的事物將會喪失？你當時是如何處理的／會如何處理？
答：有時候，你可能會被命令或脅迫去親身犯下罪行；有時則可能被命令或脅迫去協助他人犯罪。這種脅迫可能是負面的，也可能是正面的鼓勵。
當我們身處這類處境時，需要「權衡代價」。那份工作、友誼，或是任何岌岌可危的事物，真的比取悅神更重要嗎？此外，神可能會採取行動來改變局勢。神不會因結果而追究我們的責任；祂追究的是我們是否對祂忠心。
問：在《以斯帖記》4:16中，以斯帖去見王時，是否違背了政府的法律？
答：回答這個問題時有四點需要考慮。
1. 聖經從未提及以斯帖曾思考過此事的道德性。然而，正如以下幾點所示，她的行為並無不妥。
2. 新約中關於順服一切掌權者並尊榮君王的誡命（羅馬書 13:1-4、彼得前書 2:13-15、提多書 3:1）當時尚未寫成，而以斯帖也沒有違背任何已寫成的誡命。
3. 雖然《以斯帖記》4:16 說她這樣做是「不按律法」或「違背律法」，但若（且僅若）王將他的王杖伸向她，這便是被允許的。
4. 即使新約在那時之前已經寫成，即使這確實是違背律法，但順服神是高於人定律法的。無疑地，為所有猶太人的性命懇求，其重要性遠高於遵守人定律法。
問：在《以斯帖記》5:3、6中，波斯王為何願意甚至賜予他王國的一半？
答：薛西斯可能意識到，以斯帖的請求對她而言極為重要，否則她不會未經召見就前來見王。這實則是國王假意展現其慷慨大度的表現。當然，你絕不會真的要求半個王國，因為國王亦有權隨時以任何理由處死任何人。馬可福音6:22-28中，希律·安提帕王也曾說過類似的話。
問：在《以斯帖記》5:4中，以斯帖為何也要邀請哈曼參加筵席？
答：經文並未說明原因，但可能是為了讓王能觀察哈曼當下的反應。
問：在《以斯帖記》5:4、7-8中，以斯帖為何不直接向薛西斯王表明她的要求呢？
答：首先，若國王因飲酒而心情愉悅，便更可能應允請求；但這並不能解釋她為何要舉辦兩場宴會。聖經並未說明她這麼做的原因，但解經家對此有五種不同的見解。
a) 她已有三十天未見國王，因此希望在提出請求前，先試探水溫並重修舊好。換言之，這是經過刻意規劃的。
b) 她在國王面前喪失了勇氣。換言之，這是因恐懼而產生的突發性轉變。
c) 在王座廳及第一場宴會上，她覺得當時並非提出此事的適當時機。
d) 她想營造懸疑感，並向國王凸顯此事的嚴重性。
e) 她想將哈曼的形象塑造得更為突出，好讓國王透過他那突如其來的驚愕反應，看清他究竟是個多麼冷酷無情的兇手。
有一件非常重要的事，以斯帖完全沒有察覺，那就是在這兩天的延遲期間，神會讓薛西斯再次聽聞末底改揭露那陰謀的事，並決定尊榮末底改。
問：在《以斯帖記》5:9 和 6:7-9 中，哈曼為何天真地以為王所指的就是他？
答：答案有三個要點需要考慮。
1. 哈曼並不知道王在《以斯帖記》6:3中再次聽聞了關於末底改的事，因此他沒有理由懷疑末底改就是將要受尊榮的那一位。
2. 哈曼的希望與驕傲交織，使他認為自己才是這項榮譽的唯一人選。
3. 許多時候，人們往往容易將「可能屬實的事」與「自己希望屬實的事」混為一談。
問：在《以斯帖記》5:11；9:7-10,12中，哈曼有十個兒子有何重要性？
答：與猶太人一樣，波斯人亦視擁有眾多兒子為一種祝福。事實上，希羅多德的《歷史》第一卷第136章記載，波斯國王會向擁有最多兒子的貴族頒贈禮物。哈曼擁有一切，至少在今生是如此；若他當初未將目光聚焦在末底改和猶太人身上，本可繼續享有這一切。
問：在《以斯帖記》5:14中，為何绞架要高達75英尺？
答：绞刑架根本沒有必要高達75英尺。儘管它矗立在哈曼的產業上，但以那樣的高度，全城的人都能看見，並明白絕不可得罪哈曼。有趣的是，以斯帖記5章14節中的希伯來文動詞不僅是「向王請示」，也可能意指「告訴王」。 如此之高的高度，僅僅是為了讓遠近的人都能看見掛在上面那人的死亡。哈曼在波斯人中地位極高，但他卻仍不滿足。哈曼本想讓所有人目睹末底改的死亡，但結果卻恰恰相反——多虧了那座繩架，哈曼反而會「再次被高舉」。
《詩篇》9:15 指出，那些抵擋神的列國不僅會沉入深坑，更會沉入他們自己所挖的深坑——這深坑原本是他們為他人所挖的。《詩篇》10:2 也有類似的教導。
問：在《以斯帖記》6:1-3中，我們能從這位王身上學到什麼好的原則？
答：這位國王深感有義務以美善之事報答那些對他行善的人。雖然亞哈隨魯並非信徒，但我們仍可從這一點上學習他的榜樣。若有人為我們行善，為何不以善報善呢？若有人為我們勞苦，或給予我們某些東西，即使因法律的某些細則而無需支付報酬，我們仍應公平地給予報酬。
問：在《以斯帖記》6:7-9中，是否有任何聖經以外的證據，支持這項「像國王一樣乘坐戰車」的獎賞？
答：有。《波斯與聖經》（Persia and the Bible）第233頁指出，普魯塔克在《提米斯托克利傳》第29章中記載了流亡的斯巴達國王達馬拉圖斯（Damaratus）的請求，他選擇獲准像波斯國王那樣，將王冠直立戴在頭上，並以國事遊行的儀仗穿過薩迪斯。
根據巴德克（Bardtke）第348頁，以及凱爾-德利茨施（Keil-Delitzsch）所著《舊約註釋》第3卷第360-361頁的記載，無論是亞述還是波斯的浮雕（石刻圖像）與雕塑，皆可見馬匹頭上佩戴飾冠。
第二個例子與此類似。希羅多德《歷史》第七卷15-17節記載，薛西斯命令其叔父阿爾塔巴努斯穿上皇家袍服、坐在王座上，並睡在皇家床上。
問：在《以斯帖記》6:6-12 中，當今有些人如何為了名聲而活？
答：看看當今的社群媒體網紅便知。有些人將名聲視為獲取財富或地位的手段；但另一些人則出於自戀，單純追求名聲，彷彿他們的自我價值取決於他人對他們的評價。
問：在《以斯帖記》6:13中，哈曼妻子的觀點與聖經中關於神的主權教義有何不同？
答：宿命論有不同的形式（非個人與個人）。無論如何，哈曼的妻子相信哈曼的命運是不可避免的，因此再怎麼努力去改變也毫無意義。 較好的看法或許是哈曼應當向神悔改，並與末底改和解，但顯然哈曼從未想過要停止他的計劃並悔改。不過，澤雷什的觀點並不一致，因為她顯然忘記了在《以斯帖記》5:14中，她與哈曼的朋友們曾慫恿哈曼搭建繩索架。
從聖經對神主權的觀點來看：
神所命定的事必會發生（以賽亞書 43:13）。
神所禁止的事，絕不會發生（約伯記1:10 ,12；2:6；約翰福音19:11 ）。
神在一定限度內，允許人們去做他們須為之負責的事，即使是那些令神心碎的事（耶利米書7:31 ；19:5；32:35；以西結書13:19；路加福音23:28-31）。
神洞悉一切未來，包括每個人將選擇做什麼（詩篇 139:16；以賽亞書 42:9；44:7）。
萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（以弗所書1:11 ；羅馬書8:28 ；箴言 16:4）。
正如托尼·埃文斯所言：「當處境看似最暗淡無光時，神能將看似無法連結的事物連結起來。祂能使那些看似永無交集的道路相互交會。」《托尼·埃文斯聖經註釋》第484頁。
問：在《以斯帖記》7:4中，若猶太人被滅絕，國王將會蒙受損失，這話是什麼意思？
答：以斯帖在此終於揭露了自己的猶太人身分。這或許意味著，若猶太人遭滅絕，王不僅會損失每年的稅收，還會失去那些本可擔任官員和士兵的臣民。 此外，當國王簽署詔書時，他並未意識到自己實際上已將妻子以斯帖判了死刑。事實上，在《以斯帖記》第3章中，哈曼根本沒有具體提到猶太人，因此國王可能並不知情。直到哈曼起草、國王簽署的書面詔書中，才首次明確提及猶太人。
問：在《以斯帖記》7:8中，這節經文描述哈曼與以斯帖之間發生了什麼事？
答：在《以斯帖記》6:10-11中，原本想羞辱末底改的哈曼，被迫要尊榮他。在此處，這個想要殺光所有猶太人的哈曼，卻正向一位猶太人懇求饒命。國王進來時，誤以為哈曼正在侵犯以斯帖。當時房間裡可能有衛兵和其他人在場。 王若願意，本可向在場者詢問此事，但亞哈隨魯王卻不願深究。在他看來，哈曼的命運在此之前早已注定。《箴言》28:10 說：「引誘人入惡網的，自己必陷在其中。」
問：在《以斯帖記》7:9中，哈波拿為何要提起哈曼的繩索架？
答：任何人都能看出哈曼正在搭建绞架，而且顯然哈曼早已告訴他人這是為誰準備的。哈波拿認為國王會想知道這件事，也可能是出於對以斯帖的同情。然而，更可能的原因是出於對哈曼的憎恨。哈曼對哈波拿的這份「熱心」肯定不會感到高興。請記住，驕傲必招致敵人。
問：在《以斯帖記》7:14中，以斯帖是否應該原諒哈曼，並請求王放他一馬？
答：倘若以斯帖這麼做，誰知道哈曼會多快再次策劃殺害他們呢？哈曼雖然因即將被處決而感到悲傷，但毫無跡象顯示他對企圖殺害末底改和猶太人一事有任何悔意。若有人對自己所做或計劃要做的事毫無悔意，他們很可能會再次嘗試這麼做。
問：在《以斯帖記》第8章第2節和第7節中，以斯帖為何將哈曼的財產交給末底改管理？
A：當哈曼即將因叛國罪被處決時，他喪失了所有財產。根據希羅多德《歷史》第三卷第128-129節，以及約瑟夫斯《猶太古史》第十一卷第17章第1節第3段的記載，國家有權沒收被判處死刑罪犯的財產。 因此，王將哈曼的所有財產賜予以斯帖，而以斯帖又將這些財產交由末底改管理。無論是以斯帖還是末底改擁有並管理這些財產，其實並無實質差別，因為他們是一家人。《箴言》13:22及以下經文說：「……但罪人的財富，卻為義人積存。」
問：在《以斯帖記》8:3中，以斯帖為何要俯伏在王腳前？
答：這並非敬拜，而是出於情感。其次，這是表達感激與敬意；但最主要的是為了讓猶太人能夠自衛。看來哈曼是這裡唯一的反派。我們姑且先不提，其實最初批准這道詔令的正是薛西斯王。
問：在《以斯帖記》8:10中，什麼是「單峰駱駝」？
A：這指的是單峰駱駝。單峰駱駝主要分布於非洲及中東大部分地區。 雙峰的巴克特里亞駱駝則主要分布於伊朗大部分地區及亞洲其他地區。順帶一提，除非古時作家身處波斯這類對兩種駱駝都十分熟悉的地區，否則他大概不會特別區分這兩者。另外，《以斯帖記》1:1是聖經中唯一提到印度的經文。
問：《以斯帖記》8:11 中，為何允許猶太人殺害婦孺？
答：這是波斯王頒布的詔令，而古代君王向來以不甚仁慈著稱。不過，請注意猶太人並無義務執行國王詔令中的每一項內容，經文也從未提及猶太人殺害了婦孺。事實上，《以斯帖記》9:6、12、15 僅記載猶太人殺害了男子。
問：在《以斯帖記》9:1-10中，猶太人和政府官員為何要殺害他們的敵人？
答：這是出於自衛。此外，舊約律法規定，誣告他人者應處以死刑。猶太人沒有掠取戰利品，顯示這場殺戮並非單純的報復，而是「具有司法性質」的。
問：在《以斯帖記》9:2-3中，信徒應在何時參與「正義之戰」？
答：在此情況下，當敵人企圖殺害猶太人的男女老幼時，他們攻擊敵人便是被允許的。倘若他們對那些毫無悔改之意、且日後若有機會必將殺害他們的人施以憐憫，那麼不與之戰鬥並將其殺死，對自己的家人而言反倒是一種「不仁」。
問：在《以斯帖記》9:10中，為何猶太人沒有奪取戰利品？
答：《以斯帖記》8:10-11 確實提到，他們被允許將財物作為戰利品沒收。然而，若他們這麼做可能會引發問題，因為他們可能會被指控僅僅為了財富，而殺害那些聲稱反對猶太人卻實際上富裕的人。此外，他們希望明確表明，這關乎的是他們的生存，而非從他人的邪惡中牟利。
問：在《以斯帖記》9:19 中，當今有哪些賺取更多金錢的機會，是我們最好讓其從指間溜走的？
答：猶太人本可以奪取所有戰利品，但這樣做可能會招致許多麻煩。 投資於法律灰色地帶的事物，所帶來的麻煩可能遠大於能賺取的利潤。企業破產的一種方式是：銀行給予大筆貸款，企業將其用盡後，銀行卻突然要求立即償還全部貸款。若企業無法迅速找到另一家銀行提供貸款，便會宣告破產，而銀行可能就此收購了這家新企業。
問：在《以斯帖記》9:18-32中，猶太人慶祝普珥節和光明節是否合宜？畢竟這些節日並未在《妥拉》中提及。
A：當然可以。在《約翰福音》10:22中，耶穌曾慶祝光明節。光明節是紀念猶大·馬加比於西元前165年12月為聖殿舉行奉獻儀式的節日。有趣的是，在埃塞俄比亞及非洲鄰近地區信奉猶太教的人們並未慶祝普珥節；顯然他們的祖先從未收到那封信。
問：在《以斯帖記》10:3、9:4中，那位後來於公元前465年刺殺薛西斯王的宰相或親衛隊長阿爾塔巴努斯，會不會就是末底改本人？
答：不是。根據古代歷史學家的記載，阿爾塔巴努斯來自里海東南岸的赫爾卡尼亞。他要麼是國王的宰相，要麼是親衛隊長。阿爾塔巴努斯先是殺害了國王的兒子，隨後在國王尚未查明兇手之前，於其寢宮內將國王殺害。阿爾塔巴努斯以宰相身份掌控波斯約七個月，直到他自己也被殺害。
我們無從得知末底改與以斯帖在宮中受寵的時間長短。或許末底改在公元前465年之前便已去世。
問：《以斯帖記》中，現今仍存世的最早期抄本有哪些？
答：約公元350年的基督教聖經抄本收錄了舊約，其中包括《以斯帖記》。切斯特·比蒂紙草卷（IX、X）（公元2至4世紀）收錄了《以斯帖記》
「謝德紙草卷1」收錄了《以西結書》、《但以理書》和《以斯帖記》，其年代可追溯至西元三世紀初期。該卷原本有118葉，現今尚存109葉。
梵蒂岡抄本（公元325–350年）完整保存了《以斯帖記》全書。
西奈抄本（西元340–350年）完整保存了《以斯帖記》。
亞歷山大抄本（約公元450年）完整保存了《以斯帖記》。
死海古卷中並無此書的抄本。
問：哪些早期作家曾提及《以斯帖記》？
答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《以斯帖記》經文者包括：
猶太作家約瑟夫斯（約公元90年）在《反阿皮翁》第1卷第8章第609頁中，對《以斯帖記》的經文有所隱喻。
羅馬的克萊門特（公元96-98年）寫道：「以斯帖同樣因信仰虔誠，為拯救以色列十二支派免於迫在眉睫的毀滅，亦不惜將自己置於同樣的危險之中。因為她藉著禁食與自卑，懇求那位洞察萬物的永恆之神；而祂察覺她靈裡的謙卑，便拯救了那群她曾為之冒險的子民。」 《第一克萊門特書》第55章，第20頁
X 薩迪斯的梅利托／梅萊托（西元170-177/180年）在其正典清單中並未列出《哀歌》、《尼希米記》或《以斯帖記》。然而，有些人將《哀歌》視為《耶利米書》的一部分，將《尼希米記》視為《以斯拉記》的一部分。《摘錄之書》第4片段，第759頁。
亞歷山大的克萊門特（公元193-202年） 「此外，以斯帖因信德臻於完美，她獨自一人——僅憑禁食的苦修——便從王權與總督的殘暴中拯救了以色列；她憑著信心遏止了萬千武裝之手，廢除了暴君的諭令；她確實安撫了王，制止了哈曼，並藉著向神所獻的完美禱告，使以色列毫髮無傷。」《雜論》第4卷第19章，第431頁。
奧利金（公元225-254年）在論述他為何支持次經時說：「在許多其他聖經書卷中，我發現有時我們的抄本比希伯來原文更多，有時則較少。 我將舉出幾個例子，因為不可能一一列舉。以《以斯帖記》為例，無論是馬大底亞的禱告，還是以斯帖的禱告——這兩段禱告皆能造就讀者——在希伯來文版本中均未見記載。」奧利金致阿非利加努斯書，第3章，第386-387頁
奧利金（公元225-254年）：「在《七十士譯本》的《以斯帖記》中，末底改也將以色列的敵人稱為『那些不存在的人』，他說：『耶和華啊，求祢不要將祢的權杖交給那些不存在的人。』」 （他引用《七十士譯本》以斯帖記 4:22）奧利金《約翰福音註釋》第 2 卷第 7 章第 330 頁
尼西亞會議之後
凱撒利亞的優西比烏（西元318-339/340年）
敘利亞的阿弗拉哈特（337-345）《精選論述》
X 亞他那修（西元367,325–373年）雖不視其為聖經，但認為值得閱讀
米蘭的安布羅修（公元370-390年）
X 格雷戈里·南齊亞努斯（西元330-391年）曾以一首詩列出所有聖經書卷，並指出除此之外的任何書卷皆非正典。他的書目與今日新教所採用的完全一致，唯獨未將《尼希米記》、《以斯帖記》及《啟示錄》列入其中。他雖未提及《耶利米哀歌》，但可能認為該書已包含在《耶利米書》之中。 他雖未直接點名提及保羅的書信或《希伯來書》，但指出保羅共寫了十四封書信。格雷戈里的這首詩（希臘文）收錄於米涅（Migne）所編《希臘教父集》（Patrologia Graeca）第37卷，第471-474欄（《教義詩集》（Carmina Dogmatica），第1卷，第1節，第XII首詩）
巴塞隆納的帕西安（公元342-379/392年）曾提及《以斯帖記》與《但以理書》。《書信集》第2卷第5章第1節，第33頁
北非希波大公會議（西元393年）
伊科尼翁的安菲洛基烏斯（西元394年）指出，《以斯帖記》僅被部分人接納。
迦太基大公會議（西元397年）
魯菲努斯（公元394-406年）
蘇爾皮提烏斯·塞維魯（公元363-400年）
耶柔米（西元373-420年）論述了《舊約》各卷書。 他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》， 撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，書信第53章第7-8節，第99-101頁。
迦太基大公會議（218位主教）（西元393-419年）
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）
約翰·金口（-西元407年）
希波的奧古斯丁（公元388-430年）
半佩拉吉派學者約翰·卡西安（公元419-430年）曾提及《以斯帖記》。
在異端與偽經之中
X 佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元350？－428年）否定了《以斯帖記》。
問：為何《以斯帖記》未被收錄於《死海古卷》之中？
答：這可能不僅僅是因為它是一部相對較短的書，因為《死海古卷》的藏書非常龐大，其中甚至發現過更短的書。《死海古卷的意義》一書第119頁推測，庫姆蘭教派是基於神學原因而拒絕了這本書。 我們雖無法確知原因，但眾多可能性之一是，他們可能反對以斯帖嫁給外邦君王（儘管此事並非她所能選擇）。
問：《以斯帖記》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》在翻譯上有哪些差異？
答：雖然敘利亞文（亞蘭文）譯本和耶柔米（Jerome）的譯本都遵循希伯來文，但希臘文《七十士譯本》卻多了六個段落。
1. 書卷開頭提及了一個異象。這增加了301個希臘文單詞。
2. 第3章末段增補了一封據稱的信件內容，增加了244個希臘文單詞。
3. 第4章結尾處增加了582個希臘文單詞。
4. 第5章開頭提及以斯帖禱告，增加了70個希臘文單詞。
5. 第7章結尾處增加了539個希臘文單詞，主要內容為一封據稱由國王發出的信件。
6. 《以斯帖記》末段新增了235個希臘文單詞。
總而言之，《七十士譯本》的「譯者」大幅擴充了這卷書的內容，在原本的167節經文基礎上增加了107節。或許這項擴充是分兩階段進行的，因為《七十士譯本》的擴充部分可能源自希臘文的「盧基安校訂本」。
至於《以斯帖記》的其餘部分，希臘文譯本的準確性不如《妥拉》及其他某些書卷。該譯本刪除了希伯來原文中的一些重複內容。
以下是第二章的差異。每組對照中的第一句是取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）《字面譯本》（Literal Translation）的希伯來文譯文；第二句則是蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）中的七十士譯本譯文。
《以斯帖記》2:1「他想起了瓦實提」 vs. 「他不再提亞斯汀」
以斯帖記 2:1 「她所做的事，以及他對她所頒布的諭令」 vs. 「她所說的話，以及他如何定她的罪」
以斯帖記 2:2 「王的家臣說」 vs. 「侍立於王面前的王的家臣說」
以斯帖記 2:2 「美麗的年輕處女」 vs. 「貞潔、美麗的年輕處女」
以斯帖記 2:3 「美麗的年輕處女」 vs. 「容貌俊美、貞潔的年輕少女」
以斯帖記 2:3 「到蘇珊宮」 vs. 「到蘇珊城」
以斯帖記 2:3 「宦官」 vs. 「內侍」
以斯帖記 2:3 「潔淨禮」 vs. 「潔淨禮及其他侍奉」
以斯帖記 2:4 「統治」 vs. 「作王后」
以斯帖記 2:5 「蘇珊宮」 vs. 「蘇薩城」
以斯帖記 2:7 「撫養」 vs. 「有個養女」
以斯帖記 2:7 「她沒有父母。這少女容貌俊美，身姿婀娜。她父母去世後，末底改便收養她為女兒。」 vs. 「當她的父母去世後，他便將她撫養長大，作為自己的妻子；這少女容貌美麗。」
以斯帖記 2:8 「以斯帖被帶進王宮，交給希該」 vs. 「以斯帖被帶到蓋那裡」
以斯帖記 2:9 「……最為優待」 vs. 「……待她很好」
以斯帖記2:11 「要了解以斯帖的安危，以及她將遭遇何種處境。」對比「要看看以斯帖的結局會如何。」
以斯帖記 2:13 「她所說的一切，都必照著賜給她，使她從後宮帶到王宮。」 vs. 「王吩咐誰，那人就必將她從後宮帶到王宮。」
以斯帖記2:14 「那裡有沙沙迦斯，他是王宮的太監，負責管理妃嬪」 vs. 「蓋伊［赫蓋］，他是王宮的內侍，負責管理女子」
《以斯帖記》2:14 「王喜悅她，便按名召她。」 vs. 「除非她被按名召來。」
《以斯帖記》2:15 「他曾將她接為自己的女兒」 vs. （未提及）
以斯帖記2:15 「她除了王宮太監、掌管后宮的希該所吩咐的以外，別無所求」 vs. 「她對掌管后宮的太監所吩咐的一切，都未曾疏忽」
《以斯帖記》2:16 「第十個月，即提別月」 vs. 「第十二個月，即亞達月」
《以斯帖記》2:17 「愛以斯帖勝過一切女子」 vs. 「愛以斯帖」
《以斯帖記》2:17 「恩典與喜悅」 vs. 「喜悅」
《以斯帖記》2:17 「將王冠戴在她頭上，並立她代替瓦實提作王」 vs. 「將王后冠冕戴在她頭上」
以斯帖記2:18 「諸侯和所有臣僕，以斯帖的筵席」 vs. 「朋友和貴族，為期七日，他盛大慶祝以斯帖的婚禮」
以斯帖記2:18 「各省，並照王的體面賜下禮物。」 vs. 「他的疆域。」
以斯帖記2:19 「當處女們第二次被聚集起來的時候，末底改正坐在王宮的門口。」 vs. 「但末底改在宮中服事。」
以斯帖記2:20 「她的宗族或她的子民」 vs. 「她的宗族」
以斯帖記 xml-ph-0000@deepl.internal「因為以斯帖遵行末底改的吩咐，正如她從前在他手下受養時一樣」 vs. 「因為末底改曾吩咐她，要敬畏神，遵行祂的誡命，正如她從前與他同在時一樣；以斯帖也未曾改變她的生活方式。」
以斯帖記 2:21 「那時，末底改坐在王宮門口，有兩個王室太監——比革他與特列什，他們是守門的，心生憤恨，圖謀加害亞哈隨魯王。」對比 「有兩名王室侍從，即親衛隊的首領，因末底改獲升而心生不滿，便圖謀殺害亞達薛西王。」
《以斯帖記》2:22 「王后以斯帖」 vs. 「以斯帖」
《以斯帖記》2:22 「以末底改的名義向王稟報」 vs. 「向王揭露這陰謀之事。」
以斯帖記2:23 「經查明此事後，真相大白；那兩人便被掛在樹上。這事也記載在王面前的『往事之書』中。」 vs. 「王審問那兩名內侍，將他們吊死；王又下令在王室檔案中記載末底改的功績，作為紀念與嘉獎。」
以斯帖記 3:7 「在第十二個月」（馬所拉文本） vs. 「抽籤落在第十二個月」（七十士譯本）（七十士譯本的記載極可能是後世增補）
《以斯帖記》8:1-12 在《七十士譯本》的盧基安校訂本中，與希伯來文原版或標準《七十士譯本》都有很大差異。（《解經者聖經註釋》第4卷第828頁。）
《以斯帖記》9:24 ：「亞迦革人」對比「馬其頓人」
《以斯帖記》xml-ph-0000@deepl.internal：「在猶太人中位高權重，深得眾弟兄喜愛，為他子民謀求福祉，並向他所有後裔傳達和平。」 vs. 「王國中的大人物，受猶太人尊崇，一生深受他整個民族的愛戴。」
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV和NRSV聖經中的腳註。
除非另有說明，經文引述均出自《貝雷亞標準聖經》（BSB），該版本屬公有領域。https://berean.bible/