< 來自《以斯拉記》的聖經提問

問：在《以斯拉記》1:1中，這本書的作者是誰？

答：《以斯拉記》並未直接說明。以斯拉是一位學識淵博的文士，極有可能是在西元前456年至西元前444年間撰寫此書。以斯拉記7至10章中使用第一人稱的寫法，顯示作者應是以斯拉本人，儘管部分內容可能是在後來由他人記錄下來。

《歷代志》與《以斯拉記》的文風相似，因此或許這兩卷書都是由以斯拉所寫。

一般認為，《以斯拉記》中的一些事件發生在《尼希米記》之前，而另一些則與《尼希米記》同時發生。 另一方面，《尼希米記》3:1 記載，當尼希米在耶路撒冷時，大祭司是以利亞實；而《以斯拉記》10:6 則記載，以斯拉前往以利亞實之子約哈難的房間。但話說回來，《以斯拉記》10:6 並未明確指出，當以斯拉前往該房間時，以利亞實正是大祭司。

一些自由派批評家認為，《以斯拉記》和《尼希米記》是遠在後世——即馬其頓的亞歷山大時期（約公元前330年）——才寫成的，因為《尼希米記》12:11、22提到了雅杜亞，而亞歷山大時期確實有一位同名的大祭司。 然而，這未必是同一位雅杜亞。更有可能的是，後來的雅杜亞是較早那位雅杜亞的孫子（如同托比亞和亞達薛西這兩個名字的情況）。同樣地，人們認為約瑟夫斯在談及波斯時期時會產生混淆，是因為當時有兩位名為亞達薛西的國王，以及兩位名為大流士的國王。

問：在《以斯拉記》1:1-10:44 中，這卷書有哪些有趣的特徵？

答：本書約有四分之一採用所謂的「帝國亞拉姆語」（4:7-6:18 節及 7:12-26 節），這些段落主要是官方文件。 《但以理書》同樣以希伯來文和亞蘭文撰寫。《以斯拉記》總計有280節經文，其中僅109節為敘事，44節為書信，10節為禱告。另有111節經文用於登記人口。《以斯拉記》的前兩節經文與《歷代志下》的最後兩節經文完全相同。《以斯拉記》第2章與《尼希米記》第7章內容幾乎如出一轍。 （因此，若你想背誦經文並獲得雙倍的益處……）。這使得有些人認為《以斯拉記》與《歷代志下》出自同一位作者之手。但更可能的情況是，《歷代志下》寫於《以斯拉記》之後，而《以斯拉記》正是編年史家所使用的資料來源之一。

問：《以斯拉記》中，現今尚存有哪些該時期的抄本？

答：除了《聖經》之外，還有許多希臘文及其他文獻，但本回答僅針對考古學家實際發現並保存至今的實體文獻。以下是從西元前850年到約西元前400年間的部分文獻：

摩押石碑。（公元前850年）

在約旦河谷的代爾阿拉（Deir Alla），一名學童的書法練習中三度提及比珥之子巴蘭。經碳-14定年法測定，其年代約為西元前800/760年。

亞述的沙爾曼塞爾三世文獻（公元前836年）。其中提及米底人和圖巴爾人。

亞述的薩爾貢文獻（公元前732年）。提及圖巴爾族。

薩爾貢二世的文獻（公元前722–705年）

亞述文獻《阿希卡爾之言》（公元前700-400年，亞蘭語，可能含阿卡德語）（其英文譯本收錄於《舊約偽經》第2卷第494-507頁）。

其他眾多亞述文獻

眾多巴比倫文獻

波斯貝希斯頓石刻

位於埃及南部埃勒凡丁島上的貝希斯頓石刻亞蘭文抄本

巴比倫柱上的貝希斯頓石刻抄本

居魯士圓柱（約公元前538年）。您可在《蘿絲圖表、地圖與年表大全》（Rose Book of Charts, Maps & Time Lines）第78頁看到其圖片。

在埃勒凡丁紙草文獻（考利編號 #21）中，大流士命令當地的猶太人遵守無酵節。參見《解經者聖經註釋》第649頁。

埃勒凡丁紙草文獻考利編號 #30（西元前407年）。這封由耶大尼亞口述給猶大總督巴哥希的信函，請求協助重建位於埃勒凡丁的「YHW」聖殿。 此信提及被稱為撒馬利亞總督的桑巴拉特 [sn’blt] 的兒子們。作者將此信的日期定為公元前407年11月25日。埃及人與波斯總督維德蘭加於公元前419年摧毀了埃勒凡丁的聖殿。

來自瓦迪·埃德-達利耶（Wadi ed-Daliyeh）的撒馬利亞紙草文獻（WDSP 11 正面 13）提到了桑巴拉特 [sn’blt]。

埃勒凡丁島上的陶片文獻。

尼普爾的穆拉舒銀行文件。這些文獻記載了2,500名個人的姓名，其中70名是猶太人。

撒馬利亞紙莎草文獻

猶大波斯總督巴戈亞斯（Bagoas）的一份備忘錄。

蘇薩有超過 30 塊泥板，博爾西帕有 1 塊泥板，其中提到多達四位名為「馬爾杜庫」或「馬爾杜卡」的波斯官員。

約旦安曼以西11英里處的洞穴中，有兩處大廳銘文以亞蘭文提及「托比亞」。（時間跨度從公元前590年直至公元前200年）

問：《以斯拉記》一書的概要為何？

答：以下是本書的大綱。

1-6 歸回與重建聖殿

..1-2 在所羅巴伯帶領下的歸回（公元前538年）

……1 居魯士的詔書與準備工作

……2 五萬名歸回者的名冊

..3-6 重建聖殿

….3 建造祭壇與聖殿地基

….4 居魯士、亞哈隨魯與亞達薛西統治時期的阻力

…5 在大流士統治時期面臨的進一步反對

…6 大流士時期聖殿竣工

7-10 歸回與重建社群

..7-8 以斯拉帶領歸回（公元前458年）

….7 阿塔薛西斯一世的詔令

….8 約4,000至5,000名歸回者名單及其旅程

..9-10 重建社群

.…9 通婚現象與以斯拉的禱告

.…10 百姓的認罪與立約

問：在《以斯拉記》1:1-10:44 中，為何《以斯拉記》中的所有內容都會被收錄在《以斯拉記》裡？

A：聖經並未說明。有些人認為，其中本可以省略部分細節；另一方面，也可能本可以加入更多細節，甚至某些文獻。但看來，以斯拉將這些內容收錄於此的主要原因，是為了證明並記載神如何應驗祂的預言——在七十年的被擄之後，將猶太人帶回應許之地。

問：在《以斯拉記》1:1中，為何稱此為「波斯王居魯士元年」？畢竟正如《阿西莫夫聖經指南》第435頁所提，他在征服巴比倫之前就已是波斯王了？

答：居魯士於公元前559年成為安山國王，並於公元前550年成為米底人和波斯人的國王。然而，這一年是他統治這龐大的巴比倫與波斯帝國的第一年。 威廉·H·謝伊（William H. Shea）研究了超過400處賦予居魯士頭銜的記載，其中90%的案例中，他都被稱為「巴比倫王、諸國之王」。《居魯士圓柱碑》稱居魯士為「世界之王、偉大之王、正統之王、巴比倫王、蘇美爾與阿卡德之王、四方之王（即世界四方之王）」。 謝伊還發現，居魯士最早在西元前538年初被稱為「諸地之王」，但直到西元前538年底才被稱為「巴比倫之王、諸地之王」。他認為原因在於總督古巴魯（Gubaru）在該年去世前，一直擁有「巴比倫之王」的頭銜。

正如一位從公爵晉升為國王的人，會將其第一年定為登基之年，而非擔任公爵之年；居魯士的第一年也是從他成為帝國皇帝之時起算的。「帝國」將巴比倫列為其首都之一。

問：在《以斯拉記》1:1中，那「七十載」是否可能指的是巴比倫帝國的存續時間，或是聖殿被擄的時長，正如持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（第436-437、449頁）所暗示的那樣？

答：這指的是猶大服事巴比倫的時間長度。首先讓我們看看《聖經》確切的說法，然後再看歷史如何證實。

《耶利米書》25:11-12 及 29:10,16 記載：

1) 猶大國將變成一片荒野，他們將服事巴比倫七十載。

2) 七十年後，巴比倫將受到懲罰（耶利米書 25:12）

3) 《耶利米書》29:10 補充說明，七十年後，被擄之民將歸回。

4) 《耶利米書》29:16 補充說明，並非所有人都會被擄。

雖然經文並未明確指出耶路撒冷會被徹底毀滅，但人們可以從中推斷出這一點。然而，經文並未具體說明耶路撒冷被毀的時間長短。預言中所述的「七十年的服事」指的是服事巴比倫，而非耶路撒冷的毀滅。

從歷史上看，猶大自公元前605年至公元前538年臣服於巴比倫，這相當於我們計算的約68年。然而，預言是以宗教上的陰曆年為單位，即360天。

問：在《以斯拉記》1:1中，實際的流放期是否僅有49年（從公元前587/586年至公元前538年），正如持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第436頁所言？

A：許多人在西元前605年被流放，並在異地度過了整整70年。使情況更為複雜的是，另有些人僅被流放了49年。無論如何，預言所指的正是猶大將為巴比倫服侍70年。

問：在《以斯拉記》1:1-4中，波斯王為何會在此處決定幫助猶太人？

答：根本原因在於上帝感動居魯士這樣做。此外，波斯國王不僅允許猶太人歸回，考古學家拉薩姆（Rassam）還發掘出所謂的「居魯士圓柱」，其中居魯士記載了他攻陷巴比倫的事蹟，並頒布詔令，允許其他民族也能返回家園。 沒有證據顯示居魯士相信真神；相反地，他在談論猶太人時使用神聖之名，正如他在談論其他民族時使用其他神明之名一樣。

《居魯士圓柱》中有一段寫道：「願我讓所有神明重返其聖城後，每日向貝爾和尼波祈求賜予我長壽。」（貝爾和尼波是巴比倫的神明。）

問：在《以斯拉記》1:1-4 中，《居魯士圓柱》還提到什麼？

答：十九世紀的聖經批評家尤利烏斯·韋爾豪森（Julius Wellhausen）及許多其他人曾質疑，是否真的曾有過一項允許猶太人返鄉的詔令。然而，拉薩姆（Rassam）於1879年發現了《居魯士圓柱銘》；本頁即刊載了該文物的照片。《居魯士圓柱銘》主要乃是居魯士用來向巴比倫人展示他身為朋友而非僅僅是應被反對的征服者的宣傳工具。 居魯士自稱「世界之王、大王、正統之王、巴比倫之王、蘇美爾與阿卡德之王、[大地]四方之王」（第89頁）。文中還記載：「當我懷著善意進入巴比倫時，在歡呼與慶賀聲中，於王宮內設立了統治之位。 偉大的神馬爾杜克使心胸寬廣的巴比倫居民……歸順於我。我日日虔誠地敬拜他［馬爾杜克］。我麾下眾多軍隊在巴比倫城內自由穿梭，未受干擾。我不允許任何人恐嚇［蘇美爾］與阿卡德的土地。我時刻關注巴比倫及其所有聖所的需求，以促進其福祉。」 （第87頁）該文亦聲稱居魯士是「未經戰鬥或交鋒」便進入城中。此說屬實，因為居魯士是在波斯軍發動突襲並攻佔該城17天後才進入城內的。

《居魯士圓柱銘》還提到被流放的民族：「我（也）聚集了他們原來的居民，並將他們的居所歸還給他們。」（第91頁）

問：在《以斯拉記》1:5-11中，波斯王為何如此慷慨地向以斯拉提供金銀？

答：聖經給出了一個理由，並隱約暗示了第二個可能的理由。

首先，《以斯拉記》1:7 指出，王歸還的物品中包括巴比倫人從以色列人那裡掠走的聖殿器物。征服者通常會掠走被征服民族的偶像，但由於耶路撒冷沒有偶像，他們便改為掠走聖殿的器物。在記錄波斯人將被擄之民送回故鄉的《居魯士圓柱銘》中，也提到將他們的「神明」歸還給他們。

其次，《以斯拉記》1:6以略顯神秘的措辭指出，歸回者的鄰居「資助他們」（BSB），這與《以斯拉記》1:4中王所頒布的諭令相符，即「當由該地的人以銀、金、財物和牲畜資助他們」（BSB）。 國王為何會如此要求？要理解箇中緣由，我們必須審視當時的政治局勢。

大流士一世是薛西斯一世的父親，也是以斯帖的丈夫。公元前465年，薛西斯一世在寢宮內遭王室近衛軍指揮官阿爾塔巴努斯暗殺。《以斯拉記》中提到的國王——亞達薛西一世——是薛西斯與阿梅斯特里斯的第三個兒子。當時他年僅18歲。 但在那一年，阿塔薛西斯成功殺死了阿塔巴努斯及其其中一位兄長達利烏斯，並在戰場上擊敗了另一位兄長希斯塔斯佩斯。然而，隨後不久，埃及爆發了一場由200艘希臘船隻支援的叛亂（公元前460–454年）。 敘利亞的波斯總督梅加比佐斯於公元前454年擊敗了埃及叛軍，並承諾對埃及叛軍首領伊納魯斯予以寬大處理。不幸的是，伊納魯斯卻在阿塔薛西斯一世之母阿梅斯特里斯王后的命令下被釘死在木樁上，這導致梅加比佐斯發動叛亂。 在這一系列事件的間隙中，公元前458年，國王鼓勵以斯拉及更多流亡者返回耶路撒冷。波斯國王希望在埃及以東、敘利亞以南建立一個忠誠的緩衝國。因此，正如《以斯拉記》1:4-6所示，波斯國王希望歸回者能獲得「支持」（BSB），這就合乎情理了。

問：在《以斯拉記》1:5-11中，若你意外地獲得了豐厚的祝福，你應該怎麼做？

答：當然要為此讚美並感謝神，但還不止於此。要讓其他人知道神所行的作為。此外，你可以思考神賜下這份祝福是否別有深意。或許這是為了讓你能處於一個能幫助他人的位置。不過要謹慎；你可能會發現自己有了許多新的「朋友」，但未必都是真正的朋友。

問：在《以斯拉記》1:8中，這些猶太人的名字有什麼含義？

A：米特雷達（Mithredath）的意思是「由米特拉所賜」。米特拉是波斯神話中代表善的一位主要神祇。所羅巴伯（Zerubbabel）的意思是「巴比倫的後裔」，因為他出生於巴比倫。

「示沙巴薩」（Sheshbazzar）是一個非希伯來語名字，其含義尚不明確。或許這是「示拿撒」（Shenazar）的另一個名字，而示拿撒是猶大前王耶哥尼雅（《歷代志上》3:18 ）的第四個兒子，因此是所羅巴伯的叔叔。這便解釋了為何示沙巴薩會被稱為「猶大王子」。

少數人認為，謝什巴薩爾可能是所羅巴伯的另一個名字。然而，同時擁有兩個非希伯來名字的做法似乎不太合理。 另有人認為，示沙巴薩可能是沙爾提埃爾的別名，而沙爾提埃爾顯然在奠基後不久便去世了。又或者，示沙巴薩可能是撒拉鐵之前猶太人的總督，待示沙巴薩去世後，撒拉鐵便接任了職位。 此外，示沙巴薩很可能並非所羅巴伯，因為《以斯拉記》5:2 提到了「示阿提爾的兒子所羅巴伯」，而《以斯拉記》5:16 則以過去式提及猶大王子示沙巴薩「曾奠定聖殿的根基」。

問：在《以斯拉記》1:9-10中，為何所列物品的總數 2,499 件，與《以斯拉記》1:11 中金銀器物的總數 5,400 件不符？

答：該清單僅包含盤子、鍋（？）、碗及其他主要器物。總數（可能包含一些碎片）還包括未列出的物品。數字差異過大，不可能是單純的排版錯誤。

問：在《以斯拉記》2:1-70 中，猶太人在波斯統治下是否過得很好？

答：是的。除了《聖經》之外，我們還有聖經以外的證據，顯示他們當時過得相當不錯。

在尼普爾，有大量屬於名為「穆拉舒父子」的富裕銀行家的泥板，記載了他們放貸的紀錄。這些泥板上的文字列有 2,500 人的姓名，其中 70 個是猶太人姓名。有趣的是，這些泥板顯示，其中許多猶太人同時擁有猶太名字和非猶太名字。此外，在尼普爾周邊的 200 個定居點中，有 28 個發現了猶太人的蹤跡。

在埃及南部的阿斯旺附近曾有一支猶太軍事駐防隊，他們為「雅霍」建造了一座神廟／會堂。

根據提及安息日與逾越節的亞蘭文紙莎草紙及陶片記載，許多猶太人居住在埃及南部的埃勒凡丁島上。在《考利紙莎草紙》第21號中，大流士二世命令埃勒凡丁島上的猶太殖民地遵守無酵節。

問：《以斯拉記》第2章中，以色列人被擄前的估計人口是多少？

答：據估計，在第八世紀，北國有 50 萬至 70 萬以色列人，猶大則有 22 萬至 30 萬以色列人。

問：《以斯拉記》第2章提到，既然估計有150萬至300萬以色列人和猶太人散居於波斯帝國各地，為何只有約5萬人返回耶路撒冷？

A：大多數人不順從，不願歸回，雖然其中少數人可能是奴隸，別無選擇。以斯拉本人在《以斯拉記》9:15中也承認，他們僅是少數的餘民。以色列人早在200多年前就被流放，其中幾乎所有人都已同化，並失去了民族認同。 《阿西莫夫聖經指南》第437頁精闢地指出：「他們捐贈貴重物品以協助那些計劃踏上歸鄉之旅的人，這一事實表明他們生活相當富裕，或許認為沒有必要離開這個讓他們過著富裕安穩生活、且如今已視為家園的地方。」 事實上，歸國者僅佔據了一片南北長約25英里、東西寬約32英里的土地，其中三分之一是沙漠。

我們也從「穆拉舒泥板」中得知，當時許多猶太人生活富裕。這些泥板約有730塊，記錄了尼普爾一位名叫穆拉舒的銀行家及其兒子們所發放的貸款。其中約有60個猶太人姓名出現在穆拉舒的債務人名單上。

當然，那些選擇留下的猶太人捐款資助歸鄉者，這份慷慨值得肯定。然而，上帝並不想要他們的捐款；上帝希望他們自己親身歸鄉。

問：在《以斯拉記》第2章中，人們從巴比倫前往耶路撒冷需要多長時間？

答：大約需要四個月。不過，以斯拉並未提及這一點，因為重點在於重建，而非歸鄉途中的艱辛。

問：在《以斯拉記》2:1-70中，人數與《尼希米記》7:7-72有何差異？

答：以下是這兩份名單及其差異。下一個問題將探討造成差異的原因。

（《尼希米記》中亦記載有50個碗。）

外典《以斯拉一書》也列出了歸回者的名單。其中記載有25,947名以色列男子（相較於《以斯拉記》的24,144名及《尼希米記》的25,406名）、5,288名祭司（相較於《以斯拉記》與《尼希米記》的4,289名）、 341名利未人、歌唱者和守門人（相較於《以斯拉記》的341名），372名聖殿僕役（相較於《以斯拉記》和《尼希米記》的392名），以及652名出身不明的人（相較於《以斯拉記》的652名）。

實際總人數遠多於上述所列，因此此清單並非詳盡無遺。例如，以斯拉的清單中包含馬格比什家族，而尼希米的清單中則未列出。總數中可能還包括北方各支派以及婦女和兒童。

在50個共同數字中，總計有22處差異。其中有12處是單位數差異，而在這12處中，尼希米記載的數字較大者有7處。 有多位數的差異共有10處，其中尼希米記在7處的數字較大。作為對比，讓我們看看希伯來文與希臘文《七十士譯本》的差異：以斯拉記有2處差異（均為一位數），而尼希米記有10處差異（其中5處為一位數）。

問：在《以斯拉記》2:1-70 和《尼希米記》7:7-72 中，古代抄寫員傳抄數字清單的準確度究竟如何？

答：以下是兩則來自古代文獻的比較範例。

弗拉達的軍隊：波斯貝希斯頓岩刻銘文中，巴比倫欄記載弗拉達的軍隊有 55,243 人陣亡，6,572 人被俘。而在埃及埃萊凡丁島發現的一份亞蘭語譯本中，被俘人數為 6,972 人，與貝希斯頓岩刻銘文相差一位數。 而在巴比倫出土的巴比倫欄目副本中，俘虜人數為6,973人，與亞蘭語譯本相差一位數。

弗拉瓦蒂什的叛軍：波斯貝希斯頓岩刻記載，弗拉瓦蒂什的叛軍中有2,045人陣亡，1,558人被俘。而亞蘭文抄本則將俘虜人數記載為超過1,575人。

這些例子最初出自 F.W. König 的著作《巴吉斯坦岩壁上大流士一世的浮雕與銘文》（Leiden: Brill, 1938）第 48、45 頁。

問：在《以斯拉記》2:1-70 中，為何歸回之人的人數與《尼希米記》7:7-72 所記載的不同？

答：這很可能是多種原因綜合造成的。

簡單的抄寫錯誤：在現存的手稿中，確實存在一些抄寫錯誤。許多抄寫錯誤表現為數字的更改或遺漏。 在希伯來文與《七十士譯本》的對照中，《以斯拉記》有2處差異（均為個位數），而《尼希米記》有10處差異（其中5處為個位數）。因此，預計單純的抄寫錯誤可解釋約2 to 5 ，或可能多達22處差異中的10處。由於在12處個位數差異中，僅有7處《尼希米記》的數字較大，因此並未呈現某一方數字較大的統計顯著趨勢。

密碼列表：這些差異可能是由於使用了「密碼列表」所致，其中豎線代表「1」，橫線代表「10」，而希伯來文單字「me’ah」的首字母則代表百位。這將導致更多的抄寫錯誤。

數字書寫方式的變遷：希伯來人書寫數字的方式約在此時期發生了變化。先前希伯來人使用舊式的「圓形字母」，後來改用「方形」字母。這將導致更多抄寫錯誤。 《威克里夫聖經辭典》第667頁提到，摩押人說的是希伯來語的一種方言，且在公元前九世紀仍使用舊式的圓形字母。《大英百科全書》第1卷（1956年）第684頁指出：「亞蘭語的最早記載可追溯至約公元前800年……當時的字母表與摩押石碑上的字母表差異甚微。」 該書指出，當時存在兩種演變趨勢，並在波斯時期臻於成熟：

1) 字母「貝特」（beth）、達萊特（daleth）和「雷什」（resh）的筆畫頂端變得開闊；2) 筆畫拐角變得更為圓潤，並發展出連字符號。這或許能解釋為何會出現更多錯誤。

這些名單是在不同時間編製的：在10處多位數的差異中，尼希米記的數字在其中7處較大。一方面，這些差異很可能並非因為有更多被擄者歸回，因為總數完全吻合。 另一方面，就歸回者而言，在所列的宗族和村莊中可能發現了更多人。以斯拉記 2:1 指出，這是關於離開巴比倫之人的名單，顯然是在他們抵達耶路撒冷之前編製的。可能有人在最後一刻決定加入某個宗族或村莊。

不同的名單：這些名單是如何產生的？這並非上帝向抄寫員口述這些數字，而是由兩名或更多人進行清點並編製這些名單。它們最初很可能就是獨立的名單，原因如下：以斯拉將伯利恆和尼托法的男子分開列出，而尼希米則將其合併；尼希米書中未提及馬格比什；兩者在洛德等地與耶利哥的排列順序有所不同；尼希米書對人數的細分程度比以斯拉書更為詳盡。

尼希米的名單是一份副本。請仔細注意，尼希米記 7:5 並未說這些就是回歸之人的確切人數。相反地，尼希米只是說他找到了一份名單，而名單上就是這樣記載的。這份名單可能有誤，但尼希米確實如實轉述了名單上的內容。關於這一點的含義，請參閱下一個問題。

問：以斯拉記 2:1-70 與尼希米記 7:7-72 中的記載，與聖經無誤論有何關聯？

答：部分質疑無誤論的批評者，將這些名單之間的差異視為對聖經無誤論最嚴重的挑戰之一。實際上並非如此。首先，一個「紅鯡魚」——即錯誤的答案；接著是基督徒常見的回答；最後是最可能的答案。

錯誤答案：兩份名單都是正確的，但之所以不同，是因為它們是在時間上略有差異的情況下編製的。當後一份名單彙編時，又有幾個人來到，有些人已經離開，而且獻祭的項目也不同。

然而，由於總人數完全相同，新增與離去的人數總和必須完全相等。若這兩份名單都完全正確但編纂時間不同，這種情況極不可能發生。

常見答案：雖然我們沒有原始手稿，但「無誤性」[據稱]意味著這兩份名單在原始手稿中必須完全一致。然而，簡單的抄寫錯誤，加上當時字母表的變更（這導致了更多抄寫錯誤），正是造成這兩份名單中本應一致的數字出現差異的原因。（這並不妨礙其中一份名單包含另一份所沒有的細節。）

然而，在50個數字中出現22處差異，即使考慮到當時發生的書寫變革，這仍是一個相當大的差異數量。

最可能的解釋是：尼希米無誤地抄錄了他所能取得的名單（而該名單本身存在錯誤）。 這份名單的準確度足以反映歸回的人數，但尼希米的說明提醒我們，這份名單並不保證毫無錯誤。這類似於聖經無誤地記載了法利賽人的錯誤、耶弗他的魯莽，以及亞伯拉罕的愚昧，卻沒有明確告訴我們是否也該相信並效法這些行為。

為何聖經沒有告訴我們尼希米時代每個人的確切人數？很可能是因為這並不重要。《提摩太前書》1:4 和《提多書》3:9 告訴我們，不該專注於無盡的家譜。

問：在《以斯拉記》2:1-70 和《尼希米記》7:7-72 中，哪一份名單更為正確？

答：雖然我們無法完全確定，但基於以下原因，《以斯拉記》的記載可能更為準確：

1. 外典《以斯拉一書》也列出了歸回之人的名單，且其內容更接近《以斯拉記》。《尼希米記》中希伯來文版本與《七十士譯本》之間的差異之一，會使尼希米記中的兩個數字與《以斯拉記》相符。因此，至少《七十士譯本》的譯者認為《以斯拉記》更為準確。

2. 尼希米本人表示這是他所發現的名單，但並未聲稱名單上的所有內容皆屬正確。

然而，兩者中都存在個別的抄寫錯誤。以下是對部分具體差異的分析，其中《以斯拉記》的數字列於首位。

200 名對 245 名歌手（尼希米記 7:68）。《以斯拉記》的記載很可能較準確，因為抄寫員可能無意間從尼希米記 7:67 抄下了 245 這個數字，隨後又遺漏了尼希米記 7:68。

61,000德拉克馬 vs. 總計41,000。以斯拉記中的61,000很可能是筆誤，應為41,000。

問：在《以斯拉記》2:2、14 中，尼希米、末底改和比革瓦伊是否與《尼希米記》和《以斯帖記》中的同一人物？

答：不，他們並非同一人。總督（提爾沙他）尼希米於西元前445年來到耶路撒冷，那時以斯拉已在當地約13年。末底改和以斯帖出現得更晚；至於比格瓦伊，在波斯語中意為「快樂」，這類名字並不罕見。

問：在《以斯拉記》2:3-70中，你認為以斯拉（以及上帝）為何要列出如此冗長的姓名清單？

答：從人的角度來看，知道誰回歸確實令人感到興奮。其次，這也是對回歸者是否為真正以色列人的「審查」。第三，後代子孫可以根據這些名字回顧並說：「我屬於這裡。」從神的角度來看，神眷顧著每個人所做之事的每個細節。

這是一場「點名」，名單上的人們捨棄了原居地的舒適與便利，決心投身事工，而非僅是置身事外。

問：在《以斯拉記》2:6-7中，若一位信徒曾背離神，如今想要回歸，您會建議他們怎麼做？

答：首先，要向他們保證，神會赦免他們，也必接納他們。視其所犯之過而定，若情況允許，應為他們所拿走或毀壞之物作出賠償。他們或許正承受著罪所帶來的後果；雖然神能除去這些後果，但許多時候祂並不會這麼做。然而，若他們能忍受神的管教，並現在選擇跟隨祂，神便能從他們對祂重新順服的行為中，賜下祝福。

有趣的是，在《以斯拉記》2:6中，有些歸回者來自「帕哈特·摩押」。這個名字的意思是「摩押的總督」，可能指的是亞述王提格拉·皮萊塞三世安置在摩押的流便支派人。其他歸回者則來自《以斯拉記》2:7提到的以攔。以攔位於伊朗西南部，有些以色列人曾被強行安置在那裡。

問：在《以斯拉記》2:42中，為何有這麼多（139名）守門人歸回？

答：據估計，流放之前約有 5,000 名守門人，因此大多數人並未歸回。守門人的工作不僅是站在城門口；他們還負責維護場地，本質上也是管理員。事實上，我們所說的「管理員」（janitor）一詞，源自拉丁語中表示「門」的單字 janua。因此，這些人雖然有穩定的工作，但薪資卻很低。 或許他們並未被巴比倫及後來的波斯帝國中發財的誘惑所分散注意力。

問：在《以斯拉記》2:59-63中，當你在事工中處於「無人之境」時，該怎麼做？

答：這些人聲稱自己可以擔任祭司，但沒有紀錄顯示他們是祭司的後裔。要麼他們確實是後裔但紀錄遺失了；要麼他們其實並非祭司（且心知肚明）；又或者，或許他們的父母和祖父母曾聲稱他們是祭司家族，但其實是錯的。 因此，總督（提爾沙他）——即尼希米——決定，在有持有烏陵和土明（Urim and Thummim）的祭司作出裁決之前，他們不得擔任祭司職務。關於其中大多數人，我們並無紀錄顯示此事何時或是否曾獲得裁決。 然而，有一支祭司家族——即《以斯拉記》2:61中提到的「科茲／哈科茲的子孫」——後來被認定為祭司家族。在《以斯拉記》8:33中提到的烏利亞之子梅雷摩特（他正是《尼希米記》3:4、21中哈科茲之子烏利亞的兒子），在《尼希米記》3章中被視為祭司的一員。

當你看似有機會擔任重要職務，卻被阻擋去路（無論是理所當然或冤枉）時，你能做些什麼呢？你可能會心生苦毒，或至少感到失望。又或者，若神關上了一扇門，你也可以轉而透過神所開啟的另一扇門，以不同的方式事奉。正如一位基督徒所說：「失望是祂的安排。」 神不在乎你的人間地位有多高；祂在乎的是你事奉祂時的心態。

問：在《以斯拉記》2:64中，為何「眾人」總數為42,360人？但若將《以斯拉記》、《尼希米記》及《以斯拉記上》的名單分別相加，所得人數分別為29,818人、31,089人與30,143人？

答：「全體會眾」包含婦女和孩童。這意味著在這次遷徙中，隨行的婦女和孩童相對較少；主要都是男性。這解釋了為何當時可能面臨與非以色列人通婚的巨大壓力。

問：在《以斯拉記》2:69中，這筆財富究竟有多少？

答：61,000德拉克馬的黃金約為1,000磅（500公斤），而5,000米納的白銀約為3噸（2.9公噸）。

問：在《以斯拉記》2:70中，我們作為基督徒，今天可以透過哪些方式「挺身而出，展現存在」？

答：我們可以遵照《希伯來書》10:25 的吩咐，不疏於聚會，以此站立起來。我們可以投票支持品行端正、不倡導邪惡之事的候選人。如同《以斯拉記》2:69-70 中那些富有的領袖，我們可以慷慨捐獻金錢，支持神的事工。我們可以公開以基督徒自居。

問：在《以斯拉記》3:1-12中，這次復興與《歷代志下》34章所記載的約西亞復興有何不同？

答：在約西亞的復興中，百姓在復興發生前仍處於悖逆之中，他們必須先尋得律法書的抄本，且當時正面臨巨大的威脅（亞述）。這是一場在懲罰威脅下發起的悔改復興。

而在以斯拉的復興中，他們已經為拜偶像而悔改，也已經誦讀過律法，而且他們是為了重建聖殿和城邑而聚集在那裡的。這是一場獻身與重建的復興。

總而言之，第一次復興是從邪惡中回轉，而以斯拉的復興則是向前邁進、致力於重建。這兩種復興各有其應有的位置。

問：在《以斯拉記》3:2中，為何為神築壇會比預期更困難？

答：要在該處建造祭壇，他們首先必須清理第一聖殿廢墟的瓦礫。周遭的各族也必定會反對他們的行動。此處所指的第七個月，約為公元前537年／536年的九月至十月。

另一方面，波斯政府對再建一座祭壇應無異議。根據《聖經時代的主要城市》（Major Cities of Bible Times）第32-48頁記載，巴比倫文獻中提到有50座神廟，加上180座供奉女神伊什塔爾（Ishtar）的露天神龕、300座供奉伊吉吉（Igigi）諸神的聖所，以及1,200座供奉安努納基（Anunnaki）諸神的聖所。 猶太人卻只想建造一座。（摘自《解經者聖經註釋》第4卷第622頁）

問：在《以斯拉記》3:8中，為何指定二十歲及以上的利未人擔任職務？畢竟《民數記》4:3、47及《歷代志上》23:3、24、27都表明只有三十歲及以上的利未人才能事奉，而《民數記》8:24 則指出只有二十五歲及以上的利未人才能在會幕中工作？

答：《以斯拉記》2:40 和《尼希米記》7:43 都提到只有 74 名利未人歸回。他們可能覺得因為人數太少，不得不使用較年輕的利未人。

問：在《以斯拉記》3:10 和《哈該書》1:15 中，建造工程是在公元前 520 年大流士一世在位期間進行的，還是如《以斯拉記》3:8-13 所述，約在公元前 537 年居魯士二世統治時期開始的？

答：兩者皆屬實。工程始於西魯斯二世統治下的西元前537年，因遭遇反對而停工16年，其後於西元前520年在大流士一世統治下重啟，並於西元前516/515年竣工。

問：在《以斯拉記》3:11-13和《哈該書》2:1-9中，為何有些人歡喜，有些人卻哭泣？

答：當聖殿在《哈該書》2:1-9中落成時，也發生了類似的情況。這有點像在問：一杯水是半滿還是半空。 在這七十餘年（自公元前587/586年起）裡，既無祭壇亦無聖殿，如今聖殿終於得以重建，用以向神獻祭。但另一方面，與所羅門聖殿及其庭院昔日的宏偉相比，這微小的開端似乎微不足道。有些人著眼於過去的榮光與本可達成的盛況；另一些人則關注已取得的進展以及它所預示的未來。

問：以斯拉記第4章的時序是怎樣的？

答：以下是《以斯拉記》第4章各段落的時間順序。請注意，薛西斯與阿塔薛西斯一世是不同的人。此外，請注意當時正在建造的四項工程：祭壇、聖殿地基、聖殿其餘部分，以及耶路撒冷的城牆。

問：在《以斯拉記》4:2中，撒馬利亞人究竟是誰？

答：撒馬利亞人是一群居住在耶路撒冷北方的混居族群。 他們是由北國的貧窮以色列人，加上亞述王薩爾貢二世（公元前722-705年）引進的少數被征服民族，以及在埃薩爾哈頓王（公元前681-669年）統治下引進的較大規模第二批移民，再加上其子阿舒爾巴尼帕爾（公元前669-627年）統治下引進的第三批移民所組成的混合族群。 不過，巴比倫人顯然並未將任何民族遷入撒馬利亞。

在宗教方面，他們崇拜真神以及其他神祇。 1962年，發現死海古卷的貝都因人也在瓦迪·達利耶（Wadi Daliyeh）發現了一個洞穴。洞穴中埋有兩三百具骸骨，屬於公元前331年為躲避馬其頓的亞歷山大大帝而逃亡的家庭。在他們留下的文獻中，許多名字反映了以東、亞蘭、摩押、迦南和巴比倫的偶像崇拜。

問：在《以斯拉記》4:2中，撒馬利亞人主動提出協助猶太人，他們是出於真心嗎？

答：他們恐怕並非真心，而是可能想滲透到工人群體中。撒馬利亞人曾強行阻止城牆的重建，因為撒馬利亞的基利心山作為敬拜中心，是耶路撒冷聖殿的「競爭對手」。 根據《以斯拉記》4:2，撒馬利亞人可能認為，為神建造聖殿與他們那種雜燴式的敬拜並無矛盾。然而，猶太人拒絕撒馬利亞人的幫助是正確的，因為他們除了敬拜獨一真神和金牛犢之外，還敬拜其他神明（《列王紀下》17:34）。不過，拒絕撒馬利亞人的幫助會導致他們反對重建工程。

與此相反，持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（第441頁）認為撒馬利亞人在此處是真誠的。但若他們確實真心希望聖殿得以重建，一旦被拒絕協助，他們便試圖在《以斯拉記》4:4中打擊士氣並製造麻煩。他們在《以斯拉記》4:5中僱用了顧問，也就是說，他們賄賂了這些人。 最後，他們還寫了一封信（《以斯拉記》4:6），指控猶太人想築牆以反抗波斯人。如果他們如阿西莫夫所言是真誠的，那麼為何後來要打擊猶太人的士氣，並寫信指控他們呢？

問：在《以斯拉記》4:3中，猶太人為何拒絕外界的幫助？

答：若需要食物或生活必需品，接受非信徒的幫助通常無妨。但若是為了神的工而行事，與其接受非信徒的幫助，不如讓信徒自願參與。我們是否該為了神的服事而接受非信徒的幫助？《約翰三書》7節也提到不可接受外邦人的幫助。接受幫助以分給窮人是一回事，而接受幫助來傳揚福音則是另一回事。

問：在《以斯拉記》4:7-16中，當你為神的國度犧牲性地辛勤工作，卻突然因敵對者的阻撓而使所有努力化為烏有時，你會如何回應？

答：當時的人們本可能因此灰心喪志，甚至直接放棄。 但同一位波斯王亞達薛西，後來允許他們在尼希米帶領下，自公元前445/444年起重建城牆。首先，針對神工作的惡意反對既不該令人意外，也不該令人氣餒。既然摩西、約書亞、以斯拉、尼希米、耶穌、保羅以及其他使徒都曾遭遇反對，若這事發生在你身上，你又何必感到驚訝呢？

其次，棒球界有句名言：「不要讓一個失誤變成兩個。」 如果你犯了令人尷尬的失誤，例如讓滾地球從雙腿間漏過，或是接不到高飛球，你可能會因懊惱而消沉，以致於沒能注意到下一顆朝你飛來的球，進而再次失誤。當你犯下嚴重失誤時，你需要振作起來，下定決心繼續嘗試或加倍努力，並堅持向前邁進。當一個機會關閉時，要做好準備迎接下一個機會的開啟。

問：在《以斯拉記》4:8-6:18 和 7:12-26 中，為何是用亞蘭文寫成的？

答：經文並未指出以斯拉或他的書記們必須使用同一种語言書寫。或許是不同的書記分別記錄了不同的部分。《但以理書》2:4b-7:28 也是用亞蘭文寫成的，耶利米書 10:11 亦然。

撒瑪利亞人致王的信是以亞蘭文寫成的，因此引用該信時使用亞蘭文是合情合理的。

問：在《以斯拉記》4:9中，「德哈維人」是指誰？

A：過去曾認為他們就是希羅多德所提到的「達奧伊」（Daoi），以及普林尼和維吉爾所提到的「達哈伊」（Dahae）。這群人居住在里海以東。然而，現今的學界普遍認為，希伯來文中的這個詞並非某個民族的名稱，而是「di-hu」一詞，意為「也就是說」。 因此，《以斯拉記》4:9 的內容應譯為「蘇薩的以攔人」（BSB），或更貼近原文地譯為「蘇薩的人，也就是說，以攔人」。

問：在《以斯拉記》4:13中，波斯君王究竟徵收了多少稅款？

答：根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第4卷第631-632頁的記載，波斯國王每年在整個帝國範圍內徵收的稅款，估計約為2,500萬至3,500萬美元。 巴勒斯坦隸屬於第五行省，根據希羅多德《歷史》第三卷第89至97章的記載，該行省僅被課徵350銀塔蘭特，相當於68萬美元。其他地區還必須提供非貨幣的實物貢品，且這些實物貢品的價值往往超過貨幣貢金。巴勒斯坦無需提供任何實物貢品，因此波斯人對巴勒斯坦的課稅相對較輕。

問：在《以斯拉記》4:15、19中，當信徒被錯誤指控煽動叛亂和起義時，應如何應對？

答：煽動叛亂意指對政府的叛國行為，而起義則指叛亂。假設他們實際上並未犯下叛國罪，信徒應當否認這些指控。然而，切勿讓否認的措辭過於拙劣，以致為指控增添更多疑點。作為一個非常粗略的基準，否認的篇幅或許應與指控的篇幅大致相當。

問：在《以斯拉記》4:23中，聖殿的重建工作是因外國軍隊而停頓，還是如《哈該書》1:2所說，是因百姓的冷漠所致？

答：軍隊或許曾導致工程暫時停工，但一旦停工，民眾的漠不關心便使工程無法重啟，即使在西元前522年已獲准恢復工程之後亦然。

問：在《以斯拉記》5:1中，這些先知是否就是撰寫聖經書卷的那些人？

答：是的，哈該和撒迦利亞是同一人。哈該在公元前520年8月至12月期間傳道；撒迦利亞則從公元前520年10月／11月開始預言，為期兩年。

問：在《以斯拉記》5:1及6:14 中，撒迦利亞是伊多之子，還是《撒迦利亞書》1:1中所提的「伊多之子伯利加之子」？

答：撒迦利亞是伯利迦的兒子，也是以多的孫子。在閃米特語系中，「兒子」一詞可指後裔。

問：在《以斯拉記》5:3中，塔特奈的來訪有何重要意義？

答：塔特奈是政府派出的調查官（frasaka）或審問官（patifrasa）。所羅巴伯和猶太人當時恐怕極度恐懼，擔心塔特奈會立即下令停工。當他詢問猶太人是否有權建造聖殿或城牆時，若回答不當，兩項工程都可能當場停工。

塔特奈似乎既不支持也不反對猶太人；他只是希望法律和權限能得到遵守。當他們合情合理地回答他，說明居魯士的詔書以及聖殿器皿的歸還時，塔特奈雖然聽了，但在沒有波斯檔案的佐證之前，他並不相信他們。不過，塔特奈還是給予猶太人「疑點有利」的待遇，允許在搜查期間繼續進行建造工程。 大多數上司都有一個共同點，那就是他們自己也有上司。塔特奈不希望大流士得知他對此事放任不管。因此，塔特奈將責任「向上轉交」給了大流士。塔特奈向大流士詳細說明了一切，大流士隨即下令搜查該詔書。

一位名叫巴滕（Batten）的註釋家於1913年，曾錯誤地將塔特奈與巴比倫及幼發拉底河以東地區的總督烏什坦努（Ushtannu）混為一談。然而，考古學家發現了一份日期為公元前502年6月5日的巴比倫文獻，其中提到「Ta-at-tan-ni」是該總督麾下的帕哈特（pahat，即總督）。

問：在《以斯拉記》5:7中，大流士是否必須處理大量來自官員的信件？

答：考古學家已在首都波斯波利斯發現了數千份公元前509至494年間的文獻，以及超過100份公元前492至458年間的文獻。

至於國王的回覆，在小亞細亞西南部呂基亞的克桑托斯（Xanthos），有一座異教神廟，其內保存著一份來自波斯國王的類似許可詔令。該詔令以希臘文、呂基亞文和亞拉姆文書寫。居魯士曾修繕烏魯克（Uruk）和烏爾（Ur）的神廟；坎比西斯曾修繕埃及塞伊斯（Sais）的神廟；大流士則在埃及希比斯（Hibis）重建了一座神廟。

問：在《以斯拉記》5:11中，他們向塔特奈陳述經過的方式有何耐人尋之處？

答：從此處所述可知，尼布甲尼撒並非摧毀聖殿並擄走百姓的最終責任人；責任在神，尼布甲尼撒僅是祂的執行者。是神如此行，而他們的祖先因自己的罪過才該受責備。

問：在《以斯拉記》5:16中，「所羅巴伯」這個名字有什麼意思？

A：其意為「巴比倫之子／後裔」，因為所羅巴伯誕生於該地。

問：在《以斯拉記》6:1中，既然蘇薩是波斯首都，波斯人為何要搜查巴比倫的檔案館？

答：他們搜查了巴比倫的檔案館（字面意思是「書屋」），卻找不到任何詔書。但蒙神眷顧，那些泥板其實在米底亞的埃克巴坦那（阿赫梅塔），他們最終在那裡找到了。波斯帝國有四個首都：蘇薩（或稱舒珊）、波斯波利斯、埃克巴坦那和巴比倫。 在這四座首都中，詔書是在埃克巴坦那被發現的，因為那顯然是居魯士王在公元前538年撰寫該詔書時度過夏季的地方。一般而言，波斯國王冬季在巴比倫度過，夏季則在蘇薩或埃克巴坦那度過。順帶一提，《以斯拉記》6:2是聖經中唯一提及埃克巴坦那的經文。

問：在《以斯拉記》6:1中，這道詔令的重要性何在？

答：國王通常會遵守前任國王的詔令。因此，大流士樂意幫助猶太人，一方面是因為他們已獲得居魯士的授權，另一方面是因為耶路撒冷可以作為抵禦埃及或任何叛亂分子的緩衝要塞。 因此，發現這份古老的詔令讓猶太人鬆了一口氣。請注意，大流士不僅尊重這項詔令，在第8至10節中，他還慷慨地為重建工程提供了糧食和建材；而在第11至12節中，他更威脅要懲處任何反對重建的人。 （根據貝希斯頓銘文及希羅多德《歷史》第三卷第159章的記載，巴比倫叛亂後，大流士曾將三千名巴比倫人釘在木樁上處死。）倘若大流士是為了討好猶太人，使他們對他保持忠誠，這無疑是最佳的手段。

根據《馬加比一書》7:23；12:11；《馬加比二書》3:35；13:23，以及約瑟夫斯《猶太古史》第12卷第2.5節的記載，當時定期為王獻上祭物。

問：《以斯拉記》6:8中，一位波斯國王為何要支付巨額金錢來重建猶太人在耶路撒冷的聖殿？

答：君王興建聖殿的情況屢見不鮮，此舉亦有「實際」目的，即培養忠誠的臣民。 居魯士還修繕了烏魯克的聖殿、烏爾的恩努姆卡赫聖殿，以及巴比倫境內的聖殿。考古學家發現了一份關於猶太聖殿的備忘錄，是由猶大地區的波斯總督巴戈亞斯與德拉雅所撰寫。其中寫道：「要按原址重建，並如往常一般在祭壇上獻上素祭與香。」

此外，大流士曾要求猶太人替他及其兒子們禱告，正如《以斯拉記》6:10 所記載（參見《馬加比一書》7:33）。

問：在《以斯拉記》6:15-22中，這場慶典有何意義？

答：每年慶祝逾越節，是為了紀念上帝在出埃及期間保護以色列人離開埃及。由於聖殿在公元前586年8月12日被毀，他們長達70多年無法在聖殿中慶祝，因為當時沒有聖殿。但在經歷了這麼長的時間之後，他們終於能在新落成並奉獻的聖殿中慶祝，因而欣喜若狂。

問：在《以斯拉記》6:17-22中，這與所羅門時代的聖殿及獻祭有何不同？

答：這座聖殿高90英尺，寬90英尺。在聖殿奉獻典禮上，獻上了100頭公牛、200隻公綿羊、400隻公羔羊和12隻山羊。這項獻祭看似規模龐大，但若與所羅門的聖殿相比，便不盡然如此。

根據《列王紀上》6:2的記載，所羅門時代的聖殿長90英尺、寬30英尺、高45英尺，內部裝飾以上等的香柏木和黃金。根據《列王紀上》8:63的記載，在聖殿落成獻祭時，共獻上了22,000頭公牛和120,000隻綿羊。

問：《以斯拉記》6:22中，大流士明明是波斯王，為何此處被稱為「亞述王」？

答：在波斯人征服所有地區之前，亞述和巴比倫帝國曾擁有廣袤的領土。波斯人並未試圖將所有人同化為波斯人，而是認為讓被征服的民族保留自身身份才是上策。因此，波斯是屬於波斯人（以及米底人）的，而大流士則是波斯、巴比倫、亞述、敘利亞、小亞細亞和埃及的國王。

問：以斯拉記 7:1 所記載的事件發生於何時？

答：以斯拉記第6章（公元前516年）與第7章（公元前458年）之間相隔了57/58年。以斯帖記所述的事件就發生在這段期間內。以斯拉抵達時，正值埃及在雅典與德爾菲同盟的協助下，於公元前460至454年間暫時成功脫離波斯統治之際。

問：在《以斯拉記》7:1 中，西萊亞是以斯拉的父親嗎？

A：不是，因為祭司西萊亞在公元前588/587年被巴比倫人處決，而以斯拉及其同伴的旅程發生在公元前458年4月8日至8月4日之間。《以斯拉記》2章2節提到的耶書亞，很可能是西萊亞的孫子。以斯拉則很可能是西萊亞的曾孫或玄孫。 在希伯來語中，「兒子」一詞可指後裔。西萊雅是一位著名的祖先，以斯拉正是以他的名字命名的。

順帶一提，「西拉雅」意為「耶和華是君王」，而「以斯拉」則是「亞撒利亞」（耶和華已幫助）的簡稱，這在當時是個常見的名字。

問：《以斯拉記》7:6 中，以斯拉是否可能分別於公元前 458 年或公元前 398 年抵達？

答：不。雖然《以斯拉記》並未明確標示「一」或「二」，但必定是指「一」，因為若在公元前398年，聖殿尚未完工的時間點已過於遲。此外，當第二位同名君王登基時，人們通常會加以區分；但若僅有一位同名君王在世，則不會特別區分。

此外，以斯拉與尼希米所處的時代必定是在亞達薛西一世統治期間，因為一份由抄寫員標註為November 25, 407 B.C. 的埃勒凡丁紙莎草紙（Cowley #30），其中提到了尼希米記中提及的撒馬利亞總督桑巴拉特 [sn’blt]。

問：在《以斯拉記》7:6、《詩篇》45:1 和《箴言》22:29 中，「熟練的書記」是什麼意思？

答：此處的希伯來文「mahir」字面意思是「迅速」或「敏捷」。這表示他工作嫻熟，能高效地完成任務。作為佐證，以斯拉詳細記錄了此次旅程。值得注意的是，在波斯波利斯首都發現了超過300份波斯旅行文獻，因此記錄官方行程是常有的事。

問：在《以斯拉記》7:17中，是否有先例顯示波斯國王曾允許非波斯籍的祭司恢復其獻祭儀式，並重新確立（非波斯）的宗教律法？

答：有，因為國王顯然關切人民能否繼續遵循自身習俗，這也是對波斯效忠的一部分。大流士一世頒布給烏賈霍雷斯內特（Udjahorresnet）的詔書中，便有極為相似的案例——這位埃及祭司曾在埃及的塞伊斯（Sais）恢復了埃及宗教。 大流士委派他召集「埃及的智者」，將埃及法律以埃及俗體文字和亞蘭文兩種文字編纂成法典。埃及的文士花了從公元前518年到503年的時間才完成這項工作。

問：在《以斯拉記》8:15中，為何他們當中沒有利未人這一點具有重要意義？

答：王明確指示他們此行是為了推廣對《妥拉》的順服，但當時並無利未人隨行。此外，在運送所有物品時，以斯拉希望由利未人負責處理聖殿的器皿。因此，以斯拉前往許多利未人居住的卡西菲亞城，並說服了38名利未人和220名聖殿僕人返回耶路撒冷（參見《以斯拉記》8:18-20）。

問：在《以斯拉記》8:15-21中，他們為何此時為平安禱告？

答：這群流亡者人數不多（1,772名男子，總人數可能在3,000至5,000人之間），正踏上900英里的歸途。他們攜帶了約25公噸的銀子、3.75公噸的金子，以及青銅器物。正如《以斯拉記》8:31所述，他們擔心途中會遭到伏擊。 以斯拉並非波斯官員，因此並未要求軍事護送；而身為宮廷官員的尼希米，則在《尼希米記》2:7-9中提出了此要求。這兩種做法皆無不妥。

問：以斯拉記 8:17 中的「伊多」，是否就是撒迦利亞書 1:1 中撒迦利亞的父親？

答：不是，因為撒迦利亞在《以斯拉記》第7-8章記載的事件之前就已經預言了，所以撒迦利亞的父親當時很可能已經過世。但也有可能是撒迦利亞父親的兒子或孫子，只是名字相同罷了。

問：在《以斯拉記》8:21-22中，為何他們在此禁食，卻不向波斯人求助？

答：猶太人先前已向王提出過一次請求。《以斯拉記》8:22-23指出，既然他們先前已聲明是神會保護他們，若再請求派兵，恐怕會顯得奇怪。 當然，神用來保護猶太人的方式之一，本可能是波斯軍隊。然而，正如《1001個聖經問題解答》第315頁所指出的，接受他人自願提供的幫助是一回事，主動請求幫助則是另一回事。

問：在《以斯拉記》8:25-29中，既然我們信靠神的僕人和領袖，對他們進行財務核查和審計是否仍屬合宜？

答：當然可以。這正是以斯拉在《以斯拉記》8:25將銀子、金子及其他物品交給他們時，會先稱重的原因；而在《以斯拉記》8:29中，他們也會再次稱重，以確保沒有人私自拿走任何物品。他們事先已被告知，抵達後將進行第二次稱重。有時難免會有你意想不到的不誠實之人。 因此，對於負責管理金錢與財富的上帝僕人來說，接受審計與財務問責是件好事。如果你是個誠實的人，且被託付了金錢或其他物品，不該因為被要求接受審計而感到不悅。設立財務管控機制是好事，這不僅能防止盜竊，更能向教會內外所有人證明，有確鑿的證據顯示資金並未遭侵吞。

問：在《以斯拉記》8:27、《歷代志上》29:7 和《尼希米記》7:70 中，這些硬幣是波斯達里克幣還是希臘德拉克馬幣？

答：這些要麼是波斯達里克幣，要麼是仿照希臘德拉克馬樣式、在當地鑄造的銀幣。

考古學家在耶路撒冷以南、希伯崙以北 4 1/2 英里（7 公里）處的伯·祖爾（Khirbet et-Tubeiquah）發現了數枚波斯時期的「德拉克馬」。這些德拉克馬並非鑄造於希臘，而是在猶大以「德拉克馬風格」鑄造的。 有篇文章指出，當時猶太人獲准鑄造印有省名「耶胡德」（Yehud）且採用古希伯來文書寫的銀幣。在波斯時期，巴勒斯坦境內確實設有當地鑄幣廠。

然而，還有一種不同的理論。此處的希伯來文「darkemonim」，以及《以斯拉記》8:27 和《歷代志上》29:7 中相似的詞彙「adarkonim」，可能指的是波斯「達里克」（daric）金幣，其名稱源自波斯語中表示「金」的詞彙「dari」。士兵每月的薪餉即為一枚此類金幣。

問：在《以斯拉記》9:1-2中，何時該向他人揭露他人的罪行，何時又該保持沉默？

答：首先，要認清存在著散布流言、不加區分地向所有人透露的誘惑，而散布流言本身就是一種罪。除此之外，為了神的榮耀，必須判斷哪些事需要說出來、該說到什麼程度，以及該告訴誰。這裡有些領袖之所以來找以斯拉，是因為以斯拉是該群體的屬靈領袖；而以斯拉必須採取行動，警告眾人這項罪行，並將那些持續犯罪的人逐出會眾。

當有罪行發生時，需要知悉該情況或教會紀律處分範圍的人，大致上包括那些已經知道有事情發生的人，以及擔任屬靈監督的領袖。他們需要知道發生了什麼事，但不需要知道所有涉及的「GSD」（嚴重罪行的細節）。

問：在《以斯拉記》9:1-2、《出埃及記》34:16 以及《申命記》7:1-3 中，為何許多猶太男子娶了外邦女子為妻？

答：顯然，從被擄之地歸回的男子遠多於女子。他們渴望成家，但看來神當時並未為他們預備妻子，於是便自行其是。

第二個原因或許可從瑪拉基書中找到線索，他是在《以斯拉記》第6章與第7章之間進行預言的。瑪拉基書2:11提到，有些男人休了他們年少時娶的妻子，轉而娶了別的女子。

這項禁令並非基於種族差異，因為摩西娶了古實女子，路得則是摩押女子。此外，亞蘭人和以攔人同樣屬於閃族，但問題在於他們敬拜的是不同的神。 或許正因如此，每樁婚姻都必須經過調查。若妻子像路得那樣皈依了猶太教，她便會被視為猶太人而獲准留下來。這正是為何調查這些婚姻案件竟耗費了整整三個月之久。

看著這些人，實在令人感到悲哀。他們起初做得很好，捨棄了在美索不達米亞和波斯安逸的生活，並順從呼召返回耶路撒冷。但他們最終卻未能善終。他們歸國後，娶了異教徒為妻，孩子們長大後，要麼學會敬拜異教神明，要麼至少會認為敬拜哪位神明其實沒那麼重要。

但為何孩子會跟隨母親離去呢？在猶太文化及巴比倫文化中，當婚姻以離婚告終時，孩子通常會跟隨母親。根據《漢謨拉比法典》第137條，離婚的妻子必須等到孩子成年後，才能再婚。

問：在《以斯拉記》9:3、《民數記》14:6、《約書亞記》7:6、《以斯帖記》4:1、《約伯記》1:20、《以賽亞書》36:22、《耶利米書》41:5 以及《馬太福音》26:65 中，當猶太人撕裂自己的衣袍時，這代表什麼意思？

答：以斯拉起初或許因重返耶路撒冷而欣喜萬分，但這份喜悅轉瞬即逝，隨後局勢變得令人痛苦。 撕裂衣袍是表達極度悲痛、困苦或褻瀆的傳統象徵。此舉會使衣袍損毀到無法修補的地步，因此僅在面對被視為極其嚴重的事件時才會如此做。當約伯失去兒女、財富及一切所有時，他便撕裂了衣袍。以斯拉認為這項問題的嚴重性與此相當。

問：在《以斯拉記》9:3-10 中，這種妥協究竟有多嚴重？

A：這種妥協並非對神的徹底背棄，而是將「試圖跟隨神」與「仍舊犯下與異教徒通婚的罪」混為一談。以斯拉認為此事極為嚴重，以致他撕裂了自己的袍子。以斯拉在回應之前，整日禱告並禁食。 在《以斯拉記》9章6節中，以斯拉因這些人的所作所為而在神面前感到羞愧。以斯拉和其他領袖們曾如此、如此地努力引導百姓進行正確的敬拜並順服神，然而其中卻有不少人轉而行此惡行。

以斯拉看到，從《士師記》時代到被擄期間，與異教神明妥協一直使以色列和猶大偏離正道；而如今，他親眼目睹歷史即將重演。以斯拉決心要打破這個惡性循環。

問：根據《以斯拉記》9:3-10 和《哥林多前書》7:10-16，當今的基督徒與非基督徒結婚是否合宜？

答：不可以。《哥林多後書》6:14-18 表明，我們不可與不信的人同負一軛。 但若你確實與非基督徒結婚——無論是因為婚後才信主，還是因自己的過犯所致——《哥林多前書》7:10-16 指出，你不應主動要求離婚。若配偶要求離婚，則無妨；《哥林多前書》7:15 呼召我們追求和平。但我們不應主動提出離婚。

若配偶已離世，再婚是可以的，但這段婚姻仍應在主裡面（哥林多前書 7:39）。

保羅甚至在《提摩太前書》5:14中建議並鼓勵年輕的寡婦再婚。那些認為應勸阻寡婦再婚的人，是違背了神藉使徒保羅所教導的（抱歉了，傑羅姆）。 根據《提摩太前書》3:2、12，長老或執事應當是「一妻之夫」。根據《提摩太前書》5:9，受教會贍養的寡婦不應再婚。

問：在《以斯拉記》9:3-10中，為何教會中有些人起初表現極佳，最終卻收場極差？

答：《以斯拉記》第9至10章，是這本原本歡欣之書的悲傷結局。可拉、亞干、基甸、猶大、亞拿尼亞和撒非拉、底馬，他們起初都表現良好，最終卻收場不善。底馬原本根本不必自願陪同保羅進行宣教之旅，但他卻可貴地這麼做了。但後來他愛上了世界，便轉身離去。 人們或許能跟隨神一段時間，但若覺得神未滿足他們跟隨祂的條件、心中存有苦毒的根源，或是因看見他人虛偽而使信心動搖，便會轉身離去。

問：在《以斯拉記》9:3-10 中，當我們發現一位信徒涉及嚴重罪行時，我們應該如何反應？

答：不要過於倉促地說：「沒關係，無論你多麼悖逆、多麼褻瀆祂的聖名，神都很喜悅你。」事實上，千萬不要給人這種印象。這件事非常嚴重，不僅對那位信徒而言，也對那些看見這位信徒見證的人——無論是基督徒還是非基督徒——都同樣嚴重。我們應該為此哀慟，並設法引導那人回轉悔改。

請注意，以斯拉雖然自己並未犯下那些過錯，但他仍為此哀慟並深感羞愧。他之所以悲傷，是因為神的子民犯了這些過錯，而他作為神子民的一員，在群體層面上也難辭其咎。

問：在《以斯拉記》10:2-3中，以斯拉做了什麼？

答：以斯拉非常明智地什麼也沒做。該做什麼已經非常清楚。以斯拉一邊哭泣一邊向神下拜，並讓百姓自己得出顯而易見的結論，明白他們該怎麼做。

問：在《以斯拉記》10:11、19、44中，以斯拉強迫猶太男子與外邦妻子離婚，是否如《阿西莫夫聖經指南》第452頁所言，是錯誤的？

答：不。他們知道娶這些外邦妻子是錯的，而且舊約中允許離婚。當時，猶太人正處於一場「生死之戰」，為了防止他們的宗教和文化因同化而失傳。

此外，雖然這與保羅在《哥林多前書》7:12中的教導相矛盾，但當時保羅尚未出生；而且耶穌降生後適用於所有人的婚姻規則，與舊約時代針對猶太人的規則有所不同。

問：在《以斯拉記》10:12中，是否存在他人告訴你「你應該去做」的事，而你雖未見到這樣做會有什麼惡果，但你仍不願去做，因為你知道自己是被分別為聖、屬於神的兒女？

答：這可能是參加派對、婚外性行為、酗酒、吸毒，或是其他惡行——別人認為自己能逍遙法外，也認為你同樣可以。或許你確實能逍遙法外，至少在今生結束之前是如此。但如果你明白自己的身分——身為神的兒女——你就不會去做那些事，單單是因為你不想做，因為你想取悅你的主。

問：在《以斯拉記》10:44中，這裡的統計數字有什麼值得注意之處？

答：整體而言，在 28,774 名男子中，約有 111 人（佔 0.4%）曾與外族通婚。但在利未人中，74 人中有 6 人（佔 8.1%）曾與外族通婚；而在守門人中，139 人中有 3 人（佔 2.2%）曾與外族通婚。 因此，利未人（但不包括祭司）和守門人的通婚比例明顯偏高。這現象有一種合理的解釋是：以斯拉原本並沒有帶任何利未人。於是，以斯拉途經卡西菲亞時，說服了一些利未人隨行。 或許他們起初並不情願，而我們也不清楚他們是在返回猶大之前還是之後娶了外邦妻子。無論如何，那些最熟悉律法的人，恰恰擁有最多外邦配偶。

另一方面，長老們會審查每樁婚姻。若妻子已皈依猶太教，便會被視為猶太人，這便無妨。

雖然這些男子當時休掉了不信主的妻子，但後來尼希米在《尼希米記》10:31中仍須處理同樣的情況。

問：《以斯拉記》中，至今仍存世的最早期抄本有哪些？

答：死海古卷：（約公元前1年）一份《以斯拉記-尼希米記》抄本（4Q117）。這是一小片殘卷。（摘自1999年4月17日《Issues etc.》廣播節目）

4Q117 包含三段殘片：《以斯拉記》4:2-6（希伯來文）；4:9-11（亞蘭文）；5:17 -6:5（亞蘭文）。共計 50 個單詞（或其部分）

總體而言，在死海古卷中保存的《以斯拉記》共280節經文中，有以下14節（佔5%）。

以斯拉記 4:2-6,9-11；5:17 ；6:1-5。更多詳情請參閱《死海古卷的意義》第423頁。

約公元350年左右的基督教聖經抄本收錄了舊約，其中包括《以斯拉記》。

梵蒂岡抄本（公元325-350年）完整保存了《以斯拉記》全書。

西奈抄本（西元340-350年）完整保存了《以斯拉記》第9章第9節之後的所有內容。

《亞歷山大抄本》（約公元450年）完整保存了《以斯拉記》全書。

問：哪些早期作家曾提及《以斯拉記》？

答：尼西亞會議之前，唯一曾引用或隱喻提及《以斯拉記》經文的基督教作家是奧利金（公元225-254年），他曾對此作出隱喻。 他說：「但有人會說，經文中所提的聖殿並非所羅門所建的那座——因為那座聖殿已在被擄期間被毀——而是以斯拉時代所建的聖殿，關於這座聖殿，可以證明那四十六年的記載完全準確。」奧利金《約翰福音註釋》第10卷第22章第403頁。

尼西亞會議之後

凱撒利亞的優西比烏（公元318-339/340年）

亞他那修（367年，西元325-373年）

米蘭的安布羅修（公元370-390年）

納齊安的格雷戈里（西元330-391年）在其聖經詩作中提及以斯拉。格雷戈里的這首詩（希臘文）收錄於米涅《希臘教父集》格雷戈里卷第37卷，第471-474欄（《教義詩集》，第1卷，第1節，第XII首）。

巴塞隆納的帕西安（公元342-379/392年）曾間接提及以斯拉。

薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（隱含提及）（公元360-403年）

魯菲努斯（公元374-406年）

約翰·金口（卒於西元407年）引述《以斯拉記》

迦太基大公會議（219位主教）（西元393-419年）

蘇爾皮提烏斯·塞維魯（公元363-420年）

耶羅姆（西元373-420年）論述《舊約》各卷書。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記。第53封書信第7-8章，第99-101頁。

羅馬教宗利奧一世（公元440-460年）曾提及《以斯拉記》。

問：在《以斯拉記》中，希伯來文／亞蘭文與希臘文《七十士譯本》之間有哪些翻譯差異？

答：以下列舉幾處翻譯差異，主要聚焦於《以斯拉記》第2章，先列出希伯來文／亞蘭文版本，再列出希臘文版本。

《以斯拉記》2:1 「從被擄之地上來的省中子民，就是那些曾被流放的人」 vs. 「從那地上來的百姓，即被擄之人中的數目」

以斯拉記 2:2 「那百姓中的男子」 vs. 「那百姓」

以斯拉記 2:3-69 中的 52 個數字（英文版共 167 位數），其希伯來文與希臘文《七十士譯本》完全一致，唯以下例外：

以斯拉記2:24 「42」對「43」

《以斯拉記》2:39 「1,017」對「1,007」

（52個數字中有兩個錯字，差異約為4%；167個數字中有兩個數字不同，差異則為1%。）

《以斯拉記》2:25 「基列亞林」 vs. 「基列耶琳」 （我們知道有「基列耶琳」，但沒有「基列亞林」，因此「亞林」很可能是筆誤）

《以斯拉記》4:23 「迫使停下」與「迫使停下，並以馬匹及[武裝]部隊」之差異。

本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本的譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary），以及《新美國標準版聖經》（NASB）、《新國際版聖經》（NIV 1985）、《新欽定版聖經》（NKJV）和《新修訂標準版聖經》（NRSV）中的腳註。

除非另有註明，經文引自《聖經：貝雷安標準譯本》（BSB），該譯本已歸入公共領域：https://berean.bible