< 來自《以西結書》的聖經提問

問：在《以西結書》中，將這本書收錄於聖經有何重要性？

答：《以西結書》不僅是預言、詩歌、歷史或教導；它兼具上述所有特質，涵蓋了聖經中大多數的文體。以西結書中「主耶和華」（adonai YHWH）一詞出現超過200次，這本書展現了無論在順境或逆境中，神的主權如何運行。

神並沒有忘記猶太人，祂對他們的計劃也尚未結束。無論是以西結還是耶利米，都持續向百姓宣告：即使在流亡期間，神也未曾忘記他們。 是的，許多猶太人會忘記神，並與周圍的列國同化，但必有一群餘民會歸向神，並回到那地。今日，若有一位基督徒或一群基督徒犯了錯、背離了神，神也並未忘記他們。雖然那些悖逆的基督徒或許需要「走一段路」來悔改，但神仍能再次使用他們，為祂的榮耀效力。

此外，《以西結書》也讓我們窺見天上的榮耀、未來的聖殿，以及神的心意。我們可以從《以西結書》中學習到神所描述的真正公義，並明白地上發生的事情未必都是公義的。

問：以西結書的大綱是什麼？

答：以下是一份大綱。

1-3 以西結的受命

1. 神的異象

2-3:3. 以西結向悖逆之家的信息卷軸

3:4-27. 守望者的動機

4-24 神對以色列的警告

4-7 警告的比喻

8-11 神榮耀離去時日漸模糊的異象

12-17 惡人毫無指望

18 悔改者有盼望，但犯罪的靈必死亡

19-24 哀嘆、憤怒，以及與不肯悔改者關係的終結

25-32 神對其他列國的警告

25 東方與南方：亞捫、摩押、以東和非利士

26-28 推羅、其王與西頓

29-32 埃及與法老

33-39 守望者向以色列傳達六則關於榮耀與祝福的信息

40-48 千禧年聖殿的榮耀

問：在《以西結書》第1章、第8章及《啟示錄》第4章中，既然神不受肉身所限，以西結所看見的是什麼？

答：這段經文充斥著「形像」、「類似」、「看起來像」和「外貌」等詞彙。回答時有三個要點需要考慮。

1. 在異象中，神可以隨心所欲地顯現。

2. 然而，正如《歌羅西書》1:15 所示，神確實有一個肉身的形象，那就是耶穌基督。

3. 此外，有些基督徒將《啟示錄》第4章中那位坐在寶座上的解讀為父神，這很可能也意味著以西結的異象所見的同樣是父神。

問：在《以西結書》第1章中，我們對神的異象應該是什麼樣的？

答：神有不同的角色，因此沒有單一的正確答案。有些人將神視為朋友，就像亞伯拉罕那樣；有些人主要將神視為父親，正如《主禱文》的開頭所言；有些人則將神視為威嚴且與我們截然不同，正如以西結在此所見，以及以賽亞在《以賽亞書》第六章所見。神的許多屬性可歸納為兩大類：超越性與內在性。 神是超越的，祂充滿整個宇宙、無所不知、全能，不僅遠超我們的想像，甚至遠超我們所能想像的極限。無論某物離你有多遠，神都在那裡。但神也是內在的，沒有人比神更貼近我們。祂愛我們，甚至知道我們頭上的髮數。

有時，基督徒可能會錯誤地過度關注上帝的某一項屬性，以致未能妥善思考祂的其他屬性。《以西結書》第一章提醒我們，雖然專注於上帝那充滿慈愛、內在的屬性是好的，但我們也應時刻銘記祂那超越性的面向。

問：在《以西結書》1:1中，「第三十年」是什麼意思？

答：這很可能指的是以西結的年齡；三十歲是神父開始侍奉耶和華的年齡。

以西結出身於祭司家庭。雖然祭司開始服事並無固定年齡，但根據《民數記》4:3、23、29的記載，利未人正是從第三十年開始履行照管聖殿的職責。 當然，當時並不需要神父和利未人的服事。或許以西結曾因以色列的罪孽，導致他無法履行世襲職責而感到失望。但神對以西結另有更特別的旨意。

問：《以西結書》1:3 和 10:20 中提到的基巴爾（或切巴爾）河位於何處？

答：這是一條運河（人工開鑿的河流），流經巴比倫以南匯入幼發拉底河。它是較大的運河之一，其原始阿卡德語名稱是「nar Kabari」，意為「大運河」。

問：在《以西結書》1:4中，那股從北方吹來的狂風有何特殊意義？

答：由於氣候模式的影響，風暴通常來自北方或西北方。基於地理因素，除埃及以外的帝國發動的入侵，總是從北方而來。就像風暴一樣，這是人們預期神之審判會從何處而來的方向，因為亞述人和巴比倫人正是從那個方向入侵的。

問：《以西結書》1:5-28 是否描繪了不明飛行物（UFO）？

答：並非一般人所理解的那種意思。上帝的天使是會飛行的物體，而《聖經》中那位獨一真神，對許多人來說仍是未被識別的。顯然，這段經文所指的正是上帝和基路伯。

然而，從人類心理的角度來看，有趣的是許多人寧可將任何異常現象歸因於外星生物，也不願相信最重要的外星存在：那位創造主。

問：在《以西結書》1:5-28中，應如何正確詮釋這類異象？

答：這異象是以人類作者及其當時聽眾所能理解的語言寫成的。對聖經的最佳註解就是聖經本身。當有類似的經文或概念時，這種相似性通常並非純屬巧合。除非有上下文上的理由（而非僅僅是教義上的偏好）支持不同的解讀，否則應將它們視為很可能是指同一事物。

雖然我們無法完全理解這異象的全部內涵，但我們可以透過將其與聖經其他地方的啟示相互對照，對此異象提出一些可能（但並非絕對）正確的觀察。

問：以西結書 1:5-28 中的這異象有何意義？

答：這異象的主要目的並非傳達概念或定義，而是呈現一幅畫面。以西結看見了神坐在寶座上的異象。後來，另一幅極為相似的異象則顯示神的榮耀離開了祂在耶路撒冷的聖殿。至於解讀這異象的細節，只需將其與《以賽亞書》第六章以及《啟示錄》第四章和第五章進行比較即可。

問：在《以西結書》1:22中，那如水晶般閃耀的穹蒼是什麼？

A：這很可能就是《啟示錄》4:6 中提到的「玻璃海」，其清澈如水晶。

問：在《以西結書》1:26中，「青金石」（亦譯為藍寶石）是什麼？

答：這是一種堅硬、呈藍色的半寶石。它曾備受珍視；有趣的是，約公元800年，當愛爾蘭修士製作《凱爾斯經》（《聖經》的一部插圖抄本）時，其中部分材料正是採自阿富汗的青金石。

問：《以西結書》1:28 中，此處所指的「耶和華的榮耀」是什麼？

A：這也被稱為「施基納榮耀」，體現於環繞上帝寶座的那種燦爛外貌與令人敬畏的氛圍。

問：在《以西結書》2:1及其他經文中，為何神經常稱以西結為「人子」？

答：或許是為了強調神的「超然性」。以西結是人，服事的是人，卻傳達著來自非人類之源的信息——那源頭的偉大，遠超人類所能想像。

問：在《以西結書》2:1中，當我們禱告或聆聽神時，身體的姿勢是否重要？

答：上帝聽見我們的禱告並不要求特定的姿勢；無論是臥病在床的殘疾人，還是被釘在十字架上的盜賊，都能向上帝呼求。但有時我們的姿勢對我們自己而言是重要的。 無論是跪下，還是俯臥在地，我們這樣做可能是為了表達對神的敬重，以及在基督以外，我們不配站在祂面前的自覺。當我們舉手禱告並仰望時，可能是為了邀請神親近我們。人們即使不使用正式的手語，也能透過身體姿勢與他人溝通；我們也能以類似的方式與神溝通。

問：在《以西結書》2:2；3:24中，這裡進入以西結體內的究竟是何種靈？

答：這是聖靈。聖靈並非僅限於同一時間只存在於一處。

問：在《以西結書》2:3-10中，「悖逆」一詞出現了六次。人（甚至包括神的子民）至少有哪三種不同的方式會悖逆神？

答：至少有三種方式可以理解「悖逆」。

公然與隱晦：人們可以公然反抗，例如高呼「我拒絕這樣做」。人們也可以悄然且隱晦地反抗，例如乾脆不做、敷衍了事、拖延不做，或是以注定失敗的方式去做。

背離 vs. 混合崇拜：北國因對上帝不忠而背叛。他們停止敬拜上帝，轉而敬拜金牛犢，以及巴力與亞斯他錄。猶大則因對上帝不忠而背叛。他們雖然繼續敬拜真神，卻也不願放棄敬拜巴力和亞斯他錄等偶像。

獨自背叛 vs. 拉攏他人：撒但背叛後，當他的滅亡已成定局，他便想盡可能地拉攏更多人與他同歸於盡。

問：在《以西結書》2:4中，人們之所以最終變得頑固，是因為他們墮落性。但頑固有哪幾種不同類型？又是什麼原因導致有些人比其他人更頑固、更倔強呢？

答：頑固的一種表現是反覆嘗試同一件事，得到同樣的結果，卻仍希望下次能有不同的結果。

另一種形式則是無法從自身或他人的錯誤中汲取教訓。

更嚴重的一種頑固表現，是甚至不再在乎結果；無論如何，你都會照著自己覺得被驅使的方式行事。有時候，管教和不愉快的後果有助於治癒某些類型的頑固，但有時即使這些也無濟於事。《箴言》22:15 說，愚昧纏繞在孩童的心中，但管教的杖能將它從他身上驅除。

問：在《以西結書》2:5中，既然神早已知道許多人不會接受祂藉以西結傳達的話語，那麼向這群「頸項剛硬」的人民差遣先知，究竟有何意義？

答：神本無須再給那些拒絕祂的人任何悔改的機會。然而，神滿有憐憫，即使明知其中只有少數人會回轉悔改，仍差遣先知到那頑梗的百姓當中。

問：在《以西結書》2:6中，為何將悖逆的人比作蠍子？

答：蠍子是種不尋常的動物。牠們既不奔跑，也不表現出任何恐懼。牠們潛伏等待獵物，其尾部對付昆蟲極為有效。然而，當面對人的靴子或鏟子時，牠們那毫無畏懼地倚靠尾部力量的行為，便顯得愚昧。

墨西哥流傳著一個頗具啟發性的寓言，其淵源可追溯至古希臘作家伊索（Aesop）的寓言（http://www.aesopfables.com/cgi/aesop1.cgi?4&TheScorpionandtheFrog）。故事講述一隻蠍子、一隻青蛙和一條水位高漲的河流。 當洪水將至之際，一隻蠍子請求一隻青蛙將牠背過河。青蛙起初拒絕了，因為牠害怕蠍子會螫牠，導致牠喪命。蠍子保證不會這麼做，於是青蛙便答應了。 行至河中央時，蠍子螫了青蛙。當青蛙的雙腿因麻痺而逐漸冰冷時，牠問蠍子為何要這麼做，畢竟現在兩者都將喪命。蠍子說他無法自已；這只是他的本性使然。有些人就是這樣。不過事實上，我們每個人都有一顆邪惡的本性，而上帝正致力於將我們轉化，使我們像基督一樣良善且聖潔。

問：在《以西結書》2:7 中，既然那群人拒絕聆聽，這對他們毫無益處，以西結為何仍要繼續對他們說話？我們又為何要這樣做呢？

答：原因有兩點。首先，雖然大多數人不會聽從，但其中有些人會聽從。雖然絕大多數被擄之民及其子孫並未返回應許之地，但有少數人——約五萬人——確實回去了。以西結和我們一樣，無法預知誰會聽從他、誰不會；因此他向所有人傳達了這信息。 每個人都有機會透過以西結聆聽神的警告，但他們必須為自己的選擇負責。

其次，以西結被立為守望者，若他未能警告他們，他們的血就必歸到他頭上。正如《以西結書》3:17-21 所說，若他疏於職守，將遭受失去賞賜的懲罰。

問：在《以西結書》2:9-3:3 和《啟示錄》10:8-11 中，這裡的「書卷」究竟代表什麼？

答：它代表了神賜給百姓聆聽的話語。因其真實、聖潔且源自神，所以滋味甘美。然而，《啟示錄》10:8-11 異象中的書卷卻讓約翰胃部不適，因為其中預言了如此毀滅性的事。

問：在《以西結書》2:9-3:3 和《啟示錄》10:8-11 的異象中，為什麼神要祂的僕人吃下並吞下那卷書？

答：在這些異象中，無論是以西結還是使徒約翰，都必須傳達一則信息，而這個比喻象徵著這信息是直接來自神的。我們同樣要「消化」神的話語，並將其傳講出來。《希伯來書》第六章也將神話語的真理比作奶與肉。

問：在《以西結書》2:9-3:3中，你認為神的訊息對以西結來說，是否在某種程度上是「令人不悅」的，就像它讓約翰感到胃痛一樣？當我們的訊息雖然在某方面是甘甜的，但在其他方面卻可能令人難以消化時，我們該如何傳達我們必須傳達的訊息呢？

答：這可能在幾個不同的層面上令人不悅。首先，因為以西結關心他的子民以及他們所承受的管教，這可能使他感到不悅。其次，以西結預見了許多人對他的話語以及對他本人的反應，而這也會令他感到不悅。 有時我們會迴避那些明知會令人不悅的事。但若神仍要我們去做，我們就不該僅因它令人不悅而迴避。

問：在《以西結書》第2章中，成為使者有哪些不同的方式？以西結又是如何擔任使者的？我們該如何成為使者？

答：使者的一個定義，只是指某個隨機的人，僅僅傳達一次訊息。但以西結並非這類使者。 上帝的信息就是他的食物。他以比喻的方式「吃下」那卷書，因為他的一生就是要傳講其中的話語。以西結並非僅向被擄之民傳達一次信息，然後說：「我與他們無關了。」不，他一再發出警告，因為他們需要反覆聽聞這些話語，才會有部分人悔改並歸向神。

同樣地，我們也當成為像以西結那樣的使者。雖然我們沒有那崇高的呼召，無法像先知那樣首次宣告聖經的話語，但我們要成為神給別人的信（哥林多後書 3:2-3）、基督的使者（哥林多後書 5:20），並傳講神的話語（彼得前書 4:11）。神的信息就是我們的生命。 我們要透過研讀神的話語來消化這信息，並在世人面前活出這信息。

問：在以西結書 3:9 中，「堅硬的石頭」（BSB 譯本為「鑽石」）是什麼？有些人為何像那樣？

答：關於此處所指的硬質礦物究竟為何，尚有爭議。《新國際版聖經》（NIV）僅將其譯為「最硬的石頭」，而《BSB》與《NET》則譯為「鑽石」。希伯來文的詞彙同時涵蓋了「堅硬」與「鋒利」的雙重意涵。 有些人對神心硬如石。然而，無論是以西結在《以西結書》3:9，還是耶利米在《耶利米書》1:18，都是被神以良善的方式使心變硬。他們不僅必須厚臉皮，承受人們對他們的蔑視、嘲弄和精心設計的打擊話語，還必須在肉體迫害下仍保持忠心並堅持到底。

問：在《以西結書》3:15中，特拉阿比布位於何處？

A：這是位於巴比倫以南、凱巴爾河（實際上是一條運河）畔的一座城鎮。現代以色列的特拉維夫（Tel-Aviv）便是以巴比倫尼亞的「特爾-阿比布」（Tel-abib）為名。

問：以西結書 3:17-21 是否表明人可能會失去拯救？

答：基督徒對此有各種看法：

1. 真正的信徒，即使在舊約時代，也不會失去拯救。

2. 新約時代的真正信徒，不會失去拯救。

3. 真正的信徒可能會失去拯救。

請參閱《希伯來書》3:6 和 3:14 的討論以獲取答案。

部分（但非全部）基督教會的信徒認為，基督徒每當犯罪時都會失去拯救，但他們也能同樣頻繁地重新獲得拯救。天主教會則教導，人們因犯下較嚴重的罪（他們稱為「死罪」）會失去拯救，但因犯下較輕微的罪（他們稱為「可赦之罪」）則不會失去拯救。

羅馬天主教會指出，致命罪是指從「潛在致命罪」清單中選出的罪行，且須在明知其嚴重性、事先充分反思，並出於自由意志的情況下所犯。潛在致命罪的清單包括：

你是否在沒有正當理由的情況下缺席主日彌撒或應守的聖日彌撒？

你在領聖體前一小時內，是否未遵守禁食禁飲的規定？（飲水及服藥除外）

你在復活節期間是否未領受聖餐禮？

你是否在聖灰星期三或聖週五故意未遵守禁食？

你是否在大齋期每週五或聖灰星期三故意食用肉類？

你是否沒有愛護、幫助或順從你的父母？

你是否未能在子女出生後數個月內為他們施洗？

你是否曾真心實意地詛咒他人？

過度的財富 [2008年3月，教皇本篤十六世將「過度的財富」列為第八項「致命罪」，並納入致命罪清單之中。]

以上內容摘自 http://www.followthissite.com/list-of-sins.php（2016年8月30日）

問：在《以西結書》3:17-21 及 33:2-7 中，守望者的意義為何？

答：守望者站在城牆上，警惕敵人的來襲。若所有守望者都睡著或離開崗位，這座城便等同於無人守護，因為守衛們都已沉睡。若至少有一名守望者保持清醒，並在敵人來襲時發出警報，全軍便能醒來並將其擊退。

今日，若教會中所有的守望者都沉睡不醒，撒但便會輕而易舉地得逞。如今在某些地方所見的現象是：守望者雖然醒著，但某些五旬節派和恩賜派領袖卻蔑視他們，稱其為「異端獵人」。 防範異端是一項古老的事工，其歷史可追溯至使徒約翰和保羅。若有人不願留意那些警告異端的書卷，那他便該把《加拉太書》、《歌羅西書》、《彼得後書》、《約翰一書》和《猶大書》都扔掉。

問：在《以西結書》3:17-21 中，我們今日該如何作守望者？

答：身為基督的使者，我們有責任盡自己的本分，向他人傳講神的話語。神審判我們的服事，不僅看有多少人因我們的話語得救，更看我們向多少人傳講了這話語。

問：在《以西結書》3:18、20中，為何以西結要為那些他未曾警告的惡人之死負責？

A：神賦予以西結警告他人的責任，若他未能履行這項責任，便須為此負責。保羅在《羅馬書》1:14 中顯然也感受到類似的責任。

問：在《以西結書》3:20中，當一個義人背離神時，為什麼神不記念那人所行的義事呢？

答：若有人相信「因行得拯救」，可能會錯誤地推論，神會將每個人所行的善惡之事「平均」計算。然而，《以西結書》3:20 駁斥了這種錯誤觀念。與神保持正確的關係，或是背離祂，比善行或惡行的數量更為重要。即使我們行出最多、最完美的善行，也不足以使我們配得拯救。

問：在《以西結書》3:20中，上帝是否會「忘記」某些事情？

答：這取決於你對「忘記」一詞的定義。

不，若指神會遺失資訊，或不知道我們過去、現在或未來發生了什麼事，那麼神並不會「忘記」。神無所不知，《詩篇》139:16 說，我們的一切日子都已寫在祂的冊上，並為我們預定好了。

是的，神確實會「忘記」——無論在此處或其他經文中——這是指祂不對某事作出審判，或不將某事視為已發生。例如，因著基督在十字架上的犧牲之死，神便「忘記」了我們的罪孽。

問：在《以西結書》3:20中，為什麼神要在背離公義的人面前設置絆腳石？

答：我們至少可以看出三個原因。

這是為了試探此人心中究竟想做什麼。

管教，會帶來痛苦且負面的後果，藉此勸導那人回轉歸向神。

最後，不順服的信徒若死去，便能避免他進一步搞砸自己的生命，以及他人的生命。

問：在《以西結書》3:21中，以西結警告某人，這如何意味著以西結「便救了自己」？

答：這節經文並非在談論以西結的拯救或上天堂，而是指當以西結站在神面前時，他必須向神交賬。根據《哥林多前書》3:12-15，信徒在天堂所獲得的賞賜多寡，將取決於他們的行為。

問：在《以西結書》3:26中，神自己是如何使以西結的舌頭無法說話的？

答：以西結雖是敬虔之人，但顯然他會說出神不願他所說的話——至少在當時不該說。正如《雅各書》1:19-20 所示，今日順服的信徒仍需謹慎言辭，特別是在憤怒之時。有時你所說的話雖正確，卻對神無益；有時你雖想說出美善的話語，但時機卻不符合神的旨意。

問：在《以西結書》3:26中，為什麼神自己竟要刻意在一位傳講神話語的順服信徒面前設立障礙？

答：答案可見於《以西結書》3:27。神不希望以西結僅僅說「好的」話語，祂希望以西結只說「最好的」話語，也就是直接來自神的話語。祂希望以西結在神所定意的時刻，向神所揀選的人民說話。 保羅在《使徒行傳》16:6-7 中也面臨類似的情況，當時聖靈禁止保羅在羅馬的亞細亞行省和比提尼亞傳道。更多討論請參閱前一問題。

問：在《以西結書》4:4-6 中，以西結這段時間怎麼可能完全不動？

A：以西結並非全天24小時都處於這種狀態，因為在《以西結書》4:8-12中，他仍需烹煮食物、進食和飲水。

問：在《以西結書》4:4-6 中，這些「日」代表過去、現在還是未來的年份？

答：雖然有少數人認為這些日子代表未來的年份，但基於以下理由，它們必定是從過去一直延續到當前的年份。

1. 這些年代表的是他們犯罪的年日，而非受懲罰的年日。

2. 若是指未來，神竟因他們尚未犯下的罪而責備他們，卻不提他們已經犯下的罪，這就顯得很奇怪。

問：在《以西結書》第4至5章中，以西結為何要透過這些詳盡的角色扮演來預言，而不是單純用言語？

答：神可以使用祂所喜悅的任何方式。雖然聖經並未明言，但我們可以看出幾個合理的理由。 神先前曾差遣其他先知到百姓中間，但大多數人仍然沒有回轉歸向神。到了這個階段，問題不在於百姓需要學習新知識，而是他們需要因未遵行自己早已知道的真理而受到責備。除了直接清楚地告訴百姓之外，神還透過這些角色扮演，生動地向百姓展示他們持續犯罪所將面臨的後果。

今日，在與他人溝通時，善用多種傳達方式是很有益的。

問：在《以西結書》4:4-5、9中，390天代表以色列人390年的罪，這有何意義？

答：雖然《七十士譯本》記載為190天，但所有希伯來文手稿均記載為390天。鑑於當時一年有360天，這可追溯至公元前1106年。

這意味著神所審判的罪，可追溯至掃羅時代。即使在大衛王時期，以色列和猶大仍有許多人持續行拜偶像之舉。

以色列人的拜偶像行為，在士師時代的一代人內便受到了審判。但在他們立王之後，拜偶像的行為不僅未受審判，反而持續累積。今日，有些罪會立即受到審判，有些則不會，但審判仍在不斷累積。可以打個比方：上帝的忿怒之水過多地積聚在上帝憐憫之壩後方，直到大壩最終崩潰。

問：在《以西結書》4:6中，為猶大的罪「躺臥一年，一年算為一日」有何意義？

A：鑑於他們的曆法一年為360天，而我們的曆法一年為365.25天，這相當於我們曆法中的355年。可能有兩種解釋：

a) 這些罪孽持續到當時為止，這意味著以色列的罪行比猶大早約30年開始。

b) 猶大犯下嚴重罪孽的時期來得晚得多，因此審判也隨之延後。

問：在《以西結書》4:6中，以色列人如何「剝奪」了神的時間？我們又是如何「剝奪」神的時間呢？

答：某些罪行，例如謀殺、偷竊或通姦，通常被視為危害他人的惡行。但違背安息日則有所不同，因為這等同於違背了他們將時間獻給神的承諾。神藉著流放，要他們歸還那段時間。

今日，不殺人、不偷竊、不犯姦淫同樣重要。然而，雖然我們不再需要遵守安息日以及基督真實之身的其他「影兒」（歌羅西書 2:16-17），但我們仍應將時間獻給神。你是否花費大量時間去做那些對自己毫無益處、卻僅僅有益於神及其事工的事呢？

懶惰不僅僅是指不做該做的事而無所事事，也可能是讓自己忙於處理許多瑣事，卻忽略了該做的事。

問：在《以西結書》4:9-13 之後，恐怕再也沒有人會請以西結當他們的廚師了！如果神吩咐你從事一項事工，那裡的食物單調乏味、工作枯燥乏味，或是環境毫無樂趣，你還會對遵行神的旨意感到興奮嗎？為什麼或為什麼不？

A：如果你把目光從目標上移開，就不會太熱忱了。目標並非我們日常所做的事，而是要藉著日常所做的事來榮耀神，並將永生的信息傳給他人。有個故事說，有人問工地上的三位砌磚工正在做什麼。第一位說：「我在砌磚。」第二位說：「我在建牆。」 第三個則說：「我在建造一座主教座堂。」事實上，他們做的是同一件事，但對自己所做之事的看法卻大不相同。

問：在《以西結書》4:12中，為何要以西結用人的糞便作為燃料來烤大麥餅？

答：這生動地展示了猶太人日後在烹飪食物時將淪落到何等窘境。小麥是最好的穀物之一，但小米通常是牲畜和窮人吃的食物。

問：在《以西結書》4:12-15中，為何以西結一提出異議，神就改變了祂的命令？

答：神早已知道以西結會提出這項異議。神本可透過三種方式傳達這項指示：

1. 強迫以西結使用人糞。這樣一來，其他人可能會指責以西結違反了《妥拉》的衛生律法。

2. 起初就吩咐以西結使用動物糞便。這會給人錯誤的印象，以為他們只會使用動物糞便，從而削弱了警告的嚴肅性。

3. 最佳做法是，起初就吩咐以西結使用人糞。當以西結提出異議（正如任何猶太人都會做的那樣）時，上帝便表示祂會讓步，允許改用動物糞便。這既表明人糞將會被使用，卻又讓以西結不必親自使用人糞。上帝正是如此行事，預先料到了以西結的反應。

問：在《以西結書》5:1中，流放的開始時間線是怎樣的？

以下是耶路撒冷與流亡開始的時間軸。

問：在《以西結書》5:1-2中，像那樣剃光頭，個人而言有何不妥之處？

答：有幾點原因。

a) 根據《利未記》21:5，若以色列神父剃光頭，便會成為不潔。

b) 當人們剃鬍鬚或頭髮時，可能會使用類似今日直刃刀的工具。用劍剃會顯得粗糙且不夠精準，但若只是給奴隸剃頭，這倒無妨。正如《撒母耳記下》10:4 所示，這是一種羞辱的標誌。

非正確答案：外邦人有時會在異教崇拜中剃光頭（以西結書 27:31；以賽亞書 22:12；耶利米書 16:6；阿摩司書 8:10），但這與此處無關，因為這是上帝的命令。

問：在《以西結書》5:1-4 中，以西結剃去頭髮並以三種方式處理，這象徵了什麼？

答：這象徵著耶路撒冷居民的命運。其中三分之一將被火焚毀，三分之一將遭刀劍殺害，三分之一則會在流亡中「隨風飄散」。在那裡，有些人會被殺害；許多人會同化於周遭的民族；只有少數人會保留猶太人的身份。唯有餘民——寥寥數縷——得以存留。

問：在《以西結書》5:6中，神的子民是如何將神的公義變成了比周圍列國更邪惡的事物？

答：在民事與刑事案件中，以公義的方式施行審判，是蒙神喜悅的。然而，當惡人逍遙法外，而義人卻遭受不公的苦難時，本應蒙神喜悅的「公義」，便轉變為邪惡之事。

問：在《以西結書》5:6-7中，為何認識神的人會比不認識神的人更邪惡？

答：單單認識神，並不能使人更親近神。這完全取決於你如何運用這份知識。就連魔鬼也信神，並且戰兢（雅各書 2:19），因為這對他們毫無益處。

從司法角度來看，那些知道真理卻故意背離的人，其罪責比那些所知不深的人更重。參見《彼得後書》2:20-22、《羅馬書》4:15 和 5:13。

從經驗層面來看，那些不敬畏神、且蓄意悖逆的人，會越做越熟練。

問：以西結書 5:10、耶利米書 19:9 及哀歌 4:10 這些經文是否在描述實際的食人行為？

答：是的，確實如此。這既非神的誡命，亦非神所樂見。相反地，神是藉著以西結，以悲傷卻精準的方式，預言祂那悖逆的子民因著他們的罪以及審判的嚴厲，將會做出什麼事。

這裡需要領會的一個概念是：罪往往會迫使人犯下更多的罪，無論是直接地，還是像本例中那樣，間接地透過掩蓋罪行及其後果而導致。

問：在《以西結書》5:11中，他們是如何用可憎的偶像玷污神的聖所的？

答：他們在神的聖所中擺放了本不該出現在那裡的偶像。神對聖殿中這種拜偶像行為的憤慨如此強烈，以致於在《以西結書》6:5中，神「應許」他們，祂必將他們的屍體擺在他們已死的偶像面前。這奇特的意象正顯示出神對偶像的憎惡有多深。

順帶一提，你家裡是否有任何異教偶像的圖像？更多相關資訊請參閱對以賽亞書 30:22 的討論。

問：在《以西結書》5:12 中，耶路撒冷的三分之一何時會因瘟疫和饑荒而死，三分之一死於刀劍，還有三分之一被驅散？

答：這是在公元前587/586年，耶路撒冷因叛亂而被巴比倫人攻陷時發生的。

問：在《以西結書》5:16中，神何時射箭是為了警告並使人受傷，何時射箭又是為了毀滅？

答：神可以隨己意行事。但通常，就像人類的父親或統治者一樣，神在降下不愉快的後果之前，可能會先發出警告。然後祂可能會施行管教，使那個人或那群人回轉歸向祂。但在這種情況下，對於大多數人來說，神已不再願意做這兩件事中的任何一件事。他們完全想要背離神，因此祂便將他們永久地從那地除去了。

問：在《以西結書》5:17中，這裡所說的「惡獸」是指什麼？

A：雖然有些人可能會認為野獅和野熊是「邪惡」的，因為牠們可能對人造成傷害，但這節經文所指的並非如此。這些在道德意義上才是真正邪惡的野獸。牠們很可能是《啟示錄》9:3-11中提到的來自無底坑的蝗蟲。

問：在《以西結書》6:1-4 和 36:1 中，為何神要以西結針對以色列那些無生命的群山發預言？

A：山本身並非邪惡的。人們可能會誤以為如此，因為迦南宗教的許多儀式都以山上的聖所為中心。這些山是猶大子民的擬人化象徵，因此神實際上是在對百姓說話。 神可能有兩個原因要使用這種特殊的擬人化手法：一是百姓常在迦南的高處敬拜，而這些高處往往位於山上；二是百姓倚靠山上的堡壘來抵禦入侵者。然而，神應許以色列人必歸回並住在山上。

問：在《以西結書》6:1-4、5:1、12 中，為什麼神要直接切入他們拜偶像問題的核心，而不是先逐步提及較小的罪，然後再逐步深入探討呢？

答：罪會不斷滋長，因此若不觸及核心，僅處理罪的外層是毫無益處的。如果核心已經腐爛，那麼整顆蘋果就已經腐爛了。僅處理周邊問題，就像是告訴一個超重的搶劫犯和殺人犯，他應該少吃幾份甜點一樣。

有時候，若未先做出「改變方向」的抉擇，處理那些較小的問題是毫無益處的。待人悔改並將神放在首位之後，才是清理其他許多問題的時機。

問：在《以西結書》6:1-4、5:1、12中，既然百姓想要上高處敬拜，為何不直接將這些高處改作敬拜真神的用途，而非敬拜迦南人的偶像？畢竟，外邦人不是也曾將耶路撒冷的聖殿「改作」敬拜異教偶像之用嗎？

答：場所的成本與便利性並非上帝的主要考量；祂關注的是百姓敬拜的內心意念。首先，上帝吩咐他們不可在高處敬拜，光是這一點就已足夠成為理由。但除此之外，若將高處改作敬拜用途，將會導致人們對「究竟在敬拜誰」產生混淆。這可能引發宗教混合主義——一種錯誤的信念，認為偶像與真神本質上並無二致，或至少是相容的。 神對此態度極為嚴厲。祂說，他們的屍體將陳列在偶像面前，這在異教徒眼中，以及在敬拜神的猶太人眼中，都會玷污祭壇。在蘇聯的史達林統治時期，站在克里姆林宮前宣稱沙皇就是「那獸」，在世人眼中所獲得的正面評價，甚至會比站在敬拜場所的神面前卻敬拜偶像還要多。

問：在《以西結書》6:1-7 中，當人們背離神時，你認為這通常主要是因為一件事，還是多項因素？

答：對某些人來說，這可能是多種因素共同作用的結果，但通常主要歸因於一項關鍵因素。這可能是某種「主動」因素，例如對迫害的恐懼、酗酒或吸毒等纏身之罪，或是對神的期望未能實現。也可能是將信靠寄託在某個人身上，卻因看到那人的生活而感到幻滅，而非將信靠放在神身上。還可能是期待神滿足某些條件，當神沒有照做時便感到失望。 又或是「被動」的因素，例如沉溺於物質享受，或是單純因懶惰而疏於與神同行。但若有人因這些原因遠離了神，他們仍是能回轉的。

問：在《以西結書》6:8-10中，無論是舊約時代還是今日，什麼會促使一個悖逆的人重新記念神、因自己所行的惡而厭惡自己，並渴望回到神那裡？

答：有時他們可能會醒悟，看見自己過去悖逆所結的果子，並意識到事情本可以有不同的結果。一個人的罪也會影響周圍的人，因此促使他們回轉的，可能不僅是自己生命中所見的惡果，更是罪對他人的影響。又或者，是察覺到自己即將面臨的滅亡，才使他們睜開眼睛。 《箴言》22:15 說，愚昧纏繞在孩童的心中，但管教的杖能將它從他身上驅除。在《撒迦利亞書》12:10-14 中，以色列人將為他們所刺穿的那位哀慟。

問：在《以西結書》6:9 中，拜偶像的人怎會「貪戀」他們的偶像呢？

答：他們追隨偶像，並非出於責任感或恐懼，而是熱切地在與偶像的互動中尋求愉悅。他們或許將信心寄託於那個偶像，幻想能從中獲得安全感、敬畏，或可能的愛，卻對這一切全是謊言的事實視而不見。 正如人們會貪戀性、金錢或物質財物一樣，他們也貪戀與偶像之間的宗教體驗。路加福音 6:45 說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」

問：在《以西結書》6:9 中，人「厭惡」自己是否可被視為好事？至於建立正向自我形象的重要性又該如何看待？

答：與某些現代文化觀點相反，對自己所犯的過錯感到厭惡，其實是件好事。「厭惡」意指憎恨自己的本相或所做之事。雖然我們要記住自己是按著神的形像被造的，且蒙揀選的人在神眼中是寶貴的，但有時候，人對自己所做的事感到厭惡，反而是有益的。

問：在《以西結書》6:10中，神在此是否行了惡？

A：「惡」既可指身體上的傷害，也可指道德上的惡行。上帝確實多次造成身體上的傷害，但祂絕不施行道德上的惡行。

問：在《以西結書》6:11中，為何以西結被吩咐要拍手並呼喊「哀哉！」？但《以西結書》25:6中，以色列的敵人因做了幾乎相同的事而受到譴責。

答：為神的公義讚美祂是好的，但我們也應當對失喪的人懷有憐憫之心。我們不應在他人遭遇不幸時，以此為樂。

有個故事講述某人向一位浸信會信徒詢問他們教會的牧師，那位浸信會信徒說他們已經解僱了那位牧師，因為他說失喪的人會下地獄。那人感到震驚，便問他新任牧師教導什麼。他回答說，新任牧師也教導失喪的人會下地獄。 「那有什麼區別呢？」那人問道。那位浸信會信徒回答說，第一位牧師說這話時語氣中帶著喜悅，而第二位牧師說這話時眼中卻含著淚水。

在《啟示錄》19章1至4節中，天上的信徒將因名為「巴比倫」的淫婦的垮台而歡欣鼓舞。

問：《以西結書》6:14 中的迪布拉／利布拉位於何處？為何神要讓荒涼從曠野延伸至該處？

答：「曠野」應指猶大最南端的內蓋夫地區。大多數希伯來文手稿寫作「迪布拉（Diblah）」，但少數寫作「里布拉（Riblah）」。基於以下幾個原因，正確的讀法幾乎可以確定是「里布拉」。

在猶大境內並無名為「迪布拉」的城鎮。耶利米書48:22中提到摩押有一座名為「伯·迪布拉泰姆」的城鎮，但我們看不出有何理由會將該城鎮納入此處的討論範圍。最後，位於大馬士革以北、奧倫特斯河畔的里布拉，是一座極具歷史意義的城市。

公元前608年，埃及王在奧倫特斯河畔的利布拉捆綁了約哈斯；同樣是在利布拉，巴比倫王對西底家宣判了刑罰。兩者的區別在於：橫畫是與竖畫相交（r），還是越過竖畫（d）。

問：在《以西結書》第6章和第7章第9節中，為什麼神對祂的子民說話時如此直率且帶有否定意味？

答：從某種意義上說，神就像一位啦啦隊長，在「為他們加油」，希望他們選擇逃脫祂的審判。然而，在此處，神正嚴正警告他們，當祂的審判降臨時將會發生什麼事。這遠不止像一位母親對孩子大喊「不要衝進繁忙的馬路」那樣簡單。《以西結書》7:9 明確指出，是神親自要降下這記重擊。

神既有慈愛，也有忿怒。舉一個不盡完美的例子：在美國革命期間，喬治·華盛頓的一位私人朋友因替英國從事間諜活動而被定罪。華盛頓本可以運用他的影響力，讓這位摯友免於一死。但那人確有罪，因此華盛頓沒有採取任何行動，那人最終被處決。

問：在《以西結書》7:1-4 中，神的忍耐是否有極限？

答：聖經在《帖撒羅尼迦前書》2:16中給出了肯定的答案。在《創世記》15:16b中，亞摩利人雖然邪惡，但「亞摩利人的罪孽還未滿盈」。《以西結書》第7章所講的是毀滅，一種不可逆轉、災難性的結局。正如北國以色列將不復存在一樣，南國以色列人所熟悉的生活也將永遠終結。 在《馬太福音》22:1-14中，耶穌講述了婚宴的比喻。受邀者雖多，但被揀選的卻少。

問：在《以西結書》7:2（兩次）、7:3；7:6（兩次）以及《阿摩司書》8:2中，「末日已到」是什麼意思？

答：這意味著他們的滅亡已經來臨。或許在此之前局勢尚不明朗，神曾賜予他們一段悔改的時日，但那段時期已然過去，他們的滅亡已然降臨，他們已無時間可言。這是他們繁榮、安全以及許多邪惡行徑的終結。這將是他們所熟悉的生活的終結。

問：在《以西結書》7:4 中，為何神在此處沒有憐憫？

答：根據《詩篇》145:9（參見145:17），神對祂所造的一切都有憐憫。 根據《彼得後書》3:9，神之所以延遲，是因為祂不願任何將要悔改的人滅亡。然而，終將有那一天，人再也不會悔改。同樣地，神的忍耐也是有限度的（《帖撒羅尼迦前書》2:16；《創世記》15:16；《啟示錄》10:6；《詩篇》2:5,12；《羅馬書》2:5）。

問：在《以西結書》7:10-11中，「災禍已發出」、「杖已發芽」、「驕傲已開花」以及「暴力已長成杖」這幾句話是什麼意思？

答：神延遲降下災禍，是為了給人悔改的時間。然而，延遲反而可能使情況惡化。正如植物生長一樣，罪惡也會不斷滋長。當罪惡「開花」時——如同蒲公英雜草一般——神便會加以處理。罪惡如同惡性癌症，不會停滯不前，而是不斷擴散。罪惡會滋生更多的罪惡，且永不滿足。 雅各書 1:15 說，私慾既受孕，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。

問：以西結書 7:14 所提到的「吹響戰鼓卻無人前來」，在今日有哪些實例？

答：在第二次世界大戰中，美國人知道日本人正派遣大批艦隊和部隊入侵菲律賓。但美國戰機早已做好準備，裝載著能擊沉艦船的魚雷。只是當時來不及測試這些魚雷，結果發現它們根本無法發揮作用。倘若當時魚雷能正常運作，日本對菲律賓的整個佔領，包括那些臭名昭著的戰俘營，或許就不會發生。 美國空軍本身確實盡了職責；但若包括設計與製造魚雷的廠商在內，各方都未能各盡其責，那麼即使某些人的警惕性再高，終究也是徒勞。另請參閱維基百科關於珍珠港的條目。http://en.wikipedia.org/wiki/SCR-270_radar 2014年11月28日。

問：在《以西結書》7:15中，城內有瘟疫與饑荒。一座本為抵禦外界而建的城牆，如何能成為囚禁人們於內的監獄，並成為他們的滅亡之因？

答：刀劍在城外；饑荒與瘟疫則在城內。城牆本是為了在敵人來襲時提供保護而建造的。然而，人們往往無法逃離誘惑與罪惡，因為他們以為城牆夠厚，足以讓他們不被察覺；或者更常見的是，以為城牆夠厚，足以讓他們免受大部分後果的衝擊。 於是，城牆便成了將他們困在裡面、阻止他們逃脫的障礙。當我們犯罪並築起城牆來保護自己免受罪惡後果之時，有時這些城牆也會成為我們的牢籠。當人們設立法律或其他屏障來維護自己罪惡的生活方式時，這些屏障便會變成枷鎖。

同樣地，一個人對基督教的防禦機制，可能會阻礙他逃離撒但的詭計。此外，無論是財務上、情感上或智力上的防禦工事，都可能讓人誤以為自己無需逃離災難。

問：在《以西結書》7:17 中，「每一個膝蓋都像水一樣」是什麼意思？

答：表面看來，這似乎是指人們因極度恐懼而幾乎站不穩。然而，以西結向來不是個會使用委婉措辭的人。《七十士譯本》的譯者將此解釋為：恐懼之大，以致他們失去對膀胱的控制。

問：在《以西結書》7:19-22中，為什麼上帝不再對聖殿裡的美好事物感興趣了？

答：救世軍有時會收到一些不尋常的捐贈，包括昂貴的鑽戒。如果一名男子送給女子一枚昂貴的訂婚戒指，後來她卻解除婚約並歸還戒指，這名男子該如何處理這枚戒指呢？有些人可能會留著給下一位女友，但另一些人則認為這枚戒指已被拒絕，便不再想要它，於是將它捐給救世軍變賣，將所得款項捐給窮人。 上帝看待那些華美的宗教建築，或許也是以同樣的方式。

雖然人們會注視聖殿器皿的外在美，但上帝無疑能看見那些為這些器皿獻祭並奉獻的人們所展現的美。然而，當這些器皿被玷污並獻給其他對象（偶像）時，上帝便對它們失去了興趣。有時候，某樣原本美麗地獻給上帝的事物，一旦被玷污到一定程度，便只會喚起不愉快的回憶，而上帝對此也再無興趣。

問：在《以西結書》7:22中，當神轉臉不顧某個地方或某個民族時，這意味著什麼？

答：正如我們稍後在《以西結書》中將要學到的，他們不再蒙神喜悅。有時他們缺乏安全感，有時則缺乏繁榮。但有時他們兩者兼具，卻無法享受這些福分。

問：在《以西結書》7:23中，他們為何要鑄造鎖鏈？

答：以西結正透過一個細微之處來佐證一個主要論點。入侵的軍隊必須費心製作大量鎖鏈，因為他們需要許多鎖鏈來束縛所有即將被奴役的以色列人。

問：在《以西結書》7:26中，既然神希望人們聽見祂的信息，為何神父的教導會歸於無有，而尋求先知的異象卻徒勞無功？

答：以賽亞書40:8中，以賽亞說神的話語存到永遠。因此，祂的話語當然不會在天上失落，也不會從地上完全消失。但大多數人卻無法接觸到這些話語。這情況在中世紀歐洲的平民百姓身上同樣成立。聽起來似乎很奇怪，神竟會允許祂的話語無法被人們接觸到。

但神要求我們將祂的話語視為聖潔。這不僅是指神的子民被呼召要成為聖潔，更是指神的話語——儘管是由人類作者寫下——其聖潔程度遠超一切單純出自人的著作。若人們不願將它視為聖潔，也不願遵行其中所載的教導，那麼他們又憑什麼有資格甚至得以見到它呢？ 事實上，對於那些拒絕神話語的人而言，《彼得後書》2:21與《耶利米書》42:19-22都指出，與其認識真理之道卻背棄它，不如根本不認識為好。 許多被棄絕的非信徒並未完全拒絕福音，因為他們尚未聽聞完整的福音。但當他們已經拒絕了所聽見的部分時，便沒有義務再去聽聞其餘的內容。

問：在《以西結書》7:27中，這裡所指的哀悼者是哪位猶太王？

答：在巴比倫統治下的猶大統治者是總督西底家。末代君王約雅斤當時尚在人世，但被囚禁在巴比倫。以西結書1:2中，以西結所指的「王」即為約雅斤。而在以西結書12:10、12；21:25中，他提及西底家時，始終使用「王子」一詞。

問：在《以西結書》第8至11章中，這異象的日期有何意義？

答：這第二次異象發生於公元前592年9月17日，正好是第一次異象之後的14個月。 在這段異象期間，耶路撒冷雖被攻陷，但尚未被毀滅。耶路撒冷是在公元前597年3月16日被攻陷的。西底家擔任總督長達十一年。猶大於公元前589年背叛巴比倫，耶路撒冷則在公元前587年或586年7月18日被攻陷並毀滅。

這異象共分四部分，每章對應其中一部分。

問：在《以西結書》8:1-6中，這異象的第一部分有何意義？

答：這是一幅既榮耀又悲劇的畫面。它展現了神的榮耀——聖殿正是為了在世上代表這榮耀而設立的。它同時揭示了三種嚴重的罪行，甚至以色列的領袖們也曾犯下這些罪。異象中所顯明的耶路撒冷是地上的耶路撒冷，其中有偶像。這異象的目的在第6節，神要以西結非常清楚地看見，並告訴他人，是什麼原因使神遠離祂在耶路撒冷的聖所。

問：在《以西結書》8:3、5中，這座偶像是在以西結時代，還是更早之前就位於聖殿裡？

答：這很可能是先知時代之前的事。無論是一般歷史記載，還是耶利米書的記載，都沒有提到當時存在任何偶像，而耶利米與以西結是同時期的先知。 但在這之前，瑪拿西王曾於《列王紀下》21:7將偶像安置在聖殿中。約西亞王（他活在以西結之前）則在《列王紀下》23:6將其摧毀。因此，即使是過去的罪行——縱然已不再被犯——若未曾悔改，對神而言仍是可憎之事。

問：《以西結書》8:3、5中，是什麼激起了神的妒忌？今日又是什麼激起了神的妒忌？

答：若有人看見自己的配偶與另一人身處特別的地方——例如自己的床鋪——便會感到極度嫉妒。他們之所以嫉妒，是因為在乎配偶，也珍視這段關係；同時，他們也感到憤怒，因為配偶似乎並不那麼在乎這段關係。他們可能還會嫉妒，是因為先前以為配偶深愛這段關係，但現在看來這一切似乎都是謊言。 他們先前以為配偶對自己懷有的所有愛，那究竟是什麼呢？

同樣地，上帝曾極其深切地關心祂的子民，而有時，他們看似也深切地關心祂。然而，在一個特殊的地方——聖殿裡——他們此刻卻正向那塊上帝明知是糞塊的東西下拜，並向其宣示效忠。雖然百姓向那塊糞塊下拜的模樣已夠難看，但他們與上帝的關係，以及他們對上帝的敬拜，看起來更是不堪入目。

今日，當那些自稱是神子民的人敬拜別的神——無論是取代神，或是像許多猶太人那樣在神之外另加敬拜——神都深感憤怒。有些人雖然沒有偶像神，卻將金錢當作偶像來敬拜。

問：在《以西結書》8:6、13 中，「可憎」或「罪」是否有輕重之分？

答：是的，如下文經文所示。

約翰福音19:11中，耶穌告訴彼拉多，那些將祂交給彼拉多的人「犯了更大的罪」。

褻瀆聖靈的罪與其他罪不同，因為它是不可赦免的（馬太福音 12:31,32；馬可福音 3:28-30；路加福音 12:10-11）。

約翰一書 5:16-17 提到一種會導致死亡的罪（褻瀆聖靈），以及其他不會導致死亡的罪。

《羅馬書》1:24-28 提到惡人被交給越來越大的敗壞。

以西結書 8:6,13 顯示，有些罪在神眼中比其他罪更可憎。

在《馬太福音》23:14中，耶穌說法利賽人將受到更重的定罪（參見《馬可福音》12:40）。

馬太福音 23:15 指出，法利賽人的某些門徒將比他們自己更配稱為「地獄之子」，其罪孽加倍。

在《路加福音》10:12中，耶穌說在審判之日，所多瑪和蛾摩拉所受的刑罰，還比那些拒絕耶穌的人所受的刑罰更輕。

然而，話雖如此，從某種意義上說，所有的罪都是一樣的：即使只犯一項罪，也足以使你無法達到完全並進入天國；即使只違背一條律法，也足以使你被定罪為違背律法者（雅各書 2:8-11）。

問：在以西結書 8:10 中，他們為何要敬拜動物和其他爬行之物？

答：埃及人以崇拜動物及動物頭部的神明而聞名。這種意象可能類似於《埃及亡者之書》。《埃及亡者之書》（其中一種變體）是由抄寫員製作，用以隨同富人一同下葬，以便該富人在來世擁有「呼吸許可證」，並能在來世生存。如今，我們在博物館中仍能見到許多這類抄本。

一般來說，人們往往傾向於崇拜那些危險的事物。或許是出於潛意識，若他們崇拜某種危險之物——例如毒蛇——那麼這危險之物或許會因他們的崇拜而眷顧他們，不加傷害。

這聽起來與《羅馬書》1:23相似，該經文指出，人們將不朽之神的榮耀，換成了人、鳥、獸和爬行動物的形像。有時人們會想崇拜異國文化的偶像，僅僅是因為這些偶像在他們眼中顯得新奇而異國風情。

問：在《以西結書》8:14中，為塔木茲哀哭有何不妥？

答：塔木茲（Tammuz），又名杜穆茲（Dumuzi），是蘇美爾、巴比倫和亞述文化中象徵豐收的偶像。 在蘇美爾神話中，他的妻子伊南娜將他拖入地獄。（這是一個很長的故事，我們在此無需詳述。）總之，在某些版本中，他每年春天回到人間，秋天則返回地獄。有一項宗教儀式是：婦女們在他據稱死亡的季節為他哀悼，在他復活時歡慶。

他相當於敘利亞的偶像阿多尼斯，這可能就是《但以理書》11:37 中所提、受婦女們喜愛的那个偶像。

問：在《以西結書》8:14中，基督徒的「受難日」與「復活節主日」習俗，是否如懷疑論著作《阿西莫夫聖經指南》（第586頁）所聲稱的那樣，源自塔穆茲的儀式？

答：不，阿西莫夫的這一說法毫無根據。耶穌自願選擇一次而永遠地死去，並從死裡復活，不再死亡，這與塔穆茲被強行帶入地獄、且每年重複這一過程的情況截然不同。

問：在《以西結書》8:17中，「將枝條放在他們鼻前」是什麼意思？

答：現存的希伯來文寫的是「枝條到他們的鼻前」。然而，有些猶太註釋家認為這指的是「惡臭」，並且「他們的」應改為「我的」。因此，這可能意指「將惡臭置於他們的鼻前」，或是「將惡臭置於我的［上帝的］鼻前」。

問：在《以西結書》8:8-18中，為什麼神容許這一切邪惡持續這麼久？

答：我們無法確知上帝為何如此有耐心，也不清楚祂究竟如何界定祂耐心的極限。我們可以看到，一方面，若沒有以色列或猶大這兩個國度，上帝的子民就無法興盛或成長。要教導他們的子孫將會更加困難，而融入周圍的偶像崇拜文化則會更加容易。由此可見，上帝不願將祂的子民流放，確實有充分的理由。

另一方面，偶像崇拜不僅情節嚴重，而且無所不在。在耶洗別女王（推羅人可能發音為「伊托巴爾」）的時代，僅有七千人未曾向巴力下拜（《列王紀上》19:18）。 這種拜偶像的行為甚至包括獻嬰為祭和宗教賣淫。當拜偶像之風如此普遍、惡劣、制度化且日益惡化時，與其任由這種狀況持續下去，或許流放並聚集餘民才是較佳的選擇。

問：在《以西結書》8:8-18中，為何即使他們向神呼求，神仍會毫不憐憫地不應允他們？

答：當他們拒絕上帝，對祂的誡命充耳不聞時，上帝也沒有義務垂聽他們。儘管如此，倘若他們為一切惡行悔改，上帝本會垂聽他們［應允他們的禱告］。 然而，對於那些對窮人充耳不聞（箴言 21:13）、縱容罪惡（詩篇 66:18）、行惡（箴言 15:29；以賽亞書 59:1-3），或拒絕聽從上帝（撒迦利亞書 7:11-14）的人，上帝是不會應允他們的禱告的。

問：在《以西結書》8:16中，為什麼人們會被吸引去敬拜太陽或其他天體？

答：神在《申命記》4:19中曾警告他們不可敬拜太陽、月亮或星辰。然而，他們卻背離了神（《歷代志下》29:5-7），而約西亞王曾廢除了對太陽、月亮和星辰的敬拜（《列王紀下》23:5,11）。

太陽、月亮和星辰既美麗又神秘，距離遙遠，且不向敬拜者索求任何東西。它們維持著宇宙的秩序，而太陽的影響力更是強大。然而，太陽崇拜者對於在敬拜太陽之餘，同時敬拜其他事物，往往不會有所顧忌。有時，人們寧願敬拜某種強大卻不對他們提出任何要求的對象，也不願敬拜那位對我們的生命與行為確實有所要求的至高者。

問：在《以西結書》9:2 中，「那更高的門」指的是什麼？

答：這是耶路撒冷聖殿的北門。這可能也象徵著天地之間的門戶。對以色列的威脅通常來自北方，而這無疑是一項威脅。

問：在《以西結書》9:2中，為什麼神要讓毀滅的天使出現在祂的聖所裡？

答：顯然，神希望先毀滅那些在宗教上作惡的人，以及那些更有知識卻作惡的人。

問：在《以西結書》9:3中，神的榮耀從聖所移往聖殿門檻，這可能象徵哪兩件事？

答：神正逐漸棄絕祂子民敬拜祂的地方，並棄絕他們，任憑他們承受應得的下場。神正在離去，祂的榮耀、同在與保護都將不復存在。這是最後一瞬間的短暫停頓，讓眾人在神永遠離開那聖殿之前得以緬懷。

問：在《以西結書》9:4中，那個記號是什麼？

答：希伯來文將此「記號」稱為字母「塔烏」（Tau），我們的字母「T」即源自於此。「塔烏」是希伯來字母表的最後一個字母，可能象徵著圓滿。它也是希伯來文「妥拉」（Torah）一詞的首字母。有些人認為這預示了《啟示錄》7:3-4中所提到的144,000人。

問：在《以西結書》9:6-7中，從歷史角度來看，實際上是由誰進行屠殺的？

A：巴比倫士兵負責了大部分的殺戮。不過，他們似乎在非利士人和以東人當中擁有一些盟友。然而，神不僅容許此事發生，更明確地選擇使用巴比倫人作為祂審判的杖。示巴（位於現今的葉門）及其他國家雖未參與對以色列的戰鬥，卻從這場毀滅中獲益。

問：在《以西結書》9:8-10中，神為何要讓這場屠殺發生？

答：猶太人本該最了解神、也最親近神，卻背棄了神，其行徑竟與那些對神所知甚少的周邊列國一樣惡劣。 神厭倦了那些奉祂之名的人，他們表面上假裝跟隨祂，實則完全背棄祂，卻還以為只要擁有祂的聖殿，自己就萬事大吉。神絕不會容許祂的聖殿被這樣當作「人質」。當神的子民背叛祂時，神便視他們為可憎之物；耶利米書12:8也說，正因如此，神憎惡他們。

問：在《以西結書》9:9中，列出了哪三件事激起了神的如此大怒？

答：經文提到了三件事：1）這地充滿流血之事；2）這城充滿邪惡；3）他們聲稱耶和華已經離棄這地（即：神不再在乎他們所做的事）。

值得深思的是，第三件事導致了第二件事，而第二件事又導致了第一件事。

問：在《以西結書》9:9中，今日人們是如何透過這三種方式激怒神的？

A：人們隨心所欲地過著罪惡的生活，彷彿無須為自己的行為負責。即使是宗教人士，也可能成為所謂的「實用無神論者」。雖然他們或許相信神，但他們的行為卻顯示，他們行事作風彷彿神並不存在。

但若有人活得彷彿上帝不存在，當無人注視時，又有什麼能阻止他們作惡？若他們能逍遙法外，又有什麼能阻止他們剝削他人？

倘若有人認為剝削他人是自己的權利，而另一人擋了他們的路，只要他們認為能逍遙法外，又有什麼能阻止他們傷害甚至殺害那個人呢？

問：在《以西結書》10:2-5 中，將炭火撒在城上的目的為何？

答：經文並未提及這些炭火傷害了任何人或造成任何問題，也未提及這些炭火使任何人受益。或許這些炭火的用意是產生煙霧，藉此掩蓋神的榮耀正離開此地的事實。

問：在《以西結書》10:6中，火可能象徵什麼？

答：炭塊的溫度可能各不相同。除非非常熾熱，否則單憑外觀無法判斷。相較之下，火焰顯然是熾熱的。這可能象徵神的審判。要燒毀一片森林或一座城市，需要多少火焰？僅需一顆火星便足矣。

問：在《以西結書》10:9-17中，你會如何整體描述這段異象？

A：基路伯和車輪既美麗又精緻，能朝任何方向移動，不受我們所受的限制（例如重力）所束縛，且能迅速移動。基路伯具備一些人類特徵，例如手像人，其中一張臉也像人。然而，整體而言，它們看起來比人類更不似人類。

問：在《以西結書》10:14 中，基路伯的面貌是什麼樣的？

A：若這些是《啟示錄》4:7中所提到的同一類受造物，則對這四張臉的描述是相同的，只是《啟示錄》中用「小牛」一詞代替了「基路伯」。

問：在《以西結書》10:15-19中，既然《詩篇》132:13-14說耶路撒冷將是祂永遠的安息之所，為何神的同在會離開耶路撒冷？

A：《詩篇》132:13-14 確實說耶路撒冷將是神永恆的安息之所。回答這個問題時有兩點需要考慮。

1. 儘管神的同在離開了耶路撒冷的聖殿，但神當然仍然知道耶路撒冷發生的一切。祂的同在離開耶路撒冷，並不必然意味著那裡不再是祂的安息之所。

2. 即使在那段時期那裡並非神的安息之所，新耶路撒冷仍將是神的安息之所。《詩篇》132:13-14 說神要永遠住在這裡；經文並未明確指出將來何時神的安息之所會定居於此且永不離開。

問：在《以西結書》10:19b中，他們在東門停下有何意義？

A：他們當時位於北門上方——那裡曾運出炭火——隨後繞行四分之一圓弧前往東門。在永遠離開那聖殿之前，他們在東門前停頓了一會兒。一旦榮耀離開那聖殿，聖殿便倒塌了，從此再也無法使用。

問：在《以西結書》第10章中，你認為在歷史上，神的榮耀曾於何時離開某間教會或某個運動？為什麼？

A：有過好幾次。

君士坦丁之後的教會：西元324年，君士坦丁成為羅馬帝國的唯一皇帝。他在將基督教合法化，並後來定為國教之後，透過關閉會堂和異教神廟，以非暴力的方式迫害猶太人和異教神明的崇拜者。當局鼓勵他們改去教堂，許多人也確實這麼做了。 有人認為，基督教自此之後便未曾完全恢復元氣。當主教們開始談論他們的「寶座」，而基督徒開始迫害他人時，神的榮耀便已逐漸離去。

西元1000年左右的羅馬天主教會：羅馬的教皇變得極度腐敗。某些教皇究竟有多糟糕？根據奧斯汀所著的《基督教主題史》（Topical History of Christianity）第148頁記載：

「隨後［904年後］，所謂的『色情統治』便拉開序幕，在此期間，狄奧多拉及其兩名女兒——小狄奧多拉與瑪羅齊亞——實際上掌控了羅馬及教會本身。這些女子作為誘人的娼妓，為了職位、頭銜和土地出賣自己的身體，從而獲得了廣泛的權力。 馬羅齊亞曾與教皇塞爾吉烏斯三世有過不正當關係，所生之子日後成為教皇若望十一世。 當馬羅齊亞企圖加冕為女皇時，她的幼子阿爾貝里克綁架並囚禁了母親，將同父異母的兄弟——教皇——監禁起來，並親自登基為帝。他統治時期為932年至954年，對教皇權力實施絕對控制。阿爾貝里克死後，其子奧克塔維安當選為教皇若望十二世，並被證明是這個敗壞家族中最令人憎惡的一員。

b. 奧托政權。962年，敗壞的約翰十二世加冕德國國王奧托一世為神聖羅馬帝國皇帝。約翰原以為找到了敗壞的盟友，卻很快發現這位新皇帝品格高尚，並致力於恢復教廷的尊嚴與榮譽。當奧托召集大會商討廢黜約翰時，教皇威脅要將所有人開除教籍，但他們仍將他廢黜。 三個月後，約翰召集了另一場大會，推翻了奧托大會的決議。因此，奧托決定動用武力，將這位邪惡的統治者從教廷中驅逐出去。

……[1004年之後]接下來的四十二年教宗歷史，充斥著激烈的權鬥、為求自保而流於平庸、精神上的無能、惡習與腐敗。 這段歷史似乎在一位墮落的十二歲男孩當選教皇本篤九世（1032-1045）時，達到了最低谷。他在經歷了可恥的放蕩生活與荒唐的施政後，竟將聖冠（即教皇之位）賣給了出價最高者。他後來被稱為格雷戈里六世（1045-1046）……。」

宗教改革前的羅馬天主教會。1415年的康斯坦茨大公會議旨在解決三位同時在位的對立教皇之間的爭端。宗教改革家揚·胡斯受邀前來闡述其觀點，皇帝亦向他保證了安全通行權。然而胡斯一抵達，便遭背信棄義地燒死在火刑柱上。

法國大革命前夕的法國教會：教會變得富有、強大且殘暴。他們對人民擁有生殺大權。

德國圖賓根學派：發展出「高等批評」學說，使許多人對聖經失去信心。他們曾聲稱（現已不再如此），福音書是二或三世紀的文獻，大衛及其他各類歷史人物從未存在，並提出其他謬論，這些說法後來已被考古學和古代手稿所駁斥。

美國自由派神學院：許多著名大學曾是優秀的神學院，例如耶魯大學和普林斯頓大學。自那時起，它們便逐漸偏離了對神話語的信仰。

許多美國主流教派：聯合長老會曾發表聲明，反對《聖經》無誤論。聖公會與美國福音路德會同樣持自由派立場。

問：在《以西結書》11:1-4中，當教會或政府的領導層敗壞時，會產生什麼後果？

答：起初，領導者可能會做出一些錯誤的決定，包括揮霍或盜用資金，而非將資金用於真正需要的地方。接著，他們的行為會影響越來越多的成員。最終，領導者與成員都可能既成為作惡者，又默許惡行。

問：在《以西結書》11:1-4中，如何區分領導層是「敗壞」還是僅僅「不完美」？

答：世上沒有哪位領袖是毫無罪過、完美無瑕的。每個人在知識或品格上都有盲點。但這位領袖是否真心試圖首先順服神，還是將其他事情置於更優先的位置？如果一個人沒有親近神、陷入常犯的罪中，或是引領他人走入歧途，就不應該擔任領袖。

問：在《以西結書》11:1-4中，當教會或政府的領導層變質時，我們該如何行動或回應？

A：領導者從來都不完美，第一步是與他們個別交談，試圖糾正問題。但如果這個至關重要的第一步沒有成效，那就請其他人來嘗試。 最後將問題公諸於眾，要麼讓那位不稱職的領袖離開，要麼由你離開。馬太福音 18:15-17 針對有人犯錯的情況提供了處理程序：首先私下與他談話，若他聽從你，那就太好了；若不聽從，就帶一兩個人與他一同談話；若他仍然不聽，就當在教會中公開指出。

問：在《以西結書》11:3、11中，邪惡的領袖說「這城是鍋，他們是肉」，這話是什麼意思？（《耶利米書》39:1-5；52:1-7；42:1-12或許能提供一些線索。）

答：有兩種可能。

他們大勢已去：這座有城牆環繞的城就像一個沸騰的鍋，而他們即將被煮熟。他們是這座城的珍寶，卻想逃離。

未來前途如此光明，以至於他們不得不戴上太陽眼鏡：這座城是豐盛的美食佳餚，而他們自認是其中最精華的部分——至少在他們自己心中是如此。又或者，他們認為自己最能善用這一切，並獲得更珍貴的部分。

雖然這兩種觀點不可能同時成立，但在兩種觀點中，他們都在為自己謀取私利，並將他人視為純粹的手段。

問：在《以西結書》11:3、11-13 中，當今的領袖如何可能抱持類似的態度？

答：此處可能存在兩種不同的錯誤態度。有些領袖甚至同時具備這兩種態度。

因身為領袖而自視優越：領袖可能認為自己擁有特殊特權與報酬，要麼是因為他們自認所做之事有助於他人，要麼是因為他們認為自己更優秀，理應獲得這些待遇。

因自視優越而成為領袖：領袖可能抱持精英主義，認為民眾是為他們而存在，而非他們是為民眾而存在。他們自視高於他人，認為自己理應獲得最好的部分。

有一句俚語說：「世界是我的牡蠣」。這基本上意味著，世界及其所有的珍珠，都是任我取用的。有些人愛人卻利用事物；另有些人愛事物卻利用人。這與我們身為上帝僕人的態度背道而馳——我們是為了祂的榮耀，而非為了自己的榮耀與快樂。

問：在《以西結書》11:13中，當比拿雅的兒子佩萊提亞去世時，以西結是否應該為此哀悼？你認為神為何要殺他，卻沒有殺死他們所有人？

答：以西結並非在闡述神所期望的理想結果，而僅是陳述神公義的作為。或許以西結感到悲傷，是因為這位假先知在未悔改的情況下迎來了這樣的結局。這與路加福音13章4節中，耶穌論及西羅亞塔倒塌之事的情形相似。

當神僅處死佩萊提亞時，其實是向他們所有人發出警告。神並非希望他們全都遭毀滅，而是盼望他們能悔改並得存活。

問：在《以西結書》11:13-25這段嚴厲的預言之中，神為何要在此處預言這件事？（《耶利米書》31:1-7也是出於類似的原因。）

答：在《以西結書》第11章的中段，神仍然為餘民提供盼望。《耶利米書》31-32章也為餘民提供了對未來的盼望。以色列子民能否成為歸回的餘民，抑或留在原地，全取決於他們自己。

問：在《以西結書》11:19 和 36:26 中，神將如何、何時賜給他們一顆新的「肉心」？

答：此處的「肉」意指有生命的心，與那死寂的「石心」相對。自五旬節以來，聖靈便進入每位信徒的心中。請注意，在聖經中，「肉」並不總是代表罪性。

問：在《以西結書》12:2中，人們為何看不見、聽不見他們本該能看見、聽見的事？

A：有些人選擇忽視他們不認同的事實，並明知故犯地拒絕承認自己眼前所見的事實。但往往不僅僅如此。「認知失調」這個術語，描述了一種有意識或無意識地、嚴苛地篩選那些被視為「噪音」的資訊的現象，因為這些資訊不符合他們對現實的看法。

有一項有趣的心理學研究，其中一段影片要求觀者計算籃球被運球多少次。請觀看丹尼爾·J·西蒙斯（Daniel J. Simons）在 YouTube 上發布的這段影片：https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY。有趣的是，當你沒有刻意尋找時，會錯過什麼。

問：在《以西結書》12:3中，為什麼人們必須收拾行囊？為什麼神要以西結收拾行囊？

答：百姓將被迫倉促離開家園，這並非出於他們本意。他們確實會打包少許個人物品，但行裝會十分簡陋，僅攜帶幾樣東西。他們雖蒙神賜予這片土地的祝福，但若決定不順服神，便沒有理由繼續保有這份祝福。 巴比倫囚禁之後，神明確吩咐他們要順服巴比倫的軛，他們卻反而反抗。這不僅在屬靈上愚昧，在自然界中也是愚昧的。

此處的希伯來文「qir」意指房屋的牆壁，而非「homah」（城牆）。泰爾·阿比布（Tel Abib）周圍很可能沒有城牆。由於手邊沒有城牆可供比喻，以西結便就地取材，以現有事物來比喻。

問：在《以西結書》12:7-14 中，以西結在此預言了什麼？

答：以西結在此預言南國猶大的被擄。北國以色列人早已被擄；南國則要等到以西結事奉的中期才會被擄。

問：在《以西結書》12:12-13 中，提及他們當中那位王子有何用意？

A：西底家雖有王室血統，但他只是總督，後來更成為叛亂者，並非國王。他是被巴比倫人任命為總督的，並試圖使猶大再次成為獨立國家，這與神藉耶利米所吩咐的命令背道而馳。

問：在《以西結書》12:13中，這位王子（西底家）如何能前往巴比倫卻看不見那城呢？

答：耶利米書39:4-7解釋道，當他們啟程返回巴比倫時，敵人在西底家面前殺害了他的兒女，隨後又挖出了他的雙眼。

問：在《以西結書》12:17-20 中，「憂慮／戰慄」與「絕望」有何區別？

A：焦慮是指擔心某件壞事即將發生，並會傷害你或你所愛的人。絕望並非源於懷疑，而是當你確信某件事即將發生，且自己永遠無法從中恢復時所產生的感受。猶太人當時已到了無所憂慮、只剩絕望的地步。

焦慮是對可能發生的壞事的恐懼；絕望則是對即將到來的災難或損失近乎確定的認知。

問：在《以西結書》12:21-23中，今日有些人是如何遵循這句箴言的？為什麼？

答：「日子一天天過去，每一個異象都落空了」這句諺語，意指預言中的事永遠不會發生。人們以此來營造一種虛假的安慰與保證，聲稱針對耶路撒冷的預言終將化為烏有。

問：在《以西結書》12:27中，這句話如何算是前一句諺語的變體？

A：因為他們認為那些事還很遙遠，所以覺得現在不需要悔改。有位牧師曾說，他聽過最令人傷心的詞之一就是「明天」。因為當有人被要求悔改並歸向基督時，他們總說「今天不行，也許明天吧」。

問：在《以西結書》12:27中，聖經裡有些事對他們來說確實還很遙遠。那麼，他們說那些事還很遙遠，這種態度有何不妥？

答：他們覺得既然後果還很遙遠，現在就不必順服；他們也不必現在就與神和好，因為總能留到以後再做。有位東方基督徒就因為母親不贊成，而一直拖延受洗，直到母親過世為止。另一方面，有些人想現在犯罪，所以想把悔改拖到明天。

問：在《以西結書》12:27中，人們今日是如何延遲與神和好的？為什麼？

答：正如一位大學生所說，他們希望「有朝一日」成為基督徒，但不是現在，因為他們正過得非常盡興。不過，如果這是一個問題，神能為你解決這個問題。

問：在《以西結書》13:1-5中，以西結的時代既有假先知也有真先知；今日的情況亦然。請舉出至少四個假先知的例子。

A：以下是四種不同的類型。

教會內的假基督教教師：他們自稱是基督徒，卻傳講不同的福音。他們可能身處教會之中，也可能自行創立教會。就像吉姆·瓊斯一樣，他們起初可能在教會中，並傳講至少部分真實的福音，但後來卻創立自己的教會，並教導一些極不敬虔的教義。

其他宗教的教師：他們正引導人們走向不同的最終歸宿。

斷言「上帝不存在」的無神論者：他們對「上帝不存在」的篤定信念，有時甚至比某些自稱信神的人更為堅定。

自以為能建立自身道德標準的非宗教人士：問題在於，除非一個人相信某位神，否則他對道德便毫無依據。若一個人的內在價值甚至不如一隻蚊子，那麼殺人為何比殺蚊子更為惡劣？難道是因為我們更聰明；那麼，像納粹所相信的那樣，聰明的人是否就比不那麼聰明的人擁有更大的生存權利？

問：在《以西結書》13:4-5 中，哪些類型的假先知如同廢墟中的狐狸，原因為何？

答：當牆壁有破洞時，狐狸可能會從那裡鑽進去，但那是為了築巢和藏身以獵捕獵物，而非為了修補牆壁。有些人不僅拒絕協助重建廢墟，甚至從廢墟中獲利。另一些人則可能是「道德治療式自然神論者」。他們認為基督教，或一般而言的宗教，僅僅是為了幫助你變得更道德、解決你的問題，而所侍奉的上帝卻什麼都不做。

問：在《以西結書》13:4-6中，先知們究竟做錯了什麼？

答：他們犯了兩項錯誤。他們既沒有修補國家屬靈生命中的裂痕與破損，又將耶和華未曾說過的話歸於祂。遺憾的是，自那時以來，許多其他宗教領袖也未曾處理會眾屬靈盔甲上的裂痕，反而將許多神未曾吩咐之事，作為傳統的一部分加以增添。 許多人抱持這樣的態度：只要教皇、教會會議或他們的宗教領袖說了什麼，那必定是來自神的，因為神絕不會允許這些領袖說出嚴重錯誤的話。神當時允許這樣做，今天也依然允許。神賜給我們一個辨別的依據——祂的聖經；但如果人們盲目遵循傳統，而不以聖經為準來查驗，那麼被引向歧途的責任在於他們自己，而非在神身上。

問：在《以西結書》13:5 和 22:30 中，「站在破口處」是什麼意思？

答：在戰場上，若敵人攻破城牆，守軍便會「站在破口處」。他們會代替城牆的位置，攻擊者除非守軍撤退或陣亡，否則無法攻入城內。同樣地，在屬靈爭戰中，神也在尋找願意「站在破口處」的信徒，以抵禦撒但的詭計，拯救人們。

問：在《以西結書》13:6-7 中，以西結具體指的是哪一類假先知？

A：至少有兩類假先知。

1) 其他宗教的人，他們不自稱是基督徒，或宣稱基督教，或與基督建立個人關係是壞事。

2) 那些自稱是信徒，卻傳講不同福音的人。在這節經文中，無論男女都自稱是那位獨一真神的先知。

問：在《以西結書》13:10、16 以及《耶利米書》6:14、8:11 中，人們是如何說「『平安、平安』，其實並沒有平安」的？

答：至少有四種不同的方式。

a) 這可能是自欺欺人的幻想，以為只要心懷願望，平安就會降臨。

b) 更常見的情況是自我欺騙，無視相反的證據，且不認真看待事態的嚴重性。

c) 這可能是自我隔離，聲稱「我此刻有平安，我不在乎世界其他地方的情況」。

d) 最後，這可能與上述情況皆不符，其中唯一的欺騙在於蓄意欺騙他人。

問：在《以西結書》13:10-15、22:28；《馬太福音》23:27，以及《使徒行傳》23:3中，虛假的領袖為何被比作粉飾牆壁的人？我們是否也可能在無意間粉飾牆壁呢？

答：當領袖明示或暗示地將某項罪行合理化或認可為無妨時，他們便如同粉飾牆壁一般。粉飾僅展現出一種無法持久的表面形象。牆壁外觀看似良好，但下一場雨來臨時，外層的顏色便會全數脫落。同樣地，某些領袖和組織表面看來光鮮潔淨，實則只是掩蓋了內部許多不堪入目的問題。

問：在《以西結書》13:10-14中，希伯來文中「粉飾」一詞的發音與「令人不滿意的事物」一詞相似。有哪些事物雖然令人不滿意，卻仍被熱切追求呢？

答：有人曾將「瘋狂」定義為：反覆做同樣的事卻得到同樣的結果，卻每次都期待下次會有不同的結果。

攝入體內的物質，例如毒品、酒精、香菸或電子菸，最終都無法帶來滿足感。

體驗，例如性行為、刺激感或其他事物。

物質上的事物，例如金錢、昂貴的藝術品等。

對他人的權力與控制。

問：在《以西結書》13:18 中，這些婦女是如何誘捕靈魂的？

答：她們四處尋找人，向他們兜售魔法護身符。這看似無害的職業，但每售出一枚護身符，購買者便對神犯了罪。

問：在《以西結書》13:19中，既然神掌管一切，為何有些本不該死的人卻被殺害，而有些本不該活的人卻存活下來？

答：這個世界正處於背叛神的狀態（約翰一書 5:19），而神已容許這種狀況持續一段時間。世上發生許多不公義、邪惡且令神心碎的事（馬太福音 23:37；路加福音 19:41；耶利米書 4:19-22；9:1）。然而，當神使萬事歸正之時，審判必將臨到。

問：在《以西結書》13:22 中，假先知（不論男女）如何能藉著謊言使義人灰心喪志？

A：他們會對未來說謊。他們會試圖在原本非常明確的事情上，摻入「FUD」（恐懼、不確定與懷疑）。

假先知假冒成來自神的真師，會讓敬虔的人對該做什麼產生疑惑。他們能讓人相信他們，而非神真正所說的話。但更常見的是，他們會讓人對任何事都感到不確定，即使這些人並不確定自己是否相信這些假先知。他們會引誘人行惡，或迫害基督徒。

問：在《以西結書》13:23中，既然他們是假先知，他們當中是否有人真的看見異象呢？

答：他們可能是全都編造出來的，根本什麼也沒看見。另一方面，撒但也可能向其中一些人傳送了虛假的異象和迷惑。

問：在《以西結書》14:1-3 和 33:32 中，以色列的長老（在基巴）既然設置了絆腳石，為何還要坐在以西結面前呢？

A：有兩種可能的原因，而這兩種原因對不同的領袖來說都可能成立。

a) 首先，即使他們並不真正相信以西結是先知，但他們知道許多百姓都相信，因此想在百姓面前維持體面。

b) 其次，也許他們確實相信以西結是上帝的真先知。但他們也想追隨偶像。有些人透過敬拜所有神明來為自己「投保」。他們並非反對上帝，但今天有些人也想成為「基督徒兼……」。也就是說，既是基督徒，同時也是其他什麼。

問：在《以西結書》14:1-3中，當人們向神求問時，神為何有時會保持沉默？

答：神樂意應允祂子民的禱告，但祂沒有義務回應那些不誠心尋求跟隨祂的人。神不回應有時也是一種憐憫之舉，因為失喪之人將按著他們所知道的受審判，正如《羅馬書》4:15 和 5:13b 所指出的。

問：在《以西結書》14:1-4 和《耶利米書》42:2-22 中，何時不該尋求神的指引？

答：若你只在神的回答符合你期望時才願意遵行，否則便不願遵行，那麼尋求神的指引便非明智之舉。《羅馬書》4:15與5:13表明，人將按其所知受審判。若你不願無條件地跟隨神，那麼一般而言，你在審判中所知的真理越少，對你反而越有利。

問：在《以西結書》14:3、7中，「絆腳石」究竟是什麼？

答：「絆腳石」可能是指一個長方形的石塊，但也可能是幾乎任何形狀、會導致人絆倒的物體，特別是在他們沒有看見它的時候。這對年邁、年幼、患病和體弱的人來說，尤其是一個問題。 絆倒或跌倒的後果可能相當嚴重。有些人因跌倒在石頭或水泥地上而喪生。若你能看見絆腳石並記住它的位置，它便不會太危險；若你原本就不打算移動，它同樣也不危險。

《羅馬書》14:13 告誡基督徒，不要在其他基督徒面前設置絆腳石。

不久前，我遇見了一個「絆腳石」的典型例子。這塊絆腳石重約60磅；稍後我會告訴你們我是如何知道的。幾天前經歷了一場冰暴後，我開車去吃午餐，餐廳停車場裡有一塊混凝土塊。那並非我駕車進入的區域，所以我停好車後便走進去。 我本可以把那塊混凝土移出停車場，但我沒有這麼做。午餐後，我走到車旁，發現有輛車正從另一側倒車入位，於是我改從另一條路離開。我當時已經忘了那塊混凝土的存在，結果車底在經過那塊混凝土時被刮到了。我停好車檢查是否有損壞，然後把那塊混凝土移到草地上，以免其他駕駛人遭遇和我一樣的狀況。

另一種截然不同的「絆腳石」，在於許多人無法接受「必須歸向耶穌」這個事實。對他們而言，耶穌——那「房角石」——已成為《羅馬書》9:30-33與《彼得前書》2:8中所提到的絆腳石。

問：在《以西結書》14:4-6中，神會如何根據他們的偶像崇拜來回應？

答：神可以根據他們的拜偶像行為，完全不給予任何指引作為回應。然而，通常情況下——包括此處在內——神並不會這樣做，而是根據他們需要知道的內容來回應百姓。許多時候，當我們向神詢問某事時，祂的回答未必是我們所問的問題，而是更重要的是我們需要聽見的內容。

問：在《以西結書》14:5中，人們是如何使自己與神疏遠的？

答：以色列民族因拒絕停止敬拜偶像，而使自己與神疏遠。根據《詩篇》66:18，沉溺於其他罪惡，同樣會導致神選擇不聽我們的禱告。

問：在《以西結書》14:9中，上帝是否先欺騙了假先知，然後因他們是假先知而毀滅他們？

答：神從未將一位好先知變成壞先知。相反地，神容許壞先知受誘惑而發出預言，最終讓所有人都能看出這些預言是錯誤的。

一般而言，若有人想要行惡，神會像對待法老那樣，在他們所欲行的方向上「按公義使他們心硬」。耶穌甚至對猶大說：「你將要做的事，快去做吧。」

問：在《以西結書》14:9-10中，為何向假先知求問的人，其罪責竟與那發假預言的人同等？

答：因為他們明知對方是假先知。他們本會為那預言付費，此舉等於賦予了假預言正當性。

問：在《以西結書》14:10中，為何特別點名先知？

A：回答時需考慮以下三點：

1. 先知們鼓勵前來求問的人繼續犯罪。

2. 因此，先知們要為那些信靠他們的話語並持續犯罪之人的罪受懲罰。

3. 無論是當時還是今日，宗教領袖若使人們在罪中感到更加安逸，都是極其嚴重的過錯。

問：在《以西結書》14:12-13中，「國家」是如何犯罪的？國家沒有靈魂，也不會上天堂或下地獄。

答：一個國家的國民通常屬於同一种文化，意思是說，大多數人會被說服，去思考並做該國其他人引導他們去做的事。當有影響力的人決定行惡，而該國其他大多數人雖然未必決定行惡，卻選擇效法這惡行時，他們同樣也在犯罪。

問：在《以西結書》14:12-19 和《啟示錄》6:8 中，饑荒、野獸、刀劍和瘟疫為何被視為最常見的死亡方式？

答：許多人死於饑荒。我們甚至無法統計中國發生過多少次饑荒，因為次數實在太多。我們不知道確切的饑荒死亡人數，但肯定遠超過一億人。許多人死於「野獸」，其中最致命的當屬攜帶疾病的鼠類。 至於疾病，僅在二十世紀，儘管已有抗瘧疾藥物，每年仍有超過一百萬人死於瘧疾。但「刀劍」造成的死亡人數與疾病不相上下。「刀劍」一詞的涵蓋範圍比「戰爭」更廣，因為被本國政府殺害的人數（「政權屠殺」），遠多於因國家間戰爭而喪生的人數。

問：在《以西結書》14:14中，為何這三個人無法拯救其他人？在《創世記》18:32中，上帝告訴亞伯拉罕，只要在所多瑪能找到十個義人，祂就不會毀滅該城。

答：這個問題有兩個層面的答案：屬靈層面與自然層面。

從屬靈層面來看，那三個人儘管義行無瑕，卻只能拯救自己，無法拯救他人。正如一位基督徒所言：「神沒有孫子。」你要麼是神的兒女，要麼不是；當你站在神面前時，無法倚靠父母的信仰。你要麼認識神，要麼不認識。 你無法憑藉他人的信心進入天堂。即使所多瑪有十個義人，也無法將其餘的所多瑪人帶進天堂。

當然，若一個國家的全民都背離了神，神可能會毀滅該國。但若該國有相當數量的義人，神也可能會饒恕該國。我們不能斷言神僅因十個人就饒恕一座城，因為神早已知道那裡沒有十個人。但當許多人回轉歸向神時，神常常饒恕以色列人，不論他們是善是惡。

問：在《以西結書》14:14 和 28:3 中，這裡的「但以理／丹尼爾」指的是誰？

A：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。

非正解：曾有一位名為丹尼爾／丹尼爾的亞蘭智者。然而，其拼寫與烏加里特故事中的「丹尼爾」不同，且該丹尼爾並無特別智慧。

正確答案：此處指的是希伯來先知但以理，他年少時被擄至巴比倫。但以理與以西結是同時代的人，他在巴比倫人治下所擁有的地位、聲望與智慧廣為人知。其拼寫與《但以理書》中的拼寫相同，僅少了一個「yod」字母，該字母形似撇號。

關於「丹尼爾」，請參閱《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）第6卷第881頁以獲取更多資訊。

問：在《以西結書》15:1-4 中，葡萄樹的木頭為何無用？

答：葡萄藤的木頭沒有韌性，因此無法用它製作任何有用的東西，連一個釘子都做不了。它的紋理扭曲且不美觀，所以無法用它製作精美的家具。這種木材不耐用，因此用它製成的任何東西都無法長久保存。 有些事物和人看似有用且才華洋溢，但最終卻無法帶來任何實質的益處。《箴言》25:14 說：「那誇口說有恩賜卻未曾施予的人，好比沒有雨的雲和風。」倘若一個人擁有「良好的品格」，但這品格既不堅強，也不特別敬虔，更缺乏毅力，這樣的品格又有何益處呢？

問：在《以西結書》15:4 中，為何這種木頭比普通葡萄樹的木頭更差？

A：更糟的是，若葡萄樹的木頭在火中部分被燒毀，其用處便更微乎其微。在屬靈層面上，有些「火」會限制事物與人的未來用處。

問：以西結書第16章的重點是什麼？

答：這個寓言以一個忘恩負義的養女為背景，闡明他們所犯的可憎之事。父母在這種情況下被拒絕時所感受到的痛苦，恐怕還不及上帝面對祂的子民拒絕祂時所感受到的痛苦。

問：在《以西結書》16:3、45中，為什麼神說他們的祖先是亞摩利人和赫人？

答：以色列人與亞摩利人有密切的血緣關係。

1. 早在起初，以撒和雅各就娶了來自現今敘利亞地區的妻子。

2. 此外，他們還與其他民族通婚，包括身為赫人的基遍人。例如，拔示巴的前夫烏利亞就是赫人。

3. 最後，他們還與亞摩利人（即迦南人）通婚，這本是不該做的。

神之所以提及此事，原因見於《以西結書》16:44，其中祂提到他們向列國行淫。

問：在《以西結書》16:4-14中，神為何要提出這個寓言？

答：當迦南發生饑荒，他們前往埃及時，處境已十分艱難。在約瑟生命的最後幾年，以及隨後的四百年間，他們在埃及淪為奴隸。即使神將他們從這一切苦難中拯救出來後，他們仍然不忠於神。

問：在《以西結書》16:15-21中，耶路撒冷（代表整個南國）為何透過敬拜其他神明而從事「屬靈的淫行」？

答：他們不願單單順服神。他們可能會像北國以色列那樣完全背離神，也可能像南國猶大那樣，僅僅履行儀式卻不實踐順服。無論是當時還是今天，神都將那些奉祂之名卻敬拜或尊崇別神的人，視為靈性上的淫亂。

問：在《以西結書》16:15-21中，一個人、一個民族或一個國家為何會背離神？

答：原因可能有多種。通常對一個人而言，只有一個主要原因，但其他原因可能助長此傾向，亦可能導致他們持續遠離神。對某些人來說，原因可能是想要犯下某種特定的罪，或為某個偶像辯護；對某些人來說，可能是他們自以為知道更好的道路；對其他人來說，可能是因對某些基督徒的行為感到幻滅或失望；有些人可能是出於恐懼，或是為了金錢利益。 還有些人並沒有什麼重大原因，只是世上的憂慮在他們心中佔據了首要地位。

問：在《以西結書》16:20-21中，他們是如何獻上自己的兒女為祭的？

答：迦南人會將兩歲以下的幼童送入火中獻祭。可悲的是，許多以色列人也效法了這種邪惡、不敬虔的行徑。

問：在《以西結書》16:23-34中，為何他們的邪惡會進入「第二階段」？

答：若不加以遏止，罪惡便會日益滋長。一個人或一個民族起初或許猶豫地嘗試一次邪惡之事，隨後便會愈發頻繁地行之。最終，這便會成為習慣。當新鮮感消退後，他們便會尋求更強烈的刺激來取代原有的體驗。

問：在《以西結書》16:26-29中，猶太人究竟是如何與周遭列國行淫的？

答：從所羅門開始，猶大和以色列的諸王便娶了不信主的妻子。甚至在所羅門之前，許多以色列人就已不忠於神，並敬拜偶像。據信，約旦河東岸的各支派和但支派是首批完全背棄神的人。

問：在《以西結書》16:35-47中，神的懲罰為何是合宜的？

答：既然猶大百姓仰賴這些偶像和列國來尋求啟發、享樂與安全，神便藉著這些相同的列國來懲罰並流放他們。這些列國將徹底摧毀猶大，僅有少數餘民得以歸回。

問：在《以西結書》16:47中，是以色列沒有行周遭列國的道路，還是如《以西結書》5:7和（可能）16:47所言，他們的不順服比周遭列國更加嚴重？

答：以西結書 16:47 的前半句在希伯來文原文中字面意思是：「然而，你並沒有行他們的道路」；後半句則指出他們甚至更為惡劣。以西結書 5:7 也同樣指出他們甚至更為惡劣。（請注意，BSB 譯本將前半句潤飾為：「你不僅行了他們的道路」。）

用現代英語來說，這就像是說：「你並非像某某那樣，而是比他們更惡。」

問：在《以西結書》16:48-58 中，為何將耶路撒冷與所多瑪相提並論？

答：所多瑪充滿暴力、不潔與邪惡，任何思考此事的人都會知道這是錯的，但至少所多瑪人並未違背他們所知曉的上帝話語。耶路撒冷同樣充滿暴力、不潔與邪惡，但他們比所多瑪人擁有更多的知識，因此也將承受更嚴厲的審判（羅馬書 4:15；5:13）。

問：在《以西結書》16:49 中，所多瑪的罪是自私，而不是同性戀嗎？

答：不是。除非你讀到第49節後，便閉上眼睛，在讀到第50節之前停止閱讀。第50節說他們在神面前行了可憎之事。若有人辯稱，既然他們不僅實行同性戀，還驕傲自大且不幫助他人，這竟能以某種方式為他們的同性戀行為開脫，那才真是奇怪。

問：在《以西結書》16:55中，所多瑪何時會恢復原狀？

答：由於所多瑪城連同所有居民（除了羅得和他兩個女兒之外）都被毀滅了，因此除非這些人復活，否則該城無法恢復原狀。這將發生在千禧年期間。

問：在《以西結書》第17章中，這則關於葡萄樹與兩隻鷹的寓言有何用意？

答：對於非常熟悉農耕的人來說，這則關於葡萄樹的寓言——他們每天都能看到——會令人印象深刻。 一棵經常改變生長方向的葡萄樹或樹木，既無法筆直生長，也無法茁壯成長。同樣地，那些頻繁改變屬靈效忠對象的人，在主裡也無法變得剛強。《雅各書》1:7-8 說，心懷二意、行事不穩的人，不應指望從主那裡得著什麼。最後，一個經常在兩個帝國之間搖擺不定、頻繁改變效忠對象的國家，也不應指望任何一個帝國會視其為忠誠，或給予恩惠。

如今，人們可以讓兩家公司互相牽制，或讓兩個人互相對立。若你這麼做，請明白你並未培養對任何一方的忠誠。

問：在《以西結書》17:7-10中，若一棵植物先將枝條向一側伸展，隨後又將枝條與根系向相反方向延伸，會帶來什麼惡果嗎？

答：這棵植物地上部分的枝條會向兩側伸展，而非朝向養分生長。在這則比喻中，它將無法茁壯成長，根基也不穩固，且容易被連根拔起。

問：在《以西結書》17:11-15 中，這與猶大王國有何關聯？

答：這有兩種不同的關聯。

從政治層面來看，猶大在淪陷於巴比倫之後，竟試圖與巴比倫的敵人——埃及——結盟。當時猶大境內既有親埃及的派系，也有親巴比倫的官員。這就像是先朝一個方向生長，隨後卻又改變方向。

在屬靈層面上，他們雖有聖殿，表面上看似跟隨神，但當有些人想全心全意跟隨神時，另一些人卻並非如此。

問：以西結書 17:11-15 中的情節，與當今各國有何關聯？

答：當國家或企業向敵人提供援助時，不僅會削弱自身的事業，還可能失去追隨者的忠誠、支持與熱忱——因為這些領導人看似虛偽且自私自利。例如，敘利亞或土耳其向「伊斯蘭國」（ISIS）購買石油；美國人批評一家法國公司在禁運期間與伊朗做生意，而美國企業的子公司卻也在做同樣的事。 《明鏡週刊》有一篇引人入勝的文章，探討了「伊斯蘭國」及其涉及的「奇怪盟友」。

問：在《以西結書》17:11-19 中，你認為上帝為何不希望西底家違背對巴比倫所立的誓言？

答：他違背誓言至少有三個問題。

從道德層面來看，西底家背棄誓言是背叛行為。

隨後發生的事件很快便證明，這是個嚴重的錯誤。

最重要的是，當上帝吩咐他們臣服於巴比倫時，他們卻違背了上帝的命令。

問：在《以西結書》17：1-24 中，今日若有人對公司或他人不忠，會帶來什麼後果？

A：何西阿或許透過他的妻子歌篾對此深有體會。大衛極為重視他那群戰士的忠誠。更糟的是，大衛間接處死了對他極為忠誠的士兵烏利亞。

人們會看穿他們的背信與虛偽，因而不再信任他們。不僅是背信行為的受害者不會信任他們，就連那些明知從其背信行為中獲益的人，也不會再信任他們。即使當事人為自己的背信行為悔改，他人可能仍會長時間不信任他們。

問：在《以西結書》17:1-24 中，今日一個人對神不忠會帶來什麼後果？

答：至少有三種不同的後果。

與神的親近：當然，這是得罪神的罪。即使你悔改，仍須經歷這罪所帶來的後果。若是信徒，他們將在審判台前為此交賬。此外，他們也可能喪失此刻在神同在之中所享有的喜樂。

對他人：但你的罪會成為對他人的負面見證，這會促使未信者不願歸向基督，並使同信的弟兄姊妹灰心喪志。

自我：你的不忠誠也會為自己帶來其他惡果。當你犯了罪，往往會更容易再次犯下同樣的罪。除非一個人已經徹底悔改，否則當遭遇困難時，他便容易重蹈覆轍，回到那熟悉的罪中。

問：在《以西結書》17:22-24中，神在此向以色列作了什麼美好的應許？祂為何要這樣表述？

答：神應許將有一棵枝條筆直的樹。但神並非試圖修補那棵舊樹，而是要從香柏樹的頂端萌發新芽，重新開始。

問：在《以西結書》17:23中，你認為鳥兒在它的枝條上築巢有何意義？（參見《馬可福音》4:30-32）

答：這可能意味著其他人可以倚靠以色列獲得安全與保護。雖然在「撒種的比喻」中，鳥類象徵邪惡的惡魔，但耶穌在馬太福音 6:25-26 和路加福音 12:6,24 中說，神看顧鳥類。 在《路加福音》13:19中，鳥兒可以在芥菜樹的枝條上築巢。值得注意的是，居住在以色列的阿拉伯穆斯林，其生活環境比敘利亞、伊拉克、利比亞、埃及、葉門、阿富汗和巴基斯坦等國更加安全。

問：在《以西結書》17:24中，樹木的寓意是什麼？

答：上帝將那些興盛、枝葉繁茂、最終卻遭毀滅的民族，比作樹木。這個比喻的獨特之處在於，它強調「以色列不會從被擄之地歸回」，而是只有「以色列的一根嫩枝」才會歸回。

問：《以西結書》第18章是否表明，神是根據人的行為來審判他們，而不是根據「因信稱義」的原則？

答：不，因為行善的是「義人」，行惡的是「惡人」或「行暴之子」。被神赦免並宣告為義的人，會行義事；並非因行義事才使人成為義人。

問：在以西結書第18章中，既然出埃及記20:5-6、申命記5:9和耶利米書32:18都暗示了相反的意思，為何神不因父親的罪而懲罰兒女呢？

答：以下經文闡明了罪的後果。引文均取自《BSB》譯本。

出埃及記 20:5；申命記 5:9 「……要追討父輩的罪孽，直到第三、第四代……」

出埃及記 34:7 「……祂必追討父輩的罪孽，直到第三、第四代……」

以賽亞書 14:21a 「要預備地方，為他子孫的罪孽宰殺他們。」

耶利米書 32:18-19 「……將父輩的罪孽歸在他們後代的身上……照各人的行為，照他所行的果報報應他。」

《哀歌》5:7 「我們的祖先犯罪，如今已不在了，但我們卻要承受他們的刑罰。」

馬太福音 27:25 猶太人（而非神）說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上！」

在《民數記》14:20-25 中，子孫們也流浪了 40 年。

以下經文顯示了後代在世時所受的具體咒詛：亞當和夏娃（創世記 3:14-19）；迦南（創世記 9:25）；私生子、亞捫人和摩押人（申命記 23:2-3,8）； 以利的兒子們（撒母耳記上 2:31-33）；基哈西（列王紀下 5:27）；耶哥尼雅（耶利米書 22:28-30）。

人們有時確實會因父親的罪而承受暫時的後果。然而，這些經文對於我們在亞當裡所承擔的罪責，與對於我們父親的罪責一樣，都未曾提及。

五項結論

1. 子女對其先祖（即父母與祖先）的罪無須承擔罪責，他們不會遭受永恆的死亡，神也不會因先祖的罪而親手殺害他們（以西結書 18）。

2. 然而，子女在今生可能因祖先的罪而承受一般性的後果，甚至神會允許他們肉身死亡（出埃及記 20:5；耶利米書 32:18；哀歌 5:7）。神可能會撤回對罪惡父母之子女的保護，以致他人將他們殺害（以賽亞書 14:21a）。

3. 此外，也可能因祖先的罪而招致特定的世代咒詛（創世記 3:14-19；創世記 9:25；民數記 14:20-25；申命記 23:2-3,8；撒母耳記上 2:31-33；列王紀下 5:27；耶利米書 22:28-30）。

4. 此外，當子女選擇效法父母的罪行時，他們實際上也分擔了祖先罪孽的罪責，因為他們自己也在犯同樣的罪（馬太福音 23:29-32；27:25）。

5. 當有人悔改或選擇信靠神時，神便能除去他們所承受的咒詛，或將其轉為祝福（約拿書 3:10；約書亞記 9）。

關於「後果」與「罪責」之間的區別，請參閱《當批評者提問》第285-286頁，以及《聖經難解之處與表面矛盾》第221-222頁。

問：在《以賽亞書》14:21中，為何子女要為父親的罪而死？既然《以西結書》18:2、19-20說他們不該如此？

答：此問題的解答需考量以下四點：

1. 經文並未說子女承擔了父親的罪責。但若他們參與了相同的罪行，便會承擔相同的罪責。

2. 並非上帝親自殺害他們。在今生，惡人往往會殺害其他惡人及其子女。

3. 《以西結書》第18章所指的是，神不會因父親的罪孽而殺害兒子。

4. 正如《以西結書》13:19 所示，人一生中常因他人的罪行而無辜喪生。

問：從《以西結書》第18章中，我們能學到關於人的什麼教訓？

答：以下是我們可以學到的十件事。

1. 有些人對神的公義有奇怪的看法，並教導錯誤的道理。以西結書 18:2

2. 所有靈魂都屬於神，並由祂來審判。以西結書 18:4

3. 不要因父親的義而自滿。以西結書 18:13

4. 不要因父親的惡行而絕望。以西結書 18:17

5. 不要倚靠你過去的義。以西結書 33:12

6. 若你自己曾行惡，也不要絕望。當你轉離惡行時，神便喜悅。以西結書 18:23,32；33:12,14-16

7. 有些人會用謊言使義人灰心喪志，儘管神並未使他們受苦。以西結書 13:22

8. 有些人會鼓動惡人，使他們不願離棄惡行，以致無法保全性命。以西結書 13:22

9. 神必按各人的道路[生活]審判他們。以西結書 18:30；33:20

10. 有些人基於至少五個理由，指責神不公義。

10.1 神容許人在今生遭遇不應得的災禍。約伯記 27:2；34:5,17；40:8

10.2 惡人有時卻得享福樂。詩篇 73

10.3 神尚未完全懲罰惡人。瑪拉基書 2:17；哈巴谷書 1:2-4

10.4 有時，更惡的人會戰勝較不惡的人。哈巴谷書 1:13

10.5 神赦免悔改之人的罪，卻忘記那些轉向罪惡之人的善行。以西結書 18:25,29；以西結書 33:17-20

問：在《以西結書》第18章中，所謂「現實主義」的謬誤指的是什麼？

答：這種謬誤結合了以下三點。

1. 一個正確的假設：父親不會將罪責傳給後代

2. 一個錯誤的假設：我們因亞當的罪而有罪。

3. 基於這些假設，得出一個錯誤的結論：這證明了我們的靈魂在伊甸園中早已存在。

問：在《以西結書》第18章中，以西結所談論的是個人的罪責、一個民族的集體罪責，還是兩者兼有？

A：既包括個體的罪責，也包括集體的罪責。

1. 「以色列地」及複數詞彙暗示了民族罪責（以西結書 18:1、2、25、29、30、31）。

2. 未使用複數形式則暗示了個體的罪責（以西結書 18:4-24,26,28）。

3. 兩者皆有，因為他運用個體的真實例子，同時適用於個體與集體。

問：在以西結書 18:2 中，以西結是否在引用這句諺語？

答：不是。此處的希伯來文代詞是複數的「你們」，而非單數。

問：在以西結書 18:2 中，這句諺語究竟哪裡不對？

答：以下所有：

神不喜悅這諺語。以西結書 18:2

我們沒有任何理由誠實地使用它。以西結書 18:3

暗示某些靈魂並不直接屬於上帝。以西結書 18:4

暗示有其他靈魂（而非犯罪的那個）會死亡。以西結書 18:4

暗示惡子／善子會部分根據其父的善惡而受審判。以西結書 18:5-13 / 18:14-18

暗示神樂見惡人的死亡。以西結書 18:23,32

暗示因父親的罪而懲罰兒子是公義的。以西結書 18:25

暗示除非神將父親的罪歸算於兒子，否則祂便不公義。以西結書 18:25

暗示神並非根據各人自己的行為來審判他們。以西結書 18:30

暗示悔改毫無意義，因為他們終究會因父親的罪而受審判。以西結書 18:30-31

問：在以西結書 18:4 中，既然「靈魂」會死亡，這是否意味著沒有天堂或地獄？

答：當然不是。希伯來文「nephesh」（譯為「靈魂」）既可指「生命」，亦可指「靈魂」。此處意指「生命」，而在《創世記》35:18及其他經文中則指「靈魂」。

問：在《以西結書》18:4中，「死」這個詞在此處的含義是什麼？

答：他們不僅以一種方式，而是以三種方式「死去」。他們在那一天在靈性上死亡，並開始倒數他們肉體死亡的時限。他們同時也犯了罪，理應承受第二種、即永恆的死亡；相較之下，肉體的死亡不過是微不足道的小事。

問：在《以西結書》18:6中，在山上的聖所進食有何不妥？

答：在山上的聖所中，人們敬拜的是迦南的神明。

問：在《以西結書》18:7中，人們是如何壓迫他人的？

答：這可能透過政府的三大部門發生。

立法者可能透過立法犯罪。美國曾針對黑人奴隸、第二次世界大戰期間針對日裔美國人，以及當今針對某些基督徒，都通過了不公義的法律。

法院可能執行邪惡的判例。例如，1857年曾有一宗涉及擁有土地的自由黑人美國公民的訴訟案。法院因遵循先前的判例而作出不利於他的裁決。

行政首長可以做出不公的行政決定。例如，當美國總統安德魯·傑克遜決定，在1812年戰爭中支持英國的切羅基族及其他印第安人將被強行遷移至奧克拉荷馬州時，最高法院以違憲為由推翻了他的決定。傑克遜反問：「他們有什麼軍隊？」儘管如此，安德魯·傑克遜還是照做不誤。

問：在《以西結書》18:13 中，您會如何精確定義「高利貸」與「過高的利息」？

A：許多人認為，只要在法律允許的範圍內，以犧牲他人為代價來追求利潤最大化是正確的。但《以西結書》18:13 卻表明了相反的觀點。 《舊約》明文規定，不可向同為以色列人的同胞收取利息。某件事僅因合法，並不代表它就是正確或符合道德的。在新約時代之後，基督教著作《科莫迪安努斯教導》（約公元240年）第65章第216頁便提及年利率24%的放高利貸之惡行。

問：在《以西結書》18:15b中，以西結顯然是在談論通姦。但為何要使用「玷污鄰人的妻子」這個說法？

答：試想丈夫發現後會如何看待妻子；試想他們的關係將會變得多麼動盪。根據舊約律法（當時往往未被遵守），她可能會被用石頭打死。如果她被引誘而失貞，違背了她所知道的正確之道，在神眼中她便被玷污了。

問：在《以西結書》18:20中，在這個恩典的時代，義人的義是否仍會歸算給他呢？

答：在舊約時代，神在《以西結書》18:24b中說，人若轉向邪惡，便會失去義人的地位。在新約時代，雖然《使徒行傳》10:4中的百夫長哥尼流當時既非猶太人亦非基督徒，但他尊重猶太教並幫助窮人。他的施捨呈現在神面前，神便賜福給他，讓他有特別的機會聽見福音。

問：在《以西結書》18:23、32，《以西結書》33:12-20，以及《彼得後書》3:9中，上帝是否不願惡人死亡？還是如《箴言》1:26和《詩篇》2:4所示，上帝會嘲笑罪人的災禍？

答：神既有慈愛，也有忿怒。神寧願人悔改歸向祂，也不願人沉淪在地獄中。然而，對於那些拒絕悔改的人，神對他們懷有極大的忿怒。

《當批評者提問》一書第286頁指出，當愚昧人意識到不倚靠神的智慧是何等愚蠢時，神會嗤笑他們。不過，這種「嘲笑」並無絲毫喜悅之意。

問：《以西結書》18:25 和《羅馬書》9:10-15 中，「公義」與「公平」有何區別？

答：「公義」是指履行你所承諾的事；「公平」則是對所有人一視同仁。神會公平地懲罰一切罪行，但不會以同樣的方式對待所有罪人。那些悔改歸向祂的人，其罪必得赦免，而懲罰已由耶穌在十字架上受死而代付。

問：在《以西結書》18:30 中，為什麼神要按人的行為來審判人，而不是按神的標準來審判？

A：這可能意味著神將根據人的行為來審判他們。但更可能的意思是，神將根據他們自己的良心來審判他們。使徒行傳17:30中，神曾因無知而對某些過去的拜偶像行為予以寬容。 神的標準獨立於我們之外；然而，正如《羅馬書》4:15 和 5:13 所示，神會恩慈地寬容那些因無辜無知而犯罪的人。他們或許對神所定義的義有錯誤的看法，但他們甚至連自己所認定的、較低的「正確」標準都未能達到。

問：在《以西結書》18:31中，如果我們只能藉著神在我們裡面動工的恩典才得以稱義，為何經文卻說：「要將你們所犯的一切過犯從你們身上丟棄」？

答：神正在我們裡面動工，這意味著此刻正有一項工作在進行，使我們能過更公義的生活。這並非神單方面動工而我們無所作為，而是神與我們共同努力。換言之，藉著神的權能，我們有責任從現在起過更聖潔的生活。

神完全期望我們著手進行一項「內在的工作」，將罪從自己身上除掉。 我們無法在今生完成這項工作並成為無罪之人；事實上，我們甚至無法在今生憑己力完成其中任何一部分。但若是我們是真正的信徒，就有上帝藉著祂的聖靈在我們裡面運行大能，我們便能在完成這項工作中有所進展。《腓立比書》2:12-13 也闡明了上帝與我們共同努力的這兩方面。

問：在《以西結書》第19章中，我們該如何將「追憶過去」的觀念應用於見證事工及我們自己的生活中？

答：在個人層面上，人若能記住並為他人對自己的恩惠心懷感恩，是件好事。檢視自己的生命，並從成功與失敗中汲取教訓，也是有益的。《哥林多後書》13:5 說要自省，看看我們是否仍在信仰之中；《帖撒羅尼迦前書》5:21 則說要凡事察驗。 若能從他人的成功與失誤中汲取教訓，那就更好了。雖然沉溺於過去的罪過並不可取，但為過去的罪過感到懊悔卻是好事。

作為一個國家，從過去汲取教訓是件好事。例如，正如有人在1980年代所言（儘管當時未被太過重視）：若將禱告從學校中移除，就必須在學校裡設置金屬探測器。

問：在《以西結書》第19章中，母獅與獅崽的寓言有何涵義？

答：基督徒對此有三種解讀。

集體解讀：「以色列」一詞指聯合王國，而獅子幼崽則代表以色列和猶大。

字面個體解：或許此時以色列已然覆滅，這些幼獅指的是猶大的歷任君王，其中約哈斯是首位君王，在位僅三個月。約哈斯與西底家的母親皆為哈穆圖爾，她是約西亞的妻子（《列王紀下》23:31；24:18）。

非字面個體：然而，約雅斤的母親是尼戶施塔（《列王紀下》24:8），根據《以西結書》19:5-9，這很可能指的是約雅斤。 以西結書並非指生物學上的母系關係，因為根據以西結書19:10-14，「母親」指的是國家。《聖經知識註釋：舊約》第1262頁雖提及其他觀點，但主張此見解。

在《以西結書》19:3中，「撕裂獵物、吞噬人」可能指耶哥尼雅所帶來的災禍。根據《列王紀下》24:9，耶哥尼雅在耶和華眼中行惡。

問：在《以西結書》第19章中，當你面臨試探時，為何回想過去並思考未來是件好事？

答：有些人不思考自己的過去；他們不知道自己是谁；他們對自身身份缺乏明確認知，不清楚自己過去身在何處，也不明白自己是如何陷入這般被擄之境的。他們不思考自己與神的關係，也不思考自己的未來。或許他們甚至無法將二十或三十年後的自己視為當下的自己。

請思考你真正的身分，以及你與神同行的過往旅程。請思考你的罪可能帶來的後果，無論是對你自己、對他人，還是對你與神關係的影響。

他們或許只會顧及自己的情緒或罪行，卻無需思考未來的後果。

為何沒有更多人為退休儲蓄？一項針對年輕人對退休時機看法的調查發現，他們幾乎將未來的自己視為一個完全不同的人。

問：在《以西結書》第19章中，我們該如何將「為未來哀悼」的觀念應用於見證事工？

答：世人常給的建議是：無論做過什麼，都要活得無悔。這是不合聖經教導的。《以西結書》第19章整章都在為他們所做的事，以及本可以有的結果而懊悔。《哀歌》整卷書都是關於懊悔的。使徒保羅在《提摩太前書》1:13-15中，也為他在歸信基督之前所做的事表示懊悔。但儘管我們有懊悔，神卻已賜下應許。 在《約珥書》中，神差遣蝗蟲懲罰祂那悖逆的子民。然而在《約珥書》2:25a，神說祂必為蝗蟲所吞噬的年日向他們償還。

問：在《以西結書》第19章中，對於理當「常常喜樂」（腓立比書 3:1；帖撒羅尼迦前書 5:16）的基督徒而言，哀慟在生命中應扮演什麼樣的恰當角色？

答：保羅和其他信徒曾在《哥林多前書》5:2；《哥林多後書》2:1-5；《哥林多後書》7:8-9；《哥林多後書》11:28-29中表現出哀慟。有時候，我們需要為自己的罪、他人的罪，以及那些拒絕基督之人所蒙受的巨大損失而哀慟。

問：在《以西結書》19:9中，這裡所說的「籠子」是指什麼？

A：有四種解讀。

1. 這裡可能指的是實際的籠子。

2. 這可能是指一個坑。

3. 或許「籠子」一詞「sugar」，源自亞述語「sigaru」，其意並非籠子，而是頸軛。

4. 這可能是第1點與第3點之間的文字雙關。

問：在《以西結書》19:10 中，您認為應如大多數希伯來文抄本所載為「在你的血中」，還是如兩份希伯來文抄本所載為「在你的葡萄園中」？

A：「在你的葡萄園裡」在此處似乎不太合情合理。

問：在《以西結書》19:10-14中，這段哀歌與前文有何微妙差異？

A：前段是關於那些被擄去並囚禁的王子（獅子）。這段則是對猶大本身的哀歌，描述她如何像一棵強壯的葡萄樹，卻被連根拔起並焚燒。令人驚訝的是，上帝竟會因祂子民的不順服而對他們如此行。

問：在《以西結書》20:1-5中，一方面百姓想要歸向神並聽從以西結的話，但另一方面卻又不願放棄偶像。他們雖未處於「完全悖逆的狀態」，但也未真正順服神？今日的人們怎會如此呢？

答：有些人或許只是想「兩邊都兼顧」。有些人將基督教視為不過是「火災保險」罷了。另有些人或許真心想跟隨神，但同時也真心想追隨其他事物。人們既渴望與神同享永生的長期目標，卻也渴望其他事物所帶來的短期愉悅、刺激、神秘感或安全感。神將這種罪惡的態度稱為屬靈的姦淫。

一個人可以相信神，卻未必是信徒。一個失喪的人，雖然相信許多關於神的真理，卻從未將生命交託給祂。

問：在《以西結書》20:4-5中，神如何看待這種「半吊子」的狀態？

答：這聽起來有點像《啟示錄》第三章所提到的老底嘉教會。用人類的術語來說，我們可以將此比喻為一個同時與多名男友交往的女孩。也許其中一位男友並不知道其他人的存在，又或許他心知肚明。試想一個女孩對她的男友說：「我真的很愛你……在星期二的時候。」

問：在《以西結書》20:8中，埃及的偶像有何吸引力？

答：人們會覺得敬拜動物或半人半獸的神明很有趣。這些半人半獸的神像既顯得詭異，又極具視覺震撼力——只要他們從不提出這個問題：「你怎麼知道這是真的？」當然，有些人可能會這樣回答：「人們敬拜這些偶像已有超過1,500年，所以它們必定是真實的，因為這是傳統。」 但我們可以明白，傳統本身並不能作為判斷真理的準繩。此外，崇拜埃及偶像也能取悅埃及人，從而建立軍事同盟。

問：在《以西結書》20:9、14、39、44中，神強調「為我的名」。你認為這為何重要？

答：這與「為了神的榮耀」是同義的。歸根結底，神創造我們是為了祂的榮耀；當神的子民不再榮耀祂時，他們便無法繼續住在那地。

問：在《以西結書》20:11、13、21中，律法對百姓來說是好事，還是壞事？

A：神的律法是好的，但它既有好的後果，也有壞的後果。

從教導的角度來看，向他們傳達什麼能使神喜悅是好的。遵守律法的誡命，也是神賜給我們以取悅祂的一種方式。

理論上，告訴人們如何透過無罪的生活進入天國是好的。然而，沒有人是無罪的，也沒有人能藉此進入天國。

事實上，律法如同嚴厲的督工，向人類顯明我們距離神的標準有多遠。此外，人們知道得越多，就越要為此負責，進而帶來更多負面後果。那麼，當這道真理之光照亮了人們黑暗而醜陋的屬靈狀態時，人們會如何處理這項資訊呢？

歸根結底，律法的目的在於引導人們投靠神的憐憫。它闡明了神律法中禮儀層面的意義，解釋了為何我們需要那些祭物，以及為何墮落的人類與神的聖潔之間存在如此巨大的隔閡。

最後，律法給了我們一線希望。如果能透過獻祭至少暫時遮蓋我們的罪，那就表示神關心我們，而神或許會提供一個更永久的解決方案……祂確實透過耶穌基督實現了這一切。

問：在《以西結書》20:12、16、20、21中，上帝為何賜下安息日？

答：神賜下安息日，作為祂與祂的聖約民——猶太人——之間的記號（出埃及記 31:12-13；以西結書 20:12, 20）。

神的話語、律法和誡命僅向以色列人啟示，未向其他人啟示（詩篇 147:19-20）。

十誡是與摩西帶領的以色列人所立的，並非與他們的祖先所立（申命記 5:3）。

律法與舊約僅是為以色列人而設（羅馬書 9:4）。亞伯拉罕等人並無安息日。

將神的律法和安息日向以色列人宣告（尼希米記 9:13-14）。

安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的（馬可福音 2:27）。

問：在《以西結書》20:15中，迦南地如何成為萬國之榮耀？

答：雖然迦南地確實能養活比約旦河東岸地區更多的人口，但這並非重點。任何神為你們揀選、並特別賜給你們的土地，對你們來說必定是萬國之榮耀。更何況，迦南地這片曾因拜偶像和獻嬰為祭而受咒詛的土地，如今已成為神所揀選的子民——猶太人的家園，更是賜予地上萬民至高祝福的所在。

問：在《以西結書》20:15中，人們為何通常會忘記或未能對他人所施的恩惠表達感恩？

答：人們往往出於自私，認為對已經發生的好事心懷感恩並無益處。在商界，人們的態度不是「你為我做了什麼」，而是「你今天為我做了什麼」，因為他們過去所做的善事已不再被重視。當神呼召我們過感恩的生活時，人們卻自然而然地傾向於視一切為理所當然。

問：在《以西結書》20:22中，上帝為何要收手，以免祂的名在列國眼中被亵渎？

A：《出埃及記》32:11-14 對此給出了完整的解釋。當神將百姓從埃及的奴役中拯救出來後，若祂在曠野中突然毀滅他們，別人便會說神拯救他們只是為了毀滅他們。《以西結書》20:22 簡要地提到了這一點，這是大多數猶太人都知道的。

問：在《以西結書》20:25中，難道有些神的律法對百姓來說並不合宜嗎？

答：此處的百姓拒絕了上帝為他們制定的律法（以西結書 20:19-21）。因此，上帝允許他們的統治者制定不公義且對他們不利的律法。人們總會對政治領袖抱怨，但許多時候，他們得到的正是自己應得的領袖與律法。

問：在《以西結書》20:29中，「巴瑪」（Bamah）是什麼意思？

答：「巴瑪」（Bamah）可能是一個實際的地點。另一方面，「巴瑪」一詞意指「高處」，因此也可能是對迦南人聖所的一般性描述。這其實是一種文字遊戲。「什麼是高處」是 mah habamah，「你們前往」則是 haba’im。

問：在《以西結書》20:46、47中，為何以西結要面向南方預言？

答：以西結曾針對以色列和猶大兩國發預言。但在此處，以西結特別要面向耶路撒冷和南國猶大，因為這預言明確是針對他們，而非北國。

如今當人們的鄰居比自己更不敬虔時，很容易就以為神必定喜悅自己，單單是因為相較之下自己顯得更為公義。但請記住，以色列和猶大兩國都受到了懲罰，儘管猶大的懲罰來得較晚，且破壞力稍遜一籌。

問：在《以西結書》20:48 中，眾人是如何看見神點燃這把火的？

答：或許以西結的預言本身就是答案的一部分。若沒有先知，人們可能會以為以色列和猶大之所以被毀滅，是因為神撇棄或遺忘了祂的子民。然而，神透過先知所發出的諸多警告表明，這場毀滅並非源於神的疏忽，而是因為神記念他們及其悖逆所致。

問：在《以西結書》21:4 中，為何義人和惡人都受到審判？

A：先說明兩點與答案無關的內容，然後才是答案。

1. 雖然義人會因天上的賞賜而受審判，惡人則會受到不同程度的懲罰，但這並非本節經文所闡述的重點。

2. 《七十士譯本》將此處譯為「不義與邪惡之人」，但普遍認為《馬所拉文本》在此處的記載最為準確。

答案：此處所說的「審判」，是指該國罪孽所帶來的後果。以西結書 21:3-4 指出，當時居住在以色列境內的義人和惡人，都將被入侵的軍隊剪除，也就是被殺害和／或流放。

既然《以西結書》18章說惡人不會因義人的緣故而死，義人和惡人又怎會一同遭受審判呢？在整本聖經中，義人不會承擔惡人的罪孽。然而，自亞伯以來，義人便因他人的惡行而承受後果。更多詳情請參閱關於《以西結書》18章的討論。

問：在《以西結書》21:4中，「從南到北」有何意義？

A：「從南到北」表明審判將從南方——即猶大——開始。希伯來文中的「南」一詞是「尼革夫」（Negev），這也是猶大南部地區的名稱。

問：在《以西結書》21:10中，這裡的「杖」指的是什麼？

A：傑伊·P·格林（Jay P. Green）的直譯本顯示，這個希伯來文詞彙是「杖」，而非「權杖」。關於其含義有兩種觀點：

君王的權杖：由於神曾應許大衛的後裔將永遠存續，他們或許認為君王們永遠不會被擊敗。

管教之杖：然而，「權杖」這種解釋似乎與經文原意相去甚遠。此處所指的應是管教之杖（箴言 10:13；13:24；23:13；撒母耳記下 7:14；約伯記 9:34；約伯記 21:9）。

當然，這兩種解釋也可以結合起來。

問：在以西結書 22:2；24:9 中，這預言所針對的「流血之城」是哪一座城？

答：是指耶路撒冷。

問：在《以西結書》22:9中，有些人是如何散播謠言以致流血的？

答：這指的是誣告，以及其他散佈虛假故事以致他人喪命的手段。

問：在《以西結書》22:9中，在山上吃飯有何不妥？

答：「在山上吃喝」一事，問題在於迦南人的聖所通常設在山嶺之上，而「在山上吃喝」通常是為了參與迦南人的宗教筵席。

問：在《以西結書》22:25、27中，先知們是如何吞噬靈魂的？

答：這些先知為了金錢和自身地位，假裝關心百姓的屬靈需要並引導他們遠離錯誤。實際上，他們只是告訴百姓他們想聽的話。

在基督教中，若教導內容僅僅是人們想聽的話，那麼領袖們就應當謹慎，以免步這些吞噬靈魂的先知後塵。

問：在《以西結書》22:30-31中，「站在破口處」是什麼意思？為什麼有人站在破口處就能轉離神的忿怒？

答：這個比喻有雙重含義。

從物理層面來看，若他們有足夠的士兵，便能試圖擊退入侵的軍隊——在此情境中，就是巴比倫人。

屬靈層面上，若有多夠敬虔的人來教導神的話語、駁斥謬誤，並鼓勵人們歸向神，他們便能化解神的懲罰——在此情境中，即巴比倫軍隊的侵襲。

更多資訊請參閱對《以西結書》13:5 的討論。

問：在《以西結書》22:30-31 中，我們今天該如何「站在破口」？

答：當人們說某件事是對的，而我們知道這並不討神喜悅時，我們必須挺身而出並指出這一點。即使有些基督徒說某件事是對的，而我們知道那是錯的，我們也必須挺身而出。當撒但企圖用罪惡或異端來欺騙人——無論是未信主者還是信徒——我們都需要發聲，並試圖保護那些人免受其害。

問：在《以西結書》第23章中，「兩個不貞的女兒」的寓言有何涵義？

答：這個生動的寓言展現了神對以色列和猶大兩國深惡痛絕的程度。

問：在《以西結書》第23章中，這個生動的寓言顯示了上帝因以色列和猶大如此藐視祂而深感厭惡，並轉臉不顧他們。你認為為什麼敬拜偶像會被比作賣淫？

答：神的子民如此行，不僅令神厭惡，更是極其冒犯——因為祂親呼其名、屬祂的子民竟會做出這種事。在新約中，我們在屬靈上就是基督的新婦；在舊約中，神以比喻的方式說祂是以色列的丈夫。但當他們也敬拜偶像時，神便因他們不忠、違背與祂所立的聖約而顯出厭惡。

問：在《以西結書》23:3中，為何會提到埃及？

答：這很可能並非因為以色列人在埃及寄居了430年；那段經歷本身並無不妥，他們也不應為此受責。而是因為他們被埃及的神明所吸引，即使在近900年後的此時，這些神明對他們而言仍是一張網。

問：在《以西結書》23:3 和《哥林多前書》10:5-13 中，為何有些人犯了罪後，會悔改並「走出陰影」，從此不再重蹈覆轍；而另一些人卻在犯了罪後，即使試圖悔改，也始終無法「走出陰影」？

答：有些無法擺脫罪的人，覺得自己的身份認同與那項罪密不可分。另一些人則常回憶那份愉悅（《以西結書》23:19），甚至渴望那項罪（《以西結書》23:21），卻忘記了因選擇被玷污而產生的罪疚與羞恥之痛。

神賜給他們一個「應許」，就是他們不再注視這些事，也不再渴望這些事（以西結書 23:27）。神應許他們，他們的懲罰將會嚴厲到使他們不再渴望那罪。

有些人覺得自己的身份與某種罪行息息相關。有些人懷念其中帶來的愉悅；另一些人則記得從中獲得的好處。請參閱「我們在基督裡的損失」一頁 http://www.biblequery.org/Experience/Loss/OurLossInChrist.html，以進一步了解如何擺脫罪惡。

問：在以西結書 23:3-4 中，「俄霍拉（Oholah/Aholah）」和「俄霍利巴（Oholibah/Aholibah）」是什麼意思？

答：「俄霍拉（Oholah）」意為「她有自己的帳篷」或「她的帳篷」，這是妓女會擁有的東西。「俄霍利巴（Oholibah）」意為「我的帳篷在她裡面」。這稱謂十分貼切，因為神的聖殿位於猶大的耶路撒冷。北國以色列則有他們自己的「帳篷」，即他們崇拜金牛犢的宗教。

問：在《以西結書》23:9-10、22中，神有時會透過某種罪行來懲罰人們，請問還有哪些其他方式？

答：其中一種方式，在教養子女中稱為「邏輯後果」。有時，對罪行的懲罰，就是使人陷入不斷重複該罪行的狀態。當時的百姓敬拜偶像。後來，人們發現了一座亞述方尖碑，上面刻著耶戶和他的臣僕向亞述王沙爾曼塞爾三世下拜並進貢的場景。 後來，米拿現在公元前700年代向提格拉·皮列色三世進貢。以色列末代君王何細亞也曾如此，儘管最終對他毫無益處。進貢的儀式通常包含由國王親自遞交貢品，並向亞述的偶像下拜。那些敬拜亞述偶像的人，最終要遭受亞述人的懲罰，或是被後來的巴比倫征服者懲罰。

問：在《以西結書》23:11中，為何有些人能從他人的成敗中汲取教訓，而有些人卻不能？你擅長從他人的錯誤中學習到什麼程度？

答：常言道，經驗是最好的老師，但代價卻最為高昂。有些人甚至無法從自己的錯誤中吸取教訓。然而，若能從他人的錯誤中學習，豈不是更加明智嗎？那麼，你希望自己有多麼明智呢？如果你真心渴望變得明智，你曾多少次留意《雅各書》第一章、《箴言》以及《詩篇》第139篇中，聖經關於獲得智慧的教導呢？

問：在《以西結書》23:16、40中，猶大何時曾派使者去見迦勒底人？這為何如此嚴重？這與《歷代志下》32:30-31中耶和華試煉希西家的心有何關聯？

答：向來敬虔的希西家王在《列王紀下》20:12-19、《以賽亞書》39:1-8 以及《歷代志下》32:30-31 中曾這樣做。此外，敬虔的約西亞王在試圖協助巴比倫人對抗埃及時，於《列王紀下》23:29-30 中陣亡。

問：在《以西結書》23:18中，為何神會因厭惡而轉臉不顧那些與祂有關係的子民？

答：此處的希伯來語短語，直譯為「我的靈魂從她身上被撕裂」。我們今天可能會稱之為「心如刀割」。對於丈夫或妻子而言，對不忠的配偶提起離婚訴訟是痛苦的。這意味著你不再將對方視為配偶來愛了。

問：在《以西結書》23:31-34中，這裡所說的「杯」指的是什麼？

A：這個象徵上帝忿怒的符號，在《耶利米書》和《啟示錄》中也有提及，頗為耐人尋味。它是一種人們會吞下、會餵給他人飲用，有時甚至被迫飲用的東西。它常被比作血和酒，且會使人發狂。提及「杯」的經文包括《詩篇》75:8；《以賽亞書》51:17-23； 耶利米書 25:15-19；51:7；哈巴谷書 2:16；以及啟示錄 17:3-4；18:6。早在《詩篇》之前，迦南人便已使用「杯」這個比喻。杯可以代表人生中的份，正如《詩篇》16:5 所言。

問：在《以西結書》23:36中，以西結奉命要審判並 confront。我們何時該審判並 confront？

答：我們不該評判人的價值，或他們有多好。但我們應當判斷事物，包括公義與罪惡的行為，並要明辨是非。正如我們因順服神和愛人而應當鼓勵、安慰與糾正一樣，我們也應基於同樣的理由去 confront。我們應當謹慎，確保這不是出於驕傲，或任何自以為高人一等的想法。

我們不應基於自己任性的判斷來審判或 confront，而應依據聖經的教導。保羅對哥林多教會沒有將某人逐出教會感到驚訝。提亞提拉教會實際上並非因耶洗別的淫亂行為而受到責備；事實上，他們是因容忍那位在教會中公然行淫的婦人而受到責備。

我們進行對質，是為了幫助被對質者，也是為了幫助在場聆聽（或閱讀）的其他人。我們需要向他們說明，他們所走的道路為何是錯誤或具破壞性的；什麼才是更好的道路；以及為何他們現在就改變是如此重要且迫切。

問：在《以西結書》23:37中，由於他們將自己的孩子獻為祭物，因此這些孩子成了他們偶像的「食物」。今日的孩子在比喻意義上，又是如何成為人們罪惡的「食物」呢？

答：他們至少在兩個不同的層面上被視為「食物」。

透過墮胎，孩子們被獻祭以滿足母親的慾望。已有證據顯示，流產胎兒的器官被摘取用於研究。在某個案例中，一名流產胎兒被取出後，心臟仍在跳動，但墮胎執行者仍強行摘取了其大腦。

在道德敗壞的環境下，孩子們被教導要延續師長們的罪行。如今許多學校教導學生，同性戀是一種道德的、另類的生活方式；婚前性行為無妨；只要是合法的，就是可以接受的。

問：在《以西結書》23:38-39中，他們會將自己的孩子獻給偶像，同一天卻又來到神的聖殿。當今世人試圖利用神的方式有哪些？

答：他們顯然沒有想到，神對他們的生活並不喜悅。他們也沒有想到，既然神不會接受他們的祭物，那麼前往神的聖殿不過是浪費時間。最後，他們顯然也沒有想到，知識越多，責任就越大，對不順從者的審判也會更嚴厲。 或許他們以為，只要敬拜不同的神明，就能「萬全以備」。或許他們以為，無論他們決定獻給神的份額多麼微薄，神都會喜悅。但即使該隱的祭物只是花費了他一些蔬果，神仍不接受該隱的祭物。自那時起，神也不接受作惡之人的祭物。

問：在《以西結書》24:1-12 中，24:1-5 的第一個寓言與 24:6-12 的第二個寓言有何不同？

答：在第一個比喻中，百姓在耶路撒冷這口大鍋裡沸騰；在第二個比喻中，耶路撒冷本身則被罪惡所覆蓋。

問：在《以西結書》24:1-5的第一個比喻中，人們是如何因罪而「被煮」的？

答：當肉被煮熟時，便「熟了」。肌肉纖維的部分力量與韌性已消失，更容易被消化並吃掉。同樣地，當人被罪「煮熟」時，他們抵禦邪惡的力量與韌性便不復存在，更容易被撒但吞噬。但感謝神，即使有人已被罪「煮熟」，神仍能使人重生！

問：在《以西結書》24:6-12的第二個比喻中，罪如何「結痂」或「生鏽」？至少列舉六種方式。

答：雖然可能不只六種，但以下列出六種方式：

1. 犯下罪行會使人更容易在未來以同樣的方式跌倒。

2. 正如結垢的鍋子需要更長時間才能加熱、永遠無法徹底清潔，且若內壁結垢則容量會減少，罪同樣會使我們更遲遲於行善、阻礙我們過潔淨的生活，並使我們無法充分領受神想要賜給我們的恩典。

3. 若長期犯某項罪，會麻痺一個人的良心，以致在犯下該罪時，他們不再感到任何罪疚感。

4. 若持續犯下同一項罪，更會進一步蒙蔽人的心智，以致看不清這行為是錯的。

5. 若在他人眼前犯下該罪，便會向他人樹立一個錯誤的榜樣，使他們認為這罪無妨，或至少不算太糟，甚至覺得自己也可以照做。

6. 在神面前，他們正積累越來越多的罪咎。

然而，好消息是：無論一個人被罪穢蒙蔽到何種程度，只要他悔改並將生命交託給基督，祂就能使他重新煥發光彩、潔淨如初。雖然他可能仍須在世上為自己的罪承受後果，而對信徒而言，也可能因此失去賞賜。 信徒甚至保羅，都曾在《哥林多前書》3:13-15 和 9:27 中擔心自己會背道而馳，以致失去賞賜。但他們在神面前已被潔淨，無須在地獄中承受後果。

問：在《以西結書》24:15-19中，神為何要將以西結的妻子從他身邊帶走？我看不出以西結或他的妻子在此處做錯了什麼，也不明白這對他的妻子有何益處。

答：神甚至運用這種外在手段來勸導百姓歸向祂。以西結將在天上與妻子重逢，但這些人若不悔改，就永遠無法見到天國。

請注意，聖經並未說明她是原本健康卻突然離世，還是長期罹患慢性疾病。聖經也未說明是神特別安排她在此時離世，還是神利用了她的離世，但事先告知了以西結。

若一位基督徒順服神，人們或許會認為，該人及其家人的身體健康與生命是神最優先的考量。事實上，以西結書 24:16-18 顯示情況並非如此。神以數百萬年為單位的視野，可能與我們短視的觀點有所不同。我們最優先的考量應當是神的榮耀，而非我們自己的生命。

問：在《以西結書》24:15-24 中，這件事如何如《羅馬書》8:28 所說，使以西結得著益處呢？

答：首先列出三個並非正確答案的選項，然後才是正確答案。

X 《羅馬書》8:28 當時尚未寫成，因此《羅馬書》8:28 所記載的上帝應許也尚未賜下。雖然《羅馬書》8:28 是五百年後才寫成的，但我相信這件事在當時仍成就了美善。

X 在地上忠心忍受苦難，將在天上獲得更豐厚的賞賜。雖然這點很可能屬實，但我們也能看見這在世上是如何成就的。

X 倘若以西結的妻子仍然在世，情況可能會更糟。或許她，或是以西結本人，會因此背離耶和華，或是罹患久治不癒的疾病等。然而，雖然我們無法確定這種推測是否屬實，但即使不作此假設，我們仍能從以西結的喪妻之痛中看見美好的結果。

答案：以西結的安慰並非神的首要考量。透過以西結的喪妻之痛，那些在靈性上迷失的人得以看見事態將有多麼嚴峻，或許因此悔改。

問：在《以西結書》24:19-27 中，我們應在何種程度上作出犧牲——不是為了我們自身的最終益處，而是為了他人的最終益處？

答：首先說明什麼不是答案，但仍有啟發意義；接著才是真正的答案。

X 早期教會作家奧利金（Origen）極具影響力。他曾行善事，例如說服一些諾斯替派信徒離開諾斯替主義，成為真正的基督徒；但他也有一些嚴重錯誤的教導。 然而，從未有人質疑他缺乏奉獻精神。他年輕時，得知一位富有的女士擁有一些珍貴的書籍和聖經手稿。於是，在徵得她的同意後，他與她同住，純粹是為了研究那些手稿。若這事發生在今天，教會中必會鬧出醜聞，因為這會給人造成性罪的表象。即使發生在當時，情況也一樣。 但奧利金真的、真的非常渴望接觸那些手稿。因此，奧利金確保了絕無任何醜聞發生的可能——而且是永久性的。後來，其他教會領袖因他的所作所為而嚴厲譴責奧利金。但沒有人質疑奧利金的奉獻精神。不過，或許人們本該質疑：他對那些手稿與學問的奉獻，是否高於他為跟隨神而樹立良好榜樣的奉獻？

答案是：倘若僅僅是因為你的失去能使他人醒悟並藉此認識主，你是否願意失去一位至親？保羅在《腓立比書》3:7-8中甘願捨棄一切，這段經文對我們來說讀起來很輕鬆，但我們應該停下來思考，自己是否願意這樣做。 神讓以西結的妻子因百姓的罪而離世，實質上正是為了幫助他們。同樣地，保羅在《歌羅西書》1:24 中說，他為歌羅西人受苦。當然，保羅從未說過他的受苦在任何方面都像耶穌的受苦那樣是贖罪。但從某種意義上說，保羅仍在效法《腓立比書》2:5-6 中耶穌的榜樣，深知祂終將再次被高舉。

問：在《以西結書》24:20-27中，神透過以西結妻子的死，向百姓傳達了什麼關鍵的新信息？

答：透過以西結所預言的細節，將成為這事出自耶和華的徵兆。然而，以西結之妻的離世，對百姓而言，其主要益處恐怕不在於新資訊本身。無論如何，這些新資訊本可不需以西結之妻離世便能傳達。相反地，其主要益處並非在於神所傳達的信息內容，而在於神藉此表明：「我是認真的」。 有時候，當我們傳揚福音時，聽眾的問題並非在於他們認真對待後仍拒絕接受，而是他們從一開始就根本沒有認真看待我們的話語。因此，雖然傳達福音的信息很重要，但同樣重要的是，要讓人們透過你的話語、你的生活，以及你對生命中發生之事的反應，看見你的信息是必須被極其認真對待的。

問：在《以西結書》24:26中，由一名逃兵傳達消息有何深意？

答：逃亡者是指從戰場上逃脫的人。通常無法指望那些從戰場上逃跑的人來確保訊息能傳達出去。這是一則關於過去發生之事的負面消息。這也可能意味著更糟的時期，或是敵軍，正緊隨傳訊者之後。

問：在《以西結書》25:1-7中，亞捫人究竟犯了什麼錯？

A：他們因猶大遭毀滅而歡欣鼓舞。 亞捫人向來是以色列人的死敵。在耶弗他時代（《士師記》10:6-11:33），亞捫曾與以色列交戰；在《撒母耳記上》11:1-11中，他們曾因基列雅比之事與掃羅交戰；而在《歷代志上》19:1-20:3中，大衛因亞捫人羞辱了他的使者，遂將其征服。 所羅門時代之後，他們獲得獨立，並在《歷代志下》20:1-30中與摩押人和以東人聯手攻擊猶大。他們曾試圖奪取以色列的領土（見《耶利米書》49:1），並協助尼布甲尼撒對抗約雅敬（見《列王紀下》24:1-2）。 首都拉巴（Rabbah）淪為廢墟，儘管後來該地發展為安曼（Amman），即今日約旦的首都。

公元前593年，亞捫與猶大和推羅結盟，共同對抗巴比倫。

問：《以西結書》25:6-8中，為耶路撒冷的毀滅而歡喜究竟有何不妥？

答：其中有幾點不妥。

1. 人絕不該因神的子民遭毀滅而歡喜，即使他們曾悖逆。觸碰神的子民，就等於觸碰祂眼中的瞳人。神在《創世記》12:1-3中向以色列人應許：祝福亞伯拉罕後裔的必蒙祝福，咒詛他們的必受咒詛。

2. 亞捫人、摩押人和以東人與以色列人之間，積怨已深達數世紀之久。

3. 此外，隨著猶大被清除出局，亞捫人、摩押人和以東人便能趁機向西擴張，從中獲利。

問：《以西結書》25:8-11中，摩押人究竟犯了什麼錯？

答：第8節僅說他們聲稱猶大已變得與其他列國無異。這可能意味著他們意識到以色列的上帝不再與他們同在，也可能意味著猶大現在已成為可供攻擊的目標。這也可能是帶有譏諷意味的說法，意指在屬靈層面上，猶大及其上帝的聲譽，與其他任何列國並無二致。 摩押的側翼是指其北部地區，這正是巴比倫軍隊將首先進攻的地方。

問：在《以西結書》25:12-17中，以東人和非利士人究竟犯了什麼錯？

答：他們與亞捫人和摩押人的情況相似，但此處的重點有所不同。 在《以西結書》25:12、15中，以東和非利士因報復之舉而受到特別的責備。根據《詩篇》137:7、《耶利米書》49:7-22以及《俄巴底亞書》1-21節的記載，耶路撒冷被毀後，以東人埋伏在十字路口，殺害並搶劫逃亡的猶太人。後來，尼布甲尼撒將猶大的一部分領土賜給了非利士人。 在以東人和非利士人向神的子民報復之後，神應許他們必會嘗到祂的報應。最終，納巴泰阿拉伯人佔領了以東的土地，以東人逃往猶大南部的內蓋夫地區，在那裡被猶太王約翰·希爾坎（公元前134-104年）征服。

問：在《以西結書》25:16 和 26:3 中，這裡的雙關語是什麼？神為何要使用雙關語？

答：在《以西結書》25:16中，「基列提人」即指非利士人。說神要「剪除」非利士人，極可能是個雙關語，因為「剪除」一詞希伯來文為「hikrati」，而「基列提人」希伯來文則為「Keretim」。

在《以西結書》26:3中，指代推羅城的詞彙「sor」，意為堅硬的岩石或卵石。神說祂要刮去推羅的建築，使其成為光禿禿的岩石。

文字遊戲未必是玩笑，而是更容易記住預言的一種方式。

問：在《以西結書》26:1-2中，此處的新日期表明這是一項獨立的預言。推羅的腓尼基人究竟做錯了什麼？

答：腓尼基人傳統上是以色列的盟友。與以東人和非利士人不同，腓尼基人雖未尋求報復，但在商業層面上，他們仍因猶大被排除在外而深感欣喜，因為這意味著他們自己可能獲得更多的貿易機會。無論是投資還是從事其他任何事務，當你因他人的苦難而歡喜時，務必謹慎。

問：在《以西結書》26:3-14 中，以西結關於戰勝推羅的預言，是否與《以西結書》29:17-20 相矛盾？因為正如《阿西莫夫聖經指南》第 587-588 頁所指出的，尼布甲尼撒並未征服推羅。

答：不。首先請注意，當時聆聽以西結話語的人並未覺得這有何矛盾，因為在四章之後的《以西結書》29:17-18中便提到，尼布甲尼撒並未從推羅獲得任何報酬（即戰利品）。本解答將先探討其文學結構、預言了什麼、未預言什麼，最後再說明實際發生的情況。

文學結構：

以西結書 26:3-14 具有環狀結構，但有少數例外。在完美的環狀結構中，每個思想都會以對稱的形式並列呈現。希伯來文中代詞的變化在此至關重要。

結 26:3 許多列國必來攻擊推羅

……《以西結書》26:4 他們必拆毀推羅的城牆和塔樓。

……《以西結書》26:4,5 我［神］必使推羅成為光禿的磐石，成為張設魚網之處。

……以西結書 26:6 她的內陸城鎮必遭洗劫。

……..以西結書 26:7 巴比倫的尼布甲尼撒必來攻擊推羅

……以西結書 26:8 他［尼布甲尼撒］必洗劫你們內陸的城邑。

……以西結書 26:8,9 他必拆毀城牆和堡壘

..以西結書 26:10,11 他的馬匹將闖入推羅的城門，並殺害部分居民。

結 26:12 他們將掠奪財富與戰利品。他們將拆毀你的城牆，並將瓦礫拋入海中。

結 26:13 我［神］必使他們的歌聲止息。

……以西結書 26:14 我［神］必使推羅成為光禿的磐石，成為張設魚網之處。

順帶一提，《七十士譯本》在第12節之前都正確地保留了代詞。此後，有兩處本應使用「他們」卻改用「他」，另有一次本應使用「我」［神］卻改用「他」。

2. 預言的內容：

這項預言包含三個部分：許多國家（他們）、上帝（我）以及尼布甲尼撒（他）。

許多國家將前來，掠奪推羅，摧毀推羅的城牆，並將瓦礫拋入海中。

上帝將使推羅變成光禿的磐石，成為鋪設魚網之處，並終結他們的歌聲（推羅文化）。

尼布甲尼撒將前來，洗劫這座內陸城，摧毀城牆與城樓，並殺害部分居民。

3. 預言中未提及的內容：

預言中從未提及尼布甲尼撒會對島嶼採取任何行動，也未說明神將使用哪個國家使該島成為鋪設魚網之處。實際上，獲得掠奪的是那些「他們」所指的眾多國家，而尼布甲尼撒僅佔領了大陸上的聚居地。

4. 實際發生的情況：

在以西結預言之前，亞述人曾於西元前726/724年耗時五年試圖攻佔大陸城，但未果。他們於西元前664年再次嘗試，仍以失敗告終。

巴比倫王尼布甲尼撒自公元前586/585年至573年，圍攻提爾長達13年。他們成功摧毀了大陸上的城池。然而，老提爾的提爾人遷移到了位於島上、與大陸城池隔海相望（相距700至750公尺）的既有新提爾城。提爾艦隊阻止了巴比倫人攻擊這座島嶼城池。

馬其頓的亞歷山大大帝在泰爾人殺害其使節後，攻佔了這座位於大陸上的城市。 他利用廢墟築起一條寬200英尺（60公尺）、長半英里（600-750公尺）的堤道（人工陸橋），連接至島上城池；歷經七個月後，他於西元前332年攻陷了這座島城。《大英百科全書》提及，在攻佔泰爾之際，他動用了來自多個國家的船隻： 西頓、塞浦路斯、羅德島、馬盧斯、索利、呂基亞，當然還有馬其頓。亞歷山大的軍隊起初殺害了8,000人，隨後將2,000人釘在十字架上，並將剩餘的30,000人淪為奴隸。 （《錨點聖經辭典》第6卷第687頁記載：起初有6,000人被殺，其後有2,000人被釘十字架，30,000人被賣為奴，另有15,000人由西頓人贖回。）

關於推羅從此再未重建的相關資訊，請參閱對《以西結書》26:14、19-20的討論。

問：在《以西結書》26:3-21中，推羅的歷史是怎樣的？

答：對於希望了解歷史細節的人，以下是泰爾的歷史概述。

考古學家認為，公元前2300年，逃離非利士人的西頓殖民者在向南約25英里處建立了泰爾。這比亞伯拉罕時代早了幾百年。一份公元前1780-1750年的埃及文獻曾提及泰爾。

該文獻還提到，在阿比巴爾之子希蘭一世（公元前969-936年）之前，泰爾的「島嶼」實際上是由兩座島嶼組成的。 其中一座島嶼有人居住，另一座島嶼則僅有一座巴力神廟。希蘭一世透過建造一道堤道將兩座島嶼連接起來，形成一座島嶼。《錨定聖經辭典》第6卷第686頁指出，合併後的島嶼面積約為57.6公頃。

提爾的希蘭一世迫使提坦人繳納貢品。

公元前936-929年，希拉姆之子貝萊亞扎魯斯統治泰爾

公元前929-920年，貝萊亞扎魯斯的兒子阿布達斯塔圖斯統治提爾。他遭其乳母的四名兒子暗殺。

接任的國王分別是阿斯塔圖斯及其兄弟阿塞里穆斯。

費勒斯／菲萊斯殺害其兄阿塞里穆斯，在位八個月。

公元前897/869–865/837年，阿斯塔特女神的神父埃特巴爾一世（約瑟夫斯稱其為伊索巴盧斯）推翻費勒斯，在提爾登基為王

公元前837-831年，第一代埃特巴爾之子巴力-阿佐爾（Baal-azzor）在位

公元前831-822年，巴德佐魯斯之子馬特格努斯在位

公元前822/820–775/774年 皮格馬利翁在位

公元前815/814年，迦太基城由提爾人及皮格馬利翁的妹妹迪多共同建立。

第9世紀。泰爾向亞述人支付贖金，以求免受侵擾。（《大英百科全書》1961年版 第22卷 第452頁）

第9世紀 提爾向沙爾曼塞爾三世繳納貢品。（《大英百科全書》1961年版 第22卷 第452頁）

公元前743年，亞述人攻佔位於提爾與西頓附近的卡什普納

？－公元前739/738年，埃特巴爾二世統治提爾與西頓

西元前738-730/729年，希拉姆二世統治提爾

西元前730/729年，馬坦二世繳納150塔蘭特黃金

提爾的埃盧拉伊奧斯平息了塞浦路斯的一場叛亂

公元前726/724年 沙爾曼塞爾五世首次嘗試從海上攻佔泰爾。

公元前726/724–722/720年 沙爾曼塞爾五世率亞述軍隊圍攻提爾長達五年。他在圍城期間去世，未能攻克該城。

約公元前720年 亞述王薩爾貢二世征服泰爾。（《大英百科全書》1961年版 第22卷 第452頁）

公元前701年，西拿基立率領亞述軍隊攻佔了泰爾附近的烏塞鎮

公元前701年至約630年 亞述禁止提爾進行任何貿易。

公元前680–669年，巴力一世統治提爾，並結成「哈梯聯盟」對抗亞述。

西元前669年，泰爾向阿舒爾巴尼帕爾投降。（《大英百科全書》1961年版 第22卷 第452頁）

公元前664年，阿舒爾巴尼帕爾率領亞述軍隊試圖攻佔泰爾

公元前586/585–573/572年，尼布甲尼撒二世率領巴比倫軍隊圍攻泰爾及乙巴力二世長達13年，並摧毀了泰爾的大陸城區。

約公元前572年 證據顯示，該島城向尼布甲尼撒二世投降。

約公元前572年，埃特巴爾二世被押解至巴比倫，而巴爾二世則在巴比倫人的控制下統治推羅。

公元前345年 提爾試圖脫離波斯統治而起義

公元前332年 亞歷山大大帝經過7個月的圍城後摧毀了提爾

約西元50年 提爾城在保羅時代仍存在（使徒行傳 12:20；21:3,7）

西元638年 穆斯林攻佔提爾，同時還攻佔了安提阿、凱撒利亞以及黎巴嫩的三城

西元1124年 十字軍攻佔提爾

西元1291年 穆斯林摧毀泰爾

問：在《以西結書》26:9中，「戰爭器械」指的是什麼？

答：這些是攻城器械，包括供弓箭手射擊的瞭望塔和撞城錘。這些器械對一般設有防禦工事的城市（包括提爾）都相當有效。然而，對耶路撒冷而言，它們的效果便不甚理想，因為耶路撒冷坐落於山巔，不僅難以將這些器械運至山頂，更難以在山坡上操作使用。

問：在《以西結書》26:14、19-21中，既然今日仍有蘇爾（提爾）這個村莊存在，為何提爾「永不重建」？

答：這個問題可以稱為「身份錯認的問題」。現代的蘇爾（或稱提爾）並非位於古城的原址上。首先介紹一些關於提爾的背景資訊，接著闡述聖經的記載，最後說明當今的狀況。

提爾最初僅是一座由來自西頓的腓尼基殖民者所建立的內陸城市。直到公元前573年，尼布甲尼撒率領巴比倫軍隊經過長達13年的圍城後摧毀了這座內陸城市，在此之前，其實沒有人真正攻陷過這座城市。然而，在這13年間，老提爾的提爾人已將幾乎所有有價值的物品，遷移至距離內陸城市半英里遠、位於島上的新提爾。 亞歷山大大帝曾修建一條堤道，連接新泰爾與舊泰爾。隨著淤泥在堤道沿線堆積，如今島嶼已不復存在，僅剩一座半島。

在《聖經》中，

《以西結書》26:14 並未說那裡將無人居住，而是說這座城永不重建。

《以西結書》26:19 說這座城將變得荒涼，如同其他被遺棄的城邑一般。深淵將吞沒推羅。

《以西結書》26:21 說，推羅城將不復存在，且永不再被尋見。

如今，這座島嶼城市的兩個港口中，南港已因沙土淤積而填滿。 根據《大英百科全書》（1972年版），現代的蘇爾鎮在1961年的人口為16,483人。一張航拍圖顯示，該鎮建於昔日島嶼城市的北部及部分堤道之上。古泰爾城位於現代蘇爾市以東，現已無人居住，僅剩裸露的岩石。

問：在《以西結書》27:1-11 中，您認為無論是過去還是現在，邪惡的屬靈勢力在多大程度上操縱著各國？

答：但以理書10:12-14顯示，至少在某些情況下確實如此。觀察歷史上一些最慘烈的屠殺事件——無論是帖木兒、成吉思汗、希特勒、史達林，還是紅色高棉等——即使是許多非宗教人士，也很難相信人類僅憑自身就能如此邪惡。 但殺戮並非撒但唯一的手段。若在1990年代告訴一般人，同性戀與同性婚姻會在2010年代成為極為重要的議題，對方很可能會表示難以置信。即使是如今支持同性婚姻的人士，例如比爾·柯林頓，在1996年簽署《婚姻保護法》時——儘管他當時有所保留——也明確表示婚姻是男女之間的結合。 詳情請參閱 https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton。

總體而言，不僅限於同性戀議題，撒但隨心所欲地吹動風向，而許多人卻像墜落的落葉般，毫無抵抗之力。

問：在《以西結書》27:7中，以利沙的海岸位於何處？

答：最有可能是在北非，雖然也有可能是塞浦路斯。《七十士譯本》將此地名音譯為「Elisai」。然而，經文僅提及塞浦路斯一次，而他們確實曾與北非進行貿易。既然如此，為何要兩次提及塞浦路斯，卻完全未提及北非呢？

北非：大量來自推羅的人前往北非，並在今突尼西亞境內建立了迦太基。迦太基的創始人擁有「迪多」這個王號，但她的本名是「埃利莎」，因此迦太基位於「埃利莎」的海岸上。這場移民潮始於亞述人圍攻推羅之時。

塞浦路斯：部分學者將其與「阿拉夏」（Alashia）等同，這是塞浦路斯的古稱。

其他可能的地點包括希臘、義大利或敘利亞的部分地區，但這些說法並不合理，因為腓尼基人並未前往這些地方。

問：在《以西結書》27:10-17 中，這些地方位於何處？

答：雖然「弗」（Phut）可能是抄寫員將東非的「普特」（Punt）誤寫所致，但這種可能性極低。它很可能指的是現代利比亞東北部，該地在古代被稱為「普特」（Put）。

阿瓦德是腓尼基北部的一座濱海城市。至於加瑪德，至今無人知曉其確切位置。

問：在《以西結書》27:32-34、28:8中，推羅城是如何在海中被毀滅的？

答：這段預言在當時聽來或許很奇怪，因為推羅原本是位於大陸上的濱海城市。然而，後來推羅的版圖擴展至佔據了一座距離原城半英里遠的島嶼。原城雖遭毀滅，但島上的城池卻屹立不倒，一直存續到馬其頓的亞歷山大大帝時期。

問：在《以西結書》27:36；28:19中，推羅是如何被永遠毀滅的？

A：有兩種方式。

從實體層面而言，這座城已不復存在。亞歷山大大帝利用泰爾大陸城鎮的磚塊與瓦礫，築起一條寬達200英尺的堤道（陸橋），通往泰爾人曾於島上建立的新城。這座城市的實體磚塊、城牆與建築，如今已成為大地的一部分。

無論是留在大陸的泰爾人，還是逃往島上的泰爾人，全都被亞歷山大大帝殺害或賣為奴隸。城池被攻陷時約有8,000人被殺，其後又有2,000人被殺，另有30,000人被賣為奴隸。

問：在《以西結書》28:1中，路西法是如何墮落並成為撒但的？

答：《啟示錄》12:7-9 為我們揭示了這起神秘事件的背景。顯然，當撒但墮落時，他帶走了天上三分之一的天使。《以賽亞書》14:12-16 則為我們提供了路西法動機的線索。他想要像神一樣。

問：以西結書第28章所指的是撒但，還是推羅王？

答：兩者皆是。這很合情合理，因為腓尼基人、埃及人、巴比倫人及其他民族，都將他們的國王視為神的化身。推羅王曾宣稱自己是神梅爾卡特（Melkart）的化身。 神將「推羅的王子」與他的主人「推羅王」區分開來。被稱為「王子」的那位是凡人，其他人會以為他是推羅的主人。然而真正的統治者是撒但，以西結書28:11及之後的經文便是針對他而寫的。不過，這位王子與推羅王有許多共同特徵。

問：在《以西結書》28:3中，他如何比但以理更智慧？這是否可能是烏加里特文獻中的「丹尼爾」？

答：但以理是以西結的同時代人，他在巴比倫時期的地位、名望與智慧廣為人知。其拼寫與《但以理書》中的拼寫相同，僅少了一個「yod」（形似撇號）。此拼寫與烏加里特故事中的「Danel」不同，且「Danel」並未展現出特別的智慧。

撒但存在已久。他對聖經的了解，恐怕比世上最博學的人還要透徹，在理解並誘惑人類方面，也累積了極其悠久的經驗。他能透露足夠的真相，以及人們所不知曉的事，藉此使人相信其中摻雜的致命謊言。 我絕不會想與撒但較量智慧，也不會傾聽並試圖從撒但那裡釐清真相。幸好，我們根本不需要這樣做。只需跟隨神即可。就像籃球或美式足球隊一樣，當我們順服神時，祂、祂的天使以及祂在世上的其他僕人，就能為我們「擋下干擾」，讓我們為祂的榮耀贏得勝利。

問：以西結書 28:8 是否如懷疑論著作《阿西莫夫聖經指南》（第 590 頁）所聲稱的那樣，是一則虛假的預言？

答：不是。阿西莫夫之所以如此主張，是因為推羅王以特巴爾（伊托巴爾）二世被擄往巴比倫，而非先被處死。雖然以特巴爾確實被擄往巴比倫，但阿西莫夫此處僅是推測，因為歷史並未記載以特巴爾是如何被殺的。

問：在《以西結書》28:10中，為何提到推羅王將「死於未受割禮之人的死法」？

答：與埃及人和希伯來人一樣，腓尼基人實行割禮，這與他們的敵人巴比倫人和非利士人不同。相較之下，希臘人和美索不達米亞民族則不實行割禮。這隱含著「蒙羞而死」的意涵。

問：在《以西結書》28:10中，還有哪些民族實行割禮？

答：希伯來人、阿拉伯人、摩押人和亞捫人都施行割禮。在埃及，薩卡拉（Saqqarah）的提（Ti，約公元前2300年）陵墓中，可見對13歲男孩施行割禮的場景。約瑟夫記載，約翰·希爾坎努斯曾被迫強迫以東人接受割禮。 耐人尋味的是，割禮並非僅限於中東地區。據記載，澳洲人和美洲的部分族群也曾實行割禮。亞述人、巴比倫人、迦南人、希臘人或非利士人則未曾實行割禮。

至於穆斯林，《古蘭經》甚至未曾提及割禮，但穆斯林仍會對13歲的男孩施行割禮，因為他們承認亞伯拉罕曾接受割禮。

問：《以西結書》28:12 提到，既然撒但充滿智慧，他怎麼會墮落呢？

A：顯然，單靠智慧並不能使人免於跌倒。事實上，根據《哥林多前書》8:1，知識——即使是對神的認識——也會使人驕傲，但愛卻能造就人。

問：在《以西結書》29:11-13；30:23-26中，埃及何時曾荒涼四十載，埃及人又何時被巴比倫人驅散？

A：此答案與關於《耶利米書》46:13-20的討論內容相同。

懷疑論者過去曾認為巴比倫人從未進攻埃及，因為希臘歷史學家對此入侵隻字未提。 然而，不僅猶太歷史學家約瑟夫斯在《猶太古史》10.9.5-7（約公元93-94年）中提及此事，一塊公元前567年的巴比倫編年史殘片，以及埃及南部內斯霍爾（Nes-hor）葬禮雕像上的銘文，也都佐證了約瑟夫斯與聖經的記載。 平奇斯（Pinches）發現的一塊巴比倫楔形文字泥板記載了公元前569/568年的入侵事件。

巴比倫人深入埃及的範圍有多遠？這場入侵可能只是短暫的。然而，內斯-霍爾的葬禮雕像記載，在烏阿-伊布-拉統治期間的某個時候，一支北方軍隊南下至足以威脅埃塞俄比亞邊境的程度。 內斯-霍爾是法老霍弗拉治下埃及南部的總督。請注意，以西結並未預言巴比倫人會在埃及停留多久，僅預言他們將入侵埃及直至埃塞俄比亞邊境。

問：在《以西結書》29:14；30:14 中，帕特羅斯之地位於何處？

答：這是上埃及的古稱。上埃及即埃及的南部地區。

問：在《以西結書》29:18中，巴比倫軍隊中「每個人的頭都變禿」是怎麼回事？

答：若士兵長期佩戴頭盔，頭髮便會被磨掉。數世紀後，羅馬士兵也曾抱怨過這種現象。目前尚不清楚這種禿頭是暫時性的還是永久性的。順帶一提，他們的頭盔是皮製的。

問：在《以西結書》30:5中，古巴（Chub/Cub）位於何處？

答：據信位於現今利比亞境內。

問：在《以西結書》30:15 和《那鴻書》3:8 中，「諾」這座城位於何處？

A：「諾·阿蒙」（No Amon）是底比斯（Thebes）的別稱，底比斯是埃及的一座主要城市。埃及人亦稱其為「那城」。埃及語中「村莊」一詞為 niwt，希伯來人將其改為 No。完整的希伯來名稱「諾·阿蒙」（No-Amon）意為「阿蒙的城鎮／村莊」。 根據《信徒聖經註釋》（第1140頁）所述，該城曾指望普特和盧比姆的援助，但最終未獲任何幫助。那鴻書提及諾城時，該城已遭毀滅，而底比斯確於西元前663年被毀。底比斯城於西元前654年得以重建。

問：在《以西結書》30:15、16中，神是如何將祂的烈怒傾倒在「辛」上的？

答：這並非指罪惡的行為，而是指名為「辛曠野」（Sin）的地區，亦稱佩魯西烏姆（Pelusium），位於埃及東北部的西奈半島。當波斯王坎比西斯（Cambyses）征服埃及時，他於西元前525年在佩魯西烏姆首度擊敗埃及軍隊。此後，埃及幾乎未再進行抵抗。

問：在《以西結書》30:17中，阿文（Aven）和皮貝塞（Pibeseth）位於何處？

答：「阿文」即埃及的昂城（On），其希臘名稱為赫利奧波利斯（Heliopolis）。「皮貝塞特」亦稱為布巴斯提斯（Bubastis）。

問：在《以西結書》31:13 的寓言中，「空中的飛鳥」和「田野的走獸」代表什麼？

A：「飛鳥與野獸棲息其中」聽來並非好事。它們要麼代表惡魔，要麼代表那些會剝削他人的人。《申命記》28:26 說，他們的屍體將成為飛鳥與野獸的食物。

問：在《以西結書》31:15-18 和 32:2 中，為什麼神要為埃及法老引發一場大哀慟？

答：聖經並未明說，但我們可以推斷。由於與以色列人如此接近，埃及人比大多數其他民族更能接觸到關於真神的許多知識。埃及宗教並不像迦南和巴比倫宗教那樣有那麼多可憎的習俗。然而，對埃及事物的驕傲，使他們在屬靈上比示巴女王和埃塞俄比亞太監更遠離以色列。

問：在《以西結書》32:13 的這個寓言中，那些將被毀滅的野獸象徵什麼？

答：這可能指牲畜是獲取財富的手段。

問：在《以西結書》32:21-32中，這幅來自墳墓的意象有何涵義？

答：這幅生動的畫面至少有三個要點。埃及的衰落已成定局。重複的修辭手法強調，埃及的下場將與亞述、以攔、米設、土巴及其他列國無異。最後，正如難以相信亞述人會在鼎盛時期遭毀滅一樣，埃及人終將遭毀滅這件事似乎也難以置信。然而，這確實會發生。

問：在《以西結書》第32章中，何時文化自豪感是好的？它又可能帶來哪些至少七種負面影響？

答：你對自己所生長的文化感到滿足或快樂嗎？這本身並無不妥。但文化自豪感在許多方面都可能出問題。

1. 你是否認為，正因你的文化背景，你比其他人更有資格享有某些事物？

2. 你是否認為，正因你的文化背景，你生來就比其他人優越？

3. 你是否因為自己的文化而輕視他人，就像約拿輕視邪惡的亞述人那樣？當你看到一個徹頭徹尾的惡人時，請謹記：「若非上帝的恩典，我亦會如此。」

4. 你是否認為，基於你的文化背景，你有權利用或壓迫他人？

5. 基於你的文化，你是否認為自己是「生來就該統治」？

6. 你是否認為，正因你的文化背景，神會寬恕你身上的邪惡，卻不寬恕他人身上的同樣行為？「無論對錯，我都會支持他們。」

7. 當你譴責非本群體者所犯的惡行時，是否卻為本群體中他人的惡行開脫？「他們或許是無賴，但我們仍支持他們，因為他們是『我們』的無賴。」

問：在《以西結書》第32章中，文化上的驕傲何時會阻礙福音的傳揚，並妨礙我們順服上帝？

答：最明顯的情況是，當你的文化要求你做某事，而神卻要你做另一件事時。或者，當你為自己文化中的某件事感到自豪，而神卻說那是邪惡的。

較不顯著的情況則體現在約拿的例子中。他為自己文化中敬虔的一面感到自豪，並看不起邪惡的不信者。我們應當認清罪就是罪，但絕不該輕視任何人。

問：在《以西結書》第32章中，人們如何會延續文化上的罪？

答：若你的祖先或父母犯了罪，而你選擇走上不同的道路，不做那些事，那麼你便不承擔那些罪的責任。但若你主動選擇追隨祖先或父母的罪行，那麼你便與他們的罪有份。許多人既不選擇這條路，也不選擇那條路；他們並未真正做出任何決定，只是被動地遵從文化所要求的。如此一來，他們同樣也與其文化及祖先的罪有份。

文化的一項關鍵功能——無論好壞——在於為各種態度、信念和行為賦予一種「正常」的感受。倘若這些態度、信念和行為是邪惡的，且違背上帝的話語，遵循文化便會賦予這種邪惡一種虛假的正當性。

研習歷史可能帶來的其中一個惡意用途，就是延續仇恨。例如，曾有一名穆斯林男孩表示他憎恨猶太人，儘管他從未見過任何猶太人。倘若他所聽聞關於猶太人的說法都是虛假的，又該如何呢？

問：在《以西結書》33:1-6 中，守望者為城邑做些什麼事？為什麼國家沒有守望者呢？

答：擔任守望者是一項重要的責任。守望者至少要履行四項職責。

1. 他們保持警戒，吹響號角，警告城中居民——尤其是士兵——即將到來的攻擊。他們遠眺四方，盡可能提早預警。

2. 他們會指出攻擊的方向、軍隊的規模以及攻擊的其他細節。

3. 若城池已遭受攻擊，當他們看見前來對抗攻擊者的增援部隊時，便會通知民眾。

4. 他們讓城中的居民感到安全。居民知道，只要守望者保持警覺，士兵就不會睡大覺。當然，如果守望者自己睡著了，那他給人帶來的就是一種虛假的安全感。

問：在《以西結書》33:1-6 中，為何城中的守望者如此重要？當守望者失職時，可能會發生什麼事？

A：守衛要麼只有一人，要麼在大型城市中每個方向各派一人。守衛本身並無能力擊退任何入侵者，但守衛對於拉響警報、讓熟睡的守軍能夠投入戰鬥至關重要。

若一名守夜人在值勤時睡著，在平常的夜晚，只要沒人發現他，通常不會發生什麼事。但若入侵軍隊出現，而守夜人仍在睡覺，那對這座城市來說就為時已晚。因此，超過99%的時間裡，守夜人的努力看似無關緊要。但對於那1%的情況而言，他的工作卻至關重要。 古羅馬士兵若在執勤時睡著，會被連同衣物一起燒死。

數世紀前的愛爾蘭，一名列兵在和平時期駐守一座堡壘。一名軍官與他的女友正在駐地城牆外散步，軍官不慎將原本打算送給女友的訂婚戒指掉落城牆外。於是他請那位列兵去撿回戒指，列兵表示只要軍官能代替他站崗，他就願意去。雙方達成協議。但那名列兵再也沒有回來。 那名軍官睡著了。這名列兵的指揮官看見正在睡覺的哨兵，便開槍將他射殺。

問：在《以西結書》33:7-11中，屬靈的守望者會做些什麼事？

答：屬靈的守望者會預警即將來臨但尚在遠處的危險或異端。他或她也會警告當前的危險，或是當城牆已被攻破、而他們身處神的城中時的情況。他們還會指引信徒辨識危險所在，並強調應對這些危險的重要性。

問：在《以西結書》33:7-11中，為何屬靈守望者如此重要？若屬靈守望者失職，將會發生什麼事？

答：首先，神吩咐我們要省察自己，並要保護羊群免受屬靈豺狼的侵害。基督徒可能會被他人「我們擁有相同信仰」的虛假保證所麻痺，以致沉睡不醒；也可能因此灰心喪志，失去熱忱。

問：在《以西結書》33:7-11中，我們今天可以透過哪些方式成為屬靈的守望者？

答：擁有知識和分辨恩賜的基督徒，可以且应当透過以下四種相互交織的方式，成為屬靈的守望者。

1. 我們可以與他人合作，保護羊群免受外部威脅。我們既要防範那些不自稱是基督教的假宗教，也要防範那些自稱是基督教的假宗教。

2. 我們可以與他人合作，保護羊群免受假弟兄的侵害，免受我們中間那些兇殘的狼的侵害（使徒行傳 20:28-31）。

3. 我們可以防範罪惡，特別是當基督徒領袖將罪惡美化為「沒問題」時。我們要守護自己的婚姻。

4. 我們可以防範灰心喪志。當基督徒的光芒開始黯淡時，我們可以提醒他們自己所事奉的是誰、所追求的目標為何，以及這世界萬物的虛空。

守望者的效能，既取決於他有多警醒，也取決於人們對他的信任程度。美國幾乎所有人都聽過保羅·里維爾那次著名的騎行，他當時正警告英國人即將來奪取他們的彈藥。威廉·道斯也一同騎行，他的作用同樣重要。 里維爾沿途向民眾發出警告，而道斯則直奔列克星敦，向當地的領袖們報信。這兩位在世時都不太出名，但當亨利·沃茲沃思·朗費羅寫下保羅·里維爾的「午夜騎行」時，卻完全忽略了道斯。有些守望者會聲名大噪，有些則不會被記住，至少在世上如此。

問：在《以西結書》33:7-11中，哪些是作為守望者不當的做法，我們不該這樣做？

答：我們不該將單純的錯誤，稱為會使靈魂滅亡的異端。我們不該只指出某些罪，卻對更嚴重的罪保持沉默或默許。即使有時我們必須嚴厲傳達信息，也應在愛中傳講真理。 最後，我們應當明白，根據聽眾所處的階段不同，回應的方式也各不相同。有教導、溫和的糾正、勸勉，以及最終的嚴厲責備——在聖經中，這包括嘲諷、辱罵，以及地獄的威脅。

我們該如何判斷何者為恰當？我們可以參考聖經中的例子。當保羅在《哥林多前書》、《哥林多後書》、《加拉太書》和《歌羅西書》中警告偏離正道的教會，以及他在《腓立比書》中針對少數人提出的錯誤觀念提出警告時，我們可以看到擔任守望者的一種方式；當彼得在《彼得後書》中警告我們時，我們則能看到擔任守望者的第二種方式。 當我們看到約翰在《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》中的寫作時，便能看見第三種擔任守望者的方式。當猶大在《猶大書》中警告我們時，我們便能看見第四種擔任守望者的風格。最後，當我們看到《希伯來書》的作者並非警告異端，而是提醒信徒持守信仰至關重要時，我們便看見了一種截然不同的擔任守望者的風格。

問：在《以西結書》33:12-21 中，以西結擔任守望者的方式，與人們的預期有何不同？

答：當時的人民並沒有前來問以西結：「我們該怎麼做？」或「這樣做對嗎？」 事實上，他們根本沒有前來詢問任何事；他們自以為已經完全明白，但其實完全搞錯了。守望者的其中一個目的，是在損害發生之前預告即將來臨的危險。第二個目的，則是向那些已經確信自己該倚靠什麼的人指出，他們所倚靠的其實是錯誤的。這是在虛假教義已經造成損害之後，挑戰他們那些自以為是真理的謬誤。

問：在《以西結書》33:24中，人們關於「亞伯拉罕只有一人，但我們卻是眾多」的論點是什麼？

答：他們的論點是：亞伯拉罕僅有一人，卻繼承了那片土地。如今我們比亞伯拉罕強大得多，因為我們人數眾多，所以要鼓起勇氣，因為我們更有能力守住那片土地。神譴責這種態度。亞伯拉罕實際上尚未真正擁有那片土地。亞伯拉罕甚至並非因自己的力量或功績而獲得擁有那片土地的應許，而是純粹出於神的恩典。 但他們人數眾多，並未因此增添任何擁有這片土地的功勞；事實上，由於他們拜偶像及其他罪行，他們的功勞甚至更少。正如他們不久後將發現的，儘管他們的人數遠多於亞伯拉罕，但僅憑自身力量，仍不足以擊退巴比倫人。根據《以西結書》33:26，他們是倚靠自己的刀劍。 倘若神沒有為他們擊退巴比倫人——而祂早已宣告不會這樣做——那麼他們所寄望的，便是不值得寄託希望之事。他們完全忽略了，這一切全是出於神的恩典與大能，而非人的力量或功勞。

如今，一個組織或教派起初或許運作良好，但當人們開始信靠該組織，並對組織或事工的忠誠感超過對神的忠誠時，情況便會變糟。

問：在《以西結書》33:25中，這句指控的措辭「舉目望你們的偶像」有何特別之處？

答：經文並未說他們是取代上帝去敬拜那些偶像；或許有些人是想在敬拜上帝的同時也敬拜那些偶像，換言之，他們試圖兩面下注，以保留所有選擇。經文雖未明確指出他們敬拜了那些偶像，但此處已隱含此意。「舉目」一詞涵義更廣泛，意指對偶像投以目光或予以關注，即對偶像表示尊重。 我曾聽一位基督教護教者說，我們應該尊重穆斯林的宗教。聖經從未說過我們應該尊重虛假的宗教；我們不應該尊重伊斯蘭教，正如穆斯林和基督徒都不應該尊重印度教或佛教一樣。另一方面，我們應該尊重穆斯林，正如我們應該尊重所有人一樣，因為全人類都是按著神的形像所造的。

問：在《以西結書》33:27-29 中，神如何被稱為「使之地荒涼者」？

答：當一個民族背離神時，神會藉著不愉快的事件來表明，他們不能單靠自己的力量。正如幾十年前有人在美國所言：「當你把《聖經》從學校裡拿走時，就會把金屬探測器帶進來。」人們或許曾認為他說錯了，但他只是時機判斷失準罷了。

問：在《以西結書》33:30-33中，神告訴以西結，他顯然已獲得某種名聲與人氣。以西結應該在乎嗎？如果我們變得有點有名或受歡迎，我們又該在乎嗎？

答：有兩個答案，表面上看似矛盾，但實際上是相輔相成的。

不，我們不該在意別人的看法；身為神的僕人，我們只該在意主人對我們的評價。我們不該讓名聲或奉承之詞滋長驕傲，進而導致跌倒。

是的，我們應該重視這些事物，將其作為傳揚福音的工具。一個人曾經不為人知；將來，很可能會有不再出名，或不再被人聽取的時候。這沒關係。但在當下這個時期，以及在信徒受人敬重或喜愛的場所，信徒就應該利用這個平台為基督發光，並分享福音。 但不要因此飄飄然，因為這一切終將過去。神這樣說並非為了取悅人的驕傲，而是為了讓以西結——以及我們——能將這轉瞬即逝的名聲用來彰顯神的榮耀。

問：在《以西結書》33:31-33中，為何有些無意跟隨神的人，仍會積極地想要聽神的話語？

答：他們希望因親近神而感到欣慰，但同時也有其他動機。他們未必會主動決定不遵行所聽見的，卻會被動地認定：順服神的命令是可有可無的。查爾斯·史丹利曾談到，有些人起初或許會順服主，但後來卻「變得猶豫不決」。

問：在《以西結書》34:1-4、8-12 中，某些宗教領袖為何像這些無用的牧人？

A：無用的牧人不僅無所作為，更被寄予厚望卻未能盡責。與其誤以為某人是好牧人，結果卻發現他其實是個無用的牧人，不如乾脆沒有牧人，讓主人明知沒有牧人，並親自看顧羊群。

同樣地，身為基督徒的領袖卻未能履行受託的職責，這是一件極為嚴重的事。

問：在《以西結書》34:1-6 中，某些無用的牧人有哪些特徵？

答：以下是至少部分壞牧人所具備的八項特徵。

以西結書 34:2 他們只顧自己

以西結書 34:2 不關心羊群

以西結書 34:3 然而，他們仍想從牧養羊群中獲取好處，甚至不惜犧牲羊群中最優秀的羊

以西結書 34:4 他們毫不費力去幫助或領回羊群中受苦的羊

以西結書 34:4 他們以苛刻、殘暴的方式統治（毫無憐憫之心）

以西結書 34:5 羊群的處境，與沒有牧人時毫無二致

以西結書 34:5 這些擅離職守的牧人，未能阻止羊群遭他人掠食

以西結書 34:6 這些擅離職守的牧人未能阻止羊群四散流離、分崩離析

問：在以西結書 34:1-4、8-12 中，某些政治領袖如何像這些無用的牧人一樣？

答：他們不為人民服務，只為薪水而工作。他們不關心理應帶領的人，只將其視為利用的對象。他們只顧自己，並將職位視為牟利的手段。

問：在以西結書 34:7-10 中，神應許要對這些無用的牧人做些什麼？

A：至少有三件事。

以西結書 34:10 神必追究他們的責任

《以西結書》34:10 神將剝奪他們牧養羊群並從中獲利的權柄。

《以西結書》34:10 神必從他們的剝削中拯救羊群

理查德·菲茨拉爾夫（Richard FitzRalph，1299-1360）在其「管轄權教義」中寫道，不敬虔的領袖不應得到我們的服事、忠誠或金錢。

問：在以西結書 34:11-16 中，神應許會為祂的羊群做些什麼？

答：祂必引導牠們到牧場，在那裡牠們將得到滋養並茁壯成長。牠們不僅會受到保護，免受掠食者的侵害，還會免受其他壞羊所造成的惡劣環境之害。

問：在《以西結書》34:17-24中，某些基督徒雖是羊，卻因用腳攪渾水源而成為壞羊，這是怎麼一回事？

答：他們可能是那種不在乎攪渾水源、並阻止其他羊飲水的羊。他們會使其他信徒灰心喪志，並樹立壞的榜樣。他們會阻礙其他信徒獲得所需的滋養。

問：在《以西結書》34:23 和 48:21 中，所提到的「大衛」究竟是指大衛本人，還是指彌賽亞？

答：聖經並未明言，但對此有兩種觀點。要麼是指那位將永遠統治萬有的彌賽亞；要麼實際是指大衛，有些人認為他將在千禧年期間於基督的統治下執政。

問：在《以西結書》34:25-31中，神向祂的羊群應許了什麼？

答：神應許賜予一個沒有野獸的地方。祂應許有適時的雨水（以及祝福）。祂應許不會有奴役、飢餓或羞恥。

問：在《以西結書》34:25-31中，這些應許是將以肉體的方式還是屬靈的方式成就？何時會成就？

答：這終將在千禧年統治期間應驗，即《以西結書》34:23-24所提到的「我的僕人大衛」執政之時。雖然神如今看顧我們，但他們在自己的土地上享有絕對的安全，不再成為列國的獵物，這仍屬未來之事。

問：在《以西結書》34:31中，作為神羊群中的一員，對個人而言意味著什麼？

答：你正在跟隨那位牧人，新約揭示這位牧人就是基督。敬虔的教會領袖是副牧人，我們也應當跟隨他們，但前提是他們必須跟隨基督（希伯來書 13:7；彼得前書 5:1-5）。

問：在《以西結書》34:31中，我們所有人作為神的羊，在集體層面上意味著什麼？

答：我們跟隨那位牧人，祂引導我們並照顧我們。我們深信祂的道路是最好的道路。我們同心合一，成為一個羊群。

問：在《以西結書》35:2-3、7，《創世記》36:30；以及《歷代志下》20:10、25:11中，西珥山位於何處？

A：這是以東最顯著的山，在此被用作代表以東國的代名詞。

問：在《以西結書》35:5中，以東是如何對以色列懷有古老的敵意的？

答：遺憾的是，無論過去或現在，歷史被利用的目的之一，就是為了教導並強化舊有的仇恨。約在西元前1900年左右，《創世記》25:22-34；27；36:1記載，以東人的祖先以掃曾一度想要殺害以色列人的祖先雅各。不過後來他們還是和解了。

約公元前1407年，在《民數記》20:14-21；24:15-19中，以東人拒絕讓以色列人經過他們的領土前往迦南。

《撒母耳記上》14:47 他們在掃羅時代曾與以色列人交戰

《列王紀上》11:14-22 哈達特率領的以東人在所羅門時代曾與以色列人交戰

《歷代志下》20:1-23 以東人結盟並在約沙法時代與之交戰

列王紀下 8:21 以東人在約蘭時代發動戰爭

歷代志下 28:17 以東人在亞哈斯時代與之交戰

詩篇 137:7；哀歌 4:21-22；俄巴底亞書 10-14 以東人協助巴比倫人攻擊猶大。

在《以西結書》25:12-17中，耶路撒冷陷落後，以東人埋伏在十字路口，殺害並搶劫逃亡的猶太人。

瑪拉基書 1:2-5 約公元前 433 年，從流亡歸回之後，以東人仍是敵人。

因此，不計以掃在內，以東人作為以色列的敵人長達近一千年的時間。以東人飼養了大量的綿羊，但摩押人、亞捫人、阿拉伯人和以色列人也同樣如此。除了飼養綿羊之外，以東人唯一能拿得出手的，大概就是他們對以色列的仇恨了。

問：在《以西結書》35:5中，「苦毒」指的是什麼？它有哪些不同的階段？

答：有時候，負面情緒會隨著時間消散。但有時，人們會不斷強化這些情緒，以致於讓它們日益加劇。當然，這不僅會毒害你與心懷怨恨對象的關係，也會毒害你與其他人的關係。當怨恨達到最惡劣的程度時，若你活著的唯一理由竟是仇恨，那實在是件令人悲哀的事。

問：在《以西結書》36:1-12 中，以色列人在此感到鼓舞是否不對？

答：不，因為神應許要除掉那個總是在他們軟弱時不斷掠奪他們的敵人。

問：在《以西結書》36:13-21中，神在此進行的是什麼樣的微妙平衡？

答：一方面，神宣告以色列人理應受到懲罰；另一方面，神又說他們的懲罰將會結束，並且他們將蒙受祝福。神不希望他們以為自己的罪無傷大雅，但也不希望他們認為一旦犯下大罪便再無回頭路。

問：在《以西結書》36:13-21中，我們今日該如何彰顯神的這種平衡之道？

A：神賦予每個人一定程度的自由，但祂也會保護祂羊群中受壓迫的羊。神會阻止某些羊壓迫其他羊。同樣地，我們可以讓人們隨心所欲，但也要捍衛受壓迫者。正如有人詼諧地說：你有自由擺動雙臂，但你擺動雙臂的自由，止於我的鼻子開始之處。

問：在《以西結書》36:18中，這個指代偶像的詞語有何特別之處？

答：這個詞「gillulim」是以西結書中常用來指稱偶像的詞彙。它可能源自「gel」（意為糞便）一詞，因此以西結將偶像稱為「糞便之物」。

問：在《以西結書》36:21-22、32中，神是如何為祂自己的名成就這事的？

答：神要復興以色列人，並非因為他們配得，而是為了祂的名。他們是神的子民，神必照祂向亞伯拉罕所應許的，保守他們。《出埃及記》32:9-14 也闡明了同樣的道理。

問：在《以西結書》36:25-26中，潔淨的水將如何使以色列人得以潔淨？

A：有兩種方式。

從比喻意義上來說，正如水能洗淨污穢，神也會潔淨所有歸向祂的人。無論人們何時歸向神，神都是透過祂所指定的大祭司——耶穌基督——來成就這事。

從實際層面來看，終有一天，神的子民將會遵行基督的命令受洗。

問：以西結書 36:25-30 常被稱為「以西結的福音」。當時的猶太人會如何看待這些應許呢？

答：對他們而言，上帝不再維持以往的狀態，這似乎既令人感到謙卑，又令人感到屈辱，甚至可能被視為一種侮辱。上帝必須賜給他們一顆新心。說他們有「石心」，這絕非讚美之詞。

問：在《以西結書》36:31-32中，這如何體現為真正的悔改？

A：當一個人回想自己過去所犯的罪時，他並非抱持一廂情願的想法，或感到欣喜，而是對自己的所作所為深感厭惡。

許多人都聽過「青蛙與熱爐效應」的故事。若將一隻活青蛙放入沸水中，青蛙會跳出來；它知道那裡有危險。 但若將青蛙放入溫水中，然後逐漸加熱至沸騰，青蛙便會死去，甚至渾然不覺自己正被煮死。同樣地，當人們習慣了微小的罪，只要變化是漸進的，便可能被引誘而對極其嚴重的罪行視若無睹。對此的解藥，就是在悔改之後，對自己所犯的一切罪行——無論大小——都深感厭惡。

問：在《以西結書》第37章中，「枯骨谷」的異象有何意義？

答：雖然人們可能會對這些骸骨所象徵的意義提出各種天馬行空的猜測，但《以西結書》37:11 給出了明確的答案。這些骸骨象徵著以色列家。以色列人在流亡期間幾乎全數被殺或同化，但並未完全滅絕。然而，《以西結書》37 章表明，即使每一位以色列人都已死亡，神仍能兌現祂的應許，使他們復活，從而保全他們。

這或許指的是以色列於1948年作為一個國家的復興。

即使這指的是肉身的復活，穆斯林也應該不難相信這個奇蹟。骨頭奇蹟般地重新組合，也是穆罕默德在《穆斯林聖訓實錄》4:7055-7057（第1527-1528頁）中所教導的。

問：在《以西結書》37:1-2中，重點不在於「骨頭」，而在於那些「極其乾枯」的骨頭，這點為何？

答：這些骸骨中已無骨髓、血液或任何生命跡象。既然如此乾枯，說明它們已死亡許久。自然而然地，它們再也無法復活，這已是絕望之境。

問：在《以西結書》37:3中，以西結在回答神時，他的態度是什麼？

答：以西結完全明白這自然界的狀況。但面對全能的上帝，以西結絕不會輕言放棄。這也應當是我們的態度。

問：在《以西結書》37:4中，向那些既聽不見也無法理解的骸骨說話，有何意義？

答：《新國際聖經註釋》（New International Bible Commentary）第838頁以幽默的口吻指出，若任何牧師認為會眾不願聽從他的教導，這群骸骨正是「任何傳道人曾向其講道過、最不具希望的會眾」。 這異象的重點並非要教導骸骨任何事物，而是要向它們宣告神的話語，使它們活過來。有時候，我們說話的目的並非為了教導全知的神，甚至也不是為了教導他人；有時候，只是為了宣告主的話語。

問：在《以西結書》37:5-10中，「ruah」（氣息／靈）這個希伯來文一詞出現了十次。為什麼神要如此強調這是藉著祂的靈呢？

答：聖經雖未直接說明，但我們可以推論。在《創世記》第一章中，神強調是藉著宣告祂的話語來創造，儘管祂也曾一度提到「靈」。在其他經文中，神則強調是藉著祂的「右臂」——也就是祂的大能——來行事。但在此處，神不僅僅是在進行一項物理上的工作，而是將「靈」置於人（即枯骨）之內。

問：在《以西結書》37:7-10 的異象中，為何要採用兩階段的過程？

答：神能夠以自然且物理的方式改變事物，即使在表面看來似乎不可能的情況下也是如此。但神並不僅止於此。神能夠轉化一個人的靈，並賜下屬靈的生命，使原本沒有生命之處得以活過來。

問：在《以西結書》37:11-14中，神向以西結顯明的異象有何直接的應用？

答：耶路撒冷被毀之後，那段時期看似猶太民族已永遠滅亡。

歷史上曾有許多在當時相當龐大或強盛的古代王國：烏拜迪人、烏拉爾圖人、嚈哒人、米坦尼人、米諾斯人、海民、呂底亞人、希克索斯人、越支人、基默里亞人以及斯基泰人。今日多數人從未聽聞這些名稱，但它們曾極為重要，例如當呂底亞人與波斯人交戰並打成平手時。 然而，如今已無其蹤跡。就連你聽說過的帝國，例如亞述、赫梯和巴比倫，都曾達到一個地步，使其復甦的機會實際上已降至零。這情況在許多國家中都曾發生，因此人們自然會推論，就像非利士人一樣，猶太民族的時代已經來過又過去，一去不復返。然而，上帝的應許卻並非如此。

問：在《以西結書》37:15-17 中，將兩根棍子合而為一的意義何在？

答：北國以色列和南國猶大的百姓，雖然曾長期分離，甚至多次互相爭戰，但終將成為不可分割的同一民族。

問：在《以西結書》37:15-17中，最初的分裂（即兩根杖的分離），是否如李常受地方教會中某些人所認為的那樣，是後續罪惡的根源？

答：這說法既錯誤，卻又部分正確。

錯誤之處：根據《列王紀上》11:11-13，最初導致聯合王國分裂的是神，而非人，而神並未犯罪。這完全是因為所羅門的罪，以及百姓漸漸遠離神所致。 猶大百姓原本準備糾正這分裂，但根據《列王紀上》12章21-24節，神藉著先知示瑪雅傳話，吩咐他們不要阻止以色列人分裂，因為這是神所做的。

部分正確：根據《列王紀上》12:25-33的記載，分裂一發生，北國以色列的王便在伯特利和但設立金牛犢崇拜，使百姓陷入更深的邪惡之中。

問：在《以西結書》37:16-17 中，那兩根杖會不會如摩門教徒所聲稱的那樣，分別代表《聖經》和《摩門經》？

答：不。基思·梅瑟維（Keith Meservy）曾在摩門教雜誌《旗幟》（The Ensign）1977年9月號第22-27頁發表一篇文章，提出此種說法。他注意到，《以西結書》37:16-17中並未使用希伯來文中專指「杖／木棍」的詞彙「matteh」，而是使用了希伯來文「ets」——這是「樹／木頭」的通用詞。 亞述人和巴比倫人使用木製的「書寫板」，因此他認為這「證實了」摩門教詮釋的正確性。然而，這些木板內部是中空的，以便填入蠟，並在蠟上書寫。一方面，梅瑟維確實指出這些「杖」可能是書寫板，也可能是木杖。 倘若這點真具重要性，那麼這將對《新約》與《舊約》的支撐程度，不亞於對《聖經》與《摩門經》的支撐。然而此處並未指涉經文。摩門教徒忽略了《以西結書》37:18b-28早已告訴我們這兩根棍子代表什麼。這意味著兩個民族（而非經文）將合而為一。他們將從被分散的各國中被聚集回來。

當時，以色列和猶大兩國之間存在著極大的敵意。一根棍子代表以色列，另一根則代表猶大。這預言了當神從列國中聚集祂的子民之後，以色列和猶大的支派將成為一個民族。基於以下原因，這兩根棍子不可能是《聖經》和《摩門經》：

1. 在《以西結書》37:18b-20中，這兩根杖指的是兩個民族，而非書籍

2. 根據《以西結書》37:24，當兩根杖合為一時，大衛將統治他們。

3. 根據《以西結書》37:25，兩根杖將在他們居住於祖先之地時合而為一。

4. 最後，《摩門經》在此處絕非所指，因其充滿謊言，包括描述了一個迄今未發現任何考古證據的完整美洲文明。舉例來說，若詢問任何誠實的摩門教考古學家，《摩門經》中提到的任何城市位於何處，他們都會告訴你，至今尚未發現。 還要經過多少個十年？我們還得發現多少座印加、奇穆、阿茲特克、馬雅等文明的城鎮，才能得出結論：由於《摩門經》中的城市從未存在過，因此永遠也找不到它們？

問：《以西結書》38:2；39:1、11 中，何謂「歌革」？

A：有些學者認為這指的是俄羅斯，但也有學者對此不甚確定。

「歌革」（Gog）這個詞可能與「吉格斯／古古」（Gyges/Gugu）同源，後者是現今土耳其境內利迪亞王國的一位國王。在《舊約》中，這個詞僅出現在此處及《歷代志上》5:4

關於「歌革」的其他較不常見的解釋包括：

「加古」（Gagu），亞述以北薩基（Sakhi）地區的統治者，該地區位於現今的俄羅斯、阿塞拜疆和／或亞美尼亞境內。

蘇美爾語中表示「黑暗」的詞彙是「古格」（Gug）。

《創世記》10:2中緊接在「瑪戈格」之前提到的「歌篾」，是一個強大的民族，亞述人稱之為「吉米萊」（Gimirai），當代歷史學家則將其認定為俄羅斯南部的基默里亞人。根據希羅多德（4:12）的記載，他們征服了亞美尼亞，削弱了米設和土巴，並定居於現代土耳其北部。 斯基泰人和基默里亞人於公元前650年襲擊巴勒斯坦。斯基泰人於公元前653年入侵伊朗境內的米底，其後於公元前625年被米底人驅逐。即便在更晚的時期，斯基泰人仍是一支不可小覷的力量。 公元前130年，帕提亞人、斯基泰人、薩卡人（貴霜）與托哈里人（即圖哈里人＝月枝人）聯手席捲大夏及俄羅斯南部。

歌革和瑪各不可能是亞歷山大大帝，因為亞歷山大及其軍隊並未在《以西結書》39:4所提的山上喪生。

問：在《以西結書》38-39章中，歌革和瑪各是誰？

答：《創世記》10:2 首次提及瑪各、土巴和米設。《以西結書》38:1 所指的事件，很可能與《啟示錄》20:8 中提到的歌革和瑪各所涉事件相同。這便是千禧年結束時，在約沙法谷發生的「大戰」。

問：在《以西結書》38-39章中，神為何要引領歌革和瑪各來攻擊以色列？

答：《以西結書》38:16、23；39:7 指出，此舉是為了彰顯神的榮耀。神將引導這些邪惡之徒選擇入侵以色列，並在保護以色列的過程中彰顯祂的榮耀。

問：在《以西結書》38:4中，是神引導歌革和瑪各入侵以色列，還是《啟示錄》20:7-8中是撒但引導他們？

答：回答時需考慮以下四點：

1. 根據以西結書 38:10-11，歌革和瑪各會策劃一個邪惡的計劃，並進行準備，表面上似乎認為這純粹是他們自己決定的。實際上，他們是被召來執行這件事的（以西結書 38:8）。

2. 經文明確指出，神將使他們從北方的故土轉向，前來攻擊以色列。隨後，神必將他們滅絕（《以西結書》38:4；39:2-3）。

3. 神自己不會誘惑人（雅各書 1:13）。相反地，根據《啟示錄》20:7-8，神將使用的手段是讓撒但欺騙歌革和瑪各。

4. 神利用人的邪惡與撒但來成就祂計劃中一部分之事的概念，被神學家稱為「協同論」。這項真理最清晰的例子，恐怕就是《創世記》50:20，當時約瑟對他的兄弟們談及他們曾使他為奴一事。約瑟說：「至於你們，你們原是存惡意待我，但神卻將這事轉為美善……」 「協同」的另一個例子是猶大出賣耶穌；這本就是神既定計劃與預知的一部分（使徒行傳 2:23）。此外，在撒母耳記下 24:1 和歷代志上 21:1 中，神也曾利用撒但煽動大衛，使他因驕傲而數點以色列人。

問：在《以西結書》38:4-6、39:3、9 中，為何會提到馬、盾牌和刀劍？

答：在這則關於未來的象徵性預言中，當時的讀者無法理解坦克及其他武器。我們可以將這些視為車輛、盔甲和武器。

問：在《以西結書》38:6中，托迦瑪位於何處？

答：「伯·托迦瑪」（Beth Togarmah）意為「托迦瑪之家」。托迦瑪是一個位於馬拉蒂亞以西70英里的王國。赫梯人稱其為「特加拉瑪」（Tegarama）；亞述人稱其為「提爾加里馬努」（Tilgarimanu），並於公元前695年征服了該地；希臘人則稱其為「高拉埃納」（Gauraena）。 亞美尼亞人聲稱他們是托爾戈姆之子海克的後裔。另一種極為遙遠的可能性是，托加瑪即托查里人（亦稱圖哈里人），他們就是月氏人。雖然有推測認為這是俄羅斯的托博爾斯克，但除了名稱相似之外並無其他佐證。該市人口約十萬，是西伯利亞的首府。

問：在《以西結書》38:16b、23；39:7；39:21；《出埃及記》9:16；《羅馬書》9:17中，讓敵人來攻擊以色列，如何能為神帶來榮耀？

A：這些人原本就與神為敵，他們進攻以色列既會使他們受到審判，也彰顯了神對以色列的守護。

問：在《以西結書》38:22 中，「暴雨、冰雹、火與硫磺」可能代表什麼？

答：這可能是神所降下的自然雨水、冰雹和硫磺；亦可能象徵未來的一場戰役，屆時迫擊砲彈、飛彈、炸彈以及如冰雹般密集的子彈將如雨點般傾瀉而下。

問：在《以西結書》39:1-2、6中，瑪戈格、米設和土巴是誰？

答：瑪戈格、土巴和米設在《創世記》10:2中首次被提及，是雅弗的兒子。米設也是亞蘭的兒子，而亞蘭則是《創世記》10:23中閃的兒子。歷史學家約瑟夫斯在《猶太古史》第一卷第六章第1節中提到，瑪戈格就是斯基泰人，他們居住在俄羅斯。 緊鄰馬戈格列出的馬代，即米底人，據悉與斯基泰人血緣相近。 圖巴爾和米設與俄羅斯的托博爾斯克及莫斯科並無關聯；相反地，圖巴爾、米設和瑪戈格皆見於亞述銘文之中。瑪戈格這個民族亦見於《歷代志上》1:5；然而，《啟示錄》20:8中的瑪戈格則指一位人物。米設可能源自莫斯基亞山脈。經文指出，提拉斯可能就是色雷斯。

問：在《以西結書》39:1-6中，這場戰役將發生在何時？

答：有些人認為，此處所指的「神的戰役」發生在以色列歸回之後，但千禧年之前。

值得注意的是，此處的重點不僅在於擊敗敵人，更在於連骸骨都必須被清除。

問：《以西結書》39:9-10 為何提到將焚燒、弓、箭及其他武器作為燃料？

答：弓箭可譯為「發射器」和「投射物」。以西結書 38:4 中的「馬」字，字面意思是「跳躍者」

問：在《以西結書》第40章中，測量所有這些事有何意義？

答：雖然《以西結書》中有許多警告和責備，但這段經文卻是關於未來盼望的。這盼望既確定又非常具體。這些測量並非毫無意義，而是透過實體尺寸來強調這盼望的具體性。這指的是千禧年期間將存在的實體聖殿，具有真實的實體尺寸。

問：在《以西結書》40:1中，新年的起始是何時？

答：自《出埃及記》以來，以色列人的年度始於尼散月，即我們曆法的三月或四月。然而，大約在這個時期，第七個月提斯利月（十月至十一月）成為民曆的第一個月。因此，這要麼是在尼散月，要麼是在提斯利月。

問：這座聖殿會是已經建好的那座嗎？

答：不是。這座聖殿的尺寸與佈局，都與所羅門聖殿、所羅巴伯聖殿，以及希律王重建的所羅巴伯聖殿不同。那些聖殿也沒有任何河流從其中流出。應許之地的地理環境必須有所改變，才能與《以西結書》的描述相符。然而，這也不僅僅是象徵性的，因為若僅是象徵，如此高程度的細節便毫無意義。

問：以西結書第40至48章所描述的是千禧年聖殿嗎？

答：是的。這整段經文在世上尚未應驗。基督徒對此有兩種截然不同的解讀。

無千禧年論者認為不存在千禧年，並將《啟示錄》20:1-7中所提的千年時期全都屬靈化，視為指天國。他們會說這座聖殿是指天國的某些方面。值得一提的是，早期教會中有許多人是無千禧年論者，包括凱撒利亞的優西比烏（活躍於西元325年）

前千禧年論者則主張，地上將有一段為期一千年的千禧年時期，而這座聖殿將在該時期內存在。值得一提的是，優西比烏指出，新約聖經之後最早的教會作家中，首位被視為「千禧年主義者」（相信字面意義上的千年期）的是使徒約翰的門徒帕皮亞斯。

有些人認為這可能是千禧年期間所建造、並在千禧年後依然存留的聖殿。兩者都有十二道門，門上刻有牧首的形像，還有一位手持量度的杖的天使，以及向東流淌的水。然而，兩者的尺寸卻有所不同。 在《以西結書》47:15-20中，大海是邊界；而在《啟示錄》21:1中，則已不再有大海。因此，可以肯定地說，此處所描述的聖殿是為千禧年而建的；至於《啟示錄》21章中的聖殿，究竟是這座經過改建的聖殿，還是完全嶄新的聖殿，目前尚不明確。

問：在《以西結書》40:38、42 以及 43:20-22 中，為何未來的聖殿仍會進行舊約的動物獻祭？畢竟《希伯來書》10:12-18 說耶穌已一次而永遠地為罪獻上犧牲，不再需要任何贖罪的獻祭了？

答：首先，這個問題不僅限於《以西結書》，而是涉及整個舊約中關於主再來後仍需獻流血祭物的教義。我們將先觀察經文的記載，然後再給出答案。

雖然在這個預言之後，當猶太人歸回時曾建造過一座聖殿，希律王也曾重建聖殿，但此處所描述的聖殿佈局顯示，這預言尚未應驗。

以西結書 40:38-42 提到了清洗燔祭的房間。

以西結書 42:13 提到了神父們將在其中吃素祭、贖罪祭和贖愆祭的房間。

以西結書 43:20-22 記載將有一頭公牛和一隻公山羊被獻為贖罪祭，以贖潔祭壇。

以賽亞書 56:7；66:20 提到，其他國家的人也會來到耶路撒冷獻祭。

在耶利米書 33:18 中，神應許利未人必不缺乏獻燔祭的人。

後文將討論的其他經文包括《以賽亞書》66:21、《耶利米書》33:18、《瑪拉基書》3:3-4 以及《撒迦利亞書》14:16-19。

有多人正在這樣做，而且獻上這些蒙神喜悅的祭物者並非基督。

前千禧年主義者很難將此僅視為一個「屬靈的聖殿」，因為這段經文所記載的細節甚至比《列王紀上》第6至7章中關於第一聖殿的描述更為詳盡。然而，他們必須解釋為何仍有動物獻祭，畢竟《希伯來書》10:18 說將不再有任何獻祭。

漢克·哈內格拉夫（Hank Hanegraaff）在CRI電台節目《聖經答問人》（Bible Answer Man）中指出，當某些前千禧年主義者聲稱這些獻祭僅是為了祭壇，而非為了人時，這似乎否認了《希伯來書》7:24-25；9:26；10:10、12、18及其他經文中所記載基督獻祭的全然充足與完全性。

無千禧年論者無需解釋為何在千禧年期間會有動物獻祭；相反地，他們必須解釋為何在天上仍會出現為贖罪與贖過而宰殺動物及進行流血獻祭的情況。然而，他們可以援引《耶利米書》33:18，其中神應許神父和利未人將永不絕跡，得以站在神面前獻燔祭。 或許那些在基督降生前於地上從事這些事的人，在天上仍會繼續從事這些事。

要理解這個答案，我們必須先釐清獻給基督的祭物與紀念儀式的時機與意義。

答案：無論你是前千禧年主義者還是無千禧年主義者，以下這個答案應是大多數基督徒都能認同的。

在新約時代，我們可以參與聖餐——這是一項極為重要的禮儀，用以記念耶穌——而無需擔心這會以任何方式減損祂犧牲的完備性（希伯來書 7:24-25 等）。同樣地，若千禧年時期的獻祭僅是紀念性質，便不會試圖減損基督犧牲的意義。

在舊約時代，祭物並非紀念，而是遮蓋罪的手段，並不能帶來罪的赦免（希伯來書 10:3,4）。這同樣沒有減損基督犧牲的完全性，即使對他們而言也是如此。

在基督再來之後，這些獻祭將會發生（瑪拉基書 3:3-4），並永遠持續下去（耶利米書 33:18）。

這些獻祭將成為一項禮儀：既然我們只應「直到祂再來」才慶祝聖餐（哥林多前書 11:26），這些獻祭將發揮與聖餐相似的功能，並成為對基督過去贖罪之舉的紀念。 預表未來的獻祭是舊約下的聖約禮儀，聖餐是新約下的聖約禮儀之一，而回顧過去的獻祭，或許會在基督再來後成為一種禮儀。 耶穌再臨之後，照著以往的方式獻上這些祭物，正是瑪拉基書 3:3-4 所闡明的思想。順帶一提，祭物或許並非唯一的禮儀，有些原本僅限於猶太人的事，將成為普世眾人的事。有些非猶太人將被揀選為神父和利未人（以賽亞書 66:21）。 在末世大軍被毀滅之後，根據《撒迦利亞書》14:16-19的記載，埃及以及所有曾攻擊耶路撒冷的倖存者都必須前往耶路撒冷慶祝住棚節。他們必須這樣做，因為若不如此，神便不會降雨（《撒迦利亞書》14:17）。（千禧年派可能不完全認同這一點。）

無論出於何種原因，這些人在千禧年期間仍會進行獻祭，並前往耶路撒冷守住棚節。

問：在《以西結書》42:4中，通道怎麼可能寬十肘、長一肘呢？

答：有兩種可能：

抄寫錯誤：雖然希伯來文記載為「10乘以1」，但《七十士譯本》和敘利亞文譯本則寫作「寬十肘，長一百肘」。長一百肘是指建築物北側的長度。也有人認為比例應為10比1，即17.5英尺寬、1.75英尺長。

台階，而非肘：此處的希伯來文「mah^alak」既可指台階，亦可指肘。因此，這條通道應有寬十肘、長一肘的台階。

問：在《以西結書》43:5中，耶和華的榮耀充滿聖殿為何如此重要？

答：這是整個聖殿中最重要的一部分。若神不在其中，無論建築規模多大、裝飾多麼華美，都毫無意義。同樣地，今日若真神不是敬拜的中心，宗教建築中的一切裝飾也毫無意義。

問：在《以西結書》43:9中，他們君王的屍體有何意義？

答：與許多民族一樣，猶大人民會將君王安葬於王室墓園，以此來尊榮他們。 相關例子包括羅波安（《列王紀上》14:31）、亞撒（《列王紀上》15:24）、約沙法（《列王紀上》22:50）、約蘭（《列王紀下》8:24）、亞哈謝（《列王紀下》9:28）、 約阿施（列王紀下 12:21）、亞撒利亞（列王紀下 15:7）、約坦（列王紀下 15:38）、亞哈斯（列王紀下 16:20）等等。這節經文特別提到，這些君王將無法獲得尊榮的安葬。

問：在《以西結書》43:17 中，為何會提到通往祭壇的台階？畢竟《出埃及記》20:26 已明令禁止台階。

答：這是不同的祭壇和聖殿。舊約時代禁止在聖殿內設置台階的實際原因，是擔心有人搬運物品時絆倒跌倒，造成難堪。這座千禧年聖殿的規模大得多，可以假設屆時人們不會絆倒。

問：在《以西結書》43:19-27中，為何會有贖罪祭？千禧年期間人們還會犯罪嗎？

答：對某些人來說不會，對某些人來說會。信徒將在千禧年期間復活，屆時他們將不再犯罪。但有些人會在大災難中倖存並進入千禧年，而且千禧年期間還會有新生兒誕生。這些人仍然可能且確實會犯罪。

問：在《以西結書》44:3中，這裡所說的「王子」會是彌賽亞嗎？

答：不是，因為在《以西結書》45:22中，這位「王子」會為自己和那地的百姓獻上一頭公牛作贖罪祭。他也會獻上其他祭物。這裡的希伯來文「nasi」既可指「王子」，也可單指「領袖」。此處的「王子」會吃「陳設餅」。

問：在《以西結書》44:5-7中，為何要將千禧年聖殿的榮耀作為鼓勵，使以色列人今日不犯罪？

答：無論罪在今天看似能帶來何種歡愉，那都只是暫時的。人們事後會為自己的罪過感到後悔，而在千禧年期間以及在天堂裡，我們會希望自己當初沒有犯下那些罪。根據《以西結書》43:10-11的記載，他們將為自己所行的一切惡事感到羞愧。

問：在《以西結書》44:7中，在什麼情況下我們不應允許人們進入我們的教會？

A：耶穌是來拯救失喪之人的，除了少數例外情況外，我們應該允許任何人進入我們的教會。例外情況包括：

1. 可能在教會中對他人造成身體傷害的人

2. 那些積極在屬靈上引領他人下地獄的人（例如邪教成員等）

3. 基督徒——即使是真正的基督徒——若明知某事是罪卻仍公然拒絕悔改（哥林多前書 5:9-13）。

問：在《以西結書》44:22中，為何這些神父不能娶寡婦或離過婚的婦女？

答：《利未記》21:7 說神父不可娶離過婚的婦女，但寡婦則無妨。《利未記》21:13 則說大祭司（且同一時期僅有一位）也不可娶寡婦。這些（多位）神父的職能皆類似大祭司，因為他們會進入至聖所。

問：在《以西結書》44:22中，為何這些神父可以娶神父的寡婦？

答：聖經並未說明。在舊約時代，大祭司不可娶寡婦，而普通神父則可以娶寡婦。在這個將來的時代，這些人既是唯一的神父，其職能也類似於大祭司。

問：在《以西結書》45-48章中，這座聖殿會是已經建好的聖殿嗎？

答：不是。這座聖殿的尺寸與佈局，都與所羅門聖殿、所羅巴伯聖殿，以及希律王重建的所羅巴伯聖殿不同。那些聖殿中也沒有任何河流從其中流出。 應許之地的地理環境必須有所改變，才能與《以西結書》的描述相符。然而，這也不僅僅是象徵性的，因為若僅是象徵，如此高程度的細節便毫無意義。雖然《啟示錄》第11章和第15章中提到了聖殿，但在《啟示錄》21章22節所描述的新天新地中，將不再需要聖殿。

此外，此處的禮儀與摩西律法下的禮儀非常相似，但自從基督在十字架上完成救贖工作以來，仍存在一些差異。

問：在《以西結書》45-48章中，為何要將這些內容作為紀念留存下來？

答：若有人造訪康乃狄克州米斯蒂克的「米斯蒂克海港」，或維吉尼亞州的威廉斯堡，便能樂在其中，體驗當時的生活樣貌。雖然這對信徒來說同樣充滿樂趣，但其目的遠不止於此。神在《耶利米書》33:18應許，利未人必永不停止在祂面前事奉。

問：關於《以西結書》第45至48章，若有人說「神只關心大局，只關注概括性的事物」，您會如何回應？

答：你不僅可以參考《出埃及記》中關於會幕的細節，更可以仔細查考《以西結書》40-48章中的所有細節。

問：在《以西結書》45:9中，何時驅逐或剝奪人們的財產是錯誤的？

答：這次對以色列人的驅逐並非由外族人執行，而是由以色列自己的諸侯所為。驅逐通常發生在租戶未繳納租金，或是諸侯、朝廷或軍方認定地主其實並不真正擁有那塊土地的時候。若租金不合理地過高、在不該收取利息時收取利息，或利息不合理地高，那麼驅逐租戶便可能是不公義的。

問：在《以西結書》46:1中，為何仍有摩西律法所規定的安息日、新月節和節期？畢竟保羅在《歌羅西書》2:16中說我們不必慶祝這些節期？

A：保羅其實並未說這些節期將永遠不再被慶祝。相反地，保羅在《歌羅西書》2:16-17中說：「所以，不要讓人因你們吃什麼、喝什麼，或因節期、新月、安息日來論斷你們。這些都是將來之事的影兒，但那投下影子的實體屬於基督。」 因此，保羅的意思是我們現在不需要慶祝這些節期，但他並沒有禁止我們現在慶祝。這些節期將在千禧年期間作為紀念來慶祝。

問：在《以西結書》46:9中，為何無人從聖殿的東門和西門進出？

答：根據《以西結書》40:20-34，聖殿並無西門。《以西結書》40:6-7、32-34；43:4 記載東側設有門戶。聖殿並無西門。而且根據《以西結書》44:1-3，東門是關閉的，唯有王子才能從那裡進出。 根據《以西結書》46:2的記載，東門每週有六天是關閉的，僅在第七天才會開啟，且只有王子才能由此通過。

問：在《以西結書》46:9中，為何從南門進入聖殿外院的人必須從北門出去，而從北門進入聖殿外院的人則必須從南門出去？

答：神更關心人們在聖殿中的經歷，而非效率。人必須穿越聖殿的整個長度。

問：在《以西結書》46:17中，這座聖殿裡還會存在僕人或奴隸嗎？

答：當然會有。天上永遠會有僕人，聖殿裡也會有僕人，因為所有信徒都選擇成為神的奴僕和僕人。

問：在《以西結書》47:1中，這裡所說的「水」是指什麼？

答：雖然關於這座未來的聖殿，經文並未透露太多細節，但並無任何依據表明這些水並非實體的水。

問：在《以西結書》中，現今仍存世的最早期抄本有哪些？

答：死海古卷：（約公元前1年）共有6份獨立抄本。其中3Q1包含《以西結書》16:31-33。

1Q9（即1QEzek）包含以西結書 4:16-5:1 的兩段殘篇

3Q1（即3QEzek）收錄《以西結書》16:31-33

4Q73（即 4QEzek）五段殘篇：以西結書 10:6-11:1；23:14-15 部分內容；23:17-18；23:44-47；41:3-6

4Q74（＝4QEzek(b)）收錄《以西結書》1:10-13、16-17、19-24

4Q75（=4QEzek(c)）收錄以西結書 24:2-3

11Q4（=11QEzek）收錄了以西結書 4:3-6；5:11-17；7:9、11-12；10:11；13:17

馬薩達 Mas1d（=MasEzek）收錄了《以西結書》31:11-37:15 的片段

總體而言，死海古卷與馬薩達所保存的《以西結書》經文如下：1:10-13、16-17、19-24；4:3-6、16-17；5:1、11-17；7:9、11-12；10:6-22；11:1-11； 13:17；16:31、33；23:14-18、44-47；24:2-3；31:11-37:15 的殘篇；41:3-6。更多詳情請參閱《死海古卷的意義》。

根據布魯斯·梅茨格（Bruce Metzger）所著《希臘文聖經手稿》（Manuscripts of the Greek Bible）第32頁的記載，切斯特·比蒂-謝德以西結書紙莎草紙可追溯至西元三世紀上半葉。

切斯特·比蒂 IX-X 號（謝德紙莎草紙 1 號）收錄了《以西結書》、《但以理書》和《以斯帖記》。其年代可追溯至西元三世紀，原本共有 118 葉，現今尚存 109 葉。

約公元350年左右的基督教聖經手稿包含舊約，其中有《以西結書》。切斯特·比蒂IX號紙草文獻（公元2至4世紀）收錄了《以西結書》。此外，同一資料來源指出，約翰·H·謝德（John H. Scheide）的聖經紙草文獻可追溯至公元3世紀，其中包含《以西結書》19:12-39:29。

《梵蒂岡抄本》（公元325–350年）收錄了《以西結書》全書。

西奈抄本中沒有《以西結書》的任何頁片。

亞歷山大抄本（約公元450年）收錄了《以西結書》全文。

問：哪些早期作家曾引用《以西結書》？

答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《以西結書》經文者包括：

羅馬的克萊門特（公元96-98年）引用了《以西結書》33:11與18:30。《克萊門特書信》第8章第7頁

《巴拿巴書信》（約西元70-130年）第6章第141頁引用《以西結書》11:19；36:26，並註明「祂［主］藉另一位先知如此說」。

《巴拿巴書信》（約西元70-130年）第11章第144頁引用《以西結書》47:12。

《第二克萊門特書》（公元120-140年）第7卷第6章第518頁（另見第9卷第252頁）：「因為《以西結書》的經文也是這樣說的：『即使挪亞、約伯和但以理復活，他們也無法拯救被擄的兒女。』」

賈斯汀·殉道者（約公元138-165年）在《與猶太人特里福的對話》第21章第204-205頁中，引用以西結書20:19-26，並歸於以西結所言

賈斯汀·殉道者（約公元138-165年）在《與猶太人特里福的對話》第21章第204-205頁中，引用或轉述了《以西結書》3:17-19；11:22；14:18、20； 16:3；18:20；20:12；20:19-26（出自以西結之手）、33:11-20；34:12；37:7,8；44:3

薩迪斯的梅萊托／梅利托（公元170-177/180年）在其致奧尼西摩的書信中，將《以西結書》列為舊約聖經的書卷之一。見《論復活節》（On Pascha）第72頁。此內容收錄於優西比烏所著《教會史》第四卷第二十六章。

薩迪斯的梅萊托／梅利托（公元170-177/180年）：「在先知書中：『我必在他們中間行走，作他們的主。』」（引自《以西結書》37:27）摘自《鑰匙》（The Key）ANF 第8卷第762頁。

維也納與盧格杜努姆（里昂）的基督徒（西元177年）援引《以西結書》18:23,32：「那不願罪人死亡，而是滿有憐憫地呼召他們悔改的上帝，將甘甜注入他們的靈魂。」第8卷第782頁

安提阿的西奧菲勒斯（公元168-181/188年）：「另一位先知以西結說：『倘若惡人轉離他所犯的一切罪，遵守我的所有誡命，行我眼中看為正的事，他必存活，絕不死亡。』」見《西奧菲勒斯致奧托利庫斯書》第3卷第11章，第114頁

里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）引述以西結書20:24時，將其歸於以西結所言。《伊雷內烏斯〈反異端〉》第4卷第15.1章，第479頁

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）說：「聖經勸誡」並引用耶利米書3:9等經文。隨後克萊門特寫道：「祂［神］儘管如此仍勸勉他們悔改，並藉以西結說」，並引用以西結書2:6-7。《教導者》第1卷第9章第228頁

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）引用以西結書18:4-9，並標明出自以西結之口。《教導者》第一卷第10章第233頁

亞歷山大的克萊門特（公元193-205年）寫道：「耶利米和安巴庫姆［哈巴谷］在西底家在位時仍在預言。西底家在位第五年，以西結在巴比倫預言；繼他之後是那鴻，然後是但以理。 繼他之後，哈該與撒迦利亞又在大流士一世時期預言了兩年；隨後是十二使徒中的那位天使。」《雜論》第1卷第21章第328頁

特土良（公元198-220年）：「以西結預言你們的毀滅即將來臨：不僅是在這個時代——那毀滅已經降臨——更是在隨後的『報應之日』。除了那些被你們所拒絕的基督的受難之印正面烙印在額上的人之外，無人能從這毀滅中得救。」 《答猶太人書》第11章 第167頁

特土良（西元198-220年）不斷引用《以西結書》8:12-9:6a，稱之為「以西結預言」。《答猶太人書》第11章，第167-168頁。

特土良的《反馬吉安五書》（西元207/208年）第二卷第10章第305-306頁，引用了《七十士譯本》中的《以西結書》28:11-16。

希波呂托（公元222-235/236年）：「以西結也以同樣的意旨論及他，如下：『主耶和華如此說：因你的心驕傲』」，《論基督與敵基督》第18章，第208頁

希波呂托斯（公元222-235/6年）殘篇3是對《以西結書》的註釋。第176頁

奧利金（西元225-254年）：「若以歷史對照歷史，我會對猶太人說：『就連你們自己的以西結也寫道：「天開了，我看見了神的異象。」』」奧利金《反塞爾蘇斯》第一卷第43章第414頁

諾瓦提安（西元250/254–256/7年）援引《以西結書》1:10與《啟示錄》4:7。《論三位一體》第8章，第617頁。

《反諾瓦提安論》（西元250/4–256/7年）第14章，第661頁：「根據聖經的信仰所言：『但若惡人轉離他所犯的一切罪，行公義，他必得著永生，不致因他的惡而死亡。』」（以西結書18:21）

《反諾瓦提安論》（西元250/4–256/7年）第10章第660頁，將以西結書38:10、11引為以西結所言。

迦太基的西普里安（約西元246-258年）在《論著》第12篇、第三卷第48段中引用了「以西結書」。

凱撒利亞的菲爾米利安致西普里安書（西元256年） 「因為神聖恩典大有能力，能將那些看似被遼闊的地理距離所隔開的事物，藉著仁愛與合一的紐帶聯結在一起；正如從前神聖恩典，也曾將以西結和但以理——儘管他們生於後世，且與約伯及挪亞等早期人物相隔漫長歲月——聯結在同心合意之紐帶之中； 因此，儘管他們相隔漫長歲月，卻因神的啟示而領悟了相同的真理。」《基普里安書信集》第74封第3節，第390頁

亞歷山大的狄奧尼修斯（公元246-256年）援引《以西結書》18:23,32。致安提阿主教法比烏斯的第三封書信，第10章，第100頁

佩陶的維克托里努斯（西元304年殉道）：「我確實記得，在《啟示錄》中，這地方也因混亂而稱為巴比倫；在《以賽亞書》中亦然；而以西結則稱之為所多瑪。」《啟示錄注釋》第十五章第3節，第357頁

佩陶的維克托里努斯（西元304年殉道）援引《以西結書》35:6。 「[『血從酒醡中流出來，直達馬的嚼環。』] 流血所招致的報應，正如先前所預言的：『你因流血而犯罪，流血也必追隨你。』」《啟示錄注釋》第十四章第19、20節，第357頁

奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（西元270-311/312年）援引《以西結書》17:3。「聖言稱之為『大鷹的翅膀』。」《十個童女的筵席》第八篇講道，第12章，第339頁

拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）援引《以西結書》41章：「因此，當上帝欲差遣一人下到地上測量祂的聖殿時，祂不願賦予此人天上的權能與榮耀，……」《神學綱要》第4卷第11章，第110頁

尼西亞會議之後

亞他那修（西元367年）在《復活節書信》第39封第4章第552頁中列舉了舊約的書卷。

耶路撒冷的西里爾（約公元349-386年）在《以西結教理講授》第16.30講，第123頁中，將《以西結書》11:5視為出自《以西結書》。

巴塞隆納的帕西安（西元342-379/392年）在《書信》第3封第3章第42頁中，將《以西結書》18:4引為出自以西結之手。

盲人迪迪穆斯（公元398年）引用《以西結書》31:3-9時，將其歸於先知以西結。《撒迦利亞書註釋》第11章，第258-259頁

薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）在其《泛論》（Panarion）中提及舊約各書卷，包括《路得記》。

約翰·金口（卒於西元407年）在《論雕像》第9卷第18.9篇講道（第462頁）中，將《以西結書》9:4歸於先知以西結。

耶羅姆（西元373-420年）論及舊約各書卷。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記。書信第53封 第7-8章 第99-101頁。

蘇爾皮提烏斯·塞維魯（公元363-420年）在《歷史》第2卷第3章第98頁中，將《以西結書》稱為「以西結所著」

希波的奧古斯丁（西元338-430年）在《上帝之城》第17卷第34章第380頁中提及但以理書與以西結書

在異端與偽經之中

佩拉吉派的神學家莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）在《何西阿書註釋》第5章第60頁中，將《以西結書》3:17引為以西結所著。

問：在《以西結書》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》之間有哪些翻譯差異？

答：《七十士譯本》是於西元前285年至160年間將《舊約》譯為希臘文的譯本。該譯本中各卷書的翻譯品質不一；《以西結書》的譯文品質便不如《摩西五經》。《解經者聖經註釋》第6卷第960頁指出： 「七十士譯本（LXX）在先知書中，特別是《以西結書》中，並非可靠的依據。」觀察七十士譯本的差異頗具啟發性，既可了解其與馬所拉文本的異同，亦能窺見基督降生前的猶太人在將舊約譯為另一種語言時，是如何詮釋其意義的。除非另有註明，第一個選項為馬所拉文本，第二個則為希臘文七十士譯本。

以西結書 1:1 「異象」（馬所拉文本、七十士譯本、武加大譯本）對比「一個異象」（敘利亞文譯本、塔古姆譯本）

以西結書 1:20 「有活物在輪子裡」（馬所拉文本）對比「有生命之靈在輪子裡」（七十士譯本、武加大譯本）對比「有活物在輪子裡」（塔古姆譯本）

以西結書 1:22 「活物」 vs. 「活物們」（七十士譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

以西結書 4:9 「390 天」（所有希伯來文手稿）對比 「190 天」（七十士譯本）

以西結書 5:7 「你甚至沒有順服」 vs. 「你已經順服」（部分希伯來文及敘利亞文） vs. 「發怒」（馬所拉文本、七十士譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

結 5:15 「這就成為羞辱」（馬所拉文本）對比「你必成為羞辱」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

以西結書 6:14 少數希伯來文抄本中的「迪布拉」與「里布拉」。

以西結書 7:5 「前所未聞的災禍」與某些希伯來文手稿及敘利亞文中的「災禍接踵而至」。

以西結書 11:5 「你的親族／血親」 對比 「與你一同被擄的」（七十士譯本與敘利亞文譯本）

以西結書 12:12 「他們要挖掘」與「他要挖掘」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

結 13:18 「他們的手腕」（馬所拉文本、敘利亞文、塔古姆）與「我的手」（七十士譯本、武加大譯本、西馬庫斯譯本）。 《新日內瓦研讀聖經》第1272頁指出：「在我雙手的所有關節上」（馬所拉文本）對比「在每個肘部之下」（《武加大譯本》）對比「在雙手的所有肘部上」（《七十士譯本》、《塔古姆》）

《以西結書》14:14 及 28:3 「但以理」與「達內爾」

《以西結書》16:6「活著吧！當你躺在血泊中時，我對你說：『活著吧！』」（多數希伯來文手稿）與「活著吧！」（七十士譯本、敘利亞文譯本及少數希伯來文手稿）

《以西結書》16:6-7 「活著！我使你成為眾多／萬千」 vs. 「活著！並長大」（《七十士譯本》、《敘利亞譯本》）

以西結書 16:15 一份希伯來文抄本及部分七十士譯本抄本增補了「這種事不該發生。」；或希伯來文增補了「讓它歸他所有」

以西結書 16:43 「因我而動搖」（馬所拉文本）對比「使我［神］動搖」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

結 16:57 「亞蘭／敘利亞」（馬所拉文本、七十士譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）對比「以東」（敘利亞文及部分希伯來文抄本）

以西結書 17:7 「一隻大鷹」（馬所拉文本、塔古姆）對比 「另一隻大鷹」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

結 17:21 「他所有的逃亡者」（馬所拉文本、武加大譯本）；「他所有的精銳之士」（許多希伯來文抄本、敘利亞文） vs. 「他所有的勇士」（塔古姆） vs. 省略（七十士譯本）

以西結書 18:2 《七十士譯本》添加了「人子」，並將「關於／關於以色列地」改為「在以色列子民之中」，且將「酸葡萄」改為「未熟的葡萄」

以西結書 18:5 「行公義、行正直之事的人」（馬所拉文本）對比「行公義、施行審判與公義的人」（七十士譯本）

以西結書 18:7 「不行搶劫」（馬所拉文本）對比「無掠奪之罪」（七十士譯本）

以西結書 18:10 「暴虐的兒子……對弟兄行惡」（馬所拉文本）對比「搗亂／作惡多端的兒子……『犯了罪』」（七十士譯本）

以西結書 18:17 「不向窮人伸出援手」（馬所拉文本、塔古姆、武加大譯本）對比「不觸犯罪惡／不義」（七十士譯本）

以西結書 18:14 《七十士譯本》在「不做這些事」（馬所拉文本）之前添加了「並敬畏（phobos）」 vs. 「不做這些事並敬畏（phobos）」（《七十士譯本》） vs. 「不做這些事並思量」

以西結書 18:24 「他豈能存活？」（馬所拉文本）對比 [缺失]（七十士譯本）

以西結書 18:17 「窮人」 vs. 「罪孽」

以西結書 18:25 「以色列家啊」（馬所拉文本） vs. 「以色列全家」（七十士譯本）

以西結書 18:25 「公義／公平／平等」（馬所拉文本）對比「正直」（七十士譯本）

以西結書 18:26 「因為它」（馬所拉文本）對比「在其中」（七十士譯本）

以西結書 18:29 「正確」（馬所拉文本）對比「公義」與「正確」（七十士譯本）

以西結書 18:30 「滅亡」（馬所拉文本）對比「罪孽的懲罰」（七十士譯本）

以西結書 18:32 「悔改，便得存活！」 對比 七十士譯本中未見此句

以西結書 18:31 「新心與新靈」（希伯來文、七十士譯本）對比「敬畏的心與懼怕的靈」（約拿單·本·烏西埃爾的塔古姆）

以西結書 19:7 「祂［神］知道他們的堡壘」（希伯來文） vs. 「祂［神］拆毀了他們的堡壘」（塔古姆譯本，參見七十士譯本）

以西結書 19:7 「學會使人成為寡婦」（馬所拉文本、武加大譯本）對比「摧毀堡壘」（塔古姆譯本），對比「傲慢地站立」（七十士譯本）

以西結書 19:10 「在你的血中」（馬所拉文本、敘利亞文、武加大譯本）對比「葡萄園」（兩份希伯來文手稿及七十士譯本）對比「如同石榴樹上的花」（部分七十士譯本）對比「照你的形像」（塔古姆譯本）

以西結書 21:4 「義人和惡人」 vs. 「不義的人和惡人」

以西結書 21:15 「被捆綁以待宰殺」（馬所拉文本）對比「被打磨以待宰殺」（塔古姆譯本）

以西結書 22:16 「你已被玷污」（馬所拉文本）對比「我已被玷污」（許多手稿）

以西結書 22:24 「已經潔淨了」（馬所拉文本、敘利亞文譯本、武加大譯本）對比「已蒙雨水澆灌」（七十士譯本）

以西結書 22:25 「她先知的陰謀」（馬所拉文本、武加大譯本）對比 「她首領的陰謀」（七十士譯本）對比 「她文士的陰謀」（塔古姆譯本）

結 22:25 「憤怒」 vs. 「首領」

以西結書 23:21 「因為」（馬所拉文本）對比「撫摸」（敘利亞文譯本與武加大譯本）（希伯來文中僅有 1 個輔音與 1 個元音的差異）

以西結書 23:24 譯為「兵器」的希伯來文詞彙不確定。《七十士譯本》作「從北方」

以西結書 24:11 「擺上空鍋」（馬所拉文本）與「擺上鍋」（七十士譯本）

以西結書 24:14 「他們必審判」（馬所拉文本）與「我必審判」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

結 26:1 「第十一年」（馬所拉文本）對比「第十二年」（七十士譯本）。由於上下文指未來，因此此處馬所拉文本的記載正確。

以西結書 26:7 「尼布甲尼撒」（部分馬所拉文本的原始音譯）與「尼布甲尼撒」（其他馬所拉文本中西化後的亞蘭語形式）

以西結書 26:12 「他們」與「他」出現兩次。

以西結書 26:13 「我［神］」與「他」

《以西結書》26:20 「我必賜予美貌／榮耀」與「有個位置／佔據你的位置」

《以西結書》27:15 希伯來文中的「底但」與希臘文《七十士譯本》中的「羅德島」。

以西結書 27:16 「亞蘭［敘利亞］」（多數希伯來文）與「以東」（部分希伯來文及敘利亞文）

以西結書 27:19 「來回穿梭」（馬所拉文本）對比「從烏薩爾」［我們並不知道有個叫烏薩爾的地方］（七十士譯本、敘利亞文）

以西結書 28:13 希伯來文中「mountings」一詞的含義尚不確定。

以西結書 28:13 馬所拉文本與《七十士譯本》對石頭的名稱有些差異。

以西結書 28:16 「他們填滿了」（少數馬所拉文本）與「你填滿了」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

結 29:7a 「肩膀」（馬所拉文本、武加大譯本）與「手」（七十士譯本、敘利亞譯本）

以西結書 29:7b 「站立」對比「搖晃／扭曲」（敘利亞文譯本，另見七十士譯本與武加大譯本）

以西結書 29:7 「用你的手」（馬所拉文本）與「用你的雙手」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

以西結書 30:5 馬所拉文本中的「雜族／阿拉伯」（輔音相同） vs. 「阿拉伯」（敘利亞文） vs. 「利比亞人？」（七十士譯本）

以西結書 30:18 「克制」（馬所拉文本）對比「變暗」（許多希伯來文手稿、BG、七十士譯本、敘利亞文、塔古姆、武加大譯本）

以西結書 31:10 「你高聳」 vs. 「它高聳」（敘利亞文）

以西結書 32:1 「第十二年」（馬所拉文本）與「第十一年」（13 份希伯來文手稿及七十士譯本）

結32:9 「使你遭毀滅」 vs. 「將你擄去／帶你進入囚禁」

以西結書 32:17（缺失）與「在第一個月」

以西結書 33:25-26 見於馬所拉文本與亞歷山大版七十士譯本，但未見於其他七十士譯本

以西結書 34:16 「我必毀滅」（馬所拉文本）對比「我必看守／照管」（七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）

以西結書 37:23 「他們犯罪的居所／定居地」（馬所拉文本）對比「他們墮落的過犯」（七十士譯本、西馬庫斯譯本）。（僅一字之差：「w」與「s」）。此處採用「背道」一詞更符合上下文。

結 38:2 「羅施的王子」（馬所拉文本）對比「米設的首領」（塔古姆譯本、武加大譯本、阿奎拉譯本）。結 38:2 與結 39:1 亦同

以西結書 38:12 「你的手」（馬所拉文本及《七十士譯本》其中一份抄本）對比「我的手」（《七十士譯本》其餘版本）

以西結書 38:13 「她所有的幼獅」（馬所拉文本）對比「他們所有的村莊」（七十士譯本、提奧多提昂譯本、敘利亞譯本）

《以西結書》40:2 「南邊」（馬所拉文本）對「對面」（七十士譯本）（希伯來文僅一筆畫之差）

以西結書 40:6 「深／寬，且門檻深／寬一肋／蘆」 對比 「深／寬」

以西結書 40:8 「從殿／一肋杖」（多數希伯來文）與「缺失」（20份希伯來文手稿、敘利亞文、武加大譯本）（3個詞）

以西結書 40:8,9 「量度」對比「造／是」

以西結書 40:14a 「量度」 對比 「建造／是」

以西結書 40:14b 「突出之牆」（希伯來文）與「柱廊」（七十士譯本）

以西結書 40:14c 希伯來文中譯為「院子」一詞的含義尚不確定。《七十士譯本》將此譯為「房間」。

以西結書 40:30 整節經文 vs. （缺失）（少數希伯來文抄本及七十士譯本）

以西結書 40:37 「[門] 門框」（希伯來文）與「門廊」（七十士譯本）

結 40:38-40 「門的門廊」 vs. 「各門的門廊」

以西結書 40:44 「歌者的房間」（馬所拉文本） vs. 「兩個房間」（七十士譯本）

以西結書 40:44 「東方」（馬所拉文本）對比「南方」（七十士譯本）

以西結書 40:48（缺失）（馬所拉文本）對比「十四肘，以及門的突出牆壁」（七十士譯本）（資訊重複）

以西結書 41:22 「長兩肘」（希伯來文）對比「兩肘見方」（七十士譯本）

以西結書 42:4 「一個」（馬所拉文本）對比「一百」（七十士譯本、敘利亞譯本）。若為「一個」，則台階寬十肘、長一肘！因此我們在此處確信七十士譯本與敘利亞譯本的記載。

以西結書 42:10 「東側」（希伯來文）對比「南側」（七十士譯本）

以西結書 42:16 「一個」（許多馬所拉文本）對比 「一百」（許多希伯來文手稿，Qere 讀法）

以西結書 42:17、18、19 「五百根杖」（希伯來文）對比「五百肘」（七十士譯本）

以西結書 43:3 「當我來時」（多數希伯來文手稿）對比 「當祂［神］來時」（少數希伯來文手稿、提奧多提昂譯本、武加大譯本）根據上下文，我們可以確信正確的是第二種讀法「祂［神］」

以西結書 43:7 「在他們的高處」與「在他們的死亡中」（部分希伯來文抄本、提奧多提昂譯本、塔古姆譯本）（希伯來文中僅有一字之差）

以西結書 43:11 「規例及其整體設計」（多數希伯來文）與「其整體設計及其所有規例」（部分希伯來文及《七十士譯本》）

以西結書 43:26 「充滿其手」（馬所拉文本）與「他們自己」（七十士譯本、敘利亞譯本）

以西結書 45:1 「一萬」（馬所拉文本）對比「二萬」（七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）。此處馬所拉文本可能有誤。

以西結書 45:5 「二十間屋室」（馬所拉文本、塔古姆、武加大譯本）對比「可居住的城邑」（七十士譯本）

以西結書 47:15 「以色列。你要量到東海」（馬所拉文本）對比「以色列，到東海，並延伸至他瑪」（七十士譯本與敘利亞文譯本）

《以西結書》47:18 「要量度」（馬所拉文本）對比「朝向他瑪」（七十士譯本、敘利亞譯本）

本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）第6卷，以及NASB、NIV、NKJV和NRSV聖經中的腳註。

除非另有說明，經文引述均出自《貝雷亞標準聖經》（BSB），該版本屬公有領域。https://berean.bible/

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