< 來自以賽亞書的聖經提問

問：在《以賽亞書》1-66章中，有哪些重要的術語？

答：以下列舉其中許多。

問：在《以賽亞書》中，哪些經文與耶穌有關？

答：新約中引用的以賽亞書經文，比其他所有舊約書卷的總和還要多。若你相信新約是神無誤的話語，那麼這些經文全都是出自以賽亞之手。以下這些以賽亞書的經文，在新約中被引用或隱喻提及，且與耶穌有關。

當然，還有其他新約聖經中未提及的彌賽亞經文。

在死海古卷中，《以賽亞大卷》特別引人注目，因為其中有十一處，在涉及彌賽亞的經文旁，出現了一個看似橫向的希臘字母「Tau」（或「Chi」）。這可能是因為「Chi」是希臘文「基督」一詞的首字母。不過，這並不能證明有基督教的影響，因為在耶穌時代之前，猶太人就已將「基督」視為「彌賽亞」或「受膏者」的希臘文譯名。 這十一處經文分別是：以賽亞書 32:1 及以下；42:1 及以下；42:5 及以下；42:19 及以下；44:28；49:5-7；55:3-4；56:1-2；56:3 及以下；58:13 及以下；66:5 及以下。

問：在《以賽亞書》中，其中的異象與預言是否按時間順序排列？

答：雖然有可能如此，但沒有必要這麼認為。這些內容很可能是以賽亞臨終前，或是由其他人按主題編排的。請參閱下一個問題。

問：以賽亞書的整體大綱為何？

答：以下是《以賽亞書》編排的簡要概覽。

《以賽亞書》1-12 章：分為三部分的「君王諭令」

. 以賽亞書 1-5 法庭開庭：上帝對猶大的指控與計劃

. . 以賽亞書 1 章 審判案與三項災禍：國家、宗教及社會層面的災禍

. . 以賽亞書 2-4 你們的抉擇：行在祝福之光中，抑或藏身於塵土或咒詛之中

. . . 以賽亞書 2:1-4 錫安詩

. . . . 以賽亞書 2:5-9 懇求主的憐憫

. . . . . 以賽亞書 2:10-22 否則就躲在磐石中，逃避祂的忿怒

. . . . 以賽亞書 3:1-9 神的忿怒將是如此嚴峻

. . . 以賽亞書 3:10-26 神將如此審判

. . 以賽亞書 4:2-6 錫安詩

. . 以賽亞書 5 章 《我所愛之人的歌》與那無用的葡萄園的毀滅

. 以賽亞書 6 章 以賽亞受命

. 以賽亞書 7-12 以馬內利——神與我們同在

以賽亞書 13-27 耶和華對萬民的審判

. 以賽亞書 13-23 神對列國的審判

. 以賽亞書 24-27 神審判世界（小啟示錄）

以賽亞書 28-39 從審判中得著盼望

. 以賽亞書 28-33 神對悖逆之民的咒詛

. 以賽亞書 34-35 神對世界的未來計劃

. 以賽亞書 36-39 歷史插曲：《希西家書》

以賽亞書 40-66 安慰與復興

. 以賽亞書 40-44 神的安慰與品格

. 以賽亞書 45-48 居魯士與巴比倫，以及離開巴比倫

. 以賽亞書 49-55 神的拯救者與以色列的拯救

. 以賽亞書 56-59 人的責任與失敗

. 以賽亞書 60-66 章 神的確切未來應許

或者，如《凱爾-德利茨施舊約註釋》第7卷第2部分第128頁所述，全書共分十個部分，每個部分包含九篇講道。 這些部分分別為：1-6、7-12、13-23、24-27、28-33、34-35、36-39、40-48、49-57、58-66。

雖然這些異象和預言可能是按時間順序排列的，但並無證據支持此說法。不過，《以賽亞書》第1至6章很可能出現在以賽亞事奉的最初階段。 《以賽亞書》第6章可能是緊接在第1-5章的預言之後，但更有可能是在這些章節之前發生的，屬於一段回顧。第1-5章旨在闡明上帝為何需要像以賽亞這樣的先知，而第6章則記載了上帝的呼召。可能是以賽亞臨終前，或是其他人，將《以賽亞書》的各章按主題進行了編排。

問：總結來說，以賽亞書第1至12章主要講述什麼？

答：有人會認為這主要是神對以色列的警告；也有人會說這是神的烈怒；另有人視之為神的安慰；還有人視之為我們在主裡的喜樂，以及我們對神的盼望。但若單獨看待這些觀點，都會錯失《以賽亞書》第一部分（1-12章）的核心要義。相反地，我們可以在此看到神情感的演進：從警告到憤怒，再到寬恕、給予安慰，最終達到喜樂。 我們可以理解其中部分轉變的緣由，但對於其餘部分，我們所能看到的唯一原因，就是神的本質，以及祂對我們那深厚且我們不配得的愛。

最後，第1至11章聚焦於神對猶大及其首都耶路撒冷（錫安）的作為；第13至23章則聚焦於神對世界的作為。第12章作為過渡章節，既總結了神對以色列的作為，也頌讚這一切遍及全地。

問：以賽亞書 1:1 提到以賽亞生活於何時？

A： 《以賽亞書》第六章記載於以賽亞事奉生涯的早期，時間是「烏西雅王去世那年」，即公元前740/739年。烏西雅王之後，先後由約坦、亞哈斯和希西家繼位，隨後於公元前687年由瑪拿西繼位。由於以賽亞書中提及西拿基立之死，以賽亞在公元前681年發生此事件時，很可能仍健在。

猶太教偽經《以賽亞升天記》記載，以賽亞在瑪拿西統治期間被鋸成兩半而殉道。阿西莫夫的《聖經指南》第547頁將此稱為「以賽亞的殉道」，並指出該書約寫於西元100年。《希伯來書》11:37提到某些舊約信徒曾被鋸成兩半，阿西莫夫認為這可能是在指以賽亞。

問：《以賽亞書》1:1 中，以賽亞的父親阿摩斯是誰？

答：我們對他一無所知。《阿西莫夫聖經指南》第527頁提及一項拉比傳統，指亞摩斯是亞瑪謝王的兄弟，因此以賽亞應屬王室血統。然而，《解經者聖經註釋》第6卷第4頁指出，關於亞摩斯具有王室血統的這項猶太傳統，並無確鑿證據可佐證。

問：在《以賽亞書》1:1中，以賽亞在世時，《舊約》已有多少部分寫成？

答：大概是《創世記》到《撒母耳記下》，極有可能還包括《約伯記》和《詩篇》。

問：在《以賽亞書》1:1中，提及諸王有何意義？

答：這向我們表明，以賽亞所處的某些時期，對敬虔的人來說是極其令人心碎的。猶大的大部分君王都是邪惡的。其中一位被提及的少數良善君王——烏西雅，竟因驕傲而親自在聖殿中燒香，這本應是祭司的職責。結果，神用麻風病咒詛他，直到他去世。無論處境如何，以賽亞仍能忠心事奉神，我們也當如此。

問：在《以賽亞書》1:1中，以賽亞是只從神那裡得到一個異象，還是多個異象？

答：以賽亞看見了多項異象。以下是部分異象及（僅以言語形式呈現的）預言的開頭：第1、2、6、7、13、15、19、21、22、23章，以及37:21、38:4、39:5節。 然而，儘管其中某些異象包含負面的警告，我們仍須記住，這本書所傳達的信息與以賽亞的名字（希伯來文：Yeshaiah）相同，意即「耶和華是拯救」。

問：以賽亞書 1:1-31 為何讀起來像一場法庭審判？

答：首先，猶大和耶路撒冷被不客氣地比作牲畜，隨後便是對他們的指控。這些指控與《申命記》32:1-43中的指控有相似之處。不過，這點有些不尋常：神既是原告，也是法官。最後，以賽亞書1:24-31就像是一項判決，但這裡有一個巨大的驚喜。 這段判決並非描述神將如何懲罰他們，而是闡明神將如何潔淨並復興他們，同時懲罰作惡之人。然而，這段經文並未具體說明神將透過何種方式使他們得潔淨。以賽亞書 1:24-31 可說是個「預告」，其完整內容將在以賽亞書 40-66 章中展開。

問：在以賽亞書 1:2 中，既然神的兒女曾悖逆，而神是一位良善的父親，那麼當基督徒的子女走錯路時，他們還能成為好父母嗎？

答：可以。父母對子女負有重大的責任，並對他們有深遠的影響。然而，最終決定孩子是否跟隨上帝的，是孩子自己，而非父母。

問：在以賽亞書 1:3 中，既然除了神所允許的事之外，別無他事發生，為何以色列不認識神呢？

答：神賦予我們某種程度的自由，祂也容許那些令祂傷心的事發生。

問：在《以賽亞書》1:5-7中，這場毀滅是如何應驗的？

A：有兩種情況，兩者都符合。

第一種情況（較次要）是指敘利亞人（亞蘭人）與北國聯手攻打南國後，耶路撒冷周邊樹木被砍伐、一片荒涼的景象。第二種情況（也是較可能的答案）發生於公元前701年，當時西拿基立已征服北國，且看似即將征服南國。

問：在《以賽亞書》1:5中，在什麼情況下管教會不起作用？

答：此問題的解答需從兩方面考量。

1. 錯誤的施行方式：若出現以下情況，管教便無法奏效：

1a. 懲戒過於輕微，無法起到威懾作用

1b. 受管教者根本不明白為何會受到管教

1c. 管教方式前後不一，或其嚴厲程度取決於父母的情緒，可能會被視為任性妄為，且懲罰的程度令人難以理解。

1d. 最後，若懲戒的嚴厲程度與所犯過錯不成比例，雖然仍可能奏效，但可能會產生其他不希望看到的後果。

2. 正確實施：即使懲戒以完全一致的方式完美實施，也無法保證會產生預期效果。這取決於受懲戒者是否願意順服，而非心硬不悔。懲戒是一種外部行為，它無法改變人心，只能為人提供改變的動力。

管教未必總是有效；這取決於受管教的人。以賽亞在《以賽亞書》1:5 中問道：既然你們必再受鞭打，為何還要堅持再次悖逆呢？

問：在《以賽亞書》1:8中，錫安的女兒被形容為「黃瓜田裡的一間棚屋」，這句話是什麼意思？

答：這座簡樸孤立的居所，與《以賽亞書》5:8中「房屋與房屋相連，彷彿一座巨大的宅邸」形成鮮明對比。待亞述和巴比倫對猶大完成征伐後，那些曾繁榮一時的猶大地主，將淪為貧困的自給自足農民。

順帶一提，「黃瓜」屬於瓜類，而這個希伯來文詞彙究竟涵蓋哪些蔬菜，目前尚有爭議。

問：以賽亞書 1:9 與羅馬書9:29 之間有何關聯？

答：羅馬書9:29 引用以賽亞書1:9，旨在表明無論在屬靈或屬世層面上，那些信靠神的猶太後裔，都僅是流亡前以色列人中極小比例的「餘民」。順帶一提，在大多數抄本中，以賽亞書1:9與1:10之間留有空格。這是古代用以標示新段落的慣例。

問：在《以賽亞書》1:11-17 和《耶利米書》6:20 中，既然上帝在《妥拉》中曾吩咐這些事，祂為何要譴責祭物、聚會，甚至禱告呢？

答：這並非能觸動上帝心弦的宗教。事實上，這談論的是許多人拒絕承認其存在的概念：「無益的宗教」。以賽亞書 1:13 中譯為「我不能忍受」的短語，並未能完全傳達希伯來原文的力度。或許更貼切的譯法是「我受不了」。 無論如何，在以賽亞書 1:14 中，神說祂憎惡這些事。在第 12 節的結尾，神指出這種不誠摯的宗教不過是「街上的喧囂」。

以賽亞書1:14 並未說這些祭物向來是神的重擔，而是「它們已成為重擔」。虛偽的祭物令神厭煩。因此，以賽亞並非完全反對向神獻祭；然而，以賽亞在此使用的強烈措辭表明，神反對那些真正無意事奉祂之人的虛偽祭物。此外，惡人可能會將宗教和祭物純粹用作掩蓋其邪惡的幌子。

問：在以賽亞書 1:15 中，全知全聽的上帝難道沒有聽見所有人的禱告嗎？

答：不。以賽亞書 1:15 指出，當人們沒有為自己的惡行悔改，卻虛偽地向上帝禱告時，上帝便選擇不聽見也不回應他們的禱告。 以賽亞書 1:15 以比喻的方式指出，當他們向神舉手時，他們的雙手滿是鮮血——這並非來自動物祭物的血，而是謀殺所流的血。希伯來文中有不同的詞彙來表示「血」，而這個詞更精確的譯法是「流出的血」，而非指身體內自然流動的血液。

以賽亞書全書中提到了各種個人的罪，如拜偶像、淫亂等，但以賽亞書 1:17 則提到「社會性罪」，即不追求公義、不糾正壓迫者，以及不維護孤兒和寡婦。

問：在以賽亞書 1:18 中，我們該如何花時間與神辯論呢？

A：我們無需向神傳達或教導任何事物，但與神一同思考有助於神教導我們。我們不應迴避宏大的概念或艱深的問題，而是應耐心將它們帶到主面前。其中一項益處在於，神會引導你找到答案；第二項益處則是能藉此在思考神的事物時鍛鍊你的心智。不過，或許最重要的「益處」，單純就是能享有這段與神同在的寶貴時光。

問：以賽亞書 1:18 是否暗示了在基督以外的赦罪？

A：不。這段經文並未明確指出神將如何赦免他們的罪，僅表明神必會這樣行。請參閱下一個問題。

問：在以賽亞書 1:18 中，既然基督尚未降臨，神如何能赦免罪呢？

答：根據新約，神教導我們罪唯有透過基督才能得赦免；但身為超越時間的神，祂可以在任何時候透過基督赦免罪。 神不受任何限制。對於基督降生前的人們，《希伯來書》第9章及第10章1-4節表明，他們的罪在基督受死之前已被「遮蓋」，並在基督裡獲得赦免。以賽亞書6:7及其他經文僅使用「贖罪」和「赦免」的說法，而非「暫時遮蓋、日後赦免」，這有兩個我們可以理解的原因。

1. 在舊約中，關於神將如何成就這赦免，祂僅在《以賽亞書》第53章及其他經文中給予暗示，而非明確的教導。他們只需關心自己的罪是否已被赦免。

2. 神對時間的認知與我們不同。我們常將尚未發生的事視為未來的可能性；神卻能將其視為「已經發生」的確定之事，只是發生在我們稱為「地上生命」這捲浩瀚三維錄影帶的稍後時點罷了。

問：在《以賽亞書》1:21-23中，以賽亞的文學風格有何特別之處？

答：以賽亞精通多種希伯來詩歌體裁。在《以賽亞書》1:19b-20a中，他運用了雙關語：要順服，便能享用這地的美物；若悖逆，便會被刀劍吞噬。但在《以賽亞書》1:21-23中，他轉而採用挽歌的風格，彷彿是在葬禮上致悼詞一般。 耐人尋味的是，這篇「悼詞」並非為任何逝者而作，而是為那背離上帝的城市及其子民而寫。他們尚未喪生，但在聽眾中那些你正在哀悼的人仍活著的情況下，發表這篇悼詞，著實耐人尋味。

問：在以賽亞書 1:21 中，為何有些地方會有這麼多不義之人和殺人犯？

答：雖然我們無法確知耶路撒冷的每一個人，但總體而言，我們至少可以歸納出六個原因，解釋為何一座城市會充斥著許多惡人。

1. 缺乏公義，或在懲處作惡者時缺乏一貫的公義。

2. 缺乏合神心意的教導。

3. 缺乏值得百姓尊敬、能樹立榜樣的敬虔政治與宗教領袖。

4. 信徒沒有為自己的子民禱告（撒母耳記上12:23 ）。

5. 敬虔之人自己也未從惡行中回轉（歷代志下7:14 ）。

6. 家庭結構崩解。曾有一位從事監獄事工的人士，想出一個主意：購買母親節賀卡分發給受刑人，讓他們寫信給母親。他們也詢問霍爾馬克公司（Hallmark）是否願意捐贈賀卡。霍爾馬克捐贈了大量賀卡，他們將這些賀卡分發出去，這項活動大獲成功。大約一個月後，他們又在父親節重現了同樣的活動。 結果卻徹底失敗；大多數受刑人對此毫無興趣。顯然，多數受刑人的生命中缺乏父親般的角色。

問：為何《以賽亞書》2:1-4 與《彌迦書》4:1-3 非常相似？

答：根據《耶利米書》26:18，米迦是在希西家王在位期間作預言的。因此，米迦與以賽亞是同時代的人，一位先知可能聽過另一位先知這樣說，又或者他們兩人都是從一位未具名的先知——或許是約珥——那裡聽到的。這段經文可能最初出自米迦，或是出自一位未具名的先知（或許是約珥），因為《約珥書》3:10也有相似的記載。 其中一個原因是，這段經文提到了「末世」，雖然以賽亞書在其他地方並未使用這個詞彙，但這在彌迦的預言中卻十分突出。

問：在《以賽亞書》2:2中，以賽亞說「末世」是何時？

答：以賽亞並未說明「末世」何時來臨，也沒有提供太多細節。 或許神尚未向以賽亞啟示此事。「耶和華的日子」並非僅指一次。當神使用亞述人施行審判，毀滅以色列並懲罰猶大時，審判之日便即將來臨。但最終，根據經文的描述以及新約中向人類啟示的後續知識，這將發生在千禧年期間。關於這段時期的城邑與聖殿的更多細節，見於《以西結書》第40至43章。

問：在《以賽亞書》2:2,4；11:9；25:6-7；27:13；30:29；56:7；57:13；65:11,25；66:20，以及《以西結書》40-43章中，你認為以賽亞為何特別強調主聖殿在千禧年時期的顯要地位？

答：以賽亞和以西結都曾多次預言關於千禧年。

問：在以賽亞書 2:4 中，末世時，神為何需要調解各國之間的爭端？

答：祂在那時不會調解這些爭端，因為祂早已將它們解決了。當彌賽亞開始在世上掌權後，祂就無需再調解任何爭端、分歧或戰爭。唯一的例外是在千禧年結束時，撒但會如《啟示錄》20:7-10所記載那樣迷惑列國。

問：在《以賽亞書》2:4中，當時的人們使用的是什麼樣的犁？

答：他們並沒有像後世農夫那樣的犁頭。由於當時鐵資源並不豐富，他們使用的是裝在木樑上的鐵尖。

問：在《以賽亞書》2:4 和《彌迦書》4:3 中，人們是會將刀劍鑄成犁頭等和平器具，還是像《約珥書》3 章所描述的那樣，將犁頭鑄成刀劍呢？

答：約珥書 3 章中所描述的將和平器具轉為戰時用途，發生在耶穌在榮耀中再次降臨之前的「大災難」期間。而以賽亞書 2:4 和彌迦書 4:3 所描述的將戰時器具轉為和平用途，則發生在耶穌降臨並掌權的「千禧年」期間。

問：以賽亞書 2:6 為何提到「孩童」？

答：經文並未明確指「幼童」；更可能是指外邦人的兒女。換言之，他們是為了宗教目的而與外邦人結成同盟。

問：在《以賽亞書》2:6-9 和《彌迦書》5:10-14 中，為什麼神撇棄了雅各家？

答：「雅各家」一詞既可指以色列，也可指猶大。經文中列舉了約十個原因。（非利士人實際上位於以色列以西，因此第6節中提到的「東方習俗」是另一個獨立的原因。）他們雖然背棄了神，但正如耶利米書第7章後來所記載的，百姓仍期待神保護他們。

在美國，我們常唱一首名為《上帝保佑美國》的歌。但有塊廣告牌提出了一個重要問題：「美國是否保佑上帝？」如果任何國家背離了上帝，它還應該期待上帝會保護他們嗎？

問：在以賽亞書 2:6 中，他們去諮詢占卜者為何被視為瘋狂之舉？

答：占卜，或稱預言未來，是一種試圖預知未來的禁忌神秘行為。他們根本不需要付錢請占卜者為他們虛假地預言未來，因為以賽亞正誠實地告訴他們將會發生的事，而且以賽亞是免費為他們做的。 他們去求問占卜者的行為，正使自己背負罪咎，未來也將陷入被征服與被擄的悲慘境地。

問：在《以賽亞書》2:9及以下經文中，以賽亞為何求神不要赦免他們？

答：這句話可以理解為「不要赦免他們！」，或是「祢必定不會赦免他們」。無論如何，對大多數人而言，他們既沒有悔改，也沒有任何會悔改的希望。以賽亞正呼應著神的心意，即祂不會赦免那些不肯悔改的人。然而，神確實會赦免那些悔改並轉向祂尋求救恩的人。

問：在《以賽亞書》2:20中，這裡的金銀有何蹊蹺？

答：這些珍貴的金屬，被製成毫無價值的偶像後，將成為毫無價值的生物——鼴鼠和老鼠——的「財產」。拜偶像者與他那毫無生氣的偶像一樣軟弱，同樣無助。

問：在《以賽亞書》3:4中，為何孩童和嬰孩會成為他們的統治者？

答：有兩個答案：預言本身與即時的應驗。

預言層面：以賽亞書 3:1-3 指出，糧食、水源及明智的領袖都將被奪去。這指的是惡政，即領袖們將個人致富置於國家福祉之上。這不僅是針對以色列和猶大的審判，更是針對任何背離上帝的國家。此外，亞哈斯登基時年僅二十歲，根據《七十士譯本》則為二十五歲。

即時的應驗：在和平、獨立的時期，國王通常會統治到高齡。因此，他的兒子通常要到稍長一些才繼位。與此形成對比的是，《歷代志下》36:1-11記載：

約哈斯年僅二十三歲，在位僅三個月

約雅敬年僅二十五歲，在位十一年的記載

約雅斤當時8歲（抄寫錯誤，實際上應為18歲），在位3個月又10天

西底家時年21歲，在位11年

他們之所以都如此年輕，是因為前任君王過早被廢黜。

以賽亞書指出，由於他們喜悅外邦人的子孫所帶來的影響（以賽亞書 2:6），因此以賽亞書 3:4 預言將有孩童統治他們。

問：在《以賽亞書》3:4中，為什麼百姓會容忍由不成熟的統治者來治理呢？

答：或許只要他們看到領袖是為他們的最佳利益著想，他們就不在乎國家會發生什麼事，也不在乎領袖會樹立什麼樣的榜樣。

問：在以賽亞書 3:7 中，為何有人會拒絕成為他們的統治者？

答：這是一項奇怪的預言，因為通常人們會極度渴望成為國王，甚至不惜為此打仗或殺人。聖經並未說明為何此處情況如此不同，但我們可以歸納出三個原因。

毫無益處：若擔任統治者完全沒有任何好處，幾乎沒有人會願意承擔這項責任。

罪責：當一個國家偏離正道時，領導者若默許這種狀況，所背負的罪責或許比非領導者還要重。

惡果：下一支入侵的軍隊——無論是亞述、埃及還是巴比倫——可能會決定殺害前任統治者及其家人。這或許是主要原因。

問：在《以賽亞書》3:12 中，婦女（字面意思是「女兒們」）要統治他們，這是否是一種責備？

答：若這位女性是士師底波拉，由她統治是件好事。但若是耶洗別或亞他利雅，則大有不妥。異教婦女可被視為「外邦神之女」，正如異教男子可被視為「外邦神之子」。 當王室王朝穩定，且處於和平時期時，君王往往能長壽，繼任者通常也相當成熟。當君王頻繁被俘或遇害時，這種不穩定的徵兆之一便是婦女和青年常掌權。亞哈斯登基時年僅二十歲，或根據《七十士譯本》的記載為二十五歲。因此，其他人便會協助他治理。

以賽亞書 3:13-15 是針對耶路撒冷的男性王子和統治者。以賽亞書 3:16-17 則是針對驕傲的錫安女兒們。

問：在以賽亞書 3:14；5:1,7；詩篇 80:8-18；耶利米書 2:21；12:10；以西結書 15:6-8；何西阿書 10:1 中，領袖們毀壞上帝葡萄園的比喻有何涵義？

答：從字面意義來看，任何人走一圈都能看到，富人和領袖們如何剝奪窮人的土地，以擴充自己的產業。請記住，耶洗別就是為了那片葡萄園而下令殺害拿伯的。但在屬靈層面上，這裡的葡萄園指的是神的子民和神的工作。他們為了自己的目的和利益，破壞了神及其僕人的工作。

時至今日，我仍不解為何有些人會如此強烈倡導為兒童進行變性手術——這些孩子或許還無法完全理解其中的所有後果。這彷彿他們急於證明，性別不過是醫生所能塑造的樣子罷了。

問：在《以賽亞書》3:14中，一位基督徒領袖該如何成為上帝葡萄園的好管家，又該如何避免成為壞管家？

答：至少有五個觀察重點。

第一步是觀察他們是否透過牧養關懷、良好的教導以及對會眾的愛來培育神的葡萄園，還是正在破壞或疏於照管它。

其次，他們是否曾像凶殘的狼一樣行事（使徒行傳 20:28-31）——無論是透過邪惡的教導、濫用權力、性侵，還是金錢貪婪？

第三，他們是否明白這葡萄園屬於誰？這不是他們的，而是屬神的。他們在這裡是為了建立自己，還是為了建立群羊？

第四，他們是否明白《希伯來書》13:17所說，他們被呼召去完成這項任務的重要性？

第五，他們是否如《彼得前書》5:2-4 所說，是那些不轄制群羊，卻仍能提供清晰（有時甚至令人不悅）領導的僕人？

問：在《以賽亞書》3:14-16中，我們有何責任防止富人以犧牲窮人的利益為代價而變得更加富有？

答：賺錢是沒有問題的，透過正當手段致富也是可以的，就像亞伯拉罕和約伯那樣。但無論是透過不公的法律、不公的法庭，還是公然的搶劫，以犧牲窮人的利益為代價來致富，都是邪惡的。

問：在《以賽亞書》3:15中，稱神為「萬軍之耶和華」有何令人稍感不安之處？

A：「萬軍」一詞意指「軍隊」，同樣合適的譯法是「萬軍之耶和華」。神可以隨祂的意願指揮亞述人、巴比倫人及其他民族的軍隊。而神正是透過指揮這些軍隊對付他們，以此向他們發出審判的警告。

問：在以賽亞書 3:16 中，「蹦跳、踱步」是什麼意思？

答：這指她們舉止做作，步履短促、蹦跳，或故作精準。她們這樣做是出於驕傲。

問：在以賽亞書 3:16、18 中，婦女們是如何「叮噹作響地搖動腳踝上的鐲子」的？

答：答案見於以賽亞書 3:18。婦女們戴著腳踝鍊，上面鑲有裝飾物。

問：在以賽亞書 3:18-23 和彼得前書 3:3-5 中，穿著時尚得體在何種情況下會越界成為罪？

答：保持適當的整潔與端莊的穿著並無不妥，但若因無法負擔贊助窮人，卻又想維持現有生活水準，這便成了問題。 當你所穿的衣服，以及他人所穿的衣服，對你而言比屬神的事更重要時，時尚便可能成為偶像。另一方面，緋紅的衣服在當時屬於奢侈品，而一位貞潔的妻子與母親，既樂於賒助窮人，又讓自己和家人穿著緋紅的衣服，這也是好的，正如《箴言》31:20-21所教導的。

問：在《以賽亞書》3:18中，為何提到像月亮一樣的項鍊？

答：這些是當時流行的新月形飾品／項鍊，在伊斯蘭教出現前便已盛行，阿拉伯語稱為「saharonim」。它們通常刻有月神辛（Sin）的名字。

問：在以賽亞書 4:1 中，何時會有七個女人向一個男人求婚？

答：這聽起來或許像是對男性的好消息，但事實並非如此。經歷戰火與戰爭的蹂躪之後，倖存者已所剩無幾。 在較近的歷史中，曾發生「三國同盟戰爭」（1864-1870），這場血腥戰爭中，約有120萬人死於戰爭與霍亂。巴拉圭失去了60%至90%的男性人口。同盟國試圖殺害所有十歲以上的男性，最終僅剩約2萬名男性。因此，巴拉圭在一段短暫時期內允許一夫多妻制。 大約在同一時期，1861-1865年的美國內戰中，約有100萬人喪生。顯然，在末世時期——即《以賽亞書》4:2-6所述彌賽亞再來之前——活著的男性也會出現短缺。這一點在《馬太福音》24:4-30中有明確記載。

以賽亞書4:1其實並未明確指出一夫多妻制將會普遍存在，而是僅提及許多婦女會爭奪一名男子。

問：在以賽亞書 4:1 中，為何當時的婦女會認為未婚是種恥辱？

答：聖經並未明言，但若未婚，她便無法以合宜的方式組建家庭。聖經肯定單身是合宜的，也從未說過未婚是可恥的（以賽亞書 54:1-5；馬太福音 19:11-12；哥林多前書 7:25-38）。 然而，在這個特定的未來時期，有些婦女基於未明的原因，會將婚姻視為消除自己恥辱的手段。她們的恥辱或許並非源於單身，而是源於她們在未婚期間被推定所從事的一些活動。

問：在以賽亞書 4:2；11:1-4 中，「枝子」是指耶穌嗎？

答：是的。「枝子」將參與使百姓成聖的過程，由神洗淨他們的污穢。此外，「枝子」（nasr）一詞與「拿撒勒人」非常相似，而耶穌正是成長於拿撒勒。

問：在以賽亞書 4:3 中，耶路撒冷的所有人何時會成為聖潔？

答：這將發生在未來，即千禧年期間。

問：在《以賽亞書》5:1-7中，關於葡萄園主人與葡萄園的比喻有何要點？

答：以賽亞的詩歌是一則寓言，將神比作葡萄園主人，祂精心預備了一座美好的葡萄園——就是以色列和猶大的家。然而，這座葡萄園卻沒有為主人結出果實。神藉此預言：正如一處無用的葡萄園不再被照管，而是被毀滅一樣，以色列和猶大也將被毀滅。

以賽亞是多種文體的大師，《解經者聖經註釋》第6卷第47頁指出，這是一部希伯來文的文學傑作，可惜在翻譯過程中失去了許多美感。以賽亞書5:1-7不僅是一首悲歌，更因其開頭原本是一首歡欣的詩歌——描述神在祂的葡萄園中所行之事——而顯得格外悲傷。 葡萄收成之際，通常都會舉行慶祝活動。嗜酒之人想必會喜歡這個主題。然而，上帝為百姓所做的一切與他們令人失望的回應之間的對比，卻令人心碎。這首歌相當不尋常，其核心要點圍繞著第3至4節中的兩項請求與兩個問題。關於該如何做的答案，看似顯而易見卻又嚴厲無比。有時，最好的做法就是毀掉這座曾經宜人的葡萄園，另闢新園。

問：在以賽亞書 5:1-7 中，當人們回轉並悔改時，上帝便感到喜悅；但一個民族究竟要墮落到何種地步，上帝才會說：「實在太糟了；我要讓這個民族滅亡」？

答：這可能不僅取決於罪行的嚴重程度，還取決於以下其他因素：

1) 罪行的嚴重程度。所多瑪和蛾摩拉之所以被毀滅，而周圍的民族卻倖免，正是因為它們的邪惡極其嚴重。 有些人會犯下極其惡劣的罪行。大衛曾犯下通姦與謀殺之罪；但在經歷管教後，他便悔改了。何西阿的妻子離棄了他，重操舊業成為妓女。但透過何西阿，神顯明了祂溫柔的憐憫與赦免。大數的掃羅極其邪惡，曾下令殺害基督徒；但基督非但沒有毀滅他，反而向掃羅顯現，而掃羅——後來成為保羅——便悔改了。

2) 人們悔改的意願。這群人還有悔改的希望嗎？尼尼微人極其殘暴，在人眼中似乎毫無希望。 但神的看法不同，尼尼微人聽了約拿的講道後，至少在一段時間內確實悔改了。不過就尼尼微的情況而言，在公元前765年曾發生瘟疫，公元前763年6月15日發生日食，公元前759年又發生瘟疫，隨後約拿才於公元前758/757年來到那裡。

3) 信徒的禱告。撒母耳說：「至於我，我絕不會因停止為你們禱告而得罪耶和華。 我必繼續教導你們那良善正直的道路。」（撒母耳記上 12:23）。歷代志下 7:14 說：「我民若自卑、禱告、尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」

4) 沒有無效的禱告。根據《箴言》21:13，若我們忽視窮人的呼求，我們的禱告便可能無效。根據《詩篇》41:1和《箴言》29:7，義人會幫助窮人。其他因素也可能阻礙我們的禱告。

5) 那裡的信徒沒有沉睡。作為光之子、白晝之子，基督徒需要從沉睡中醒來，正如《以弗所書》5:13-14 所說。我們應當保持警醒，專注於我們的使命，並留意周遭發生的事情，而不是像《帖撒羅尼迦前書》5:6-7 所警告的那樣沉睡。 當船即將沉沒之際，約拿卻在《約拿書》1:5中於船艙裡沉睡。《士師記》16:19記載，參孫在非利士人擒拿他之前，正躺在底利拉的懷中熟睡。《啟示錄》3:14-16中，老底嘉教會既不熱也不冷。

迦太基的西普里安（約公元246-258年）寫道：「讓我們迫切地禱告，並以不斷的懇求發出嘆息。親愛的弟兄們，要知道，不久前我在異象中也因這事受到責備，說我們在禱告中打瞌睡……」《西普里安書信》第7封信第5章第286頁

6) 信徒至今仍在傳講悔改。我們需要出去傳講神的話語，正如保羅在《提摩太後書》4:2中勸誡提摩太的那樣。傳講神的愛固然美好，但在聖經中，從約拿和其他先知，到耶穌基督，再到《啟示錄》，關於人需要悔改的教導遠多於關於神之愛的教導。 耶穌說：「人若都稱讚你們，你們就有禍了。」（路加福音 6:26）每當你向某人傳講神的愛一次，你又向那人勸勉悔改了多少次呢？

7) 神旨意的時機：神興起法老，使他身居高位。神在《出埃及記》14:23-28中摧毀了法老的軍隊，但這一切都發生在神那完美無瑕的時機上。

8) 可能還有其他我們未曾察覺的因素。

因此，我們雖無法知曉神的旨意，但就今日的實際情況而言，我們必須思考：一個國家究竟要墮落到何種地步，神才會說：「別再談悔改和尋求神的保護了，接下來只會是毀滅。」

（引文出自《貝雷亞標準聖經》）

問：在《以賽亞書》5:2中，為何有人會用鋤頭而非犁來翻掘葡萄園以清除石頭？

答：希伯來文在此處指的是鋤頭，這代表一種更緩慢、更細緻且充滿愛心地照料土地的方式。若地形過於崎嶇，就必須使用鋤頭而非犁。

問：在以賽亞書 5:4 中，某些事物為何被形容為「臭果」？

答：這些不只是野葡萄；希伯來原文的字面意思就是「臭果」。關於壞葡萄的概念，在耶利米書 2:21（野葡萄藤）、24:2（壞無花果）以及 29:17（再次提到壞無花果）中也有提及。這些不僅毫無價值，還會散發惡臭，若食用，口中更會留下腐爛的滋味。

屬靈的「臭果」，本應是美好、有益且令人愉悅的。但令人驚訝的是，它竟變得腐壞、毫無價值且散發惡臭。從屬靈的角度來看，一位墮落的基督教領袖，或一個墮落的基督教組織，所散發的惡臭，甚至比什麼都沒有還要更為難聞。

舉一個例子：第二次世界大戰後，一些來自長老會及其他教會的基督教宣教士在日本服事。他們邀請自由派長老會神學家保羅·蒂利希前來演講。他果然登台，大肆宣揚他對《聖經》中所謂錯誤的批判觀點，結果日本那場剛萌芽的復興運動就此停滯不前。

問：在《以賽亞書》5:7中，這裡有哪些文字遊戲（雙關語）？

答：「公義」和「流血」在希伯來文中分別是 mishpat 和 mispah。 「公義」和「苦難」在希伯來文中分別是「sedaqah」和「se’aqah」。《解經者聖經註釋》（Expositor’s Bible Commentary）第6卷第48頁指出，有些人曾嘗試同時傳達其字面意義與文字遊戲。《以賽亞書》一書中，G.H. Box 將此處譯為：「祂尋求的是度量——看哪，卻是屠殺！祂尋求的是公義——看哪，卻是暴亂！」

問：在以賽亞書 5:8-23 中，所謂的「六大禍」是什麼？它們之間有何關聯？

答：以下是這六項「禍哉」，不過最後一項包含兩個部分。

以賽亞書 5:8-10：那些試圖買下所有土地的富有的地主有禍了。他們的生活完全耗費在積聚財富和追求最大利潤上，完全不顧誰可能會因此受傷害。

以賽亞書 5:11-17：禍哉！那些從早到晚酗酒的人。酒是他們早晨起床的動力。事實上，他們活著的全部理由就是享樂與歡愉。他們總得把錢花在某處。

以賽亞書 5:18-19：那些說「神不會採取任何行動」的人有禍了。他們或許正盼望神不會採取任何行動，或不會留意他們的惡行。對於前一項譴責，他們毫無愧疚感。

以賽亞書 5:20：那些混淆善惡之分的人有禍了。今日有許多這樣的人。這不僅是神不會採取行動，更是神甚至不願任何事發生。

以賽亞書 5:21：禍哉！那些自以為聰明，因而拒絕向他人學習的人。他們活著只為追求知識，或許還為了向他人炫耀。

以賽亞書 5:22-23：那些以酗酒為榮的人有禍了；那些因收受賄賂而放過惡人的法官也有禍了。無論在個人或社會層面，他們都自願拋棄了一切良好的判斷與智慧。表面上這聽起來似乎與前一項「禍哉」相反，但實際上這兩者可以並存。

以賽亞書 5:26 所預言的結果是，神將吹口哨召喚巴比倫人前來——這就像呼喚一隻狗那樣——而他們將成為神施行審判的工具。

問：在以賽亞書 5:8 中，將房屋連成一排（類似公寓或大型豪宅）有何不妥？

答：聖經並未明言，但可能有兩個原因。

1. 正如《雅各書》5:1-6 所示，壟斷工作的富裕地主可能會壓迫工人。

2. 即使沒有上述情況，上帝也不喜悅祂的子民在享有繁榮的同時，卻對祂毫無感恩之心。

問：以賽亞書 5:10 所指的「多少」是指多少？

A：用現代的說法，這意味著一處約十英畝的葡萄園，僅能產出約6加侖的葡萄酒。當然，若涉及昆蟲和植物真菌的侵害，更不用說他人造成的破壞，這一點不難理解。

Q：在《以賽亞書》5:12中，這段對飲宴中樂器的負面提及，是否在批評所有使用機械樂器的行為？

A：不是。所有基督徒都能就兩點達成共識。

1. 某些音樂的使用——無論是其他宗教中的音樂，還是歌詞粗俗、暴力或帶有性暗示的世俗搖滾與饒舌音樂——都是不敬虔的。基督徒尤其不應試圖聆聽這類不敬虔的音樂。

2. 沒有人——甚至包括基督教會的信徒——會反對在教會以外的場合適度使用機械樂器。

但願沒有任何被誤導的「基督教會」家長會說：「你可以聽任何你想聽的世俗音樂，即使是歌詞有問題的也行，但我可不想發現你在聽那種榮耀神的音樂！」如果「基督教會」的領袖不允許在教會內使用機械樂器，卻允許在教會外使用機械樂器來讚美神，那為何不乾脆不再去教會呢？ 相反地，大家只需聚在一起自由地讚美神，若聚會的時間剛好是週日早晨，那也無妨。

以賽亞書5:12 的後半段表明，問題不在於樂器本身，而在於他們對主的作為毫無敬畏。在大衛和其他人的《詩篇》中，他們在許多地方都用樂器敬拜神。就連天上的聖徒也使用豎琴。

問：在以賽亞書 5:13 中，為什麼百姓會因缺乏知識而被擄到異地？

答：人的記憶既奇妙又奇特。若能透過重複來刷新記憶，我們很容易將某些事情記住七十多年。不過我發現自己的記憶非常實用，因為當妻子叫我去商店買五樣東西時，我通常至少能記住三四樣。 在教會長大並上主日學的人，可以學到很多關於聖經的知識；但如果他們離開教會，那麼在十多年左右的時間裡，他們可能會忘記曾經知道的內容。你會記住對你來說珍貴且有價值的事物。

問：在《以賽亞書》5:14中，陰間（Sheol）是如何擴大的？

答：「陰間」意指墳墓，或是所有死人所去之處。這個詩意的表達意味著那裡的人口將會增加。無論他們在世上有多大的貪慾與情慾，他們終將面對一種比自身更強烈的貪慾：死亡。而死亡的飢餓正是針對他們。

問：在以賽亞書 5:15 中，為何提到謙卑的人（或「卑微的人」）？

答：這並非指不友善，而是指這些人將被征服，且地位皆低微。試想，若我國無人驕傲，而是因淪為奴隸而人人謙卑，那會是何等光景？這對我們來說難想像嗎？在以賽亞事奉之初，對他們而言同樣難以想像。

問：在以賽亞書 5:16 中，聖潔與公義之間有何關係？

答：這個問題有兩個層面。

神是聖潔的，因為祂是被分別為聖的；祂在祂的同在中摧毀罪惡。祂是公義的，因為祂以公義施行懲罰與賞賜。然而，除了聖潔與公義之外，還有第三個面向，那就是祂憐憫的愛——這愛透過耶穌基督在十字架上的犧牲，為我們的罪付上了代價。

我們是神的聖民，雖然並非無罪，但應當竭力追求無罪。既然神是聖潔的，我們就當奮力追求聖潔。我們應當行公義之事，且無需懼怕神對惡人的公義懲罰，因為根據《約翰一書》4:18所言：「完全的愛驅除恐懼。」

問：在《以賽亞書》5:16中，將人送入地獄是否高舉了神？

答：事實上，是的。雖然這確實未能展現上帝慈愛、仁慈的一面，但它同時彰顯了上帝作為審判者公義的一面，以及上帝的忿怒。正如諾曼·蓋斯勒（Norman Geisler）曾說：「地獄是所有基督教教義中最榮耀的，因為它證明了人確實是自由的。」換言之，人被賦予了足夠的責任與自由，以致於上帝甚至允許人去做那些應受地獄之刑的事。

這裡有個關於尊榮上帝的要點不容忽視。尊榮上帝並不意味著粉飾上帝，只展現祂仁慈與愛的真相。尊榮上帝意味著展現完整的圖景，既包括上帝的仁慈，也包括祂的嚴厲（羅馬書11:22 ）。

問：以賽亞書 5:18-19 所說的是什麼？

答：那些口口聲聲說盼望神快來，卻行不義之事的人有禍了。換言之，他們應當謹慎自己所求的。

問：在以賽亞書 5:21 中，自以為聰明究竟有何不妥？

答：即使沒有其他理由，光是這一點就足以讓上帝不喜悅。然而，還有許多其他理由。試想，若遇到一位自以為無所不知並以此為傲的小學生。小學生的知識與成人的差距，遠比我們的知識與上帝的知識之間的差距還要小。

《箴言》30:8-9 也指出，當人們自以為富足時，往往會否認神，說：「耶和華是誰？」

問：在《以賽亞書》5:22-23中，「調製烈酒的能手」這個比喻是什麼意思？

答：他們是調製酒精飲料的專家，以這項專長為榮，而他人也欽佩他們的能力。要謹慎留意你引以為傲的事，以及他人欽佩你的地方。

問：在《以賽亞書》5:23中，人們是如何為了賄賂而為惡人開脫的？

答：人們可能會認為，黑手黨律師和某些刑事辯護律師，彷彿有聖經中專為他們寫下的一節經文。在法庭案件、採購決策、企業合併、政治活動及其他情境中，人們可能會讓有罪的一方逍遙法外、輕判放過，將責任轉嫁給另一方，或是在責任本應分擔的情況下，將過錯全歸咎於單一方。

問：在以賽亞書 5:24 中，人們如何輕視神的道？

答：他們可以透過各種方式做到這一點。

漠視：有些人純粹無視聖經的教導。值得肯定的是，至少他們坦承自己不遵循聖經。

嘲弄聖經的教導，例如有人公然按自己的方式行事。

重新定義經文。這樣一來，人便能聲稱自己遵循聖經，卻又將不願相信的部分說成只是比喻或文化產物。這聽起來可能頗具說服力，因為聖經中確實有些段落是比喻性的，或是僅適用於特定時期。判斷某人是否誠心試圖正確詮釋聖經的標準，在於他是否致力於理解原始作者的本意。

淡化：有些基督教自由派主張《聖經》並非神的話語，但其中蘊含著神的話語。他們的意思是，如果你認同《聖經》的某一部分，那部分對你而言就成了神的話語；如果你不同意某一部分，那麼你就無需遵行。

補充：有些人，尤其是天主教徒和某些異端教派，認為《聖經》雖好卻不夠充分。他們認為必須有與《聖經》地位平等的額外權威與教導。

取代：有些聲稱要補充或增添《聖經》內容的人，實際上是以他們的傳統取代了神所教導的真理。耶穌在《馬可福音》7:9-13中，以法利賽人「可爾班」的傳統為例，說明他們正是這樣做的。

問：在以賽亞書 5:26 中，上帝為何要在此舉起旌旗（旗幟）？

答：那是一種能從遠處看見、呼喚「過來這裡」的標誌。換言之，神將引領強大的亞述和巴比倫大軍，進攻以色列地。

問：在《以賽亞書》5:26 和《撒迦利亞書》10:8 中，正如穆斯林阿赫邁德·迪達特所聲稱的那樣，神據說會「嘶嘶作聲」，這是否不合宜？

答：事實上，以賽亞書5:26 所描述的並非「嘶聲」，而是「吹口哨」，意指呼喚人或動物前來。 以賽亞書5:26 說：「[祂（神）]向地極的人吹口哨。」同樣地，撒迦利亞書10:8也說：「我[神]要吹口哨，使他們聚集。」神呼喚某人，而那人必須前來遵行祂的吩咐，這對神而言並不失體。

問：在以賽亞書 5:27-28 中，這支軍隊是指巴比倫人，還是《啟示錄》中的某支軍隊？

答：這主要指的是當時的巴比倫軍隊。

問：在《以賽亞書》5:29 中，所謂「牠們將獵物帶走，無人能救」是什麼意思？

A：有些譯本說獵物是被「安然」帶走的。這並非指獵物是安全的，而是指掠食者將已死的獵物帶離了其他獵物。這裡所說的「幼獅」並非幼獅，而是正值壯年的獅子。

問：在《以賽亞書》6:1中，以賽亞是親身在場，還是正在看見異象？

答：雖然以賽亞可能在身體上被帶到另一個地方，但這些經文並未如此說明。經文僅描述以賽亞所見之事，因此他極有可能是在看見異象。《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1025頁也指出，這很可能是異象。

問：在《以賽亞書》6:1中，以賽亞時代的文化狀況如何？

答：那是一個令人失望的時代。雖然起初是繁榮的時期，但這份繁榮卻使他們對神的敬畏減弱，也淡化了他們對神的需要。

烏西雅王於公元前740/739年去世。在最後的五年裡，亞述的提格拉·皮萊塞三世正進行著征服行動。 猶大有許多君王行惡，雖然也有一些君王行善並遵行神的誡命。烏西雅既非善王亦非惡王。他曾事奉神並順服祂，直到他的驕傲佔了上風，正如《歷代志下》26:16-21 所示。但儘管那位「小寫的王」已經去世，那位「大寫的王」仍然活著，並坐在祂的寶座上。

問：以賽亞書 6:1 是否屬於倒敘？

答：雖然這可能是對以賽亞在第1至5章之前蒙召的回顧，但並沒有理由非得如此。神賜給大多數先知講道的話語時，並未賜予他們天上的異象。神本可以先使用以賽亞來預言，待以賽亞順服之後，神才賜給他天上的異象與天上的使命。

此外，在《阿摩司書》7:14-15中，阿摩司也是直到該書的結尾才回溯到神呼召他作先知的經歷。

問：在以賽亞書 6:1 中，坐在寶座上的究竟是父神還是子神？

答：聖經並未明言，基督徒對此亦有不同見解，但我們可以觀察到以下事實。

在《啟示錄》5:1-8 中，坐在寶座上的神聖形象與耶穌基督是不同的。

根據《約翰福音》12:41，以賽亞看見了耶穌的榮耀。約翰是在《以賽亞書》6:10 和 53:1 的語境下說這番話的。

問：在《以賽亞書》6:1-13中，為何這段經文會夾在《以賽亞書》1-12章之間？

答：雖然聖經並未明言，但我們可以觀察到，以賽亞書第6章猶如以賽亞書1-12章中的核心高峰。以賽亞書1-5章內容較為籠統且屬背景敘述，而以賽亞書7-12章則涉及道德教訓並具歷史具體性。在以賽亞書7-11章中，樹木被砍倒了，但在以賽亞書11:1和以賽亞書6:13中，仍有一棵充滿生命力的樹樁存留下來。

問：在以賽亞書 6:1 中，以賽亞為何會在聖殿裡？他是祭司嗎？

答：有三種可能的答案。

a) 以賽亞可能是祭司或利未人，但這節經文其實既不能支持也不能反駁這種說法。

b) 以賽亞可能身處一般聖殿院中，那是所有猶太人都可進入的地方。

c) 神在異象中將以賽亞帶到了聖殿院內。

問：在《以賽亞書》6:2中，共有多少個六翼的撒拉弗？

A：以賽亞書並未明言。然而，若「撒拉弗」（Seraphim）等同於《啟示錄》4:6-9中所提到的六翼「四活物」，則共有四位。

問：在《以賽亞書》6:2中，此處的「熾天使」是否等同於《以西結書》1:5-25；9:3；10:1-22；41:18中的「基路伯」，以及《啟示錄》4:6-9中的「四活物」？

答：基督徒對此有兩種觀點。

不。若兩者相同，聖經本應只使用一個詞。聖經使用了兩個詞，因此我們也應如此。參見《凱爾-德利茨施舊約註釋》第7卷第1部分第191頁。根據《1001個聖經問題解答》第338頁，這也是史考菲德的觀點。

是的。這些是極其特殊的存有，且兩段描述中的內容並無相互矛盾之處。此外，《以西結書》41:18 所記載的基路伯，其面貌兼具人的面孔與幼獅的面容。

問：在《以賽亞書》6:5中，以賽亞為何會有那樣的反應？

答：以賽亞見到神時並非欣喜若狂；相反地，他心中充滿了純粹的恐懼！他深知自己是個嘴唇不潔的人，且住在嘴唇不潔的百姓之中。但與其他人不同的是，他坦承並承認了這一點。

本章奇妙地並置了極大的美與極大的驚駭。其他對見主有強烈反應的例子包括《約伯記》42:5-6；《路加福音》5:8中的彼得；以及《啟示錄》1:17中的約翰。

問：在以賽亞書 6:3 中，為何「聖」這個讚美之詞要重複三次？

答：有兩種解釋。

a) 在希伯來語中，重複某個詞語是為了表示該詞的最高級。只需問問華盛頓州瓦拉瓦拉（Walla Walla）的居民便知。Walla 是印第安語中「水」的意思，而瓦拉瓦拉正是「水流湍急」之地。但在以賽亞書第 6 章中，「聖」這個詞被重複了三次。

b) 這可能是對神三位一體——聖父、聖子與聖靈——的微妙暗示，正如凱撒利亞的優西比烏（公元318-325年）、 亞歷山大的亞他那修（尼西亞會議後）、尼西亞的格雷戈里、米蘭的安布羅斯（西元370-390年）、《使徒憲章》、斯特里多的耶羅姆、亞歷山大的西里爾（約西元444年）、《凱爾-德利茨施舊約註釋》第7卷第1部分第193頁，以及其他學者所教導的那樣。 然而，約翰·加爾文與《聖經知識註釋：舊約》第1044頁則持不同意見。

問：在《以賽亞書》6:6-7中，為何有一位撒拉弗拿著一塊火炭觸碰以賽亞的嘴唇？

答：先說明一些背景，再給出答案。《以賽亞書》充滿許多驚奇。在以賽亞書1-2章中，百姓在神的法庭上受到審判，而判決後緊接著是這句話：「赦免了。」以賽亞說他是個嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的百姓之中。 那麼，為何熾天使要將一塊灼熱的炭拿至他的嘴唇上？是為了燒掉他的嘴唇嗎？——不，是為了潔淨它們。由於「熾天使」（seraph）一詞源自「serap」，意為「燃燒」或「燃燒者」，因此熾天使拿著灼熱的炭並無不妥。答案就在《以賽亞書》6:7-8中，答案包含兩點。

以賽亞書 6:7 —— 為要除去以賽亞的罪孽；以賽亞承認自己是口唇不潔的人。我們不知道那是否是粗言穢語、令人沮喪的話語，或是諷刺之詞，但無論如何，這都會使他難以勝任作為傳達神話語的先知。請注意，在以賽亞的嘴唇被潔淨之前，他要麼沒有說話，要麼不被允許說話。

以賽亞書 6:8 — 使這唇不潔的人成為神的代言人，宣告一則迫切且重要的信息。

如果你認為自己有某種缺點，以致不適合在神的服事中擔任某個職分，你或許是對的。但即便如此，神不僅能赦免你，更能潔淨你。事實上，神甚至能呼召你，以你過去不適合的方式，在服事中表現出色！

問：以賽亞書 6:8-9 是以賽亞成為先知的起點嗎？若非如此，為何他在此之前（以賽亞書 1-5 章）就已說出預言？

答：一個人可能在某個時刻歸向基督，後來經歷一次「山頂」般的經歷，使他的關係與事工大大深化。雖然《以賽亞書》1-5章概括了以賽亞後續事工的總體概況，但這並不排除以賽亞在看見異象之前，以及在神吩咐他傳講《以賽亞書》6:8-9這段信息之前，就已經預言了這些事。有時候，正如以賽亞的經歷一樣，需要一段令人驚懼的經歷來使我們更加專注。

問：在以賽亞書 6:9-10 中，神吩咐以賽亞在此宣告什麼？

答：這是一項非常奇特的命令。神要以賽亞告訴百姓：不要明白、要心硬、要靈性瞎眼！然而，在以賽亞書 6:9-10 中，神所說的並非目標，而是結果。

以賽亞所傳講的信息很簡單。事實上，在《以賽亞書》28:9-10中，以賽亞甚至被批評為「只配教幼稚園」。這給我們的啟示是：如果我們讓信息保持簡單，人們就更容易理解並記住它。 至少福音書的作者們記住了這一點，因為這段話被引用在《馬太福音》13:14-15、《馬可福音》4:10-12、《路加福音》8:10，以及《約翰福音》12:39-41中。

問：在《以賽亞書》6:9-11中，既然以賽亞是蒙神呼召，並以神的方式行神的事工，他能預期自己的事工會有多大的成功呢？

答：有人可能會天真地認為，這事工肯定會成功。然而，神在以賽亞書 6:9-11 中告訴先知，總體而言，百姓不會悔改。耶利米書 1:18-19 和以西結書 2:4-7 中，神也告訴其他先知，他們必須奮力爭戰，否則將難以見到顯著的成功。

問：以賽亞書 6:10 這節經文有何特別之處？

答：以賽亞是文風的大師，此處運用了「對稱結構」。他先提到心、耳朵和眼睛，接著又提到眼睛、耳朵和心。

問：以賽亞書 6:11-13 究竟在說什麼？

A：在經歷這場毀滅性的懲罰之前，百姓將持續麻木不仁。以賽亞並非在詢問這懲罰何時才會開始，因為百姓的心早已剛硬。相反地，以賽亞的問題在於這審判何時才會結束，並隱含了審判將有多嚴厲。順帶一提，（流亡前的）猶太人／以色列人與（流亡後的）猶太人之間存在一個關鍵差異。 以色列人經常背離真神而陷入偶像崇拜，但猶太人卻從未如此。以賽亞書5:13 指出，神的子民會因缺乏知識而被擄到異地。

問：在以賽亞書 6:12-13 中，神對以賽亞的回答有何涵義？

答：以賽亞要預言直到他死去或審判來臨為止。然而，審判之後仍會有餘民存留。

問：在《以賽亞書》6:13中，「香柏樹」是指什麼？

答：香柏樹是一種樹冠舒展、高度不超過25英尺的樹木。其學名為Pistacia terebinthus，屬於palaestina變種。

問：在《以賽亞書》6:13中，以色列人和猶太人如何像橡樹及其橡實？

答：橡樹雖可被砍倒，但其樹樁仍能萌發新芽。即使母樹死亡，由橡實萌發的另一棵橡樹仍能存活。

問：在《以賽亞書》6:13中，巴勒斯坦有多少種橡樹？

答：巴勒斯坦地區約有 24 種橡樹屬（Quercus）物種。其中包括冬青橡樹（ilex）、柯克梅斯橡樹（coccifera）、巴勒斯坦橡樹（palaestina）、無柄花橡樹（sessiliflora）、盧西塔尼亞橡樹（lusitanica）、艾吉洛普斯橡樹（aegilops）以及歐洲櫟（cerris）。

問：在《以賽亞書》7:1-17中，此處的結構是什麼？

答：這是一種「交錯結構」。

7:1-2 大衛家面臨威脅。

- 7:3-6 以賽亞的兒子們與敘利亞-撒馬利亞聯盟的計劃

- - 7:7-9 耶和華的應許之言

- - - 7:10-12 以色列人的不信

- - 7:13-15 耶和華審判的徵兆

- 7:16 童女所生的兒子，以及亞蘭-撒馬利亞聯盟將被毀滅

7:17 大衛的家族將被毀滅

從更宏觀的角度來看，以賽亞書第7至12章被稱為「以馬內利的歌」。

問：在以賽亞書 7:2 中，這裡的「以法蓮」指的是誰？

答：雅各的這個兒子之名，後來成為北方最大的支派。此處是整個北方王國的代稱。亞述王提格拉·皮萊塞三世擊敗了敘利亞（亞蘭）與撒馬利亞的聯軍。雖然他僅佔領大馬士革而未佔領撒馬利亞，但撒馬利亞作為一支軍事力量已徹底瓦解。

問：在以賽亞書 7:3 中，謝亞雅舒布是誰？

A：這是以賽亞的兒子。他的名字意為「餘民必歸回」。

問：在《以賽亞書》7:4中，以賽亞具體囑咐亞哈斯要做什麼？

答：英文中的「Calm down and be quiet」這句話，意指亞哈斯應當保持冷靜，不要採取任何行動。亞哈斯當時有三個選擇：1）與敘利亞和撒馬利亞結盟；2）與亞述結盟；或 3）保持中立。 以賽亞基本上是建議他選擇第三種，但亞哈斯卻選擇了第二種。換言之，他選擇了亞述王所提供的安全保障，而非倚靠上帝。正如巴里·G·韋伯（Barry G. Webb）在《以賽亞書的信息》（The Message of Isaiah）第64頁所言：「無論我們倚靠什麼，只要不是信靠上帝，終將反過來吞噬我們。」

問：在《以賽亞書》7:5-6、9中，為何不直接稱呼比加王（Pekah）的名字（除了《以賽亞書》7:1之外），而僅稱他為「利瑪利亞的兒子」？這有何深意？

答：這可能是出於兩種原因的蔑視之舉。首先，比加並非以色列的正統君王。比加刺殺了比加希亞並篡位為王（《列王紀下》15:23 -30）。在《歷代志下》28:6中，比加殺害了十二萬猶大人。比加在位二十年，隨後又在《列王紀下》15:30中被何細亞刺殺。 此外，塔比爾的兒子可能在大馬士革篡奪了王位。以賽亞強調他們微不足道，甚至連他們的名字都未提及。這兩人都將在兩年內死去。

問：在《以賽亞書》7:8中，以賽亞關於「六十五年」的預言是指什麼？

答：以賽亞大約在公元前734年發出這項預言。公元前734年，亞述人征服了非利士地和沿海地區。公元前732年，亞述人征服了大馬士革、約旦河東岸、加利利和米吉多。 約12年後的西元前722年，北國被征服，大多數以色列人被流放，並有少數外族人被帶入。然而，在西元前669年（距西元前734年65年），下一任國王以撒哈頓又將更多外族人帶入以色列。

在公元前701年，亞述人圍攻耶路撒冷，但神將耶路撒冷從亞述人手中拯救出來。《列王紀下》第18至20章對此有更詳盡的記載。最終，神藉著彌賽亞在十字架上的贖罪之死，永遠地拯救了祂的子民。

問：以賽亞書 7:8-9 的文學結構為何？

A：其結構如下：

A1：因為亞蘭的首領是大馬士革

- B1：大馬士革的首領是利汛

-- C1：六十五年之內，以法蓮必作為一個民族被摧毀

A2：以法蓮的首領是撒馬利亞

- B2：撒馬利亞的首領是利瑪利亞的兒子

-- C2：若不堅定於信仰，便根本站立不住。

這種文體不僅是文筆優美的詩歌，更向我們表明，詩中的個別詩行並未被增刪。

問：在以賽亞書 7:10-11 中，為何在此處吩咐亞哈斯求一個徵兆？

A：神邀請亞哈斯向祂求一個徵兆或神蹟。亞哈斯拒絕了，可能是想到了《申命記》6:16。但以賽亞的請求並非為了證明神是真神，而是像基甸那樣，為了確認這是神的旨意。然而亞哈斯卻不願求問，因為他早已制定了自己的計劃，卻不顧神的旨意。

相反地，亞哈斯選擇不求神蹟，因此神也沒有賜下令他驚嘆的神蹟給他看。取而代之的是，神讓這預言以雙重方式應驗。「婦人」一詞在此可譯為「年輕女子」或「童女」。 以賽亞的妻子生下了一個孩子，使這預言立即應驗。不過，這場誕生似乎並沒有什麼特別的神蹟之處。幾個世紀後，耶穌將由一位童女所生。

可以證明，將這個詞詮釋為「童女」並非「基督教的發明」，因為在基督降生前數世紀撰寫的希臘文《七十士譯本》中，便已將此詞譯為 parthenos，即「童女」。持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第532頁並未指出這一點，反而錯誤地聲稱基督教的觀點是基於《欽定本》對該詞的譯法。 （後來，在第781頁，阿西莫夫錯誤地聲稱將這個詞譯為「童女」可追溯至《馬太福音》，但《七十士譯本》早在數世紀前就已如此譯出。）

問：在《以賽亞書》7:10-12 中，當亞哈斯被吩咐要祈求時，他是否不願祈求？

答：表面看來，亞哈斯似乎是為了避免因試探神而犯罪。然而，當神藉著以賽亞吩咐他求問時，亞哈斯其實並未順服神。

亞哈斯深知自己的內心。或許他缺乏信心，無法相信神會在這種情況下動工，而且他也不習慣身處需要信心的處境。

如果我們身處類似的處境，請記住：是神在動工，而不是我們。

亞哈斯在理智上相信上帝。然而，在這個時刻，他並沒有信靠上帝來拯救他。在耶穌所講的「四種土壤」比喻中，基督提到那些雖然信了，但在患難或逼迫中卻會背道的人。這正是外在虔誠、內在虛偽的例子。但遺憾的是，亞哈斯並非特例。

問：在《以賽亞書》7:13中，亞哈斯是如何使上帝厭煩的？今日的人又會如何使上帝厭煩呢？

答：不僅亞哈斯使神厭煩，大衛家——也就是猶大的諸王——也一直使神厭煩。他們表面上假裝跟隨神，但內心卻不順服祂。

今日，當人們口頭上尊崇神，心卻遠離神時，神也會對他們感到厭煩（馬太福音 15:8-9；以賽亞書 29:13）。

問：在以賽亞書 7:14 和 8:8 中，「以馬內利（Immanuel/Emmanuel）」——意為「神與我們同在」或「神在我們中間」——是否指耶穌基督？

答：是的，根據馬太福音 1:20-23。此外，烏加里特文獻也使用類似的短語來宣告王室成員的誕生。順帶一提，雖然「el」是名字中常見的成分，但在聖經中，「以馬內利」作為名字或頭銜，直到此處出現之前皆未見記載。特土良在《反馬吉安》第三卷第十二章（西元 207 年）中也討論了這一點。

作為歷史註記，最早在護教論中引用這些經文的早期基督徒之一，是里昂的愛任紐在《反異端》第452頁（約西元182-188年撰寫）中的論述。奧利金（西元225-254年）也在《反塞爾蘇斯》第一卷第36章第411頁中，將此視為彌賽亞預言而提及。

問：在《以賽亞書》7:14中，既然彌賽亞將被稱為「以馬內利」，為何在《路加福音》1:31中祂卻被稱為「耶穌」？

答：一位中國基督徒對此感到非常困惑，以下是他所獲得的解答。

你出生時，被賦予了什麼名字？那是你的中文名字，對吧？現在在美國，你的同事們怎麼稱呼你？那是你的英文名字，對吧？同樣地，彌賽亞真正的「本名」是「耶穌」。然而，耶穌是神，並擁有「以馬內利」（神與我們同在）這個稱號。

問：以賽亞書 7:14-16 是指亞述王、希西家，還是指耶穌？

答：這是一個具有雙重應驗的預言範例。首先，這裡希伯來文中的「你」是複數形式。這段預言很可能同時指涉當時的某個人——很可能是以賽亞（經自然受孕所生的）兒子——以及耶穌的童女降生。這裡的「童女」一詞頗有意思。希伯來文中有兩個表示「童女」的詞彙。 其中一個希伯來文詞彙（betulah）僅指「從未與男人發生性關係」，但此處並非使用該詞。所使用的詞彙（almah）則有雙重含義：既指「從未與男人發生性關係」，也泛指「年輕的少女」。作為證明，該詞彙亦被理解為「童女」的證據在於，舊約的希臘文譯本《七十士譯本》使用了「parthenos」一詞，而該詞僅指「童女」。 《聖經難題百科全書》第267-268頁亦指出，聖經中希伯來文「almah」一詞共出現七次，每次所指的都是從未發生過性關係的年輕少女。

從歷史角度來看，特土良（Tertullian）在《反馬西昂五書》（Five Books Against Marcion）第三卷第13章（西元207年）中已針對此異議作出回應。他指出：「然而，以下考量足以駁斥此說：年輕女子的懷孕與分娩本是日常常事，絕不可能成為任何性質的徵兆。處女之母理應被視為上帝所賜的徵兆……」

問：在《以賽亞書》7:14-16中，既然希伯來文「ha almah」既可指「年輕女子」，也可指「童女」，為何《馬太福音》1:23 卻說《以賽亞書》7:14-16所指的是一位童女將生子？這預言難道不是在以賽亞時代就應驗了嗎？

答：許多預言都有雙重應驗。特別是《以賽亞書》7:14-16 使用的希伯來文「almah」，既可譯為「年輕少女」，也可譯為「童女」；這與《出埃及記》2:8 中用來指稱米利暗（她同時具備這兩種身分）的詞彙相同。 希伯來文中還有另一個表示「童女」的詞「betulah」（與阿卡德語「batultu」相似），但此處並未使用該詞。這項預言是在西元前735年發出的，敘利亞於西元前732年被毀，而12或13年後，當亞述人摧毀並流放以色列人時，預言便得以應驗。

「betulah」一詞未被採用的一個原因，在於古代用法中它並不總是指「童女」。例如，在《約珥書》1:8及《耶利米書》25章中，「betulah」多次指已婚婦女。

這段預言也指涉了童女懷孕生子。作為證明當時是如此理解的證據，在基督降生前一百多年就已譯成的《七十士譯本》，將該詞譯為「parthenos」，此詞僅能指「童女」。因此，雖然《七十士譯本》無法同時涵蓋該詞的兩種含義，但這證明猶太譯者完全接受了「童女」這一含義。

此外，《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第300-302頁提出了三個關鍵論點：

a) 「你們」是複數形式。這意味著這預兆是針對整個大衛家，而不僅僅是亞哈斯一人。

b) 「'almah」一詞既可指年輕少女，亦可指處女，但從未有任何一處經文將其解釋為已婚婦女。

c) 「'almah」前面的定冠詞（ha’almah）應使此處譯為「那位童貞女／年輕少女」。

問：在《以賽亞書》7:14-16中，這預言的即時應驗會是亞哈斯的兒子希西家出生嗎？

答：不，因為在預言發出的時候，希西家已經出生，當時大約十歲。

問：在以賽亞書 7:14 中，當時那位臨產的婦人是誰？

答：這項預言有雙重應驗。最終的應驗是耶穌的母親馬利亞。

這不可能是以賽亞的妻子，因為以賽亞的妻子已經生過一個孩子（示亞雅述），因此並非處女，而且以賽亞的孩子也未被命名為「以馬內利」。另一方面，這可能指的是與以賽亞訂婚、將成為他第二任妻子的女子，因為據推測，以賽亞的第一任妻子在示亞雅述出生後不久便去世了。

結論：今日我們無法確定在即時應驗中那位婦人是誰，只知道那兒子並非希西家。然而，正如馬太福音1:23 所記載，最終的應驗是在馬利亞和耶穌身上實現的。

問：以賽亞書 7:15 是否支持「責任年齡」的概念？

A：這支持該觀點，但並未證明它。孩子們會達到一個能分辨善惡的年齡，而這個年齡因人而異。《羅馬書》4:15 指出，罪依然會發生，但當人尚無法辨別某事是錯的時，這就不被算作過犯。

許多基督徒認為，嬰兒和幼童若在離世時尚未犯下任何蓄意之罪，便能藉著耶穌進入天堂。他們仍需要耶穌作為救主，來潔淨他們的本性並赦免他們無意的罪。

另一種觀點認為，死後立即，那些在生前因缺乏認知而無法接受或拒絕耶穌的人，將會獲得一個機會，做出他們若在世時本會做出的同樣抉擇。支持（但非證明）此觀點的經文見於《彼得前書》3:19 -20 及《彼得前書》4:5-6。

第三種觀點認為，既然在千禧年期間義人和不義的人都會復活，那些先前沒有機會的人屆時將有機會做出抉擇。關於千禧年的描述，可參閱《啟示錄》20:2-11。

問：在《以賽亞書》7:20中，將神稱為「理髮師」，是否如穆斯林阿赫邁德·迪達特所指稱的那樣，有失體統？

答：《以賽亞書》7:20 並未明確指出神是理髮師，而是以比喻的方式說明，神將使亞述人剃去不敬虔的以色列人的鬍鬚。

「臉」有兩層「含義」。1）剃刀能剃得乾乾淨淨，而亞述人的刀刃緊貼皮膚，他們將因此險些喪命。2）在當時的文化中，違背本人意願剃去男人的鬍鬚是一種侮辱，正如《撒母耳記下》10:4 所示。該國將因此遭受亞述人的羞辱。

問：以賽亞書 7:21-25 中，這裡究竟預言了什麼？

答：這指的是以色列逐漸發生的氣候變化。今天的以色列若沒有灌溉系統，將會比基督降生前的時代更加乾旱。

問：在《以賽亞書》8:1-9:4中，這段經文的結構為何？

答：結構相當複雜；包含四段預言和兩段反思。

關於黑暗時期的預言

以賽亞書 8:1-4 第一則預言：迅速掠奪，迅速毀壞

以賽亞書 8:5-10 第二則預言：平靜的河流或洶湧的河流

以賽亞書 8:11-15 第三則預言：絆腳石

以賽亞書 8:16-18 省思：將預言的話語束起來，懷著盼望等候

以賽亞書 8:19-22 省思：勿理會假先知，要聆聽上帝的話語。

此後，有一則關於光明時代的預言

以賽亞書 9:1 省思：黑暗不再：黎明將至

以賽亞書 9:2-7 第四則預言：行在黑暗中的人看見了大光

問：在以賽亞書 8:1 中，這個詞應該譯為「卷軸」還是「石板」？

答：此處的希伯來文「gillayon」僅指一個寬大的平面書寫物，因此兩種譯法皆可。這很可能是一塊大型的標誌。

問：在以賽亞書 8:1-4 中，以賽亞為何要給兒子取名「瑪黑-沙拉-哈施-巴斯」，並將這個名字記錄下來？

答：這個名字的意思是「迅速掠奪、迅速奪取戰利品」，象徵大馬士革和撒馬利亞的所有財富都將被運往亞述。這是《聖經》中最長的個人名字。他將這個名字寫在聖殿裡，彷彿是一份所有權契據。以賽亞代表上帝，正式將大馬士革和撒馬利亞財富的所有權轉讓給亞述。 《以賽亞書》第七章的事件時間，顯然是在亞哈斯決定是否支持撒馬利亞和大馬士革、請求亞述協助對抗它們，抑或保持中立之前。《以賽亞書》第八章的預言，顯然是在亞哈斯決定與亞述結盟之後。

有時，敵人以及當下看似難以應對的巨大問題，很快就會在你不做任何事的情況下消失。我們該如何判斷何時應該：a) 保持靜默，也就是不要反應過度，以及 b) 緊急介入處理問題？這正是我們需要神引導之處。但除此之外，我們也需要神的平安。 面對任何危機或看似危機的情況，有四個步驟：1) 禱告，2) 遵行神要我們做的事，3) 與需要溝通的人交流，4) 將結果交託給神，並對此心懷平安。正如以斯帖王后在《以斯帖記》4:16 所說：「我若死就死吧！」

問：在《以賽亞書》8:2 和《列王紀下》16:10-16 中，我們對這位烏利亞有何了解？

A：這位烏利亞是一位祭司，並非大衛時代那位陣亡的士兵。他顯然是大祭司，因為在猶大王亞哈斯統治期間，他改變了聖殿的敬拜方式，將大馬士革的外邦神明納入其中。你可以在《列王紀下》16:10-16中閱讀更多相關內容。

問：在《以賽亞書》8:3中，那位女先知是誰？她也有發預言嗎？

答：這是以賽亞的妻子。雖然她可能曾發過預言，但她被稱為「女先知」，很可能是因為她是先知的妻子。

問：在《以賽亞書》8:6中，「西羅亞的水」指的是什麼？

A：又稱西羅亞泉，這是一處隱秘且緩緩流淌的地下泉水，是耶路撒冷的供水來源。這條維繫生命的溪流，與幼發拉底河洶湧的洪流形成了鮮明對比。 在希伯來文中，《約書亞記》24:15 也僅將幼發拉底河稱為「那河」。他們「棄絕」了西羅亞（希伯來文為 ma’as），並因盟友亞述使利汛敗亡而歡喜（希伯來文為 mesos）。

問：在《以賽亞書》8:8中，「以馬內利」一詞與耶穌有何關聯？

答：此處的「以馬內利」意為「神與我們同在」，其上下文處於絕望之中，意即「神啊，求祢幫助我們」。 雖然這節經文並未具體提及耶穌，但這段源自以賽亞書7:14 的彌賽亞預言之重複，教導我們如何倚靠神的應許。幼發拉底河的洶湧洪水象徵亞述國，也可能包括巴比倫人，這些勢力幾乎要將猶大「淹至頸項」。

然而，正如《聖經知識註釋：舊約》第1051頁所言：「『以馬內利』一詞向聽眾保證，神並未忘記祂的立約子民，且必與他們同在。」

事實上，「以馬內利」一詞是以賽亞書 8:1-10 的關鍵詞。閱讀以賽亞書 8:1-8a，並停留在第 8 節的中間，人們可能會覺得這支軍隊的「洪流」將如此猛烈，以致猶大將永遠滅亡。然而，神關於以馬內利的應許必將成就，從而保證猶大得以存活。 以賽亞書 8:8b-10 與前面的經文形成了鮮明的對比。那些入侵的國家將會被粉碎。耐人尋味的是，這段經文並未應許猶大將得勝，僅提及神敵人的覆滅；而為了重申是誰在施行這覆滅，以賽亞書 8:10b 說：「因為神與我們同在。」

問：在以賽亞書 8:12 中，該如何判斷是否涉及陰謀？

答：有些人是根據大眾輿論來判斷的。如果你所尊重的人說某件事是陰謀，你便認為是；當他們說不可能是時，你便認為不是。這種方法缺乏事實與證據，而且他們或許根本不在乎。

更好的方法是審視證據，但不僅要自己審視，還應與他人共同探討。

1) 對「某件事是陰謀」的可能性保持開放態度，同時也對「並非陰謀」的可能性保持開放態度，無論哪種觀點有多麼不受歡迎。同時也要接受這樣一個結論：無論如何，你都無法確信地做出判斷。

2) 蒐集所有證據，包括正反兩方的，而不僅是單方面。

3) 剔除無效的證據。例如，當一位備受尊敬的公眾人物聲稱某事是或不是某種情況，卻完全沒有提供任何證據時，你可以將其排除。 許多時候，某個領域中學識淵博、備受尊敬的專家，會以權威口吻談論另一個領域的議題，而他們在該領域的權威性其實完全是虛假的。但請確保你有一套一致的篩選標準。人們有時會拒絕接受與自身信念相悖的證據，除非那是近乎鐵證如山的證明；但只要證據支持己方立場，他們卻會接受薄弱的證據和有缺陷的論點。

4) 檢視論點的一致性。舉例來說，某些（但並非所有）支持墮胎的論點，同樣也能用來支持在嬰兒出生前幾秒鐘，甚至出生後殺害嬰兒的行為。某些（但並非所有）支持「保命」立場的論點，同樣也能用來反對避孕、安全期避孕法或其他避孕方式。

5) 不要總是將對方的意圖歸因於牟利或惡意。有時候，那只是愚蠢罷了。又或者，有時候錯的可能是你。再或者，更微妙的是，對方雖然大部分是錯的，但他們所說的話中仍有一小部分是合理的。

6) 做出決定。不過，有時候決定未必是走極端，也未必需要非常堅定地傾向某一方，甚至可能是第三種選擇。又或者，你的結論可能是：你無法確知。

有時你可以從心理學角度研究，為何有些人會相信諸如「大屠殺從未發生」、「地球是平的」、「人類從未登陸月球」，或是「穆罕默德從未死去」等謬論。（歷史上確實有部分穆斯林曾持此信念，但他們僅佔所有穆斯林的不到1%。）

問：在以賽亞書 8:14 中，神如何成為聖所？

答：雖然「聖所」是指聖潔之處，但這並非此處的主要重點。正確來說，聖殿是聖所，而神是避難所，意即當人將神視為自己的聖所並向祂尋求庇護時，神必會庇護他們。以賽亞書 8:14 末段提及「耶和華」之處，在《彼得前書》2:8 中被引用為指稱基督。

問：以賽亞書 8:18 中的預言是在何時應驗的？

答：這項預言在以賽亞在世時，當亞述征服大馬士革和撒馬利亞時，便已直接應驗；同時也預示了未來的應驗。

問：在以賽亞書 8:19-20 中，向占卜者和交鬼者求問究竟有何不妥？

A：因為神吩咐不可這樣做。我們至少可以從三個理由來理解神為何如此吩咐。

1. 缺乏對神主權安排與引導的信靠。我們可以信靠神，祂會告訴我們一切需要知道的事，儘管這未必總是我們想知道的一切。

2. 倚靠占卜或靈體，就是沒有將生命交託給神。倚靠通靈者和靈體，也會使我們敞開大門，進入邪術的邪惡世界。

3. 最後，正因百姓如此行，上帝便照《以賽亞書》8:17所言，向他們隱藏祂的面（以及引導）。

耶利米書2:13 在論及偶像崇拜的語境中說：「因為我的子民犯了兩項惡行：他們離棄了我——這活水的泉源，卻為自己鑿了破裂不能存水的池子。」

以賽亞書 8:19 可以譯為「低語和喃喃自語」，但也可以以諷刺的方式譯為「吱吱作響和哀鳴」。

問：以賽亞書 8:19-20 是否與摩門教有關？

答：這段經文是針對所有向巫術和亡靈尋求指引的人，而不僅僅是摩門教。然而，它至少在三個方面與摩門教有關。

「看玻璃」是十九世紀的一種神秘主義行為，當時有人聲稱能透過觀察玻璃來尋找埋藏的寶藏。這種行為非常普遍，以致紐約州甚至頒布了禁止此類行為的條例。小約瑟·史密斯在紐約州帕爾邁拉（Palmyra）這個小村莊，曾因「看玻璃」的輕罪被定罪。已發現的法庭記錄證實了這一點。

窺視石。約瑟·史密斯從「看玻璃」發展到聲稱透過觀察帽子裡的一塊石頭來翻譯《摩門經》。

摩門教的《亞伯拉罕書》據稱也是以同樣的方式，從一些古埃及紙莎草紙上翻譯而來。如今我們擁有這些紙莎草紙，毋庸置疑，約瑟的翻譯純屬欺詐。約瑟甚至撰寫了一本《埃及字母與文法》，顯然是試圖向他人傳授他所詮釋的「改良埃及文」。

問：《以賽亞書》9:1 與 9:2 是否屬於同一段落，還是《馬太福音》4:14-16 將這兩節經文併列是錯誤的？

答：這兩節經文屬於同一段落，因為《以賽亞書》9:1是連接這兩段經文的過渡段落。

在現代猶太聖經和《新耶路撒冷聖經》中，以賽亞書 9:1 實際上被稱為以賽亞書 8:23。誠然，以賽亞書8:22 和 9:1 確實有關聯，因為以賽亞書8:22 談論的是身處黑暗中的人們，而以賽亞書 9:1 則提到黑暗將不復存在。

然而，《以賽亞書》8:22 談論的是將被驅逐至黑暗中的人們；《以賽亞書》9:1 則說西布倫和拿弗他利將不再有黑暗；而《以賽亞書》9:2-7 則描述了那些身處黑暗中的人們將看見大光。

耐人尋味的是，阿西莫夫試圖主張，以賽亞書 9:1（其中提到那些身處陰霾中的人將得著光）與緊接著下一節經文中那些身處黑暗卻看見大光的人無關。

問：在以賽亞書 9:1-2 中，「外邦人的加利利」將得尊榮的預言，是如何應驗的？

答：耶穌在這片位於加利利海西側的土地上度過了很長一段時間。 該希伯來語短語可譯為「死亡的陰影」或「黑暗之地」。根據《馬太福音》4:15-16，這項預言已明確應驗。順帶一提，基督教聖經中的《以賽亞書》9:1，在猶太教聖經（如馬所拉文本及現代JPS譯本）中被稱為《以賽亞書》8:23。儘管如此，其內容並無二致。

根據《東方文學報》（Litteratur-blatt des Orients，1843年，第776欄）的記載，彌賽亞將首先現身於加利利的觀念，亦見於猶太教《塔木德》及《米德拉什》。

問：既然耶穌並未將政權扛在肩上（參見《巴哈烏拉與新時代》第261-262頁），《以賽亞書》9:1、6、7是否可能指涉巴哈伊教的巴哈烏拉？

答：不，當耶穌再次降臨時，統治權將落在祂的肩上。這不能指巴哈烏拉，因為：

a) 巴哈烏拉並未被稱為「全能的神」（以賽亞書 9:6）

b) 巴哈烏拉並未為加利利人「像米甸的日子那樣」打碎「他們重擔的軛」（以賽亞書 9:4）。

c) 巴哈烏拉也沒有進行任何治理，而且巴哈伊教徒並不聲稱巴哈烏拉將會再來。

d) 儘管巴哈伊信徒或許希望統治世界，但就二十世紀與二十一世紀的政治與政府而言，他們的「國際正義院」實無實質影響力。

問：在以賽亞書 9:6 中，「奇妙」（希伯來文為 pele’）在此處是什麼意思？

答：首先，此處它是一個名詞，而非形容詞；其形容詞形式為「pel’i」。這個希伯來詞的涵義比英文更廣泛。這兩種形式可以表示「非凡」、「傑出」或「壯觀」（無論是正面或負面意義，如《撒母耳記下》13:2所示）。它也可以指只有上帝才能做到的事，即超自然的。 事實上，我們現代有一句俗語與「pele’」的這個層面非常接近，那就是「超凡脫俗」。

當耶和華的天使造訪參孫的父親瑪挪亞，而瑪挪亞詢問其名時，天使反問瑪挪亞為何要問天使的名字，因為那名字是「超乎理解的」（希伯來文 pil’i，意為「奇妙」），見《士師記》13:18。 這並非意味著「奇妙」是那位天使的名字，而是指天使的名字具有這樣的特質：要麼是不允許人們得知，要麼是人們根本無法得知。

問：以賽亞書 9:6-8 所指的是基督嗎？

答：是的。基督（Christ）是「彌賽亞」（Messiah）的希臘文譯名，這無疑是一項關於彌賽亞的預言，因為彌賽亞將

a) 治理百姓（以賽亞書 9:6,7）

b) 坐在大衛的寶座上統治（以賽亞書 9:7）

c) 從那時起，直到永遠（以賽亞書 9:7）

持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第534頁指出，這類關於理想君王的抒情性描述，可能指的是希西家等君王的加冕典禮。然而，在以賽亞書第7至9章的預言期間，希西家已經出生，且約莫10歲。 有趣的是，在《塔木德》〈桑赫德林篇〉94a中，巴爾·卡帕拉指出，上帝原本打算讓希西家成為彌賽亞，並讓西拿基立成為歌革與瑪各，但希西家並不配。

問：在《以賽亞書》9:6中，耶穌是如何帶來和平的？畢竟當今世界並不和平。

答：耶穌在第一次降臨時，賜予我們內心的平安。唯有等到祂第二次降臨時，耶穌才會終結戰爭，並為這個世界帶來和平。當然，最終在天上將會享有和平。

問：在《以賽亞書》9:6中，耶穌如何能被稱為「永在的父」，而三位一體的教義又如何成立？

答：模態論者和「唯一神論」五旬節派常提出此異議。耶穌是我們救恩的父，而天父在耶穌裡面，但兩者仍是截然不同的。據《聖經難題百科全書》第268頁所述，希伯來語詞彙「abi’ad」既可譯為「永恆的父」，也可譯為「永恆之父」。 無論如何，以賽亞書 9:6 所指的是一位兒子，也就是那位出生的嬰孩。當然，正如我既是兒子也是父親，聖子可以是我們永恆生命的父親，卻並非祂自己的父親。

「永恆」一詞是指耶穌在時間起初之前就已存在。耶穌之所以是「父」，是因為父神內住於耶穌之中；耶穌是我們救恩的父，也是祂父權統治的體現。

問：在以賽亞書 9:6 中，既然耶穌是「大能的神」，這與「全能的神」是否不同？

答：不。耶和華見證人在《從聖經推論》（1989年版，第413-414頁；1985年版頁碼相同）中如此闡述：「這是否意味著，由於耶穌基督在以賽亞書9:6中被先知稱為『大能的神』，耶穌就必定是耶和華？ 再次，上下文給出的答案是：不！沒有任何拜偶像的外邦國家曾在耶和華之前創造過神，因為在耶和華之前根本沒有任何人存在。……但這並不意味著耶和華從未使任何人存在，而此人被恰當地稱為神。（詩篇 82:1, 6；約翰福音 1:1，新世界譯本）。 在以賽亞書10:21 中，耶和華被稱為「大能的神」，正如以賽亞書9:6中對耶穌的稱呼；但唯獨耶和華曾被稱為「全能的神」——創世記17:1。」（斜體為原文所標）因此，耶和華見證人雖然否認耶穌是耶和華或全能的神，卻教導說耶穌「被恰當地稱為神」。

耶和華見證人之所以這樣說，是因為他們拒絕接受一個事實：我們只有一位神可以跟隨。我們只有一位主可以順服。他們試圖聲稱耶穌是第二位地位較低的「大能」神。他們說，耶穌並非在敬拜或向祂禱告時被視為神，而僅僅是名義上的神［而且還是個空洞的名稱！］。 人們在敬拜場所要麼只敬拜一位神，要麼敬拜多位神。在神的教會中，我們只尊崇神。

聖父、聖子、聖靈雖是三位不同的位格，但祂們是不可分割的唯一真神。

問：在《以賽亞書》9:6中，「全能的神」真的可能只是指「神一般的英雄」嗎？

答：不，儘管有位自由派批評家曾如此認為。在《以賽亞書》10:21中，這個指「大能者」的詞語所指的正是神。

問：在《以賽亞書》9:6中，是否有證據顯示猶太人將此視為關於彌賽亞的預言？

答：有。也門米德拉什第349-350段及《佩雷克·沙洛姆》（Pereq Shalom）第101頁均顯示，部分猶太人將此視為關於彌賽亞的預言。

問：為何《以賽亞書》9:8-10:4 將這些關於苦難與毀滅的經文，緊接在這些應許的經文之後？

答：讓我們退一步，從更宏觀的角度來看這段經文。

以賽亞書 7:1-16（對猶大的應許與撒馬利亞的苦難）、以賽亞書 7:17-25（猶大的苦難）、以賽亞書 8:1-4（對猶大的應許與撒馬利亞的苦難）、以賽亞書 8:5-15（猶大的苦難）； 以賽亞書 8:16-18（等候應許），以賽亞書 8:19-22（患難），以賽亞書 9:1-7（應許），以賽亞書 9:8-21（患難）。以賽亞的預言交替出現應許與患難。

以賽亞書的這部分幾乎可以被視為一首歌或一首詩，貫穿其中的副歌見於以賽亞書 5:25 及以下；9:12 及以下；9:17 及以下；9:21 及以下；10:4 及以下。

然而，這些交替出現的主題並非「循環」，而是一場螺旋式下滑。整段經文描述了道德敗壞（9:9,17）；亞述將騷擾他們（9:12）；接著是社會瓦解（9:20-10:2）；以及因亞述征服而導致的國家崩潰（10:3-4）。

問：在以賽亞書 9:10 中，「瓦塊已倒下」是什麼意思？

答：這很可能指的是耶羅波安二世（約公元前786-746年）在位期間發生的一場地震。阿摩司書1:1和4:11也提到了這件事。從比喻意義來看，社會的領袖與結構也將在亞述人面前傾覆瓦解。

問：在以賽亞書 9:14-16 中，以賽亞為何提到「頭」和「尾」？

答：這種修辭手法稱為「梅里斯法」（merism），即透過提及兩個極端來涵蓋其間的一切。世俗領袖是邪惡的，宗教領袖也是邪惡的。百姓還能向誰尋求教導、榜樣或屬神的權威呢？那麼，問題主要在於世俗領袖、宗教領袖，還是百姓呢？神說，以上皆是。

問：在以賽亞書 9:19 中，為何人們會成為火的燃料？

答：百姓拒絕跟隨神，他們是神忿怒的對象（以弗所書 2:3）。或許百姓自己已經越過了「絕望的界線」（法蘭西斯·薛華的用語），當亞述人乃至後來的巴比倫人來臨時，他們自己也會意識到，自己不過是那火中的燃料罷了。 我們都是按著神的形像被造的，在神眼中極其寶貴。然而，那些永遠不願跟隨神的人（被棄絕者），不過是火中的燃料罷了。

順帶一提，印度教這種虛假的宗教教導說，火神阿格尼（Agni）會在人死後「烹煮」他們。（《吠陀經》第10卷第16章第1-2節，第49頁）。印度教徒渴望重歸宇宙之火，在那裡，所有個體性都將被摧毀。

問：以賽亞書 9:20 是否指涉食人行為？

答：不，僅是比喻。這並非食人行為，而是雙重意義上的自我吞噬。

在軍事層面上，正如《以賽亞書》9:21所述，以賽亞時代北國以色列人經常與猶大人民交戰。

在屬靈層面上，無論是個人還是整個民族，都因持續犯罪而傷害了自己和子孫。

問：在《以賽亞書》10:1-3中，人們是如何制定不公義的法律的？

答：一位權勢顯赫的政府領袖曾如此說道：「令人遺憾的是，富人和權貴往往將政府的行為扭曲以符合其自私的目的。」這段引言出自美國總統安德魯·傑克遜（1767-1845）（引自《名言集》第355頁）。

這段引言的出處頗具深意。安德魯·傑克遜正是下令美軍強行將切羅基人驅逐出其土地的人，這起事件後來被稱為「淚之徑」；儘管當時切羅基人與美國政府之間有一項條約，允許他們留在該土地上。 當有人威脅要就此向最高法院提起訴訟時，傑克遜嘲弄了司法（箴言19:28 ），說道：「他們有什麼軍隊？」

在許多情況下，領導者要麼渾然不知自己正在制定不公的法律，要麼在正義對他們不重要時，便會方便地將其拋諸腦後。

第二個例子是政府侵吞大部分援助款項。這種情況在中東和非洲屢見不鮮。

第三個例子是，迪米人（生活在穆斯林統治下的非穆斯林）必須繳納一項針對非穆斯林的額外稅賦，稱為吉茲亞稅。稅率因時而異。最低時，貧困者只需繳納幾迪拉姆；最嚴苛時，則可能高達資產的20%，或每年收成的50%至80%。 更多資訊請參閱 https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya。

第四個例子是，美國過去曾有「人頭稅」。如果你太窮，付不起人頭稅，就不得投票。這種不公義的制度剝奪了窮人的投票權。

問：在《以賽亞書》10:1-3中，如果通過了一項不與聖經相牴觸的法律，那項法律就必然是合適的嗎？

答：不。人可以遵守法律的字面規定，卻違背法律的精神。人或許能避免違反任何具體的舊約誡命，卻仍未能遵行聖經所教導的「不可壓迫他人」這項原則。

問：在《以賽亞書》10:5-15中，這首詩的結構是什麼？

答：這類似於「回文結構」，只是包含兩個平行（而非對稱）的部分。

10:5 亞述：耶和華達成祂旨意的工具

- 10:6-11 耶和華與亞述的不同動機

- - 10:6 耶和華要施行公義的懲罰

- - 10:7-11 亞述企圖征服世界

- 10:12-14 耶和華與亞述對事態的不同評估

- - 10:12 耶和華看見了驕傲與自誇

- - 10:13-14 亞述所看見的是自己的能力與成就

10:15 亞述：全能主的工具

問：在以賽亞書 10:5 中，既然亞述如此邪惡殘暴，神怎能使用他們呢？

答：神不僅能使用邪惡的亞述人來成就祂的旨意，甚至連撒但和魔鬼，祂也能運用來成就祂的旨意。正如聖經所描述的，神是純全聖潔的，這並不限制祂將萬事都納入祂的計劃之中（以弗所書1:11 ）。

問：在《以賽亞書》10:12中，神是如何以及為何懲罰亞述王的？

答：上帝至少以三種方式懲罰了亞述。

1. 亞述軍隊被徹底殲滅。

2. 亞述王死亡。

神在利用亞述人成就祂的旨意之後，之所以懲罰亞述，是因為亞述人進行毀滅並非為了成就神的旨意，而是為了他們自身自私且邪惡的目的。神懲罰了他們的暴力邪惡，但同時也利用了他們的暴力邪惡。

3. 亞述人民遭受擊敗，再也無法崛起。不過他們並非全數被殺。基督教作家、後來成為禁慾派異端分子的塔提安（Tatian），就是一位亞述人。此外，神曾預言會有少數亞述人倖存下來。在遭到巴比倫人、斯基泰人以及米底人和波斯人摧毀之後，這少數倖存者繼續在該地區生活。 最終，亞述人皈依了基督教。1915年的亞述種族滅絕事件中，在俄羅斯（轉向共產主義）拋棄他們且亞美尼亞人戰敗後，有25萬至30萬亞述人遭土耳其人和庫德人殺害。如今，亞述人約有320萬至500萬人。

順帶一提，獅子曾是亞述帝國的象徵。波斯人熱衷於獵獅，而在波斯人掌權後，獅子便在中東地區絕跡了。

問：在《以賽亞書》10:13-14中，這些經文的寫作風格有何特殊之處？

答：這些經文是刻意模仿亞述勝利銘文的風格寫成的。

問：以賽亞書 10:14 對亞述人的態度有何描述？

A：亞述人自負地認為，僅憑自身實力便能如此輕易地奪取如此多的「蛋」，即城池。 他們於西元前738年攻陷卡爾諾和亞爾帕德，西元前732年攻陷大馬士革，西元前722年攻陷撒馬利亞，並於西元前720年攻陷哈馬特。在以賽亞書10:10-11中，亞述人認為耶路撒冷的「偶像」與其他城市的偶像並無二致。

問：在《以賽亞書》10:15中，斧頭如何能像亞述人反抗上帝那樣，自行舉起反抗使用它的人？

答：正如一柄沒有生命的斧頭反抗其使用者是徒勞、忘恩負義且荒謬的，同樣地，亞述人——他們是活人而非斧頭——試圖反抗上帝，也是如此。然而，即使是最強壯的亞述戰士，身穿最精良的盔甲，也無法抵禦瘟疫中的細菌。以賽亞書10:16 指出，上帝將「在亞述的壯士中降下消耗性的疾病」。

問：在以賽亞書 10:16-34 中，這些經文的結構為何？

答：這是一段平行結構的經文。

10:16-23 万军之耶和华必施行審判

- 10:16-19 神將審判亞述，僅留下餘民

- 10:20-23 神將審判以色列，剩餘的人必歸回

10:24-34 万军之耶和华必大有能力地行事

- 10:24-26 保護並保全以色列的餘民

- 10:27-34 審判並毀滅亞述人

問：以賽亞書 10:16-19 這裡所說的「火」是指什麼？

答：前文關於鳥蛋的比喻，是指亞述征服行動的迅速與輕而易舉。這個比喻更進一步：正如亞述的征服如火燎原般迅速擴散，他們的毀滅也將由耶和華的烈火帶來。

問：在以賽亞書 10:17-18 中，這個比喻有哪兩種解讀方式？

答：這裡有兩個部分。

當亞述人逼近耶路撒冷時，他們正行進進一團熾烈的火焰之中。

亞述人以為自己正邁向燦爛的榮耀。

問：在以賽亞書 10:20-22 中，以色列的「十個失散支派」發生了什麼事？

A：正如純淨的鹽一旦與泥土混合便會「喪失」純淨，以色列十個支派的人民也融入了中東其他民族之中。特別是，許多留在以色列地的以色列人與被帶進來的外族通婚，從而成為撒馬利亞人。當猶太人從巴比倫歸回時，歸回者之中也有十個支派的成員。

希伯來文「sa’ar」一詞意為「餘民」或「倖存者」，這是歸回的猶太人應當如何看待自己的。作為活在墮落世界中的信徒，我們也可以將自己視為餘民。

問：在《以賽亞書》10:24中，既然亞述後來曾對耶路撒冷發動一場極其艱難的圍城戰，為何錫安（耶路撒冷）不該懼怕亞述呢？

答：回答時需考慮以下三點。

耶路撒冷從未被亞述人攻陷或摧毀。

此外，這段經文可能是寫於那次圍城失敗之後。

無論如何，這項預言在該事件之後仍將永遠成立。

問：在《以賽亞書》10:27 中，這裡所提到的牛軛有何特別之處？

A：軛通常是一塊橫置的木桿，或是一種項圈，用來將牛繫在犁上。通常木頭會摩擦牛的皮膚，導致流血或瘀傷。但這裡的意象恰恰相反。神將使牛（以色列及其他被征服的國家）從服事亞述的軛下得釋放。

問：以賽亞書 11:1-3 是否指未來彌賽亞與千禧年？

答：是的。不僅基督徒如此認為，死海古卷中《以賽亞書註釋》（4Q161）亦持此觀點。根據《死海古卷英文版》（第四版）第321頁，該註釋寫道：「[據解，這關乎大衛的『枝子』]，祂將在[末日]興起…… 神必以[大能的靈]扶持他，並賜給他]榮耀的寶座、[聖潔]的冠冕和五彩的袍服……[祂必將權杖]置於他手中，他必統治[萬國]。而瑪各……他的寶劍必審判[萬]民。」

根據《以賽亞書塔古姆》和《巴比倫塔木德》，這也屬於彌賽亞預言。

《新國際聖經註釋》第730頁補充道，雖然我們不知道以賽亞在事奉期間的何時傳講了《以賽亞書》第11至12章，但無論如何，「最終結局」的啟示，都將與當時他們所面對的、充滿恐懼且不敬虔的處境形成鮮明對比。

問：在《以賽亞書》11:2-4a、5中，雖然這段經文直接指涉彌賽亞將統治我們，但這又如何與理想的政府領袖相關呢？

答：這段經文提到聖靈臨到祂身上，以及祂的品格與智慧。它提到祂以耶和華為樂，並能準確地判斷情勢與人心。祂的根基是公義與信實。此外，雖然未直接提及，但隱含的意思是祂會關懷百姓，以良善的方式治理他們。

問：在《以賽亞書》11:1、4；9:18-19；以及10:33-34中，這些關於「木頭」的比喻有何涵義？

A：以賽亞書 9:18-19 說，神要燒盡以色列百姓的荊棘、蒺藜和森林叢林。以賽亞書 10:33-34 提到枝條將被「以可畏的大能」砍下，驕傲的人和森林叢林也將被砍倒。 以賽亞書 11:1 將此與從耶西的樹樁上萌發的嫩枝形成對比；根據《撒母耳記上》16 章，耶西是大衛的父親。森林可以象徵一位領袖及其戰士、一塊土地或一個民族，或更廣泛地代表社會中的權威、根深蒂固的制度與慣例。「森林叢林」將被清除，取而代之的將是從耶西樹樁上萌發的嫩枝。

當基督再臨之時，祂「必用口中的杖擊打大地」（以賽亞書 11:4）。換言之，當基督在千禧年來臨並掌權時，那些看似整片森林般的上帝敵人將被砍倒。基督的統治範圍不僅限於以色列，更將遍及萬國，甚至包括上帝的敵人，乃至動物界。

問：以賽亞書 11:1-10 是否可能指巴哈伊教的巴哈烏拉，因為其中部分預言尚未應驗？例如，殺戮惡人、獅子與牛一同躺臥等。（見《若干問題的解答》第 62-66 頁及《巴哈烏拉與新時代》第 266-267 頁）

答：不。雖然基督在祂第一次降臨時應驗了其中一部分，但有些預言將在祂第二次降臨時應驗。巴哈伊教徒之所以曲解這段經文——而這段經文並非指巴哈烏拉——原因在於：

a) 耶穌——而非巴哈烏拉——才是耶西的後裔（以賽亞書 11:1,10）

b) 耶穌——而非巴哈烏拉——將「用祂嘴唇的氣息擊殺惡人」（以賽亞書 11:4b）。c) 至於巴哈烏拉，情況恰恰相反：許多巴哈伊信徒遭擊殺；這並非巴哈烏拉所為。

d) 當巴哈烏拉降臨時，獅子、牛及其他動物也沒有一同躺臥。（以賽亞書 11:6-8）

e) 耶穌的福音應驗了「全地必充滿對耶和華的認識」（以賽亞書 11:9）。截至今日，世界上大多數人根本不知道巴哈烏拉自稱是誰。

問：在以賽亞書 11:1、10 中，基督如何既是耶西的嫩枝，又是耶西的根？

答：這與基督既是起初又是末後的道理相似。基督是根基，是我們信仰與盼望中賦予生命的力量。 基督也是人們可以湧向、以求得救贖庇護的旌旗。基督是摧毀上帝仇敵的凶猛獅子，祂也是人們渴望投靠的羔羊。在一棵健康的樹上，即使枝幹被砍斷，根部依然存活，枝幹也必會重新長出。

問：在《以賽亞書》11:4 中，耶穌如何「以公義為地上的謙卑者伸張正義」，卻又「用祂口中的杖擊打大地」？

答：耶穌必再來並發動戰爭。祂在忿怒中的大能將為耶路撒冷提供保護。

問：在《以賽亞書》11:5中，公義如何成為「那枝子」的「腰帶」？

答：「那枝子」就是耶穌，祂的公義在祂成為我們的救主一事上扮演了關鍵角色。唯有人才能成為代表全人類的中保；唯有無罪之人，才能為全世界的罪付上代價，並成為贖罪祭（約翰一書 2:1-2）。

問：在以賽亞書 11:6-8 中，這些動物何時會和睦相處？

答：這將發生在「千年國度」期間，即《啟示錄》20:1-6 所提到的基督一千年的統治。屆時牠們將沒有理由彼此恐懼或擔心來自對方的危險。神有能力按祂的旨意改變任何動物的飲食習慣。

問：在《以賽亞書》11:11中，神何時會「第二次」賞賜那餘民？

答：在亞述人和巴比倫人接連使猶大衰微之後，神仍會在當時的流亡結束後復興猶太人。同樣地，神也將在千禧年期間將祂的子民重新聚集在一起。順帶一提，「帕特羅斯」是指從孟菲斯向南至阿斯旺的埃及上埃及（南部）。因此，此處的「埃及」很可能指的是下埃及（北部）。 所謂的「海中的諸島」應指塞浦路斯、克里特島、西西里島、撒丁島、科西嘉島，以及眾多希臘群島。在以賽亞的時代，猶太人並未被流放至這些島嶼。然而，到了約公元前200年左右，猶太人已定居於這些島嶼。

問：在以賽亞書 11:12 中，聖經為何提到「地極」？

答：這只是一種慣用語，用以指代羅盤的四個方位，我們至今仍在使用。

問：在《以賽亞書》11:13-14中，重聚的以色列人將何時「俯衝到非利士人的山坡上」、「伸手攻擊以東和摩押」，並使亞捫人「臣服於他們」？

答：此處的動詞暗示了軍事勝利。至少有兩種可能性。

在彌賽亞掌權之前，猶太人將征服這些土地。非利士地包括現代的加薩走廊。以東和摩押位於約旦境內，而亞捫人則居住在現今稱為約旦和敘利亞的土地上。

在彌賽亞來臨並開始統治之後，這場征服將會發生。這可能發生在千禧年結束時，屆時撒但將煽動各國對抗以色列。

無論如何，這是一項應許：他們如今所恐懼並感到壓力的事，將不再是他們的憂慮。俄巴底亞書 19-20 節也作出了同樣的應許。

問：在以賽亞書 11:15 中，「埃及海」指的是什麼？

答：這並非地中海，而是紅海。「埃及海的海灣」（字面意思為「舌狀海」）一詞，很可能是因為紅海宛如一條長而狹窄的舌狀地峽，延伸至印度洋。此外，《啟示錄》16:12 也提到了幼發拉底河將乾涸。

問：在以賽亞書 11:16 中，為何要為神的餘民開闢一條大道？

答：經文並未說是由人為神的子民建造這條路，而是神將其作為祂子民的行路。在羅馬時代，基督教得以迅速傳播的一個關鍵原因，正是羅馬那條條優良的道路，使人們能夠廣泛且迅速地旅行。

須知在以賽亞的時代，長途道路寥寥無幾。波斯王居魯士征服巴比倫後，曾修建了一條從巴比倫通往埃及的道路。其餘僅有的兩條道路，分別連接薩迪斯及其他小亞細亞城市與巴比倫、蘇薩及其他波斯城市。

另一種觀點認為，這正是以賽亞書 35:8-10 所提到的那條大道，是為蒙救贖的人預備的，可能是在《啟示錄》20:1-7 所提到的千禧年期間。

問：在以賽亞書 12:1 中，當千禧年來臨時，基督徒會有什麼反應？

答：那將是一首偉大的讚美之歌，這似乎也是為《以賽亞書》這部分畫下句點的恰當方式。但這首歌不僅是對神過去得勝的慶祝，更是向全地宣告神的見證。《以賽亞書》11-12章中的這段未來預言與讚美之歌，與以賽亞所處的時代以及我們當今的時代息息相關，它向我們表明：我們不應活在恐懼之中，而應活在盼望之中。 請超越當下的失望，展望那令人振奮的時刻——當神要在地上動工的時候。

問：在以賽亞書 12:1-6 中，這首詩歌的結構為何？

答：這是一首結構精巧的詩歌，其中部分精妙之處在英文譯本中難以顯現。

a1 以賽亞書 12:1a 一位男性

- a2 以賽亞書 12:1b 將見證神的忿怒已轉為安慰

- - a3 以賽亞書 12:2 他將唱一首感恩之歌

b1 得救之人的群體

- b2 以賽亞書 12:4b-5 他們要讚美神，並向萬國宣告

- - b3 因耶和華在全地所行的奇事與智慧而歌唱

c1 一位女性

- c2 將要呼喊、高聲呼喊

- - c3 因為那聖者是偉大的，且在我們中間

問：在以賽亞書 12:6 中，為何希伯來文中的「祂」是陰性個體？

答：聖經並未明言，但我們可以從幾個原因推斷。以賽亞書 12:1 所指的是男性，而這兩節經文作為這首詩歌的開頭與結尾，表明神正強調這詩歌是獻給男女的。 此外，這些章節帶有「出埃及主題」，其中包含神的偉大作為、水，以及《出埃及記》15:2 所提到的「力量與歌聲」等元素。摩西的姊姊米利暗，便以高聲讚美耶和華而聞名。在《妥拉》中並未提及有男性共同帶領敬拜；當時只有米利暗一人。無論男女，都是個人與集體讚美神不可或缺的一部分。

問：在以賽亞書 12:2 中，這裡所提到的救恩有哪些益處？

A：結構如下。

引言指出，神是我們的拯救。

因此，我要信靠祂，不致懼怕，因為耶和華是我的力量，也是我的歌。

結論部分，神已成為我的拯救。

問：在《以賽亞書》12:3中，歡喜的人是如何從救恩的井中汲水呢？

A：上帝不僅拯救了我們，祂也滋養我們的靈魂。無論心情高昂或低落，我們都能向祂尋求安慰與愛。耶穌在《約翰福音》4:10-14中說，祂賜下活水。

問：以賽亞書12:3是否支持天主教關於「恩典儲備」的概念？

答：不。正如神在出埃及期間扶持以色列人一樣，祂完全有能力從祂那無窮無盡、永不乾涸的救恩之井中扶持我們。不要滿足於那些來自非神之存在、淺薄有限且純淨度可疑的井水。《以賽亞書》12:2 說，神是我們的救恩，而不是馬利亞或任何其他人。我們尊重那些先於我們而去的信徒，但即使是他們，也不希望我們做任何接近敬拜他們的事情。

問：在以賽亞書 12:5-6 中，讚美從我們心中湧流出的兩個不同原因分別是什麼？

答：第一，在以賽亞書 12:5 中，是因為神所行的，以及祂為我們所做的。

第二，見於以賽亞書 12:6，是因為聖潔的上帝賜恩降臨，與我們同在。

第三個原因，雖然此處未提及，是神應許祂將要成就的事。

問：在《以賽亞書》13:1、20-22；14:14 中，巴比倫這永久的毀滅是在基督降生之前就已應驗，還是將在未來應驗？

答：基督徒對此有五種解釋。

公元前 689 年的歷史：亞述人在公元前 689 年洗劫了巴比倫，那時以賽亞尚在世，且巴比倫帝國尚未建立。

公元前612年：針對亞述的過去應驗——《新國際聖經註釋》（New International Bible Commentary）第731頁、 《新國際版研讀聖經》（The NIV Study Bible）第1037頁，以及《聖經知識註釋》（The Bible Knowledge Commentary）： 《舊約》第1060頁，以及 S. Erlandsson 的著作《巴比倫的重擔》均指出，這指的是亞述，因為「巴比倫王」是公元前689年之後——即提格拉·皮萊塞三世時期之後——亞述國王的官方頭銜之一。 然而，若這段經文確實是針對當時控制巴比倫的亞述，那麼為何緊接著又會有一個獨立的段落專門論及亞述呢？因此，這種解釋極不可能成立。關於為何此處並非指亞述的進一步論述，請參閱《解經者聖經註釋》第6卷第98-100頁。

公元前464年 針對巴比倫的過去應驗：巴比倫於公元前539年被波斯人和米底人攻陷，儘管該城並未遭受太大破壞。 巴比倫甚至一度成為波斯帝國的首都之一。然而，巴比倫曾於公元前522年、521年及464年多次起義。公元前484年後，巴比倫似乎遭到了毀滅，因為巴比倫的檔案記錄突然中斷。此後雖仍有部分檔案，但僅由波斯總督及官員所撰寫。

未來的應驗：雖然巴比倫如今已無人居住，但這預言尚未完全應驗。巴比倫將會被重建，然後在《啟示錄》第17至19章所述的末世時期被毀滅。

雙重應驗：這項預言已經應驗。巴比倫這座城市已經被毀，且永遠不會再有人居住。《啟示錄》中的巴比倫代表一個以七座山上的城市（例如羅馬）為中心的虛假宗教體系。它將在末世被毀滅。

問：在《以賽亞書》13:2中，為何此處將巴比倫稱為「貴胄之門」？

答：這是個文字遊戲。「巴布」（Bab）與「以利昂」（‘Elyon）組合而成的巴比倫，字面意思是「諸神的門」。以賽亞卻稱它為「貴胄之門」。

問：在《以賽亞書》13:9中，神是否殘酷？

答：切勿誤解，「耶和華的日子」確實是殘酷的。神雖有大怒，但祂也是公義的。

問：在以賽亞書 13:17 中，為何說米底人不在乎銀子或金子？

答：斯基泰人——一個與米底人有親緣關係的民族——積攢了龐大的黃金財寶。相較之下，米底人和波斯人並不像斯基泰人那樣為了掠奪戰利品而進行襲擊。 米底人和波斯人的目標是擊敗呂底亞和巴比倫帝國，並建立自己的帝國。他們並不像亞述人那樣掠奪被征服民族的所有財富，而是透過徵稅來培養忠誠的臣民。

問：在《以賽亞書》14:1-17 中，這段關於雅各的預言是否已經應驗了？

答：沒有，猶太人從未以以賽亞所描述的規模，將他們的擄掠者化為奴僕。這件事很可能將在《啟示錄》20:1-7所提到的「千年國度」期間發生。

問：以賽亞書 14:4 中的「金城」是否應譯為「黃金之城」？

答：這個希伯來文詞彙難以翻譯，有些人因其中使用了亞蘭文（而非希伯來文）的「金」字，便將其譯為「金城」。然而，《死海古卷》中的1QIsa顯示，譯者很可能將字母d與r混淆了，這正是《七十士譯本》和敘利亞文譯本將此處譯為「金城」的原因。其實它應該譯為「驕傲／狂妄已止息」。

問：在《以賽亞書》14:11-15 中，這裡的「晨星、黎明之子」指的是誰？

答：有三種觀點。

撒但：這是一種「雙重隱喻」。字面上來說，「晨星」是指黎明前剛出現在地平線上、看似明亮的星辰。我們今天將這顆「星」稱為金星。它看起來很亮，但一旦太陽升起，便會突然從視野中消失。

在以賽亞書 14:1-11 中，金星是巴比倫邪惡人類君王的隱喻，此人如同亞述人一般，殘酷地征服並流放俘虜，而不讓他們返鄉。

但在《以賽亞書》14:12-15中，這絕非單純的人類。相反地，巴比倫王是隱喻那位隱身於巴比倫王身後的真正統治者，他被稱為路西法、撒但和魔鬼。我們可以從《以賽亞書》14:13-14得知，真正的「原罪」——即路西法的罪——在於他想要升上天，並要與至高神同等。

持此觀點者包括：

特土良的《反馬吉安五書》（西元207-208年）第五卷第17章第466頁

奧利金《約翰福音註釋》（約西元227–240年）第13章第304頁

凱撒利亞的優西比烏《福音論證》（西元318-325年）第4卷第9章

大格雷戈里《書信集》（約西元540-604年）第5卷 第22封書信 第172頁

查爾斯·賴瑞《研讀聖經》第1054頁。

《解經者聖經註釋》第6卷 第105頁

《信徒聖經註釋》第950頁

《托尼·埃文斯聖經註釋》第645頁

一位迦南女神（根據 W.F. 奧爾布賴特，即伊什塔爾）：另一種現代觀點認為，此處並非指撒但，而是指一位與晨星相關的迦南神祇，祂與其他迦南諸神一同居住在撒非昂山（撒非昂意為「北」，如《以賽亞書》14:13 所示）。 對迦南人而言，薩豐山就如同奧林匹斯山之於希臘人。在迦南北部拉斯·沙姆拉的文獻中，晨星試圖攀升至比其他天體更高的位置，以挑戰眾神之王「埃爾·埃利永」（El ‘Elyon）。

然而，由於這些經文提到「兒子」和「人」，因此不太可能是指一位女神。此外，馬爾杜克是巴比倫的守護神，而非女神伊什塔爾。總之，持此觀點者包括：

J. 亞歷克·莫蒂爾（J. Alec Motyer）的《以賽亞書的預言》（The Prophecy of Isaiah）第144-145頁

《新國際聖經註釋》，第732頁。

沒有神的人的靈：持此觀點者包括以下人士：

《福音派聖經註釋》第484-485頁

《解經者聖經註釋》第6卷，第100頁

第二與第三種觀點：巴里·G·韋伯（Barry G. Webb）所著《以賽亞書的信息》，第81、83-84頁

問：在《以賽亞書》14:9-11中，這段經文關於死人說了什麼？

答：這段比喻性的語言指出，那些不敬虔的死人正在等待巴比倫王永久地加入他們的行列。

問：在以賽亞書 14:12-16 中，為何會提到路西法？

答：此處的希伯來文詞彙是「發光者」，而路西法（Lucifer）這個名字意為「發光者」，因此耶羅姆在翻譯《武加大譯本》時，便在此處加入了路西法這個名字。《七十士譯本》譯為「黎明之使」，而敘利亞文《佩希塔譯本》則譯為『Aylel』。

問：在以賽亞書 14:12-16 中，這指的是撒但（路西法），還是指巴比倫的某位地上君王？

A：這幾乎可以肯定是指撒但，亦稱路西法。此處所描述的驕傲與殘暴，不符合以賽亞時代以降的任何一位巴比倫王。以下是巴比倫歷代君王：

公元前627-605年 拿波帕拉薩爾（Nabu-apal-usur）

公元前605年至562年8月／9月 尼布甲尼撒二世（Nabu-kudurri-usur） 他雖權勢強大，但與亞述人相比，殘暴程度並不算高。

公元前562-560年 埃維爾-梅羅達克（Amel-Marduk）

尼布甲尼撒之子

公元前560–556年 尼里格利薩爾（Nergal-Sharezer）

尼布甲尼撒的女婿

公元前556年（2個月） 拉巴希-馬爾杜克 — 自此之後，巴比倫因米底人和波斯人崛起的勢力而感到極大威脅

公元前556–539年 拿波尼德（納布-納亞）

公元前553年至539年10月 伯沙撒（Bel-shar-usur）（共同執政者）

公元前539年 波斯人攻陷巴比倫。波斯將領古巴魯被推舉為巴比倫王。古巴魯實際上是前巴比倫總督，他投奔波斯後，以詭計假意返回巴比倫並背叛了巴比倫人。

公元前522年 巴比倫起義反抗波斯人。

公元前521年 巴比倫再次反抗波斯人。

公元前518年，大流士·希斯塔斯佩斯進攻巴比倫

公元前464年，巴比倫第三次反抗波斯人，此後便再無巴比倫人的消息，僅有統治該地區的波斯人。

最後，在《路加福音》10:18中，耶穌暗指《以賽亞書》14:12，只是將「曙光之子」（Heosphoros）替換為「閃電」，因此耶穌將此認定為路西法。

問：在《以賽亞書》14:13-14中，哪個短語是關鍵？

答：是「我必」這個短語。正如有人曾說：「我」是罪的中心。然而，這幾節經文前後分別以14:12節（神宣告：「你已經」）和14:15節（神宣告：「你必」）作為「書端」。

問：在以賽亞書 14:13 中，「在北方的極處」這句話是什麼意思？

A：「北」的希伯來文與「撒非昂」（Zaphon）是同一個詞。 撒豐山是敘利亞境內一座供奉巴力的聖山。崇拜者相信他們的諸神居住在撒豐山上，就像希臘人相信他們的諸神居住在奧林匹斯山上一樣。雖然以賽亞書 14:13 可能單純是指北方，但它也可能隱含地表明，真神比據說居住在撒豐山上的所有神明都更偉大。

問：在以賽亞書 14:21 中，為何子女要為父親的罪孽而死？畢竟以西結書 18:2、19-20 說不該這樣。

答：回答時有四點需要考慮。

1. 經文並未說子女承擔了父親的罪責。不過，若他們參與了相同的罪行，便會承擔相同的罪責。

2. 並非上帝親自屠殺他們。在今生，惡人往往會殺害其他惡人及其子女。

3. 《以西結書》第18章所指的是，神不會因父親的罪孽而殺害兒子。

4. 正如以西結書13:19所示，今生中常有人因他人的罪惡行徑而遭受不公的殺害。

問：在以賽亞書 14:23 中，這裡提到的動物是什麼？

答：這很可能是「鴟」，一種鳥類。關於希伯來文所指的動物究竟是什麼，目前尚有爭議。它可能是貓頭鷹、刺蝟、豪豬、豺，或是泛指沙漠中的生物。

問：在《以賽亞書》14:23中，「毀滅的掃帚」指的是什麼？

A：如同清潔工或清理隊伍，這節經文說神要將垃圾一掃而空；並非為了回收或再利用，而是要將其毀滅。

問：在以賽亞書 14:28 中，「重擔」一詞在此處是什麼意思？

A：這是指預言的術語。人可以為他人承擔重擔，而先知正肩負著來自神的沉重重擔（信息），他必須將其傳達出來。

問：在以賽亞書 14:29-32 中，為何會提到非利士人？

答：這可能是因為當亞述王去世時，非利士人、摩押人和以東人在西元前715年起義反抗亞述。他們也曾向猶大求援。在此之前，猶大王烏西雅曾在《歷代志下》26:6-7中與非利士人交戰。 當時的猶大王亞哈斯傾向支持非利士人，但他的繼任者希西家則不然。

五座非利士城邑——迦特、亞實突、亞實基倫、以革倫和迦薩——是亞述的眼中釘。公元前734年，迦薩拒絕繳納貢品，因而遭到洗劫。公元前720年，這些非利士城邑與埃及結盟，共同對抗亞述。 薩爾貢二世率軍前來，在迦薩擊敗埃及軍隊，並攻佔了迦特和亞實基倫。亞述人於西元前712年攻陷以革倫，並於西元前711年攻陷亞實突。以革倫的統治者帕迪原本效忠於亞述，直到該城廢黜了他，並將帕迪送往希西家那裡囚禁。 亞實基倫於公元前705年發動叛亂，最終亞述王西拿基立親自率軍進軍該地，於公元前701年征服了所有非利士城邑，並迫使希西家釋放帕迪。

問：在《以賽亞書》16:1-2中，塞拉城和亞嫩河的渡口有何意義？

答：塞拉是以東的首都，而非摩押，位於摩押與以東邊界以南50英里處。顯然，許多摩押人已從摩押向南逃往以東。摩押人向耶路撒冷獻上羔羊為禮（正如《列王紀下》3:4所記載），詢問他們是否也能逃往耶路撒冷。 鑑於以賽亞書 16:6-8 所提到的摩押人先前所表現出的傲慢，獻上禮物請求收容他們的難民，對他們來說將是極其屈辱的。若從一開始就沒有那種驕傲，那麼「驕傲必先於跌倒」這句話便不適用。

《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第6卷第113頁提出另一種觀點，認為通常屬於以東的「西拉」，此時可能已落入摩押人之手。然而，我們並無其他證據支持此說。

「渡口」是指可供渡河的低窪處，此處指摩押境內的亞嫩河。逃離亞述軍隊的難民必須知道這一點。

問：以賽亞書 16:2 和 16:14 所指的時期為何？

答：以賽亞書 16:13 指出，第 16 章的前幾節經文是在不同時間所說的。 從歷史記載得知，提格拉·皮萊塞三世於西元前732年入侵摩押，同年他亦攻陷大馬士革。後來，亞述王西拿基立亦於西元前701年進攻摩押。因此，雖然我們無法確定針對摩押的第一項預言確切年份，但第二項預言應約在西元前704年。

在此事發生近80年後，耶利米在《耶利米書》48:29-38中重申了相同的觀點。

問：在《以賽亞書》16:5中，猶大為何會拒絕幫助其他處於困境之民的提議？

答：或許希西家王看穿了他們所提出的友誼邀約，以及願意臣服於他的意願，其實並不真誠。如果你遇到一個無家可歸的人，聲稱自己真的急需現金——而他正站在一家酒舖不遠處——你會願意給他錢嗎？施予時要明智，有時給予食物或其他物品，比給現金更好。

問：在以賽亞書 16:7-9 中，這裡列出的摩押城鎮名單有什麼值得注意之處？

A：雖然我們不知道其中幾個城鎮的確切位置，但這份清單似乎是從北向南排列的。這正是摩押難民為逃避亞述人而前往以東的行進方向。

問：在以賽亞書 16:9、11 中，這些經文所表達的情感有何重要意義？

A：這是以賽亞的預言，因此哭泣者可能是以賽亞本人，也可能是耶和華，但最有可能是指兩者的情感。正如《解經者聖經註釋》第6卷第112頁所言：「……讀者並非被禁止為百姓罪孽所帶來的後果而哀悼。而令他大為驚訝的是，他發現這受感而寫的經文，也浸透了先知本人的眼淚！ 耶利米為猶大哭泣（耶9:1），但以賽亞卻為摩押哭泣！」

有個故事——更像是一個比喻——講述兩位年邁的基督徒老友，如今分居不同城鎮，某日重逢。第一位女士問第二位，她們過去曾一同參加的那間教會，現在的牧師是誰。第二位回答：「哦，我們解僱了他。」第一位問為什麼。第二位說：「因為他講道說，凡是拒絕耶穌作為主和救主的人，都會下地獄。」 第一位女士對這起解僱事件大為震驚，便問：「那你們現在的牧師又是怎麼說的呢？」第二位回答：「噢，他教導說，凡不接受耶穌為主、為救主的人，同樣會下地獄。」第一位接著問：「那兩者有什麼區別呢？」第二位說：「第一個說這話時語氣中帶著喜悅；第二個說這話時眼中卻含著淚水。」

問：在《以賽亞書》16:14 中，為何會提到「僱工」？

答：受僱的僕人會根據合約在一段時間內受僱並領取報酬。當然，受僱者的動機並非出於對主人家人的愛、忠誠或被迫，而是為了金錢利益。摩押被明確地比作一個受僱的僕人。他們會站在他們認為最有利於自身利益的任何一方。

摩押人曾向耶路撒冷獻上大量羔羊作為禮物，企圖說服以色列人收容他們的難民。這難道是出於他們對猶大的愛與敬仰嗎？不，鑒於他們數世紀以來與以色列和猶大交戰的歷史，希西家看穿了這一點。

問：在《以賽亞書》17:1-3中，大馬士革和敘利亞各城究竟發生了什麼事？

答：以賽亞壽命很長，這段經文可能是寫於公元前733年之前，也可能是公元前720年之前。以下是截至當時的一些歷史背景。

公元前1200年至1050年間，除了聖經記載外，沒有關於大馬士革和敘利亞的其他資料。

公元前841年與838年，亞述王沙爾曼塞爾入侵了哈薛所統治的亞蘭王國（即現代敘利亞）的大部分地區，但他未能攻陷大馬士革。

公元前807-806年，當亞述人忙於對抗曼尼人／亞美尼亞人時，大馬士革根據《列王紀下》10:32的記載，進攻了以色列。

公元前805-802年，亞述王阿達德-尼拉里（III ）圍攻大馬士革。

公元前796年 亞述人圍攻大馬士革，在大馬士革繳納巨額貢品後撤軍。

約公元前735年 大馬士革、提爾與以色列聯軍對抗亞述人，並試圖迫使猶大加入他們的陣營。

西元前733-732年。提格拉特·皮萊塞III 摧毀敘利亞境內所有城鎮，並攻佔（但未摧毀）大馬士革，殺死其國王拉迪安。根據《亞述編年史》記載，共計16個行政區內的591座城鎮。

公元前720年，大馬士革與其他若干城鎮聯合哈馬特（該城從未被亞述人征服）發動叛亂。薩爾貢二世在卡爾卡爾鎮壓了這場叛亂。

西元前717年或711年。正如薩爾貢曾將其他民族遷徙至以色列一樣，薩爾貢亦將來自帕帕、盧盧克納及其他地區的流亡者安置於大馬士革。

關於大馬士革的記載，直到約公元前333年才再次出現，僅知該城在公元前694年及約公元前650年曾由亞述總督治理。

公元前333年，大馬士革在未經一戰的情況下，移交給亞歷山大大帝的將領帕爾梅尼奧。

西元1401年，大馬士革遭大火徹底焚毀

問：在《以賽亞書》17:5-6中，利法音谷有何重要意義？

答：該山谷幅員遼闊、土地肥沃，位於耶路撒冷西南方向，朝向伯利恆。根據《撒母耳記下》5:17-25的記載，大衛曾兩度在此擊敗非利士人。利法音谷是耶路撒冷的主要糧食來源。試想，當主要生計來源被敵人佔領時，耶路撒冷居民會是何等心情。

問：在《以賽亞書》17:10-11中，為何會提到「異國葡萄樹的枝條」？

A：這很可能暗指對亞蘭／敘利亞／巴比倫神祇阿多尼斯的崇拜，該神與春天及新生的生長息息相關。

問：在以賽亞書 17:10 中，人們會因哪些原因而忘記他們的救主？

答：在感恩這件事上，人們有時記憶短暫。他們至少有五種方式會忘記自己的救主。

驕傲會讓人們忘記自己需要被拯救。

必須為神預留時間。

世俗的憂慮淹沒了他們對神的虔誠。

罪使他們無法享受神的喜悅。

對迫害、失業或聲望受損的恐懼。

以賽亞書 17:10-11 說，既然他們忘記了他們的救主上帝，上帝就會「記住」不賜福給他們。哈該書 1:2-11 也提到，百姓建造了自己的鑲板房屋，卻忘記了上帝的殿，於是上帝透過不賜給他們繁榮，來「幫助他們記起」。

問：在以賽亞書 17:11 中，當美好的事物永遠喪失時，我們該如何回應？

A：事物之所以會喪失，原因可能有很多，但在這種情況下，他們之所以喪失了和平與繁榮的機會，是因為忘記了拯救之神。與其（基本上）浪費時間哀悼那些本可能發生的事，不如悔改（若需要的話），了解神現在要你做什麼，然後順服神。 你在地上的財富與生命，遲早都會消逝；這不是「是否會發生」的問題，而是「何時發生」的問題。因此，在你所處的生命處境與階段中，盡你所能地愛神、順服神，並榮耀神。

問：在《以賽亞書》18:1-2 中，這裡提到的「古實」有何重要意義？

答：希伯來文是「古實」（Cush），當時的古實王國不僅指埃塞俄比亞，還包括他們在蘇丹和索馬利亞所征服的領土。聖經中雖不常提及埃塞俄比亞，但此處之所以顯著，是因為他們當時統治了埃及的大部分地區，並曾向希西家王派遣使者。蝗蟲會從埃塞俄比亞向北遷徙，因此該地被稱為「翅膀嗡嗡作響之地」。 如同蝗蟲一般，埃塞俄比亞的「qore」（即國王）皮耶／皮安基（Piye/Piankhi）率領的軍隊於西元前715年征服了埃及南部，直抵尼羅河三角洲。他的繼任者——埃塞俄比亞的「qore」沙巴卡／薩巴科（Shabaka/Sabako）——於西元前705年派遣使者前往猶大，請求希西家協助對抗亞述人。 埃塞俄比亞在科雷·提爾哈卡／特哈爾卡（Tirhaka/Teharqa）統治期間（公元前690年至664年），始終是亞述的眼中釘，歷史學家馬涅托、斯特拉博和梅加斯提尼均有記載。

巴比倫以東還有一片[令人混淆地]被稱為「古實」的土地，但「其地被河流分割」這句話無疑是指埃塞俄比亞，而非巴比倫以東的古實。

問：在《以賽亞書》18:5中，此處應譯為「未熟的葡萄」還是「花」？

答：問題在於學者們對這個罕見的希伯來詞彙的含義尚不確定。無論如何，由於發展過程是從花朵到未成熟的葡萄再到成熟的葡萄，其信息是相同的：耶和華是收割者，祂收割葡萄後將其留給飛鳥和其他動物。農夫們辛勤耕耘所期待的收成，將在尚未結出果實之前便遭毀滅。

有時，當悖逆神的人試圖靠自己成就事情時，神會讓他們暫時得逞，但最終會將這份成功與益處奪走。一個令人悲傷的例子是，當穆罕默德·阿里開始罹患帕金森氏症時，他說他所有的拳擊獎盃對他來說現在已毫無意義。 第二個令人悲傷的例子是，伯尼·麥道夫透過龐氏騙局詐騙金融界人士賺取數百萬後，他的其中一個兒子自殺身亡，而伯尼本人則於2021年在獄中去世。我確信，回顧過去，他的自由和他兒子的生命，都不值得用來換取那些不義之財。

問：在《以賽亞書》19:2-3中，埃及人之間的這場內戰發生於何時？

答：第22王朝（公元前945-712年）的利比亞人，同時對抗第25王朝（公元前770-712年）的努比亞人／埃塞俄比亞人， 第24王朝（公元前724-712年）的本土埃及人——塞伊特人，以及我們所稱的第23王朝（約公元前828-712年）的各路統治者。埃塞俄比亞人在公元前715年征服了埃及南部。

問：在《以賽亞書》19:4-10中，尼羅河及其他河流將在何時乾涸？

答：埃及的生存仰賴尼羅河，這段經文意指埃及的命脈將枯竭。這點至少從三個方面來看都是事實。

每年，雄偉的尼羅河水流源自東非中部的降雨，這些雨水滋養著維多利亞湖。若東非中部的降雨減少，對埃及而言就意味著將面臨饑荒之年。

從長遠來看，埃及和撒哈拉地區已變得更加乾旱。

從比喻意義上來說，埃及的政治勢力將大幅衰減。

問：在以賽亞書 19:16-17 中，為何埃及在此處會「蒙羞」？

答：首先，讓我們提出另一個相關的問題。你會說埃及是「古老」的嗎？埃及作為一個國家，自法老佐塞爾（Zoser/Dhozer）時代（約公元前3000年）便已存在。既然在摩西時代（公元前1447年）埃及已是古老的國度，那麼現在你會如何稱呼它呢？ ——或許你可以說「非常、非常古老」，或者更恰當的說法是「遠古」，也就是在古代時期就已存在的古老。法老的統治幾乎沒有中斷過，但在以賽亞的時代，這種情況發生了變化，當時埃及處於外族統治之下，這可能被視為一種恥辱。

但以賽亞書中之所以如此重視埃及——甚至在此專門用兩章篇幅論述——是因為埃及的法老（實際上是埃塞俄比亞的國王／科雷）曾派遣使者前往希西家那裡，商討結盟對抗亞述人。這看似是猶大的一個絕佳機會，但正如以賽亞所暗示的，實際上這將是一個愚蠢的陷阱。 當時曾發生兩次反抗亞述的起義，埃及都承諾會提供支援。第一次發生於公元前713至711年，以亞實突為中心；第二次則發生於公元前705至701年。在這兩次起義中，埃及都違背了協助的承諾。 事實上，當亞實突王雅馬尼於西元前711年從亞實突逃往埃及時，亞述人曾威脅埃及，若不將雅馬尼交給亞述人，便會對埃及採取行動；因此埃及最終屈服並照辦了。

當亞述人圍攻耶路撒冷時，埃及人曾派遣軍隊前來協助猶大對抗西拿基立。然而，亞述人在亞實突以北的以勒特迦擊潰了埃及軍隊。

問：在《以賽亞書》19:17中，猶大地是何時、如何「使埃及驚惶」的？

答：亞述人、巴比倫人、波斯人、馬其頓的亞歷山大大帝、塞琉古王朝、穆斯林以及土耳其人，都曾途經巴勒斯坦而征服埃及。以色列國也曾與埃及交戰，儘管並未征服該國。

問：在《以賽亞書》19:18中，埃及的五座城邑是在何時說迦南語的？

答：首先，經文並未說他們將說「迦南語」，而是指在迦南所說的語言。亞述王以撒哈頓於公元前671/670年征服了下埃及（北部），包括孟菲斯；亞述王阿舒爾巴尼帕爾則於公元前663年征服了上埃及的底比斯。

耶路撒冷陷落後，許多猶太人逃往埃及。事實上，在波斯統治時期，位於埃及南部的埃勒凡丁（Elephantine）／耶布（Yeb）主要要塞，其守軍正是由猶太傭兵組成。持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（Asimov’s Guide to the Bible）第579頁也提到了埃勒凡丁島上的猶太殖民地。

此外，亞歷山大、塔潘赫斯、孟菲斯（諾夫）、帕特羅斯和米格多爾等地也有龐大的猶太人族群。

在早期教會時期，傳統記載馬可是最早向埃及傳福音的人之一。他與其他基督徒的傳教工作極為成功，以致埃及的亞歷山大城成為基督教四大中心之一，其重要性至少不亞於耶路撒冷。

問：在《以賽亞書》19:18中，哪座城市被稱為「毀滅之城」？

答：部分希伯來文抄本、《死海古卷》1QIsa、《塔古姆》及《武加大譯本》均記載為「太陽」。然而，多數希伯來文抄本則記載為「毀滅」（haheres）。這兩個希伯來文詞彙完全相同，僅「太陽」一詞的 h 字母下方帶有點號。埃及城市赫利奧波利斯（Heliopolis），因其最初是獻給埃及太陽神拉（Ra）而得名「太陽之城」，極可能是此處所指的城市。 埃及人將這座城市稱為「安努／昂」（Anu/On）和「佩拉」（Pe-ra），亦即「拉之屋」。當然，這也可能是個雙關語，兼具這兩種含義。根據希臘歷史學家斯特拉博的記載，昂／赫利奧波利斯這座城市曾被波斯人摧毀。

大多數希臘文《七十士譯本》手稿記載為「阿薩德克之城」。若非「哈塞德克」（hassedeq）在希伯來語中意為「公義」，這個地名本應鮮為人知。 在公元前160年托勒密·菲洛梅托爾統治時期——即《七十士譯本》成書之際——猶太流亡者奧尼亞斯三世之子奧尼亞斯四世在赫利奧波利斯建造了一座「公義之殿」。這座猶太聖殿一直使用至公元71年，羅馬皇帝韋斯帕芗下令關閉為止。

問：在《以賽亞書》19:19中，何時曾在「埃及地的中心」設立了「耶和華的祭壇」？

答：這節經文預言了以下其中一項或兩項：

在耶穌降生之前，許多猶太人移居埃及並在那裡實踐猶太教，其中包括一些將聖經譯成希臘文的猶太人。

耶穌復活後，埃及、耶路撒冷以及敘利亞的安提阿曾一度成為基督教的三大中心。

約前160年左右，當奧尼亞四世（Onias IV）從耶路撒冷逃離時，他獲准在埃及的萊昂托波利斯（Leontopolis）為上帝建造一座祭壇。 猶太歷史學家約瑟夫斯在提及這節經文時提到：「他［大祭司奧尼亞之子］之所以如此渴望這樣做，主要原因是他信賴先知以賽亞——這位先知生活在六百多年前，曾預言必定會有一個猶太人，在埃及為全能的上帝建造一座聖殿。」 《猶太古史》第13卷第3章第1節，第269頁。（另見第3章第1節後段，第269頁）

問：在《以賽亞書》19:20中，那位偉大的救主是如何拯救埃及的？

答：這可以從多個角度來理解。

從屬靈層面來看，在基督時代之後，埃及曾是基督教的中心。亞歷山大的亞他那修在《論道成肉身》一書中認為，這預言在他所處的時代已應驗——公元313年《米蘭敕令》頒布後，亞歷山大城成為基督教四大主要城市之一。

從政治角度來看，他是一位埃及領袖。當時埃及分裂為五個相互征戰的王國。約公元前670年，內戰結束後不久，這些王國終於在普薩梅提庫斯／普薩梅提克的統治下重新統一。《信徒聖經註釋》第953頁支持此觀點，並認為這預言將在千禧年期間進一步應驗。（不過，普薩梅提克一世仍不得不承認亞述的宗主權。）

從政治角度來看，埃及人欣喜地迎接了馬其頓的亞歷山大這位外國領袖。他們視他為友善的解放者，將埃及人從波斯統治下解救出來。

問：在《以賽亞書》19:22中，耶和華何時擊打埃及，又何時醫治了埃及？

答：過去埃及曾受外族統治（希克索斯人、利比亞人、努比亞人等）。然而，埃及始終是一個獨立國家，而非附庸國。這種狀況在尼布甲尼撒征服埃及時才有所改變。波斯人同樣會征服埃及，儘管埃及在波斯統治下曾多次起義。

問：在《以賽亞書》19:23中，埃及與亞述之間的大道是何時修築的？

答：在以賽亞的時代，埃及人會想和平地前往亞述，反之亦然，這聽起來似乎難以置信。埃及和亞述都曾隸屬於波斯帝國，儘管埃及經常起義。後來兩國都在馬其頓的亞歷山大大帝統治之下，到了羅馬時代，已有非常完善的道路連接了古代中東的大部分地區。

問：在《以賽亞書》20:2-3中，為什麼上帝命令以賽亞赤身裸體地走來走去？（穆斯林阿赫邁德·迪達特曾提出這個問題。）

答：首先，以賽亞所處的是他自己的文化背景，而非我們當今的文化。其次，《威克里夫聖經辭典》第477頁指出，此處的希伯來文詞彙通常指僅穿著內袍的男子，並非完全赤身裸體。

問：在《以賽亞書》21:1-10中，這段預言的結構為何？

答：這是一種「交錯體」，是希伯來詩歌中常見的形式。

21:1b-2a 所領受的異象

- 21:2b 關於末日的異象

- - 21:3-4 一幅駭人的景象

- - 21:5 筵席的景象

- 21:6-9 末日應驗

21:10 異象的記載

問：在以賽亞書 21:1 中，「海邊的曠野」指的是什麼？畢竟巴比倫附近並沒有海洋？

答：巴比倫距離波斯灣有300英里，附近既無海洋，也無自然生長的樹木。這是亞述人對巴比倫尼亞的稱呼，因為從巴比倫（位於伊拉克中部）一路延伸至海洋（橫跨伊拉克與科威特），若非靠灌溉，那裡將只是一片平坦、無樹的沙漠。

問：在《以賽亞書》21:5中，當時為何要「給盾牌抹油」？

答：這是指在盾牌上塗抹油以防止生鏽。此外，油會使盾牌閃閃發亮，讓它看起來更美觀。

問：在《以賽亞書》21:7中，騎著「驢」（複數）的人是耶穌，而騎著「駱駝」（複數）的人是穆罕默德嗎？正如某些穆斯林所聲稱的那樣？

答：不是。回答時有三個要點需考量：

1. 這些是當時前來報告巴比倫已陷落的使者。唯一的特殊意義在於：騎駱駝的可能是偵察兵，騎驢的可能是平民，而駕戰車的可能是軍人。

2. 邪惡的米甸人也騎著駱駝，但這與在此談論穆罕默德同樣毫無關聯。

3. 最後，經文中提到的是「騎駱駝的人」（複數），因此即使其中一人是穆罕默德，這也意味著還會有另一位騎駱駝的人跟在他後面。

聖經中有如此多與伊斯蘭教相悖的內容，例如神的父性、三位一體、因恩典得救、聖靈等，此時若試圖利用這節經文來證明與伊斯蘭教的一致性，無異於「濾出蚊子卻吞下駱駝」，實無意義。

問：在《以賽亞書》21:11中，為何這個詞被譯為「杜瑪」或「以東」？

答：馬所拉抄本記載為「杜瑪」（Dumah），這是以東境內的一座城鎮，在希伯來語中亦有「沉默」之意。《七十士譯本》則譯作「以東」。此外，「烏杜穆／烏杜邁」（Udumu/Udumai）是阿卡德語中對「以東」的稱謂。

無論如何，所有抄本中的「西珥」一詞均指以東之地。更令人困惑的是，阿拉伯半島上還有一處名為「杜瑪·埃爾·詹達爾」（Dumah el Jandal）的綠洲。然而，以賽亞書 21:11 中的「杜瑪」位於西珥／以東，根據創世記 32:3 的記載，這兩者是同一個地方。後來，以東人向西遷徙至猶大南部；該地區被稱為以東（Idumea）。

問：在《以賽亞書》21:13、16-17中，底但、提瑪和基達位於何處？

答：這三個地方均位於現代沙烏地阿拉伯西北部，鄰近以東。提瑪（現代的泰曼）是一處綠洲，北鄰底但人，南接以弓箭手聞名的基達人。 亞述王薩爾貢二世於公元前715年擊敗了許多阿拉伯部落。繼任者西拿基立在希羅多德的《歷史》2.141中被稱為「阿拉伯人和亞述人的王」。另見約瑟夫斯的《猶太古史》10.1.4。

問：在《以賽亞書》21:13中，「針對阿拉伯的預言」這句話，是否如穆斯林阿赫邁德·迪達特所聲稱的那樣，意指「上帝賦予阿拉伯人向人類傳達祂信息的責任」？

答：這聽起來像是迪達特在說，聖經指出阿拉伯肩負著一種他人所沒有的重擔。讓我們來看看。以賽亞書提到

「針對巴比倫的預言」（以賽亞書 13:1）

「針對摩押的預言」（以賽亞書 15:1）

「針對大馬士革的預言」（以賽亞書 17:1）

「針對埃及的預言」（以賽亞書 19:1）

「針對海邊曠野的預言」（以賽亞書 21:1）

「關於杜瑪的預言」[在以東]（以賽亞書21:11 ）

「關於阿拉伯的預言」（以賽亞書21:13 ）

「關於異象谷的預言」[指耶路撒冷]（以賽亞書 22:1）

「針對推羅的預言」（以賽亞書 23:1）

當以賽亞針對這些地方發預言時，希伯來文中「預言」一詞是「預言」的同義詞。委婉地說，迪達特（Deedat）竟會特別強調以賽亞書21:13 ，卻連這些其他經文都未曾提及，這似乎有些「不尋常」。

問：在以賽亞書 21:16 中，「一年之內，正如僱工所計算的」是什麼意思？

答：既然受僱一年的人不會多工作一天（且不收取報酬），這預言將在滿一年之前便應驗。

問：以賽亞書 21:13-17 和以賽亞書 42:10-11 是否指代白德爾之戰，即少數（據稱）裝備簡陋的穆斯林奇蹟般地擊敗了麥加基達（據稱即古萊什）的強兵？

答：這只是對《聖經》的一廂情願。在西元624年（伊斯蘭曆2年）的白德爾戰役中，300或328名穆斯林擊斃了70名麥加人，並俘虜了另外70人，自身則損失了14人。這雖是一場勝利，但並非像約書亞那樣的奇蹟，也非摩西分開紅海那樣的奇蹟。 我不清楚他從何處得出「麥地那的駱駝突襲者裝備不足」這種說法。參見《穆斯林聖訓實錄》第3卷第4394號（第975-976頁）、《穆斯林聖訓實錄》第3卷第4341號（第951頁）；第3卷第4360號（第960-961頁，伊斯蘭曆2年拉馬丹月17日）； 《布哈里聖訓》第5卷第59冊第462號（第323頁）；《布哈里聖訓》第4卷第324頁（第206頁）；《布哈里聖訓》第5卷第59冊第292號（第201頁）。

現在請再次查閱以賽亞書21:16 ,17；經文指出，在一年之內，基達的弓箭手——也就是戰士——中的倖存者將寥寥無幾。白德爾戰役結束一年後，麥加人並未被征服，更遑論被徹底消滅。事實上，這段經文指的是以賽亞時代的亞述人於西元前715年攻擊阿拉伯北部部落的事件。

問：以賽亞書 21:16-17 中關於基達的預言，是在何時應驗的？

答：基達是麥加以北阿拉伯地區一個著名的部落，當時亞述人和巴比倫人也試圖控制阿拉伯地區。早在公元前738年，基達就已向亞述納貢。薩爾貢二世於公元前715年對阿拉伯北部部落發動了軍事行動。

問：在《以賽亞書》22:1-3、13中，神為何在此管教耶路撒冷？

答：這是針對與先前提及不同的罪行。當其他列國遭遇種種災難時，耶路撒冷的百姓卻冷漠地只關心自己能否倖免於難。在經歷了這一切災難之後，他們本應思考如何悔改，卻反而在歡宴慶祝。有人認為，他們可能也在慶祝與巴比倫結盟。

威廉·布斯（1912年逝世）與妻子凱瑟琳共同創辦了救世軍，某夜他做了一個夢。夢中見大海風浪洶湧，有人在海中溺水，高舉雙手呼救。他還夢見海面上有一艘寬闊的平底船，船上的人正在歡宴起舞。 雖然船上的人偶爾會將某人從水中救起，但總體而言，他們只是繼續狂歡，任由周遭的人溺斃。同樣地，威廉·布斯也曾先知性地預言：「下個世紀面臨的主要危險，將是沒有聖靈的宗教、沒有基督的基督教、沒有悔改的赦免、沒有重生的救恩、沒有神的政治，以及沒有地獄的天堂。」

問：以賽亞書 22:2 中所指的哪座城市？

答：這是耶路撒冷，因為以賽亞書 22:9 稱它為大衛的城。

問：在《以賽亞書》22:5中，「異象谷」指的是什麼？

答：這是一個文字遊戲，因為位於耶路撒冷西南方的欣嫩谷（又稱「地狱」），正是他們傾倒垃圾的地方。

問：在《以賽亞書》22:13中，「我們吃喝吧，因為明天我們就要死了！」這句話的上下文是什麼？

A：這表示他們已陷入絕望的深淵。一旦他們意識到毀滅已成定局，便認為既然遲早都要死，不如盡情享樂一番。

問：在《以賽亞書》22:15-19中，舍布拿做了什麼錯事，以致被特別點名？

答：此處的舍布拿是希西家麾下負責王室事務的官員。他顯然是勸說希西家背叛亞述的主要人物之一。後來，舍布拿、以利雅金與約阿這三人，根據《列王紀下》18:18、26、37； 19:2；以賽亞書 36:3、11、22；37:2）。在以賽亞書 22:15-19 中，舍布納身為王室總管，職位甚高。然而，在以賽亞書 36:3、22（此處記載可能寫於兩年後）中，舍布納僅為書記官，而以利雅金則是王室總管。

問：在以賽亞書 22:16 中，舍布納為自己建造墳墓有何不妥？

答：如果他是動用國庫的錢財來做這件事，那問題就大了。有人如此辛勞地為自己建造一座宏偉的陵墓，在現代人聽來或許很奇怪，但在中東卻很常見——只要問問任何一位法老便知。羅馬天主教教宗朱利葉斯二世同樣為自己建造了一座宏偉的陵墓。

問：在《以賽亞書》22:16中，當今信徒本應為神的國度收割果子並門徒化他人，卻反而為自己留下遺產，這有哪些表現形式？

答：有時人們會比關心神的國度，更在意自己的物質成就。將產業留給兒孫是好事（箴言 13:22），但有些人可能過於執著於留下盡可能龐大的遺產，以致於忽略了神的國度。 有時他們可能過於關注自己的健康，或是所愛之人的健康，以致於忽略了人們歸向主的機會。天父，我們祈求祢幫助我們察覺自己這樣做的時候，並賜給我們一顆悔改的心。

問：在以賽亞書 22:20-25 中，以利雅金為何會被剪除？

答：學者們意見不一；主要有兩種觀點。

a) 有些人認為，以賽亞書 22:24 暗示以利雅金有任人唯親之舉，讓家人擔任他麾下的職位。

b) 經文並未指明以利雅金做了什麼特別錯誤的事。這僅是預言，在與亞述人和巴比倫人的戰爭中，他和他的家人將會遭受傷害。

問：以賽亞書22:25 所指的是什麼？

答：根據以賽亞書 22:20，「樁」是指希勒家的兒子以利雅金。他「必作他父家的榮耀寶座」。 然而，以賽亞書22:25 預言，這根「釘子」將「鬆動；它必被砍斷、墜落，而它所承載的重擔也必被砍倒。」以利亞敬受任人唯親之風所惑，或利用其職位作為「利益輸送管道」，優先惠及自己的親屬與朋友。

另一種解釋是，被砍斷的樁可能指以利雅金的家在大多數百姓被擄到異地時，從其地位上跌落。

亦或兩者皆是。

問：在《以賽亞書》23:1-13 中，本章的結構為何？

答：這有兩個非常相似的環形結構。

以賽亞書 23:1-7 為毀滅而哀嘆

。以賽亞書 23:1-3 推羅啊，與他施、塞浦路斯一同哀號，然後安靜

…… 以賽亞書 23:4-5 西頓啊，你要蒙羞

. 以賽亞書 23:6-7 逃往他施與推羅海岸

以賽亞書 23:8-13 這些背後的上帝命令

. 以賽亞書 23:8-9 耶和華為推羅所定下的

. . 以賽亞書 23:10-12b 泛濫：耶和華已為西頓的女兒定下

. 以賽亞書 23:12c-13 看哪：你的子民必前往塞浦路斯、迦勒底［巴比倫］、亞述和他施

以賽亞書 23:14-18 本章其餘部分為散文，而非詩歌。

問：在以賽亞書 23:1-18 中，為何特別提到推羅這座城？

答：其餘的預言是針對各國，例如摩押和亞蘭。但巴比倫和推羅原本只是實力強大並建立帝國的城市。一個軍事帝國會傾向於與其他軍事帝國交戰；但一個貿易帝國則更傾向於與其他帝國進行貿易，而非交戰。

推羅是一座古老的城市；考古學家指出，根據希羅多德的記載，該城約於西元前2750/2700年由來自西頓的定居者所建立。亞伯拉罕活躍於西元前2000年左右。

後來，提爾與以色列成為了好友與貿易夥伴。《列王紀上》5:1、7-12記載，提爾王希蘭向所羅門出售木材，用於建造聖殿；《列王紀上》9:26-27則記載，他為所羅門的海軍提供了水手。

就像後來的羅馬、威尼斯和熱那亞一樣，腓尼基城市提爾對世界歷史產生了巨大影響。提爾是西頓的「女兒城」（根據《創世記》10:15，西頓是迦南的兒子），但亞述人幾乎將西頓徹底摧毀。提爾建於現今黎巴嫩外海的一座島嶼上。 當亞述人和巴比倫人圍攻提爾未果時，提爾的大部分居民竟「消失」了。我們現在知道，他們遷徙到了塞浦路斯島（《創世記》10:4 中的基提）以及被稱為「以利沙海岸」的地方——這名稱源自一位女王的名字。在這兩個地方，他們都與當地居民融合在了一起。 「以利沙海岸」即今日的突尼西亞及阿爾及利亞北部。他們在那裡建立了迦太基城，並建立了迦太基帝國。該帝國雖主要以貿易為主，但在軍事上曾將希臘人逐出西班牙和西西里島，並在布匿戰爭中險些擊敗羅馬。雖然我們無法確切辨識，但《創世記》10:4 中的「以利沙」（Elishah）可能就是「以利沙海岸」。

他施（見《創世記》10:4 和《耶利米書》10:9；可能指西班牙西南部的塔爾特蘇斯）是西班牙境內一座由腓尼基人／迦太基人控制的主要銀礦城。該地位於地中海地區的最西端，很可能是約拿試圖逃往之處。

問：《以賽亞書》23:1-18中，腓尼基人與先前提到的其他國家有何不同？

答：其他國家因行惡（包括暴力征服）而受到譴責。腓尼基人則更注重透過貿易致富而非征服，他們因行惡以及對財富的驕傲而受到譴責。他們的宗教雖有獻人祭的習俗，但可能不像迦南人那樣普遍。

問：在《以賽亞書》23:1、6、10、14中，他施與推羅有何關聯？

A：腓尼基人於公元前九或十世紀，在遙遠的西班牙——直布羅陀以西——建立了他施。

問：在《以賽亞書》23:2、4中，為何會提到西頓（Zidon）與推羅的關係？

答：提爾與西頓兩城相距僅約25英里，而且西頓的市民正是提爾城的建立者。

問：在《以賽亞書》23:8中，「加冕之城」或「賜冠者」是什麼意思？

答：「腓尼基帝國」轄下的各城邦實際上均為獨立政體，各有自己的國王，但顯然推羅對國王的繼任具有極大影響力。

問：在《以賽亞書》23:15 -17中，推羅這七十年的被擄是何時發生的？

答：自公元前729年起，提爾人同意讓亞述人任命總督，且提爾必須每年向亞述繳納150塔蘭特黃金。 富庶的泰爾城曾因貿易而繁榮，但自約公元前701年亞述人攻佔泰爾附近的烏塞起，亞述人便禁止泰爾城從事任何商業活動。 這種情況直到約公元前630年亞述對黎凡特的控制結束時才告終。這段時期共持續了71個曆年，或72個預言年（以360天為一年計算）。

但推羅的居民並未因此閒置無所事事或陷入貧困。迦太基已於西元前815/814年建立，推羅人只需前往該地、塞浦路斯、他施，或其他腓尼基／迦太基城市進行貿易即可。

問：以賽亞書 24:1-23 的結構為何？

答：本章可視為一個對稱結構。

以賽亞書 24:1-7a 闡述了上帝即將採取的行動

。以賽亞書 24:7b-13 描述了曾經「心懷喜樂」之人的哀嘆反應

的哀悼反應……以賽亞書 24:14-16a 描述了敬拜上帝之人的反應

。以賽亞書 24:16b-18d 描述了惡人的驚惶

以賽亞書 24:18e-23 描述了神審判所帶來的必然毀滅

問：在以賽亞書 24:1-4 中，大地（或土地）將在何時變得空虛？

答：以賽亞書 24:1-7 顯示，這所指的遠比他那個時代的地區性戰爭與災難要大得多。以賽亞書 24-27 章常被稱為「小啟示錄」或「以賽亞啟示錄」，因為這三章論及末世。最終，神將使全地表面遭受毀滅。

問：在以賽亞書 24:5 中，既然百姓改變了律例，這是否意味著舊約已被篡改？

答：不。神的話在天上堅立不移（詩篇 119:89,91,144,160；彼得前書1:25 ），神的話也絕不會從地上神子民的口中離開（以賽亞書 59:21）。神的話絕不會徒然返回（以賽亞書 55:11）。

然而，在《約書亞記》1:8中，神吩咐約書亞不可讓神的律法離口。因此，雖然神保證祂的話語不會從眾人的口中離開，但約書亞（以及每一個人）都有責任不讓神的話語從自己的口中離開。

神必確保祂的話語在地上得以實現。然而，有些人可能會忽視神的律法，並制定與神相悖的律法。有人制定新律法，並不意味著舊律法就此失效。

問：在以賽亞書 24:10 中，「混亂之城」指的是哪座城？

答：此處譯為「混亂之城」（KJV）、 「荒廢之城」（NIV）或「混沌之城」（BSB）。這並非某座城市的名稱，而是對一座城市的描述。然而，根據 J. Alec Motyer 的《以賽亞書的預言》第 201 頁所述，此詞在英文中並無簡單的對應譯法。 最貼切的譯法是「無形之城」。耶利米書 4:23 中描述無形天地時，所用的希伯來文詞彙 tōhû（不是豆腐！）與此相同。這幅畫面描繪的，是淪為濕黏土般的景象。

這究竟是哪座城？根據與《啟示錄》第18章的平行經文，以及兩段經文皆在論及末世的事實，這座城很可能是《啟示錄》中的巴比倫。

問：在以賽亞書 24:14-16a 中，我們該如何在風暴之中讚美神？

答：以賽亞書 24:1-13 描述了嚴重的毀滅，但即使在神施行審判之際，我們仍能宣告：「主耶穌啊，來吧！」我們可以為自己得以免於神的忿怒而心懷感恩。就較輕微的事而言，例如使徒行傳 16:22-34 中，保羅和西拉被毆打並投入腓立比監獄時，他們仍在半夜向神歌唱。 《羅馬書》8:28應許，凡愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處。因此無論發生什麼事，我們都能歌唱讚美，並驚嘆於神將如何使用壞事，甚至災難，來彰顯祂的榮耀。

問：在《以賽亞書》24:16b-20中，當今世人失去盼望的表現有哪些？

答：有些學生對擁有美好職涯毫無希望。

有些人對改變現狀或擺脫悲慘處境毫無希望。

還有些人對改善現狀毫無希望。

還有些人完全失去希望；他們確信自己最珍視的事物將會變得更糟。

還有些人對彌補自己因吸毒、酗酒和吸菸而造成的身體傷害，已不抱任何希望。

他們都有一個共同點，就是只顧著看自己的處境，卻不抬頭仰望。

問：在《以賽亞書》24:16b-20 中，你會如何向那些毫無希望的人（例如許多囚犯）傳講福音？

答：他們需要仰望耶穌，得著救恩，並看見他們在天上那確切、永不朽壞的盼望。

問：在《以賽亞書》24:18中，「天上的窗戶」指的是什麼？

答：這個詞組在《創世記》7:11 和 8:2 中也有出現，那正是挪亞洪水開始的時候。古代希伯來人很可能認出其中的相似之處。

問：在《以賽亞書》24:21-22中，「天上的萬軍」將在何時受到懲罰？

答：這指的是末世，可能與《啟示錄》12:7-12中的平行經文相關。這可能發生在大災難結束／千禧年開始之時。關於如何將這段以賽亞書與《啟示錄》20:1-7所提到的千禧年聯繫起來，請參閱《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第303-304頁。

問：在以賽亞書 24:23 中，太陽和月亮將如何蒙羞？

答：這是比喻性的語言，意指它們將會黯淡無光，彷彿蒙受羞辱一般。這將發生在大災難期間，屆時人們將因以前所未有的直接方式認出神的作為，卻仍拒絕神，而不得不羞愧地低頭。

問：在《以賽亞書》25:1-27:6中，這首慶祝之歌的四個「回聲」是什麼？

答：以下是這四段「回響」，亦即歌詠的詩節。

以賽亞書 25:1-9 —— 堅固城被毀後，百姓得蒙拯救

以賽亞書 25:9-12 – 摩押必受羞辱。（第 9 節是過渡句。）

以賽亞書 26 章——猶大百姓將再次興起

以賽亞書 27 章——耶和華保護祂的葡萄園

第25章本身就像一幅色彩鮮豔的藝術畫作。

以賽亞書 25:1-5 描繪了一幅黑暗而荒涼的背景，那是一場帶來可怕毀滅的風暴。

以賽亞書 25:6-9 則是隨之而來的光明日子，有一場盛宴邀請所有蒙救贖的人，甚至死人也要來赴宴。

以賽亞書 25:9-12 描述了那些與神及其子民為敵之人的被除滅。

問：在以賽亞書 25:1-2 中，這場毀滅為何被視為神所行的「奇事」之一？

答：誠然，對被毀滅者而言，毀滅從來都不顯得奇妙；試問任何即將被處決的罪犯便知。然而，若一個即將殺害你的敵人被制止，這對你來說便是奇妙之事。這場毀滅事實上在兩個層面上都顯得奇妙。

猶大的敵人被毀滅對猶大而言是奇妙的，因為當那些想要入侵她的人被毀滅時，她便能享有平安。

伸張正義是一件奇妙的事，因為地上所有曾發生的重大不義，終將得到糾正。

問：在《以賽亞書》25:6中，「陳年佳釀」（字面意思是「沉澱的酒」）指的是什麼？

答：這指的是陳年葡萄酒，其風味顯然比未經陳化的「新酒」更佳。通常，這種酒會先經過發酵，並長期儲存。飲用前會經過過濾，因此酒體既醇厚又清澈。

問：在以賽亞書 25:7b-8a 中，「覆蓋萬民的」指的是什麼？

A：更貼切的譯法是「裹屍布」，即覆蓋屍體的布料。此處的意象極為鮮明：神將揭去覆蓋在人們身上的死亡裹屍布，他們便會復活。

有部註釋書（凱爾-德利茨施註釋，第一卷，第440頁）主張，以賽亞書25:7中的「裹屍布」指屬靈的瞎眼，而以賽亞書25:8則指死亡。然而，在以賽亞書第25章中，無論是肉體上的還是屬靈上的瞎眼，都未見其他相關記載。 人們並非因為失明才穿上裹屍布。因此，以賽亞書 25:7 所指的正是死亡的裹屍布，這與以賽亞書 25:8 的說法是一致的。

問：在以賽亞書 25:11a 中，這個比喻中的「游泳者」指的是誰？

A：從文法角度來看，有三種可能。

a) 游泳者是摩押／惡人。

b) 游泳者是神。

c) 希伯來原文並未明確指明。

但這名游泳者正在一堆或一池垃圾中游泳，因此聽起來更像是邪惡的摩押，而非上帝。

問：在《以賽亞書》25:11a中，這個比喻如何適用於當今某些人？

答：若有人口出污言穢語、生活骯髒不堪，且「靈魂受玷污」，便可將其視為試圖在糞堆中游泳之人。但無論一個人有多麼骯髒，神都能向他伸出援手，並以極大的愛將他吸引到自己身邊，賜予他救恩。然而，神的作為並不僅止於此。祂還會藉著成聖，將他洗淨並潔淨。

問：在《以賽亞書》25:11 和 26:5 中，為什麼上帝如此致力於使驕傲的人謙卑？

答：聖經並未明言，但至少有三個互補的原因。

神的榮耀：神渴望所有人都榮耀祂，而墮落的人類卻傾向於榮耀自己，而非榮耀神。

為了他們好：有時一個人需要被謙卑，甚至被壓倒在地，才會抬頭仰望。

為了他人的緣故：有時當一個人被謙卑或受管教時，他人會注意到並從那人的懲罰中學習。

問：在《以賽亞書》26:1-21中，從宏觀層面來看，這首詩歌對我們的敬拜有何教導？

答：以賽亞書 25:1 使用第一人稱單數「我」，而以賽亞書 26:1 則使用第一人稱複數「我們」。雖然這首詩歌主要是一首讚美詩，其次是向神獻上的感恩詩，以及對他人的鼓勵，但這三個層面都使它成為一首慶祝之歌。 我們的敬拜與聚會可以稱為「慶祝聚會」。雖然也有哀悼、認罪並求神代禱的時候，但慶祝應當是敬拜的主要焦點。

問：在以賽亞書 26:3 中，當人的心思堅定時，神是如何使他們享有完全的平安的？

A：神並不會消除我們的困難，但祂會賜下安慰、力量與幫助，使我們能度過這些難關。這與《腓立比書》4:6-7的道理相似：我們不應為任何事憂慮，只要將所求的告訴神，那超越人所能理解的神的平安，就必保守我們的心思意念。

問：在《以賽亞書》26:7-8中，義人的道路是如何平坦順暢的？

A：理解這些經文的一種方式是聚焦於「道路」本身。一條好的道路是平坦的，這樣就不會讓人絆倒，也不會繞圈子或引向錯誤的方向。

另一種理解這些經文的方式，是聚焦於那些找到這條路並行走其上的人。我們知道自己要去何處，也知道通往那裡的「道路」。行在神的道路上，我們無須因自己所做或未做的事而躲藏或活在羞恥之中。

問：在以賽亞書 26:8-9 中，我們該如何培養渴慕神的態度？

答：以下是幾種深化我們對神之愛的途徑。

花時間禱告，以喜樂的心仰望神並讚美祂。出於責任感與自律而禱告固然好；但因著內心的喜樂而禱告則更為美好。

學習等候神的引導，而不是自己帶頭，卻希望神跟隨。

透過我們的生活——無論是順服還是事奉——在世上榮耀神。

傳道與教導，使神的名在地上得著尊榮。

關顧他人的物質需求，同時也關顧他們的屬靈需求。

要愛神勝過一切，也要愛鄰舍如同自己。

謹記神關於永生的應許，如此一來，世上的試探與苦難便顯得微不足道。（彼得前書 1:6-9；哥林多前書 2:9）

問：在《以賽亞書》26:10 中，惡人是否「看不見耶和華的威嚴」，還是如《以賽亞書》40:5 所說，所有人都會看見神的榮耀？

答：《啟示錄》1:7、《腓立比書》2:10、《以賽亞書》40:5 以及《以賽亞書》45:23-24 都表明，最終每個人都將看見神。《以賽亞書》26:10 則說惡人「看不見耶和華的威嚴」。 希伯來文中「看見／注視」一詞為 chazah。根據《斯特龍聖經辭典》，其意為「凝視、在心中感知、沉思（並樂在其中）；特別是獲得異象」。對此有兩個互補的解答。

1. 惡人不會默想或注視耶和華，但最終所有人——無論願意與否——都將看見耶和華。

2. 惡人現今雖不認得耶和華，但最終所有人都必看見耶和華。

問：為何《以賽亞書》26:13-14 說，那些已經死去的惡人不會復活，他們的記憶也將消失？

答：以賽亞書 26:13-14 說他們將不再存活；這是事實，他們將在地獄中，最終將存在於火湖裡，即「第二次死亡」。

他們既不會在世上被記念，在天上亦然。

儘管他們不會復活，但他們仍將在《啟示錄》20章12-13節所述的大白寶座審判中，站在基督面前。然而無論如何，根據《啟示錄》20章15節，他們將被扔進火湖，而不會復活。

問：《以賽亞書》26:19 關於復活有何論述？

答：這正是那些經文之一，顯示與批評者所言相反，他們在被擄之前就相信有來世。 另見以賽亞書 25:7b-8a。其他同樣表明這一點的經文包括何西阿書 13:14；箴言 14:32；約伯記3:13 -17，以及約伯記19:26 -27。當然，這並不包括但以理書或以西結書，因為這兩卷書是在被擄之後寫成的。

問：在以賽亞書 27:1-3 中，為什麼蛇「利維坦」會受到懲罰？

A：只要理解利維坦所象徵的意義，答案便很簡單。在《以賽亞書》中，關於利維坦有四種解讀。

1. 一隻恐龍。古人可能偶爾會發現恐龍的骨骸。

2. 一種大型水生動物，例如河馬、鱷魚或鯨魚。

3. 它代表埃及國。

4. 寓意上代表撒但。此觀點基於《以賽亞書》26:17-27:2 與《啟示錄》12:1-13 之間的平行結構。

在這段詩體經文中，最可能的答案是第2、第3和第4種解讀。

問：以賽亞書 27:13 所提到的號角，是否就是《帖撒羅尼迦前書》4:17 所提到的號角？

答：雖然聖經並未明言，但這很可能就是同一支號角，因為兩者都將從遙遠之地聚集神的子民。在以賽亞書 27:13 中，他們將來到「錫安」，此處的「錫安」實際上可能指的是天堂。

問：在以賽亞書 28:1、4 中，「他榮耀輝煌的凋謝之花，栽於肥沃山谷之上的山巔」這句話有何意義？

A：這顯然是一個常見的意象，神藉此告訴他們，驕傲並非美事。雖然我們無法確定這些話對那些不敬虔的以色列人究竟有何意義，但這可能指的是他們過去歷史中，雖然依然存在卻正在消逝的榮耀。

問：在以賽亞書 28:4 中，「夏收前的熟無花果」指的是什麼？

答：這是最早出現的果實，在主要收成之前便已成熟。

問：在以賽亞書 28:5 中，「冠冕」指的是什麼？

答：「冠冕」即頭冠，通常鑲有鑽石或其他寶石。

問：以賽亞書 28:10-13 是否指阿拉伯語，因為其中提到說口齒不清之語的人？

答：這又是一種一廂情願的臆測。希臘語與希伯來語的距離，比阿拉伯語更遠。然而，以賽亞書 28:13 說，耶和華的話對他們而言僅是規條，許多人對遜尼派伊斯蘭教的看法亦是如此，認為那只是須遵循的規條，與神並無個人關係。

問：在《以賽亞書》28:11中，「口舌結巴」和「另一種語言」有何意義？

答：猶太人已認識真神數世紀之久。儘管如此，未來那些說著不同語言、新近形成的民族，將會向猶太人傳授關於真神的知識。

問：以賽亞書 28:13 的這句話是什麼意思？

答：有兩種觀點。

規條疊規條：對這群人而言，上帝的話語已淪為一堆必須遵守的規條疊規條。他們失去了親近上帝的渴望。

無稽之談：這是諷刺以賽亞某些聽眾醉酒時的胡言亂語。 《聖經艱深之語》（Hard Sayings of the Bible）第305頁持此觀點，並指出這是重複希伯來字母表中的兩個字母，類似於英語俚語「watch your p’s and q’s」。該書還補充了一個有趣的註解：英語中的「watch your p’s and q’s」原本是指要留意你的品脫（pints）和夸脫（quarts）。

問：在以賽亞書 28:16 中，基石與基督有何關聯？

答：正如《彼得前書》2:6 所示，基督是我們與神關係的基石。

問：在《以賽亞書》28:21中，神的「奇事」或「令人不安的任務」指的是什麼？

答：這指的是良善、仁慈、滿有愛心的神，因公義與聖潔的要求而毀滅人的作為。神不願任何人滅亡（彼得後書 3:9；以西結書 18），但既然祂施行公義，祂必審判世人。

問：在《以賽亞書》29:1-2,7中，為何耶路撒冷在此被稱為「亞利爾」？

答：以賽亞是用「亞利爾」這個比喻性的名字來指稱耶路撒冷。在希伯來文中，「亞利爾」可以意指「神的獅子」，也可以意指「祭壇的火爐」。《信徒聖經註釋》第959頁指出，以賽亞暗示這座曾經是「神的獅子」的城市，將如同燃燒的祭壇，而其居民則成為祭壇上的犧牲品。

問：以賽亞書 29:1 這節經文的含義是什麼？

答：這節經文闡明了背景。耶路撒冷是三大年度節期的中心，所有以色列人都應當前來；此外，他們也舉行其他節期的盛大儀式，並獻上祭物。這套宗教儀式的循環幾乎已形成自我維持的狀態，甚至無需考慮神的存在。 然而，儘管他們仍照著神的吩咐舉行所有這些節期，但神以另一個名字稱呼這座城，暗示著神幾乎不承認這座城——因為即使在所有宗教熱忱之中，這裡卻缺乏屬靈的熱忱。其意指「祭壇的火床」不僅會焚燒祭牲，更將擴展至籠罩整座城。

第1節為第2節鋪陳了背景，在第2節中，上帝將打破他們一再機械式重複的態度。那麼，今天，你每週都去教會嗎？那太好了！但你在教會裡是否預備好心靈，聆聽上帝的聲音呢？

問：在以賽亞書 29:1-2 中，當今人們有哪些反覆進行的行為，以致神需要「打破常規」，促使他們思考更深層的事？

答：每個人都有習慣，習慣可以是好的，也可以是壞的。有些壞習慣，例如每週酗酒或吸毒、觀看色情內容，或是吸菸，都必須戒除。其他習慣，例如上教會、禱告和研讀聖經，則是好的習慣，但這些行為既可以充滿意義，也可能只是走過場。 我們需要時間單獨與神相處，並反思我們的人生、人際關係以及事奉神的方式。否則，我們可能會口頭上尊榮神，心卻遠離祂（以賽亞書 29:13）。

問：在以賽亞書 29:2 中，這個詞彙的選用有何特別之處？

答：本節中的希伯來文「祭壇爐台」一詞，是對第1、2節中代表耶路撒冷的希伯來文「亞利爾」（Ariel）一詞的雙關語（文字遊戲）。在以西結書43:15-16中，該詞同樣指「祭壇爐台」。

問：以賽亞書 29:4 是否如某些摩門教徒所聲稱的那樣，指的是《摩門經》？

答：「彷彿從地裡上來的靈」（某些譯本譯為「交鬼之靈」）指的是通靈的邪靈。除非摩門教徒願意承認摩門教與通靈術之間存在關聯，或是承認耶路撒冷的居民曾因使用通靈者試圖與死者溝通而犯罪，否則兩者之間並無關聯。

然而，摩門教的創始人小約瑟·史密斯曾因「看水晶球」這項通靈行為被定罪，這正是通靈術的一種。或許摩門教徒將此與摩門教聯繫起來，這點確實有其道理。

問：以賽亞書 29:4 的這句話是什麼意思？

答：這指的是耶路撒冷的惡人。那些與招魂者來往的人，自己也將成為「死人」。他們將如塵土般被謙卑，並像他們試圖與之溝通的靈體一樣消逝。

問：在《以賽亞書》29:7-8中，耶路撒冷的這場奇蹟般的拯救將在何時發生？

答：這可能指以下任一情況：

a) 圍攻耶路撒冷的亞述軍隊所遭遇的瘟疫，或

b) 千年期結束時的末世毀滅。

c) 或是兩者兼有，甚至更多。

答案就在第8節的最後。這適用於所有與錫安山（耶路撒冷）為敵的人。雖然亞述人可能有少數來自其他國家的士兵，但在亞述時期，實際上並非有眾多國家聯合起來攻打耶路撒冷。因此，這可能並非指某個特定時期，而是指任何一支軍隊進攻耶路撒冷、對抗上帝子民的時刻。 當然，巴比倫人曾兩度攻陷耶路撒冷，因為是神差遣他們去的。羅馬人則在西元70年經圍城後攻佔耶路撒冷，其後又於西元135年再次攻佔，這表明自從他們將彌賽亞釘在十字架上之後，神對他們的保護便不再生效。

值得注意且令人感傷的是，百姓對神保護耶路撒冷的信心，竟比神實際保護他們的時間更長——這發生在西元70年。同樣地，在今日，若我們的國家不跟隨神，或許我們對神將保護我們國家的信心，會比神實際保護我們國家的時間更長。

問：在《以賽亞書》29:10-13中，「無法閱讀那書」是什麼意思？

答：在基督降生前的四百年間，上帝的預言將陷入沉寂。有些人因為不讀上帝的話語，所以不跟隨彌賽亞；另一些人，例如法利賽人，雖然讀了上帝的話語，但在彌賽亞降臨時，卻不願承認祂。

問：在以賽亞書 29:13 中，為何有人嘴上親近神，心卻遠離神？

答：人們加入某種宗教的原因五花八門。有人告訴我，他加入摩門教是因為可以娶多位妻子。他也告訴我，當他得知這僅在天上而非地上時，便退出了該教會。我聽說過一位穆斯林原教旨主義者，其實是個無神論者。他告訴我的朋友，他認為這是一種不錯的生活方式。

其他人加入某個宗教，或者更常見的是繼續留在某個宗教中，是因為習俗、家庭，或是缺乏尋求真理的渴望。

問：在《以賽亞書》29:16 和《以西結書》16:34 中，當今有些人為何會讓事情變得「顛倒」或「扭曲」？

答：這個生動而簡潔的希伯來文詞彙是「hepek」。陶器不會告訴陶匠該怎麼做，也無法說：「他沒有造我。」同樣地，今日有些人想要告訴神該做什麼、祂必須如何行事，這是因為他們內心潛藏著一種態度：他們自以為比神更明白。 當你認為神需要建議、需要幫助，或是認為神自己不夠用時，你就需要停下來檢視自己對神的態度。神為我們預備了許多工作，但祂的子民並不總是勤勉地去完成。有時是因為他們懶惰，有時則是因為他們太忙，忙著去勤勉地做其他事情。

問：以賽亞書 29:22 所指的是個人雅各，還是雅各的後裔——以色列人？

答：雖然這在天上的雅各身上確實成立，但此處的主要意思是指他的後裔——以色列人。神對亞伯拉罕、以撒和雅各這三位個體所作的應許，其部分內容甚至延伸至他們的後裔。

問：在《以賽亞書》29:22-24中，當人們僥倖逃過災難時，他們會如何反應？

答：這發生在亞述人圍攻耶路撒冷之際，但在185,000名亞述人奇蹟般地喪生後，亞述人便撤退了。

耶路撒冷的居民，如同大多數人一樣，情緒迅速從極度緊張轉為如釋重負。他們或許開始更認真地看待聖殿；若在今日，人們可能會更勤於參加教會聚會。但往往許多人隨後又重蹈覆轍。當某人若未與神同行，卻僥倖逃過一劫時，你可以將此視為管教、視為拯救，並視為值得感謝神的事。 但還有另一種看待方式：神只是給了他們一個機會。這場災難打破了他們不斷重複的循環與節奏（正如以賽亞書 29:1 所載），並迫使他們停下來思考自己的處境。此時，人可以真正省思自己與神的關係現狀，更親近神，並求神改變他們，使他們能離開罪惡。

問：在《以賽亞書》30:4中，「哈內斯」這座城位於何處？

答：根據《威克里夫聖經辭典》（Wycliffe Bible Dictionary）第751頁的記載，「哈內斯」是埃及的一座城市，位於尼羅河西岸，距孟菲斯以南約55英里（88公里）。然而，該辭典也指出，根據一份亞蘭文（敘利亞文）的塔古姆（Targum），少數學者將「哈內斯」與埃及東部的要塞「塔潘赫斯」（Tahpanhes）視為同一地點。

《聖經知識註釋：舊約》第1080頁指出，漢尼斯在埃及的確切位置雖不明確，但很可能位於佐安附近。佐安位於埃及東北邊境附近。

問：在《以賽亞書》30:10中，人們怎麼會只要求先知告訴他們想聽的話呢？

答：人們有時只想讓自己感覺良好，並覺得與神親近，卻不想承擔順服神的責任。神不僅要你的時間、金錢和才能，神要的是你這個人。

《提摩太後書》4:2-5 也警告我們，在末世，人們會圍繞著那些教導他們想聽之話語的教師。令人驚訝的是，這類人通常甚至連對自己都不會意識到這一點。

我們該如何判斷自己是否如此呢？保羅在《哥林多後書》13:5 中吩咐我們要自省。倘若真神吩咐我們去做某件事，而這本非我們所願，我們會照做嗎？

問：在《以賽亞書》30:15-17中，關於騎馬逃亡的預言將在何時應驗？

答：當亞述人以及後來巴比倫人入侵巴勒斯坦時，這預言便應驗了。

問：以賽亞書 30:21 所指的，是否就是賜給基督徒的聖靈？

答：很可能是的。自五旬節以來，聖靈就住在所有信徒裡面（羅馬書 8:9-16），但在五旬節之前並非如此。當時聖靈只住在某些信徒身上，例如先知，而且聖靈可能會離開，正如撒母耳記上 16:14 記載耶和華的靈離開掃羅，以及士師記16:20 記載耶和華離開參孫的情況。

問：在《以賽亞書》30:22；42:17中，我們是否應該玷污並毀滅所有偶像的形像？

答：這節經文說信徒應當玷污並毀滅他們所有的偶像。這並非指非信徒的偶像，而且以色列人從來沒有單純為了毀滅偶像而入侵埃及或其他國家。希伯來文「pesel」一詞，是指用來敬拜的人或動物的偶像。異教崇拜與以色列人敬拜真神之間的關鍵差異之一，就在於以色列人沒有偶像。

問：在《以賽亞書》30:22中，為何家中不可有偶像形像？

答：這至少有三個重要原因。

1. 神不喜悅偶像，並禁止我們擁有其他神的形象。《出埃及記》20:4-5 特別提及偶像，甚至獨立於「不可有別的神」這條誡命之外。僅此一點就已足夠成為理由。

2. 這會給人以邪惡的表象。《帖撒羅尼迦前書》5:22 吩咐我們要遠避一切邪惡的表象。在《帖撒羅尼迦前書》5:22中，希臘文「表象」一詞是「eidos」。即使你從未敬拜偶像，但在家中展示偶像，光是因著家中擺放偶像這件事，就等於輕視了拜偶像的罪。

3. 《以賽亞書》30:22 說，當以色列人棄絕他們的雕刻偶像時，神便賜福給他們。

更多資訊請參閱關於《以西結書》5:11的討論。

問：在以賽亞書 30:26 中，未來太陽和月亮的光芒會增強，還是會如以賽亞書 24:23 所說的那樣減弱？

答：兩者皆有。在基督被釘十字架時，太陽變黑，月亮變為血色。這現象將在《啟示錄》6:12-13再次發生，並在《啟示錄》8:12再度出現。後來，太陽將在《啟示錄》16:8以火灼燒世人。隨後，野獸的國度將在《啟示錄》16:10陷入黑暗之中。 最後，根據《啟示錄》22:5，在新天新地之中，將不再需要太陽。

問：《以賽亞書》30:33 中的「托斐特」位於何處？

答：「托斐特」位於耶路撒冷南方的欣嫩谷。這裡就是「革亨拿」所在之處，該地亦常被用作地獄的隱喻。

問：《以賽亞書》31:8 中，這段關於亞述軍隊的預言是在何時應驗的？

答：這發生在《列王紀下》19:35記載亞述軍隊圍攻耶路撒冷之時。

問：在《以賽亞書》32:6-8中，有些人是如何讓「飢餓的人空手而歸」，並剝奪「口渴的人飲水」的？

答：基本上，他們壓制窮人，使他們永遠無法擺脫困境。這可能透過收取高額費用、壟斷性地將租金定於高價、提供高利貸，以及強迫他們只能以更高價格購買物品等方式來實現。

問：在《以賽亞書》32:6-8 中，這首詩的結構有何特別之處？

A：其結構確實獨特。第一段（第6節）論及言行，共有六行；第二段（第7節）論及惡謀，共有四行；第三段（也是最後一段，第8節）論及慷慨之人，則僅有兩行。

問：在《以賽亞書》32:9-10；《阿摩司書》6:3-7中，為何自滿、或安逸無憂是錯誤的？

答：此處的「自滿」意指漫不經心。當壓迫發生時，神不希望人們對他人漠不關心，並安於現狀。

問：在以賽亞書 32:14 中，既然以賽亞書 32:15 說它將會恢復，這又怎能被永遠毀滅呢？

A：希伯來文「‘ad-‘olam」一詞既可指「永遠」，也可單純指「非常長的時間」。在第14節中，鑑於第15節的內容，它顯然並非指「永遠」。

問：在以賽亞書 32:15-20 中，這將何時發生？

答：經文並未明確指出時間，但這在基督的千禧年統治期間必定會實現。至於在千禧年之前，地球的某些地區是否會出現這種情況，則尚無定論。

問：在以賽亞書 32:16 中，「公義……必住在曠野」，以及「正直……必住在肥沃之地」，這將如何實現？

答：此處的背景是以色列已被擄，而猶大也即將被擄。審判與公義將長存於這地。流亡結束後，那些渴慕神審判與公義的人必會回到這地。

問：在《以賽亞書》33:4中，戰利品是如何「像蝗蟲一樣被掠奪」的？

答：有些譯本在此處譯作「毛蟲」。這些並非蝴蝶或飛蛾的幼蟲，而是令人畏懼的毛蟲。它們是蝗蟲的幼蟲，會蹂躪農田，所到之處皆留下饑荒。

問：在以賽亞書 33:8 中，這裡是誰違背了盟約？

答：在《列王紀下》18:13-18中，西拿基立在收到他所索取的300他連得銀子和30他連得金子作為貢品後，同意不侵犯耶路撒冷。希西家甚至不得不將聖殿門上的金子剝下來，才籌足足夠的金子支付給他。 此後，西拿基立卻違背協議，仍率軍進攻耶路撒冷。他們先是倚靠埃及，後來又倚靠自己的財富（加上西拿基立的承諾），但這兩者都未能使他們得著益處。

問：在《以賽亞書》33:9中，提及黎巴嫩、沙仑、巴珊和（迦密）山有何意義？

答：這四個地方是以色列、敘利亞和黎巴嫩境內最美麗的地區之一。黎巴嫩以森林聞名；沙仑和巴珊是極為肥沃的地區，而迦密山則是該地區最高的山峰。

問：在以賽亞書 34:4 中，天空何時會像捲軸一樣被捲起來？

答：這將發生在大災難期間，根據《啟示錄》6:14，即第六印被揭開之時。

問：在《以賽亞書》34:5中，神的刀如何在天上被浸泡／浸透？

答：這單純意味著神必確保大多數以東人被刀劍殺死。「使刀劍醉酒」或「浸泡刀劍」這個成語，意指用刀劍殺死如此多的人，以致刀劍被「浸泡」在血中。

希伯來文的字面意思是：「我的刀在天上浸滿了。」

《七十士譯本》則譯為「我的刀在天上已喝得酩酊大醉」。

問：在《以賽亞書》34:5、6 以及《以西結書》35:15、36:5 中，為何會提到以東？

答：以杜米亞是以東之地後來的名稱。它大約從公元前四世紀開始被稱為以杜米亞，這是在《以賽亞書》寫成後近200年的事。 持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第545頁正確地指出，這是希臘與羅馬時代的名稱，且《修訂標準版聖經》（RSV）使用了「以東」。然而，阿西莫夫並未提及在這四節經文中，希伯來原文皆為「以東」。唯有《欽定版聖經》使用了不合時代的名稱「伊杜梅亞」。當然，以希臘文寫成的《七十士譯本》也使用了「伊杜梅亞」。

問：在以賽亞書 34:5-6 中，耶和華的刀將針對誰？

答：在以賽亞書 34:5 中，是針對「在天上」的存有；而在以賽亞書 34:6 中，則轉為在地面上的爭戰。根據《新日內瓦研讀聖經》第 1081 頁的說法，這場發生在地面上的巨大屠殺始於以東，與《啟示錄》19:15 中基督再臨時所發生的事件相同。

至於「天上爭戰」的含義，有兩種觀點，兩者皆有可能屬實。

偶像神系：神的寶劍將摧毀對這些假神的敬拜。《新日內瓦研讀聖經》第1081頁

《啟示錄》12:7-9 所提及的天上之戰。

偶像與天地被毀：首次應驗是以東諸神的毀滅，但最終的應驗則是《啟示錄》第21章所記載的天地被毀（《新國際聖經註釋》第744頁）。

問：在以賽亞書34:10及2:10 -21中，所謂的「耶和華的日子」是指何時？

答：這是《啟示錄》中所提到的末世「耶和華的日子」。

問：在《以賽亞書》34:10中，以東的煙霧何時會「永遠、永遠」升起？

答：這可能指《啟示錄》19:3中巴比倫的煙霧要永遠升起。一般而言，不敬虔之人的毀滅是永恆的。

問：在《以賽亞書》34:13-15中，這些動物是什麼？

答：猶太教的《塔納赫》及其他譯本指出，其中多數動物無法確切辨識。

雖然我們今天無法確定其中某些名稱，但沙漠中的人也無法確定他們在夜間聽到的那些詭異聲響究竟是什麼。這幅關於以東鬼城那荒涼、令人心悸的畫面，生動地描繪了一個曾與以色列人關係密切，卻拒絕與以色列的上帝有任何瓜葛的國家的終局。

問：以賽亞書 35:1、2 是否可能指巴哈伊教的巴哈烏拉？因為經文提到乾旱之地將歡喜，並提及黎巴嫩和迦密山——那正是巴哈烏拉度過生命最後幾年的地方。

答：不。耶穌也曾在那一帶活動，因此單憑提及這些地點，並不能證明巴哈烏拉比耶穌更受青睞。與以賽亞書35:1、2的預言不同，在黎巴嫩或以色列，鮮少有人因巴哈烏拉身處當地而「歡喜歌唱」。 第一次世界大戰後，當英國接管該地區時，穆斯林基本上繼續過著自己的生活，德魯茲派也維持原有生活方式；猶太人後來進入以色列，雙方之間爆發了激烈的戰爭（而非歡欣），而且自從巴哈烏拉前往該地以來，我並未聽聞該地區有過太多歡欣的景象。 這絕非暗示巴哈烏拉是該地所有紛爭與苦難的根源；而是就迦密山上的歡欣或苦難而言，巴哈烏拉與此毫無關聯。

問：在《以賽亞書》35：5-10中，這片沙漠何時會開花結果？

答：以色列境內許多沙漠地區，如今確實正在開花結果，儘管當今這片土地比聖經時代更加乾旱。造成這種矛盾現象的原因在於灌溉。

問：在《以賽亞書》35:8中，「聖潔之道」是指哪條大道？

答：在以賽亞書 35:8-10 中，唯有蒙救贖的人會行在這條大道上，絕不會有任何惡人。這極有可能發生在千禧年期間。

問：在以賽亞書 35:8 中，應該是「惡人與愚昧人不會在上面來往」，還是「愚昧人不會從上面偏離」？

答：這並非抄本異文，而是對該詞彙的兩種詮釋方式。「愚妄人不會在其中迷路」是指迷路的愚妄人不會出現在這條路上，還是指「即使是在這條路上的愚妄人也不會迷路」？

問：以賽亞書 36:1 所指的是希西家在位的哪一年？

答：這有點棘手，有兩種互不相容的答案。

共同統治：君王常與其子共同執政。根據《列王紀下》18:1，希西家於何細亞王第三年（約公元前729年）開始登基，當時與亞哈斯共同執政。 希西家於西元前716年成為獨掌大權的國王。我們知道西拿基立的進攻於西元前701年被叫停，且假設他圍攻耶路撒冷長達兩年——因為根據《列王紀下》25:1-4的記載，巴比倫人當時花了18個月。這距離希西家獨掌大權約有14年。

抄寫錯誤：這可能是某個數字的抄寫錯誤，正確應為 24 年，而非 14 年。根據 J. Alec Motyer 的《以賽亞書的預言》（The Prophecy of Isaiah）第 276-277 頁所述，希伯來文應為「arba aserim」而非「arba ‘esreh」。

問：以賽亞書 36:1-39:8 在本書中如何定位？

答：以賽亞書第36至39章這段經文，有時被稱為「希西家書」，其內容與《列王紀下》第20章12至19節相互呼應。 以賽亞書第36至39章是連接以賽亞書第1至35章與第40至66章的過渡段落。它既是以賽亞書第1至35章的高潮，也是以賽亞書第40至66章的序言。此外，以賽亞書第36至39章的內容幾乎與《列王紀下》第18章13節至第20章19節完全一致。 有兩處例外：其一，《以賽亞書》38:9-20（希西家王的哀歌）在《列王紀下》中並未出現；其二，《列王紀下》18:14-16記載希西家向亞述進貢，而《以賽亞書》則未提及此事。這要麼是《列王紀下》以《以賽亞書》為資料來源，要麼是《以賽亞書》取材自《列王紀下》。

以賽亞書第1章至第35章全都在談論信靠神並跟隨祂。但以賽亞書36:5中拉伯沙基口中提出的問題：「你們現在信靠的是誰？」正是這段經文的核心要點。 從《以賽亞書》第36章開始，希西家便面臨考驗：在聽過所有這些教導之後，你現在究竟要怎麼做？今日我們可以盡情談論神與跟隨祂，但在生命中，我們常會面臨考驗：在財務、安全與恐懼、家庭、幸福與喜樂、健康，以及未來與盼望這些事上，我們究竟要信靠誰。

問：在以賽亞書 36:2 及以下經文中，拉伯沙基（軍長）等候他們的地方有何重要意義？

答：拉伯沙基和塔坦是職銜，而非個人名字。拉伯沙基字面意思是「首席斟酒官」（記得尼希米記嗎？），但實際上是一個重要的職位。然而，這個地方——「上池的水渠」——正是十五到二十年前，前任國王亞哈斯向亞述許諾將國家交給亞述的同一地點。

問：在《以賽亞書》36:4-5 中，我們該如何判斷自己是否在生活中倚靠神得勝？

答：有趣的是，提出這個問題的竟是一位異教指揮官，他問他們是否倚靠耶和華。對我們而言，在順境中，往往很難分辨自己究竟倚靠的是誰。 但當處境艱難，且有不倚靠神的「更輕鬆」途徑時，我們便能看清。當有更輕鬆的辦事方式，卻涉及道德上的捷徑時，那也是讓眾人看清你倚靠的是誰的時刻。拉伯沙基很可能已聽聞以賽亞的事工，這大概就是他提到是神差遣亞述人的原因。

問：在《以賽亞書》36:7中，拉伯沙基為何說希西家拆除了神的丘壇？

答：拉伯沙基是一位口才極佳的演說家，他所說的大部分內容都是真實且極具說服力的。 但說希西家拆除了神的祭壇，要麼是謊言，要麼是出於無知。希西家是遵照神的命令，拆除了迦南人的宗教祭壇和祭壇。有人可能會認為拉伯沙基只是搞錯了。然而，在第10節中，拉伯沙基說神吩咐他毀滅猶大，但他甚至不相信以色列的神，所以你知道他這裡是在說謊。

問：在《以賽亞書》36:11、13中，神的子民難道不是直到被擄期間及之後才被稱為「猶太人」的嗎？

答：不。「猶太人」一詞在《列王紀下》16:6；18:26 ,28；25:25；《歷代志下》32:18；《以賽亞書》36:11,13； 耶利米書 32:12；34:9；38:19；40:11、12、15；41:3；44:1；52:28、30。在《以斯帖記》和《但以理書》中，他們於被擄期間被稱為「猶太人」。

問：在《以賽亞書》36:12 和《列王紀下》18:27 中，聖經說人們吃喝人的排泄物，這是否荒謬？（穆斯林阿赫邁德·迪達特曾用不同的措辭斷然如此宣稱。）

答：請考慮說話者的身分。這是邪惡的亞述將軍在嘲弄以色列人和那位獨一真神時所說的話。我不明白為何一位誠實的學者會忽略這點——這話出自一位偶像崇拜者對神及其子民的嘲弄，而非出自神自己。我也不清楚有多少百分比的穆斯林會認為迪達特的論點是誠實的。

問：在以賽亞書 36:16 中，今日誘惑是如何在我們耳邊低語：「讓生活輕鬆些，並投降吧」的？

答：當「輕鬆之路」涉及非法活動、道德妥協、倫理上的投機取巧，或是對信任你的人不忠時。當它涉及拋棄患病、殘障或容貌受損的配偶，或是違背你的承諾或誓言時。這可能是向情慾或貪婪屈服，又或者像本例中那樣，向恐懼屈服。亞述人基本上是在說：「從來沒有哪位神能阻止我們，你們的神也做不到。」

問：在《以賽亞書》36:19 和《列王紀下》17:31 中，西法瓦音位於何處？

A：如今我們已無從得知其確切位置。顯然它位於敘利亞北部的哈馬特和亞爾帕德附近。希臘地理學家托勒密（《歷史》第五卷第18章第7節）曾提及西法拉（Sipharra）是美索不達米亞最南端的城市。這很可能就是蘇美爾城市西帕拉（Sippara）。

問：在《以賽亞書》第36至37章中，還有哪處記載了亞述軍隊遭屠殺的這項偉大神蹟？

答：希臘歷史學家希羅多德記載，亞述軍隊曾遭鼠群（或稱老鼠）侵襲。這些老鼠不僅啃食弓弦和盾牌上的皮帶，更帶來了瘟疫。

希羅多德在《歷史》第二卷第141章第79頁中提到此事發生於佩魯西烏姆，而聖經並未明確指出地點，僅提及亞述軍隊當時正在圍攻耶路撒冷。希羅多德並未居住在猶大，因此在這項細節上可能有誤。 另一方面，若當時亞述軍隊的一部分包圍耶路撒冷，而另一部分則因聽聞提爾哈卡率領的埃及／埃塞俄比亞軍隊即將來襲，而從拉吉這座堅固的要塞轉移至利伯拿城，那麼希羅多德的說法便可能正確。約瑟夫斯在《猶太古史》第10卷第1.5章中也有類似記載。

哈利卡納蘇斯的希羅多德活躍於約公元前447年至約公元前425年間。他在《歷史》第2卷第141章第79頁中寫道：「據我所知，（繼失明的安尼西斯之後）下一位[埃及／埃塞俄比亞]國王是伏爾甘的神官，名叫塞托斯。 這位君主輕視並忽視埃及的武士階級，彷彿他不需要他們的服務一般。在他對武士們施加的種種侮辱中，他還剝奪了他們在歷代國王統治下所擁有的土地——即每位武士十二英畝的優質土地。 因此，後來當阿拉伯人和亞述人的國王薩納卡里布（Sennacherib）率領龐大軍隊進軍埃及時，戰士們無一例外地拒絕前去援助他。 對此，國王深感憂慮，便進入內殿，在神像前為籠罩在自己頭上的厄運哀嘆。他邊哭邊睡著了，夢見神明降臨並站在他身旁，囑咐他要振作精神，大膽出擊迎戰阿拉伯大軍——那支軍隊不會傷害他，因為神明自己會派遣援軍前來協助他。 於是，塞托斯憑藉這個夢境，召集了願意追隨他的埃及人，他們無一為戰士，盡是商人、工匠與市井百姓；他率領這群人行軍至掌控埃及入口的佩魯西烏姆，並在那裡紮營。 當兩軍在此對峙之際，夜裡湧來大批田鼠[老鼠或大鼠]，將敵軍的所有箭筒和弓弦盡數啃食殆盡，甚至連他們用來操控盾牌的皮帶也被啃食一空。次日清晨，雙方展開激戰，由於敵軍毫無武器可作防禦，遂有大批人陣亡。 時至今日，在伏爾甘神廟中仍矗立著一尊塞托斯的石像，他手持一隻老鼠，並刻有這樣的銘文：「凝視我，並學會敬畏諸神。」

此段摘錄自《西方世界名著》第6卷《希羅多德－修昔底德》，1952年出版。本文節錄自喬治·羅林森（1812-1902）譯的「人人圖書館」版本。

關於希羅多德的更多資訊，請參閱《大英百科全書》（1956年）第11卷第512-513頁。

貝羅蘇斯（Berosus）是一位出生於巴比倫、極具影響力的天文學家兼歷史學家，其著作創作於約公元前290年至約公元前278年間。由於他的著作比希羅多德晚了約150年，我們可以稱他為「後起之秀」。 約瑟夫斯在《猶太古史》第10卷第4章第214頁中，概述了希羅多德的記述，並指出希羅多德犯下的一處謬誤，最後總結道：「希羅多德確實向我們提供了這段歷史，不， 而記述迦勒底事務的貝羅蘇斯，亦曾提及這位辛那赫里布王，說明他統治亞述人，並曾率軍遠征整個亞洲及埃及；他如此說道：——」。隨後在第5章第213頁，他引用了貝羅蘇斯的話：「『當西拿基立從埃及戰役返回耶路撒冷時，發現由其將軍拉伯沙基率領的軍隊正因瘟疫而陷入危難，因為上帝已降下瘟疫於其軍中；就在圍城的第一個夜晚，有一百八萬五千人，連同他們的軍官和將領，盡數被殲滅。因此，國王因這場災難而深感恐懼，並陷入極度的痛苦之中； 因極度擔憂全軍安危，便率領剩餘兵力逃回自己的王國，前往首都尼尼微；他在那裡停留不久，便遭到背叛襲擊，死於長子阿德拉梅勒克與塞拉塞爾之手，並在名為阿拉斯克的自家神殿中被殺。 後來，他的這兩個兒子因謀殺父親之罪，被城中居民驅逐，便前往亞美尼亞；而阿薩拉霍達斯［以撒哈頓］則接管了西拿基立的王國。」這便是亞述人對耶路撒冷居民此次遠征的結局。」

問：在《以賽亞書》37:1-3中，希西家王為何在此處撕裂自己的衣服？

答：撕裂（並因此毀壞）衣裳是當時常見的習俗，用以表達深切的哀悼、羞恥或憤慨。這也是對褻瀆神明行為的回應。正如以賽亞書 37:3 所示，希西家之所以撕裂衣裳，既是因為他自己和子民的命運，也是因為亞述人譏諷神並進而攻陷耶路撒冷，將使神蒙受羞辱。

希西家或許認為，這場危機是他們自己招致的。此前，亞述曾與埃及交戰，途經猶大時並未騷擾他們，因為猶大是亞述的朝貢國。 以賽亞曾勸誡亞哈斯保持中立，不要與埃及、撒馬利亞或大馬士革結盟。但亞哈斯沒有聽從。然而，即使問題是由我們或我們的父母所引起，神仍然渴望拯救那些悔改、謙卑且順服的僕人。

問：在《以賽亞書》37:9中，為何提拉卡被稱為「古實王」？

答：當時（公元前701年），埃及由埃塞俄比亞人（亦稱古實人）統治。提拉哈卡實際上是軍隊統帥，他直到公元前690年才成為國王。這就像我們在講述喬治·華盛頓總統生平事蹟時，會將他當選總統之前的經歷一併納入一樣。

在梅迪內特·哈布發現了一幅提拉哈卡的浮雕。

問：在《以賽亞書》37:12中，哥散、哈蘭和利色普位於何處？

答：它們都位於伊拉克北部或敘利亞東部。

戈贊極有可能就是祖贊（Zuzan），位於外亞美尼亞的敘利亞東北部，坐落在查博拉斯河（哈布爾河，Chaboras/Khabur）畔。同樣地，地理學家托勒密也知道該地區有一個名為「古扎尼提斯」（Guzanitis）的地方。

哈蘭是亞伯拉罕曾停留之處，位於敘利亞東部。

雷澤夫極可能是現今的魯薩費，位於哈蘭以南約 85 英里處。

問：在《以賽亞書》37:21中，「因為你禱告了」這句話有何深意？

答：正因希西家禱告，神才介入並改變了歷史的進程。神不僅聽見我們的禱告，更看見我們的眼淚（參見《以賽亞書》38:5）。當然，終有一天，神必擦去我們一切的眼淚（參見《以賽亞書》25:8；《啟示錄》21:4）。

禱告之所以能改變局勢，是因為神不知道、神需要希西家的禱告能力，還是因為神沒有預定如此？以上皆非。而是基於「相合」的教義，希西家的禱告與神主權的、預定的旨意相合，正如神早已知道的那樣。

問：在以賽亞書 37:29 中，為什麼上帝說要將祂的鉤子釘在亞述王的鼻子上？

答：亞述人素以在俘虜鼻中釘鉤而聞名。若有人鼻中被釘上鉤子，便會因劇痛而被迫順從拉繩者所引領的方向前行。同樣地，當上帝拉動亞述王西拿基立的「鉤子」時，西拿基立將被迫違背自己的意願而撤軍。 不久之後，在公元前701年，西拿基立被迫撤軍，且再未歸來。二十年後，即公元前681年，他遭兩名兒子——亞德拉米勒和西拉瑟——刺殺身亡。 根據威廉·惠斯頓（William Whiston）所編《約瑟夫斯〈猶太古史〉》第10卷第1章第213頁的註腳記載，這兩個兒子後來成為亞美尼亞兩個顯赫家族的族長。巴比倫編年史也記載，西拿基立是被他的兩個兒子謀殺的。

問：在《以賽亞書》38:1-39:8中，這些事件發生於何時？

答：時間線回溯至「那時」。以賽亞書 38:6 指出這發生在以賽亞書 37 章之前，因為經文提到耶路撒冷將從亞述王手中得救。 聖經以外的歷史記載也顯示，梅羅達克·巴拉丹的造訪，必然發生在亞述人重新征服巴比倫，並隨後進攻猶大和耶路撒冷之前。希西家當時正與梅羅達克·巴拉丹結盟，以便雙方共同反抗亞述。亞述人平定了梅羅達克·巴拉丹的叛亂後，西拿基立便進軍猶大。

在此之前，梅羅達克·巴拉丹曾於公元前721年至710年間統治巴比倫。 （逃往以攔），並於公元前703年在基什擊敗亞述人後，再次統治九個月，直至公元前702年年中被除掉為止。希西家的患病時間約在公元前701年，而西拿基立圍攻耶路撒冷亦發生於公元前701年。

以賽亞書 38:1-8 與列王紀下 20:1-11 相呼應，而以賽亞書 39 則與列王紀下 20:12-19 相呼應。

問：在《以賽亞書》38:4-5中，為什麼神要推翻這項預言？

答：當希西家禱告時，神賜給他多活十五年。在《撒母耳記下》7:3-6中，先知拿單與大衛之間也發生了類似的事情。在《約拿書》4:2-3中同樣發生了類似的事情，儘管約拿對此並不樂意。

問：在《以賽亞書》38:2中，希西家為何將臉轉向牆壁？

A：對此有兩種觀點，或許兩者皆屬實。

絕望：希西家當時深陷絕望，他不想見任何人，更重要的是，他不想讓任何人看到他如此沮喪的模樣。關於這點的更多詳情，請參閱亞歷克·莫蒂爾（Alec Motyer）所著《以賽亞書的預言》（The Prophecy of Isaiah）第297頁。

為禱告：希西家正準備向神進行一場極為虔誠的禱告，他不希望任何人看見他，也不希望有人打擾他。關於這點的更多說明，請參閱《解經者聖經註釋》第6卷第236頁。

問：以賽亞書 38:3 是否表明在舊約時代，善行能使人得救？

答：不，即使在舊約時代亦非如此。希西家向神陳明自己的善行，並非為了求得救贖，而是為了求神延長他的壽命。然而，這甚至無法證明希西家的善行會使神賜予他更長的壽命，這僅僅證明希西家認為這可能是可能的。

問：在《以賽亞書》38:8中，太陽倒退的奇蹟有何意義？

A：要「讓」太陽向前走非常簡單：只需稍等片刻即可。但若神能使太陽的影子倒退，神也能讓希西家的生命時鐘倒轉。 那並非人們在花園中常見的圓形日晷，而是亞哈斯所建造的一座方尖碑，上面附有階梯，結果卻發揮了相同的作用。諷刺的是，這神蹟竟發生在亞哈斯所建造的階梯上，而亞哈斯本人卻在《以賽亞書》7:11-12中不願向神求問神蹟。

這個徵兆對希西家而言尤為貼切。既然神能讓階梯所標示的時間倒流，祂便將希西家的生命重置，賜給他額外的十五年。

有些人希望神能以另一種方式將他們生命的時鐘倒轉。他們希望能夠回到過去，不做某些曾做過的事，或不說某些曾說過的話。雖然神不會以這種方式為人撤銷過往，但祂能藉著在基督裡賜予人新生命並赦免他們的罪，來「重置時鐘」。 有時候，正如那些在監獄中重生得救的弟兄姊妹所能告訴你的，神雖然賜下赦免，但他們仍須為過去行為的後果付出代價。

問：在《以賽亞書》38:12中，這兩個比喻的重點是什麼？

答：帳篷看似永久，因為你可以長年住在同一個地方。但當你拔起帳釘、拆下帳篷時，這道原本在景觀中看似永久的標誌便突然消失了。同樣地，當織工完成織造後，一旦將布料從織機上剪下，這便是不可逆的；你無法將它重新掛回原處。

在我們的人生中，許多階段——例如死亡——都是不可逆的。

問：在《以賽亞書》38:9-22中，我們能從希西家的詩歌式禱告中學到什麼？

答：首先，以詩歌的形式向神禱告是完全可以的。其次，當神告訴希西家他即將離世時，希西家對神的旨意極難接受。他轉向耶和華，痛心疾首地禱告，懇求神改變這一切，讓他能活得更久。

我們应当將一切祈求都向神禱告，但同時也應當順服神的旨意。在這段額外的时间裡，瑪拿西誕生了，他是猶大有史以來最邪惡的王。

問：在《以賽亞書》38:21 和《列王紀下》20:7 中，敷在癤上的無花果膏（藥膏）是如何幫助希西家康復的？

答：首先，由金黃色葡萄球菌感染引起的癤可能致命，特別是在沒有抗生素的情況下。這敷料要麼是神施行神蹟所使用的媒介，要麼純粹是一種醫療處置。這是當時常見的醫療方法，而這敷料可能透過以下四種方式發揮作用：

1. 無花果藥膏含有糖分，這種營養素有助於身體細胞更好地再生。

2. 若藥膏的含糖量很高（如果醬或果凍），則實際上能殺死快速繁殖的細菌。如今的果凍在室溫下，其實不像人們想像的那樣容易因細菌而變質。在高糖環境中，細菌會透過滲透作用極快地吸收糖分，以致細胞壁破裂而死亡。

3. 此外，膏藥中的其他化合物或許能抑制細菌生長並調節 pH 值。

4. 最後，若先清潔傷口，再敷上膏藥，膏藥便能保護傷口免受污垢和空氣中細菌的侵害。

根據巴里·G·韋伯（Barry G. Webb）所著《以賽亞書的信息》（The Message of Isaiah）第156頁所述，普林尼（Plinius）第23卷第63章及迪奧斯科里德斯（Dioscorides）第1卷第184章皆記載，曾使用藥膏敷料治療癤（金黃色葡萄球菌感染）。 《解經者聖經註釋》第4卷第274頁及第6卷第238頁指出，無花果葉的藥用歷史至少可追溯至公元前1400至1300年左右烏加里特（Ugarit）的拉斯·沙姆拉（Ras Shamra）泥板。

問：在《以賽亞書》37:38 中，尼施羅克（Nisroch）是哪位神明？

答：除了聖經之外，無人知曉該偶像的名稱。它可能是一位原本不為人知的神明，也可能是神明馬爾杜克（Marduk）的抄寫錯誤。無論如何，希西家前往聖殿向神禱告，結果卻是如此，這實在充滿諷刺。而強大的西拿基立前往他的聖殿向他的神禱告，結果又是如何呢？

問：在《以賽亞書》39:2-4中，希西家向巴比倫使者展示一切有何意義？

答：使節團前來是為了結成軍事同盟，共同對抗亞述人。希西家或許因為他們對他阿諛奉承而感到高興，但更可能的是，他迫切希望與一個強國結盟，以消除亞述的威脅。 巴比倫使團必定想了解希西家的軍事與財政資源。希西家顯然想給他們留下深刻印象，於是向他們展示了他積攢的財富。巴比倫人無疑會記住這一點，並在日後渴望征服猶大。

請注意，經文從未提及希西家曾向神禱告，求神指引他該向這些非信徒展示什麼。即使信徒正順服地跟隨神，若不向神尋求指引，仍可能做出愚昧之事。希西家當時正向猶大未來的敵人展示，他們將能掠奪什麼。

順帶一提，《以賽亞書》第39章與《列王紀下》第20章12-19節相互呼應，也與《歷代志下》第32章24-31節內容相似。

問：在以賽亞書 39:6-7 中，巴比倫人後來是否因為希西家向他們展示了一切而發動入侵？

答：雖然我們無法斷言，但這確實可能是一個因素。一方面，無論希西家向他們展示了什麼，巴比倫人最終可能還是會入侵猶大；另一方面，既然他們知道這片土地足夠富饒，以至於能儲存如此珍寶，他們入侵猶大的意願可能就更加強烈了。

耶穌曾說，不要把珍珠丟給豬，免得牠們踐踏珍珠，轉過身來把你們撕碎（馬太福音 7:6）。雖然希西家沒有聽過耶穌的這番話，但我們仍能從中汲取教訓。 要謹慎，不要向那些日後可能會反過來利用這些資訊來對付你的人展示你的珍貴之物和私人資訊。希西家在此（在西拿基立來襲之前）倚靠自己的財富和武器，向巴比倫人炫耀，而神說：「好，那我們就讓這些落入巴比倫人之手吧。」

問：在《以賽亞書》39:8中，希西家所說的話是好事還是壞事？

答：這展現了希西家的內心，遺憾的是，其中既有善的一面，也有惡的一面。希西家關心自己與神的同行關係，以及身為君王的角色。他順服神的旨意，並感謝神沒有親自懲處他的罪；然而令人遺憾的是，希西家似乎並不太在意自己的遺產，或是他離世後會發生什麼事。

遺憾的是，今日的基督徒有時也會目光短淺。除了我們與神的個人關係之外，我們也需要關心我們的子女以及我們留下的遺產。

問：在《以賽亞書》40:1-44:28中，許多地方都強調只有一位真神。那麼，三位一體如何能是真實的呢？

答：除非不明白聖經關於三位一體的啟示，否則無人會說這與三位一體的概念相矛盾。三位一體的一個關鍵方面在於：只有一位真神，卻有三位不同的位格。聖父、聖子與聖靈都是神，但祂們是一位不可分割的神。一位不可分割的神並不與三位不同的位格相矛盾，這就像一座山可以有三個山峰一樣。 基督徒常引用《以賽亞書》第40至44章來證明三位一體中「一位神」的部分。關於三位一體的更多資訊，請參閱對《馬太福音》28:19的討論。

問：以賽亞書第40至66章是否為另一位較晚期、居住在巴比倫的作者所寫的第二部著作？

A：不是，關於「雙以賽亞」與「三以賽亞」理論的詳盡解答，請參閱《以賽亞書》末尾的討論。

問：以賽亞書第40章的結構有何特別之處？

答：以賽亞書1-39章分為七個部分，每個部分各有九段講話；以賽亞書40-66章則分為三個部分，每個部分同樣各有九段講話。因此，第八部分即為以賽亞書40-48章。這種劃分如此清晰明確，以致許多否認超自然預言可能發生的自由派學者，都聲稱以賽亞書40-66章是由另一位作者所寫。

此外，《以賽亞書》第1至39章主要論述以賽亞生前已發生的事件，而最後的27章（第40至66章）則更著眼於未來。舊約共有39卷書，新約則有27卷書。

問：以賽亞書 40:1-5a 是否可能部分指涉施洗約翰與基督，部分則指涉巴布與巴哈烏拉，正如巴哈伊教徒在《巴哈烏拉與新時代》第 263-264 頁所教導的那樣？

答：不。他們的解釋頗為有趣。他們認為這段經文不可能僅指施洗約翰和基督，因為耶路撒冷的戰事尚未結束，而以賽亞書40:2b中提到「她的重擔已經結束」。然而，在巴哈烏拉的時代，耶路撒冷的戰事同樣尚未結束。若無此前提，這段經文中並無任何內容暗示巴布和巴哈烏拉。 此外，巴布何時曾說過「為上主預備道路」？他教導自己就是上帝的顯現，並且在未來一千年內不會再有另一位顯現者出現。

巴哈伊信徒聲稱「巴哈烏拉」在阿拉伯語中意為「上帝的榮耀」，而《以賽亞書》40:5雖使用了「耶和華的榮耀」一詞，但經文指出全人類都將看見這榮耀／祂。如今巴哈伊信徒主張，此頭銜指的是某個人，而非其律法或組織。 然而，當巴哈烏拉離世時，全球人口中僅有極、極少數人曾聽聞過祂。除非他們打算將祂的遺體展示給所有人看，否則全世界都不會看見他們所稱的「神的榮耀」。

問：在《以賽亞書》40:2中，耶路撒冷的罪是否在基督十字架上的工作之外便已得到赦免？

答：不是，因為神在此並未明確說明罪如何被赦免。歸回的流亡者將為其祖先的拜偶像行為悔改，而神便會赦免他們。至於耶穌為我們眾人的罪死在十字架上的救贖機制，當時尚未向他們啟示。

此處希伯來文「saba’」譯為「艱苦的服事」，既可指艱難的處境，或處於被迫的狀態，但這些艱難是有其目的的；亦可指軍隊的戰事，正如《新美國標準聖經》（NASB 2020）的譯法，且在《士師記》8:6中亦有此用法。

問：在以賽亞書 40:3-4 中，「使地平坦」這個意象代表什麼？

答：在中東，當國王造訪某座城市之前，會先派「先遣隊」前往，修繕道路，並盡可能將路面整平。用現代的說法，就是「鋪設紅地毯」。當神（以耶穌基督的身份）前來造訪時，道路將會被預備好。

今日，我們是否試圖為非信徒「預備道路」，使他們能認真聆聽福音？這既包括與他們交談，也包括培訓其他信徒與非基督徒對話。

問：在《以賽亞書》40:3-4 中，人們如何知道這指的是施洗約翰？

答：人們雖然不知道這位先驅的名字，但會從以賽亞書中看出，這位先驅會呼籲人們為上帝親自降臨做好準備。

問：在以賽亞書 40:6-8 中，這段經文說了哪三件事？

A：你可以從三個角度來看這節經文。

人類整體而言，就像一朵花，起初看似嶄新鮮活，但終將凋謝枯萎。

我們每個人在世上的生命都只是短暫的；我們今天的生命，不過是永恆生命的一段簡短前奏。

與人相比，上帝的話語永存不朽。

問：在《以賽亞書》40:11 中，「羔羊」這個詞有什麼特別之處？

A：詞語可能有常規含義和俚語含義。這個特定的「羔羊」一詞，僅出現在以賽亞書 40:11、65:25 以及撒母耳記上 7:9，其字面意思就是「羔羊」。 但其亞蘭語同源詞，雖然同樣意指「羔羊」，卻有「小男孩」的俚語含義。耶穌在《馬可福音》5:41使那位十二歲的小女孩復活時，便使用了這個詞的陰性形式。

問：在《以賽亞書》40:12中，神是否如某些「話語信心」派教師所說，具有人類的體量？

答：當然，耶穌基督具有人類的體量，因為祂不僅曾是人，如今仍是人。但神並不局限於物理上的體量。「用手掌量度諸水」這句話，並非指神因為手太大而成為笨拙的小提琴手。相反地，這種詩意的表達展現了神大能的浩瀚。 《詩篇》139:7-10 和《耶利米書》23:24 表明，神的手無處不在，因為祂充滿了天地。若神僅受限於人類的尺寸，這便不可能實現。請參閱《當邪教信徒提問時》第 80 頁，以獲取補充解答。

問：在《以賽亞書》40:12-14中，為何特別強調上帝不需要任何幫助或建議？

答：與此形成對比的是，在巴比倫神話中，馬爾杜克（Marduk）雖創造了世界，但在諮詢了全智之神埃阿（Ea）之前，他無法完成這項創世之舉。無論是巴比倫神話還是迦南神話，都認為造物主必須先與另一位神明交戰，才能進行創造。

此外，與此形成對比的是，在蘇美爾神話中，大洪水之後諸神飢腸轆轆；換言之，他們必須依靠祭品才能維生。但上帝不需要任何祭品；事實上，祂若需要進食，這些祭品對祂而言實在太微不足道了。

問：在《以賽亞書》40:12-14中，神在創造時無需任何協助，但今日人們會試圖以哪些方式來「幫神一把」呢？

答：事實上，神確實賜予了我們「協助祂」的特權，並非因為祂需要幫助，而是因為祂邀請——或者說實際上是吩咐——我們去引領人歸向基督、教導門徒，並普遍地愛人與幫助他人。但我們絕不該認為神非得使用我們不可。我們应当履行神吩咐我們去做的事工，而非做其他事情卻以為這樣就是在幫助神。

問：以賽亞書 40:13-14 是否顯示神有一位顧問？

A：這恰恰顯示了相反的意思。正如沒有人能用手掌量度水，或用度量衡丈量穹蒼，同樣地，也沒有人能完全明白神的意念，或教導神。以賽亞書 41:28-29 也以譏諷、反諷的語氣反問：神的顧問在哪裡？

問：在《以賽亞書》40:18、25中，我們是否應該將神與任何人或形象相比較？

答：這節經文間接表明「不」，因為沒有任何事物能與祂相提並論。將祂與偶像相提並論的唯一原因，只是為了彰顯偶像何等無價值。二維的圖像雖不能與真人混為一談，但確實存在相似之處。我們是按著神的形像被造的（儘管已經墮落），神與我們之間確實存在相似之處。關於此問題的另一種互補性解答，請參閱《當批評者提問》第270頁。

問：在《以賽亞書》40:22中，「地的圓圈」指的是什麼？

答：此處的希伯來文「khug」既可指「圓圈」，亦可指「球體」。因此，雖然聖經與地球是球體的觀點一致，但不應以此節經文來試圖證明古人已知地球是球體。

然而，認為古人認為地球是球體，這想法一點也不牽強。畢達哥拉斯（約公元前580/572–492/490年）及其門生菲洛勞斯（約公元前500年）都認為地球是一個旋轉的球體。 更多資訊請參閱 http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html。赫拉克萊德斯（約公元前388/380年－約公元前310年）認為，太陽以及除水星和金星以外的所有行星，都繞著自轉的地球運行。 根據阿基米德的記載，薩摩斯的阿里斯塔克斯（約公元前310–230年）提出地球繞太陽運行的理論。阿里斯塔克斯在亞歷山大城從事天文學研究。他被譽為古代天文學界的哥白尼，因為他主張太陽距離地球的距離是月球與地球距離的20倍，因此太陽必定大得多。 [實際上，太陽距離地球的距離約為月球與地球距離的400倍。] 塞琉古（西元前150年）也支持阿里斯塔克斯的主張。

然而，若地球在自轉，其運動速度必定極快；但古人認為他們能駁斥此觀點，因為若非如此，萬物便會飛離地球。你可能會說，古人並未以足夠的「重力」來考量此觀點。更多資訊請參閱 http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html。

問：在《以賽亞書》40:22 中，人為何被比作蚱蜢來與上帝相提並論？

答：我們視蚱蜢為壽命短暫、骯髒且不太聰明的生物，而這些特質在將我們與上帝相比較時皆適用。我們之所以被比作蚱蜢，至少有七個原因。

1. 神的權能

2. 神無所不在

3. 神的智慧

4. 神的世界觀

5. 我們在世上的短暫生命

6. 神能度過所有季節

7. 世上無人能與祂相比

或許你還能想到更多理由。

問：在《以賽亞書》40:31中，「等候耶和華」是什麼意思？

答：這有三層不同的含義。

明辨：在你貿然行事之前，先等候，看看神是否真的要你這樣做。關於這個意思的更多說明，請參閱《這真是個好問題》第256-257頁。

忍耐：即使是我們知道神所喜悅的事，有時我們也需要耐心等候神的時機，而不是在時機未到之前就試圖強行推動。

跟隨：即使是我們知道神現在所願意的，我們也應該跟隨神的引導，而不是希望主賜福並順從我們的引導。中國基督徒作家倪柝然曾為信徒忘記這一點而深感遺憾。

順帶一提，基督徒奧運田徑選手埃里克·利德爾（Eric Liddell）很喜歡閱讀《以賽亞書》40:30-31。

問：在以賽亞書 40:31 中，等候耶和華究竟如何使我們重新得力？

答：在回答這個問題之前，我們必須先釐清「力量」究竟是什麼。力量有四種，而這節經文可能同時指涉這四種力量。

意志：力量即堅忍，亦即意志力。它既包含為實踐上帝所期望之事而展現的勇氣，也包含即使面對失望、反對或苦難，仍能堅持不懈地繼續實踐的毅力。意志力同時也體現在自律上——即不去做某些事，或是停止做上帝不希望你做的事。 人們常能從周遭的人、所參與的運動等處獲得意志力。但這些外在環境可能會改變。這節經文告訴我們，我們應當從主那裡得著力量。有些舉重運動員只能舉起重物幾次，但馬拉松跑者卻擁有持久的體力。

心：親近神並在主裡保守自己的心，也能使人獲得力量。這賦予你避免精疲力竭的能力，使你即使在艱難時刻，仍能享受神的同在並事奉祂。

知識與智慧：知識的力量在於辨明真理與謬誤。智慧則是將真理應用於自身生活，或用以勸導他人。人雖可單獨擁有知識的力量而缺乏其他方面，但這並非神對我們的期望。我們應在主裡保持平衡，並在其他方面同樣剛強。若一個人左腿強壯如奧運跑者，右腿卻像個「沙發馬鈴薯」，跑起來也絕不會很快。

身體健康：為某事憂慮不僅不符合聖經教導（腓立比書 4:6），對身體健康也同樣有害。我們應當等候耶和華，將一切交託在祂手中。 其次（這點顯而易見），若我們與主同行，我們的體能將會更好，因為我們不會酗酒或吸毒，也會戒菸或根本不開始吸菸。不過最後必須指出，許多跟隨神的人因著為基督所受的酷刑，身體曾遭受傷害。因此，雖然在世上惡人可能會使我們的身體狀況惡化，但最終在新的天新地裡，我們將擁有嶄新且得榮耀的身體。

問：在以賽亞書 41:1,5；42:4,10,12 中，島嶼為何在此具有重要意義？

答：島嶼比其他地方更為偏遠，前往也稍為困難。但地中海的島嶼總面積，遠遠超過以色列加上黎巴嫩的總和。作為參考，今日以色列的面積約為美國新澤西州面積的1.09倍。以下是詳細分項：

問：在《以賽亞書》41:2、41:25-28 中，「從東方而來者」是誰？他如何能同時從東方和北方而來？

答：這是一位由神差遣的征服者，旨在釋放祂被擄的子民，使他們得以歸回。他就是波斯王居魯士，其名字在《以賽亞書》44:28 和 45:1 中被明確提及。居魯士是波斯阿契美尼德（Hakhamanis）氏族帕薩爾加德部落的坎比西斯之子，也是波斯安山城的國王。 居魯士亦出身於米底；米底公主曼達妮很可能是他的母親。

《以賽亞書》41:2 和 41:25b 說他將從東方或日出之處而來。《以賽亞書》41:25a 則說他將從北方而來。 一位征服者不會率軍直往以色列正東方，因為那裡是沙漠。相反地，軍隊會向北穿越美索不達米亞，然後從大馬士革一帶由北而南進入以色列，接著進軍埃及。居魯士從東方來征服巴比倫，然後向北和向西進軍以征服呂底亞，隨後又從北方來到以色列。

《塔木德》、約翰·加爾文以及其他一些人曾認為，這段經文是以過去式指涉亞伯拉罕。然而，亞伯拉罕並未被賜予他面前的列國，也沒有統治過諸王。

問：在《以賽亞書》41:5中，無生命的島嶼如何會感到懼怕？

答：這種擬人化手法是指居住在島嶼上的人們感到害怕。有些島嶼是較為偏遠但有人居住的地方。

問：在以賽亞書 41:5-7 中，為何在這段經文中提到製造偶像的徒勞？

答：這段插敘在此處恰如其分，因為其他外邦國家都害怕居魯士前來征服他們。但他們仍能保持勇氣，因為他們確信自己完全知道如何戰勝居魯士——他們會製造更多偶像來敬拜！ 畢竟，既然這招對耶路撒冷抵禦亞述人時奏效了，對他們的偶像也應該有效。然而，既然居魯士征服了阿拉伯沙漠以北中東地區的每一寸土地，那對他們來說結果究竟如何呢？

問：在《以賽亞書》41:7及以下經文中，提及「將偶像釘牢」有何用意？

答：以賽亞在此採用了反諷且略帶幽默的語調。他們所敬拜的神明擁有如此巨大的力量，以致於人們在祈求其強大幫助時，絕不能忘記將偶像釘牢，以免它在祈禱時傾倒。

有人可能會反駁說，他們所敬拜的是無形的神明，那些雕像只是形象罷了。然而，人們對異教偶像持有雙重觀點。他們相信這些神明在奧林匹斯山上、駕著戰車在天空中沐浴陽光、住在哈迪斯，或是在其他任何地方；但與此同時，且自相矛盾的是，他們也相信雕像本身的金屬或木材也應受到敬拜。 時至今日，在印度教中仍可見此現象：有人會在衣櫥裡擺放一尊印度教神明的小雕像，並在這些金屬或木製的偶像前供奉酥油（澄清奶油）或其他供品。

問：在《以賽亞書》41:9-14中，這個希伯來文單詞所指的「你」是單數還是複數？

答：雖然在現代英文譯本中較難分辨，但《欽定本》和中文譯本都遵循了希伯來原文。在希伯來文中，它是單數。

問：在《以賽亞書》41:14中，為什麼神在此稱雅各為「蟲」？

答：或許當時猶大和以色列的百姓覺得自己如同列國中的蠕蟲，滿心懼怕亞述會踐踏他們。 相較於上帝及其大能，我們所有人都是極其微弱的。但以賽亞書 41:14-16 的重點並非雅各已淪為微不足道的蠕蟲；而是從這微不足道的蠕蟲中，將誕生一位救贖主，祂將成為主宰一切的大能者。蠕蟲是土壤的「脫粒者」。但以賽亞書 41:15 說，從這蠕蟲中將誕生一位能脫粒山嶺與丘陵的脫粒者。

問：在以賽亞書 41:19 中，香柏樹、西塔樹、桃金孃樹、橄欖樹、冷杉、松樹和黃楊樹分別是哪些樹種？

答：鑑於「油」樹是指用來榨取橄欖油的樹，現代譯者一致認為前四種樹是「香柏、金合歡、桃金孃和橄欖」。至於最後三種樹中的部分，譯者尚不確定。在基督降生前數世紀，《七十士譯本》僅列出五種樹：「香柏、黃楊、桃金孃、柏樹、白楊」。 他們很可能沒有試圖翻譯那些他們不認識的樹木名稱。

但重點在於，這些樹木都是自然生長的，能提供豐沛的樹蔭。其中沒有一棵是果樹，不像你可能會為了採收果實而在沙漠中種植並灌溉的那種樹。

問：以賽亞書 41:22-24 的重點是什麼？

答：此前，在以賽亞書 41:7 中，以賽亞強調偶像的力量在當下毫無價值。這些經文轉換了論點，強調偶像預言未來的能力同樣毫無價值。根據《新國際聖經註釋》（New International Bible Commentary）第 747 頁所述，古代文獻記載了許多異教先知的預言。而「關鍵考驗」便是居魯士接管巴比倫帝國這件極其重大的事件。

今日有些人相信一種稱為「運氣」的「更高力量」，其能力僅在於預言未來。但相信這點，並不會讓你比那些相信偶像能預言未來的人更聰明。

問：在《以賽亞書》41:25 中，「必有一人從北方來」是什麼意思？

答：首先說明兩點並非正解，然後才是正確答案。

波斯被視為位於北方（以賽亞書 41:25；耶利米書 50:3；51:48）。其實它位於東北方，但若要從以色列前往波斯，必須先直往北方行。

亞述和巴比倫在耶利米書 1:14-15；4:6；6:1；25:9；46:10 中也被視為位於北方。

這些國家不僅來自北方，也來自東方，這大概就是為何經文也說它們來自「日出之處」。

答案是，這指的是基督的再臨，因為那位從北方和東方而來的人，正是那呼求神名的人。耶穌親自引用了以賽亞書第42章，因此耶穌承認以賽亞書的這部分是關於彌賽亞的預言。

順帶一提，此處用以指稱「王子／統治者」的希伯來文「seganim」，在聖經中僅見於此處、耶利米書 51:23、28 以及尼希米記 2:16。這是個阿卡德語借詞，意為「省長」。

問：在以賽亞書 42:1-17 中，這裡所說的「神所喜悅的僕人」是誰？

答：這是「僕人之歌」中的第一首。這位僕人，即神的揀選者，正是彌賽亞，正如馬太福音 12:17-21 所示。

鑑於經文列舉了僕人諸多個體特徵，這「僕人」不可能是某個群體（例如以色列）。它也不可能是以賽亞本人，因為以賽亞從未做過這些事。以賽亞書42:19中那位又瞎又聾的「第二位僕人」是指以色列，因此有人認為42:1-7中的「僕人」也是指以色列。然而，馬太福音12:17-21表明，這位「僕人」正是彌賽亞。 此外，耶穌在《馬太福音》4:13-16中提到《以賽亞書》42:7是指祂自己。猶太人的《塔古姆》也指出，《以賽亞書》42:1-17是指未來的彌賽亞。

問：既然《以賽亞書》42:1-4 和《馬太福音》12:18-21 都說彌賽亞「不會大聲呼喊，也不會提高嗓音，更不會在街上讓人聽見」……直到祂在地上建立公義為止，那麼耶穌為何要在《馬太福音》23 章和《路加福音》11:39-52 中，高聲指責法利賽人、文士和律法師是偽善者、瞎眼的領路人、粉飾的墳墓等？ 在《馬太福音》第23章和《路加福音》11:39-52中？

答：有人可能會試圖將此解釋為耶穌在街上行走時不能說一句話，但這種說法很荒謬。 耶穌當然可以在街上說話，祂在《馬太福音》第23章中也確實向群眾講道。真正的原因在於，與猶太人的預期相反，耶穌不會煽動群眾，無論是為了攻擊他人，甚至為了為自己辯護。耶穌雖以權柄說話並責備人，卻從不發出戰鬥口號——即使在祂被捕時，這或許是極具誘惑力的選擇。

以賽亞書42:2中三個主要的希伯來文詞彙，第一個「nacah」涵義廣泛；而《斯特龍聖經詞典》中緊接其後的詞彙「nesa」，源自「nacah」，意指「帶走」、「煽動叛亂」或「奪取」。 另外兩個詞分別是「tsa’aq」，意指「宣告」或「呼喊」；以及「shama」，其涵義同樣廣泛。顯然在此語境中，這並非單純指「宣告」，因為以賽亞本人曾說過，彌賽亞將會宣告各種事情。必須將這些詞彙綜合起來理解。

問：在以賽亞書 42:8-13、18-24 中，以色列為何被形容為「又瞎又聾的僕人」？

答：一個又瞎又聾的僕人，究竟有多大用處呢？以色列之所以變成這樣，是因為儘管他們領受了許多恩典，卻養成了對神置若罔聞的頑固習慣。他們如今對神的話語充耳不聞，對神的旨意視而不見，已無法領受主的言語與命令。

問：在《以賽亞書》42:9中，這段經文如何推翻或大幅改變自由派的「雙以賽亞理論」？

答：「雙以賽亞理論」主張，被擄前的早期作者寫了《以賽亞書》1-39章，而另一位晚期的作者則在被擄結束後逾150年，寫了《以賽亞書》40-66章。然而，《以賽亞書》42:9明確指出這預言是在這些事發生之前所賜下的，因此，所謂的「第二以賽亞」（倘若真有此人）便成了蓄意說謊者。

問：在《以賽亞書》42:11中，「基達所居住的村莊」是否如穆斯林阿赫邁德·迪達特所聲稱的那樣，指的是以實瑪利的後裔？

答：雖然這一點對基督徒而言無關緊要，但迪達特在此處的說法是正確的。根據《歷代志上》1:29，基達是以實瑪利的十二個兒子之一。然而，許多穆斯林誤以為所有阿拉伯人都源自以實瑪利。 事實上，以實瑪利出生時，阿拉伯半島早已有人居住。示巴（今葉門）並非出自以實瑪利。考古學證實，巴林曾有居民，其文字與迦南人的文字相似。除以實瑪利人外，亞伯拉罕與他的妾基土拉所生的六個孩子也居住在阿拉伯半島。但在亞伯拉罕之前，《創世記》10:21-32中已記載了一些閃族人。

問：《以賽亞書》42:13中，既然耶和華「如勇士」且「如戰士」出征，那麼神是否為人？

答：不是。這僅僅意味著神是一位戰士和捍衛者。

問：《以賽亞書》42:13 和《耶利米書》25:30 中，神「咆哮」是否不合宜，正如穆斯林阿赫邁德·迪達特所聲稱的那樣？

答：不，我們憑什麼告訴神祂能做什麼、不能做什麼？這兩節經文中的「吼叫」是戰鬥的吶喊。當耶穌在榮耀中再來時，祂必擊敗神的仇敵。

問：在《以賽亞書》42:14-17中，這種文體如何強化了經文的意涵？

答：這段經文將神的痛苦與即將到來的突然釋放，比作一位臨產的婦女。《解經者聖經註釋》第6卷第256頁指出：「這種喉音和送氣音的密集使用，看似粗糙，卻是最有效的口頭表達。漫長的孕期——或許象徵巴比倫流亡——已經結束；而那位看似靜默的神，將竭力將祂的子民帶出來。」

問：在以賽亞書 42:19 中，為什麼上帝說祂的僕人是瞎眼的、聾的？

答：耶利米書5:20-21也有類似的信息。 此處的「神的僕人」是指以色列，而在以賽亞書42:20中，神正在責備祂的僕人。說他們瞎眼又耳聾，意指他們沒有留心聽從。就神而言，當某些基督徒偏離了親近祂並順服祂的志向時，他們也可能變得瞎眼又耳聾。我們可能會被其他事物填滿，以致再沒有空間容納耶穌。

問：在以賽亞書 42:19；以西結書 12:1-2；耶利米哀歌4:14 中，人們會以哪些方式變得瞎眼和耳聾？

答：從生理層面來看，人會失明的原因有很多：腦部、視神經、角膜問題，或是環境過於昏暗等；聽力方面亦是如此。此外，若背景噪音過大，人也會聽不見。

同理，人在靈性上也可能瞎眼和耳聾。若聖靈未在某人的生命中運行，他便毫無指望能尋見神。（約翰福音16:8-10闡明了聖靈在世上如何運行。）正如「四種土壤」的比喻中，憂慮和懼怕會阻擋人接受福音；同樣地，憂慮和懼怕也會淹沒人聆聽神信息的能力。 就連宗教本身也可能淹沒人聆聽上帝的聲音，正如《約翰福音》第九章中法利賽人的故事所展現的那樣，這故事令人痛心不已。耶穌在《約翰福音》第八章37節b對法利賽人說：「你們心裡沒有地方容納我的話。」願我們的人生永不被填得如此滿溢，以致沒有空間容納上帝的話語。若是如此，我們就該試著讓自己的生活稍微空出一些空間。

問：在《以賽亞書》43:1中，神單純呼召我們，與神按名呼召我們，兩者有何區別？

答：神並非只是發出籠統的呼召（凡願意來的，就來吧），而是向雅各發出具體的呼召，並延伸至他的後裔——以色列民族。至於我們，神也是具體地呼召我們；根據《詩篇》139:16，祂甚至在我們未出生之前，就已經知道我們生命中的每一天。

問：在以賽亞書 43:1-2 中，恐懼如何主宰當今某些人的生活？

答：恐懼使我們心寒，並使我們的見證緘默。它阻止我們去做該做的事，並迫使人們做出各種瘋狂的舉動——若他們能更理性、更冷靜地思考，原本是不會這樣做的。恐懼可以主宰他人的生活，若我們任其發展，恐懼也能主宰我們的生活。

問：在《以賽亞書》43:1-2中，當我們感到害怕時，應該怎麼做？

答：首先，以賽亞書43:4a教導我們，應當明白自己在神眼中是寶貴的。

其次，以賽亞書 43:4b 說，神愛我們。

第三，禱告求神在這情況中得著榮耀。祂或許會藉著保護你來得著榮耀，也或許會藉著接你回祂身邊來得著榮耀。

最後，要意識到「驚慌失措」是一種危險的傾向。若你或他人身處險境，應先脫離當下的危險，但隨後要審慎思考最佳的應對之道。

問：在《以賽亞書》43:3 中，西巴位於何處？

A：此處所指的「西巴」即今日也門境內的「示巴」，或海峽對岸的埃塞俄比亞。西巴／示巴亦見於《以賽亞書》60:6、《約伯記》6:19、《列王紀上》10:1-13、《約伯記》1:15、《以賽亞書》45:14、《以西結書》23:42 及《約珥書》3:8。

問：在《以賽亞書》43:3中，神是如何將埃及、埃塞俄比亞和示巴賜給以色列作為贖價的？

答：波斯帝國當時已成為中東及歐洲最大的帝國。上帝將埃及的領土賜予波斯，並賜予與埃塞俄比亞及示巴的貿易往來，作為波斯人對以色列施恩的回報。根據希羅多德（《歷史》第1卷第153章第35頁）的記載，居魯士曾計劃征服埃及，而該國最終在其繼任者坎比西斯統治下被征服。

問：以賽亞書 43:5-6 的預言何時會應驗？

答：這預言首先在公元前539-538年，流亡者隨所羅巴伯歸回時應驗。這預言也將在末世全以色列歸回時再次應驗。有些人認為現代以色列國的建立，便是這預言開始應驗的起點。

問：在《以賽亞書》43:7中，神為何要創造人類？

答：您簡短的標題提出了一個大問題。非常奇妙的是，就在我讀到您的問題前幾天，我剛好在主日學為五年級的男學生們講授了這個主題。

既然神在萬事發生之前就已知曉一切（詩篇 139:16,17；以賽亞書 44:7；46:10；約翰一書3:20 等），祂預見了亞當和夏娃會墮落，預見了我們會得罪祂，也預見了耶穌將要作出的痛苦犧牲。 有人可能會想，上帝本該說：「這太麻煩了；我不想費心去創造這些人。」我認為上帝若這樣做，完全是理所當然的。但上帝並未如此行事；出於某種原因，上帝看透了所有的心痛與苦楚，認為這一切是值得的。但祂究竟為何（或者說在天上）會認為這值得呢？

從聖經中，我們可以找到許多理由。

男女都是按著神的形像被造的（《創世記》1:26-27）。我們現在所認知的「形像」，是指地球上對三維物體的二維局部呈現。同樣地，我們也是神品格中某一部分的局部、有限呈現。 作為按上帝形像所造的一部分，我們能夠愛祂、成為有道德的存有、擁有自由意志（按正確定義），並以動物無法企及的方式欣賞美與真理。作為按上帝形像所造的另一部分，我將留待討論《約翰一書》時再談。

我們是被造來榮耀神的。（以賽亞書 43:7；62:3）

我們是被造來與神同住的（哥林多後書 5:4-5）。我們將在天上與基督一同作王（以弗所書 2:6）。

神要我們存在，是為了向我們彰顯難以置信的憐憫與恩典。（以弗所書 2:7）

我們被造是為了行善（在地上，但也可能在天上），這些善行是神預先為我們預備的。（以弗所書 2:10）

要在祂面前成為聖潔、無可指責的人（以弗所書 1:4）

被收養為祂的兒女（以弗所書 1:5）

我們是被造來使神喜悅的。（希伯來書 11:6 及其他經文都提到我們要使祂喜悅。）

《使徒行傳》17:28a 說，我們在神裡面活著、行動、存在。同樣地，《歌羅西書》3:3 說，信徒的生命如今與基督一同藏在神裡面。

但還有另一個重要的面向。《約翰一書》4:12-16 不僅表明我們活在神裡面，更表明神也活在我們裡面。我們是被造的，以致神的聖靈能實際地住在我們裡面。有些事情，你或許會認為全能的神無法做到。 你或許認為神無法感受疼痛、受傷或受苦等。當然，當耶穌降臨世上為我們的罪而死時，全能的神確實經歷了這些。但全能的神如何能親身經歷我們的喜樂、掙扎與愛呢？祂甚至能做到這一點。對於那些邀請耶穌進入心中的人，神會藉著聖靈來到我們這裡，並在我們裡面安家（約翰福音14:23 -27）。

耶穌在《約翰福音》15:1-8中，將這種「我們在神裡面、神在我們裡面」的雙向關係，比喻為祂是葡萄樹、我們是枝子。因此，身為信徒，當我早晨睜開雙眼時，透過我的眼睛向外看的不僅是「我」，還有「祂」。 然而，事奉神是完全的自由；我仍然擁有選擇權與責任，可以選擇以討祂喜悅、愛人的方式生活，或是羞辱祂、只顧自己。跟隨祂固然有喜樂，但在這個被罪玷污的世界中為祂發光，也免不了要經歷掙扎。

然而，我們不該因此驕傲自滿。 我們絕非神聖；我們不過是器皿。作為器皿，我們與周遭所有非基督徒並無二致，也毫不優越；只是我們蒙神的恩典揀選，內裡被賜予了不同的東西。我們受託將這份巨大的恩賜獻給他人，而神必樂意充滿所有向祂求告的人，因為神對一個人的愛，遠超乎你的想像，甚至超過那人對自己的愛。

除此之外，神對不同的人也有各自的旨意。有時神會讓他們知道一些關於自己旨意的訊息；有時他們直到離世才明白。在黑暗的時期，神透過耶利米對猶大百姓說：「我曉得我為你們所定的計劃，這是耶和華的宣告，是使你們得平安而非災禍的計劃，是要賜給你們未來與盼望。 那時，你們必呼求我，前來向我禱告，我必應允你們。你們若全心尋求我，就必尋見我。我必讓你們尋見我，這是耶和華的宣告。」（耶利米書 29:11-14a）

若你還不是基督徒，我衷心希望你能尋求主。若你已是基督徒，我希望你能持續尋求主，更深地明白如何討祂喜悅，並付諸實踐。

問：在以賽亞書 43:8-13 中，這裡的主要重點是什麼？

答：在此處，本章的基調從安慰轉變為法庭上的挑戰。但與《以賽亞書》中其他寓言式的法庭審判不同，以色列並非被告，而是證人。外邦人聲稱各種神明都值得敬拜，但他們的神明卻無法幫助他們。 以色列要作見證，表明過去、現在、直到永遠，只有一位神，祂就是他們的救主。如果我們自稱是基督徒，卻仍對其他神明抱有半信半疑的態度——例如認為印度教或其他異教的神明中也有真理——那麼我們就不再是這真理的見證人了。

問：在以賽亞書 43:14；48:14、20 中，巴比倫人和迦勒底人究竟有什麼區別？

答：在當時，這兩者是同義詞。亞摩利人巴比倫人在以賽亞時代之前約一千年間，征服了古代蘇美爾，並與蘇美爾人融合。

問：在《以賽亞書》43:14中，既然巴比倫是一座內陸城市，為何會提到迦勒底人的船隻？

答：首先說明什麼不是正確答案，然後才是正確答案。

非正解：由於迦勒底人擁有從巴比倫到波斯灣的所有土地，他們本可以在波斯灣附近卸下船上的貨物，再經由陸路將貨物運往他們的首都巴比倫。

正確答案：巴比倫位於雄偉的幼發拉底河畔。希臘歷史學家希羅多德（《歷史》第一卷第194章第44頁）記載，迦勒底人擁有以皮革製成、配有柳木框架的小型圓形船隻，這些船隻在幼發拉底河與波斯灣之間往返航行。 最大的船隻可裝載五千塔蘭特貨物。這些「河船」能從來自埃及、非洲、阿拉伯南部、波斯或印度的較大型遠洋船隻上卸下貨物。巴比倫人還擁有從腓尼基人那裡購得的軍艦。

問：在《以賽亞書》43:14-21中，以賽亞在此將什麼事物進行了對比？

A：以賽亞書雖未直接明言，但其實將從流亡地歸回與從埃及出埃及相提並論。上帝在以賽亞書 43:16-17 中提醒他們，正是祂帶領以色列人穿越紅海，並使埃及的戰車和馬匹沉入海中。上帝曾在曠野中看顧他們，祂也必會在他們從巴比倫返回以色列這段 600 至 900 英里的旅途中看顧他們。

問：在《以賽亞書》43:16 和《詩篇》8:8 中，「海路」指的是什麼？

答：讓我們來看看以下三種可能性中哪一種是正確的。

（錯誤）洋流：地中海和紅海都沒有洋流，因此這只能指大洋中的洋流。

（錯誤）船隻或魚類前往目的地的航行路線。

（正確）穿越紅海的乾路。

關於哪一種解釋是正確的，請注意以下幾點：

第 16 節提到上帝在過去所做的事，即「在海中開了一條路」。

第17節補充說，祂將軍隊中的戰車和馬匹拖出來，並將其消滅。

第19節指出，正如他們過去知道神曾為他們在滔滔大海中開闢道路，將來神也必在曠野中為他們開闢道路，使他們從被擄之地歸回。因此，前兩種解釋皆不正確，唯有第三種解釋才是正確的。

順帶一提，至少有兩本研讀聖經和四本註釋書也採納了第三種解釋。

問：在以賽亞書 43:22-28 中，你如何鼓勵他人不要對神感到倦怠？

答：本章這部分轉為如同法庭上的指控，指責他們確實如此行。一個人若只是走過場，進行外在的儀式卻缺乏內在的意義，就會感到愈發疲倦；若只是虛偽地敬拜神，而非發自內心，這過程便會愈發令人厭倦。但他們甚至連獻祭來尊榮神都已不再做了。人們會以各種方式表現出對神的倦怠。 如今，許多仍信靠神且未犯重大罪行的人，已停止參加教會聚會，也停止為神的服事奉獻。這或許並非因為他們刻意認為自己有比跟隨神更重要的事要做，而是他們為神預留的時間，在不知不覺間已被其他事務「擠占」了。撒但不僅以威脅和誘惑攻擊基督徒，也透過那些消耗我們時間的分心之事來攻擊我們。 我們絕不可對他的詭計渾然不覺（哥林多後書 2:11）。

問：在以賽亞書 43:25 中，全知的神如何「不記念」我們的罪呢？

答：這並非指神無法記住我們的罪，而是神選擇不記住我們的罪。祂不僅不會再向我們提起這些罪，甚至祂自己也不會再多想這些事。《麥道衛聖經註釋》第812頁提到，這是舊約中恩典的最高體現之一。

順帶一提，以賽亞書 43:27 中提到的「第一個犯罪的祖先」，很可能是指 43:28 所提及的雅各，他是僅屬以色列的共同祖先，而非米甸人或以實瑪利人的祖先。

同樣地，當一位信徒犯了罪、悔改並被恢復，且在可行情況下已作出賠償時，我們也不需要向他本人，或任何其他人，再提起那項罪。

問：在以賽亞書44:1-28中，本章的核心要點是什麼？

答：許多章節教導我們關於神的教義與知識，但本章除此之外，更揭示了神的心意；即神對以色列所懷抱的、既同時存在卻又各不相同的情感。

問：在以賽亞書 44:2 中，「耶蘇倫」（Jesurun 或 Jeshurun）這個名字有何意義？

A：有些人會使用暱稱，神同樣也用暱稱稱呼以色列。「耶舒倫」在希伯來語中意為「正直者」。這對以色列人來說並非陌生的詞彙，因為《申命記》32:15；33:5、26中也有使用。它的詞根含義比「雅各」更為美好，因為「雅各」意指「詭詐者」。

問：在《以賽亞書》44:4中，所提到的這些樹是什麼？

答：這個希伯來文詞彙過去被認為是指白楊樹，但現在已確定是「本樹」（ben-tree），也就是我們所知的辣木樹。辣木樹原產於印度北部，後來遍及整個南亞，葉片翠綠，生長迅速，耐旱，其種子還能幫助淨化水源。辣木樹的別稱是「生命樹」。 優美的特質、生長迅速、耐旱，以及有助於淨化——這些特質對於信徒的屬靈生活來說，同樣都是美好的特質！

問：在《以賽亞書》44:8及以下經文中，摩門教徒能從這段經文學到什麼？

答：雖然有許多經文都指出只有一位真神，但這段經文以一種特別的方式闡述了這一點。 我們相信神是全知的，但即使你不認同這點，你也必須承認神至少非常聰明，對吧？而且，如果神確實非常聰明，祂應該會知道自己是否有兄弟或姊妹神，對吧？在以賽亞書 44:8 中，神以反問的方式詢問除了祂之外還有沒有其他神；接著祂回答說，沒有，祂並不知道有其他神。

問：為何《以賽亞書》44:9、11、15-20 在此特別強調「羞恥」？

答：西方文化極為重視是非對錯，但其他文化——包括中東文化——對「榮譽」與「羞恥」的重視程度至少與此相當。你寧願與一個「正確」卻不在乎自己做羞恥之事的人相處，還是與一個在許多事情上犯錯，卻努力做個有榮譽感的人相處？

諷刺的是，異教徒認為敬拜他們的諸神是光榮之事，但以賽亞在此指出：a) 這實際上為他們帶來羞恥，以及 b) 他們內心深處其實很容易明白這一點。事實上，半神赫拉克勒斯以十二項英雄壯舉聞名。 但德謨克利特的門生——梅洛斯的迪亞戈拉斯，卻將一尊赫拉克勒斯的木雕像扔進火中，並說：「來吧，赫拉克勒斯，完成你的第十三項壯舉，幫我煮蕪菁吧。」（摘自《凱爾-德利茨施舊約註釋》第7卷第5部分第211頁。）

以賽亞書 44:10、12 強調了製造或敬拜偶像的羞恥；以賽亞書 44:15-20 則以悲哀的諷刺，描述人製造偶像時應為自己的愚昧感到羞恥。但這種諷刺體現在對事實的客觀描述中，而非語氣上。人們可以將其視為一種不帶嘲弄的冷面諷刺，而非帶有嘲弄意味的諷刺。

注意到這一點的不僅有以賽亞。著名的羅馬詩人賀拉斯（公元前65-27年）曾說過一段略為相似的話：「我曾是一棵無花果樹，一根無用的木棍。然而，一位工匠……卻寧願讓我成為一尊神……」

問：以賽亞書 44:12-17 對人的工作有何論述？

答：神承認，憑著自己所擁有的力量，人確實可以非常勤奮地工作。但這份辛勞往往是為了徒勞的偶像，這些偶像既不關心人，也無法幫助人，更無法使這份工作變得有價值。 以賽亞書 44:12 強調，工匠的力量會耗盡，因為他們在製作金屬或木頭偶像時會感到飢餓和疲倦。如果他們在製作偶像時都感到疲倦，那麼那個偶像的力量就比他們更微不足道。然而，根據以賽亞書 40:28-31，那些等候耶和華的人必重新得力。

以一種奇特的方式而言，神甚至對那些不存在的事物也擁有主權。偶像神明其實並不真正存在，卻依然擁有能力；牠們的能力源於那些相信牠們謊言的人。 以賽亞書44:14指出，那木製偶像源自工匠的斧頭，經由砍伐那棵因雨水而生的樹所製成的木材。換言之，這尊所謂大有能力的偶像能否存在，完全取決於是否下雨！

問：在以賽亞書 43:22-44:23 中，這種屬靈的救贖與以賽亞書 42:18-43:31 所描述的國家救贖相比，有何不同？

答：以賽亞先論及民族的救贖，繼而論及屬靈的救贖。以下是摘自 J. Alec Motyer《以賽亞書的預言》（The Prophecy of Isaiah）第 326 頁的比較。

問：在以賽亞書 44:25 中，我們該如何保護自己，尤其是保護他人，免於接觸外界那些所謂的「過多虛假知識」？

A：看來外界的虛假資訊似乎越來越多。你應該用真實的資訊來反駁，但光靠這樣似乎還不夠。你還必須「捍衛羊群」，並指出虛假資訊的謬誤。第三種方法是將前兩種結合起來，也就是針對他們的錯誤信念提出問題，正如以賽亞在此所示範的那樣。

問：在以賽亞書 44:27 中，「使河流乾涸」有何意義？

A：這涉及三點。

過去，神曾為摩西使紅海乾涸，也為約書亞使約旦河乾涸。

在不久的將來，波斯王居魯士可能會將河水引流至塞法爾瓦伊姆盆地，使河水水位僅剩約一英尺高，從而攻陷巴比倫城。根據希羅多德的記載，波斯軍隊隨後便順著河床輕鬆行軍，直抵巴比倫城牆之下。然而，與此相反，楊恩（Young）指出，巴比倫的楔形文字泥板顯示，希羅多德的敘述很可能並未發生。 更多相關內容請參閱 J. Alec Motyer 的《以賽亞書的預言》（The Prophecy of Isaiah）第 355 頁。

在遙遠的未來，《啟示錄》16:12 記載，幼發拉底河將為東方諸王而乾涸。

問：在《以賽亞書》44:28-45:3、13中，為何會提到居魯士？

答：以賽亞書第44至45章是一項明確提及居魯士的預言。早在居魯士出生前150至200年，神就已知曉這位猶太人拯救者的名字。自由派與懷疑論者一直認為真正的未來預言是不可能的，因此他們長期以來利用這處關於居魯士的記載，來「證明」以賽亞書的後半部是在居魯士登基之後才寫成的。 居魯士於公元前538年頒布詔令，允許猶太人歸回，那時距離他征服巴比倫僅過一年。聖殿最終於公元前516年重建完成。

以賽亞書 41:2、25 雖未直接點名，但確實提及了居魯士。然而正如《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第 6 卷第 270 頁所言，居魯士的「名字是被刻意保留下來，為的是這個詩意與預言達到高潮的偉大時刻」。

問：在《以賽亞書》45:4-6、18、21-22；46:9 中，為何這些經文是與摩門教徒分享的好經文？

答：與其相信「還有其他像他們那樣的 神 統治著其他行星」這種謊言，以賽亞書 46:9 明確指出，沒有任何一位 神 能與我們的 神 相提並論。我們的 神 在宇宙中是獨一無二的。

問：關於以賽亞書 45:7；以賽亞書 14:7，我聆聽了拉里·韋塞爾斯（Larry Wessels）在 YouTube 上關於「不受歡迎的聖經教義」的演講，覺得頗有意思，於是去瀏覽了該網站。 我瀏覽並閱讀了貴網站的部分內容，並快速瀏覽了關於「上帝是否創造了邪惡」的相關問題。我在貴網站上搜尋了《創世記》的討論——關於邪惡的創造——卻沒有看到這節經文：以賽亞書 45:7（欽定本）：我造光，也造暗；我施平安，也降災禍；我——耶和華——行這一切事。 我同樣是一位真理尋求者，這意味著我是一名基督徒，真心渴望了解聖經的教導，即使是那些不受歡迎的內容。因此，我對您對以賽亞書 45:7 的評論很感興趣。

答：這個希伯來文單字「ra’」，在《舊約》中出現約640次。在某些地方，它指的是道德上的邪惡，但在275處則意指「災難」或「禍患」。《這真是個好問題》（Now That’s A Good Question）一書第267-268頁指出，有七個不同的希伯來文單字在英文中都被譯為「邪惡」。 就連英文中的「evil」一詞也有兩種含義：道德上的邪惡，以及自然災害。這意味著上帝有時會帶來自然災害。當然，在我們這個墮落的世界裡，上帝允許自然災害發生；但這節經文實際上說的是，上帝親自帶來自然災害。當你想到所多瑪和蛾摩拉被毀滅、挪亞的大洪水，或是《啟示錄》中那場大筵席時，便會明白上帝既能賜予生命，也能帶來死亡。 我們習慣將上帝視為宇宙中最充滿愛的存在——而上帝確實如此。但上帝同時也是宇宙中最充滿忿怒的存在，我們必須記住這一點。

特土良（Tertullian）於西元207/208年撰文時，也談到了這兩種邪惡。他在著作《反馬吉安五書》（Five Books Against Marcion）第二卷第14章第308頁中，將「罪惡」（culpae）與「懲罰性邪惡」（poenae）區分開來。

問：在《以賽亞書》45:7；14:7中，一位良善的上帝如何「使和平，又造邪惡」？

答：《這真是個好問題》（Now That’s A Good Question）第267-268頁指出，在《欽定版聖經》中，有七個希伯來文詞彙常被譯為英文單字「evil」。答案在於，這個表示「惡」的詞彙通常意指自然災害，而不僅僅是道德上的邪惡。

異端分子馬西昂（Marcion）說的是希臘語而非希伯來語，他試圖利用這段經文來證明舊約的上帝是邪惡的，且與新約中的上帝不同。瓦倫蒂尼派（Valentinians）及其他諾斯替派（Gnostics）則將以賽亞書中「除我以外再無別神」的經文斥為謊言，聲稱這是舊約中邪惡的造物主（demiurge）所編造的。

特土良（撰寫於西元207/208年）在《反馬吉安五書》第二卷第14章第308頁中，基本上以相同的方式回答了這個問題，並區分了「罪惡」（culpae）與「懲罰性之惡」（poenae）。

問：在《以賽亞書》45:9中，某些人為何被比作陶片？

答：破碎的小陶片幾乎完全無用，甚至可能割傷他人，但過去它們本可派上用場。有些人就像陶片，曾經展現出能夠歸向基督並事奉神的希望，但如今卻看似完全無用。不過請記住，神能夠重塑陶器。另請參閱對《耶利米哀歌》4:2的討論。

問：在以賽亞書 45:9-11 中，神透過陶匠和父母的比喻在傳達什麼信息？

A：沒有人能問自己的父親或母親：「你為什麼創造我？」同樣地，陶器也不能質疑陶匠為何造出它。 同樣地，神可以按祂的意願塑造我們，而我們只需接受這一切。這段經文最直接的應用就是居魯士王。在居魯士眼中，他確信自己的人生目的：擴張米底-波斯帝國，並藉此使自己和波斯人致富。但神的看法卻截然不同。 居魯士被造的首要目的，是為了頒布諭令，讓猶太人得以返回故土。即使他能看透這一點（但他其實無法看透），居魯士也無權質疑神的旨意。同樣地，猶太人以及我們，都不能質疑神為何要按祂的旨意來創造我們。

問：在《以賽亞書》45:13中，既然《以賽亞書》43:3-4指出埃及、古實和西巴是作為交換以色列的代價，居魯士又是如何「不求代價，也不求報酬」地允許猶太人歸回的？

答：雖然那片土地已被征服，但居魯士並無義務釋放被擄的猶太人，他也未因此獲得任何報酬（除了忠誠的臣民之外）。猶太人無需支付任何費用；相反地，波斯人還提供了給養。然而，神會以埃及、古實和西巴的土地作為回報賜給波斯人，儘管居魯士並未預期到這一點。

問：在《以賽亞書》45:18-25 中，這段經文強調了上帝的哪四個角色？

A：這段經文既強調又串聯了上帝在創造（45:18）、啟示（45:19）、救贖（45:20-22）以及應許的審判（45:23-25）中的角色。

問：在以賽亞書 45:19 中，神會讓人徒然尋求祂嗎？

A：神不會讓人們誠心尋求祂卻徒勞無功。以下有五點值得思考。

1. 耶穌在馬太福音7:7-8應許，那些求問和尋求的人必得著並尋見。

2. 然而，沒有人尋求神（羅馬書3:10 -11，此處引用了詩篇53:1-3）。

3. 然而，矛盾的是，寫下《詩篇》53篇的大衛卻說他曾尋求神。

4. 我們有責任尋求神（以賽亞書9:13 等）

5. 針對第 2、3 和 4 點的解答是：沒有人能憑自己尋求神。相反地，是神吸引人歸向祂（即使在舊約時代也是如此）。除非父神吸引人，否則沒有人會來到耶穌這裡（約翰福音6:44 ）。

問：在以賽亞書 45:20 中，這裡所說的列國的「逃亡者／倖存者／逃脫者」是指誰？

A：有兩種觀點。第一種觀點認為，是以色列人和猶大人被亞述，以及後來被巴比倫流放，並散居在各國之中。這既指那些仍然跟隨上帝的猶太人，也指那些此時已轉而崇拜偶像的猶太人。第二種觀點則認為，既然亞述也曾將其他國家的人民流放（後來居魯士允許他們返鄉），那麼這就包括所有被流放的人，無論是猶太人還是外邦人。 除了那位獨一真神之外，他們唯一的「力量」僅在於那些毫無生氣的木製偶像，他們向這些偶像祈禱卻徒勞無功。

問：在《以賽亞書》45:21中，神宣告事情與偶像之間有何對比？

答：雖然神在此事發生前約150年就指名預言了居魯士，但異教偶像卻未曾預言任何事。 事實上，《居魯士圓柱銘》中記載，馬爾杜克（Marduk）下令（由居魯士率軍）攻陷巴比倫，以此懲罰拿波尼德（Nabonidus）和巴比倫人。然而，這段文字是在事件發生後才寫下的；在此之前，並沒有任何證據表明拿波尼德不夠虔誠，或是馬爾杜克對巴比倫不滿。

問：在《以賽亞書》46:1中，貝爾和尼波是誰？

答：貝爾是馬爾杜克的別名，亦稱貝爾-梅羅達克，是巴比倫的主神。耶利米書 51:44 中也提到了貝爾。 巴比倫統治者伯沙撒（Belshazzar）便是以「貝爾」之名命名的。巴比倫統治者尼布甲尼撒（Nabu-kudurri-usur）、拿波尼德（Nabu-na’ia）和拿波帕拉薩（Nabu-apal-usur）的名字中，都含有「尼波」（Nebo）一詞。 許多註釋書指出，這尊偶像與被稱為「巴力」（Baal）的迦南偶像不同，但《麥克阿瑟聖經註釋》（第816頁）與《新國際版研讀聖經》（第1084頁）則認為，貝爾（Bel）正是迦南偶像巴力的另一個名稱。此外，巴比倫女神伊什塔爾（Ishtar）與迦南女神阿斯塔特（Ashtarte）實為同一位神祇。尼波（Nebo）是馬爾杜克之子，亦是書寫之神。

每年巴比倫新年（即春分之日），這兩位神明都會被抬出遊行。尼波的職責是為每個人寫下該年的命運。

希羅多德記載，巴比倫曾有兩尊貝爾／馬爾杜克的金像。

這些經文的重點在於，人們必須在相信已死的貝爾與尼波宗教，或是相信永活的上帝之間做出抉擇。他們必須選擇是信靠貝爾、尼波和巴比倫人，還是信靠真神。

問：在《以賽亞書》46:2中，巴比倫人曾試圖將他們的偶像搬走以求保全，這發生在何時？

答：這並非發生在居魯士攻陷巴比倫之時。而是當亞述王於西元前703年進攻並重新征服巴比倫時，巴比倫的叛亂之王梅羅達克·巴拉丹下令將巴比倫諸神撤離。此處的重點在於迫使人們做出抉擇；猶太人必須決定是信靠貝爾（馬爾杜克）和尼波等異教偶像，還是信靠那位獨一真神。 遺憾的是，巴比倫人自己對這信息幾乎與他們的諸神一樣充耳不聞。

問：在《以賽亞書》46:1-13中，這裡的綱要是什麼？

答：以下是一種大綱。

以賽亞書 46:1-2 拯救偶像的預言

以賽亞書 46:3-4 神拯救我們，將我們當作祂的擔子背負

以賽亞書 46:5-7 那些需要被拯救的死重擔，本身毫無拯救之力

以賽亞書 46:8-11 神創造了我們

以賽亞書 46:12 神拯救了我們

問：在以賽亞書 46:3 中，這裡的對比是什麼？

答：以賽亞書在此呈現對比，但將顯而易見的事實留白未言。巴比倫的兩大主神——伯爾和尼波——是由馱獸馱著的。相較之下，神親自背負祂的子民。那些馱獸會疲倦、會筋疲力盡。 但神不會。儘管後來《居魯士圓柱銘》試圖為此事美化，但顯而易見的是，巴比倫的神明無法拯救他們的城市免於敗亡。他們向偶像下拜，但實際上，被抬著的偶像才是那彎腰屈膝的。

巴比倫人正背負著他們兩尊主要偶像撤離；這或許會讓人不禁質疑這些偶像究竟有多大能力。但上帝卻在歷史長河中一直背負著以色列人。你覺得是你在背負上帝——或許像背負一個重擔——還是上帝正在背負你呢？

問：在以賽亞書 47:1 中，為何巴比倫被稱為「處女之女」？

答：這可能是諷刺。巴比倫人曾有過一種習俗，未婚女子在結婚前必須在聖殿中出賣自己的身體。 有人認為這是因為巴比倫尚未被征服。然而，這說法並不正確，因為梅羅達克·巴拉丹曾從亞述叛變，而亞述人分別在公元前710年（薩爾貢二世統治時期）和公元前702年（西拿基立統治時期）重新征服了巴比倫。

問：在《以賽亞書》47:5、7中，「萬國之王后」指的是誰？

答：這在比喻上指的是巴比倫人驕傲的女兒，也就是巴比倫這座城。當時巴比倫或許是世界上最強大的城市。

問：在《以賽亞書》47:8-15中，當某人極度信靠其他事物時，你該如何與他分享，使他信靠神？

答：他們很難接受「神有他們生命的解答」這個觀念，因為他們自以為已經找到了答案。你需要為他們禱告，並與他們分享。與他們分享有兩個層面：當下與未來。

當下：除了向他們分享耶穌就是答案，也是那位獨一真救主之外，他們還必須看清自己所倚靠的是虛假的。這幾乎就像你必須先把他們從一面牆上「剝離」，他們才能「黏附」到另一面牆上。

日後：相當比例的邪教成員最終會離開。過去我聽說，在耶和華見證人中，這個比例約為50%。 我讀到，美國約五分之一出生時信奉伊斯蘭教的人，如今已不再是穆斯林。因此，即使他們在近期內沒有改變，日後他們可能會回想起這些話；當他們對自己的宗教感到幻滅，並看清其虛假本質時，便會轉而考慮基督，而非僅僅變得憤世嫉俗，最終陷入不可知論或無神論。

問：在《以賽亞書》47:10中，巴比倫人的智慧與知識有何重要之處？

答：大多數西方占星術以及許多偶像崇拜都源自巴比倫。他們以自己的智慧、占星術和魔法為傲。

從正面來看，許多數學知識也源自巴比倫。他們運用了一些代數，包括解二次方程式和三次方程式。不過，他們並沒有真正的代數符號。巴比倫人亦精通三角學。他們的數制採用六十進位。我們將圓分為360度的原因，正是因為巴比倫人就是這樣看待天球圓的。

然而，根據《哈巴谷書》1:11，巴比倫人自身的力量（無論是軍事還是智力上的）終究源於他們的上帝。

問：在《以賽亞書》47:10a、11中，這裡提到的「詩意的正義」是指什麼？

答：在《以賽亞書》47:10a 中，同一個希伯來文詞彙意指「道德上的邪惡」；而在 47:11a 中，則意指「災禍」。若你行惡事，惡事也必臨到你身上。

問：在《以賽亞書》48:1-9中，巴比倫的不信之異教與以色列的不信有何不同？

答：兩者皆屬邪惡，但「純粹的邪惡」與「虛偽的邪惡」有所不同。巴比倫人以他們的偶像為榮，而以色列人則以神為榮，卻未專一跟隨祂。若以婚姻為喻，北國是離棄了配偶，而南國則是對配偶不忠。

問：在以賽亞書 48:1-9 中，頑固（或者我們該說是意志堅定）為何在神眼中會是如此惡毒的罪？

答：假設你是足球比賽中的守門員。你接住球後卻將它拋進自家球門。除了讓對手得分之外，還會發生什麼事呢？嗯，也許你的教練以為球從你手中滑落了，或者你當時有些慌亂。但假設每次你接到球，都會將它拋進自家球門。 你的教練會把你換下場，甚至可能會把你踢出球隊，因為你證明了自己從一開始就根本不屬於這支球隊。 那些為球隊竭盡全力的隊友，會對你感到非常、非常失望。事實上，他們會生你的氣，而不是生對手球員的氣，因為至少對手球員的意圖是光明正大的。這不正是那些自稱基督徒的信徒，在頑固地做違背神之事時所表現出的樣子嗎？

在以賽亞書 48:1、2 中，神其實並非在對以色列說話；祂實際上是在對那些自稱以色列的人說話。

問：在以賽亞書48:1-2；49:14；耶利米哀歌1:7-8；2:1-2,13中，若將家鄉視為自己的身份認同，這究竟是好是壞？

答：這取決於你視何處為家。你可能會過度強調這點，將自己的身分完全綁定在身為美國人、德州人，或是來自日本、中國、法國、德國或英國上。但若你認為自己的真正家鄉在天上，那便是好事。在我們回到家鄉之前，一切都不會完全妥當。若你不渴望回家，那麼你與神的同行之道便出了問題。

但從負面來看，以賽亞書 48:1-2 描述了一群自稱「雅各家」和「以色列名」的人，他們雖以聖城自居，卻並非出於真理或公義。

問：在以賽亞書 48:1-2；49:14 中，從實際層面來看，至少在自己眼中，什麼構成了一個人的身分認同？

A：一個人總是談論什麼？談論什麼時會讓他興奮不已？是他們支持的運動隊伍嗎？是他們的國家及其政策嗎？是他們所屬的政黨嗎？是他們的投資嗎？還是他們的人際關係？談論這些事情本無不妥，但當其中某一項佔據主導地位時，這可能暗示著此人對自我認同的認知過於糾纏於該事物。

保羅（原名大數的掃羅）在《腓立比書》3:5-11 中對此有個非常有趣的見解。掃羅原本自信滿滿，自尊心也很強，因為他清楚知道自己是誰——而神卻使他擺脫了這一切。

問：在《以賽亞書》48:1-2；49:14中，在神眼中，什麼構成了我們的身分？

答：若我們不是神的兒女，也無法進入天國，那麼其他一切都無關緊要。倘若神幫助我們改掉壞習慣、醫治我們、賜予我們財務上的成功，以及美好的朋友和家人，但我們卻從未將生命交託給基督，那麼我們就是失敗者，而我們的「勝利」也毫無意義。 但若我們接受耶穌為我們的主和救主，即使身患疾病、生活貧困，甚至被親友離棄，我們終究是得勝者。為周遭的人祈求這些微小的得勝固然無妨，但若他們未能同時獲得那至關重要的得勝，這些又有何意義呢？

問：在《以賽亞書》48:1-4中，以色列人是否應該從對巴比倫的審判中，看到自己的一面並從中汲取教訓？

答：以賽亞在此展現了許多平行之處。他們本應從針對巴比倫的先知性審判及其應驗中汲取教訓，但顯然大多數以色列人並未察覺這一點。或許以色列人過於沉溺於自己身為「雅各家」的身份認同，以致認為自己無需學習。

問：在以賽亞書 48:1、12、16、17-18 中，為何此處特別強調「聆聽」？

答：判斷一個民族是否為神的子民，關鍵在於他們是否聆聽神，並滿懷愛心地順服神。重點不在於你做了什麼，或說了什麼，而在於你是否願意聆聽並順服？

若你問大多數穆斯林耶穌是誰，他們會說祂是一位先知，由童貞女馬利亞所生，且從未犯罪。（阿赫邁迪亞派穆斯林除外。）但如果人們對先知的言語置若罔聞，先知又有何用？試問一位穆斯林，他或她是否願意聆聽先知耶穌的話語。

問：在以賽亞書 48:1、12、16、17-18 中，當今有哪些事物阻礙我們聆聽上帝？

答：當然，金屬和木頭製成的偶像不會聆聽上帝的話語；人們越是崇拜這些金屬和木頭偶像，就越會喪失聆聽上帝的能力（與意願）。 我們生活中可能也有金屬和塑膠製品，例如電視、電腦、iPad 和手機，撒但正是利用這些來引誘我們遠離神。我們可能將金錢、權勢、朋友、戀情，甚至家人視為偶像，以致於對神的聲音充耳不聞。倘若某樣事物或某個人阻礙了你聆聽並跟隨神，那麼請盡可能將其從你的生命中移除。

問：在《以賽亞書》48:4中，「鐵筋」指的是什麼？

A：「筋」是指連接肌肉的肌腱。作為比喻，若「鐵筋」附著在「鐵肌」上，便不會斷裂，且能提供極大的力量。這聽起來很棒，但……它們究竟能有多大的靈活性與活動能力呢？頑固就像一根堅硬、不屈的鐵筋，即使在該彎曲或移動的時候，也絕不會彎曲或移動。

問：在以賽亞書 48:8 中，何時對一個人來說，不聽、不明白、也不認識真理反而更好？

答：當他們不願委身遵行真理時。在審判之日，他們知道的越少，處境就越好。彼得後書 2:20-22 說，有些人若不曾知道義路，倒比知道之後又背棄它要好。

問：在以賽亞書 48:12-13 中，神「全能」與神「主權」有何區別？

答：全能意味著神能夠做任何事，至少是任何真正屬於「事物」且不構成邏輯矛盾的事。主權則意味著神對萬物擁有所有權。

問：在以賽亞書 48:17-19 中，神在此向我們揭示了祂內心的什麼？

答：試想一位地上的老師，傾注心血教導學生極為重要的知識，但學生卻幾乎一無所獲，因為他們認為這些知識毫無價值，因而毫不在意學習。這對老師來說該有多麼沮喪！在此，神就是我們的老師，祂正向那些自稱是祂子民、卻拒絕聆聽的人表達祂的沮喪。

問：在以賽亞書 48:20-22 中，為什麼百姓要「逃離巴比倫」並離開他們熟悉的家園？有時，我們又為什麼要這樣做呢？

答：他們曾被擄到巴比倫和亞述當奴隸。但到了七十年後的此時，巴比倫已成為他們在經濟上勉強維持生計的地方，有些人甚至過得相當富裕。然而，他們在那裡沒有多少自由，而且他們本可以回到自己真正屬於的家鄉。但更重要的是，巴比倫充滿了誘惑，使人將巴比倫人視為重要的事物也視為重要，包括偶像崇拜和占星術。 有時我們面臨這樣的抉擇：是繼續維持現狀——即使這正逐漸使我們遠離神；還是跟隨神，勇敢踏入未知的領域。務必時刻留意本章一再闡明的命令：要聽從神！

神最後以一則雙刃的預言作結。他們可以歡欣地在神的引領下前行（以賽亞書 48:20），否則惡人將不得平安（以賽亞書 48:22）。

問：在以賽亞書 49:1-66:24 中，這裡的綱要是什麼？

答：以賽亞書第49至57章常被稱為《受苦的僕人書》。一方面，以賽亞的寫作風格看似充滿情感且自然流露；但另一方面，若深入探究，其結構其實極為嚴謹。以下是這整段經文的大綱。

以賽亞書 49:1-6 為以色列與世界而來的僕人

. 以賽亞書 49:7-13 向以色列與世界確認使命

. . 以賽亞書 49:14-50:3 錫安雖已遺忘，終將憶起

以賽亞書 50:4-9 僕人順服地回應，卻將受苦

. 以賽亞書 50:10-11 順服者與頑固者

. . 以賽亞書 51:1-52:12 錫安受命作出回應

以賽亞書 52:13-53:12 僕人得勝，擔當我們的罪

. 以賽亞書 54:1-55:13 以色列與世人皆蒙邀請得救

. . 以賽亞書 56:1-66:24 錫安必作出回應

耐人尋味的是，最後這一點被大幅擴展，所佔篇幅甚至超過其他部分的總和。我們在《啟示錄》中也看到同樣的模式：先是七印，接著是七號角，然後是七碗神的忿怒。

問：在以賽亞書第49章中，以賽亞在此談論的是什麼？

答：有時父親需要與孩子們談談，提醒他們誰是父母、誰掌權。同樣地，神正在提醒我們，祂才是最終掌管歷史的那一位，歷史必將成就祂的旨意。

問：在《以賽亞書》49:1；41:1中，這裡所提到的「島嶼」有何意義？

答：雖然猶太人將會被分散到各地，但這很可能是指外邦民族。《聖經知識註釋：舊約》第1094頁指出，島嶼代表世界上最偏遠的地方。

問：在以賽亞書 49:3 中，這裡的「以色列」這位僕人是誰？

答：以賽亞書 49:1-3 的寫法旨在引人入勝，讓人因懸疑而問：「這究竟是誰？」在以賽亞書 49:3 中，這位僕人被稱為「以色列」，但以賽亞書 49:5 卻說，這位僕人的使命是將雅各／以色列帶回神面前。因此，這並非指以色列這個國家，而是指那位將以色列帶回神面前的人。所以，這指的就是彌賽亞——耶穌基督。

問：以賽亞書 49:4 指出，神的僕人至少在初期，會發現自己的工作幾乎沒有成果。當我們為主勞苦卻幾乎看不到成果時，該如何保持鼓勵呢？

答：耶穌降世並被釘十字架時，所見的果效也微乎其微。在祂事工的末期，加利利已沒有成群結隊的群眾，宗教領袖密謀要殺害祂，甚至祂自己的門徒也離棄了祂。但耶穌從死裡復活後，許多人便信了祂，正如《使徒行傳》2:41 所示。 當然，正如《腓立比書》2:10-11所言，在末世，萬膝都要向耶穌屈膝。

對我們而言，真正的果子在於榮耀神並成為收割者，也就是將人帶到基督面前。這也包括捍衛並牧養群羊。有時，傳教士在新的地方服事七年以上，所見的信徒卻不過寥寥數人。

問：在《以賽亞書》49:6中，為什麼神選擇猶太人，而不是其他民族？

答：神本可隨意揀選任何民族，但祂實際上並非揀選一個民族，而是揀選了一位人——亞伯拉罕，以及他的孫子雅各。這節經文提醒我們，那位僕人——彌賽亞——不僅是為猶太人預備的，也是為所有非猶太人預備的。

更多資訊請參閱對《創世記》12:1；28:10-15；32:22-32的討論。

問：在《以賽亞書》49:12中，「西尼姆」位於何處？

A：有兩種說法。一種認為是指埃及最南端的城市阿斯旺；另一種則認為是指「辛」（Sin），這是他們對中國的古稱。無論哪種說法，那都是一個遙遠的地方。

問：以賽亞書 49:15 傳達了什麼信息？

A：世上很少有比孩子對母親的依賴更深厚的羈絆。對孩子而言，父母基本上就是他生命的全部。這正是我們對上帝依賴的寫照。但即使母親會忘記並拋棄自己的孩子，上帝卻永不會忘記我們。

問：在以賽亞書 49:16 中，神的兒女是如何被銘刻在祂的手掌上的？

A：若某物寫在你的手掌上，每當你望向手掌時，都會看見它。同樣地，我們永遠不會脫離神的視線、脫離神的思念，也不會脫離神的看顧。此外，基督被釘在十字架上時，釘子穿透了他們所謂的「手」（實際上是手腕）。

問：在《以賽亞書》49:19-21中，這裡的希伯來文有什麼特別之處？

A：這段希伯來文並非行文流暢。它採用斷句形式，彷彿以賽亞正在談論一件事，卻因激動而打斷自己，進一步闡述其中某一點。有趣的是，《以賽亞書》的結構如此邏輯分明，卻又同時充滿情感。

問：在《以賽亞書》49:20-21中，關於「兒女」的論點是什麼？

A：這是一個頗為震撼的比喻，描述一位喪子、孤獨的婦女，被她所有「未曾知曉自己擁有」的兒女所環繞。這些兒女就是所有聆聽了上帝信息並與她聯合的萬國子民。

問：《以賽亞書》49:26 所指的「自我毀滅」，在當今社會中，個人、群體或國家可能以哪些方式表現出來？

A：有時一個人會在將自己置於毀滅境地後，獲得一種扭曲的喜悅。要麼他們真的渴望被毀滅，要麼並非如此，而是渴望從毀滅中倖存下來的刺激感。又或者，他們可能以某種方式渴望那種恐懼——即害怕自己將被毀滅的恐懼。尼克森就被認為有這種自我毀滅的傾向。 他為何要將自己所做的一切都記錄下來呢？有些青少年可能會想走在鐵路橋上，或進行一些危險的特技表演，並非因為他們想自殺——雖然有時確實會發生這種情況——而是為了體驗倖存下來的刺激感。

問：在《以賽亞書》50:1-2a中，為什麼上帝會提到「休書」、上帝的債主，以及祂的膀臂「太短」而無法拯救？

答：神並非對「錫安」說話，而是對她的子民說話。神在此是以反諷的口吻說話。神的膀臂並非太短而無法拯救，神沒有債主，神也沒有開立離婚證書。重點在於，既然這些事情都不是真的，那麼為什麼神的子民沒有全都站在祂這邊呢？既然神沒有與以色列離婚，神將她驅逐出去只是暫時的，並非永久的。

這兩節經文既沒有提出，也沒有回答「當他們被擄並流放時，神在哪裡？」這個問題。相反地，神是在問：「那些本該站在祂身邊的人在哪裡？為什麼沒有人甚至問過神在哪裡，以及為什麼會發生這些事？」以賽亞書 50:1 的最後一部分顯示，百姓早已知道；他們已經背離神，行惡了。

問：以賽亞書 50:5-9 教導了關於上帝僕人的什麼事？

答：即使在我們尚未讀到以賽亞書第53章之前，這段經文已表明，神的忠心僕人將會遭受擊打，鬍鬚甚至會被從臉頰上扯下。這段經文也教導我們，祂最終必得著稱義。

問：在以賽亞書 50:8 中，這裡的措辭對神的受苦僕人有何暗示？

答：這是法庭用語，表明神的受苦僕人——彌賽亞——將遭受誣告。

問：在《以賽亞書》51:1-52:15中，這兩章有何獨特之處？

答：在此之前關於「僕人」的章節是對「僕人」的描述。而這兩章則包含許多祈使句，也就是要求讀者採取行動的命令。其中有五處命令要「聽」，三處要「醒來」，兩處要「看」。

我們應當確保留意上帝所教導我們的內容。此外，當我們為他人禱告時，也應當祈求上帝吸引他們的注意，而不僅僅是祈求他們學習真理。

問：在以賽亞書 51:1-2 中，那塊「被凿出來的磐石」指的是誰？

答：以賽亞書 51:2 說，他們應當仰望祖先亞伯拉罕和撒拉的屬靈遺產。

問：在以賽亞書 51:1-52:15 中，當今世人雖然聽見，卻不留心或不學習他們本該學習的內容，有哪些表現？

答：以下是幾種情況。

有些人會裝作沒聽見。

有些人雖然讀過或聽過，卻總是說沒有足夠的證據來得出哪怕是暫時的結論——無論提出多少證據。

有些人要求必須有鐵證如山才能採納某種觀點，卻僅需最薄弱的證據就能決定採納另一種觀點。

問：在《以賽亞書》51:9中，「拉哈伯」和「那龍」分別指誰？

A：拉哈伯（Rahab）是一隻凶猛、身形修長的水中怪獸的名字；以今日的觀念來看，相當於鱷魚。在比喻意義上，拉哈伯代表那條細長、狹窄的「鱷魚之地」，亦即埃及。以賽亞書 30:7 指出，這是當時用來指稱埃及的常見俚語。這節經文喚起過去的記憶，當時神帶領以色列人穿越紅海，將他們從「拉哈伯」手中拯救出來。但這一切的背後，其實是那條龍：撒但。

問：在以賽亞書 51:14 中，這裡被釋放的是誰？

答：希伯來原文的字面意思是「被鎖鏈捆綁者」或「畏縮者」。

問：為何《以賽亞書》51:15與《耶利米書》31:35及以下經文使用相同的詞語？

答：有可能較晚期的先知耶利米重複了以賽亞所說的話。但 J. Alec Motyer 在《以賽亞的預言》（The Prophecy of Isaiah）第 412 頁中認為，一首古代詩歌可能是兩者的共同來源，這種解釋是合理的。通常，聖經中被重複提及的事物，往往比僅被隱晦提及的事物更為重要。

問：在《以賽亞書》51:23中，「踐踏他人」是指什麼行為？

A：這是一種殘酷的習俗，被征服者（如國王、貴族和士兵）會被強迫趴下，而勝利的領袖和士兵則會從他們身上踩過。當然，如果踩過的人數足夠多，他們便無法倖存。亞述人尤其常有此舉。

問：在《以賽亞書》52:2中，「抖去塵土」是什麼意思？

A：如《約伯記》2:12 所示，將塵土撒在自己身上和頭髮上，是表示哀悼的舉動。

問：在《以賽亞書》52:2中，我們今天該如何擺脫哀悼？

答：首先，當摯愛離世或遭遇災難時，哀悼是合宜的。事實上，聖經中有許多地方記載以色列人、尼希米、但以理等人為自己的罪以及他人的罪而哀悼。你可以是一位虔誠的基督徒，同時仍會偶爾感到沮喪，正如保羅在《哥林多後書》1:3-11中所經歷的那樣。

但若一直沉溺於憂鬱之中，這並非神的本意，也不利於身心健康。經過一段適當的哀悼期後，你需要抬頭仰望，從更宏觀的角度看待事物。神掌管一切，《羅馬書》8:28應許，神必使萬事互相效力，叫愛祂的人，就是按祂旨意被召的人，得著益處。要為你曾經擁有的、現在仍擁有的，以及將在天上所得的，心懷感恩。

問：在《以賽亞書》52:5中，人們是如何不斷褻瀆神的名的？

答：有些人褻瀆神的名，透過各種方式在他人眼中將祂的名拖入泥濘之中。

有人以惡言濫用主的聖名。然而，這並非本節經文的主要意涵。

蔑視：那些對祂有所認知（或至少知道他人敬拜祂），卻對此缺乏敬意或輕視這份認知的不信者，便是褻瀆神。在本節經文中，統治以色列人的巴比倫人，僅將祂視為另一位部落神明。

不聖潔的生活：無論是否信主，若有人蒙神賜名（即基督徒），卻行惡事、過著邪惡的生活，便是在他人眼中玷污了神的名。信徒若過著不聖潔的生活，以致使魔鬼嘲笑神的工作，便是羞辱了神的名。

明知是謬誤的教導：信徒與非信徒若教導明知與神的真理相悖之事，便是褻瀆主的道。雅各書 3:1 警告說，我們當中不該有太多人成為教師，因為教師將受到更嚴格的審判。

教導他人藐視神，是褻瀆神名的另一種方式。教導他人不要信靠神，或質疑祂的愛與公義，都是引領人遠離神的途徑。

當然，褻瀆耶穌——或從這個意義上說褻瀆上帝——與褻瀆聖靈是不同的。所謂褻瀆聖靈，是指一個未信主的人，明明看見他知道那是上帝的聖靈在運行，卻說那是撒但所為，並拒絕與之有任何瓜葛。弟兄姊妹們，若你們總是拒絕讓聖靈在拯救你們的事上發揮任何作用，你們就無法得救。

問：以賽亞書 52:11-12 中，以賽亞是在什麼時候寫下這段經文的？

答：以賽亞書 52:11 所說的「那裡」，意指作者當時身在猶大。更明顯的是，這段經文全都是用未來時態寫成的。以賽亞在猶太人被擄至巴比倫之前就已離世。相較之下，耶利米則是在被擄開始之後才活著的。

問：在《以賽亞書》52:11中，這場流放發生在何時？

A：這段將命令與應許巧妙結合的經文，發生於被擄期間。那些被指派將聖器從耶路撒冷運出的人，必須保持自身潔淨。

事實上，當巴比倫軍隊攻陷耶路撒冷時，他們將猶太人和所有貴重物品一併帶往巴比倫，推測是讓猶太人負責搬運這些物品。

今日，即使基督徒遭受他人的迫害，或正經歷神的管教，即便如此，他或她也不應觸摸任何不潔之物。約伯在遭受苦難時，他依然堅定不移，認為沒有理由過不義的生活——我們也同樣不該如此。

問：在《以賽亞書》52:14中，「驚駭」在此處是什麼意思？

答：這個希伯來文「asamam」是個語氣強烈的詞，可以表示驚訝、敬畏、震驚或心碎，但在這個語境中，「驚駭」是個非常貼切的譯法。人們會對神的兒子為我們所承受的一切感到驚嘆——願我們也永遠為此驚嘆。

問：在《以賽亞書》52:15中，受苦的僕人將如何「將血灑在許多民族身上」？

A：「灑」是祭司在獻上牲畜祭物後，將部分血灑在各處的儀式。但彌賽亞要將祂自己的血灑在萬國之上。

問：以賽亞書 53:1 因為使用了過去式，這難道不是一項預言嗎？

答：這是一項預言，理由有三：

1) 倘若這是過去發生的事件，它又能指誰呢？

2) 其他預言也以過去式呈現，其中最長的一段是《啟示錄》中大部分針對約翰的預言。

3) 甚至有些猶太人自己在《約拿單塔古姆》中也承認這是彌賽亞預言。對於21世紀的人來說，竟要告訴那些撰寫並研究《約拿單塔古姆》的猶太人，說他們對希伯來文和「預言式過去時」（亦稱「預言式完成時」）的理解全都錯誤，這實在很奇怪。

但以賽亞書 53:1 的意思是，當那位僕人來臨時，相信祂的人寥寥無幾；而提出這項異議的人，正是使這預言成真的群體之一。

問：在以賽亞書第53章中，我們如何知道這指的是彌賽亞？

答：本章所指的主體有三個特徵。

一位人物：彌賽亞是「多受痛苦的人」（53:3），外貌憔悴（53:2），且沒有兒女（53:8）。

他作為贖罪祭承擔他人的罪孽（53:10），擔當我們的軟弱與悲傷（53:4），遭受羞辱，彷彿被神擊打一般（53:4），因我們的罪孽被刺透、被壓碎（53:5）。

他雖已死去，卻仍要看見他的後裔：雖被安置在惡人和富人的墳墓中（53:9），我們卻要看見他的後裔（53:10）

相較之下，猶太民族從未聲稱自己是贖罪祭（53:10），也未曾為他人的罪過代求（53:12），更未曾擔當我們的軟弱與悲痛（53:4）。猶太民族不會將「那使我們得平安的刑罰臨到祂身上，我們因祂的鞭傷得醫治」（53:5f）這句話用在自己身上。

從歷史上看，猶太人一直認定以賽亞書第53章是指向彌賽亞的。以下是《約拿單塔古姆》對以賽亞書第53章的解釋：「但耶和華樂意為祂的緣故赦免我們眾人的過犯。……他們必看見他們受膏者（或譯：彌賽亞）的國度，他們的兒女必繁多……悖逆的人也必因祂的緣故蒙赦免。」

問：在以賽亞書 53:2-3 中，以賽亞在此對百姓作何告解？

答：以賽亞正替百姓認罪，指出他們在自己眼中輕視了神眼中極其寶貴的事物。這是人們鮮少察覺並認罪的常見罪。天然的瞎眼並非罪，但這卻是自我強加的瞎眼。

問：在以賽亞書 53:3；41:9；42:4；49:4；49:6 中，作者是否如懷疑論者《阿西莫夫聖經指南》第 550-551 頁所聲稱的那樣，是在談論自己？

答：不，沒有任何證據表明以賽亞認為自己是在地上建立公義（以賽亞書 42:4），或覺得自己白白勞苦（以賽亞書 49:4），或認為自己被賜給外邦人作光（以賽亞書 49:6），亦或他親身應驗了以賽亞書 53 章。

問：在以賽亞書 53:3 中，耶穌是被人所輕視，還是如路加福音2:52 所說，耶穌「在神和人面前都蒙恩」？

答：兩者皆是。在事工初期，耶穌「蒙恩」。當祂宣告自己是彌賽亞時，被許多猶太人拒絕。然而，即使在受審與被釘十字架期間，彼拉多也說他查不出耶穌有任何罪（約翰福音18:38 ），而路加福音23:47 中，羅馬士兵對耶穌也抱持某種程度的敬重。儘管如此，耶穌仍被宗教與政治領袖所輕視，當祂與巴拉巴站在群眾面前時，更遭人辱罵。

問：在《以賽亞書》53:3中，此處的希伯來文動詞時態為何？

答：帶有元音標記的《馬所拉文本》寫著「他熟悉」。而死海古卷中的《以賽亞大卷》則沒有元音標記。因此，這句可以譯為「他曾經熟悉」，或是「他將被公諸於世／宣告」。無論如何，其含義是相同的。

問：在《以賽亞書》53:4-5 中，他們假設「僕人」是被神擊倒並羞辱的，這種看法是對還是錯？

答：以賽亞書53:1-3指出，他們輕視神所看重的事物，這是極其錯誤的。但在以賽亞書53:4-5中，他們的看法既完全正確，又極其錯誤！ 他們將受揀選的僕人所受的苦難與羞辱視為來自神的懲罰，這點是正確的。然而，他們卻完全忽略了一個事實：這懲罰並非因祂的罪，而是為了我們的罪。對於初次接觸這個概念的人來說，這確實是個難以理解的觀念。正因如此，神才透過動物獻祭，讓他們在長達1450年的時間裡，對這個概念進行「預習」。

問：在《以賽亞書》53:4-5 中，耶穌的受苦是否與我們的身體得醫治有關？

答：對於那些接受聖經為神的話語的人來說，新約從兩個互補的角度詮釋了「因祂受的鞭傷，我們得醫治」這句話。

與上帝在靈性上的和好：正如《彼得前書》2:24 所示，上帝不僅赦免我們，更潔淨我們、聖化我們，並預備我們進入天國。

身體的醫治也是這應許的成就之一，正如馬太福音 8:14-17 記載耶穌醫治彼得的岳母及其他人的情境所引用的經文。這並不保證所有人都能獲得身體的醫治，正如加拉太書 4:13-14 記載的保羅，以及提摩太前書 5:23 記載的提摩太，他們都未曾獲得身體的醫治。但當耶穌親手醫治人們時，這應許在某種程度上已得以成就。

問：在《以賽亞書》53:5中，耶穌是如何受傷的？
答：根據醫學分類，傷口可分為五種類型：挫傷（遭擊打）、撕裂傷（遭鞭打）、穿透性傷口（荊棘冠冕）、貫穿性傷口（釘子）以及切開性傷口（長矛）。耶穌都經歷了這五種傷口。

問：以賽亞書 53:5 說的是「鞭傷」還是「鞭傷」（單數）？

答：應為「鞭傷／傷口」，因為希伯來文「chabburah」的詞尾是單數形式，而非複數形式。

問：在《以賽亞書》53:7中，希伯來文的用詞選擇有何特別之處？

A：在《以賽亞書》53:7中，指「母羊」的詞彙「拉結」（rachel），也是雅各最鍾愛的妻子的名字。 「剪毛者」一詞為「gozazeah」，與「gazah」（意為「剪斷」或「切斷」）有關。「gozazeah」一詞也可指那些已從母乳餵養中「被切斷」的嬰幼兒。因此，根據《死海古卷中的彌賽亞預言》第23頁所述，人們可以將以賽亞書53:7解讀為「拉結在被切斷的兒女面前保持沉默」。

問：在以賽亞書 53:7 中，耶穌是如何「不開口」的？

答：這並不意味著耶穌一生都會保持沉默。相反地，耶穌會在控告者面前保持沉默，正如《馬太福音》27:13-14、《馬可福音》14:60-61、15:4-5以及《路加福音》23:8-9所記載的。動物因無知而順從地、毫無怨言地走向屠宰。但耶穌卻是完全明知地走向自己的死亡。

問：在《以賽亞書》53:9中，耶穌在十字架上是否在靈性上與肉體上都死了？

答：不。耶穌並沒有失去意識，也沒有停止存在。事實上，在耶穌死後、復活之前，祂是有意識地傳道，正如《彼得前書》3:19 和4:6所示。

問：在《以賽亞書》53:9中，耶穌是如何被「分給惡人同埋」的？

答：以賽亞書 53:9 說：「祂被分給與惡人同葬，在祂死的時候，與富人同葬。」通常會把窮人和罪犯埋在哪裡呢？公會後來用猶大退還的錢，買了另一塊地用作此目的。 若無人認領遺體，耶穌很可能也會被埋葬在其他死人安息之處，但亞利馬太的約瑟——一位富人——卻前來請求領取耶穌的遺體。

問：在以賽亞書 53:10 中，神為何樂意使一個無辜的人受苦？

答：父神並非樂見聖子受苦。相反地，父神將此納入祂的計劃之中，為要公義地為我們的罪付上代價。

問：在《以賽亞書》53:10中，應該寫作「刺透他」還是「因疾病」？

答：馬所拉文本寫的是「因疾病」，但《大以賽亞卷軸》則寫作「刺透他」，意指被嚴重或致命地刺穿。希臘文《七十士譯本》則譯為「擊打」。《第一克萊門特書》（公元96-98年）第16章大量引用以賽亞書53章，其中使用「受創」一詞，這比「疾病」更接近「刺透」之意。 《以賽亞書》第53章中，馬所拉文本與《大以賽亞卷軸》之間的大部分差異，在於語法時態，或是極微小的拼寫差異。然而，《死海古卷中的彌賽亞預言》第25頁指出，就這處而言：「奇怪的是，這些詞彙完全不相似。令人不禁好奇，這種變化究竟是如何產生的。」當然，馬所拉文本反映了基督教興起之後的猶太學術研究。

問：既然《以賽亞書》53:10 說：「他必看見自己的後裔」，這是否意味著耶穌曾結婚並育有子女，正如某些摩門教徒所言？

答：不。希伯來原文並無「他的」這個詞，且此處的「後裔」指的是屬靈的後裔，而非血緣上的後裔。 舉例來說，所有信徒都可以視亞伯拉罕為自己的父親。具體而言，《羅馬書》4:16 和《加拉太書》3:7 都提到亞伯拉罕是所有信徒的父親，我們可以視自己為他的後裔。施洗約翰在《馬太福音》3:9 和《路加福音》3:8 中曾說，神甚至能從石頭中為亞伯拉罕生出子孫。

問：在《以賽亞書》53:11中，受苦的僕人如何「藉著祂的知識」使許多人稱義，並擔當他們的罪孽？

答：這可以從兩個角度來理解。

客觀從句與後續從句的連結：「藉著對祂的認識」，正是「[猶太] 馬所拉點字法——當然代表猶太傳統的理解——將其與後續詞句連結起來的方式」。《解經者聖經註釋》第6卷第304頁將此列為一種解讀選項。因此，我們對受苦僕人的認識和／或認識祂，便帶來了稱義。

主觀子句與前一句相連：「藉著祂的知識。」希伯來語中的「知識」不僅限於對事實的認知，也包含道德層面的認知。倘若一個有罪的人為我們的罪而死，那將毫無益處。

當然，若兩種解法皆成立，且希伯來文可作雙重理解，那麼或許兩者皆正確。

問：在以賽亞書 53:12 中，經文提到耶穌「將生命傾倒至死」，這裡「生命」（或「靈魂」）一詞是指某種抽象、神秘的實體，還是僅指祂的肉體生命？

答：希伯來文中表示「靈魂」的詞「nephesh」，既可指靈魂，亦可指生命。這段經文的意思是，耶穌的肉身確實死了，祂也被安葬在墳墓裡。若要更精確地了解耶穌死後至復活前究竟發生了什麼事、祂做了什麼，必須參閱聖經中的其他經文，例如《彼得前書》3:19-20。

問：以賽亞書 54:1-55:13 與以賽亞書 53 章有何關聯？

A：這兩段經文展現了以賽亞書第53章中「受苦的僕人」所帶來的美好結果。以賽亞書第54章講述帳篷的擴張，而第55章則說明誰將住在其中。以賽亞書第54章談論的是家庭（54:1-5）、婚姻（54:6-10）以及城邑（54:11-17）。

問：在《以賽亞書》54:1及以下、3及以下經文中，「那荒涼的」和「那些荒涼的城邑」指的是什麼？

答：這讓人聯想到以撒出生時不孕的撒拉。當猶太人從流亡之地歸回時，許多村莊將成為鬼城，或僅有寥寥數人居住。他們會歡欣鼓舞，因為這些地方將再次人聲鼎沸。

問：在以賽亞書 54:7 中，全知且極其慈愛的上帝為何、又如何在短暫的時刻遺忘並離棄了以色列？

A：上帝並非在「不知道他們存在」的意義上遺忘了他們。而是指上帝暫時停止保護他們，使他們免受亞述人和巴比倫人的忿怒。

神極有耐心，但神的耐心是有極限的。（帖撒羅尼迦前書 2:16；創世記 15:16；啟示錄 10:6；詩篇 2:5,12；羅馬書 2:5）。當罪惡與悖逆持續存在時，終將有神處理這一切的時候。

問：在以賽亞書 54:9 中，這項應許與挪亞時代的應許有何相似之處？

答：正如神應許洪水永不再淹沒全地一樣，神在流亡結束後也不會再責備猶太人。這點至關重要，因為在流亡歸回之後，神讓他們經歷了長達四百年的預言空白期，直到基督降臨之前。基督降生後，猶太人再也沒有先知，也沒有再受到神的責備。 即使是後來的諸多迫害與大屠殺，也從未被視為是因他們所犯的某些悖逆之事而由神所降下的懲罰。

問：在以賽亞書 54:9 中，神何時會不再向以色列發怒或責備他們？

答：以賽亞書 54:9-17 所描述的情景將在千禧年國度期間實現。

問：在以賽亞書 54:16-17 中，為什麼神在此提到鐵匠和毀滅者？

答：前者是製造用來對抗以色列的戰爭武器，後者則是使用這些武器攻擊以色列。神的審判不僅針對後者，也針對前者。

問：以賽亞書 54:17a 的內容，是否類似於維京神話中洛基（Loki）和巴爾德（Balder）的神話？

答：不，這純屬無稽之談。即使真有此類相似之處，歷史上維京神話的起源，很可能遠晚於約西紀元前700年左右寫成的《以賽亞書》。這與維京傳說有顯著差異——該傳說中，所有植物與樹木（除了脆弱的槲寄生外）都因巴爾德的善良，而一致同意永不傷害他。 其他諸神為了頌揚巴爾德的善良與無敵，紛紛向他投擲長矛，而每支長矛都會偏離軌道而未擊中。然而，叛神洛基讓一株槲寄生長得足夠長且堅韌，足以製成長矛，於是他便打造了一支長矛。洛基將這支長矛交給另一位神明，結果巴爾德因此喪命。 這種針對某個人的奇怪表現，與上帝應許「戰爭的武器不會戰勝某個民族」之間，並無太多相似之處。

問：在《以賽亞書》54:17c 中，我們被賜予了何種產業，又可以留下何種產業？

答：希伯來文中的這個詞並非指未來可能透過遺囑獲得的事物，而是指人已經擁有的。我們已蒙賜予一個敬虔的國度、公平公義的律法，而對某些人來說，還有教導我們良善的父母。我們可以傳承敬虔的教導與敬虔的榜樣：「照我所說的去做，也照我所做的去做。」我們可以幫助子女做出明智的決定。

問：在《以賽亞書》55:1中，這「偉大的邀請」在今日是如何呈現的？

答：這是一場代價高昂的筵席，儘管對所有受邀者而言都是免費的。我們的救恩代價極高，是由耶穌基督的寶血所付出的，但對我們而言卻是免費的。第2節說，與其把錢花在無法使人滿足的事物上，我們不如免費前來領受那能使人滿足的。

問：在《以賽亞書》55:3中，「大衛確定的憐憫」指的是什麼？

A：以賽亞書55:3 顯示了神對大衛所作的應許，這些應許是出於憐憫，與大衛的罪無關。

問：在以賽亞書 55:7 中，若我們沒有付諸行動，不義的意念有何不妥？

答：問題很大，因為雅各書1:14-15說，私慾一經孕育，便生出罪來。在約伯記31:1中，約伯曾與自己的眼睛立約，不以貪戀的眼光看少女。耶穌在馬太福音5:28說，人若貪戀地看婦女，心裡已經與她犯了姦淫。

問：在《以賽亞書》55:8-9中，既然神的道路遠高於我們的道路，而我們在神面前如同蝗蟲（《以賽亞書》40:22），我們又怎能對神有任何了解呢？

答：上帝遠比我們更智慧、更有能力。我們彼此之間能夠溝通，所以不要假設上帝只是不夠聰明或不夠有能力，以致無法與我們溝通。如果有人沒有讀過整本聖經，卻聲稱我們無法認識上帝，或許問題不在於訊息的傳遞，而在於接收方。

問：在以賽亞書 55:8-9 中，我們意識到「神的道路高過我們的道路」，這應該如何影響我們的思考？

答：正如一位優秀的聖經教師所言，我們不應「因未被解釋而心生不滿」。上帝並未向我們解釋祂所做的一切為何——祂也無需如此。有時我們能推斷出事情發生的原因，但有時則無法。我們的責任是愛祂並跟隨祂，而非對上帝的作為妄加揣測。

問：在《以賽亞書》55:11中，既然《列王紀下》22章記載約西亞王在位期間律法書曾遺失又被尋回，那麼神的道如何能存到永遠呢？

答：首先說明兩點並非答案之處，然後才是正解。

雖然神的話確實在天上堅立（詩篇 119:89），且自以賽亞書 59:21 所言之時起，神的子民便永遠擁有祂的話；但此處所指的意義遠不止於此。

答案是：即使在第一本聖經出現在地上之前，甚至在世界被創造之前，神的話語就已經傳揚出去，以成就祂在這宇宙中的旨意。神雖然藉著聖經行事，但祂的作為絕不限於聖經——只要問問亞伯拉罕和以諾便知。神的子民必永遠擁有他們所需的神的引導與話語。 我們應該關注的是自己傾聽的意願，而非憂慮神溝通的意願。

其他表明神的話語必存到永遠的經文包括以賽亞書 40:8；彼得前書 1:23-25；詩篇 119:91、144、160。我們要照著詩篇 119:74、81 所說，將盼望寄託在神的話語上。

神在此對百姓所說的話，必定會應驗。以賽亞書第40至55章似乎構成一個完整的段落，而結尾的以賽亞書55:10-11再次重申了以賽亞書40:6-8的經文，即神的話語永存，且必會成就。

問：以賽亞書 56:3-7 中關於外邦人和閹人的教導，是否與出埃及記 12:43；申命記 23:1、3、7、8 相矛盾？

答：不，因為兩者的時代背景與所賦予的特權不同。在出埃及時期以及聖殿時代與舊約時期，《申命記》23:1 規定閹人不得進入會眾之中。以賽亞書 56:3-7 則預言了未來某個時期（無論是千禧年期間，抑或是在天上）這項規定將會改變。當然，在新約時代，凡是跟隨耶穌為主的人，無論其生理狀態如何，都作為信徒受到歡迎。

若你曾違背神對你生命的旨意，但已悔改並歸向基督，那麼這對你而言是一份特別的歡迎。然而，你需要明白你並非孤單一人。我們所有人，或多或少、在某個時刻，都曾違背神對我們生命的旨意；但若我們將生命交託給祂，神仍能使用我們餘下的時光。

問：以賽亞書 56:3 是否表明同性戀在神的國度中將被接納？

答：完全不是。同性戀者並非太監，而《以賽亞書》56:3 所提的是太監，並非同性戀者。太監是指被切除生殖器的男性，而同性戀者雖擁有生殖器，卻以不當的方式使用它們。

問：在《以賽亞書》56:9中，為什麼神要邀請野獸來吞吃他們？

答：當神邀請野獸前來吞噬他們時，便表明那項宗教儀式是邪惡的。這是一個比喻，表示神不僅允許其他國家和屬靈的「野獸」毀滅他們，更是神間接差遣這些「野獸」作為審判的行為。

問：在《以賽亞書》56:10中，為何守望者會受到責備？

答：在沒有危險的時候，失明或沉睡的守望者與警覺的守望者並無二致。但在危險來臨時，一個人的警醒卻可能決定安全與災難的差異。 上帝在此使用這個比喻來指稱屬靈的守望者，他們的職責是分辨何為良善、何為屬靈上的危險。這些屬靈的守望者（祭司、利未人以及一般的宗教領袖）若在危險來臨時未曾發出警告，將會受到審判。今日當異端教義出現時，某些所謂的領袖僅僅說那是「有待商榷」或「具爭議性」，或許只是為了與所有人保持良好關係。

此處提及的狗是帶有正面意義的。狗是極有價值的動物，因為牠們睡得淺，當有陌生人來臨時會吠叫。但另一方面，一隻啞巴狗就沒什麼用處了。若領袖只顧自己而不發出警告，便是啞巴狗。

必須注意的是，這裡受責備的並非領袖的政策，而是他們的品格。當今我們選舉領袖時，是否只關注他們的政策，卻忽視了他們的品格？以賽亞書 56:11-12 表明，神同樣關注他們的品格。

問：以賽亞書 56:12 對酒和令人醉醺醺的東西有何論述？

答：首先，它會麻痺你對他人的關切；其次，它會鬆懈你的警覺，使你對風險渾然不覺。

問：在以賽亞書 57:1 中，公義的上帝為何讓義人滅亡？

答：答案中有四點需要考慮。

1. 神有時確實會讓義人遭殺害，正如以西結書 13:19；羅馬書8:36 ；以及詩篇 44:22 所示。即使神容許我們遭殺害，我們仍要對祂忠心（但以理書3:18 ；啟示錄2:10 ）。

2. 神依然看顧著我們。《詩篇》116:15 說：「在耶和華眼中，祂聖徒的死是寶貴的。」

3. 以賽亞書 57:1 對此的解答是：有時神會透過允許義人被殺來「拯救」他們，使他們免於邪惡。這裡所說的邪惡，可能是因可怕處境而產生的恐懼、痛苦與煎熬；也可能是超出他們所能承受的試探，那樣的試探會使他們遠離神。

4. 《彼得前書》1:4-7 提醒我們，我們在世上經歷的短暫試煉，與天上的永恆豐富相比，根本微不足道。阿們！

問：在以賽亞書 57:4 中，他們做錯了什麼？

答：他們不僅透過行惡的行為敬拜異教神明，以賽亞書 57:4 更指出，他們還嘲弄那些敬拜真神的信徒。他們會對人伸出舌頭，就像今日那些無禮的人一樣。

問：在《以賽亞書》57:5中，他們真的在山谷裡殺害孩童嗎？

答：遺憾的是，那些不敬虔的猶太人確實犯下了這等惡行。他們是從摩押人和迦南人那裡學來這惡習的，而當局卻不明智地允許這些人留在那片土地上。

問：在以賽亞書 57:7 中，在山上鋪床有什麼不對？

答：迦南人第二可憎的宗教習俗是祭祀性賣淫。偶像摩洛（molek）的名字意為「王」（melek），因此此處的「去見王」即指去見摩洛。不過，J·亞歷克·莫蒂爾（J. Alec Motyer）在《以賽亞書的預言》（The Prophecy of Isaiah）第474頁中，對此處「王」一詞有不同的見解。

問：在《以賽亞書》57:14中，「絆腳石」指的是什麼？

A：當有人想要親近神時，「絆腳石」就是阻礙或阻止他們這麼做的東西。雖然當時主要的絆腳石是敬拜異教神明，但任何使人遠離神的東西都可能成為絆腳石。

問：在《以賽亞書》57:15 中，上帝是永恆地居於至高之處，還是如《啟示錄》21:3 所說，與信徒同住？

A：兩者皆是。許多基督徒明白，神既在時間之外，也在時間之內。耶穌曾在時間之內行走於這地上，因此神處於時間之中並非問題。然而，神早在時間開始之前，就應許祂的子民永生（提多書 1:2）。

問：在《以賽亞書》58:1中，我們應該在什麼時候向人們宣告他們的罪？

答：我們理當傳講福音，而傳講福音的重要部分，就是向人們指出他們的一般性罪過。如今我們傳講的方式，或許與當時有所不同。然而，號角的吹響清晰且毫無歧義，你們的傳講也應如此。

問：在以賽亞書 58:3-9 中，為什麼神不理會他們的禁食？

A：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。

非正解：有種解經說法聲稱，上帝之所以不聽，是因為他們奉行的是迦南宗教，而非獨一真神的宗教。然而，這種說法並不正確，因為在以賽亞書58:2中，他們仍在尋求真神，並尋求上帝的指引。 有人可能會辯稱他們是混合主義者，試圖同時追隨迦南宗教與真神，但在以賽亞書中，有許多、許多章節警告他們不可敬拜假神，而以賽亞書第58章並非其中之一。

答案是：他們正虛偽地試圖跟隨真神。以賽亞呼應了那些疑惑為何神會讓這般災難發生的人們的呼聲——畢竟他們實際上正在尋求祂。但若你為了求神幫助而禁食，卻拒絕順服神，又怎能指望禁食會帶來任何果效呢？

他們的宗教儀式和禁食，並未改善他們與他人之間惡劣的關係。耶穌在《馬太福音》5:23-24 中說，若他們正要獻祭，卻想起自己與弟兄之間有紛爭，就該暫時放下祭物，先與弟兄和好。

問：在《以賽亞書》58:5-8中，神如何看待那些不關心受壓迫者和窮人、卻只顧禁食及其他宗教儀式的行為？

A：神說這不是祂所揀選的禁食。雅各書1章27節也說，在神面前純全的敬虔，就是要看顧在患難中的孤兒寡婦，並保守自己不被這世界玷污。我們可以按自己的方式敬拜，隨心所欲；或者，我們也可以按神所喜悅的方式敬拜——而祂也希望我們關心受壓迫者和有需要的人。

問：在《以賽亞書》58:8-10中，重點是什麼？

A：與許多其他經文一樣，以賽亞書 58:8-10 談論的是神的拯救與祝福的恢復。然而，以賽亞書 58:8-10 特別強調，當這些虛偽的人停止虛偽，實踐雅各書 1:27 所說的「純正的宗教」，並幫助他人時，這一切將會多快實現。

問：在以賽亞書 59:4 中，我們今天應該如何呼求公義？

答：基督徒不應僅為自己，更應為所有人渴求公義。聖經非常明確地指出，我們有責任為受壓迫者呼求公義（耶利米書 7:6；22:16 ；以賽亞書1:17 ）。此外，我們應當像耶穌在《主禱文》中所做的那樣，禱告「願祢的國降臨」，好叫神的終極公義得以實現。

問：在以賽亞書 59:12-15 中，真正悔改的步驟有哪些？

答：這算是真正的悔改嗎？就是理解並承認自己的所作所為，並為自己的行為對自己和他人造成的後果真心感到懊悔？

不，這並非真正悔改的全部，僅是其中一部分。它還包括承認我們得罪了聖潔的上帝，正如大衛在《詩篇》51:4a中所認明的。它還包括立志不再重犯。若情況允許，還包括作出賠償。 舉例來說，如果你偷了東西，你可以真心懊悔、向上帝認罪，並決心永不再犯，但你也必須將東西歸還。

問：在《以賽亞書》59:18；66:6中，「償還／報應」在這兩節經文裡是什麼意思？

答：這兩節經文的上下文，都是指神要向那些不肯悔改的作惡者，就他們所行的惡事予以全數報應。

問：以賽亞書 60:1-10 所指的是千禧年期間被恢復的耶路撒冷，還是指教會？

A：時代論者及其他前千禧年主義者會說，這顯然是指千禧年期間的以色列人。然而，盟約神學派及其他無千禧年主義者認為，在耶穌復活後，以色列不再扮演任何角色，因此他們會說這是指基督再來之前、期間或之後的教會。（許多無千禧年主義者並不相信被提。）

根據信奉盟約神學者的觀點，所有這些細節——海中的財富、駱駝、米甸、伊法、示巴（位於葉門）、基達的羊群（位於沙烏地阿拉伯）、他施（可能位於西班牙西南部）等——對於與任何實體事物皆無關聯的事物而言，似乎有些過於繁瑣。 順帶一提，根據《創世記》25:4與《歷代志上》1:33的記載，以法是米甸的一個支派。

身為今日的外邦基督徒，你更期待米甸的駱駝豐盛，還是示巴的駱駝豐盛？你是否曾具體教導子女關於尼拜約（可能指阿拉伯北部納巴泰）公綿羊的意義？抑或，身為一位信奉盟約神學的人，你對這些細節所表現出的興趣，其實只是虛偽的假象？

前千禧年論的觀點認為，在千禧年期間，神將重建猶太聖殿，獻上紀念祭物，並彰顯以色列民族應有的樣式，以及其他民族與以色列人之間本應有的關係。那些曾經壓迫以色列的列國，屆時仍將作為列國存在，並將藉此機會祝福並服事他們曾經壓迫過的以色列。

然而，這預言中的部分內容——例如《以賽亞書》60:20所提「不再以日月為光」——是指新耶路撒冷以及新天新地降臨的時期。

問：以賽亞書 60:6 為何說外邦人會帶來金子和乳香？畢竟東方三博士除了金子和乳香之外，還曾向耶穌獻上沒藥。

答：在基督第一次降臨時，他們帶來了這些物品加上沒藥。然而，以賽亞書 60:6 指的是基督在榮耀中第二次降臨之後的時期，而沒藥則不再被提及。《信徒聖經註釋》（The Believer’s Bible Commentary）第 985 頁、1207 頁指出，沒藥也是基督受苦的象徵，因為沒藥被用來包裹屍體。

問：在《以賽亞書》60:9中，為何會提到「他施」？

答：這很可能是指位於遙遠西班牙的塔爾西什（Tartessus），而非小亞細亞的塔爾西什（Tarsus）。這個位於直布羅陀以西的塔爾西什，是當時他們所知最西邊的城鎮。

問：在《以賽亞書》60:11中，敞開的城門有何意義？

答：城門外觀美觀，且能帶來安全感，因為它們可以關閉或開啟。然而，這些城門總是敞開的，一方面是因為已無危險，另一方面則是因為禮物源源不絕。

問：在《以賽亞書》61:1-9中，這裡的主題是什麼？

答：以賽亞書 61:1-9 描繪了信徒的生命樣式。這是一段向貧窮人傳遞好消息的經文，其中包含 15 處對比。以下列出三類對比及其所對應的經文。

神性情的雙重面向：

2a. 耶和華恩惠之年與我們神報應之日

8a. 神喜愛公義，卻憎惡搶奪與不義

我們重建的時機：

4a. 重建古老的廢墟

4b. 復興久已荒廢之地

4c. 復興那些歷代以來荒廢的城邑

神如何改變我們：

1a. 醫治心碎的人

1b. 向被擄者宣告自由

1c. 向囚犯宣告自由

2b. 安慰一切哀慟的人

3. 安慰錫安的哀慟者

4. 以華冠代替灰燼

5. 以喜樂的油代替悲哀

6. 以讚美的衣袍代替絕望的靈

7a. 從羞恥轉為長子的雙份產業

7b. 從受辱到歡欣

請注意，這三種對比是相互交錯出現的。 當神改變我們（第1節）時，我們便認出神的作為與性情（第2節）；但當我們成長並為神重建一切之後，我們還能更深地認出神的性情（第8節）。這並非指我們必須先努力重建，神才會聖潔我們；也不是指神先聖潔我們，我們才去重建；而是這兩者都是持續進行的過程。

問：以賽亞書 61:1-11 中的預言是在何時應驗的？

答：此處的發言者是彌賽亞。根據路加福音4:16-21中耶穌的說法，這預言在耶穌第一次降臨時已部分應驗。但耶穌並未誦讀整段經文並宣告其已完全應驗，而是僅誦讀了前半部分。這一切終將在耶穌再次降臨時完全應驗。

問：在《以賽亞書》61:1 以及 63:7、9、10-14 中，這顯示了關於三位一體的什麼真理？

答：這並不能證明三位一體，但它彰顯了三位一體的一個面向，即神的三位性，以及三位一體中三位格的同工。耶和華神（父）的靈（聖靈）臨到我——這位受膏者（彌賽亞，耶穌）身上。 在以賽亞書第63章中，有父神——以賽亞書63:7中的「耶和華」；有祂同在的天使（耶穌）——以賽亞書63:9；以及耶和華的靈——以賽亞書63:10、11、14。

問：在以賽亞書 61:2 及以下經文中，神在此應許了什麼？

答：希伯來文「naqam」一詞的涵義比任何一個英文單字都更廣泛。它同時包含恢復、補償與報復的意義。這既是指將美好的事物歸還給應得之人，也是將惡事歸還給應受其害之人。然而，此處的含義無疑也包含報復，因為下一章便對此有詳細闡述。

問：在以賽亞書 61:2 中，基督徒該如何在「耶和華恩惠之年」中生活，又該如何避免未能如此生活？

答：首先，「耶和華恩惠之年」已經來臨；是耶穌親自帶來的；我們正處於恩典時代（而非律法時代）。因此，你無需做任何事來促成「耶和華恩惠之年」的到來；耶穌已經成就了一切。但我們是否選擇領受這恩典，並活出所領受的恩典，則是我們的責任。 在舊約時代，當流亡結束時，這對大多數猶太人來說根本沒有任何影響；他們和他們的後代從未回到應許之地。同樣地，我們也必須選擇活在神的應許之中。 我們是活在信靠神、倚靠神、愛神，並最終享受神之中，還是身在「別處」，在其他地方瘋狂地尋找我們的喜樂、人生目標與滿足感？不要成為一個身在「別處」的基督徒。

問：在以賽亞書 61:3 中，「喜樂的油」是指什麼？

答：這個詞組在聖經中僅在另外兩處出現：《詩篇》45:7，以及引用《詩篇》45:7的《希伯來書》1:9。在所有情況下，這都指來自彌賽亞的屬性。

問：在以賽亞書 61:7 中，以色列為何會得著雙份的祝福？

答：經文中唯一其他使用「雙份」一詞的情況，是指長子。根據《申命記》21:17，長子將獲得雙份，也就是比其他兒子多一倍的份額。在《出埃及記》4:22-23中，錫安／以色列被視為長子。當然，當他們背離神時，便在《以賽亞書》40:2中承受了雙倍的懲罰。

問：在《以賽亞書》62:1-2中，為什麼神如此關心我們是否公義？

答：雖然聖經可能沒有列出神所想到的每一個理由，但我們至少可以看到三個原因：

神為祂的榮耀而創造了我們，而我們透過言語、行為和生命來讚美祂，藉此榮耀祂。與此相關的是，我們為神作的義的見證，使撒但蒙羞。

為了我們自身的益處，無論是今生，還是為永恆做準備。

為了他人的緣故，好成為他們的良好見證。我們的生命是給他人的「基督的信」（哥林多後書 3:2-3），我們应当聖潔，因為我們要「持守生命的話語」，並「在世上發光如明光」（腓立比書2:15 -16）。

問：在以賽亞書 62:2 中，新的名字有何意義？

答：名字或稱謂在很大程度上形塑了他人對你的看法，而你對自身身份的認知，則在很大程度上形塑了你自己的品格。 神的子民將被賜予一個全然嶄新的名字，此處並未揭示其內容。今日我們承載基督的名，並被稱為基督徒。讚美神，我們承載這名，但務必確保你以尊榮而非羞辱的方式活出這名。每位基督徒都是基督的見證人。我衷心盼望你成為好的見證人，而非壞的見證人，但每位基督徒都是基督的見證人。

問：在以賽亞書 62:4-5 中，為什麼神喜悅我們？

答：這裡所賜的名「赫弗西巴」（Hephzibah），意思是「我的喜悅在乎她」。這表明我們可以與神恢復完全的關係。聖經並未直接說明神為何喜悅我們這些軟弱、貧窮、有罪的受造物，但聖經給了我們許多線索。我們是被造來榮耀神的。《約翰一書》4章表明，神實際上住在我們裡面。可以推想，聖靈能與我們一同經歷我們的生活。 最後，神是我們的天父，正如世上一位好父親以自己的兒女為樂一樣，神更以我們為樂。

問：在《以賽亞書》62:6-8 中，今日神的守望者應當守望什麼？

答：從字面上來說，守望者要警惕危險與敵人襲擊他們所應保護的城池。從比喻意義上來說，我們要警惕兩項消極之事與一項積極之事。我們要警醒並警告他人，提防對神子民的危險以及來襲的敵人；積極而言，我們要等候神並觀察祂的作為。我們所有信徒都應當警醒禱告，並期待神應許的實現。

問：在以賽亞書 63:1-2 中，將會提出哪兩個問題？

答：分別是「這是誰？」和「祢的衣服為何是紅色的？」這指的是神自己。祂的袍子因神的忿怒而呈紅色；這紅色預表了那些恨惡神之人的血。波斯拉（即現今約旦的布塞拉）是以東的首都。

問：在以賽亞書 63:1 中，為何在此提及以東？

答：這有直接的含義和普遍的含義。

就字面意義而言，以東人是以掃的後裔，而以掃是雅各的兄弟。雖然他們在血緣上與神的子民相近，卻憎恨神的子民。「以東」意為「紅色」，這名稱恰如其分，因為那些憎恨神子民之人的血必將流淌。

從廣義上來說，此處的以東是對每個個體的隱喻，但特別是那些與神及神的子民為敵的國家或組織。

問：在《以賽亞書》63:1-3中，還有哪些地方使用了這幅「上帝或彌賽亞身穿浸過血的袍子」的意象？

答：在舊約中，《約珥書》3:13也有此描述。在新約中，《啟示錄》14:17-20提到了「忿怒的葡萄」和「酒醡」。根據《啟示錄》19:13-16的記載，耶穌正是那位踐踏神忿怒之酒醡的人。

在聖經以外，猶太註釋書《巴勒斯坦塔古姆》（Targum Palestina）對《創世記》49:11的闡釋中提到：「彌賽亞王何等美麗！ 他束緊腰帶，出征對抗恨他的人，必殺戮君王與王子，使河流因被殺者的血而變紅，使山巒因強者的脂肪而變白；他的衣袍將浸染在血中，他自己則如酒醡中的汁液。」

問：《以賽亞書》63:3-4 中，彌賽亞踐踏酒醡代表什麼？

答：這指的是基督降臨並帶來神的忿怒，正如《啟示錄》14:19-20；19:11-16 所示。

問：在以賽亞書 63:3 中，當耶穌在榮耀中再來時，祂身邊是否無人相伴？抑或天上的軍隊將在Rev 19:14 中與祂同在？

答：兩者皆是，因為這並非同一事件，而是接連發生的兩件事件。《以賽亞書》63:3 並非指基督在榮耀中顯現，而是指在那之前，基督獨自踐踏上帝忿怒的酒醡。 當時沒有人與基督一同踐踏酒醡，也沒有任何外邦人提供支援。當耶穌在《啟示錄》19:14中降臨之時，天上的軍隊將會跟隨祂。我們渴望成為天國的子民，而非那些聚集起來反對神的列國的一員。

問：在《以賽亞書》63:6 和《耶利米書》51:57 中，為何神要使人醉酒？畢竟《以弗所書》5:18 以及《以賽亞書》5:22 （雖未明言）都指出醉酒是錯誤的。

答：我們不應沉溺於醉酒，無論是葡萄酒、其他酒精飲料，還是任何其他事物。然而，神會用祂的烈怒使他們醉酒，而神可以隨祂的意願這樣行。這裡並未提及酒精。

或許他們確實會陷入迷醉狀態，無論是因大腦供氧不足，還是其他原因所致。然而，這節經文也可能僅僅是一種比喻：他們會因極大的痛苦而踉蹌，彷彿醉酒一般。

問：在《以賽亞書》63:16（兩處）、64:8，以及《瑪拉基書》2:10中，這些經文如何彰顯神是我們的父？

答：舊約中的這四處經文教導，神是信徒的父親。這並非指性關係，而是比喻地指祂創造了我們並照顧我們。然而，這種將神視為父親的親密關係僅見於這四處經文，因此並非舊約的主要主題。但在新約中，這一點則顯得更加突出。

問：以賽亞書 63:9-11 這段經文，關於神展現了什麼？

答：這段經文提到了神、拯救他們的「祂同在的天使」，以及神的聖靈。這實際上是指三位一體。

當神在曠野中帶領百姓時，即使在那時，他們也是一個「五花八門的群體」。「五花八門」一詞意指「多樣」，即其中既有品格優良者、平庸者，也有品格低劣者。我們很容易理解神為何會恩待順從者並懲罰悖逆者，但要試圖理解神如何對待這樣一個混雜的群體，則較為困難。

問：在以賽亞書 63:9 中，神是如何感到痛苦的？

答：神並不會直接感受到痛苦或憂傷。但當耶穌為我們的罪受苦、死在十字架上時，祂確實感到憂傷。祂完全明白受苦是什麼滋味，也深知肩負我們罪咎的重擔是何等沉重。神能完全體恤我們的苦難與罪的重擔。

問：在《以賽亞書》63:10 和《以弗所書》4:30 中，人如何能使聖靈憂傷？

答：曠野中的以色列人曾因心硬而悖逆神，因而使聖靈憂傷。保羅對基督徒說，不要使聖靈憂傷，這表明基督徒確實會使聖靈憂傷。當我們持續悖逆神時，便會使聖靈憂傷。當然，既然只有位格性的存在才具備情感，這正顯示聖靈是位格性的存在。

問：在《以賽亞書》63:15-64:12 中，這篇禱文的關鍵要點是什麼？

答：有人可能會說這篇禱告從第7節開始。無論如何，這是一篇結合了讚美禱告、認罪禱告，以及懇求幫助的禱告。 在以賽亞書 64:8 中，禱告承認他們無能為力，上帝掌管萬有，且在這篇禱告中並未向上帝提出任何條件。雖然禱告以讚美開頭，但在以賽亞書 63:15 中，是因上帝的「眷顧與憐憫」而讚美祂，此後這三個要素便交織在一起。歸根結底，這是一篇由深知自己理應承受上帝忿怒的子民所獻上的信靠之禱告。

這篇禱文構成了一種優美的「回文結構」。

耶和華從祂在天上的居所俯視；祂的憐憫卻被擱置。以賽亞書 63:15-16

- 神啊，我們是祢的子民，儘管我們行事舉止不配。以賽亞書 63:17-19

- - 神啊，當祢顯現祢的面時，萬國便戰慄。以賽亞書 64:1-3

- - - 沒有人能與神相比。祂幫助那些仰望祂的人，但也不忽視祂的忿怒。以賽亞書 64:4-5

- - 但我們因自己的罪而枯萎，神啊，祢已隱藏了祢的面。以賽亞書 64:6-7

- 但祢仍是我們的父，求祢眷顧祢的子民。以賽亞書 64:8-9

錫安的耶和華殿已成廢墟；祢還要繼續袖手旁觀嗎？以賽亞書 64:10-12

問：在以賽亞書 63:17 中，有人能說神使他們偏離祂的道路，並使他們的心剛硬嗎？

答：不，神並非直接這樣做，而是神刻意允許那些試煉他們的處境發生，而他們未能通過考驗。儘管他們失敗了，以賽亞在此仍向神求憐憫。

神會使那些首先自己剛硬心的人心更加剛硬，就像法老一樣。神能使人的心極其剛硬，正如《羅馬書》1:21-32 所記載的。在這節經文中，以賽亞正在哀嘆神使祂自己的子民流離失所，並使他們的心剛硬。對於在順服與犯罪之間搖擺不定的人或群體，若他們始終停留在犯罪的一方，神便會對他們採取行動。 在《啟示錄》3:15-16中，耶穌告訴老底嘉教會，祂希望他們要麼冷，要麼熱，但既然他們是溫吞的，祂就要把他們從口中吐出去。

更多資訊請參閱《出埃及記》7:22 的討論。

問：在《以賽亞書》64:3中，這節經文關於神教導了哪兩項不同的真理？

答：較為明顯的一點是，神大有能力，能行大事。第二點是，神常常行出出人意料的事。

問：在《以賽亞書》64:4 和 63:11 中，回想往昔的日子如何能鞏固我們與神的關係？

答：當我們回想神所行的偉大事蹟時，這會賜予我們堅定不移的信心與力量，使我們信靠神的權能與信實，並為未來帶來盼望。但在更深層次上，我們也憶起關於我們所事奉的那位之品格的一切所學。

問：在以賽亞書 64:6、以賽亞書 1:18 以及撒迦利亞書 3:3-4 中，人的生命，甚至他們的善行，為何被比作污穢、染了斑點的破布？

答：當你看到並聞到一個穿著骯髒衣服的人時，你會不由自主地想遠離他。即使是你自己的嬰兒穿著髒尿布，你也會想幫他更換，但這絕非你最喜歡做的事。當神注視一個有罪的人時——而我們都是有罪的——神也會有類似的感覺。 但如今，身為信徒，我們已藉著基督的洗禮得以潔淨，並披戴上基督，因而使神喜悅。

問：在《以賽亞書》64:7中，為何以賽亞說「沒有人呼求上帝」，尤其是以賽亞自己曾向上帝呼求？

答：就上下文而言，以賽亞所指的是悖逆的以色列人。然而，一般來說，除非神吸引人，否則沒有人會呼求神。（加爾文主義者認為神只吸引某些人，而非加爾文主義者則認為神至少會對每個人都施加某種程度的吸引。）

更多資訊請參閱關於以賽亞書 45:19 的討論。

問：在《以賽亞書》64:8中，神如何被比作陶匠？

A：神在至少六個方面如同一位宇宙陶匠。

1. 祂為達成自己的目的，挑選用來製成陶器的黏土。

2. 祂是陶器的創造者。

3. 重塑陶器的過程

4. 使陶器硬化

5. 祂有權按自己的意願使用、出售或毀壞這陶器。

6. 祂製作各類陶器，以供各種用途。

問：以賽亞書 64:10-12 教導我們，關於何時應當向神呼求？

答：這是一段關於百姓所受苦難與流亡的哀歌。神不僅容許他們身處危難之中，更因他們持續犯罪，而刻意使他們陷入危難。 以賽亞書 64:6-7,9 既顯示他們咎由自取，也表明他們明白並承認自己咎由自取。他們知道自己無權向神期待任何事物。但他們仍向神呼求。他們已悔改，或者至少其中有些人會悔改，這是一聲求憐憫的呼求，而非要求神賜予他們應得的懲罰。

若有人正陷入罪惡的惡性循環，且（正確地）覺得神若棄絕他們也是理所當然的，他們仍應向神呼求憐憫。神依然愛我們，並樂意拯救我們。要禱告求神打破罪的捆綁；要禱告求神至少將他們從悖逆所帶來的部分後果中拯救出來。 當然，上帝早已透過不將祂的兒女送入地獄，將他們從悖逆最嚴重的後果中拯救出來。請求上帝將他們從悖逆的其他後果中拯救出來，是完全可以的。若上帝如此行，那便極好；若上帝不如此行，就當視之為管教，並堅忍地承受，參照《羅馬書》8:28。要樂意向他人見證你曾做過什麼，以及上帝如何從中拯救了你。

問：以賽亞書 65:1-5 指的是外邦人還是猶太人？

答：兩者皆是。以賽亞書 65:1 指的是上帝向那些沒有尋求祂的人顯現，根據保羅在《羅馬書》10:20 所言，這指的是外邦人。但這是在上帝「終日」向一個悖逆的百姓伸出雙手之後發生的，而這指的是猶太人，正如保羅在《羅馬書》10:21 所說。

問：在以賽亞書 65:2-7 中，神是如何向「頑固的百姓」伸出雙手的？

答：神曾向不肯悔改的以色列人提供救恩與拯救，並藉先知向他們說話，然而他們仍照自己的路而行（以賽亞書 65:2），激怒了神（以賽亞書 65:3-5），神必向他們報應（以賽亞書 65:6-7）。 神說祂不會將他們全都毀滅，因為有些人尋求神（以賽亞書 65:8-10），但神所伸手幫助的，其實是那較多數的一群。

這直指加爾文主義中一個名為「沒有注定失落的事」的概念核心，該概念曾由加爾文主義者麥可·霍頓等人探討過。他們認為，既然上帝是全能且全知的，祂所做的一切絕不會失敗；若有人被賜予救恩卻因拒絕而滅亡，那便等同於上帝的失敗。 但若細讀本章，你會看見一位上帝，祂向大多數曾向其「伸出雙手」的人，最終卻以失敗告終。正如《麥克阿瑟聖經註釋》第840-841頁所指出的，在以賽亞書65:7中，上帝將施行審判而非拯救，以懲罰那些祂曾向其伸出雙手之人的罪。

問：在以賽亞書 65:3-5 中，今日有些人如何試圖追求一種自造的聖潔？

答：這些人在花園中獻祭，而那並非被允許的地方。花園是敬拜豐饒之神的人可能獻祭的地方。這些人將祭物獻在磚上，但祭壇本應是用石頭築成的。然而，透過他們的行為、飲食習慣、拒絕與某些人來往，以及拒絕做某些事情，他們試圖展現自己有多麼屬靈。 有時，某些人所認為的聖潔，不過是種「聖潔的精英主義」。但你是否曾問過神：祢希望我如何成為聖潔？

自造聖潔的一個例子是：當人們奉獻禮物時，卻希望自己的名字因這份禮物而受到認可。

另一個例子是希臘哲學家畢達哥拉斯，他在數學和音樂方面有所建樹，卻禁止追隨者食用豆類；顯然，人們不該以那種方式展現「音樂性」。如今，耆那教徒被要求天黑後不得進食；因為天黑後視力變差，他們可能會在食物中無意間吃下蒼蠅或昆蟲等動物。

問：在《以賽亞書》65:11及以下經文中，所謂的「 fortune and destiny」之神是指誰？

答：雖然這些可能指特定的偶像，但我們並不熟悉當時任何與「幸運」和「命運」相關的特定偶像。（這些概念或許可見於希臘神話中的「三姐妹」，以及阿拉伯神話中的阿爾-烏扎、阿爾-拉特和馬納特，但這些神祇出現得較晚。）但總體而言，人們崇拜偶像有兩個原因：一是為了今生的順遂，二是為了長壽，有時也為了來世的安樂。

問：在以賽亞書 65:11a 中，有些人背棄耶和華的兩種不同方式是什麼？

答：這種情況並不罕見，且至少有兩種表現形式。

明面上的原因，是人們因將其他事物視為生命中的摯愛，而放棄跟隨神。這可能是另一種宗教、財富、名望、教育與知識、一段關係，或是不信主的家人。有時為了彌補，人們會試圖創造出屬於自己的成聖之道。

隱晦地說，人們可能會逐漸、緩慢地遠離神，因為找不到時間或精力來跟隨祂。世上的憂慮，以及對神以外事物的過度關注，往往會擠壓他們對神的敬虔。

我們需要提防第一種方式，但更需要提防第二種方式，因為它更為隱晦。

問：在《以賽亞書》65:15及以下經文；《以賽亞書》62:2及以下經文中，那些被稱為「猶太人」的人，對於神的僕人被賜予另一個稱呼有何看法？

答：這確實是個值得向他們提問的好問題。基督徒相信這項改變發生在基督死而復活之後。

問：在《以賽亞書》65:20中，既然前千禧年主義者認為這發生在千禧年期間，那麼即使人們活到一百歲，又怎會死亡呢？

答：千禧年期間仍會有出生與死亡。然而，那些在千禧年之前就已信主的人將會復活，且不再死亡；他們將與基督一同掌權一千年。在千禧年期間，死亡的咒詛將會被逆轉，但尚未被完全消除。

問：在《以賽亞書》66:1-2；《使徒行傳》7:44-53中，關於建造聖殿的警告是什麼？

答：這些經文並非反對重建聖殿，而是反對倚靠聖殿卻不注重內心純潔。耶利米書第七章對此有更詳盡的闡述。司提反也在《使徒行傳》7:44-53中他首次被記載的講道裡闡明了這一點。（這也是他的最後一次講道。）

問：在以賽亞書 66:2 中，為什麼神看重那些謙卑、心靈痛悔、並因祂的話語而戰兢的人？

A：這裡結合了三個概念。

謙卑：不驕傲的人願意學習，願意承認錯誤並接受糾正，也願意在受到責備時做出改變。正如C.S.路易斯所教導的，真正謙卑的人並非四處自認「我不如人」；相反地，真正謙卑的人往往根本不會想到自己。

心存懊悔：這是指當人做錯事時會感到懊悔，願意承認錯誤，並渴望改變自己，以免重蹈覆轍。

因神的話語而戰兢：今日有多少人會因神的話語而戰兢呢？神所尋求的，不僅是那些謙卑承認自己對生命沒有答案的人，更是那些會轉向上帝，並領悟到耶穌正是這世上與永恆中生命答案的人。

無論在何種情況下，讓我們都努力成為神所看重的那種人。

問：在以賽亞書 66:2-4、14 中，「敬畏神話語的人」與「拒絕聽神話語的人」這兩類人，各自有何特徵？

答：在旁人眼中，這兩群人目前看來或許甚至相似。但隨著時間推移，第一群人因喜愛聆聽上帝的話語，將在智慧上日益增長，並與上帝的親密關係日益加深；第二群人則因不願聆聽，反而變得更加愚昧，並逐漸遠離上帝。若你不願相信上帝，便容易輕信任何事物。

問：在《以賽亞書》66:3中，哪些類型的祭物是神所不悅納的？

答：祭物包括牲畜、金錢、其他物品，甚至人們在虔誠實踐宗教時所犧牲的時間。有些人可能會感到驚訝，原來某些祭物純屬浪費，因為神並不總是接受祭物。有兩類不合神心意的祭物，祂是不接受的。

偶像祭是可憎之物，因為神在此表明，祂對偶像崇拜的重視程度，與對謀殺的重視程度相同，因為根據律法，這兩者都應處以死刑。《哥林多前書》10:20 指出，外邦人的祭物是獻給鬼魔的，而非獻給神的，我們不應與鬼魔有份。

悖逆之人所獻的祭物，即使獻給真神，也不會被接納。正如本節經文末段所言，神不願接受任何選擇自己道路、且以可憎之事為樂之人的祭物。 《詩篇》66:18 表明，若有人心中珍愛罪惡，主便不聽他的禱告。耶穌在《馬太福音》5:23-24 說：如果你正要將禮物獻在祭壇上，卻想起你的弟兄對你有怨恨，你先要與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。

無論一個人獻上什麼祭物，無論是獻給神還是偶像，若他喜愛可憎之事，神都不喜悅那些祭物。

問：在以賽亞書 66:7-9 中，這裡所指的「男孩子」是誰？

答：首先我們必須釐清誰是母親。根據以賽亞書 66:8、10，母親是錫安，也就是耶路撒冷。因此，從比喻意義上來說，這可能指猶太人或神的子民。 這裡的男嬰通常被認為是彌賽亞。《聖經知識註釋：舊約》第1120頁指出，母親是耶路撒冷，但提到這「誕生」意指一段短暫的時間，並未說明男嬰是誰，儘管該書指出以賽亞書66:14-18所指的是彌賽亞。

問：在以賽亞書 66:13 中，這個關於神的比喻有何特別之處？

答：聖經中對神的描述幾乎總是採用陽性詞彙。唯一的兩個例外是《以賽亞書》66:13 和《以賽亞書》49:15。耶穌在《馬太福音》23:37 和《路加福音》13:34 中，曾以母雞為喻來形容自己。

問：在以賽亞書 66:20-21 中，這段關於祭司和利未人的經文，為何在猶太人聽來會如此奇怪？

答：《以賽亞書》66:20中的「他們」，指的是上帝的榮耀已向其宣告的外邦列國。「他們」將把「你們所有的弟兄」帶回來，作為素祭獻上。關於「弟兄」是指流散的以色列人、信主並成為一個民族的外邦人，還是兩者兼有，解經家們見解不一。無論如何，其中有些人將擔任祭司和利未人。 神原本只允許亞倫的後裔和利未的子孫執行祭司職務及聖殿事工。但這節經文應許，將來神會委派一些人來執行這些職務，他們既非亞倫的後裔，也非利未的子孫，甚至可能根本不是猶太人。 其他經文提到各國的收成將被帶到耶路撒冷。然而，以賽亞書 66:20 指出，這裡所說的「收成」是指人。他們將前來履行祭司職責，而神將因此喜悅。

問：在以賽亞書 66:23 中，安息日是否會再次被遵守？

答：以賽亞書 66:23 預言了未來全人類（不僅是猶太人）都將向神下拜的時代。這很可能發生在千禧年期間。

問：在《以賽亞書》中，這本書有哪些迴文結構？

A：交錯結構是希伯來詩歌中常見的特徵，其特點在於每行詩的意義呈現對稱性，例如：

大海是綠色的，

……船是棕色的

……人們身材矮小

……在那艘幽暗的小船上

漂浮在翡翠色的海面上。

交錯句式可由 5、7、9 或更多奇數行組成。此外，也有偶數行的交錯句式，其中兩行中間的詩句相互呼應。

《以賽亞書》中的交錯結構包括：以賽亞書 15:1-16:14；21:1-10；22:8-11；22:12-14；23:1-14；24:1-13；26:1-21；27:1-13； 29:9-14；32:1-5；37:14-20；38:1-8；38:10-20；41:17-20；42:1-4；42:13-17；43:1-7；43:8-13；43:22-24； 43:25-44:5；44:6-8；48:17-22；51:1-3；51:7-8；51:13-15；55:1-13；56:9-12；59:14-20；61:5-9； 63:15-64:12；65:1-66:24；65:17-18b；65:18c-20；66:5-14；66:18-24。

對稱結構的「一行」有時可能包含多行詩句，例如以賽亞書 19:1-20:6 中的對稱結構。第一行是以賽亞書 19:1-5，中間一行是以賽亞書 19:16-25，第三行是以賽亞書 20:1-6。

另一個例子是以賽亞書 22:1-14。在此案例中，這個環狀結構內還包含另外兩個環狀結構：22:8-11 以及22:12 -14。

以賽亞書 30:1-33 是另一個每條「行」都相當長的對稱結構範例。在此對稱結構中，還包含另外兩個對稱結構：30:18-26 以及 30:27-33。

對稱結構中的各「行」雖有相關聯的意義，但並不總是完全相同。以《以賽亞書》為例，

22:15-16 耶和華抵擋舍布拿

……22:17-19 耶和華對舍布納的旨意

……20-23a 耶和華對以利雅金所定的旨意

23b-25 耶和華對以利雅金的警告

《以賽亞書》58:1-14 是一個交叉結構，但在中間的「行」（58:6-12）中，包含兩對平行句。

莫蒂爾（Motyer）將 35:1-10 稱為「迴文結構」，但這處結構較難辨識。

以賽亞書 25:1-12；31:1-32:20，以及 40:6c-8b，是三處不符合作為「迴文結構」的對稱句式範例。

問：關於《以賽亞書》，那些主張《以賽亞書》由多位作者撰寫的理論如何？

答：「雙以賽亞理論」及其變體，最早由 J.C. 多德萊因（1745-1792）等人於 1789 年提出，其中包括主張「三以賽亞理論」的杜姆。這些理論解答了以下困境： 「既然他們無法相信聖經中存在真正的預言，那麼《以賽亞書》裡為何會有如此多關於巴比倫人和波斯人的預言，而且都應驗了呢？」

所有這些反超自然理論的共同點在於：以賽亞書第6章屬於第八世紀撰寫的「早期以賽亞」，而以賽亞書第40至66章則非出自「早期以賽亞」之手。死海古卷1QIsa包含完整的以賽亞書；其中雖有空白處將兩部分分隔，但該空白處位於以賽亞書第33章與第34章之間。

然而，除了反超自然的偏見之外，這些「多部以賽亞書」理論還存在無數問題。下一個問題將提出外部證據，而接下來的問題則會探討內部證據。

問：關於《以賽亞書》，其作者人數的外部證據有哪些？

答：一些持懷疑態度的批評家曾試圖主張《以賽亞書》有多位作者，而福音派基督徒與保守派猶太人則認為僅有一位。關於自由派理論，以下列出三點反證，隨後再提出正證。

N1. 古代無人知曉。猶太人自己並未意識到《以賽亞書》可能是由兩位不同作者所寫的可能性。他們同樣將第40章之後的部分視為以賽亞所寫，正如《那鴻書》1:15、《西番雅書》2:15，以及《智慧書》48:22-25中「西拉赫之子」的記載所示。約瑟夫斯也從未提及兩位以賽亞。 早期教會教父們也從未聽聞過「兩部以賽亞書」的理論。倘若真有兩部或更多部《以賽亞書》，當時肯定會有人聽說過此事。

N2. 僅是現代懷疑論／自由派觀點。自由派學者一直主張《以賽亞書》由兩位或多位作者所寫。一方面，持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（Asimov’s Guide to the Bible）第524、547-550頁指出，今日已無人重要地支持《以賽亞書》出自單一作者的觀點。顯然，對阿西莫夫而言，每一位保守派聖經學者都不算重要。 權威的《解經者聖經註釋》（Expositor’s Bible Commentary）第6卷第6頁指出，在十八世紀之前，唯一提出《以賽亞書》由多位作者撰寫的學者是十二世紀的猶太人伊本·以斯拉（Ibn Ezra），他引用了持相同觀點的摩西·本·撒母耳·伊本·格卡提拉（Moses ben Samuel Ibn Gekatilla）的說法。直到一千多年後，才有人聽說或提出《以賽亞書》是由多位作者所寫的說法。

N3. 自由派理論之間無法達成共識。一旦涉及「三部或更多以賽亞書」的理論，理論家們便無法就哪些部分應歸屬於哪位「偽以賽亞」，或是究竟有多少位「偽以賽亞」達成一致。這不禁讓人聯想到《馬可福音》14:55-56，當時假見證人試圖誹謗耶穌，卻沒有兩個人的說法能一致。

P1. 耶穌與福音書作者對以賽亞書的認知——耶穌在馬太福音13:14、15:7及馬可福音7:6中，都提及祂所引用的經文出自以賽亞書；在路加福音4:17-20中，耶穌接過先知以賽亞的卷軸，從中誦讀了以賽亞書61:1-2，並說：「這經文在你們耳中已經應驗了。」 耶穌與新約作者們廣泛引用了以賽亞書的各個部分，多次將其歸於以賽亞，而他們從未聽說過有兩個以賽亞。

約翰12:38 指出，以賽亞書 53:1 的作者是以賽亞。耶穌、保羅及新約作者都表示，以賽亞書的前、中、後部分的經文皆出自以賽亞之手。

耶穌並不知道所謂「雙以賽亞」或「三以賽亞」理論。耶穌和福音書作者都說以下經文出自先知以賽亞之手：

以賽亞書 42:1 馬太福音 12:17-18

以賽亞書 40:3 馬太福音 3:3

以賽亞書 40:3-5 路加福音 3:4

以賽亞書 53:7-8 使徒行傳 8:28

以賽亞書 53:1；6:9-10 約翰福音 12:38-41

P2. 《使徒行傳》8:28-30 提到那位埃塞俄比亞太監正在誦讀先知以賽亞的書卷。在《使徒行傳》28:25-26 中，保羅引用了《以賽亞書》的前段經文（6:9-10），並指明這是出自以賽亞之手。在《羅馬書》10:20 中，保羅引用了《以賽亞書》65:1。

P3. 猶太人對以賽亞的認知：《智慧書》（Ecclesiasticus）48:24（成書於公元前二世紀）引用了以賽亞書61:3，並指明這是以賽亞所寫的。

P4. 早期基督徒：殉道者賈斯汀（約公元138-165年）是教會教父之一，他在《與猶太人特里佛的對話》第97章中提到，這段經文是由以賽亞所寫。

羅馬的克萊門特（公元96-98年）在《第一克萊門特書》第16章中，引用（並加以闡釋）了《以賽亞書》第53章的幾乎全部內容。

《巴拿巴書信》（約公元70-130年）亦提及以賽亞書中的經文。

塞浦路斯（西元248年至258年殉道期間擔任迦太基主教）在其《論著》第12篇（第三卷）中，多處引用了「以賽亞書」的內容。 在「第5、11、20、34、59、75、100節」中，西普里安引用了《以賽亞書》40:1之後的經文，並將其視為以賽亞的段落。在「第41、53、60、113、115、118節」中，西普里安引用了《以賽亞書》40:1之前的經文，並將其視為「以賽亞」的段落。

一般認為，以賽亞可能是在晚年才寫下《以賽亞書》的後幾章。這正是為何在後幾章中未提及亞述的原因。

結論：我們固然可以繼續尋找更多外部參考資料，但結論是這樣的：耶穌和使徒們都說這是以賽亞所寫的。現代無神論者和「自由派基督徒」並無實質理由證明事實並非如此。我們要麼毫不猶豫地相信耶穌和使徒們所肯定的，要麼就否認他們所教導的。 關於《以賽亞書》的統一性，詳見《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第6卷第8-10頁的更深入探討。在下一個問題中，我們將探討內部證據。

問：在《以賽亞書》中，關於作者人數的內部證據有哪些？

答：內部證據即存在於書卷本身之中。首先，我們將誠實地列舉那些暗示有多位作者的證據，然後再列舉那些暗示僅有一位作者的證據。

M1. 《以賽亞書》雖僅是一卷書，但在第40章之前自然地分為兩部分。

M2. 不同的章節確實探討不同的主題，例如第40至45章就大量論述了神的性情。

M3. 《以賽亞書》6:2、6 提到了撒拉弗，而「火蛇」（「saraph」蛇）則僅見於 14:29；30:6。

M4. 唯有在《以賽亞書》的後幾章中，才預言了居魯士或波斯；而僅在較早的章節（可能寫作時間更早）中，才提到亞述。

M5. 《以賽亞書》26:10 說惡人「看不見耶和華的威嚴」，而《以賽亞書》40:5 則說眾人都要看見神的榮耀。然而，《以賽亞書》26:10 中的希伯來文意指「凝視」或「默想」，因此惡人並非不理會耶和華，而是眾人都要看見耶和華。 無論希伯來文的詞彙如何，以賽亞書 26:10 所指的是當下，而以賽亞書 40:5 所指的是末世。

然而，也有許多論點支持這本書的統一性。針對這五點，最簡單的解釋是：以賽亞在人生的不同時期寫下了不同的部分。

S1. 「早期以賽亞書」也預言了巴比倫

《以賽亞書》39:5-8 提到巴比倫人將猶大百姓流放。 《以賽亞書》6:11-12預言該地將有90%的人口被掳走。前39章中有63節經文提及巴比倫（《以賽亞書》13-14:23；21:1-10；39:1-8），而《以賽亞書》最後27章中則有28節經文提及巴比倫（第46章和第47章）。

然而，自由派與懷疑論者對這項證據有這樣的解釋：「早期以賽亞書」中提及巴比倫的部分，必定是後來寫成並插入的，正如《阿西莫夫聖經指南》第538頁所「懷疑」的那樣。這實際上是一個無法被證偽的論點。換言之，有人可以利用「無法偵測的插入論點」來主張，所有曾被寫下的文學作品，都是由多位作者共同撰寫的。

S2. 無論是「早期以賽亞書」還是「後期以賽亞書」，都在《以賽亞書》第24-27章及第63-66章中預言了末世。

然而，自由派與懷疑論者——例如《阿西莫夫聖經指南》第542頁——對此有其解釋：他們主張《以賽亞書》第24至27章並非由以賽亞所寫。

S3. 兩部分皆含交辭結構

整部《以賽亞書》處處充滿交錯結構。《以賽亞書》1-39章至少有18處，40-66章則至少有23處。當讀者逐章閱讀《以賽亞書》時，會發現一些更複雜的模式，但這些模式是逐漸增加複雜度的，並非從第40章開始突然出現。對於一位長壽的人來說，其寫作風格隨時間推移而逐漸變化，這本是意料之中的事。

S4. 兩部分中的其他相似之處。正如《聖經知識註釋：舊約》（The Bible Knowledge Commentary: Old Testament）第1030頁及《當批評者提問》（When Critics Ask）第265-267頁所示，兩部分中至少有十處相似的經文：

(1:15 與59:3,7)、(1:29 與57:4-5)、(2:3與51:4)、(10:1-2與59:4-9)、(28:5與62:3)、(29:18與42:7)、(29:23與60:21)、 （30:26 與 60:19）、（33:24 與 45:25）以及（35:6 與 41:18）。

以下是根據《當批評者提問》（When Critics Ask）第265-267頁所述，以賽亞書第1-39章與第40-66章之間的一些相似之處。

a) 第1-39章中「以色列的聖者」一詞出現12次，第40-66章則出現14次。

b) 《1:15 》說：「你們的手沾滿了血。」而《59:3》說：「因為你們的手沾染了血。」

c) 28:5 說：「萬軍之耶和華必作祂餘民的榮耀冠冕，華美的冠冕。」而 62:3 說：「你必在耶和華手中作榮耀的冠冕，在你神的掌中作華美的冠冕。」

d) 35:6 說：「因為曠野必湧出水來，沙漠必有溪流。」而 41:18 說：「我要將沙漠變為水池，將乾地變為湧流的泉源。」

S5. 以賽亞書在眾先知書中獨樹一幟，多次提及神的大道（11:16 ；19:23；35:8；40:3；62:10）。

S6. 以賽亞書在提及「以色列的聖者」方面亦顯得獨特。此稱謂在以賽亞書1-39章中出現12次，在40-66章中出現14次，而在舊約其餘部分中僅出現6次。

S7. 建立公義是《以賽亞書》的特色。相關經文見於 9:7；11:4；16:5；28:6；32:16；33:5；42:1、3-4；51:5。

S8. 「和平」一詞見於以賽亞書 9:7；26:3；26:12；27:5；32:17；33:7；36:21；38:17；39:8；42:14；45:7；48:18,22； 52:7；53:5；54:10,13；55:12；57:2,11；57:19,21；59:8；60:17；62:1,2；64:12；66:12。

S9. 《以賽亞書》中提及喜樂的經文包括：9:3,17；12:3；16:10；22:13；24:8,11；29:19；32:13,13； 35:2,10；51:3,11；52:9；55:12；60:15；61:3,7；65:14,18,19；66:5,10。

S10. 希伯來文中表示「荊棘叢」的罕用詞「na’asus」，在整部《舊約》中僅見於《以賽亞書》7:19 和 55:13。

S11. 倘若《以賽亞書》40-66章是在流亡期間寫成的，為何會如此顯著地提及岩石、山巒、山谷溪流等？

S12. 若書卷是在流亡期間或之後寫成的，理應會出現巴比倫語和亞蘭語詞彙。然而整卷《以賽亞書》中完全沒有亞蘭語詞彙。

最後，《威克里夫聖經辭典》也提到了18世紀「第二以賽亞」理論背後的根本原因。由於關於居魯士和巴比倫的預言如此精確，自由派批評家便將此視為「證據」，認為《以賽亞書》40-66章是在這些事件發生之後寫成的，而那時距離以賽亞所處的時代已超過一個世紀。 然而，若將此論點推至邏輯極致，以賽亞書第53章中彌賽亞預言的精確性，同樣會「證明」以賽亞書第40至66章是在耶穌被釘十字架之後寫成的。無論是猶太人普遍的看法，還是死海古卷的具體記載，都顯示此說法實屬謬誤。

結論：保守派基督徒樂於承認，《以賽亞書》的不同部分可能寫於以賽亞生平的不同時期，且各章節所強調的內容各不相同。然而，若有人正在尋找《以賽亞書》作者人數的證據（假設此人確實想看到證據），還有什麼比這更充分的證據能證明它是出自單一作者之手呢？

關於「雙以賽亞理論」之矛盾之進一步探討，請參閱《聖經難題百科全書》第270-271頁、《聖經知識註釋：舊約》第1030-1031頁，以及《威克里夫聖經辭典》第857-858頁。

問：正如批評家伯恩哈德·杜姆（Bernhard Duhm）所主張的，以賽亞書是由三位作者所寫的嗎？

答：伯恩哈德·杜姆假設第56至66章是由一位居住在巴勒斯坦或埃及的「第三以賽亞」所寫。他還指出，以賽亞書42:1-4、49:1-6、50:4-9、52:13-53:12中的「僕人之歌」是由「第二以賽亞」所寫。 就連原初的以賽亞本人也未曾撰寫其餘部分——正如許多人所言，以賽亞書第13-14章、第24-27章以及第35-39章並非出自以賽亞之手。

然而，尚不清楚伯恩哈德·杜姆本人是否認同「僕人之歌」出自「第二以賽亞」之手。或許有某位冒名頂替的「伯恩哈德」撰寫了其註釋書的各部分，而出版商僅將這些內容彙編在一起。事實上，若針對其著作進行選擇性分析，甚至可能發現兩位或更多冒名頂替的「伯恩哈德」。 當然，對我來說這麼說很容易，畢竟杜姆寫於1892年，如今已不在人世無法為自己辯護。只要我不必提供任何站得住腳的證據，對我來說這麼說也很容易。

說真的，這些觀點預設了上帝不可能提供任何關於未來的資訊。既然以賽亞以先知身分提到了巴比倫，那必定是在巴比倫征服猶大之後寫成的；既然以賽亞以先知身分預言了居魯士，那必定是在居魯士時代寫成的。

因此，所謂「既然以賽亞書提到巴比倫和居魯士，就必然寫於巴比倫和居魯士的時代，因而並非預言」的論點，實屬循環論證。

問：是否有人在《以賽亞書》中添加了額外內容，以致該書直到公元前350年才定稿，正如持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（第525-526頁）所聲稱的那樣？

答：不。他並未為此說法提供任何證據。這種觀點源於「多卷以賽亞書理論」，令人驚訝的是，一些本應聰明的人竟能在毫無證據的情況下提出此類論點。

問：在《以賽亞書》中，現存最早的抄本有哪些？

A：死海古卷：（約公元前1年）共有23份獨立的《以賽亞書》抄本。（參見《今日的死海古卷》第30頁、《死海古卷英文版》第4版、《死海古卷譯本：庫姆蘭文獻英文版》第2版）。 然而，《威克里夫聖經辭典》第436-438頁指出僅有18份抄本。《新國際聖經辭典》第261頁則提到，僅在第4號洞穴中就有至少12份以賽亞書手稿。這些手稿包括：

1QIsa(a) — 包含《以賽亞書》全文，僅頁底有少數缺漏。根據《對死海古卷101個問題的解答》（第20頁）所述，其書法年代學定年結果為公元前125至100年，而碳-14定年結果則為公元前207至107年。 根據《死海古卷的意義》第31頁所述，使用加速質譜儀進行的放射性碳定年實際上進行了兩次。蘇黎世實驗室得出的結果為公元前201至93年，而圖森實驗室得出的結果則為公元前202至114年。 《威克里夫聖經辭典》第252頁刊載了其中一頁的照片。經質譜儀放射性碳定年法測定，其年代為公元前202至107年（參見《當今的死海古卷》第18頁）。 其內部日期為公元前125至100年。您可在《新國際聖經辭典》第472、261頁看到這卷經卷中兩頁（以賽亞書49:4-51:13及51:13-52:12）的照片。

1Q8（即1QIsa(b)）——（公元前100年至公元100年）收錄了以賽亞書 7:22-25；8:1；10:16-19；12:3-6；13:1-8、16-19；15:3-9； 19:7-17,20-25；20:1；22:11-18,24-25；23:1-4；24:18-23；26:1-5；28:15-20；29:1-8； 30:10-14,21-26；35:4-6；37:8-12；38:12-22；39:1-8；40:2-3；41:3-23；43:1-13,23-27； 44:21-28；45:1-13；46:3-13；47:1-14；48:17-22；49:1-15；50:7-11；51:1-10；52:7-15；53:1-12；54:1-6； 55:2-13；56:1-12；57:1-4,17-21；58:1-14；59:1-8,20-21；60:1-22；61:1-2；62:2-12；63:1-19；64:1,6-8； 65:17-25；66:1-24，依據《死海古卷的意義》（The Meaning of the Dead Sea Scrolls）第414-417頁所述。《死海古卷101問答》（Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls）第20-21頁指出，該卷自第41章起保存狀況相當良好。該書亦指出，其文本與馬所拉文本的契合度甚至比1QIsa(a)更高。

4Q55（＝4QIsa(a)）至 4Q68（＝4QIsa(o)）、4Q69a（＝4QPapIsa(p)）。4Q62（＝4QIsa(h)）包含五份不同手稿的短片段。 這些片段包含以賽亞書 1:1-6、10-16、18-31；2:1-16；3:14-22；4:5-6；5:1、13-28；6:3-8、10-13；7:4-20；8:1-14；9:3-12、17-20； 10:1-10、16-19、23-33；11:4-16；12:1-6；13:1-19；14:1-13、20-24、28-32；15:1-9；16:無；17:8-14； 18:1,5-7；19:1-25；20:1-6；21:1-16；22:10-25；23:1-18；24:1-15,19-23；25:1-2,8-12；26:1-19； 27:1,5-6,8-12；28:6-14,16-18？,22,24？ 29:1-9；30:8-17；31:無，32:無；33:2-8,16-23；34:無；35:9-10； 36:1-2；37:29-32；38:無；39:1-8；40:1-4,22-26；41:8-11；42:2-7,9-12,14-25；43:1-4,12-15,16-24； 44:3-7,19-28；45:1-4,6-8,20-25；46:1-3,8-13；47:1-6,8-9；48:6-8,8-22；49:1-15,21-23； 50：無；51：1-2，8-16；52：2，4-7；53：1-3，6-8，8-12；54：1-11，7-17；55：1-7；56：7-8；57：5-8，9-21； 58:1-3,5-7,13-15；59:15-16；60:20-22；61:1-3,3-6；62:無；63:無；64:5-11；65:1；66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) 以賽亞書 30:23

5Q3（=5QIsa） 以賽亞書 39:3？抑或以賽亞書 41:25？；40:16、18-19

死海古卷中還有一部關於《以賽亞書》的註釋（3Q4）。

總體而言，《舊約導論概覽》第25頁指出，在第1號洞穴中發現的兩份《以賽亞書》抄本，其文本有95%與標準希伯來文聖經完全一致。（為進行交叉核對，我比較了《以賽亞書》的三段經文，發現每個輔音的一致率分別為93.3%、95.1%和96%，整體平均一致率為94.6%。）

因此，總體而言，死海古卷中完整保存了《以賽亞書》的每一節經文。

在死海古卷中，《大以賽亞書卷》極具研究價值，因為其中有十一處在涉及彌賽亞的經文旁，出現了看似側置的希臘字母「Tau」（或「Chi」）。這可能是因為「Chi」是希臘語「基督」（Christ）一詞的首字母。不過這並不能證明有基督教的影響，因為在耶穌時代之前，猶太人就已將「基督」視為「彌賽亞」（Messiah）或「受膏者」的希臘語譯名。 這十一處經文分別是：以賽亞書 32:1 及以下；42:1 及以下；42:5 及以下；42:19 及以下；44:28；49:5-7；55:3-4；56:1-2；56:3 及以下；58:13 及以下；66:5 及以下。

約公元350年左右的基督教聖經抄本，已收錄舊約，其中包括《以賽亞書》。

羅馬的克萊門特（公元96-98年）在《克萊門特書信》第一卷第16章中，引用了（並附有額外註解）《七十士譯本》中《以賽亞書》第53章的全文。

殉道者賈斯汀（約公元138-165年著）引用《以賽亞書》的篇幅僅次於《詩篇》，引用了209節經文的全部或部分內容。以賽亞書 1:3,7,9,16-20,23,27；2:3,5及以下；3:9-16；5:18-25；6:8； 7:10-17；8:4；9:6；11:1及以下；14:1；18:6；19:24；26:2,3；27:1；29:13,14；30:1-5；33:13-19；35:1-7； 39:8；40:1-17；42:1-13,16；43:10,15；44:6,9-20；49:6,8；50:4,6；51:4,5,10起,13-15；53:1-12；54:1,9； 55:3及以下；57:1-12；58:13,14；62:10-12；63:1-6,15-19；64:10-12；65:1-3,8及以下,9-12,17-25；66:1,5-11,21,24

他指出，其中許多引文（1:3；3:9ff；5:18 ,20；19:24f；52:2；53；57:1-4；58:1-12；等）出自以賽亞書。

梵蒂岡抄本（公元325-350年）收錄了《以賽亞書》全書

西奈抄本（西元340-350年）收錄了《以賽亞書》全書。其起始頁緊接在《馬加比下》結束之後，結束頁則與《耶利米書》起始頁相同。

亞歷山大抄本（約公元450年）收錄了《以賽亞書》全書，該書被置於十二卷小先知書之後。

問：哪些早期作家曾引用以賽亞書？

答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻《以賽亞書》經文者包括：

亞歷山大的猶太人斐洛（公元前15/20年－公元50年）引用了《以賽亞書》中的四節經文：1:9；5:7；48:22；54:1。

羅馬的克萊門特（公元96-98年）引用了《以賽亞書》1:16-20。《克萊門特書信》第8章第7頁。他在第13章第8頁還引用了《以賽亞書》66:2

安提阿的伊格納提烏斯（約西元100–117年）在其《致士每拿人書》第1章第86頁（較短的希臘文版本）中，隱喻提及《以賽亞書》5:26；49:22

《巴拿巴書信》（公元100-150年）第4章第139頁引用以賽亞書5:21，稱「經上說」。

《第二克萊門特書》（西元120-140年）第2章第517頁引用了《以賽亞書》54:1。該書作者亦在第3章第518頁引用《以賽亞書》29:13，並註明出自以賽亞之手。

波利卡普（公元100-155年）在《致腓立比人書》第10章第35頁中，引用了《以賽亞書》52:5的最後四分之一。

賈斯汀·殉道者（約公元138–165年）引用了《以賽亞書》中全部或部分共209節經文。他在《與猶太人特里福的對話》第23章第206頁中，將《以賽亞書》66:1標註為出自以賽亞之手。他在《與猶太人特里福的對話》第50章第220頁中，將《以賽亞書》49:1–17作為一段整體引用

赫格西普斯（公元170年）在《教會行傳五卷註釋殘篇》第763頁中提及《以賽亞書》的經文

薩迪斯的梅萊托／梅利托（西元170-177/180年）在其致奧尼西摩的書信《論復活節》第72頁中指出，《以賽亞書》是舊約聖經的書卷之一。此記載收錄於優西比烏的《教會史》第4卷第26章。

阿提納戈拉斯（公元177年）援引《以賽亞書》41:4；44:6；43:10,11；46:1。他亦提及「摩西、以賽亞、耶利米」及其他先知。《為基督徒辯護》第9章，第133頁

安提阿的西奧菲勒斯（公元168-181/188年）引用以賽亞書40:22時，將其歸於以賽亞所言。《西奧菲勒斯致奧托利庫斯書》第2卷第13章第100頁。

里昂的伊雷內烏斯（公元182-188年）引用以賽亞書7:10-17，並說：「聖靈藉著上述話語，已仔細地指明祂由童女所生，以及祂的本質，即祂是神（因為『以馬內利』這個名字正表明了這一點）。」見伊雷內烏斯《反異端》第三卷第21.4章，第452頁

里昂的伊雷內烏斯（公元182-188年）在《駁異端》第三卷第21章第6節第453頁中，引用以賽亞書7:11並標明出自以賽亞之手

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）引用《以賽亞書》40:11時，標明出自以賽亞。《教導者》第1卷第5章，第213頁

特土良（公元198-200年）將《以賽亞書》58:1-2歸於以賽亞所作。見《答猶太人》第9章，第164頁

可能屬於蒙塔努派的神學家西奧多圖斯（約西元240年）在《西奧多圖斯選集》第16章第45頁中，引用了《以賽亞書》19:20的四分之一內容，並將其視為一項預言

可能屬於蒙塔努派的神學家西奧多圖斯（約西元240年）在《西奧多圖斯文選》第9章第44頁中，引用了《以賽亞書》40:6。他還引用了《以賽亞書》2:3、19:20及46:6。

希波呂托斯（公元222-235/6年）在《論聖顯》第10章第237頁中，將以賽亞書1:16-19引為以賽亞所言。

科莫迪安努斯（約公元240年）提及以賽亞，以及摩西在憤怒中砸得粉碎的律法。《科莫迪安努斯的教導》第38章，第210頁

奧利金（公元225-254年）提及亞摩斯的兒子以賽亞以及那鴻的異象。《創世記講道集》，第11篇，第3章，第173頁

諾瓦提安（公元250/4–256/7年）引用以賽亞書7:14，指其預言基督。《論三位一體》第12章，第621頁。

匿名《反諾瓦提安論》（西元250/4-256/7年）第10章，第660頁，引用以賽亞書57:1、11，並指其出自以賽亞之手。

迦太基的西普里安（約公元246-258年）：「在以賽亞書……在第117篇詩篇……也在撒迦利亞書……也在申命記：……也在拿韋之子耶穌［約書亞］那裡。」《西普里安論著》第12篇第2.16章

迦太基的西普里安（約公元246-258年）指出，聖子基督是由童貞女馬利亞所生。《西普里安書信集》第72封書信第5章第380頁。他在第8封書信第288頁中亦援引《以賽亞書》7:14

凱撒利亞的菲爾米利安致基普良書（西元256年）引用了《以賽亞書》2:2。《基普良書信集》第74封書信 第1章 第390頁

龐蒂烏斯（公元258年後）在提及腓力與太監時，說那位太監「正在誦讀先知以賽亞的書」——見《基普良的生平與受難》第3章，第268頁

亞歷山大的狄奧尼西烏斯（公元246-256年）在致赫爾馬蒙的第11封書信第107頁中指出，以賽亞書66:3、4及43:9出自以賽亞之手。

亞達曼提烏斯（約西元300年）指出：「先知書與福音書明確論及基督的兩次降臨——第一次是謙卑地降臨，其後一次則是榮耀地降臨。」隨後他引用了《以賽亞書》53:2-3。《論真信仰對話錄》第一部分第25章，第68頁

佩陶的維克托里努斯（公元304年殉道）引述以賽亞書11:2,3，並指其出自以賽亞之手。《論世界的創造》第342頁。

亞歷山大的彼得（西元306,285–310/311年）在《正典書信》第4條（第270頁）中，將以賽亞書66:24歸於以賽亞所寫。他亦在同書第5條（第271頁）中，將以賽亞書66:24歸於先知所寫。

奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270–311/312年）

拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）：「主啊，除了基督——神的兒子，萬王之王、萬主之主——之外，還有誰能坐在神的右邊呢？而這一點在以賽亞書中更有力地顯明了。」《神學原理》第4卷第12章，第110頁

尼西亞會議之後

凱撒利亞的優西比烏、普瓦捷的希拉里、亞他那修、卡帕多細亞的巴西爾、耶路撒冷的西里爾、納齊安佐的格雷戈里、尼西亞的格雷戈里、盲人迪迪穆斯、魯菲努斯、傑羅姆、索佐門（隱喻）， 蘇爾皮提烏斯·塞維魯、迦太基大公會議（西元393-419年）、薩拉米斯的埃皮法尼烏斯、金口約翰、希波的奧古斯丁、約翰·卡西安、蘇格拉底的《教會史》等人皆援引以賽亞書。

米蘭的安布羅修（公元370-390年）引用《以賽亞書》40:12時，明確標明出自以賽亞之手。見《論聖靈》第2卷第9章第90節，第126頁。

巴塞隆納的帕西安（公元342-379/392年）引用《以賽亞書》1:18時，明確標明出自以賽亞之手。見《書信集》第3卷第17章第2節，第59頁。

問：馬所拉文本與《死海古卷》中的《大以賽亞卷軸》有哪些差異？

答：在檢視《大以賽亞書卷》（1QIsa(a)）的經文之前，應先簡要說明其邊欄。在十一處與彌賽亞相關的經文旁，出現了看似側置的希臘字母「Tau」（或「Chi」）。這可能是因為「Chi」是希臘文「基督」一詞的首字母。 然而這並不能證明有基督教的影響，因為在耶穌時代之前，猶太人就已將「基督」視為「彌賽亞」（即受膏者）的希臘文譯名。這十一處經文分別是：以賽亞書 32:1 及以下；42:1 及以下；42:5 及以下；42:19 及以下；44:28；49:5-7；55:3-4；56:1-2； 56:3 及以下；58:13 及以下；66:5 及以下。除非另有註明，第一處為馬所拉文本（MT），第二處為《以賽亞大卷軸》（1QIsa(a)）。

以賽亞書 2:9 「不赦免他們」（MT）對比 [缺失]（1QIsa(a)）

以賽亞書3:24 「因為」（MT）對比「可恥」（1QIsa(a)）

以賽亞書7:14 「（第二人稱陰性，或可能是第三人稱）」對比「（陽性）」（1QIsa(a)）

以賽亞書 8:2 「我要呼召作見證人」（MT 與 4QISa e）對比 「並使之得到證實」（1QIsa(a)）。

以賽亞書 11:6 「牛犢、猛獸（獅子）和肥畜」（MT 及 4QIsa c）對比「牛犢和猛獸（獅子）將一同進食」（1QIsa(a)）

以賽亞書 14:4 （《馬太福音》中為未知詞）與「狂妄／憤怒」（1QIsa(a)）——僅一字之差（d 變為 r）

以賽亞書14:30 ：「他／它必殺戮」（MT）對比「我必殺戮」（1QIsa(a) 及拉丁文譯本）。

以賽亞書 15:9 「[城]迪蒙」出現兩次（MT） vs. 「[城]迪伯」（1QIsa(a)） vs. 首次出現「[城]迪蒙」，而手稿的第二部分已損毀。（1QIsa(b)）（迪伯是眾所周知的，但迪蒙則不為人知。）

以賽亞書 21:8 「他[如同]獅子般咆哮」（MT）對比「獅子的瞭望者／守望者／哨兵」（1QIsa(a)）。

以賽亞書 23:2-3 「他們使你充滿」（MT，可能為 4QIsa a）與「你的使者」（1QIsa(a)，顯然 1QIsa(b) 亦然）（兩者差異為兩個字母）。

以賽亞書 28:16 「他已經奠定」對比「他正在奠定／即將奠定」（1QIsa(a) 及《七十士譯本》）

以賽亞書 29:5 「你的外邦人／異鄉人」對比「你的驕傲」（1QIsa(a)）

以賽亞書 30:5 「外邦人」（MT）對比「仇敵」（1QIsa(a)、七十士譯本、塔古姆）（差異為一個字母）

以賽亞書 30:16 「應當說」（MT）對比「泥土／陶器」（1QIsa(a)）

以賽亞書 33:8 「城邑」（MT）對比「見證人」（1QIsa(a)）

以賽亞書 34:5 「醉了」（MT）對比「被看見」（1QIsa(a)）

以賽亞書 37:9 「學習」（MT）對比「回轉」（七十士譯本與列王紀下 19:9）

以賽亞書 37:25 （缺失）(MT) 對比 「在異地」 (1QIsa(a) 及《列王紀下》)

以賽亞書 37:27 「田地」（MT）對比「枯萎／焦灼」（1QIsa(a) 及《列王紀下》）

以賽亞書 37:28 「我知道你坐下」（MT）對比「我知道你起身與坐下」（死海古卷、七十士譯本）

以賽亞書 38:11 「不再與世上的居民同在」（部分希伯來文） vs. 「不再與其餘的居民同在」（MT、武加大譯本） vs. 「不再與這地的居民同在」（塔古姆） vs. 「不再」（七十士譯本）

以賽亞書 38:14 「耶和華」（邦伯格 1524-1525 年《舊約》）對比 「主」（馬太福音、死海古卷）

以賽亞書 38:15 「祂曾對我說」（馬所本、武加大譯本） vs. 「我豈能對祂說」（死海古卷、塔古姆） vs. （缺失）（七十士譯本）

以賽亞書 38:16 「快快地」（希伯來文原文）對比「使……蒙羞」（七十士譯本）

以賽亞書 40:3 「在曠野中修直路」（馬所本、塔古姆、武加大譯本）對比「修直路」（七十士譯本）

以賽亞書 40:6 「祂說」（馬所本、塔古姆）對比「我說」（死海古卷、七十士譯本、武加大譯本）

以賽亞書 40:12 「水」（希伯來文標準文本、七十士譯本、武加大譯本）對比「海中的水」（死海古卷）對比「世上的水」（塔古姆）

以賽亞書 41:14 「雅各這蟲，以色列這蟲」（希伯來文標準文本）對比 「雅各這蟲，以色列這昆蟲」（敘利亞文）

以賽亞書 41:29 「無價值的」（希伯來文標準文本、武加大譯本）對比「一無所有」（死海古卷、敘利亞文譯本、塔古姆）對比（該節前半部在七十士譯本中缺失）

以賽亞書 45:2 「我要使隆起處／崎嶇之地變平」（希伯來文標準文本）對比「我要使山嶺變平」（1QIsa(a)、七十士譯本）對比「我要踐踏城牆」（塔古姆）對比「我要使地上尊貴的人卑微」（武加大譯本）

以賽亞書 45:8 「使他們結出救恩」（MT） vs. 「使救恩萌發／湧現」（1QIsa(a)）（僅一字之差）

以賽亞書 47:13 「從什麼預言」（馬太福音） vs. 「預言什麼」（七十士譯本、敘利亞文譯本，參見武加大譯本）

以賽亞書 48:11 「因為為何要使它被亵渎呢？」（馬所拉文本）對比「因為為何要使我的名被亵渎呢？」（七十士譯本、古拉丁文／伊特魯里亞文）

以賽亞書 49:5 「歸向他」（Qere 馬所拉文本、死海古卷、七十士譯本）對比「不歸向他」（Kethib 馬所拉文本）

以賽亞書 49:12 「西尼姆」（MT）對比「西耶內」（1QIsa(a)）。西耶內即今日的阿斯旺，但西尼姆的具體位置不詳。

以賽亞書 49:24 「義人／公義之人的被擄者」（馬所拉文本、塔古姆）對比「強權者／暴君的被擄者」（1QIsa(a)、敘利亞文、武加大譯本）對比「不義地被擄者」（七十士譯本）

以賽亞書 51:16 「栽種諸天／天空」（希伯來文標準文本）對比「鋪展諸天／天空」（敘利亞文）對比「確立諸天／天空」

以賽亞書 51:19 「我怎能安慰你們？」（希伯來文標準文本）對比「他怎能安慰你們？」（1QIsa(a)）（僅一字之差）

以賽亞書 52:5 「使他們哀號」（馬所拉文本）對比「嘲笑」（死海古卷）對比「驚奇並哀號」（七十士譯本）對比「自誇」（塔古姆）對比「不公地對待他們」（武加大譯本）

經文：以下是《以賽亞書》52:14-53:12 的詳細對照範例。除非另有註明，第一欄為馬所拉文本，第二欄為死海古卷中的《大以賽亞卷軸》，第三欄為希臘文《七十士譯本》。 在此段落中，馬所拉文本有197個希伯來文單詞，死海古卷文本有207個希伯來文單詞，而希臘文《七十士譯本》則有332個希臘文單詞。馬所拉文本與《大以賽亞書卷》之間共有55處差異，儘管其中部分差異僅是意義相同但較舊與較新的希伯來文單詞之區別。此外，這些差異也可能是方言上的差異。

以賽亞書 52:14 「他的面目變了形」 vs. 「我的面目變了形」 vs. 「毫無榮耀」（七十士譯本）

以賽亞書 52:14 「世人」（七十士譯本亦同） vs. 「世人」

以賽亞書 52:15 「他們必關上」（未來時） vs. 「他們已經關上」（帶有未來時前綴的過去時） vs. 「他們必關上」（七十士譯本）

以賽亞書 52:15 「他們必看見」（七十士譯本亦然）對比 「他們看見了」

以賽亞書 53:1 「在……身上／向……」（原文） vs. 「向……」（七十士譯本亦同）

以賽亞書 53:2 「乾枯」的拼寫差異

以賽亞書 53:2 「威嚴」（MT）對比「他的威嚴」（1QIsa(a)）對比「俊美」（部分七十士譯本）

以賽亞書 53:2 「留意」 對比 「看見祂」 對比 「看見他」（七十士譯本）

以賽亞書 53:2 「我們必渴慕」 vs. 「我們應當渴慕他」 vs. 缺失（七十士譯本）

以賽亞書 53:3 「一個人」 vs. 「而且是一個男人」（七十士譯本亦然）

以賽亞書 53:3 「熟悉」 vs. 「相識／曾認識」

以賽亞書 53:3 「那人，眾人都掩面不看他」（可能是拼寫差異）

以賽亞書 53:3 「我們藐視他」對比「他被藐視」

以賽亞書 53:4 「他熟悉」 vs. 「他將被宣告／使之為人所知」 vs. 「我們視他為」（七十士譯本）

以賽亞書 53:4（病痛／疾病）（兩個詞的拼寫差異）

以賽亞書 53:4 「受擊打」（MT）對比「並受擊打」（1QIsa(a)）

以賽亞書 53:4 「被神擊打並受苦／受折磨」（MT）對比「在受苦與受折磨之中」（LXX）

以賽亞書 53:5 「過犯……鞭傷」 vs. 「過犯……鞭傷」（每詞一字差異） vs. 「罪孽……瘀傷」（七十士譯本）

以賽亞書 53:5 「被壓碎……刑罰」 vs. 「並被壓碎……以及刑罰」 vs. 「受創／患病……創傷」（七十士譯本）

以賽亞書 53:5 「他被壓碎」 vs. 「受創／患病」（七十士譯本）

以賽亞書 53:5 「已經得醫治」 vs. 「將要得醫治」

以賽亞書 53:6 — 馬所拉文本與 1QIsa(a) 之間無差異

以賽亞書 53:6 「曾走迷／已經走迷；我們各人偏行己路，耶和華卻使他受刑」（馬所拉文本、1QIsa(a)） vs. 「已經走迷；各人都在自己的路上走迷；耶和華卻將他交出，為我們的罪」（七十士譯本）

以賽亞書 53:7 「受壓迫」（1 個字母的拼寫差異） vs. 「苦難」

以賽亞書 53:7 「如同母羊」 vs. 「如同一隻母羊」 vs. 「如同一隻羊」（七十士譯本）

以賽亞書 53:7 「他沒有張口」 vs. 「他不會張口」 vs. 「因此他沒有張口」

以賽亞書 53:7 「口」（可能是拼寫差異）對比「口」（七十士譯本）

以賽亞書 53:8 「壓迫／監禁」（MT 與 1QIsa(a)） vs. 「羞辱」（七十士譯本）

以賽亞書 53:8 「誰」（可能是拼寫差異）

以賽亞書 53:8 「因為」（可能是拼寫差異）

以賽亞書 53:8 「我的子民」（希伯來文標準文本與七十士譯本）對比 「他的子民」（1QIsa(a)）

以賽亞書 53:8 「擊打」 vs. 「他受了擊打」 vs. 「他被引往死亡」

以賽亞書 53:9 「他使／置／賜」 vs. 「他們使／置／賜」 vs. 「我必賜」

以賽亞書 53:9 「與」 對比 「與某個時間」 對比 「與那」（七十士譯本）

以賽亞書 53:9 「在他死亡／墳墓中」（MT、1QIsa(a)）對比「因他的死亡」（LXX）

以賽亞書 53:9 「口」（可能是拼寫差異）

以賽亞書 53:10 「使他患病／因疾病」 vs. 「刺透他（致死）」（1QIsa(a)） vs. 「打擊」（希伯來文中「患病／疾病」與「刺透他」這兩個詞完全不相似。此處《七十士譯本》的含義與 1QIsa(a) 非常接近）

以賽亞書 53:10 「他必延長」（希伯來文詞彙不同）

以賽亞書 53:11a 「靈魂」（古代希伯來語的屬格變位似乎與後期希伯來語略有不同）對比 「靈魂」（七十士譯本）

以賽亞書 53:11b「必看見而心滿意足」（馬太福音）對比「必看見光明而心滿意足」（1QIsa(a) 與 1QIsa(b) 皆然）對比「要向他顯明光明，並以智慧塑造他；要使那為眾人盡忠的義人稱義；他必擔當他們的罪」（七十士譯本）

以賽亞書 53:11c 「他的僕人」（MT）對比「我的僕人」（1QIsa(a)）

以賽亞書 53:11d 「他」（《馬太福音》與 1QIsa(a) 之間可能存在拼寫差異）

以賽亞書 53:12a 「並為」——希伯來原文在《馬所塔》與 1QIsa(a) 中使用不同的詞彙

以賽亞書 53:12b 「罪」（MT）對比「罪孽」（1QIsa(a)）

以賽亞書 53:12c 「為過犯者代求」（MT）與「因他們的過犯而受擊打」及「因他們的過犯而被交出」（LXX）

以賽亞書 56:12 「他們說：『來吧，讓我去拿酒』」（MT）對比「你們說：『來吧，讓我們去拿酒』」（死海古卷、敘利亞文譯本、武加大譯本、塔古姆譯本）

以賽亞書 57:11 「緘默了許久」（馬太福音） vs. 「緘默並閉上我的眼睛」（七十士譯本、武加大譯本）

以賽亞書 60:19 「月亮要照亮你」（馬太福音）對比「月亮要在夜間照亮你」（1QIsa(a)、七十士譯本、古拉丁文／伊特魯里亞文、塔古姆）

以賽亞書 61:1 「使被囚者從黑暗中得釋放」（希伯來文標準文本）對比「使瞎眼者從黑暗中得釋放」（七十士譯本）

以賽亞書 63:9 「那並非痛苦，也非天使」（馬太福音）對比「那並非使者，也非天使」（七十士譯本）

以賽亞書 64:7 「將我們熔化在我們罪孽的手中」（MT）對比「將我們交在我們罪孽的手中」（LXX、敘利亞文、古拉丁文／伊特魯里亞文、塔古姆）

以賽亞書 65:7 「你們的罪和你們祖先的罪」 對比 「他們的罪和他們祖先的罪」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

以賽亞書 66:2 「這一切事都成就了」（MT）對比「這一切事都是我的」（七十士譯本、敘利亞文）

以賽亞書 66:18a 「因為我見了他們的作為」（MT）對比「因為我知道他們的作為」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

以賽亞書 66:18b 「它要來了」（希伯來文標準文本）對比「我來了」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本、塔古姆譯本）

以賽亞書 66:19 「pul」（馬所文本）對比「Put」（即利比亞人）（部分七十士譯本）

點擊此連結 www.BibleQuery.org/isa53.html，可查閱馬所拉文本、《大以賽亞卷軸》及希臘文《七十士譯本》的全文。

至於哪一種文本更值得信賴，雙方都有其論據。一方面，死海古卷可追溯至基督時代；另一方面，由於死海古卷顯示了馬所拉文本的實質準確性，且馬所拉抄寫員在精確抄錄聖經時極為謹慎，因此亦可論證馬所拉文本更為精確。

以下是摘自《死海古卷的意義》一書中，1QIsa(a)抄寫員顯然疏忽的例子。這是馬所拉文本的內容。

以賽亞書 16:8-9 「因為希實本的田地和西布瑪的葡萄園都枯萎了。*列國的領袖折斷了它那延伸至雅謝、並向曠野擴展的佳美枝條；它的嫩枝四處蔓延，甚至越過大海。 因此，我必隨著雅謝的哀號，為西布瑪的葡萄樹哭泣。*我必澆灌……」 對比 「因為希實本的田地和西布瑪的葡萄園都枯萎了。我必澆灌……」 1QIsa(a) 卷軸缺少星號（*）之間的內容。

本問題參考文獻：《死海古卷中的彌賽亞預言》（Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll），作者凱瑟琳·吉弗（Catherine Geever）、瑪格麗特·海因勒（Margaret Heinle）與普雷斯頓·海因勒（Preston Heinle），書中收錄了死海古卷的經文、異文對照，並針對這些差異進行了討論。 此外亦參考了傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《行間聖經》、C·L·布倫頓（C.L. Brenton）的《七十士譯本：希臘文與英文》，以及哈羅德·斯坎林（Harold Scanlin）所著的《死海古卷與舊約現代譯本》。

問：在《以賽亞書》中，希伯來文、希臘文《七十士譯本》及其他譯本之間有哪些翻譯差異？

答：在所有舊約書卷中，《以賽亞書》的七十士譯本翻譯品質恐怕是最差的。以下列舉幾處翻譯差異，主要取自第六章。除非另有註明，第一行為馬所拉文本，第二行為七十士譯本。

以賽亞書1:17 「責備那欺壓人的」對比「責備那受欺壓的」

以賽亞書1:29 ：「他們必蒙羞」（許多馬所拉文本、七十士譯本、武加大譯本） vs. 「你們必蒙羞」（部分馬所拉文本、塔古姆譯本）

以賽亞書 2:9b-10 現存（4QIsa(a)、4QIsa(b)、七十士譯本）缺失（大以賽亞書卷）

以賽亞書2:12 「驕傲自大者，以及一切高舉的；那必被貶低；」（馬所拉文本）對比「凡驕傲自大者，以及一切高聳巍峨者，他們必被降卑；」（七十士譯本）

以賽亞書3:24 「代替美麗」（MT）對比「代替美麗，是羞恥」（死海古卷）

以賽亞書5:17 「外邦人必吃」（MT）對比「羔羊必吃」（LXX）

以賽亞書 6:2 「在上面有撒拉弗站立」（馬太福音）對比「撒拉弗環繞他站立」（七十士譯本）

以賽亞書 6:5 「我禍哉」（馬太福音）對比「我禍哉，因我心被刺透」（七十士譯本）

以賽亞書 6:6 「飛向我」（MT）對比「被差遣到我這裡」（LXX）

以賽亞書 6:7 「你的罪孽已被除掉，你的罪已被遮蓋」（馬太福音）對比「必除掉你的罪孽，必洗淨你的罪」（七十士譯本）（主動語態對比被動語態）

以賽亞書 6:8 「為我們去」（MT）對比「去見這百姓」（LXX）

以賽亞書 6:9-10 「使他們聽是聽見，卻不明白；看是看見，卻不領會。 要使這百姓的心剛硬；使他們的耳朵發沉，並閉上他們的眼睛」（希伯來文）對比「你們將永遠聽見，卻永不明白；你們將永遠看見，卻永不領悟。這百姓的心已經剛硬；他們幾乎聽不見，而且閉上了眼睛」（七十士譯本）（譯文出自《新國際版聖經》腳註）

以賽亞書6:10 「使這百姓的心……」(MT) 對比 「因為這百姓的心……」(LXX)

以賽亞書6:11 「被毀壞，成為荒涼」（MT）對比「被遺棄，成為荒涼」（LXX）

以賽亞書6:12 「這地的荒涼極大」（馬太福音）對比「留在地上的人必增多」（七十士譯本）

以賽亞書6:13 「被吞滅」（MT）對比「成為掠物」（LXX）

以賽亞書6:13 「那被砍倒卻仍留有樹墩的橡樹——聖潔的後裔就是那樹墩」（馬太福音）對比「橡實從果殼中掉落時」（七十士譯本）

以賽亞書7:14 「她要給他起名叫」（MT）對比「他的名字將被稱為」（LXX與死海古卷1QIsa(a)）。兩者僅有一字元之差。

以賽亞書7:14 ：希伯來文（馬太福音、死海古卷）中的「年輕女子」（‘almah）對比希臘文《七十士譯本》中的「童女」（parthenos），以及阿奎拉、西馬庫斯和提奧多提昂的希臘文譯本中的「年輕女子」（neanis）。

以賽亞書 ：「我使之被證實」（MT）與「已使之被證實」（死海古卷、七十士譯本、敘利亞文譯本）

以賽亞書 9:3 「祢使這國增多，並增添了它的喜樂」（死海古卷、塔古姆）與「祢使這國增多，卻未增添喜樂」（希伯來文標準文本、武加大譯本、1QIsa）與「祢在祢的喜樂中使大多數百姓降卑」（七十士譯本）

以賽亞書9:17 ：「沒有為……歡喜」（馬太福音）對比「沒有憐憫」（死海古卷）

以賽亞書10:16 「耶和華」（希伯來文標準文本、死海古卷） vs. 「主［亞多奈］」（邦伯格舊約，西元1524-1525年）

以賽亞書 9:20 「他的兄弟／親屬／鄰舍」 對比 「他自己的膀臂」（七十士譯本） 對比 「他兄弟的／親屬的／鄰舍的膀臂」（亞歷山大版七十士譯本）

以賽亞書 10:20 「膀臂」（希伯來文標準文本） vs. 「後裔」（塔古姆）

以賽亞書10:27 ：「軛必被折斷／毀滅，因為你們已變得如此肥胖」（希伯來文原文，新修訂標準版） vs. 「軛必因受膏而毀滅」（希伯來文原文，格林直譯本） vs. 「軛必從你們的肩頭上被折斷／毀滅」（七十士譯本）

以賽亞書10:30 「加利姆的女兒啊，請高聲呼喊！」（希伯來文原文、塔古姆、武加大譯本）對比「亞拿突啊，請聽她」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

以賽亞書10:34 ：「與一位威嚴者」（希伯來文原文）對比「與威嚴的樹木」（七十士譯本、武加大譯本）

以賽亞書 「牛犢、獅子和一歲的小羊一同」（希伯來文標準本）對比「牛犢和獅子將一同吃草」（七十士譯本）

以賽亞書11:15 「摧毀埃及海的舌頭」（希伯來文標準本、武加大譯本）對比「使埃及海的舌頭乾涸」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本）

以賽亞書 13:2 「招手請他們進入貴胄的城門」（希伯來文標準文本）對比「貴胄們啊，拔出你們的刀來。」（七十士譯本）

以賽亞書 14:4（希伯來文馬所拉文本中意義不明）對比「狂妄／憤怒」（死海古卷，參照七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

以賽亞書14:21 ：「諸父」（馬所拉文本）對比「父親」（敘利亞文）

以賽亞書14:30 「他必殺戮那餘剩的」（馬所拉文本）對比「我必殺戮那餘剩的」（死海古卷、武加大譯本）

以賽亞書 15:1 「亞爾[城]被攻陷」（馬所拉文本）對比「摩押城被攻陷」（佩希塔譯本）

以賽亞書 15:4 「摩押的武士大聲呼喊／哭喊」（馬所拉文本）對比「摩押地區的腰部顫抖／大聲哭喊」（塔古姆、武加大譯本、七十士譯本、敘利亞文）

以賽亞書 15:9 「迪蒙 [未知地點]」（馬所本、塔古姆）對比「迪本 [在摩押]」（死海古卷、武加大譯本，參照敘利亞文）對比「里蒙」（七十士譯本）

以賽亞書 16:9 「哦，以利拉 [地名]」（希伯來文標準文本）對比「哦，迪本 [地名]」（死海古卷、部分七十士譯本、武加大譯本）

以賽亞書16:10 ：「我已使之沉寂」（希伯來文標準文本）對比「已沉寂」（七十士譯本）

以賽亞書 17:2 「亞羅爾的城邑被撇棄了」（希伯來文標準文本、拉丁文通俗譯本）對比「它必永遠被撇棄」（七十士譯本）對比「它的城邑必被撇棄且荒涼」（塔古姆譯本）

以賽亞書 17:9a 「枝條」（希伯來文標準文本）對比「亞摩利人」（七十士譯本）對比「遭毀壞」（塔古姆譯本）對比「如同犁地一般」（武加大譯本）

以賽亞書 17:9b 「頂端的枝條」（馬所本） vs. 「希未人／埃瓦人」（七十士譯本） vs. 「化為廢墟」（塔古姆譯本） vs. 「穀物」（武加大譯本）

以賽亞書 18:1 「航行之船」（七十士譯本、NEB）對比「振翅之聲」（馬所拉文本）

以賽亞書 18:7 「高大且膚色光滑的子民」（馬所拉文本）對比 「來自高大且膚色光滑的子民」（死海古卷、七十士譯本、武加大譯本）對比 「給高大且膚色光滑的子民」（塔古姆）

以賽亞書19:14 「傾注於其中」（馬所拉文本）對比「傾注於他們之中」（七十士譯本，參照塔古姆譯本）

以賽亞書19:18 「毀滅之城」（多數馬所拉文本）對比「太陽之城」（部分馬所拉文本、死海古卷1QIsa、塔古姆、武加大譯本）對比「公義之城」（多數七十士譯本）

以賽亞書 20:2 「鞋」（希伯來文標準文本）對比「鞋子」（七十士譯本、死海古卷 1QIsa）

以賽亞書 21:8 「獅子吼叫／呼喊」（馬所拉文本） vs. 「瞭望者／守望者吼叫／呼喊」（死海古卷、敘利亞文）

以賽亞書 22:3 「從遠處逃跑」（希伯來文標準文本）對比「逃到遠處」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

以賽亞書22:19 ：「所以我必將你趕出你的職位，他必從你的地位將你拉下來」（希伯來文標準文本）對比「所以我必將你趕出你的職位，從你的地位」（七十士譯本）對比「所以我必將你趕出你的職位，從你的地位我必將你拉下來」（敘利亞文、塔古姆、武加大譯本）

以賽亞書 23:2-3 「西頓啊，海員使你富足／充實。西霍爾的穀物經由大水而來」（馬太福音）對比「西頓啊，你渡海而行；你的使者行於海／大水之上。西霍爾的穀物」（一份《死海古卷》）

以賽亞書23:10 ：「走遍你的地」（希伯來文標準文本）對比「耕種你的地」（死海古卷、部分七十士譯本）

以賽亞書 25:11 「祂必在他們中間張開雙手，如同游泳者划水一般。 祂必以祂雙手的技巧，使那人的驕傲降卑。」（希伯來文標準文本，格林直譯本）對比「祂必張開雙手，正如祂使人降卑以毀滅他一般；祂必使那人因他所觸碰之事而驕傲降卑。」（七十士譯本）

以賽亞書 26:19 「我的屍體／死屍」（希伯來文標準文本、死海古卷、武加大譯本） vs. 「他們的屍體／死屍」（參照敘利亞文譯本、塔古姆譯本） vs. 「那些在墳墓裡的人」（七十士譯本）

以賽亞書 26:19 「你們的死人必活過來，我的屍體；他們必復活。住在塵土中的啊，醒來歌唱吧；因為光明的露水是你們的露水；大地必將已逝的靈魂吐出來。」 （希伯來文標準文本）對比「死人必復活，墳墓中的人必被喚醒，地裡的人必歡喜；因為你所賜的露水是他們的醫治；但惡人的地必滅亡。」（七十士譯本）

以賽亞書 27:2 「紅酒的葡萄園」（部分馬所拉文本、武加大譯本） vs. 「喜樂的葡萄園」（部分馬所拉文本、七十士譯本） vs. 「精選的葡萄園」（塔古姆譯本）

以賽亞書 27:8（馬所拉文本中希伯來文含義不確定） vs. 「藉著戰爭」（七十士譯本）

以賽亞書 29:13 「他們敬拜我，不過是遵行人所教導的規條。」（馬所拉文本） vs. 「他們徒然敬拜我；他們的教導不過是人所教導的規條。」（七十士譯本）

以賽亞書 33:2 「每早晨作他們的膀臂」（馬所拉文本） vs. 「每早晨作[那/一個/?]膀臂」（七十士譯本） vs. 「每早晨作我們的膀臂」（敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

以賽亞書 33:8 「城邑被藐視」（馬太福音） vs. 「它的見證人被藐視」（死海古卷） vs. 「從他們的城邑被挪去」（塔古姆）

以賽亞書 34:7 「野牛」 對比 「大能者」

以賽亞書 35:8 「必有一條大路和一條道路」（馬所拉文本）對比「必有一條大路」（死海古卷 1QIsa(a)）

以賽亞書 36:5 「我說」（馬所拉文本）對比 「你說」（死海古卷 1QIsa(a)，以及《列王紀下》18:20）。

以賽亞書 37:20 「惟有耶和華」（馬所拉文本）對比「惟有耶和華是神」（死海古卷，列王紀下 19:19）

以賽亞書 37:25 「挖了井」（馬所拉文本）對比「在異地挖了井」（死海古卷，《列王紀下》19:24 ）

以賽亞書 37:27 「屋頂和梯田」（大多數馬所拉抄本）對比「屋頂」（部分馬所拉抄本、死海古卷及部分七十士譯本抄本）

以賽亞書 38:11 「住在安息之所」（多數馬所拉抄本） vs. 「住在這世上」（少數希伯來文抄本） vs. 「死亡安息之處的居民」

以賽亞書 40:3 「那呼喊的」 vs. 「一位呼喊者」

以賽亞書 40:3 「在曠野／荒野中為我們的神修築一條大路」（MT）對比「我們的神的道路筆直」（LXX）

以賽亞書 40:11 「將他們抱在懷中，溫柔地引導那些人」（馬所拉文本） vs. 「溫柔地引導那些人」（七十士譯本）

以賽亞書 41:2 「義人」對比「公義」

以賽亞書 41:2 「腳」 對比 「雙腳，使它得以行走」

以賽亞書 41:25 「呼求我的名」對比「他們必以我的名被稱呼」（七十士譯本）、「憑著他的名」（死海古卷 Q(a)）

以賽亞書 43:28 「必玷污」（希伯來文標準文本）對比「已被玷污」（七十士譯本）

以賽亞書 45:2 （馬所拉文本中含義不明）與「山巒」（死海古卷、七十士譯本）

以賽亞書 45:8 「傾注而下」（har’ipa）（馬所拉文本）對比「大聲呼喊」（hari’u）（死海古卷 Q(a) 及七十士譯本）

以賽亞書 45:24 「各人都要指著我說」（馬所拉文本）對比「人必指著我說」（死海古卷 Q(a) 版本有 3 個字母之差）對比「說」（有 3 個字母之差，七十士譯本）

以賽亞書 49:5 「歸向祂」（Qere，死海古卷、《七十士譯本》）對比「未歸向」（Kethib）

以賽亞書 49:12 「西尼姆」（馬所拉文本） vs. 「阿斯旺［埃及］」（死海古卷） vs. 「波斯之地」（七十士譯本）

以賽亞書 49:24-25 「從義人那裡」（2 次）（MT） vs. 「從兇暴者那裡」（2 次）（死海古卷、武加大譯本、敘利亞文譯本） vs. 「從巨人那裡」（2 次）（LXX）

以賽亞書 50:11 「你們以火把束腰」（希伯來文標準文本） vs. 「點燃火把者」（敘利亞文） vs. 「助長火焰」（七十士譯本）

以賽亞書 51:19 「我如何能安慰你們」（馬太福音） vs. 「誰能安慰你們？」（死海古卷、七十士譯本、敘利亞文、武加大譯本）

以賽亞書 52:5 「嘲笑」（馬太福音） vs. 「哀號」（死海古卷、武加大譯本） vs. 「嚎叫」（七十士譯本）

以賽亞書 52:14 「因你而驚奇」（馬太本、七十士譯本）對比「因他而驚奇」（敘利亞文、塔古姆譯本）

以賽亞書 52:15 「他必將血灑在許多民族身上」（希伯來文標準文本）對比「許多民族必因他而驚奇」（七十士譯本）

以賽亞書 53:11 「光」（馬太福音）對比「生命之光」（死海古卷、七十士譯本）

以賽亞書 56:5 「我要賜給他一個永恆的名」（馬太福音）與「我要賜給他們一個永恆的名」（死海古卷 1QIsa(a) 及七十士譯本）

以賽亞書 61:1 「囚犯的黑暗」（馬太福音）對比「瞎子的黑暗」（七十士譯本）

以賽亞書 61:1（缺失）（馬太福音、七十士譯本）對比「死人復活」（死海古卷 4Q521）。

以賽亞書 66:19 「往他施、往普爾」（希伯來文原文）對比「往他施、往普特［利比亞人］」（部分《七十士譯本》手稿）

本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外，亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）、《聖經總導論》（General Introduction to the Bible），以及《新國際版聖經》（NASB ）、《新欽定版聖經》（NIV）、《新欽定版聖經》（NKJV）和《新修標準版聖經》（NRSV）中的腳註。