< 來自《何西阿書》的聖經提問
問：《何西阿書》的整體大綱為何？
答：以下是《何西阿書》1-3章的高階大綱
1-3 何西阿的家庭作為寓言
-1-2:1 以色列的不忠
--1:3-9 神將毫不留情地驅散那些不屬祂子民的人
--1:10-2:1 神必以憐憫之心聚集祂的子民
-2:2-13 神的責備與審判
-2:14-3:5 神必使她回轉並施憐憫
--2:14-2:23 神使以色列人回轉
--3 何西阿贖回他的妻子脫離奴役
關於第4至14章，解經家們將《何西阿書》分為兩種不同的結構：單一責備與多重責備。
單次責備：以下為大綱範例
4:1-6:3 以色列的不忠
6:3-10:15 神的責備與審判
11-13 神的憐憫
- 14 歸向滿有憐憫的上帝
這種方法的一個主要缺點在於，5:15-6:3、11:8-11 記載的是神的憐憫，而 11:12-13:16 記載的則是神的審判。
3 責備：以下是相關大綱。
1-3 何西阿的家庭作為寓言
1:2-9 指控與懲罰
1:10-21 耶和華必復興祂的子民
2:2-13 指控與懲罰
2:14-3:5 耶和華與何西阿的救贖
4-6:3 對不承認神的指控
4:1-5:14 指控與審判
4 — 針對百姓的指控
5:1-5:14 — 針對祭司們
5:15-6:3 歸回，神必醫治我們
6:4-11:11 違反上帝之約的指控
6:4-11:7 控告與審判
11:8-11:11 神的憐憫救贖
11:12-14:9 對耶和華不忠的指控
11:12-13:16 指控與審判
14 悔改，神必接納你們
問：《何西阿書》的重點是什麼？
答：與《箴言》及其他書卷著重於神的智慧，或如《俄巴底亞書》、《那鸿書》等書卷著重於神的審判不同，《何西阿書》聚焦於神的強烈情感。神懷有熾熱的熱情，既憎惡罪惡，卻更深愛那些迷失的人。神費盡心力，並讓何西阿也費盡心力，向以色列人闡明他們與神之間盟約關係的現狀。
問：《何西阿書》有哪些獨特之處？
答：《何西阿書》是唯一一部記載北方先知向北方百姓傳講的書卷。何西阿所使用的上帝專屬稱謂包括「至高者」、「聖者」，並呼應他們的歷史，提及金牛犢。當然，向南方王國傳道的先知通常不會特別提及金牛犢。
問：在《何西阿書》中，為何有些經文編號會相差一？
答：在某些地方，馬所拉文本的節號比《七十士譯本》多一。不過，節號的不同並不影響經文的涵義。
問：《何西阿書》1:1 提到，這卷書是何時寫成的？
答：約於西元前760至720年間寫成。《何西阿書》中提到的耶羅波安王，即我們所知的耶羅波安二世，其事蹟記載於《列王紀下》14:23-29。耶羅波安一世——分裂後的北國首位君王——曾在伯特利和但鑄造金牛犢，讓百姓敬拜，以取代前往耶路撒冷的行為。
問：《何西阿書》1:1中，為何提到四位猶大王，卻只提到一位以色列王？
答：何西阿書並未說明。這可能是為了凸顯猶大王相較於以色列王的正統性。換言之，何西阿不願以「王」的頭銜來尊榮那些篡奪北國王位的篡位者。
問：在《何西阿書》1:1-2中，既然《利未記》21:5、13-14明文規定祭司不可如此行，為何神卻吩咐何西阿娶這樣一位妻子？
答：首先，聖經從未提及何西阿是祭司。神讓何西阿這樣做是出於特別的旨意。何西阿的妻子將成為以色列對其神不忠的活生生的寓言。換言之，是為了給以色列一個示範。
問：在《何西阿書》1:1-2中，歌篾是在嫁給何西阿之前，還是之後才成為這樣的一位婦人？
A：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。
非正解：許多人的先入為主觀念使他們認為這只是一個夢，或是戈默其實是個義人，這只是個寓言。然而，聖經並未支持這些憑空杜撰的詮釋。
正確答案：在《何西阿書》1:2中，何西阿奉命娶了一位通姦的妻子。一方面，這可能是預言她日後將開始做的事；另一方面，她可能在婚前就是一名放蕩的女子。
問：在《何西阿書》1:2-3中，上帝是否吩咐何西阿犯通姦罪？（有穆斯林如此主張。）
答：不，神從未吩咐何西阿犯姦淫，何西阿也沒有犯姦淫。正確來說，何西阿娶了一位曾為妓女的女子，而她後來又重操舊業。
問：在《何西阿書》1:2中，當今的基督徒男性是否應該娶一名曾為妓女的女子為妻？
答：不，因為信徒只應與信徒結婚。此外，試想這樣的妻子會對丈夫和孩子產生何種屬靈影響。
然而，信徒可以娶一位曾經行為不端、但已經悔改並歸向基督的人為妻。不過，在這樣做時，要留意配偶可能攜帶的各種性傳染病。需要了解的疾病包括：衣原體、淋病、梅毒、生殖器疣、疱疹、乳頭瘤病毒以及愛滋病。
問：在《何西阿書》1:4、6、9中，為何何西阿的子女被賦予如此奇怪的名字？
答：雖然有些非洲原住民的孩子會因宗教迷信而被賦予奇怪且帶有負面含義的名字（例如「疾病」），但何西阿這樣做既非出於文化習俗，也非個人偏好。
神吩咐何西阿給他的孩子取這些奇怪的名字，作為給以色列人的記號。有人可能會認為，神強迫何西阿這樣做是「不公平」的。神並非不公義，但在今生，神的作為確實看似不公平，而神有權這樣行。 神看重以色列民族，遠勝於何西阿的家庭生活。何西阿並未反對神以這種特殊方式使用他，而神最終必使萬事都變得公義且公平。
問：在《何西阿書》1:4 中，我們對耶斯列谷有何了解？
答：耶斯列既指一個極其肥沃的山谷，也指山谷邊緣的一座城鎮。「耶斯列」一詞意為「被神散播或播種的」。但它既可以指神所播下的祝福，也可以指神所播下的咒詛。
拿伯是一位義人，他的葡萄園位於《列王紀上》第21章所記載的耶斯列。強悍邪惡的王后耶洗別，與軟弱邪惡的王亞哈，指使人誣告拿伯，以便奪取那片優質的葡萄園。後來，耶戶在耶斯列殺了亞哈的兒子約蘭。
今日，無論是個人（無論是信徒或非信徒）還是教會，都會經歷試煉的時刻，也就是所謂的「耶斯列谷」。根據試煉的結果，新的事工領域、使命與祝福可能會被開啟，也可能不會。
問：在《何西阿書》1:4中，既然耶戶跟隨神，為何耶斯列的血要歸於耶戶的家呢？
答：神曾藉先知吩咐耶戶作以色列王，他也在《列王紀下》第9章登基為王。 然而，神並未吩咐他殺害亞哈謝（《歷代志下》22:7-9），也未吩咐耶戶對《列王紀下》10:12-14中提到的亞哈謝親屬採取行動；更未吩咐耶戶在《列王紀下》10:18-19中假裝侍奉巴力，藉此欺騙他們，進而將他們全數殺害。
遺憾的是，耶戶在反對偶像崇拜時有所選擇。他並未廢除伯特利和但那裡的金牛犢，正如《列王紀下》10:28-31所記載。 此外，亞述黑色方尖碑（公元前841年）上的一幅圖像與銘文顯示，耶戶向沙爾曼塞爾三世下拜。雖然耶戶在跟隨上帝方面前後不一，但在為自身利益行事方面卻始終如一。
值得深思的是，神在揀選耶戶之前理應早已知曉這一切，但耶戶顯然仍比耶洗別和亞哈更受青睞。
問：在《何西阿書》1:8-9 中，第三個孩子的名字有何意義？
答：這三個孩子的名字分別意為「神必分散」、「沒有憐憫」和「不是我的子民」。第三個名字之所以如此命名，部分原因可能是何西阿不確定那個孩子是否真的是他的親生骨肉。
問：在《何西阿書》2:1-7 中，何西阿為何在此懇求他的妻子？
答：答案隱含在《何西阿書》3:1-3 中；何西阿懇求妻子不要離開他，也不要重返娼妓的生活。
我們並不知道她想重返那種罪惡生活方式的所有原因。或許是為了尋求歡愉；或許是因為她覺得何西阿的日常生活不夠精彩。 也許她認為先知賺得不多，以致無法負擔她想要的奢侈品。也許是上述原因的綜合。但歸根結底，她對現狀並不滿足。總會有其他地方的草看起來更綠。正如厄瑪·邦貝克所說：「化糞池上方的草總是更綠。」
問：在《何西阿書》2:2、5-13中，歌篾是否咎不在身？
答：嚴格來說，歌篾並非不配。相反地，她非常配——配得何西阿的離異與鄙視。她拋棄了作為妻子的尊嚴，並將其換取了羞恥。許多人已經背棄了神，他們不僅不配，反而配得神的懲罰。但正如何西阿在歌篾回頭時接納了她一樣，神也會接納那些悔改並歸向祂的背叛者。
問：在《何西阿書》2:3及以下至5節中，口渴、莊稼與情人之間有何關聯？
答：巴力據說是雷電與雨水之神，因而也掌管豐碩的莊稼、牲畜與人口的繁衍。雖然是上帝賜予他們這些恩典，他們卻轉而仰望巴力。上帝因他們將那源於祂所賜的繁榮而得的金銀，獻給了巴力，因而大發烈怒。因此，上帝決定要從他們身上收回這些恩賜。
問：在《何西阿書》2:13中，「巴力節的日子」指的是什麼？
答：這並非指某個特定的節日。所謂「巴力們（Baalim）」，是「巴力（Baal）」的複數形式，指的是以色列人敬拜迦南、腓尼基和烏加里特宗教中那些偶像巴力時所舉行的節慶日。
問：在《何西阿書》2:15中，「亞割谷的希望之門」有何意義？
答：亞割是耶利哥與艾城之間的山谷，約書亞記 7:26 記載亞干正是在此地被用石頭打死。這個曾是審判罪惡之地，將成為一扇希望之門。
問：在《何西阿書》2:16中，為何他們要稱神為「伊希」（Ishi），而非「巴力」（Baali）？
A：「伊希」（Ishi）一詞意為「我的丈夫」，而「巴阿利」（Baali）則意為「我的主人／主」。巴力（Baal）意為「主人／主」，是迦南偶像的常見稱謂。
問：在《何西阿書》2:17中，為什麼神要他們連偶像的名字都不要記住？
A：可能是為了避免人們記住偶像崇拜的相關知識與細節，從而不會成為後代的誘惑。
順帶一提，基甸並非以偶像之名改名。相反地，他的新綽號「耶路巴力」意指巴力將與他爭戰，這並非對巴力的尊崇。
問：在《何西阿書》2:17中，當今的基督徒是否應該以偶像之名來命名事物？
答：不應該。雖然《哥林多前書》8:4 表明偶像實則一無是處（只是謊言），但基於以下兩個理由，我們仍不應以偶像之名來命名事物。
對於人們至今仍崇拜的偶像：此舉可能助長這種邪惡宗教行為的正當性。
至於所有偶像：我們不希望給人一種輕視偶像崇拜的印象。
今日若你需要為某項產品取個新名字，你會想以異教偶像來命名嗎？——我希望不會。
問：在《何西阿書》2:23中，為何神先前未曾施恩，此刻卻向他們施憐憫？
答：若人明白神對罪的憎惡，並看見那些邪惡的以色列人離神有多遠，便會合理地（儘管是錯誤地）假設神絕不會再給他們機會。然而，神對他們的愛是如此之大，以致情況並非如此。無論他們多麼惡劣，只要他們悔改並歸向祂，神仍會赦免他們並接納他們回來。
問：何西阿書 3:4 將在何時應驗？
A：有兩種應驗方式。
1. 在流亡期間，沒有聖殿，因此也沒有獻祭。以色列人沒有王、沒有王子，也沒有祭司的以弗得。自流亡以來，猶太餘民便不再像流亡前那樣受偶像崇拜的困擾。
2. 自公元70年聖殿被毀以來，猶太人同樣沒有獻祭。他們同樣沒有君王、王子，也沒有祭司的以弗得。他們一般也不實行異教的偶像崇拜。
問：在《何西阿書》3:5中，他們將如何歸向他們的王大衛？
答：當然，眾所周知大衛早在兩代之前就已離世。何西阿在此將他們過去對大衛的順服，與未來對大衛應許後裔的順服並列對比——我們今日知道，這位應許後裔就是基督。
問：在《何西阿書》3:5中，一位北方人提及大衛王，這難道不奇怪嗎？
答：這位敬虔的先知如此說，一點也不奇怪。雖然北方人普遍都在反抗南方，但這位北方的先知順服神，並且明白神在統一王國時期對大衛王所作的應許。
問：在《何西阿書》4:1-3中，為何那地沒有認識神？
A：這有兩點原因。
1. 神的子民中普遍缺乏對神的承認。
2. 對真神的認識極為匱乏，因為父母和利未人沒有教導百姓認識真神。事實上，在耶羅波安時代，許多祭司和利未人離開了北國，定居在猶大。
問：在《何西阿書》4:2中，「血接連血」是什麼意思？
答：新國際版聖經（NIV）將此譯為「流血接踵而至」。此處的意思是，謀殺事件如此頻繁，以致新流的血濺落在先前遇害者乾涸的血跡之上。
問：在《何西阿書》4:6、14中，既然神是根據人們所知道的來審判他們（參見《羅馬書》4:15、《羅馬書》5:12 和《彼得後書》2:21），為何人們會因缺乏知識而滅亡？
答：羅馬書和彼得後書中的這些經文表明，神不會因人出於無辜的無知所做的事而追究其責任。若人沒有機會學習，便無法得知。
然而，並非所有無知都是無辜的。人們有時之所以不認識神，是因為他們拒絕從已有的資訊中學習。有「自願的無知」，也有「冷漠的無知」。
問：在《何西阿書》4:7中，他們怎能將自己的榮耀換成可恥之事呢？
答：《羅馬書》1:21-32 闡明了罪人如何「進行這項交換」——將神、祂的真理與公義，換成偶像及其謊言與敗壞。
問：在《何西阿書》4:8中，所謂「以人的罪為糧」是什麼意思？
答：人們至少有三種方式可以藉著他人的罪過獲利。
牟利：當今，菸草、酒類和色情產業賺取了難以置信的巨額利潤。若有人對此仍有疑慮，請謹記：我們的身體是聖殿，吸菸是罪；正如《哥林多前書》3:16-17 所示，神不願任何人傷害自己的身體。
合理化：當他人犯罪時，人們可能會試圖為自己的罪行辯解，無論是對自己還是對他人。他們覺得自己的罪行較不嚴重，因為至少不像別人那樣糟糕。
代入式刺激：有些人樂於八卦並聆聽他人的風流事蹟；事實上，市面上許多言情小說都暗藏著這種罪。
問：在《何西阿書》4:14中，為什麼神不會懲罰這裡所提到的不道德婦女？
答：神對這些不貞的婦女所施的懲罰，不會比她們所與之行淫的男子更重。然而，根據本節經文的後半段，兩者都將遭毀滅（而不僅是受管教）。
問：在《何西阿書》4:16中，是什麼原因使某些人頑固，而且比其他人更頑固？
A：他們之所以堅定地執著於錯誤之事，可能有三個相互重疊的原因。
a) 改變信念會讓他們感到非常難受；或許他們會意識到自己至今所做的一切都是錯的。
b) 他們完全相信一個謊言，在意識到那是謊言之前，他們無法理解新的觀念為何是真實的。
c) 他們已下定決心，不論事實如何，都要相信其他東西。 有時這純粹是內心的決定，但有時他們知道，若改變立場，家人可能會離棄他們，或者他們可能會遭受迫害甚至被殺害。因此（雖然不合邏輯），新的觀念必定是錯誤的。法利賽人無法相信耶穌，是因為他們意識到自己可能會失去聲望。任何相信耶穌的人都可能被逐出会堂。所以即使在耶穌的時代，對許多人來說，相信耶穌也是一場艱難的奮鬥。
問：在《何西阿書》4:18中，以色列人的不道德行為如何類似於酸酒？
答：飲品通常味道宜人、令人神清氣爽且有益健康。酸澀或變質的飲品則令人不適，會讓人更渴望好喝的飲品，而且對健康有害，喝完後胃痛會持續很久。
問：在《何西阿書》5:6中，為何有些人尋求神卻尋不著祂？
答：耶利米書 29:13 應許，尋求神的人必尋見祂，但前提是他們必須全心尋求祂。 耶穌在《馬太福音》7:8教導說，凡誠心尋求事奉神的人，都必尋見祂。然而，這些人尋求神是為了得著保護，卻並非誠心尋求事奉神。他們有虛偽的儀式主義，卻缺乏真實的盟約忠誠。周邊經文《何西阿書》5:4-5、7列出了他們的問題。
何西阿書 5:4 —— 他們心中仍存的行為（即他們尚未悔改）使他們無法歸向神。今日，有些人不願歸向神，因為他們知道自己必須停止某些行為。
何西阿書 5:5 — 他們在尋求神時態度傲慢。除了極度的傲慢之外，還有許多人只願按照自己的條件來歸向神，而非神的條件。
何西阿書 5:7 —— 他們對神不忠。雖然他們慶祝聖經中的宗教節期，但神的子民卻結了違背神律法的婚姻，生了不認識神的兒女。
問：在《何西阿書》5:13 和 10:6 中，雅列王是誰？
A：希伯來文「melek Yareb」根據馬所拉文本的元音標記，既可能是專有名詞，也可能是「偉大的王」之意。耶雷布可能是以色列人對某位亞述國王所起的綽號。耶雷布與希伯來文中「奮鬥／爭戰」一詞有關，因此可能意指「爭戰之王」或「好戰之王」。
問：在《何西阿書》6:1中，什麼使悔改變得膚淺且短暫，而非真誠且持久？
答：即使是監獄裡最顽固的罪犯也會懊悔——但那只是因為被抓到了才懊悔。雖然各種形式的懊悔都可能對過去的後果感到遺憾，並對未來的後果感到恐懼，但膚淺的懊悔僅止於此。
真正的悔改是一種發自內心的感受：「真希望時間能倒流，當初就沒做那件事」。它是在可能的情況下進行彌補，例如，若你偷了東西然後悔改，你會將它歸還，或許還會多給一點。這是對自己許下的誓言，保證永遠不再重蹈覆轍。這不僅是想糾正行為，更是渴望從內心改變，不再成為那種人。 最後，就是原諒自己，永遠將那項罪過拋在身後，並繼續前行。
在尼西亞至以弗所的教會時期，曾有一位過去品行不端、後來歸信基督的人。他遇見了一位他過去曾光顧的妓女，卻對她置之不理。她跟在後面，呼喚他的名字，並說：「我還是那個我。」他回答說：「是的，但我已經不是那個我了。」
要記住主的恩典。
問：在《何西阿書》6:1中，你會如何勸勉他人歸向神？
答：雖然唯有神能吸引他們歸向祂，而且是他們——而非你——必須決定跟隨神，但你仍可給予一些勸勉，鼓勵他們歸向神。將你能說的話歸納為過去、現在與未來，是一種（但並非唯一）方法。
過去：幫助他們回想在踏上那條罪惡之路之前，生活是怎樣的。那時沒有罪疚感、憂鬱和壓力。回想當時你對自己的感受。
現在：適當時機，你可以問問他們目前的處境如何。當神審視他們的行為時，他們認為神會看見什麼？既然神、天使、魔鬼，甚至天上的眾人都能（公開地）看見你的所作所為，你確定還想繼續做這些事嗎？
未來：最終，你將如何站在上帝面前解釋自己的行為，以及為何這麼做？你會在耶穌面前感到羞愧嗎？
問：在《何西阿書》6:2中，「兩三天」有何意義？
答：有兩種觀點，兩者都可能是正確的。
短暫的忿怒與隨即而來的復興：他們認為神的忿怒只會持續一段短暫的時間。
暗指耶穌的受難與復活：這也可能是為了讓他們心中預先存有後世子孫將經歷的觀念。
問：在《何西阿書》6:3中，為何承認耶和華如此重要？
答：讓我們先看看這對他們為何重要，接著探討為何有些信徒不願承認主，最後再說明其他重要原因。
對於悖逆的以色列人而言，斷絕對巴力的敬拜至關重要。考古學家在分國時期進行發掘時，並未發現太多顯示敬拜真神的文物；相反地，他們發現了大量表明異教崇拜的物品。事實上，情況曾一度惡化到如此地步，以致以利亞在《列王紀上》19:14中以為自己是唯一仍敬拜神的人。 不過他錯了；神在《列王紀上》19:18 告訴他，仍有七千人沒有向巴力下拜。然而，相較於以色列一百萬至一百五十萬的人口，七千人仍不算多。
第二個原因是，以色列人或許認為自己如此悖逆，以致神不再接納他們。正如《何西阿書》6:3b 所暗示的，承認祂意味著懷抱著祂必與他們同在的盼望。
有些信徒不願承認神，是因為他們不希望被貼上「基督徒」的標籤。這個標籤可能會招致公開的迫害，例如失去工作機會，或是可能失去朋友。但成為基督徒在許多方面都需要勇氣。這也需要愛，即使這愛會帶來痛苦。你必須決定：是更看重這段友誼，還是更看重這個人，以致於願意向他傳講基督。
第二個原因是，有些屬肉體的基督徒可能想試圖「兩邊都討好」。當犯罪的機會出現時，他們或許希望被視為喜歡參加派對、道德鬆弛的人，但同時又想在他人眼中保持良好形象，因此不願做出明確承諾。然而，他們必須決定自己究竟是否真的想要過一種榮耀神的生活。 有許多假基督徒並未如此抉擇，他們自欺欺人地以為自己會上天堂。
其他信徒的理由則截然不同。有時信徒不願被視為基督徒，是因為他們知道自己在許多方面遠非完美，不願玷污基督的名，也不願被視為偽善者。因此，他們希望將自己的信仰隱藏起來，「直到自己有所進步」為止。 一方面，我們中沒有人能達到完美；另一方面，若你知道那些注視著你的人知道你是基督徒，這可以成為你堅持過道德生活的次要動機。
承認基督至關重要，因為根據《馬太福音》5:13-16，我們要成為世上的鹽和光，好讓他人看見你的善行，並因此讚美天上的父。 正如《腓立比書》2:14-16 所言，我們要像宇宙中的星辰般發光，向他人傳揚生命之道。最後，《提摩太後書》2:12 說，若我們忍耐到底，就必與基督一同作王；但若我們否認基督，祂也必否認我們。另參《馬太福音》5:32-33。
問：在《何西阿書》6:4中，他們的忠信／良善為何被比作晨霧或露水？
A：這種詩意的表達非常貼切。雖然早晨的霧氣可能很濃，但在烈日的炙烤下卻不會持續太久。
問：在《何西阿書》6:5中，先知們是如何將以色列人「劈成兩半」的？
答：神藉著他們所說的話，定以色列人的罪。神在懲罰他們之前，希望以色列人明白自己為何受罰，於是先知們便將這事告訴了他們。
問：在《何西阿書》6:6中，何西阿是否反對摩西律法所規定的祭祀？
答：不是。若人心不專注於事奉神，世上所有的祭物都無濟於事。順服與敬畏神才是首要之事，而燔祭本是次要的、外在的標誌，用以彰顯內心對神的承認。
問：在《何西阿書》7:6中，為何說「他們的烘焙師」？
答：希伯來文馬所拉文本寫的是「他們的烘焙師」，而《七十士譯本》則寫作「以法蓮」。「他們的烘焙師」的說法更合乎情理，因為烘焙師的火爐極為熾熱，他甚至可以整夜睡覺而不需添柴，也不必擔心火會熄滅。
問：在《何西阿書》7:7中，吞噬他們所有的士師和君王是何種罪？
答：這有兩個層面。
特定君王：北國的特徵是暗殺與叛亂。關於部分遭殺害的君王，請參閱下一個問題。
對權威的整體觀點：頻繁殺害君王，是他們普遍缺乏對權威尊重的徵兆。那些不尊重外在權威的人，往往也缺乏對良知與道德權威的尊重。
問：在《何西阿書》7:8中，「蛋糕」的比喻有何涵義？
答：他們是「兩面三刀」的。儘管整體而言尚可，但一面燒焦、另一面未熟的蛋糕，最終只能被丟棄。百姓與拜偶像者混雜在一起。正如 H.A. 艾恩賽德所言，若將金絲雀與麻雀同置一籠，企圖教麻雀唱歌，麻雀只會不斷啁啾，將金絲雀的歌聲淹沒。
問：在《何西阿書》7:16中，有缺陷的弓究竟有何不妥？
答：弓是當時最重要的武器之一。士兵若沒有弓或武器，便不會出征作戰。但若他們帶著自以為可以信賴的弓出征，結果弓卻無法發揮作用，這比根本沒有弓還要糟糕得多、多得多。
問：在《何西阿書》8:2中，人們明明不認識神，卻如何聲稱自己認識祂？
答：他們聲稱相信神，但那只是假裝。若他們同時也在侍奉偶像，便無權談論對神的忠誠。在《何西阿書》8:5中，希伯來文寫著「耶和華已棄絕你們的牛犢」，但《七十士譯本》則寫著「把你們的牛犢扔出去」。另一種解讀是：「你們的牛犢發臭了」。 當然，若他們棄絕了那頭牛犢，就必須同時棄絕那可追溯至《列王紀上》12:28中耶羅波安一世的宗教傳統。
問：在《何西阿書》8:4中，設立君王卻非出於上帝，這有何不妥？
A：回答時有兩點需要考慮。
1. 北國與南國最初的分裂，在《列王紀上》11:11-13、11:29-39、12:22-24中，是（雖不情願但仍）獲得了神的認可。
2. 北國歷代君王的繼位過程，皆伴隨著流血事件。
a. 巴沙是透過殺害拿答和耶羅波安的全家而登基為王（《列王紀上》15:27-29）。
b. 西緬藉著殺害以拉而登基為王（《列王紀上》16:9-10）
c. 西緬在奧姆利殺他之前，將自己燒死（《列王紀上》16:16-18）。
d. 奧姆里的追隨者殺害提比尼，藉此奪取王位（《列王紀上》16:21-22）。
e. 約蘭與耶洗別（列王紀下 9:22-24,30）。不過，神認可了這場叛亂。
f. 在猶大，亞他利亞殺盡王室成員，唯獨約阿施倖免於難。（列王紀下 11:1-2）。
g. 在以色列，沙倫暗殺了撒迦利亞王（列王紀下 15:10）。
h. 米拿現殺害了沙倫（列王紀下 15:13-14）。
i. 比加暗殺了比加希亞（《列王紀下》15:23,25）。
問：在《何西阿書》8:7中，他們是如何「播下風，收割旋風」的？
答：當你播下罪惡的種子，便會收割相應的後果。當然，這些後果可能包括犯下更多的罪。隨著時間推移，後果甚至可能比當初的罪更為嚴重。此外，當強風吹過成熟的穀田時，會將表層的良穀吹走，留下其餘的穀物，而這些穀物此時已毫無價值。
答：有些陶器具有藝術價值，有些則盛裝珍貴的沒藥或香料。然而，有些陶器被用作便器，用途低賤。不過，此處可能意指某些陶器因瑕疵或製作粗劣，以致完全無法使用。有些人因我行我素，已淪落到一無是處的地步。
問：在《何西阿書》8:13 和 9:3 中，他們為何要回到埃及？
A：神並非說祂希望他們回到埃及。相反地，神是在預言他們將因極度悖逆，而離開這地返回埃及。你可以在《耶利米書》41:46－44:30中讀到那些齷齪的細節。雖然他們在肉身上從未再次成為埃及的囚徒，但他們卻在「心裡回到埃及」，既為尋求援助，也為了敬拜偶像。 神雖能使人脫離捆綁，但人卻可能選擇回頭，再次陷入奴役之中。
問：在《何西阿書》9:7-17中，這裡提到的宗教領袖是壞人嗎？
答：不是。這些是真正的先知，卻遭到百姓的敵視。這些宗教領袖教導他們是正確的，但百姓卻視他們為愚人。
問：在《何西阿書》10:1中，一棵空虛的葡萄樹如何為自己結出果子？
答：這與《詩篇》80篇形成鮮明對比，在那裡，神曾將以色列栽種為一棵多結果子的葡萄樹。《耶利米書》2:21和《以西結書》10:10-11顯示，這種情況將會改變。 一棵不結果實的葡萄樹雖能滋養自身，卻無法為他人提供葡萄籽，也無法孕育另一棵葡萄樹。同樣地，有些人安排自己的生活只為謀取私利，既不造福他人，也不榮耀神。在過去的五年裡，你曾如何試圖賦予他人生命與滋養呢？
問：在《何西阿書》10:3中，為何以色列人將來會說，他們之所以沒有王，是因為他們不敬畏耶和華？
答：在《撒母耳記上》第8章中，以色列人曾請求撒母耳代為向神求立一位王。神對此雖不悅，但仍不情願地應允了他們。他們會將擁有自己的王視為獨立的象徵。在何西阿的時代，以色列人確實有王。然而，自巴比倫人佔領猶大之後，猶太人便再也沒有王，直到馬加比時代才重新立王。 那段短暫時期過後，他們便再也沒有國王，直到基督再來並統治萬有為止。願我們永不因滿足而疏於尋求耶和華（參見箴言 30:8-9）。或者，要定睛於獎賞，切勿妥協。
問：在《何西阿書》10:14 中，沙爾曼和伯亞爾貝爾這座城是指誰？
答：沙爾曼可能是公元前727年的亞述王沙爾曼塞爾五世，但更可能指的是名叫薩拉曼努的摩押王。薩拉曼努與何西阿同時代，並被提列在提格拉·皮萊塞三世的貢品名單中。
「伯特-亞伯」（亞伯之家）可能是約旦境內的亞伯拉城，據優西比烏記載，該城位於加利利海東南方18英里（29公里）處。另一種說法則是現代的亞伯爾，位於加利利海西側2英里（3.2公里）處（《馬加比一書》9:2）
問：在《何西阿書》11:1中，神是如何將祂的兒子從埃及領出來的？
答：雅各（後來更名為以色列）下到埃及，並在那裡去世。雖然他的骸骨被帶出埃及（《創世記》48:29-30；49:29-50:14），但這並非此處的重點。在430年間，以色列從一個有十二個兒子的男人，發展成為一個擁有超過一百萬人口的偉大民族。 正如在其他經文中一樣，何西阿將「以色列」這個人的生命與「以色列」這個國家的生命並置起來。關於這種並置的第二個例子，何西阿的妻子和兒女被用來象徵以色列與上帝的關係。這同時也是耶穌的預表，馬太福音2:15中便將這預言應用於耶穌身上。
問：在《何西阿書》11:1-2中，當子女不願與祂來往時，神如何像一位父母？
答：神曾以大能的神蹟將以色列人從埃及領出來。然而，後代卻忘記了神的作為，轉而追隨別的神。若有人有孩子背離父母，神深知你的痛苦。神也曾經歷類似的情況，祂深切體會那種心碎之痛。
2. 在《何西阿書》11:4中，神如何賜給我們溫柔的繩索？
答：這個比喻描述一位牛主人將軛繩從牛嘴旁鬆開，讓牛能更輕鬆地進食。繩索既能將問題綁走，也能將美好的事物緊緊繫在我們身邊。
問：在《何西阿書》11:8中，提到的亞達瑪和洗伯伊姆有何意義？
答：在以法蓮（北國）遭受這場大毀滅並被征服之後，神接著提到這一點。亞達瑪和洗伯是兩個微不足道的村莊，曾與所多瑪和蛾摩拉一同被毀。神並非要讓它們永遠微不足道且被毀滅，而是宣告祂愛它們，並會保守那些歸向祂的人。
問：在《何西阿書》12:1中，「東風」這個比喻代表什麼？
答：「西羅科風」是一種來自東方的乾燥、炎熱的沙漠風。追逐這陣風是徒勞的。但它不僅無法帶來雨水，還會吹散農作物的種子，使其他事物也變得一文不值。神將照雅各的行為懲罰他，也就是《何西阿書》12:2中所說的「雅各的行為」。既然以色列人使他們的宗教變得一文不值，那些一文不值的事物也必會反過來糾纏他們。
問：在《何西阿書》12:3中，以色列是如何抓住他兄弟的腳跟的？
答：雅各——後來更名為以色列——在《創世記》25:26中曾這樣做。以色列民族源自雅各。在此處以及《何西阿書》的其他段落中，神將個人的生命與民族的生命並置起來。
問：在《何西阿書》12:7中，希伯來文一詞是指「商人」還是「迦南人」？
答：此處的希伯來文是 Kena'an。其字面意思是「迦南人」，但也被用作對不誠實商人的侮辱性稱謂。《七十士譯本》將此譯為「Chanaan」（迦南）。
然而，《何西阿書》第12章的上下文明顯是在談論商人，而非迦南人。這顯示了翻譯所面臨的某些挑戰：字面上的詞彙雖有明確的字面意義，但常被賦予次要的含義，而此處的上下文顯然指向的是次要的含義。
問：在《何西阿書》12:11中，在吉甲獻公牛為祭有何不妥？
答：這是一項莊嚴的宗教儀式，卻完全違背了神的旨意。獻祭本應僅在耶路撒冷進行，而非在北國的某座城鎮。有些宗教儀式會招致神的憤怒。換言之，與其進行這些儀式，不如什麼都不做。同樣地，也存在「有毒的靈性」——與其追求那些非出於神的靈性，不如完全沒有靈性。
問：在《何西阿書》12:12中，以色列「為妻而服事」是什麼意思？
答：族長雅各（後來更名為以色列）為了娶利亞和拉結為妻，分別為拉瑪服侍了七年。在《何西阿書》以及聖經的其他部分中，民族的歷史與個人的歷史常常被並置在一起。
問：在《何西阿書》13:1-2 中，有哪些例子說明曾經強盛的國家、民族或組織是如何衰落並最終消亡的？
答：尼尼微是中東最早的城市之一。但在亞述帝國覆滅後，尼尼微與亞述皆隨之衰亡，再未復興。巴比倫接替了其權力地位，但在波斯人接管後，便再未獨立過。 在後世，義大利的科隆納家族不僅孕育了多位教宗，還曾參與教宗的遴選。然而，1298年，教宗博尼法斯八世在向帕萊斯特里納鎮保證「若投降便會饒恕他們」之後，竟命令其軍隊將這座科隆納家族居住的義大利城鎮全數屠戮。我們可以從蒙古帝國的例子中看出，帝國越龐大，倒下時就越慘烈。
問：在《何西阿書》13:2中，「親吻牛犢」是什麼意思？
答：雖然小牛曾被用於巴力崇拜，但這並非此處的重點。何西阿寫作於耶羅波安在位期間，而正是耶羅波安首度在伯特利和但引進了金牛犢崇拜。這點至關重要，因為雖然在耶羅波安之前人們就曾行過偶像崇拜，但耶羅波安卻將這種崇拜制度化；他這麼做，是為了讓居住在北國的人們不再前往耶路撒冷。 相關內容可參閱《列王紀上》12:25-33。
問：在《何西阿書》13:11中，神是怎麼在憤怒中賜給他們一位王的？又是為什麼？這對我們有什麼啟示？
答：《撒母耳記上》8:6-20；12:20-21記載，百姓要求立王，神透過撒母耳告訴他們，他們其實並不想要一位王，因為王會佔有最好的田地，並使他們的一些兒女成為僕人。但他們堅持要像周圍的列國一樣，所以神不情願地給了他們一位王。有時候，我們會請求某些事物，而神說「不」，並關上了那扇門。 然而，我們仍可能一意孤行，試圖強行推開神已關上的門；此時，神或許會轉過身來，審視我們的態度，並照我們所求的賜下，最終卻使我們陷入悲傷。
問：在《何西阿書》13:14中，這是否明確表明了對來世的信仰？
答：是的。根據希伯來學者沃爾特·凱澤（Walter Kaiser）在《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第325頁的說法：「本節經文的前半部分沒有疑問句的跡象，因此我將其理解為舊約中最美麗的福音應許之一。」 在《何西阿書》13:10中，同一個希伯來文詞被譯為「在哪裡」。他在第326頁指出：「神能夠也必會將他們從陰間的權勢中贖出來。即使死亡已造成最嚴重的後果，祂仍能拯救他們。」保羅也在《哥林多前書》15:55中引用了《何西阿書》13:14。
問：在《何西阿書》14:1-2中，一個曾經強大、但即將衰亡的國家、民族或組織，是否可能重振旗鼓、復甦？如果可以，又是如何做到的？
答：是的，在政治層面上，《士師記》中便記載了百姓回轉歸向神的例子。更顯著的例子是，當猶大王國被巴比倫人摧毀後，七十年後他們歸回，而偶像崇拜對那些歸回的餘民而言已不再是問題。在後世歷史中，拜占庭帝國曾多次因內部衝突而瀕臨瓦解，但最終仍得以復興。
問：在《何西阿書》14:3中，「亞述不能拯救我們，我們也不騎馬」這句話的重點是什麼？
A：如同何西阿在其他經文中的寫法，這裡包含兩個層面的意思，且兩者是刻意結合的。
總體而言，自此約一個世紀前起，亞述便已崛起為一股強權。他們擁有眾多戰馬，但即便是亞述的軍事力量也無法拯救以色列。事實上，亞述將成為那個前來徹底摧毀北國以色列的敵人。
具體而言，當亞述人來到耶路撒冷時，他們在《列王紀下》18:23 提出了這樣的提議：「現在，你們來與我的主——亞述王——立約吧：我必賜給你們兩千匹馬——倘若你們能為它們找來騎手的話！你們怎能抵擋我主最微小的官員中的一位呢……」（新國際版聖經）。
問：在《何西阿書》14:9中，總而言之，那些「耶和華的道路」是智慧人所能明白的什麼？
答：其中幾點是：神的道路是公義的；神既嚴厲又極其仁慈；神以各種方式看顧著每一個人。
問：在《何西阿書》中，有哪些至今仍存世的最早抄本？
答：死海古卷：（約公元前1世紀）死海古卷中存有三份《何西阿書》抄本，標號分別為4Q78、4Q79、4Q82。 此外還有兩部關於《何西阿書》的註釋，分別稱為 4Q166（=4QpHosa）和 4Q167（=4QpHosb）。（同上，第 485 頁）
4Q78（=4QXIIc）收錄《何西阿書》2:13-15；3:2-4；4:1-19；5:1；7:12-13；13:3-10,15；14:1-6
4Q79（=4QXIId）收錄何西阿書 1:6-9；2:1-5
4Q82（=4QXIIg）收錄《何西阿書》2:1-5、14-19、22-25；3:1-5；4:1、10-11、13-14；6:3-4、8-11； 7:1、13-16；8:1；9:1-4、9-17；10:1-14；11:2-11；12:1-15；13:1、6-8？、11-13；14:9-10
4Q166 保存了對何西阿書 2:8-9、10-14 的註釋
4Q167 保存了對何西阿書 5:13-15；6:4,7,9-10；8:6-7,13-14 的註釋。
總體而言，死海古卷保存了《何西阿書》中的以下經文：1:6-9；2:1-5、13-19、22-25；3:1-5；4:1-19；5:1；6:3-4；8-11； 7:1、13-16；12-13；8:1；9:1-4、9-17；10:1-14；11:2-11；12:1-15；13:1、3-10-13、15；14:1-6、9-10。
納哈爾·赫弗（Nahal Hever）是恩格迪附近的一處洞穴，其中發現了一段希臘文的小先知書殘卷（8 Hev XIIgr）。該殘卷寫於西元前50年至西元50年之間，並在巴·科赫巴反抗羅馬的起義期間被藏匿起來。這是於猶大地區對《七十士譯本》所作的修訂，其內容與《馬所拉文本》幾乎完全一致。
約公元350年左右的基督教聖經抄本收錄了舊約，其中包括《何西阿書》。其中兩部是《梵蒂岡抄本》（公元325-250年）與《亞歷山大抄本》（約公元450年），這兩部抄本中，十二小先知書被置於《以賽亞書》之前。《何西阿書》在《梵蒂岡抄本》與《亞歷山大抄本》中均完整收錄。
《西奈抄本》（西元340-350年）中並未收錄《何西阿書》、《阿摩司書》和《彌迦書》。
問：哪些早期作家曾提及《何西阿書》？
答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《何西阿書》經文者包括：
猶太作家亞歷山大的斐洛（公元前15/20年－公元50年）引用了《何西阿書》14:9，並提及這是某位先知所說的話。
殉道者賈斯汀（約西元138-165年）在《與特里福的對話》第19章第204頁中，將何西阿列為十二先知之一。他亦在《與特里福的對話》第103章第251頁中引用了何西阿書10:6。
薩迪斯的梅利托（公元170–177/180年）（隱含提及）提到了「舊約」，並列出了其中的書卷。他並未逐一列出十二位小先知書，而是統稱為「十二先知」。見《摘錄集》第8卷第759頁的第4片段
安提阿的西奧菲勒斯（公元168-181/188年）
里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）
亞歷山大的克萊門特（西元193-217/220年）
特土良（西元198-220年）
希波呂托斯（公元222-235/6年）
奧利金（公元225-254年）
諾瓦提安（公元250/254–256/7年）
迦太基的西普里安（西元248-258年）在《論著》第12篇、第三卷第47章中引用了《何西阿書》。
拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）
尼西亞會議之後（西元325年）：
亞歷山大的亞他那修（公元367年）（因提及十二先知而可推知）：「因此，舊約共有二十二卷書；……至於先知書，十二先知被視為一卷書……。」亞他那修《復活節書信》第39封，第4章，第552頁。
耶柔米（西元373–420年）論及舊約的書卷。 他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（兩卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》， 撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，見《書信》第53卷第7-8章，第99-101頁。
尼西亞會議之後還有其他作者。
問：關於《何西阿書》，死海古卷的註釋有何說法？
答：以下是註釋文獻 4Q167 對《何西阿書》5:13 的詮釋。此譯文摘自《死海古卷研究版》第 2 卷第 333 頁。
「[何5:13 但他無法醫治] 你們的瘡痍。[空白] 此處的解]釋……] […] 咆哮的獅子。 因為我必像一頭獅[子 [對以]法蓮] [又像一頭獅子幼崽對] [猶大。其詮釋關]乎那位最後的祭司，他將伸出手來擊打以法蓮 […] 他的手[。] [空白] [我必去，並回到] [我的位置]，直到他們承認自己的罪行並尋求我的面；在[他們的]困苦中[，他們必清早起來尋找我。其解釋：] 神[必隱]藏他的面[不向那]地[……] […] …而他們卻不聽從[…]。」
如您所見，這卷書卷上有許多缺口。
問：在《何西阿書》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》之間有哪些翻譯差異？
答：現存的《何西阿書》希伯來文文本，其傳抄錯誤比任何其他舊約書卷都多。七十士譯本對於糾正這些錯誤特別有用。以《何西阿書》第11章為例，除非另有說明，以下先列出希伯來文馬所拉文本，其後為七十士譯本。
何西阿書 2:1 「弟兄們」對比「弟兄」
何西阿書 2:1 「姊妹們」對比「姊妹」（七十士譯本、武加大譯本）
何 2:6 「你的道路」對比「她的道路」（《七十士譯本》、《敘利亞譯本》）
何 3:2 「一[量]大麥」 vs. 「一[量]酒」
何西阿書 4:7 「我要交換／改變他們的榮耀」（馬所拉文本、七十士譯本、武加大譯本）對比「已交換／改變了我的榮耀」（敘利亞文譯本、塔古姆譯本）對比「我的榮耀」（古代抄寫傳統）
何西阿書 4:19 「祭物」對比「祭壇」（七十士譯本、敘利亞文譯本）
何西阿書 6:5 「你們的審判」 vs. 「我的審判」（七十士譯本、敘利亞文譯本）
何西阿書 6:7-9 「但他們像亞當一樣違背了盟約；他們在那裡像背叛者一樣對待我。基列是行不義之人的城邑，遍滿血跡，滑溜難行。正如強盜團伙埋伏等候人，那群祭司在通往示劍的路上行凶殺人；因為他們行了惡事。」 vs. 「但他們卻像違背盟約的人：在那裡，基列城藐視我，行虛妄之事，攪動清水。你的力量如同強盜：祭司們隱藏了道路，他們殺害了示基瑪的百姓；因為他們在以色列家行了不義。」
何西阿書 6:9 「是一群人」對比「結黨」（敘利亞文）
何西阿書 7:6 「獻上」 vs. 「點燃」（七十士譯本、敘利亞文譯本）
何西阿書 7:6 「他們的烘焙師整夜沉睡」（格林譯本及《日內瓦研讀聖經》中的馬所拉文本，以及《武加大譯本》） vs. 「他們的烘焙師們整夜沉睡」 vs. 「他們的怒氣整夜沉睡」（敘利亞文、塔古姆） vs. 「以法蓮整夜沉睡」（七十士譯本）
何西阿書 7:14 「他們聚集／會合」（多數希伯來文手稿、塔古姆） vs. 「他們自割」（20份馬所拉文本及七十士譯本）（巴力崇拜者有為巴力自割的習俗。） vs. 「思念自己」（武加大譯本）
何西阿書 7:14 「他們背叛我」（馬所拉文本、敘利亞文、塔古姆）對比 [缺文]（七十士譯本）對比 「他們離開了我」（武加大譯本）
何西阿書 9:1 「歡欣」 vs. 「歡欣」
何西阿書 9:12 「當我轉身離棄他們時」（馬所拉文本） vs. 「雖然我的肉身是出於他們」（七十士譯本） vs. 「當我轉身偏離他們時」（武加大譯本、塔古姆譯本）
何西阿書 10:5 「小牛」 vs. 「小牛犢」（七十士譯本、敘利亞譯本）
何西阿書 10:9 「基比亞」 vs. 「那座山」
何西阿書 10:9 「罪孽」（許多馬所拉文本、七十士譯本、武加大譯本）對比 「悖逆」（其他馬所拉文本）
何西阿書 10:9-10 「在基比亞沒有追上他們。我若願意，必捆綁他們」 vs. 「要懲戒他們，卻不能在山上追上他們」
何西阿書 10:10 「當他們因自己的邪行而自縛時」 對比 「當他們因兩項罪孽而受懲戒[管教]時」（七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）
何西阿書 11:1 「以色列還是孩童的時候，我就愛他；我從埃及召出我的兒子」 對比 「因為以色列是孩童，我愛他；我從埃及召出他的兒女。」
何西阿書 11:2 「他們稱呼他們」（《武加大譯本》、《新日內瓦研讀聖經》所載的《馬所拉文本》），對比「我稱呼他們」（《馬所拉文本》、《武加大譯本》），對比「正如我稱呼他們」（《七十士譯本》），對比「我差遣先知到他們當中的一千人那裡」（《塔古姆》的意譯）
何西阿書 11:2 「他們稱以色列為」（希伯來文與七十士譯本） vs. 「我稱以色列為」（部分七十士譯本）
何西阿書 11:2 「他們離開了他們」 vs. 「他們離開了我」
何西阿書 11:3 「我也教導以法蓮行走；他將他們抱在臂上。」（馬所拉文本） vs. 「然而我束縛了以法蓮的腳，我將他抱在臂上／雙臂上。」（部分馬所拉文本、七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）
何西阿書 11:4 「我用人的繩索、用慈愛的繩索牽引他們。我對他們如同那為他們卸下軛的人；我溫柔地餵養他。」 vs. 「當人被毀滅時，我用我慈愛的繩索牽引他們；我對他們如同那打人臉頰的人；我必顧念他，我必感化他。」
何西阿書 11:5 「他必不歸回埃及地」 對比 「以法蓮住在埃及」
何西阿書 11:6 「刀劍必在他各城中旋轉，必折斷他的門閂，必因他們自己的計謀而將他們吞滅」 對比 「他在各城中不能以刀劍得勝，也不再親手爭戰；他們必吃下自己計謀所結的果子：」
何西阿書 11:7 「我的子民一心要背離我，卻向至高者呼求……」對比「他的子民必深愛他們的居所；但神必向他的珍寶發怒，……」
何西阿書 11:8 「將你們交出……拯救」 vs. 「待你……保護」
何西阿書 11:9 「回轉」 vs. 「離棄」
何西阿書 11:10 「他們」 vs. 「我」
何西阿書 11:10 「如獅子般咆哮。祂一咆哮，西方的子民便戰慄。」對比「咆哮，水中的眾子便驚惶。」
何西阿書 11:11 「使他們住在自己的家中」 vs. 「使他們歸回自己的家中」
何西阿書 11:12 「以詭詐待以色列家」 vs. 「以不敬虔待以色列家和猶大家」
何西阿書 11:12 「猶大仍與神同治，並對聖徒忠信。」 對比 「如今神認識他們，他們必被稱為神的聖民。」
何西阿書 13:10 「你們的王在哪裡？」（馬所拉文本） vs. 「你們的王在哪裡？」（根據布倫頓譯本的七十士譯本） vs. 「我要作你們的王」（七十士譯本、敘利亞譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）
何西阿書 13:14 「死亡啊，你的災禍在哪裡？陰間啊，你的毀滅在哪裡？」 vs. 「死亡啊，你的刑罰在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」
何西阿書 13:16 「撒馬利亞必成為荒涼／面目全非」 vs. 「撒馬利亞必被徹底毀滅」
何西阿書 14:2 / 何西阿書 14:3 「我們嘴唇所獻的牛犢／公牛 [祭物]」 對比 「我們嘴唇的果子」
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV和NRSV聖經中的腳註。
除非另有註明，經文引自《聖經：貝雷安標準譯本》（BSB），該譯本已歸入公有領域：https://berean.bible