< 來自《使徒行傳》的聖經提問

問：路加是否寫了兩本獨立的書：「福音書」和「使徒行傳」？還是他原本寫了一本書，後來由教會或最早的基督徒群體將其分為兩本書？

答：這兩卷書篇幅都相當龐大，路加最初是分別撰寫的。《使徒行傳》1:1開頭寫道：「提阿非羅啊，我在第一本書中，已經寫了耶穌所行所教的一切事……」在31位曾引用或提及《路加福音》和／或《使徒行傳》的尼西亞大公會議前作家中，沒有人曾寫道這兩卷書原本是一卷書。

問：《使徒行傳》1:1 和《路加福音》1:3 中的提阿非羅是真實存在的人物嗎？

答：有三種可能性，而我傾向於第三種觀點。

否：希臘文「提阿非羅」（Theophilus）意為「愛神者」，許多人認為這是對所有愛神之人的泛指。根據歷史學家普魯塔克的記載，曾有一位名叫克萊奧梅尼斯（Cleomenes）的人因一條蛇的奇蹟般庇護而得名「提阿非洛斯」（theophiles），意即「諸神所鍾愛者」。

是：然而，「提奧菲洛斯」是個常見的希臘名字，有些人（例如《納爾遜研讀聖經》第1685頁）認為提奧菲洛斯是一位具體的信徒。同樣地，《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1532頁指出，提奧菲洛斯「幾乎可以肯定是指某個特定的人，而非泛指所有愛神的人。」 提奧菲洛斯可能是路加的贊助人，在路加進行研究與寫作期間，由他支付相關費用。

刻意留有模糊空間：第三種觀點認為，這種模糊性是刻意為之，無論是出於路加本人，還是出於上帝。

「提阿非羅」這個名字曾被多個人使用：

1) 普魯塔克、托勒密和約瑟夫斯曾提及的一位古希臘地理學家

2) 一位印度-希臘國王，統治時期為西元前130年或西元前90年；亦為安提阿的主教（西元168-181/188年）

3) 來自凱撒利亞的提奧菲洛斯（約公元170–180年）

4) 阿里烏派信徒「印度人提奧菲洛斯」（卒於西元364年）

5) 約公元391年左右的亞歷山大里亞宗主教

6) 《執事哈比布殉道記》的作者，該事件發生於西元315年

問：《使徒行傳》1:3 記載，耶穌復活後在世上停留了四十天，還是如《路加福音》24:50-52 所暗示的不到五天？

答：正如路加在《使徒行傳》1:3所記載，耶穌復活後在世上停留了四十天。相較之下，路加在《路加福音》24:50中提及最後的五天，但《路加福音》並未明確說明耶穌帶領門徒前往伯大尼並升天之前，具體停留了多少天。

問：在《使徒行傳》1:8中，使徒們是否事先知道聖靈降臨在他們身上時會發生什麼事？

A：聖經並未明言，但也沒有跡象顯示他們事先知道。許多時候，當我們跟隨神時，神並不總是預先告訴我們祂為我們預備的祝福。

問：《使徒行傳》1:10中，那些身穿白衣的人是誰？

答：他們是天使。路加稱他們為「人」，是因為他們的外貌如同人類。

問：《使徒行傳》1:11中，天使為何溫和地責備使徒們？

答：他們目睹耶穌升天，驚訝地站在那裡，這是可以理解的。但耶穌消失後，他們仍繼續凝視著。他們無需擔心錯過基督的再來；因為那時萬目都將看見。我們與他們一樣，並非被呼召成為只顧仰望星空的觀星者，而是被呼召成為向世界各地人們作見證的人。

問：《使徒行傳》1:11 是否預示了耶穌將如何再來？

答：是的。耶穌將以肉身乘雲降臨，正如祂當年以肉身升入雲中一樣。

早期基督教作家愛任紐（公元182-188年）在引用《約翰一書》5:1之後說：「我們知道耶穌基督就是那位因取了肉身，天門便向祂敞開的同一位；祂也必以那曾受苦的同一副肉身再來，彰顯父的榮耀。」 愛任紐《駁異端》第三卷第16章第8節，第443頁

問：《使徒行傳》1:12中所說的「安息日的路程」是什麼？

答：這個口語術語指的是法利賽人所規定的，人在安息日不做工的情況下可以行走的距離。《米示拿》教導說，這段距離是 2,000 肘，相當於 1.11 公里、1,200 碼或 2/3 英里。

問：《使徒行傳》1:12 是否表明我們在安息日不應行走超過這個距離？

A：不。雖然「安息日的路程」是個常用術語，且在此處被引用，但這並不意味著我們必須遵循法利賽人的傳統。根據《聖經知識註釋：新約》第354頁的記載，安息日的步行距離約為3,000英尺，即略多於半英里。

問：既然使徒行傳 1:4 吩咐門徒不可離開耶路撒冷，為何使徒行傳 1:12 記載門徒卻前往橄欖山？

答：橄欖山距離耶路撒冷城牆不到一英里。它仍屬於大耶路撒冷地區的範圍，正如毗鄰城市的郊區仍被視為城市環境的一部分。

問：《使徒行傳》1:12中，耶穌是從橄欖山升天，還是如《路加福音》24:50所述，從伯大尼升天？

A：兩者皆是，因為伯大尼就位於橄欖山的山坡上。伯大尼距離耶路撒冷比猶太人安息日允許行走的距離更近，而橄欖山正位於伯大尼與耶路撒冷之間。

順帶一提，路加對橄欖山的描述，聽起來像是專為不熟悉該地的外邦讀者所寫。曾到過耶路撒冷的猶太讀者，自然知道橄欖山的位置。因此，在其他福音書作者的著作中，你不會發現這類描述，因為他們可能認為沒有必要這樣寫。

問：在《使徒行傳》1:16 和 15:7 中，彼得為何以希臘文所稱的「諸位，弟兄們」（BSB 譯為「弟兄們」）作為開場白？而雅各在《使徒行傳》15:13 中又為何以同樣的方式開頭？

答：這並沒有特別的意義；這是開始一場莊重、恭敬的公開演說時，常見的開場方式之一。 舉例來說，根據《解經者希臘文新約》第2卷第63頁的記載，希臘演說家德摩斯梯尼（Demosthenes）的部分演說便是以此開頭。保羅在《使徒行傳》22:1以「弟兄們和父老們」開頭，在23:1和28:1以「弟兄們」開頭，而在27:21面對外邦人時則僅以「諸位」開頭。

問：《使徒行傳》1:14 顯示了約瑟和馬利亞什麼情況？

答：約瑟——耶穌的養父——並未在場。正如約翰·金口所教導的，約瑟很可能在耶穌被釘十字架之前就已去世。他們當時正在那裡敬拜並向神禱告；經文並未提及敬拜或向馬利亞禱告。馬利亞因身為耶穌的母親而受到尊崇；「馬利亞，神的母親」這個稱號在新約中並未出現。這是新約中最後一次直接提及馬利亞。

問：《使徒行傳》1:17中，為何神要在猶大·伊斯卡里奧特出賣耶穌之前，讓他成為事工的一員？

答：根據《使徒行傳》2:23，猶大的背叛是神計劃的一部分。猶大只是聖經中的一個例子，說明那些不配的人雖擔任神羊群的領袖，實則為屬靈的狼。這件事發生在《使徒行傳》20:29 -31所記載的當時，而今偶爾也會發生。

然而，這並未讓神感到意外；事實上，神甚至將猶大的背叛編織進祂的計劃之中。

問：《使徒行傳》1:18 和《馬太福音》27:3-10 中，猶大究竟是如何死亡的？

答：《使徒行傳》1:18-19 記載猶大頭朝下墜落於田間，這暗示他至少是从一定高度墜落的。綜合這些經文，有兩種可能性。在兩種情境中，猶大都是上吊自殺，最有可能是在一棵樹上，該樹可能懸於懸崖之上。

縊死未遂：當猶大還活著的時候，繩索斷了，他頭朝下墜落至田野，身體當場爆裂。

繩索繫死成功，猶大因被吊死而亡。然而，若無人上前將他解下，遲早屍體總會以某種方式掉下來。

無論如何，都發生了上吊、繩索斷裂，以及屍體裂開的狀況。

問：《使徒行傳》1:17中，聖經是否談及自殺？若有人自殺，他會上天堂還是下地獄？……我並非正被槍抵著頭，只是好奇罷了。這是那些在聖經研習會上從未有人提出過的問題之一。我想這是因為大家太害怕問出口。

答：無論是自殺或其他罪行，聖經都沒有明確說明上帝會如何審判一個人。自殺是一種謀殺，而根據十誡，我們不該殺人。聖經中有幾個惡人自殺的例子：掃羅王和猶大。

有些人認為，若你接受基督，一旦犯下任何罪卻從未悔改，就可能失去救恩。自殺者根據所採用的方式不同，可能來不及在死前悔改。

然而，這種推理是錯誤的：雖然基督徒理應為一切罪過悔改，但我們是藉著信心，因著神的恩典而得救；並非基於我們是否為每項罪過都悔改。我確信，每一位離世的基督徒，都有某些罪過未曾明確悔改，因為他們要麼忘記了，要麼並未意識到那是罪。但我們的救恩是神賜給所有接受祂之人的禮物。
早期教會中曾有這樣一個例子：一位美麗且敬虔的基督徒母親與她的兩個女兒，被羅馬士兵抓獲。 這位母親與女兒們交談後，在她們遭到強暴之前，她們要求前往河邊的路旁［推測是為了如廁］。隨後她們投身河中溺斃。優西比烏的《教會史》第八卷第十二章第332至333頁，將她們列為「基督可敬的殉道者」之一。 然而，這是一種罪行，因為人本不該殺人。在早期基督教作家中，拉克坦提烏斯（約公元303–325年）在《神學綱要》第三卷第18章第89頁中教導，自殺是錯誤的。希波的奧古斯丁也教導說，即使為了逃避強姦，自殺也是錯誤的。

問：《使徒行傳》1:20 中引用的《詩篇》69:25 和《詩篇》109:8 經文，與猶大有何關聯？

答：《詩篇》69:21 也與耶穌有關。此問題的解答有三個要點需考量。

1. 這三節經文並未明確指出它們是指未來的彌賽亞。

2. 我們也沒有任何理由將這些經文解釋為僅適用於耶穌和猶大兩人。

3. 然而，耶穌所處的處境，與這些詩篇所指涉的處境極為吻合。

問：《使徒行傳》1:20中，既然《詩篇》69:25說的是「他們的位置」，彼得為何說「他的位置」？

答：彼得並非逐字背誦《詩篇》69:25，而《使徒行傳》正是在（毫無謬誤地）告訴我們彼得實際背誦的內容。關於此處的意義，有兩種觀點。

第一種觀點：選立馬提亞為第十二位使徒是個錯誤，因為此後再無馬提亞的記載，而保羅後來成了使徒。彼得決定以抽籤方式選立第十二位使徒，是基於他對《詩篇》69:25的錯誤記憶。因此，雖然彼得試圖遵行神的話語，但即便是彼得也會犯錯。不過這沒關係，因為神依然透過不完美的人來行事。

第二種觀點：彼得的轉述是恰當的應用，因為這篇詩篇談論的是彌賽亞的仇敵，而猶大無疑是其中之一。

問：《使徒行傳》1:21-26中，聖經記載共有多少位使徒？我相當確定巴拿巴在《使徒行傳》中被公認為使徒之一。此外，耶穌的兄弟雅各在聖經其他地方也被視為使徒。另外，亞波羅算是使徒嗎？

答：「使徒」（apostle）一詞有多重含義。該詞一般可指「使者」，從這個意義上來說，巴拿巴和主的兄弟雅各都是使徒。雖然巴拿巴在《使徒行傳》14:4 中被稱為使徒；但雅各和亞波羅在聖經中本身並未被稱為使徒，儘管他們在教會中扮演了重要的角色。

為與上述情況區分，另有一個範圍更為狹窄的群體，稱為「十二使徒」，這點頗具深意。既然耶穌的十一位門徒都成了使徒，那麼第十二位又是誰呢？彼得認為有必要補充第十二位使徒，於是他們在約瑟和馬提亞之間拈鬮，結果馬提亞獲選（《使徒行傳》1:21 -26）。在拈鬮的過程中，很難想像會有「暫不選」這樣的第三種選項。 然而，我們再也沒有聽到關於馬提亞的任何消息。後來保羅成為第十二位使徒，並獲得其他使徒的承認（加拉太書 2:8-10；彼得後書3:15 -16）。這幾乎就像是神根本無視了他們的抽籤，因為祂揀選保羅的時刻還在後頭。

一個有趣的插曲是，在昆蘭（Qumran）社群中，他們有十二位社群領袖，以及由三人組成的核心圈。

問：《使徒行傳》1:22-26中，當他們透過抽籤選出馬提亞來接替猶大的位置時，這是否符合神的旨意？

答：聖經並未記載對此決定的認可或不認可。然而，許多基督徒認為這並非上帝的旨意，理由有三：

1. 神在《啟示錄》21:14 中僅承認十二位使徒。

2. 保羅在《提摩太前書》1:1；2:7；《羅馬書》1:1；《哥林多前書》1:1；《哥林多後書》1:1；《加拉太書》1:1；《以弗所書》1:1；《歌羅西書》1:1；《提摩太後書》1:1；以及《提多書》1:1中，都被提及為使徒。

3. 馬提亞在聖經中再也沒有被提及。

以下是支持馬提亞本應被選中的論點。

1. 在下一章中，以「12」這個數字來彰顯五旬節時對以色列的應驗，將是合宜的。

2. 與前點相關，保羅的事工性質截然不同——他當時並未在五旬節現場，而是遠赴外邦傳道。

3. 彼得在聖靈的感動下，理應深諳如何在此情境中運用這些詩篇。

4. 上帝並未對此提出任何批評或譴責。

當誠摯的信徒全心全意事奉神時，仍難免會犯錯。然而，神的恩典何其廣大，祂必會寬容我們的過失。

   F.F. 布魯斯（F.F. Bruce）認為此舉是恰當的。F.F. 布魯斯亦指出，他們並非因為猶大去世才替換他，而是因為他棄守職位才替換他。他們並未實行字面意義上的「使徒繼承制」——正如《使徒行傳》12:2記載雅各殉道時，他們並未考慮要替換他。 特土良（公元198-220年）在其著作《論對異端的處方》第20章第252頁中，亦認為選立馬提亞是恰當的。

問：《使徒行傳》1:23 中的「巴撒巴」是什麼意思？

答：字面意思是「安息日的兒子」。或許約瑟·巴撒巴是在安息日出生的。

問：《使徒行傳》1:26中，擲籤算是一種投票嗎？

答：不是。擲籤類似於將寫有每位候選人名字的石塊放入罐中，再由某人隨機抽出一個名字。

問：《使徒行傳》2:1中，從耶穌升天到五旬節之間相隔多少天？

答：由於耶穌在復活後約 40 天升天（使徒行傳 1:3），而五旬節是在逾越節後第 50 天，因此大約是 10 天。

問：《使徒行傳》2:3中，誰身上有火舌？

答：雖然聖經並未明確指出這現象僅限於使徒，但很可能確實如此。我們無法確定馬提亞是否曾出現火舌。另一方面，《聖經知識註釋：新約》第357頁認為，雖然約120位信徒都見到了火舌，但只有十二使徒說方言。 此外，經文並未精確地說「火舌」，而是說「好像火一樣的舌頭」。同樣地，經文也沒有說「颳風的聲音」，而是說「好像颳風一樣的聲音」。

問：在《使徒行傳》2:4中，為什麼神要等到五旬節才差遣聖靈？

答：聖經並未說明為何從逾越節起延遲了五十天。然而，有兩個原因顯而易見。

或許是必須先發生升天事件：耶穌在升天前曾多次向門徒顯現。祂必須先完成對他們的教導，並在升天前賜下《使徒行傳》1:7-8所記載的大使命。祂升天之後，聖靈才降臨在他們身上。

遵循節期：上帝在舊約中設立了猶太節期。耶穌的一生與這些節期相呼應，因此聖靈在五旬節降臨，實屬合宜。五旬節的規定見於《利未記》23:15-16及《申命記》16:9-12。

問：在《使徒行傳》2:4中，眾人如何理解那些方言？既然《哥林多前書》14:27-28說，若沒有人翻譯，教會中就不該有方言？

答：群眾的反應顯示，使徒們並非在說「未知方言」，而是說出對講者而言陌生、但對聽眾而言熟悉的外語。因此，無需翻譯者。

至於他們是否違背了《哥林多前書》14:27 -28 的說法，請記住：

a) 聽眾能夠自行理解

b) 當時並非在教會中

c) 《哥林多前書》14:27-28 當時尚未寫成。

雖然穆斯林並非基督徒，但他們應該不難接受這個敘述。一位最傑出的早期穆斯林歷史學家塔巴里（al-Tabari）也指出，耶穌的門徒能夠奇蹟般地說出他們被差遣所到之地的民眾所使用的語言。（塔巴里《歷史》第8卷第99頁）

問：《使徒行傳》2:4 中，聖靈充滿眾人的現象，是否證明聖靈不可能是位格，正如耶和華見證人所教導的那樣？

答：不。如果這種邏輯成立，那麼根據耶利米書23:24 所言，既然上帝充滿天地，那麼上帝就不會是位格神。 聖靈能行我們所不能行之事，以及神是無限的這兩點事實，並未限制祂同時也是具有思想與情感的智慧存有。正如《當邪教徒提問時》第194-195頁所指出的，《以弗所書》4:10 說基督充滿萬有，那麼依同樣謬誤的邏輯，難道基督也不是一位位格嗎？

雖然前一段已表明，沒有任何事物能限制聖靈作為一位位格的存在，但以下清單將顯示，聖靈具備位格的屬性。這裡所說的「位格」，並非指人類，而是指一位具有智慧、具位格的存在。

帕拉克萊托斯（Parakletos，即「保惠師」、「與我們同在者」）

向我們說話（約翰福音14:16 ,26；約翰福音15:26 ；使徒行傳 13:2；希伯來書 3:7）

提醒我們（約翰福音14:26 ）

如同父母一般，使我們不致成為孤兒（希臘文：orphanos）（約翰福音14:18 ）

引導我們（約翰福音16:13 ）

教導我們（約翰福音14:26 ；哥林多前書2:13 ）

住在我們裡面（哥林多前書3:16 ；提摩太後書1:14 ；羅馬書 8:9,11，以弗所書2:22 ）

在我們心中（哥林多後書1:22 ；加拉太書 4:6）

我們靠聖靈而活（加拉太書5:16 ,25）

受聖靈引導（加拉太書5:18 ；羅馬書 8:9）

祂為我們代求（羅馬書8:26 -27）

可能遭受冒犯（希伯來書10:29 ）

為基督作見證（約翰福音15:26 ）

有自己的意念（羅馬書8:27 ）

會感到憂傷（以賽亞書 63:10；以弗所書4:30 ）

祂揀選賜予恩賜的對象（哥林多前書12:11 ）

擁有愛（羅馬書15:30 ）

能認定某些事物是好的（使徒行傳15:28 ）

探尋神的深奧之事（哥林多前書 2:9-10）

神在我們裡面（約翰一書 4:12-13,15-16；羅馬書 8:9-10；哥林多前書3:16 ,6:19 ；約翰福音 14:23, 15:4）

常與我們同在（馬太福音 28:20）

為我們嘆息，因而為我們擔憂（羅馬書8:26 ）

賜下喜樂（帖撒羅尼迦前書 1:6）

問：《使徒行傳》2:4 是否證明說方言是未來基督徒的常態經歷？

答：使徒行傳 2:4 中十二使徒的經歷既不能證明這點，也不能反駁這點，除非你認為「火舌」也是基督徒的常態經歷。在此之前並未發生說方言的情況，因為五旬節之前，使徒們尚未被聖靈充滿。至於此後說方言的其他人，經文並未提及「火舌」。

問：在《使徒行傳》2:6-11 中，由於當時大多數人說希臘語或亞蘭語，使徒們是否僅透過這兩種語言，就用每個人自己的語言對所有人說話？這是否如持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第 1002 頁所指出的那樣，根本不算神蹟？

A：當時巴勒斯坦有許多人既會說希臘語，也會說亞蘭語。艾西莫夫將此現象解釋為「他們說了兩種語言」，這種說法至少有五個理由站不住腳。

1. 「群眾聚集起來，都感到困惑，因為每個人都聽見他們用自己的語言說話。他們既驚訝又驚奇，……」（使徒行傳 2:6-7）如今有多少人會因為得知一個陌生人會說兩種語言而感到驚訝和驚奇呢？

2. 「他們既驚訝又困惑，彼此問道：『這究竟是什麼意思？』」（《使徒行傳》2:12 ）。

3. 也有人說：「他們是喝了新酒，才這樣說話！」（使徒行傳2:13 ）

4. 《使徒行傳》2:8 記載，有十五個民族的人聽見了用他們自己語言傳講的福音。若當時僅有兩種語言，列出十五個民族便毫無意義。

5. 最後，所有帕提亞人和阿拉伯人都不太可能都說希臘語或亞蘭語。

問：《使徒行傳》2:7 中，群眾如何得知使徒們是加利利人？

答：群眾是從他們的口音聽出來的。加利利人說話時往往會省略「o’er」這個音節。加利利人發喉音時也較為吃力（就像說英語的人一樣）。英語中幾乎沒有喉音，或許只有「loch」這個詞是個例外。這些喉音最接近 h、g、k 以及德語中的 r 音。正如我的朋友阿赫梅德所知，這些喉音在德語、希伯來語和阿拉伯語中都很明顯。 舉例來說，兩個阿拉伯詞彙「kalb」和「qalb」分別意為「狗」和「心」。我曾聽說，阿拉伯人很喜歡聽外國傳教士用阿拉伯語告訴人們，要將自己的「心」獻給上帝。

問：《使徒行傳》2:14-40 中的演講內容是否被精確記錄下來？

答：不是，原因有幾點。《使徒行傳》2:14-40 只需一兩分鐘就能讀完，但彼得的講話時間很可能比這更長。事實上，在《使徒行傳》2:40 中，路加告訴我們彼得還說了許多其他的話。路加對彼得所說的話做了摘要，而且很可能也對其中部分內容進行了轉述。

在世俗歷史中，我們可以參考公元前五世紀可靠歷史學家修昔底德的例子。在他的《伯羅奔尼撒戰爭史》中，他也收錄了許多演說。修昔底德寫道：「至於演說……無論對我，還是向我轉述的人來說，要回憶起確切的措辭都很困難。 因此，我將符合當時情境的意念，以我認為他可能會表達的方式，歸於每位演說者的口中；同時，我也盡我所能，力求傳達實際所言的整體意旨。 ……關於戰爭的事件，我並未膽敢根據任何偶然獲得的資訊，亦未依循任何個人臆測來敘述；我所描述的，僅限於我親眼所見，或是向那些我曾進行過最謹慎且詳盡詢問的人所獲悉的內容。這是一項艱鉅的任務。」修昔底德，本傑明·喬威特英譯（1881年）第1卷第1冊第22章。

問：《使徒行傳》2:15 中，為何猶太人認為此時飲酒是不對的？

答：雖然適度飲酒是常見的，但在節慶日，習俗上會禁食至至少第四時辰。若有人需要靠酒才能在早晨起床，那便是嚴重的酗酒者。一般而言，猶太人早上是不喝酒的。

問：《使徒行傳》2:16-21 所記載的，是約珥書 2:28-29 的預言在此應驗了，還是將在基督再臨時才應驗？

答：這預言將在基督每次降臨時應驗。其中一部分已在耶穌被釘十字架時應驗，當時下午太陽變暗，詳見《馬太福音》27:45、《馬可福音》15:33及《路加福音》23:44-45。彼得在《使徒行傳》2:16-21中提到了這一點。

在《啟示錄》6:12-14；8:12 ；9:2；16:10 記載中，耶穌第二次降臨之前，天色也將變暗。

問：《使徒行傳》2:16-21 既然應驗了《約珥書》2:28-32 的預言，為何月亮沒有變成血色？

答：月亮變為血色，單純是指月亮呈現紅色。根據《路加福音》23:44-45的記載，耶穌被釘十字架期間，太陽曾暗淡了三個小時。一位名叫泰勒斯（Thales，亦拼作 Thallus）的非基督徒巴勒斯坦歷史學家，於西元52年寫道，耶穌被釘十字架時曾伴隨著黑暗。 一位名叫弗勒貢（Phlegon）的卡里亞希臘作家也記載，在第202屆奧林匹克運動會期間（西元33年），曾發生日食。

關於《使徒行傳》2:16-21，有兩種觀點：

完全應驗：由於月亮常在白天顯現，當太陽變暗時，月亮很可能也會變暗，或呈現紅色。

部分應驗：約珥書 2:28-32 的預言包含多個部分。聖靈的傾注直到五十天後的五旬節才發生。此處月亮顯然並未變暗，但將在基督再臨時變暗。太陽則在耶穌被釘十字架時與基督再臨時都變暗了。

問：《使徒行傳》2:25-26 和 4:25-28 中，詩篇 16:8-11 和詩篇 2 如何與耶穌及早期基督徒相關？

答：這些經文主要與耶穌有關。正因耶穌已將祂的生命賜給我們，這些經文在次要層面上也與我們相關。

在《詩篇》16:8-11中，耶穌的身體從未見朽壞，祂將在天上享永恆的喜樂。我們在地上的身體終將朽壞。然而，我們日後將得著榮耀的身體，對我們而言，這些身體也永不朽壞，我們也將在天上享永恆的喜樂。

在《詩篇》第2篇中，耶穌將坐在祂的寶座上，統治全地。《以弗所書》2:6和《啟示錄》3:21說，我們將與基督一同坐在祂的寶座上（而非我們自己的寶座），並與祂一同作王。

將兩節經文中出現相同詞語的部分結合起來，便是歸因於著名猶太拉比希勒爾的「第二條米德拉什規則」。

問：《使徒行傳》2:34 中，大衛是否上了天堂？

答：最終，是的。回答時有兩點需要考慮。

1. 大衛撰寫該段經文時，仍活在世上。

2. 如今大衛的靈魂在天上。然而，正如《使徒行傳》2:29 所言，他的身體並不在天上。

問：《使徒行傳》2:36 中，懷疑論者巴特·埃爾曼（Bart Ehrman）聲稱彼得表明耶穌是在復活時才獲得崇高的地位（見《被中斷的耶穌》第 95 頁）。

答：埃爾曼的說法一半正確、一半錯誤。雖然《使徒行傳》2:36 顯示耶穌獲得了崇高的地位，但《約翰福音》17:5-7 則表明，耶穌是重新取回了祂在世界創立之前就已擁有的崇高地位。

問：《使徒行傳》2:38 是否意味著水洗是得救的必要條件？

答：不，正如十字架上的強盜和一些早期殉道者所見證的。耶穌才是得救的必要條件。無論是悔改還是水洗，都無法使我們配得救恩。這些只是我們對耶穌工作的回應。洗禮應當是我們先前內心悔改的外在標記。但彼得並沒有說：「只要在心裡相信」。他們的內在信心是與對神和他人所作的外在見證結合在一起的。

請注意，《使徒行傳》2:38 所記載的是一項命令，而非一套公式。倘若《使徒行傳》2:38 所記載的是一套公式，那麼人們可能會錯誤地推論：愛神、信心、相信以及信靠神都是不必要的，因為這些內容在此處並未提及。凡歸向基督的人都應當受洗，這在今天與當時同樣真實。然而，拯救我們的乃是耶穌的寶血，而非我們的洗禮。儘管如此，基督徒仍會願意順服基督，並接受水洗。

《歌羅西書》2:11-12 表明，割禮是洗禮的一種預表。正如殉道者賈斯汀所指出的，既然只有男性可以受割禮，而女性則不能，這證明割禮是神所賜的記號，而非義行的表現。（《與特里福的對話》第 23 章，第 206 頁）

問：在《使徒行傳》2:38中，許多人說我們需要為得救而悔改罪惡，有些人說僅靠信心，還有些人說要向神悔改。聖經怎麼說？

答：我認為第一種說法才是聖經的教導。我曾聽說，有兩位「校園福音團契」的宣教士在俄羅斯莫斯科，他們在街上看到幾名妓女。他們走過去與她們交談，並拿出一份《四條屬靈法則》的小冊子。結果那些妓女也掏出她們自己的《四條屬靈法則》小冊子，表示她們相信這些內容，甚至將這些小冊子分發給了她們的所有顧客！

有些聖經經文說「悔改並信」，但另一些則只說「信」。然而，在聖經的意義上，「信」意味著順服，而不僅僅是理智上的認同，正如《雅各書》2:14-20、《約翰一書》2:3-4,9 以及《約翰一書》2:15-16 所教導的。 約翰並非說人必須毫無罪過（《約翰一書》1:10），而是指我們不應繼續活在罪中（《約翰一書》3:6）

在《使徒行傳》2:38中，彼得於五旬節所傳的信息是：「你們當悔改，受洗」。正如彼得在《彼得前書》3:21所說，受洗並非為了洗去污穢（無論是肉體的還是屬靈的），而是向神表明良心無愧的保證。

其他強調我們需要悔改的經文包括：

以西結書 18:23,32

馬太福音 3:2；3:8,11；4:17；11:20；21:32

馬可福音 1:4,15；6:12

路加福音 3:3,5,8；5:32；15:7,10；16:30；24:47

使徒行傳 2:38；3:19；5:31；8:22；11:18；13:24；17:30；19:4；20:21；26:20

羅馬書 2:4

哥林多後書 7:9,10

提摩太後書 2:25

希伯來書 6:1,6

彼得後書 3:9

啟示錄 2:5,16；2:21,22；3:3；3:19；9:20,21；16:9,11

問：在《使徒行傳》2:39 中，是否有任何經文指出，聖經也適用於那些並非居住在以色列的猶太人？

答：是的，有些經文將這些應許延伸至我們身上。（以下所有引文均摘自《貝雷亞標準聖經》。）

使徒行傳2:39 ：「這應許是給你們和你們的兒女，以及所有遠方的人——就是主我們的神所要召來歸向祂的人。」

以弗所書 1:3 「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神，祂曾照自己的旨意，在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福分。」

羅馬書 10:11-12 「正如經上所記：『凡信祂的，必不致蒙羞。』因為猶太人和希臘人並沒有分別；主是眾人的主，祂厚待一切呼求祂的人，」

加拉太書 3:28 「在基督耶穌裡，不再有猶太人或希臘人、奴隸或自由人、男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」

彼得後書 1:1 「……給那些藉著我們神和救主耶穌基督的義，得了與我們一樣寶貴的信心的人：」請注意，這裡是彼得在寫，而我們外邦人的信心，與他身為猶太人的信心同樣寶貴，因為事實上，只有一種信心。

羅馬書 11:17 「倘若有些枝子被折下來，而你這野橄欖的嫩枝，被接在其中，與橄欖根一同分享養分，」

如今，基督徒對於我們在何種程度上是「神的以色列」，以及神在當今對猶太民族所扮演的角色，持有不同看法。從第二次世界大戰那場可怕的大屠殺等事件來看，撒但顯然仍在覬覦猶太人以行惡事。自那事件發生以來，猶太人自己也質疑神究竟給予他們多少保護。 總體而言，持「時代論」觀點的基督徒傾向於對當今的猶太人抱持特別的尊重，因為神仍在與他們打交道；而傾向「盟約神學」的基督徒則認為，既然猶太人拒絕了基督，在神眼中，他們目前與其他任何族群並無不同。

無論上帝今日如何看待猶太人，他們顯然在末世將扮演特殊的角色。《啟示錄》中的十四萬四千名見證人，全都是純正的猶太男子。在《撒迦利亞書》12:1-9中，他們的敵人將圍困耶路撒冷；而在《撒迦利亞書》12:10-14中，他們將有大批人歸信基督，「為他們所刺的那位哀慟」。 在《但以理書》9:26 中，敵基督將與猶太人立約，並在三年半後背棄該約，進而毀滅這座城與聖所。

早在猶太人之前，神就應許亞伯拉罕，萬國都將藉著他蒙福（加拉太書 3:8-9）；我們都是藉著信靠基督耶穌成為神的兒女（加拉太書3:26 ），而且我們都被視為應許之子——是撒拉的後裔，而非夏甲的後裔，正如加拉太書4:24 -28 所示。

問：在《使徒行傳》2:40中，彼得為何如此迫切地要向那些已經試圖行善的人傳講福音信息？

答：彼得真心關懷他們。單單試圖行善並不足以進入神的國度，必須經歷內在的轉化。就連猶太人也需要重生。

彼得甚至在《2:40 》中懇求猶太人接受耶穌。若有人身處火燒的屋內，你不會僅因天氣晴朗就邀請他們出來；而是會急切地告訴他們要得救。

令人驚嘆的是，這位曾在大祭司府中三次否認基督的彼得，此刻竟在聖殿院中大膽宣揚基督。彼得會因此遭到鞭打或處死嗎？與傳揚福音的迫切性相比，彼得對此並不在意。

問：《使徒行傳》2:42 中，「擘餅」是什麼意思？

答：這並非單指吃喝，因為他們若只是吃喝，便不會「專心」於此。相反地，這指的是參與主的晚餐，耶穌在《路加福音》22:19 和《哥林多前書》11:24-26 中吩咐他們這樣做，以記念祂。

問：《使徒行傳》2:44-45 和 4:32 是否意味著基督徒不應擁有私有財產？

答：不。耶路撒冷早期基督徒的這個例子，並非我們必須效法的。在新約中也有相反的例子，就是提摩太後書 4:13 記載保羅擁有自己的外袍。此外，保羅在哥林多後書 8 章中勸勉哥林多信徒要慷慨。如果教會已經沒收了信徒所有的財產，他便無需這樣做了。

這種財物分配是自願的，並非給予所有人，而是給予那些有需要的人。

問：《使徒行傳》2:44中所說的「凡物公用」，是否如「神的兒女」邪教所教導的那樣，包含濫交行為？

答：不，原因有二。

1. 男女並非可供交易或當作物品使用的東西。此處所指的是物質財物，而非人或人際關係。

2. 既然他們順服神，自然也不會將邪惡之物——例如贓物——視為共有之物。

試圖依據這節經文為濫交辯護，卻忽略聖經中關於性純潔的所有教導，這簡直是「濾出蚊子，卻吞下駱駝」。

問：《使徒行傳》3:1-3 中，我們所「想要」的，何時會與我們所「需要」的有所不同，甚至遠遠不及後者？

A：那人想要一點錢來緩解他當前的處境。彼得卻呼召他從當前的處境中站起來。那人原本已對自己能否得醫治不抱希望，但在彼得奉耶穌的名說話後，他便有了得醫治的信心。那人知道耶穌不久前才被釘在十字架上，但他很可能也知道耶穌已經從死裡復活。

有些人，甚至包括基督徒在內，認為自己永遠無法戒菸、戒酒、控制怒氣，或是擺脫其他罪惡。但神呼召我們要懷抱信心，從罪所帶來的癱瘓捆綁中站起來。

問：《使徒行傳》3:2中，那人是在何處或何時成為瘸子的？

答：希臘文「koilia」一詞可指「胃」或「子宮」。雖然新約聖經在其他地方同時使用此詞的兩種含義，但路加僅將此詞用來表示「子宮」。因此，這人自出生起便是瘸腿的。

問：《使徒行傳》3:3 中的「施捨」是指什麼？

答：這是分發給窮人的金錢。

問：《使徒行傳》3:3-6中，這人對自己能得醫治抱有多少信心與盼望？

答：這位乞丐生來瘸腿，日復一日躺在聖殿門口，絲毫沒有流露出希望痊癒的跡象。他只滿足於一點微薄的施捨。今日，當神想要在我們生命中成就更多時，我們又有多少人只滿足於從神那裡得到一點點呢？

這場醫治之所以不尋常，在於那人原本只求微不足道的小事，信心微薄，卻因神的恩典而獲得了極大的恩典。

問：在《使徒行傳》3:7中，考量到他殘疾的嚴重程度與持續時間，這人完全有理由找藉口說自己無法行走。但他並沒有這麼做。當我們本該付諸行動時，究竟何時才會試圖向神找藉口呢？

答：與神的權能相比，任何事物的難度都不算什麼。只要我們在有機會時持續順服神，神必會與我們同在並引導我們。雖然一個具有行走潛能的嬰兒仍需經歷漫長的過程才能學會走路，但這人卻並非如此。他的雙腿不僅得醫治而具備了潛能，更立刻擁有行走、跳躍和飛躍的能力與技巧。

正如有人所言：「不要告訴神風暴有多大；要告訴風暴，你的神有多大。」

問：《使徒行傳》3:11-26 中，彼得在此的講道與他在《使徒行傳》2 章的講道有何不同？

答：這篇即興講道，不像《使徒行傳》第2章中的講道那樣淬鍊精煉。但或許，當我們傳講內心所懷的福音真理時，講話是否流暢或經過精心排練，其實並不重要。

問：《使徒行傳》3:13中，儘管彼拉多決心釋放耶穌，猶太人是否仍在彼拉多面前否認了耶穌？

答：是的。這在《馬太福音》27:17-26、《路加福音》23:4-25 和《約翰福音》19:4-16 中有明確記載；而在《馬可福音》15:9-15 中則較不明確。

問：《使徒行傳》3:14-15中，彼得在此對比的是什麼，這對我們又有何啟示？

答：在耶穌受審時，群眾面臨一個抉擇：是釋放那個奪去生命的兇手，還是釋放那位賜予生命的彌賽亞。他們選擇了那個奪去生命的人。 有時人們會做出錯誤的選擇，走上錯誤的道路，而這條路的盡頭是奪去生命。但彼得正在向他們傳講好消息：現在還為時不晚，他們仍可悔改、轉變心意，並跟隨生命的道路。彼得並非在嚴厲責備他們，而是以嚴峻而迫切的語氣，宣告他們所做的事以及他們現在需要做的事。

問：《使徒行傳》3:16-17中，耶穌的「名」有何重要意義？

答：路加顯然認為這點至關重要，因為他共提及了33次：使徒行傳 2:21；38；3:6,16；4:7,10,12,17,18；5:28,40,41；8:12,16；9:14,15,21,27,29； 10:48；15:26；16:18；19:5、13、17；21:13；22:16；26:9；路加福音 10:17；21:8；24:47

問：在《使徒行傳》3:17 -21中，猶太人是否獲得了另一個機會，讓神的國度在世上建立起來？

答：基督徒對此意見不一。

贊成：許多時代論者相信，猶太民族在此處曾獲得在世上建立神國的機會。當然，神早已預知他們會拒絕這個機會。

否：許多其他人則認為，此處的呼籲是針對每位聆聽這信息的人。

無關緊要的問題：這雖是一項真實的提議，但純屬假設性情境，就像向被棄絕之人傳講福音一樣。神早已知道他們不會接受。

問：在《使徒行傳》3:19-20中，為何要吩咐他們悔改並歸向神？

答：這是一個值得注意的重要要點。《使徒行傳》3:19 指出，悔改並歸向神的目的是為了使他們的罪得蒙赦免。救恩仍具有永恆的層面，因為神早已預知並預定誰將進入天國。然而，《使徒行傳》3:19 顯示其中也存在「時間」的層面，從某種意義上說，我們的罪是在我們「當」悔改並歸信之時便得蒙赦免。

萬物得著更新與復興這件事，猶太人早已知曉，正如以賽亞書 34:4；51:6；65 所預言的。根據《解經者希臘文新約》第 2 卷第 116 頁的記載，《以諾書》45:2；62:1；91:16-17 以及《巴魯克啟示錄》32 章也提到了這一點。

問：《使徒行傳》3:21、26 是否支持「普救論」，即所有人終將得救？

答：不。耶穌是作為全世界的贖罪祭而來的（約翰一書 2:2），目的是要使每個人都從邪惡的道路上回轉。然而，對於那些選擇不從不敬虔之道回轉的人，神不會違背他們的意願，強迫任何人進入天堂。

根據《馬太福音》25:46； 約翰福音 3:36；5:40-43；6:45；8:24；10:8；12:47-48；14:6；（隱含）使徒行傳 4:12；帖撒羅尼迦後書 1:8-9。

「最終普救論」——即有些人可能會下地獄，但最終所有人都會上天堂——根據《馬可福音》9:44-48；《啟示錄》20:10，此說亦屬謬誤。

問：在《使徒行傳》3:13、22、26 以及《4:27 》中，為何這些經文將耶穌稱為「聖潔的僕人」？當祂被稱為「人子」時，這又代表什麼意思？

答：耶穌最喜愛的兩個稱謂似乎是「人子」和「神的兒子」。但耶穌顯然是先逐一介紹其中一個稱謂。前者強調耶穌是完全的人，後者則強調耶穌是完全的神。 耶穌不僅僅是外表像人、與人類有些共同點，而是百分之百的人。祂在各方面都與你我一樣是人。同樣地，耶穌並非只有一點點神性，或部分是神，而是百分之百的神。

耶穌擁有天上神應得的全部榮耀。然而，耶穌降臨到地上。《希伯來書》5:7-8 並未說耶穌是天父的「朋友」，而是說耶穌在世上「順服」，並學會了順從。《腓立比書》也沒有說耶穌是名正言順的僕人，或說祂理應成為僕人，而是說祂自願選擇成為僕人。

但聖經的敘述並未就此止步。僕人往往身居高位，例如校長、家教、政府官員和會計師。唯有卑微的僕人才需要為主人洗腳。然而，耶穌不僅是僕人，更是門徒中卑微的僕人，在《約翰福音》13:4-17中為他們洗腳。 耶穌在《約翰福音》13:13中仍肯定他們稱祂為主是對的，然而耶穌當時正以門徒僕人的身份行事，並教導我們都應當彼此作僕人。

順帶一提，此處引用的《申命記》18:15、18-19 經文，與《馬所拉文本》或《七十士譯本》均不完全相同。但它確實遵循了公元前100至1年間撰寫的4Q175號卷軸（即4QTest）中所載《申命記》18:18-19的希伯來原文。

問：《使徒行傳》3:26中，耶穌是否成功地使每個人都遠離了他們的罪孽？

答：回答此問題時需考量三點。

1. 耶穌在完成祂應盡的一切事工，以及從神的角度為每個人預備一切，使他們能遠離自己的罪孽方面，是完全成功的。

2. 然而，有些人選擇不從罪中回轉，這並非耶穌的過錯。

3. 彼得在此僅向猶太人講話，他所強調的是天國，而非教會。

問：在《使徒行傳》4:3-14 中，為何當局人當時僅僅是警告他們呢？

A：首先要注意，《使徒行傳》4:7 中，當權者實質上問的是「憑什麼權柄，或是奉誰的名」；他們最在意的就是是否具備正當的權柄。根據《使徒行傳》「信息版」第78頁的記載，撒都該人曾認為彌賽亞時代早在馬加比時期就已來臨。撒都該人佔了公會的大多數，他們認為使徒們在毫無正當理由的情況下宣講耶穌。

雖然聖經並未具體回答這個問題，但可能有三個原因。

當權者擔心所謂的「輿論效應」。他們害怕因懲罰那些僅僅是行善治癒病患的人，而失去民眾的支持，甚至導致民眾轉而反對猶太當權者。據說這正是《使徒行傳》5:26中所提及的主要顧慮。彼得被聖靈充滿時，在《使徒行傳》4:9中也觸及了這一點。或許有更合適的時機，可以秘密地除掉這些使徒。

其次，他們擔心羅馬人會對群眾暴動作出反應。羅馬人曾表明，他們毫不猶豫地處決猶太領袖。若群眾默許處決那些他們不再支持的領袖，羅馬人可能會陷入困境。這正是《約翰福音》11:48-50中該亞法的主要顧慮。

第三，根據猶太律法，一個人必須在受罰之前，清楚知曉其罪行的後果。因此，這項警告僅是第一步，旨在讓他們意識到後果。

彼得並未試圖安撫公會，也沒有以妥協的語氣說話來取悅公會。這或許令人震驚，畢竟他曾是在耶穌被捕後逃跑的人，更不用說他曾三次否認耶穌。有時候，當我們在某件事上跌倒並悔改後，神會讓我們面臨類似的處境，好讓我們能在曾經跌倒的地方得勝。

公會的決定，實質上宣告了公會的地上權柄與耶穌的天上權柄之間的一場「戰爭」。

問：《使徒行傳》4:8、4:31、2:4、6:3、11:24、13:9、7:55中，神為何要將聖靈充滿在人裡面？

答：《使徒行傳》給了我們五個不同的理由。

為了傳講神的話語（使徒行傳 2:4；4:8；4:31）

為了服事（使徒行傳 6:3）

為了牧養（使徒行傳 11:24）

為了責備（使徒行傳 13:9）

為殉道（使徒行傳 7:55）

問：在《使徒行傳》4:12 中，耶穌真的是唯一的道路嗎？

答：是的。根據這節經文、約翰福音14:6以及使徒行傳4:12，耶穌是每個人唯一的道路。若你不同意，這雖意味著你與歷史上幾乎所有真正的基督徒意見相左，但這總比指責耶穌和彼得是說謊者，或是指責他們因認為耶穌是唯一的道路而瘋狂要好得多。 你真的相信耶穌說了些誤導祂所有追隨者長達數千年的話，還允許祂的使徒們也這樣做嗎？你認為自己比耶穌或彼得更明白嗎？

誹謗是指說出某人明知是謊言的話，或是對真理抱持魯莽漠視的態度。如果你認為耶穌和彼得是誹謗者，那麼你聲稱自己相信耶穌並跟隨祂，這本身就是一個謊言。

有些人喜歡來個「聖經自助餐」，只接受自己喜歡的教義，而拒絕那些不喜歡的。這種態度有點像「我和神」對立於「神和我」。但這並非我們的主——神——所期望的。

問：在《使徒行傳》4:12中，除了聖經之外，我們如何知道並非所有宗教都是真實的？

答：在回答這個問題之前，先來簡要介紹一些宗教信仰的頭字諧文。

問：《使徒行傳》4:12 提到，除了《聖經》之外，我們如何知道世界上所有主要宗教都不是真理？

答：以下是幾點簡要說明。

猶太人認為耶穌並非來自神的彌賽亞。基督徒則相信耶穌是來自神的彌賽亞。印度教徒與許多佛教徒相信應將偶像視為神明來敬拜。基督教與猶太教的教義皆指出，拜偶像是一種極大的邪惡。早期基督徒寧可遭受酷刑與死亡，也不願敬拜偶像。穆罕默德教導穆斯林，那些不肯悔改的拜偶像者應當被處死。

如果你停下來向五個人詢問前往某處的路，而他們給出的答案就像這些宗教所提供的答案那樣各不相同，你不得不結論說，其中至少有部分是錯誤的。要麼

a) 崇拜偶像是可以的，

b) 崇拜偶像的人應該被處死

c) 寧可遭受酷刑致死，也不該崇拜偶像，

上述三者不可能全都成立。

要麼

a) 你應該成為他人的祝福，或

b) 如穆罕默德所教導的那樣，詛咒猶太人和基督徒是件好事，能取悅真主。

這兩者不可能同時成立。

試想你正凝視著一座小島上兩條街道的交匯處。你大概可以任選一條街道，最終都能抵達島上任何你想去的目的地。大多數宗教都是如此。只要你想在這座島上旅行，走哪條路都無所謂。 你可以沿著島嶼向右、向左，或走中間的道路繞行。這些道路最終都會交匯。然而，若要在颶風來臨之前離開島嶼，抵達神國度的本土，你必須走那座長橋。這樣說並非心胸狹隘，而是地圖上的地理事實。說通往神的道路只有一條，並非我們心胸狹隘的觀點，而是耶穌所教導的真理。

有個古老的故事講述一位騙子，他向剛抵達美國的新移民展示布魯克林大橋。看著橋上川流不息的車輛，騙子便提出要將這座他根本不擁有的橋賣給移民，聲稱移民可以藉此收取過路費來賺錢。有時人們會想信靠一座虛構的橋樑，或是他們計劃自己建造的橋樑。關於救贖的真理是：你無法「買」到任何東西。 你可以自由地穿越耶穌十字架這座狹窄的橋樑，也可以留在災難之島上。

問：《使徒行傳》4:12 提到，對於認為「所有宗教都能引領人到神那裡」的人，你會怎麼說？

答：這取決於當事人及具體情境。以下提供三種不同但互補的回應：

a. 認為世上萬事皆安好，且每種宗教都能引導人歸向上帝，這種想法固然令人感到安慰。但塔利班、富有的文鮮明牧師、道德敗壞的拉傑尼什、暴力傾向的大衛·科雷什、縱使自殺的吉姆·瓊斯，難道都是引導追隨者走向上帝喜悅之處的「明燈」嗎？耶穌在十字架上痛苦殉道所作的犧牲，難道毫無意義，甚至更糟，竟是多餘的浪費嗎？ 不，耶穌曾說，通往毀滅的道路是寬闊的，而通往永生的道路則是狹窄的。如今有些人將耶穌的話視為愚人的言論，認為祂根本不知道自己在說什麼。然而，若我們誠心信靠耶穌，就必須正視這個事實：世上大多數人並非都處於正道之上，而我們在傳揚這條狹窄道路方面還有許多工作要做。

b. 說點輕鬆的，如果有人告訴我「所有宗教都能通往神」，我會問他們：他們是否知道，說出這話其實是在冒很大風險？ 舉例來說，在「圖吉教」（Thuggee）中，掐死他人被視為一種敬拜行為。既然他們相信所有宗教都能通往神，而且他們又不怎麼了解你，那請他們轉過身去閉上眼睛，好讓我也能依照該宗教傳統來實踐這項敬拜行為，好嗎？

c. 穆罕默德在《古蘭經》第9章第29節以及《布哈里聖訓》第4卷第196則（第124頁）中，教導要攻擊非穆斯林並殺害異教徒。 那些被稱為「極端主義者」的穆斯林，其實只是認真對待穆罕默德所說每一句話的人。這類好戰的穆斯林可能會對一位普救論者說：「我的先知穆罕默德——願平安歸於他——吩咐我們要殺死不信者。不過，在我遵從真主旨意砍下你的頭顱之前，我想讓你知道，我很感激你認可我的宗教是正確的。」

問：《使徒行傳》4:12 中，那些行善的宗教是好的嗎？

答：以下是一封關於其中一種宗教的推薦信，該宗教特別強調對他人的愛。

「得知貴教會深度參與我國重大社會與憲政議題，對我而言是莫大的鼓舞。」 ——沃爾特·蒙代爾（美國副總統）在為吉姆·瓊斯牧師撰寫的推薦信中寫道。瓊斯在瓊斯鎮初建時，曾將這封推薦信呈交給圭亞那政府。（引自《新共和》雜誌，12/2/1978 ，以及《專家之聲》一書第283頁。）吉姆·瓊斯後來強迫瓊斯鎮的追隨者集體自殺。

問：《使徒行傳》4:19 提到，我們在何時應該違抗宗教領袖的命令？

答：有三點需要考慮：命令本身、不敬虔的宗教領袖，以及彼得。

命令：正如國家的法律優先於省級法律，神的命令也優先於他人的命令。無論他人對你說什麼，即使是敬虔牧師的話語，都應以聖經為準。

領袖：保羅在《提摩太後書》3:5 中說，將會有一些人「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質」。我們不應與他們有任何來往。當然，若你承認某人為你的屬靈領袖，便等於與他有所牽連。

提多書3:10 指出，若有人製造分裂，在警告他兩次之後，就當與他斷絕來往。在《啟示錄》2:20中，提亞提拉教會因容忍一位鼓吹淫亂和吃祭偶像之物的假先知，而受到耶穌的責備。

如今沒有哪位基督徒領袖是毫無罪過、完美無瑕的，也不可能在每個細微的教義要點上都百分之百正確。但如果一位基督徒領袖不願順服神，我們就不該順服他。至於那些與神同行、縱然不完美卻仍為我們效力的基督徒領袖，正如《希伯來書》13:17 和《彼得前書》5:2-5 所示，我們受命要順服他們。

彼得：彼得的反應本可以只是保持沉默（但並非表示同意），然後私下談論此事，或聲明自己從未同意。但彼得卻做了相反的事。他並不害怕自己會因此脫離神的保護。倘若他只是保持沉默，這可能會被解讀為他同意了；屆時，無論對錯，他們都可能指責彼得背棄了他曾默許同意的事。 不，彼得在此展現了膽量，而他們向上帝所求的，正是這份膽量。

最早探討此點的作家之一是特土良（公元198-220年），見於《駭蠍》第14章第648頁。

作為歷史註腳，約翰·威克里夫（約1330-1382）將此觀點更進一步。他受理查德·菲茨拉爾夫影響，主張「權柄源自上帝」。 這個概念認為，人類的權力與權威源自上帝，並由上帝維繫。不順服且不敬虔的宗教領袖不應獲得支持或報酬。威克里夫提出質疑：如果整個天主教會都已腐敗，那麼英格蘭為何還要向羅馬提供金錢？

天主教會的反應如何？威克里夫因中風去世，這或許使他免於殉道。無論如何，教會掘出了威克里夫的遺體並將其棄置。

問：《使徒行傳》4:21中，眾人是如何在此榮耀神的？

答：「眾人」在此是指所有目睹此事的人。其中有些人日後或許會背離使徒，但當下，他們都在向神表達讚美。

問：《使徒行傳》4:22中，那人年屆四十歲有何意義？

答：其意義在於教導我們：年齡對神而言並不重要。

人體在二十歲之後就不再有顯著的生長，隨著年齡增長，身體的癒合速度也會變慢。但對於行神蹟的上帝而言，這些都無關緊要。

同樣地，年長者或許會因覺得自己已虛度了早年光陰，且習慣已根深蒂固，而遲遲不願悔改歸向神。但這些對神而言都無關緊要。切勿試圖對神說：「我願意歸向祂，但祂沒有足夠的大能來克服我的限制或年齡。」神不相信這點，你也絕不該相信。

問：《使徒行傳》4:23中，彼得和約翰是否在散播流言，將祭司們所說的一切都告訴其他信徒？

A：不是。答案中有四點需要考慮。

1. 根據《箴言》11:13；16:28；18:8；20:19；26:20、22，以及《哥林多後書》12:20；《約翰三書》10；《羅馬書》1:29；和《提摩太前書》5:13，閒話是嚴重的罪。 閒言碎語與誹謗，包括在沒有正當理由的情況下談論他人，以及散佈虛假言論。

2. 彼得和約翰並非在散布流言，因為他們只是在敘述自己親身經歷的事，而且所言屬實。

3. 此外，大祭司和長老們的判決與所作所為，對其他基督徒來說是必須了解的。

4. 最後，他們是在述說上帝的醫治之工，而人總是可以向他人傳述上帝所行的作為。

問：《使徒行傳》4:28-29 中，他們的禱告有何耐人尋處？

答：有兩點非常耐人尋味：他們向神陳述了什麼，以及他們沒有為什麼禱告。

人們或許會預期他們會告訴神，那些統治者是違背神旨意的。但他們並未這麼說，這裡反而有個「驚喜」。根據《使徒行傳》4:25-26所引用的《詩篇》第2篇，他們向神承認，那些不敬虔的領袖實際上正在做神早已為他們所定下的事。

他們實質上向上帝提出了三項請求。

1. 察看統治者的威脅（卻沒有妄自揣測要告訴神該如何處理）

2. 賜予他們講說神話語的膽量

3. 藉著醫治、神蹟和奇事，繼續榮耀祢的名。

最耐人尋味的是，他們並沒有為哪些事禱告。他們稱呼神為至高主，卻沒有為自身安全、脫離壓迫，或是求神保護他們而禱告。他們也沒有禱告求神將傳講神話語的機會直接擺在他們面前——因為他們已經看見了充足的機會。相反地，他們只禱告求神改變他們，賜予他們更大的膽量，好讓他們能把握或善用那些勢必會出現的傳講神話語的機會。

神藉著那地方震動，顯明祂對他們的禱告深感喜悅。正如約翰·金口所言，當那地方震動時，他們反而變得更加堅定不移。

問：《使徒行傳》4:32-35 和《哥林多後書》8:13-15 是否教導今日的基督徒應與所有其他基督徒在財務上完全平等？

答：《使徒行傳》4:32-35 顯示，最早期的基督徒非常慷慨，彼此分享財物，而且沒有人缺乏所需。 然而，聖經既沒有命令，也沒有提供「基督徒共產主義」的範例，因為《使徒行傳》5:4 顯示，亞拿尼亞有權將土地和金錢留給自己。只是他無權聲稱將所有金錢都獻給教會，而實際上卻並未如此。保羅擁有自己的個人財產，包括一件外袍和一些書卷，他在《提摩太後書》4:13 中曾提及這些。

《哥林多後書》8:13-15 指出，不應有人過多，也不應有人過少。這些經文對富裕的基督徒而言頗具挑戰性，但我們應當遵行整本聖經，而非僅僅遵行其中部分。

問：《使徒行傳》4:36 所提到的《巴拿巴福音》，是否如某些穆斯林所聲稱的那樣，是由巴拿巴親筆寫成的真實著作？

答：沒有。《巴拿巴福音》是中世紀的偽作。以下是我們知道它並非古代著作的幾個理由。

基本事實表明這並非古代著作。《巴拿巴福音》僅以義大利文流傳，且沒有任何古代作家曾提及它。書中提到的某些事物，直到數世紀後才被使用。 此外，在格拉納達還發現了其他以阿拉伯文寫成的偽福音書。這些偽作是在1588年之後被發現的，而偽造者是摩爾人。既然大家普遍都拒絕接受這些其他偽福音書，為何要接受這一部呢？雖然有一位穆斯林作家阿塔·烏爾·拉赫曼（Ata ur-Rahman）曾將《巴拿巴福音》與另一部名為《巴拿巴書信》的著作混為一談，但除了人名之外，兩者並無任何相似之處。

與《聖經》及《古蘭經》皆相矛盾

以下是《巴拿巴福音》中的教義，這些教義既與《古蘭經》中的伊斯蘭教義相矛盾，也與《聖經》中的基督教教義相矛盾。

與《聖經》的其他差異

與《古蘭經》的其他差異，應使穆斯林對援引這部「福音書」持謹慎態度。根據《布哈里聖訓》第4卷第56冊第712則（第467頁），穆罕默德曾說，三大最惡劣的謊言之一就是「將我未曾說過的話歸於我」。

常見謬誤——航向內陸城市：這些不僅是小錯誤，更顯示作者對巴勒斯坦的地理與歷史知之甚少。

歷史上的時代錯置：《巴拿巴福音》並非僅有幾處歷史上的怪異之處。關鍵在於，其中眾多的錯誤證明了這本書是在中世紀的歐洲寫成的。

這些「絕非寥寥數處」的謬誤，證明該書是在中世紀的歐洲寫成的。

問：《使徒行傳》4:36，那麼《巴拿巴福音》究竟是由誰寫的？

答：先提供一些線索，然後列出三位可能的嫌疑人。

線索：一位名叫阿里瓦貝內（Arrivabene）的義大利印刷商於1547年出版了《古蘭經》的首部義大利文譯本。《巴拿巴福音》的作者既不熟悉聖經歷史，也不通曉正統穆斯林神學，但顯然他（或她）對歐洲中世紀的習俗非常熟悉。《巴拿巴福音》中的義大利文同時帶有威尼斯方言和托斯卡納方言的特徵，而拉丁文拼寫則顯示出受《拉丁通俗譯本》的影響。 此外，該書還受到但丁作品的影響。

書頁邊欄中有阿拉伯文註記。然而，正如大衛·索克斯（David Sox，第51頁）所提及，這些註記並非由正統穆斯林所寫。拉格斯（Raggs）推測，由於那深綠色、東方風格的裝幀與威尼斯檔案館中一份1575年的土耳其文獻裝幀極為相似，因此裝幀與邊欄註記都可能是在伊斯坦堡／君士坦丁堡完成的。

第一名嫌疑人：馬里諾修士（Fra Marino）於1542年至1550年間擔任威尼斯宗教裁判所首席審問官，其動機或許是出於報復（索克斯，第68頁）。 費利切·佩雷蒂（後來的教宗西斯都五世）是威尼斯一位嚴厲而虔誠的宗教裁判所審問官，因此樹敵眾多。僅在十六世紀，威尼斯一地就發生了843起針對新教與再洗禮派的審判、65起褻瀆言論案，以及148起巫術案。 （索克斯，第57頁）1530年代，威尼斯因其寬容政策而受到批評。一名奧古斯丁會修士因在威尼斯的聖巴拿巴教堂宣揚異端而受到懲處。（索克斯，第59頁）根據索克斯（第70頁）的說法，對馬里諾修士筆跡與《巴拿巴福音》的筆跡分析顯示，兩者可能出自同一人之手。

第二名嫌疑人：安塞爾莫·圖爾梅達（Anselmo Turmeda，後改名為阿卜杜拉·伊本·阿卜杜拉），來自西班牙馬略卡島，曾在博洛尼亞留學十年。 在他於1383至1390年間撰寫的自傳中，他聲稱在皈依伊斯蘭教之前曾是一名神父。他在博洛尼亞的老師是一名秘密穆斯林。德·埃帕爾扎（第63-64頁）指出，此人原為一名皈依的方濟會修士，在皈依伊斯蘭教後對基督教進行了報復。《巴拿巴福音》中提及西班牙硬幣一事，支持了這一理論。

其他嫌疑對象：其他《福音書》偽作——這些至少是由摩爾人以阿拉伯文撰寫的——源自格拉納達。不過，在1588年之前，這些偽作均未被世人所知。

結論：試想你是一位穆斯林，有人告訴你，有人發現了一本來自真主的失傳「書卷」。這篇「蘇拉」除了其他內容外，還提到穆罕默德曾乘船前往麥加，且這篇蘇拉與《聖經》的教義相矛盾，並在十個要點上與《古蘭經》相悖。 這部所謂「蘇拉」最古老的手稿是以義大利文寫成的，這不僅不是中東語言，而且在穆罕默德時代，義大利文根本還不存在。最後，這部所謂的「蘇拉」中記載了一些歷史習俗，而這些習俗直到一千年後才在歐洲出現。

我想可以肯定地說，穆斯林對此至少會產生一些疑問。在你將這部中世紀的偽作視為展現耶穌「真實」教導的正統著作之前，請記住，這部作品也與《古蘭經》相矛盾。

問：《使徒行傳》4:36 提到，信徒該如何改變自己，變得像約瑟／巴拿巴那樣更具鼓勵之能？

答：你可以做許多事情，同時也有幾件事需要停止做。

當別人看到你時，他們期待聽到更多鼓勵的話，還是更多批評的話？批評固然有其適用的場合，但總體而言，批評的次數應該少於鼓勵。

你應當從言談中杜絕令人氣餒的話語，以及憤世嫉俗的言論。

要對他人的貢獻與努力心懷感激。即使出於善意的努力未能成功，也要感謝他們曾嘗試過。

務必指出他人正在做或試圖做的好事。

另一方面，要誠實，不要為了奉承而讚美那些他們自己也知道動機不純或執行不當的事情。

問：《使徒行傳》4:37 和 5:2 中，為何教會的奉獻要放在使徒的腳前？

答：聖經並未明言，但我們可以從中看出四個可能的原因。

權柄：承認使徒在教會中擁有收取並分發金錢及其他奉獻的權柄。

無附加條件：以這種方式奉獻，既無附加條件，也無強制性要求。

匿名奉獻：由於由使徒負責分發，而非奉獻者親自分發，奉獻者便較少有機會因此獲得讚揚或名聲。

信賴：捐獻者相信使徒會明智地運用這份奉獻。

問：《使徒行傳》4:37 和 5:2 所記載的情況，今日的教會應以信任為運作基礎，還是應設立財務管控機制？

答：兩者皆可。若我們知道無法信任某位教會領袖或組織，就不應向該領袖或組織奉獻。這裡的問題不僅在於欺詐，更在於將神的恩賜花在無法榮耀神的事物上。指定用途的奉獻是可以的，正如保羅時代以色列遭遇饑荒時的情況。

然而，信任並不意味著不應同時實施財務管控。在《哥林多後書》8:17-18中，為了避免產生不當之嫌，教會派遣了多人共同運送奉獻。這在今日同樣重要，同樣要避免產生不當之嫌。即使是優秀的事工機構，偶爾也會發生員工挪用款項的問題。 優秀的事工機構正是透過財務管控措施及時發現並處理了這類問題。現有一家名為「福音派財務問責委員會」（ECFA）的傘形組織，旗下擁有數百家基督教機構作為會員。每家機構都必須同意《信仰聲明》，並遵守 ECFA 的會計實務規範，其中包括每年由會計師事務所進行一次外部獨立審計。

問：《使徒行傳》4:37 和 5:2 提到，今日的奉獻應該捐給教會，還是直接捐給有需要的窮人？

A：雖然沒有一成不變的規則，但在回答這個問題時有四點需要考慮。

1. 幫助窮人、孤兒和寡婦，應當是我們生命中的重要優先事項（雅各書 1:27；申命記 15:11；以賽亞書 1:17；58:6-10；耶利米書 5:28；22:16；加拉太書 2:10；詩篇 41:1；68:5； 箴言 19:17；21:13；22:9；24:11-12；29:7；31:9,20；馬太福音 25:34-36；撒迦利亞書 7:9-10； 使徒行傳 10:2,4；以弗所書 4:28；提摩太前書 6:18-19）。「凡對窮人的呼求閉耳不聽的，他自己呼求的時候，也必得不到應答。」（箴言 21:13）

2. 那些拒絕工作的窮人，在他們願意工作之前，不應給予幫助（帖撒羅尼迦後書3:10 ）。

3. 當你直接施捨給窮人時，要明智地給予。盡量減少金錢被用於毒品、酒精、香菸、彩票或其他浪費之事的可能性。

4. 當你向教會或透過教會奉獻時，務必明智行事。查明該組織的資助對象。例如，許多主流教派的奉獻中有一定比例流向了世界基督教協會。他們將資金提供給羅得西亞（辛巴威）游擊隊，而該游擊隊曾殺害了世界基督教協會某個成員組織的宣教士。

倘若你的部分款項用於資助背道者（例如聖公會主教斯龐格），或是那些否認基督肉身復活的神學院（例如南衛理公會大學珀金斯神學院的部分師生），請明白：你聲稱獻給神的款項中，有一部分正落入那些使羊群四散的狼口之中。何必浪費金錢，將之給予那些不致力於跟隨聖經中所呈現的基督之人呢？

問：《使徒行傳》5:1-10中，亞拿尼亞和撒非拉出售土地後，只將部分款項放在使徒腳前，這有何不妥？

答：只獻上部分款項本身並無不妥。在《使徒行傳》5:4中，彼得表明並未強迫任何人效法巴拿巴的榜樣。問題在於他們說謊，聲稱那已是全部款項。次要的問題是不誠實；而主要的問題則是他們以為能欺騙聖靈。

路加在記述這段經文時，展現了他坦率記錄教會中這起不幸且略顯尷尬事件的態度。亞拿尼亞和撒非拉之於早期教會，正如亞干一家之於以色列人——一種罪惡的欺騙，阻斷了神子民得勝的進程。

總體而言，撒但會透過三種方式攻擊教會。

外部：使徒行傳中的暴力

內部滲透，例如道德妥協與異端教導

分心：沉迷於做其他善事，而這些並非神原本要那些人去做的。

問：《使徒行傳》5:1-10中，為何今日那些對教會奉獻數額有所隱瞞的人，卻不會被神處死？

答：此問題的解答需考量四點。

1. 此事發生在使徒們眼前，或許是《約翰福音》20:23的局部應驗。正如《新國際聖經註釋》第1277頁所言，這標誌著「早期教會近乎完美見證的璀璨光輝」的新時期。

2. 一方面，他們不誠實；但更嚴重的罪過在於向使徒說謊，並以為能瞞過上帝而逍遙法外。

3. 沒有任何經文指出，他們比那些以宗教之名欺騙他人的人更應立即遭受肉體之死。然而，他們「較早」受到公義的審判，是為了在使徒直接領導下的教會初期，以此作為警示。

4. 亞拿尼亞和撒非拉與使徒們關係密切，且身處神工作的中心。若你順服神並對祂誠實，這本是美事；但若不然，便會帶來痛苦。

問：《使徒行傳》5:3-4 中，聖靈是否如所謂的韓國彌賽亞文鮮明牧師所教導的那樣，是一位女性靈？（《神聖原理》，第五版，1977年，第215-216頁）

答：不是。聖靈沒有 X 或 Y 染色體，也沒有性器官。然而，當聖經提及聖靈時，都以「祂」來稱呼，從未以「她」來稱呼。約翰福音14:17 說：「世人不能領受祂，因為他們既看不見祂，也不認識祂。 但你們卻認識祂，……」（BSB）。在希臘文法中，詞尾具有性別，而《約翰福音》 、26 以及《使徒行傳》13:2 所用的詞尾皆屬陽性。此外，《約翰福音》15:26 及《約翰福音》16:13 也同樣使用「祂」。

總而言之，約翰福音14:17是真實的。那些堅持聖靈是女性的人，並不認識祂。

問：《使徒行傳》5:13、14中，既然信徒的數目正在增加，為何沒有其他人加入信徒的行列？

答：希臘原文的字面意思是「其餘的人沒有一個」。由於害怕遭受迫害，以及安尼亞和撒非拉所遭遇的事件，除非他們自己也信了，否則沒有人會跟隨信徒。正如《托尼·埃文斯聖經註釋》第1078頁所說：「不幸的是，當神開始動工時，魔鬼也會跟著動工。」

問：在《使徒行傳》5:19-20中，使徒們為何在此被釋放？

答：《使徒行傳》5:20 表明他們被釋放是有目的的：為了再次站在聖殿裡向百姓講道。他們不該暗中行事，而是要大膽且公開地傳道。

神以一種諷刺的方式，讓宗教當局顯出愚昧。獄卒們正嚴密看守著空蕩蕩的牢房；公會則聚集起來審判那些根本不存在的囚犯。當他們正試圖查明囚犯逃往何處時，使徒們卻已在聖殿院中公開地再次傳道。

請注意，當他們再次被捕時，關於「耶穌是否為彌賽亞」或「他們如何逃出並去傳道」等問題，甚至都未被提上議程。事實上，在這場「審訊」中，根本沒有記載任何向使徒們提出的問題。僅有大祭司的一句聲明，指稱他們違反了公會的規條。

問：《使徒行傳》5:30、10:39 及 13:29 中，耶穌是被「掛在樹上」，還是被「釘在十字架上」？

答：耶穌是被釘在木製的十字架上。這十字架通常取自一棵枯樹的樹幹。根據《申命記》21:23，「被掛在木頭上」是一種咒詛。使用這個詞彙，正是為了強調耶穌為我們擔當了這份羞辱與咒詛。

問：《使徒行傳》5:34 和 22:3 中，除了聖經記載外，我們還知道關於加瑪列一世哪些事？

答：西門之子迦瑪列是一位著名的猶太拉比，也是另一位著名拉比希勒爾的孫子。第一代迦瑪列於西元52年去世。希勒爾所屬的法利賽派傳統認為，丈夫可以基於任何理由與妻子離婚。

問：《使徒行傳》5:36中提到的提烏達斯（Theudas）生活在什麼時期？

A：首先說明什麼不是答案，接著是與答案無關的事實，最後才是正確答案。

非正確答案：有可能加馬列在此處說錯了，而路加只是在轉述加馬列的錯誤說法。然而，根據下文的答案來看，沒有理由質疑這段對話的順序或時間點。

與答案無關：約瑟夫斯在《猶太古史》第20卷第5章第1節（約公元93-94年）中提到，一名名為提烏達斯（Theudas）的人於公元44年被庫斯皮烏斯·法杜斯（Cuspius Fadus）斬首，當時法杜斯正擔任總督。 然而，加馬利亞爾指出，這位提烏達斯活躍於人口普查之前，即西元6至7年。此外，這位提烏達斯擁有一支規模頗大的軍隊，並非僅有400人。

更令事情複雜的是，當時發生了許多小規模起義。約瑟夫斯提到，在長達40年的時間裡，有四場起義是由四位名為西門（Simon）的不同人物領導的。他還提到，在十年內，有三場不同的起義是由三位名為猶大（Judas）的不同男子領導的。 當然，雖然約瑟夫斯總體而言是一位謹慎的歷史學家，但他也曾犯過其他錯誤。因此，無論是約瑟夫斯本人，還是後來的抄寫員，都有可能將名字抄寫錯誤。許多人過去曾認為路加是以約瑟夫斯為資料來源。然而，包括埃米爾·舒勒（Emil Schürer）在內的幾位學者，已將此說法「推翻」。

答案：帶領400名叛亂者的提烏達斯是另一位同名人物。當時反對羅馬的叛亂情緒高漲，因為有一群人稱為「熱誠黨」，他們幾乎持續不斷地與羅馬人作戰，直到西元70年那場成功但短暫的起義為止。這位提烏達斯是在猶大之前發動叛亂的人，而約瑟夫斯所提到的叛亂者則是猶大之後才起義的。

問：《使徒行傳》5:36 中，有什麼證據表明保羅曾師從迦瑪列？

答：除了保羅對舊約的深厚造詣，以及他自稱是法利賽人之外，還有一個具體的例子。在《哥林多前書》14:21中，保羅將《以賽亞書》28:11-12中的一段引文稱為《妥拉》（律法）的一部分。 撒都該人及其他派別僅接受聖經的前五卷為《妥拉》，但法利賽人則將整個舊約都視為《妥拉》。因此，這表明保羅是跟隨法利賽人學習，而非撒都該人。

順帶一提，雖然迦瑪列是一位備受尊敬的法利賽人，但據說他僅是耶路撒冷公會的一名成員。直到西元70年聖殿被毀之後，法利賽人的拉比才開始擔任公會的主席。

問：《使徒行傳》5:38-39 中，法利賽人在此處表現出如此寬容的態度，是否符合他們的典型特徵？

答：法利賽人有不同的派系，其中一些人，例如加瑪列一世和約瑟夫斯，屬於較為寬容的一派。後來的拉比加瑪列二世則較為嚴厲。約瑟夫斯在《猶太古史》第13卷294章[x.6]中寫道：「法利賽人在懲罰問題上天性寬容。」 一位較晚期的法利賽人——曾師從著名拉比阿基巴的製鞋匠約哈南拉比——所言與迦瑪列的觀點極為相似。他在《阿伯特箴言》4:11中說：「凡為天國而聚集的，終將得以確立；凡非為天國而聚集的，終將無法確立。」

問：《使徒行傳》5:40-41中，此處的諷刺之處何在？

答：使徒們遭受了「四十減一」的鞭刑。有時人們甚至無法從中倖存。除非神介入，否則他們很可能留下永久的身體損傷。因此，這些被神差遣到世上的使徒，會因鞭打而身受創傷。然而，使徒們卻因受羞辱而感到榮幸，並蒙恩得以承受這份恥辱！

正如烏干達主教費斯托·基文格雷所言：「若不流血，教會便無法賜福。」特土良那句名言說：「殺我們、折磨我們、定我們罪、將我們碾成灰塵；你們的不公正是我們無辜的明證。 ……我們被你們刈倒得越頻繁，我們的數目就增長得越多；基督徒的血就是種子。」《辯護書》第50章（《早期教父文集》第3卷，第33頁）。

問：《使徒行傳》6:1中，教會裡為何會有這麼多寡婦呢？

答：首先，一個錯誤的答案：「因為她們的丈夫因信仰而被殺」，在此時並不正確，因為當時幾乎還沒有人因信仰而被殺。原因可能有三：1) 社會上可能有許多貧困的寡婦。當時，除非是織布工、商人，或是從事聲名狼藉的職業，否則女性在沒有男性的情況下很難謀生。

2) 部分原因或許與某些發展中國家所觀察到的現象相似：當一位長者歸信基督時，原本在經濟上資助他們的家庭便會停止提供援助。這不僅會促使許多人重返家族的信仰，更會成為教會必須承擔的經濟負擔，耗盡本可用於傳福音的資金。 倘若教會不照顧自己的寡婦，這將向世人顯示，基督徒其實並不關心他人，或者至少不關心那些沒有錢的人。

3) 根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第9卷第330頁所述，除了家人之外，猶太人原本就有一套機制，用以向貧窮飢餓的猶太人分發食物。但如果有人不再聽從猶太領袖的指示，猶太領袖便可能不再將其納入食物分發的範圍。

然而，寡婦們的需求絕非對教會的負擔；相反地，照顧她們正是教會應盡的本分。傳福音以及與此相關的資金，並非我們的主要責任；順服地取悅神才是。幫助窮人和寡婦並非對教會使命的負擔；相反地，這是教會使命中不可或缺的一部分。

問：在《使徒行傳》6:1中，何時以及如何提出抱怨才是合宜的？

答：抱怨或發牢騷絕非恰當之舉。但提出問題及需要改善之處，往往是恰當的。當你這麼做時，可能會被錯誤地指控為抱怨，但兩者之間是有區別的。

抱怨會打擊士氣。它是在貶低他人，是一種以破壞性方式聚焦於問題的做法。提出問題則可以著眼於解決方案，並與他人合作加以落實。這是建設性的，但有時建設性的一部分，也包含拆毀那些不好的事物並清理殘骸。

倘若路加只是想描繪早期基督徒完美和諧的畫面，那麼《使徒行傳》第六章就完全背離了這個目的。相反地，《使徒行傳》第六章顯示，路加的目的是如實敘述，包括問題在內的一切。

問：在《使徒行傳》6:1中，當有人在神的教會裡提出抱怨時，你應該如何應對，又該做些什麼？

答：請分別觀察他們抱怨的語氣與抱怨的內容。 即使他們的建議是好的且合理的，他們也可能需要調整表達關切的方式。為了闡明觀點而語氣強硬是可以的，但同時也必須對領袖及對話對象展現尊重。若有人以引起分裂或其他不恰當的方式提出問題，你應當糾正或責備他們。但若他們雖以不恰當的方式提出，所涉及的問題本身仍屬合理，你仍應處理該問題。

有時，一位真誠的信徒可能會以恰當的方式提出他們認為的問題，但其實完全錯誤。你需要能以溫和的方式告訴他們，你已充分考慮他們所說的一切，並決定最好不要採取任何行動。如果他們對開展一項新事工抱有強烈熱忱，而你對此並未感到同樣強烈，不妨給他們一點餘地，讓他們著手進行。

其次，無論他們的抱怨語氣是否得體，都要檢視他們提出的問題是否確實值得關注，以及他們的建議是否可行。如果他們對此抱有強烈信念，你或許該自問——或者更理想的是直接詢問他們——原因為何。其中或許存在你尚未察覺的關鍵所在。

在這具體案例中，使徒們並未試圖將責任歸咎於任何人；他們只是決定解決問題。

問：在《使徒行傳》6:1中，你認為為何說希臘語的寡婦會被忽略，而希伯來語的寡婦卻受到優先對待？

答：由於她們不會說亞蘭語，或者至少不是亞蘭語母語者，她們可能來到耶路撒冷才短短幾年，在教會中尚未扎下深厚的根基。教會內部存在不同的亞文化群體，而基督徒理應在不因文化背景而偏袒的情況下，互相幫助。

這個問題或許並非刻意為之，但無意的偏袒與偏見同樣存在。當你選擇性地幫助那些你最常接觸的人時，要小心自己是否無意間表現出偏袒，因為這很容易發生。在這個案例中，解決方案並非要求分發食物的人不要偏袒，而是召集一個多元化的分發團隊。

問：關於《使徒行傳》6:1，你是否認為教會內存在不同群體是合宜的？

A：教會內存在不同群體或許是好事，但有時也會帶來困難。有時語言或文化的差異過於巨大，此時最好是舉辦不同的崇拜、建立不同的會眾，或是成立不同的教會。 我聽說過秘魯有一間教會，會眾中有城市居民，也有鄉村居民；這些鄉村居民會帶著嬰兒參加聚會，卻不使用尿布。尿液流淌在地上的情況，讓城市居民難以接受。因此，有時不同的教會可以彼此友善相待，但仍保持各自獨立的教會身分。

然而，無論文化與語言如何，哥林多前書 1:10-13 指出，身為基督徒的我們之間不應有分裂。因此，每位會友或許都該多花些心力去認識、結交並愛那些與自己不同的人，而非僅僅與自己相似的人。若你是位成熟的信徒，無論你的族裔背景為何，不妨考慮加入一個你的族裔背景並非多數的教會，藉此來鞏固教會。

問：《使徒行傳》6:2中，既然十二使徒刻意選擇不滿足一項正當的需求，那麼在什麼情況下，我們才適宜不滿足其他信徒的正當需求呢？

A：「你們」應該滿足每個人的需要。但這裡的「你們」並非單數，而是複數，意指教會應該滿足每個人的需要。他們不需要承受那種認為自己必須親自滿足每項需要的、毫無意義且令人窒息的壓力。教會不是個人，而是團隊。有一次，一位基督徒正與鄰居談論基督，而那位鄰居願意接受基督。 於是這位基督徒急忙打電話給牧師，告訴他要快點過來，因為那人想要接受基督。牧師說好，然後掛了電話。隨後，牧師感受到聖靈的責備。他回撥電話說：「我不去了；你需要親自帶領他們歸向主。」身為基督徒，不要將自己該做的事推給別人。身為牧師，不要助長依賴心態。

請記住，彼得曾不懼冒死傳揚福音，對官長和長老說：「你們自己判斷，順從你們不順從神，在神面前哪一樣是對的？因為我們所看見、所聽見的，不能不講。」現在試著想像，彼得竟決定不再多傳福音了，因為他打算把所有時間都花在幫助貧窮的基督徒身上。

試想彼得說：「我既要傳福音，又要幫助窮人，總得捨棄其中一項，所以我乾脆削減大部分的禱告時間。」我不認為彼得曾有過這樣的念頭。相反地，在《使徒行傳》6章4節中，彼得似乎認為禱告與傳講神的話是相輔相成的，因為若沒有前者，就無法有效地進行後者。

在《使徒行傳》6:3中，他們確實滿足了這些需求，但方式是間接而非直接的。他們囑咐眾人選出七位弟兄，負責向有需要的寡婦分發食物。

問：《使徒行傳》6章3節中，既然這些人基本上是在執行行政任務，為何他們需要被聖靈充滿且充滿智慧呢？

答：首先說明一些背景。猶太人原本就有一個為窮人分發食物的網絡，對於出身猶太教的基督徒來說，效法此舉似乎是自然而然的。 那些原本透過猶太人分發系統領取食物的猶太窮人和寡婦，一旦成為基督徒，很可能就會被切斷這項援助。因此，在此情境下，見證教會如何照顧其貧窮信徒，或許具有特殊的重要性。偶爾、間歇性地向窮人提供食物是一回事，但能提供他們可以依賴的持續性供應則是另一回事。

這些人要服事（diakonein/diakoneo）他人的需要。食物分發就是這種「服事」。為了以此為教會作美好的見證，這些人必須誠實且聲譽良好（無可指責的榜樣），在靈性上充滿聖靈，並在實踐上充滿智慧。 《腓立比書》1:1 和《提摩太前書》3:8-13 也提到了執事。但這些執事還需要能夠鼓勵他人捐款以供購買食物。如果人們認為款項沒有被按原意使用，或未被明智地運用，他們可能就不太願意捐獻。有時候，神的子民得不到應有的供應，是因為神的子民並不總是按應有的方式奉獻。

問：《使徒行傳》6:5 中，為何這些名字都顯示相同的族裔背景？

答：這些是希臘名字，而非希伯來名字。解決食物分配不均問題的辦法，就是將這項事務的部分領導權交給少數族裔群體的人。

當然，其中可能有少數人種族上並非希臘人，但被賦予了希臘名字。然而，七人全都獲賦予非希伯來名字這一點，強烈暗示他們大多數（若非全部）要麼是希臘人，要麼主要以希臘語為母語。

有人推測，所謂「說希臘話的猶太人」僅指歸信猶太教的外邦人。然而，這種說法並不正確，因為《使徒行傳》6:5 中提到的安提阿的尼哥拉，是唯一被明確記載為歸信猶太教的人。僅提及尼哥拉這一點，強烈暗示其餘六人並非歸信者。

一個有趣的附帶註解是：使徒們雖然察覺了這個問題並提出了解決方案，但最終選出這七位的人選的卻是整個教會會眾，而非使徒們。使徒們並未將問題歸咎於任何人，且他們認為由他人而非自己來做出最終決定會更好。

問：《使徒行傳》6:7中，在選立這七人之後，你認為為何有大量祭司歸信了這信仰？

答：從常理來看，選立這七位都擁有希臘名字的人擔任執事，並不會讓猶太祭司更願意歸向基督；按常理推斷，人們反而會認為結果會是相反的。或許這事件發生的時機，正顯示了神對這七人選立的喜悅。

此外，「祭司」一詞不僅指撒都該人，還包括其他真正的祭司、祭司家族，甚至那些自稱祭司的艾賽尼派信徒。

問：在《使徒行傳》6:8中，為何要讓史蒂芬——這位充滿上帝恩典與能力、行過大神蹟奇事的人——擔任一個「世俗」的行政職務？

答：顯然，他們並不認為擔任執事並確保公平分發食物是微不足道的事。他們希望找一位誠實且眾所周知充滿聖靈的人，這也意味著他擁有良好的聲譽。此外，他身為說希臘語的猶太人這一點也很重要。（司提反並非猶太名字，而是希臘名字。）事實上，其他人的名字也是希臘名字。

時至今日，挑選合適的人選來擔任重要職務——例如確保人們有糧可食——依然至關重要。你會希望由具備資格且值得信賴的人來擔任這個職位。如果某人在某個方面稍有不足，你寧可他資格稍遜，也不願他稍欠可信。 此外，由於說希臘語的寡婦們遭到忽視，任命一位說希臘語的執事至關重要，原因有二：憑藉他的人脈，他或許更能掌握哪些是說希臘語的寡婦；同時，這也能向所有人表明，解決這個問題的人並非對她們的需求漠不關心。 因此，舉例來說，若教會中每位長老或執事都來自相同的種族、族裔背景、主要語言或經濟階層，即使他們可能試圖公平地照顧所有人，仍可能給人以偏袒的印象——這正是《雅各書》2:1-5所警告的。如果每位領袖都來自同一個群體，難道領袖們就找不到一位來自不同群體的人來擔任領袖嗎？

問：根據《使徒行傳》6:9中執事的選任情況，為何會從「自由人之會堂」那裡引發反對？

答：委任這些執事表明，說希臘語的猶太人並非教會中的二等成員。那些獲釋的奴隸很可能說希臘語，這可能會鼓勵說希臘語的猶太人歸信基督。其他身為猶太人的獲釋奴隸則不樂見此舉。

問：《使徒行傳》6:9中，考古學家能告訴我們關於「自由人之會堂」的哪些資訊？

答：在耶路撒冷東南山丘的頂端，考古學家發現了一塊被稱為「提奧多圖斯銘文」的石刻，其年代可追溯至西元70年左右。銘文部分內容寫道：「維塔努斯之子提奧多圖斯，身為祭司兼會堂主席，……建造了這座會堂……以及旅舍、房間和蓄水池，以便為有需要的外來者提供住宿……」據推測，他的姓氏源自羅馬的維塔尼（Vettani）家族。

在後來的傳統中，土生土長的拉比們將希臘化猶太人視為某種二等猶太人而看不起。

問：《使徒行傳》6:10-11中，您認為如果司提反能更妥善或更有效地說服他們，他是否就能贏得他們的支持？

答：不，這些人滿腔憤怒。根據《解經者希臘文新約》第 2 卷第 165 頁的記載，這些猶太人差點發動叛亂，因為彼拉多在耶路撒冷的宮殿裡擺放了刻有希臘偶像名字的金盾牌。

他們早已下定決心，並曲解司提反的話來為自己的行為辯解。

斯蒂芬間接指出，若將應許之地視為比上帝更值得敬拜的對象，便會錯過上帝以其他方式所行的作為。

問：《使徒行傳》6:11中所說的「褻瀆摩西」，究竟是指什麼？

答：無論在此之前或之後，聖經中從未有信徒使用過這個詞。褻瀆神是指對神的威嚴說出不敬虔的話。雖然摩西是個好人，但他們幾乎是將摩西當作偶像來崇拜。

司提反顯然尊重摩西及其教導，但當司提反和早期基督徒指出摩西律法並非最終目的，而僅是基督降臨前的過渡性安排時，許多猶太人甚至不加思考，便將此視為褻瀆而予以拒絕。同樣地，今日當你批評某人的「神聖不可侵犯之物」時，即使這批評是必要的，對方也可能直接封殺你的聲音。

問：《使徒行傳》6:13中，為何那些號稱敬畏上帝、虔誠的猶太人會安排假見證人？

答：一個人可能非常虔誠，卻未必與神和好。顯然，他們認為目的可以合理化手段，而且他們從未思考（或在意）神是否希望他們使用那些手段。有些人雖然試圖為神效力，卻對神自己能處理萬事的能力缺乏深刻的信心。

今日，若你身處某種情境，認為自己必須行惡，或犯罪來「幫神一把」，請立即停止。神不需要幫助，祂更絕不樂見那樣的幫助。

問：《使徒行傳》7:3-5 和《創世記》11:31 中，上帝是從烏爾還是哈蘭呼召亞伯蘭的？

答：雖然史蒂芬這位敬虔的講道者，理論上可能會有錯誤，但他在此處的說法是正確的。《使徒行傳》7:2-4a 明確指出，神是在亞伯蘭與家人定居哈蘭之前，從烏爾呼召他的。隨後在《使徒行傳》7:4b-5 中，當他的父親在哈蘭過世後，神便帶領亞伯蘭從那裡遷往巴勒斯坦。神曾不止一次向亞伯蘭說話。

今日，當神引導我們時，祂不僅引導我們前往最終該去的地方，更在旅程的每一步都引導我們。神也會引導我們何時該行動。順服不僅是前往神要你去的地方，更是及時順服神並遵循祂的時機。

問：《使徒行傳》7:4 和《創世記》11:26 記載亞伯拉罕離開哈蘭城時，他怎麼會是 75 歲呢？

答：除非亞伯蘭、拿鶴和哈蘭是三胞胎（雖然有可能，但不太可能），否則《創世記》11:26 記載，特拉開始生子時已70歲。亞伯蘭出生時，特拉的年齡至少已達130歲。

問：在《使徒行傳》7:6 和《創世記》15:13 中，既然《出埃及記》12:40-41 說以色列人在埃及逗留了整整 430 年，神怎麼能預言他們會受壓迫 400 年呢？（有兩位不同的摩門教徒以此作為不信任聖經的理由。）

答：以色列人在埃及為奴400年，但在那之前，他們已在約瑟的統治下於埃及居住了30年。（我認識一位七年級學生艾米，她不到一分鐘就解開了這個所謂的矛盾。）

順帶一提，愛任紐（公元182-188年）引用了《使徒行傳》7:2-8、56、60a，而他所引用的內容正是我們今日所見的經文。（愛任紐《駁異端》第三卷第21章第434頁）

問：《使徒行傳》7:7中，出埃及期間埃及是如何被審判的？

答：審判可以是評斷，也可以是懲罰，這兩種含義在此處皆成立。

評估：當神藉著摩西吩咐法老釋放祂的子民時，法老起初的拒絕、其後的耍詭計，以及最終派遣軍隊追趕他們，都顯明了他的意圖。神並未阻止這一切，而是容許法老隨心所欲地抵擋祂。其後發生的後果，既顯示了法老的心是何等剛硬，也表明接踵而至的災禍只會使他的心更加剛硬。

懲罰：不僅法老的兒子死亡，整個埃及也因過去四百年間壓迫上帝子民而受到審判。

問：《使徒行傳》7:14 記載，雅各時代究竟有多少人前往埃及？

答：回答時需考慮五點。

1. 司提反說有75人。即使司提反在此處的說法有誤，聖經也可能準確地記載了司提反所說的這個所謂錯誤。然而，我們不應貿然斷定司提反是錯的，如下列幾點所示：

2. 在希伯來文手稿中，《創世記》46:27 和《出埃及記》1:5 都記載為 70 人，包括雅各、約瑟以及約瑟的兩個兒子。《使徒行傳》7:14 則記載為 75 人。希臘文《七十士譯本》中《申命記》10:22 也記載為 70 人。

3. 《出埃及記》1:5 的希臘文《七十士譯本》記載為 75 人。而《創世記》46:27 的希臘文《七十士譯本》同樣記載為 75 人，因為該譯本指出約瑟有九個（而非兩個）兒子。死海古卷 4QExod(b) 中的《出埃及記》1:5 也記載為七十五人。 關於希伯來文與《七十士譯本》的記載，請參閱《創世記》末尾的最後一個問題以及《出埃及記》末尾的最後一個問題。

4. 《七十士譯本》（以及很可能的《死海古卷》）中這些額外的兒子是誰？《七十士譯本》創世記 46:20 列出了以下七位「兒子」（實際上是孫子和曾孫）：

「……瑪拿西又有兒子，是敘利亞的妾所生的，名叫瑪基爾。瑪基爾生了基列。瑪拿西的兄弟以法蓮的兒子有蘇塔拉姆和塔安。蘇塔拉姆的兒子有以東。」

請注意，此處僅列出3名孫子與2名曾孫，總計五人（而非七人）。然而，瑪拿西和蘇塔拉姆都生了兒子（複數）。

5. 由於司提反是一位說希臘語的猶太人（參見《使徒行傳》6:1-5），他很可能確實使用了《七十士譯本》，而非希伯來文《舊約》，而這個細微之處在記載上並無謬誤。

總結：或許史蒂芬在此處說錯了，而聖經則無誤地記載了他所說的話。另一方面，史蒂芬的說法或許終究是正確的。

問：《使徒行傳》7:16中，雅各和列祖是如何被安葬在示劍的？

答：這與《創世記》33:18-19 的討論如出一轍。

亞伯拉罕在《創世記》23:16-20中為撒拉在希伯崙附近的瑪姆雷購置了土地，但那並非同一地點。至於在示劍購置的土地，有三種可能的解釋。

雅各與亞伯拉罕共同購得：無論是《約書亞記》24:32還是《創世記》33:18-19，都指出亞伯拉罕的孫子雅各是購得示劍附近那塊土地的人。無論亞伯拉罕是否帶著他傳給以撒的錢前來見證這筆土地交易，都可以說這塊土地是由亞伯拉罕的家族購得的。 即便是今日，一名青少年在父親同意下，也能以父親的名義購買汽車。

斯蒂芬可能搞錯了：既然雅各買下了他兒子們安葬的那塊地，但他自己卻與亞伯拉罕一同安葬在瑪姆雷，斯蒂芬可能無意中將這兩件獨立的事件混為一談。即使斯蒂芬搞錯了，聖經依然是無誤的。聖經只是無誤地記錄了斯蒂芬所說的話，包括他的錯誤在內。

重新安葬：當他們在該地永久定居後，便決定將亞伯拉罕、撒拉、以撒和利百加重新安葬，使他們能長眠於同一處。

問：《使徒行傳》7:19中，法老是如何以詭詐／狡猾的方式對待以色列人的？

答：他的詭詐之處在於，儘管希伯來奴隸們辛勤勞作，他卻命令他們將男嬰拋入河中。此外，法老曾多次口頭允許他們離開，隨後卻又反悔。在最後一次允許之後，他後來仍派軍隊追擊他們。

問：《使徒行傳》7:20 說摩西「在神眼中看為俊美」，這是為什麼？

A：這個希臘詞彙是醫務人員可能會使用的術語，意指一個健康、體格健壯、營養良好的孩童。

問：既然《使徒行傳》7:22 說摩西學習了埃及人的智慧，那麼當時的埃及人掌握了哪些知識？

答：埃及人對天文學、曆法、地理（包括遠至印度的地區）、利用隕鐵以及織造精緻亞麻衣物等領域都有深入的了解。早在公元前1000年，埃及就已發現了據信源自中國的絲綢。他們是出色的建築師，此外，在遺體防腐方面也極為精湛。

在摩西的時代，埃及人尚不了解如何製作適合騎馬的馬鞍、也不了解騎兵，更不懂如何冶煉鐵礦石。

問：《使徒行傳》7:29 提到，當那些你對其忠誠、且理應對你忠誠的人，卻願意向他人告發你時，你會如何看待此事？

答：摩西發現至少有些以色列人不會保護他；事實上，或許以色列人根本無法保護他。因此，摩西離開了，前往一個他能安全的地方。

不要留在必須依賴那些已證明自己不可靠——無論是對你還是對他人——的人的處境中。你可以原諒某人對你的不公，或者至少在你認為他們對你不公時原諒他們。然而，即使你原諒了一個小偷，你也不必信任他，以至於給他更多東西讓他去偷。

問：在《使徒行傳》7:32 中，這段引文有何特殊之處？

A：司提反引用的《出埃及記》3:6 採用的是《撒瑪利亞五經》的版本，而非《馬所拉文本》或《七十士譯本》。

問：《使徒行傳》7:36 中，他們是穿越紅海還是蘆葦海？

A：回答時需考慮以下四點：

1. 《使徒行傳》7:36 和《七十士譯本》中《出埃及記》15:4 所用的希臘文皆為 eruthro，意為「紅」，而非「蘆葦」。

2. 希伯來文的寫法類似於去除元音的英文：「Rd」既可能是「Red」（紅），也可能是「Reed」（蘆葦）。

3. 要麼是紅海，而斯蒂芬只是在重複這個說法。

4. 又或者那是「蘆葦海」，儘管《七十士譯本》的希臘文將其譯為「紅海」。史蒂芬身為一名說希臘語的猶太人，只是在複述他所學到的內容。

總結：無論哪種情況，聖經都能無誤地記載史蒂芬所說的話。

問：《使徒行傳》7:41-43中，那尊偶像金牛犢是真神的虛假形象，還是對天上諸神的敬拜？

答：斯蒂芬並未明確指出金牛犢是對天上諸神的敬拜。他只是提及金牛犢，並指出神因此轉臉不顧他們；而在隨後的幾個世紀裡，他們轉而敬拜各種偶像，包括天上諸神。

至於金牛犢的用途，它本是假神的偶像，違反了第一誡命。《使徒行傳》7:42 指出它是為了敬拜假神。即使它原本是作為真神的雕刻偶像所製，那仍屬罪惡，並違反了第二誡命。

問：《使徒行傳》7:43 中的摩洛（Molech）和星神利凡（Rephan）是誰？

答：這是引自《七十士譯本》中《阿摩司書》5:25-27的經文。

問：《使徒行傳》7:43 應為「摩洛和利凡」，還是如《阿摩司書》5:26 的馬所拉文本所載的「撒庫特和凱萬」？

答：司提反是一位說希臘語的猶太人，他很可能引用的是《七十士譯本》。既然《使徒行傳》只是準確無誤地記錄了司提反所說的話，單憑這節經文無法證明《阿摩司書》中的原始措辭究竟是哪一種。

問：《使徒行傳》7:43中，他們是在何時被告知將在未來被擄往巴比倫的？

答：《申命記》28:64 說，若以色列人不順從，他們將會被分散。不過，該處並未提及巴比倫。 司提反是在轉述《阿摩司書》5:25-27的內容。這幾乎可視為引用《七十士譯本》，但《阿摩司書》5:25-27無論在希伯來文或《七十士譯本》中，都提到「大馬士革以外」，而司提反卻說的是巴比倫——這正是南國以色列人被擄後，位於大馬士革以外的確切地點。

問：《使徒行傳》7:48 中，「不居住在人手所造的殿宇裡」這句話有何特別之處？

答：史蒂芬的這句話雖有些獨特，但肯定給至少一位聽眾留下了深刻印象。保羅在《使徒行傳》17:24向雅典人講道時，也使用了同樣的措辭。其思想（而非字面表述）可參見《以賽亞書》66:1-2和《列王紀上》8:27。

問：《使徒行傳》7:51-53中，司提反的用意為何？

答：史蒂芬的聽眾心硬，是因為他們的思維框架不同。在西元70年耶路撒冷被毀之前，猶太教的三大支柱是：1）土地、2）律法、3）聖殿。史蒂芬談及這三者 ，但方式是間接的。 史蒂芬並非否定這些，而是表明神比這些更偉大。

但請記住，斯蒂芬尚未講完演說便被制止了。人們不禁要問，斯蒂芬的聽眾究竟有多公正。當他們將衣服放在掃羅腳前時，很可能是因為掃羅才是這件事的幕後主使。

因此，史蒂芬的生命並未真正面臨威脅，因為在塔爾索的掃羅領導下的猶太人早已決定了史蒂芬的命運。史蒂芬的講話方式表明，他在此的主要目的並非試圖保全自己的性命，而是要拯救部分聽眾的永恆生命。史蒂芬並非為自己的性命求情；他實質上是在為他們的生命求情。

司提反大概已經看清自己毫無生機，但既然獲准有機會為自己辯護，他就利用這最後的機會向他們傳道。雖然對今天的讀者來說，他的演說似乎很長，但實際上他省略了許多細節。 但從史蒂芬所提及的內容來看，他的信息似乎有其脈絡。他提到亞伯拉罕離開烏爾和哈蘭、約瑟遷往埃及、摩西離開埃及，以及先是會幕，隨後是大衛在耶路撒冷建造聖殿。

1) 神的作為中有進展與變化。

2) 神的祝福不僅限於以色列地和聖殿。早在聖殿建成之前，甚至在他們進入應許之地之前，神就早已引導他們了。 司提反六次使用了「埃及」一詞。

3) 以色列人總是反對神的計劃。約瑟和摩西都是在第二次出現時才被接納的。

正如《信徒聖經註釋》第1604頁所精闢指出的：猶太人原以為司提反是在辯護，但到最後，司提反反而成了控告者，而他們實際上才是有罪的被告。

問：《使徒行傳》7:51-53中提到，有時人們因無法理解福音而拒絕它；有時則因不願理解福音而拒絕它。兩者有何區別？

答：有些人只聽過對福音的扭曲詮釋；有些人無法理解為何只能有一位神；有些人無法理解我們如何能單單憑著恩典得救，而與自身功德無關。另一方面，也有些人雖然明白，卻選擇不信。

「這樣，你們就以自己的傳統廢了神的道。」《馬太福音》15:6b。另見《馬可福音》7:13。

「祂的話也不住在你們心裡，因為你們不信祂所差來的。」《約翰福音》5:38

「……但你們卻想殺我，因為我的話在你們裡面沒有地方。」《約翰福音》8:37b

《使徒行傳》19:23-34 中的銀匠德米特里。《使徒行傳》19:34「但他們一知道他［亞歷山大］是猶太人，就齊聲高呼約有兩小時：『以弗所的亞特米斯是偉大的！』」

問：《使徒行傳》7:51-53中，該如何向那些不願理解福音的人傳道？

答：首先必須明白，使人歸信的並非你，而是聖靈。若沒有聖靈在他們生命中動工，他們就不可能歸向基督。 其次，我們所面對的聽眾未必都是能完全客觀地審視事實的人。有些人之所以難以理解，是因為他們曾受過錯誤的教導，並將你所說的話與他們所受的教導混為一談。至於另一些人，他們或許聲稱無法理解，但實際上只是不願理解罷了。正如有人曾說過：你永遠無法喚醒一個假裝睡著的人。

但我們需要有耐心，因為即使他們現在拒絕接受福音，他們仍在聆聽，種子正在被撒下，而種子即使沉睡許久，仍有可能發芽。

有時你可以找到共同點，並藉著他們已經熟悉的事物來建立連結。即便如此，這也不一定總是奏效。在中東有個故事，講述一名男子來到村裡的法官面前，詢問這起案件的法律規定。他的公牛不慎逃出，並將法官的公牛頂死。 法官說法律很明確：那人必須賠償那頭死牛。那人道歉說，他之前說錯了一個細節：其實是法官的牛跑出來，將他的牛頂死了。法官說，如果是這樣，法律就不再明確了。這就是「看誰的牛被頂了」這句諺語的由來。

若要觸動那些墮落且受錯誤教導的人，我們需要聖靈和十字架的大能。正如保羅談及自己時所說：「因為基督差遣我，不是為施洗，乃是為傳福音；並非用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」（哥林多前書 1:17）。

「我的言語、我的講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（哥林多前書 2:4-5）。

問：在《使徒行傳》7:52、《馬太福音》23:37 和《路加福音》13:34 中，猶太人的非聖經文獻如何描述他們對待先知的態度？

答：《巴比倫塔木德·逾越節篇》87b 記載先知們壽高年邁（耶利米和但以理確實如此）。 《納達林》38a 記載先知們家境富裕（約瑟和但以理便是如此）。然而，根據《基汀》57b、《桑赫德林》96b、《利未記拉比注釋》10.3、《出埃及記拉比注釋》31.16 以及《佩西克塔·拉巴提》26:1-2 的記載，先知們曾遭受猶太人的迫害和／或被殺害。不過，這些經歷被視為他們從中汲取的教訓。

問：《使徒行傳》7:53中，他們是如何從天使那裡領受律法的？

答：神曾藉著天使，以白晝的雲柱和夜間的火柱引導以色列人。祂顯然也藉著天使將最初的十誡石版賜給摩西。

問：《使徒行傳》7:55中，既然司提反充滿了聖靈，為何聖靈要司提反說出那些導致他被殺的話？

A：以下是兩個互補的答案：

1. 聖靈有時確實會刻意引導順服的基督徒進入某些處境，使他們得以榮耀神，並為信仰殉道。

2. 他們本來就要殺他。根據《使徒行傳》6:11-7:1，司提反早已被捕，無論他說什麼，他們都打算用石頭打死他。

問：《使徒行傳》7:56 和《馬可福音》16:19 中，既然耶穌就是神，祂怎能站在神的右邊呢？

答：「右邊」意指尊榮的位置。耶穌常被描繪為「坐在」父神的右邊，但此處耶穌正以站立的姿態致敬。

聖經中的「神」一詞，當它不指假神時，具有多重含義。最簡單的證明就是《約翰福音》1:1 和《希伯來書》1:9。在這兩節經文中，「神」一詞各出現兩次，其含義顯然是指父神和子神。

「神」一詞有三個密切相關的含義，分別是：

此處以及《彼得前書》1:2,3；《以弗所書》1:3,17；3:14；5:20；《帖撒羅尼迦前書》1:1；3:11；《帖撒羅尼迦後書》1:1-2；2:16；《提多書》1:4中所指的「神」即父神

《希伯來書》1:8-9；《約翰福音》1:1,18；20:28；《何西阿書》1:7；《以賽亞書》7:14；《約翰一書》5:11,12 及 21；《歌羅西書》2:9；《馬太福音》1:23 所指的「神子」

聖靈在《羅馬書》8:9-16；《路加福音》1:35；《約翰一書》4:12,13,15-16；《哥林多前書》3:16 及《哥林多前書》6:19；《使徒行傳》5:4

此外，

父神是永恆的，見於《詩篇》90:2；93:2。

聖子在《希伯來書》7:3；13:8中是永恆的

聖靈在《希伯來書》9:14中是永恆的。

問：在《使徒行傳》7:59中，既然公會沒有處決任何人的權力，史蒂芬怎麼會被用石頭打死呢？

答：當時猶太行省的政局正處於一個耐人尋味的時期。本丟·彼拉多已不在任上。在敘利亞總督維泰利烏斯的堅持下，彼拉多因治理不善而蒙羞被召回羅馬，須向提比略皇帝接受審問。 直到後來馬塞盧斯上任，猶太地才會有另一位羅馬總督。然而，若採納此觀點，則意味著司提反是在稍晚的西元37年被處死的。在此期間，維泰利烏斯可能希望安撫猶太人，因此羅馬人或許曾放風表示會允許此事發生。

此外，後期的《米示拿·桑赫德林》4:1指出，針對死刑謀殺案的審判，不得在宣判當日即執行刑罰；必須至少等待一天。

問：《使徒行傳》7:59-60中，斯蒂芬當時是在向耶穌禱告嗎？

答：是的。他明確地稱呼「主耶穌」，並請求「耶穌」接納他的靈。

問：《使徒行傳》8:1中，關於塔爾索的掃羅，我們知道什麼？

答：希臘原文稱掃羅為「年輕人」（neanias），推測他當時約三十歲。這個年齡若要擔任大公會成員或許多會堂職位，都還太年輕。根據《申命記》17:7，在用石頭打死人的刑罰中，證人必須率先投石。保羅並非其中之一，但他負責看管他們的衣服。 在《使徒行傳》9:1中，掃羅曾參與殺害他人。後來身為保羅的他，對這些事記憶猶新，並在《加拉太書》1:13、《哥林多前書》15:9、《腓立比書》3:6以及《提摩太前書》1:13中，以懊悔的語氣記述了這些事。

問：《使徒行傳》8:1中所記載的這場迫害，算是一件好事嗎？

答：不，迫害基督徒是件惡事。他們很可能受到大数扫罗的鼓动，而且當他們看到殺害司提反並未招致任何惡果時，便更加膽大妄為。這對基督教而言，似乎是個非常黑暗的日子。然而，神將這件惡事化為美善，因為神能使萬事都互相效力，叫愛祂的人得益處（羅馬書 8:28）。 顯然，最早期的基督徒在遵行《馬太福音》28:19 以及特別是《使徒行傳》1:8 所記載的大使命方面，起初進展緩慢。迫害迫使他們離開耶路撒冷，前往其他地方——而這些地方本就是他們理應去傳福音的地方。

此外，向來厭惡猶太人的撒瑪利亞人，原本可能不願聽從來自耶路撒冷之人的福音。但由於基督徒——尤其是希臘化基督徒——正從耶路撒冷逃離，撒瑪利亞人或許更願意聆聽那些不被耶路撒冷猶太當局所喜悅之人的話語。這或許正是《使徒行傳》1:8中，耶穌吩咐他們要在耶路撒冷、猶太全地，然後是撒瑪利亞作見證的原因之一。 關於此觀點的更多詳情，請參閱《解經者聖經註釋》第9卷第359頁。

問：《使徒行傳》8:1中，若非遭遇迫害，基督徒是否仍會分散到猶太全地和撒瑪利亞？

答：即使沒有迫害，他們的擴散速度可能也會比有迫害時更慢。當基督徒不順服，或遲遲不順服神的旨意時，神有時會藉著艱難與迫害，引導他們來到他們理應所在之處。

問：《使徒行傳》8:1中，為何基督徒因迫害而逃離耶路撒冷，而使徒們卻留了下來？

A：對此有兩種觀點。

1. 根據《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第522-523頁所述，這場迫害是由公會發動的，主要針對說希臘語的基督徒。那些同時說亞蘭語的猶太基督徒，直到後來才遭受迫害。關於此觀點的更多詳情，請參閱《聖經知識註釋：新約》（The Bible Knowledge Commentary: New Testament）第371-372頁。

2. 他們確實曾試圖迫害使徒，例如殺害了約翰的兄弟雅各，並將彼得下監。然而，由於神保護了彼得，加上顧慮此舉在百姓眼中的影響，他們便不再嘗試迫害使徒。

問：《使徒行傳》8:1b-25中，你認為異端為何會產生？

答：沃爾特·馬丁（Walter Martin）曾說，異端是教會未償還的帳單。當教會試圖省略某些教義的教導時，這種未能好好牧養群羊的失職，便為邪教以虛假教義介入提供了可乘之機。 我曾聽說加爾維斯頓有一間教會正在面試牧師候選人。其中一位執事問候選人能否解釋三位一體的教義。該候選人表示這是個複雜的話題，他實在無法清楚闡明。事後，那位執事告訴他，這其實是個很好的回答，因為若他當時聲稱能解釋清楚，教會就不會聘用他了。這種對真理的錯誤態度，正是使群羊容易受邪教侵害的原因。 是的，三位一體確實複雜，而且神在聖經中也並未將關於它的所有細節都告訴我們。但一位經驗豐富且敬虔的教師，應該能夠充分闡明神所啟示的關於三位一體的內容，以及所有其他主要的基督教教義。當一間教會想要淡化教義的教導時，這間教會就極有可能偏離正統信仰，儘管這可能要過十年左右才會顯現。

問：《使徒行傳》8:1b-25中所記載的那些人，是否與今日的真正基督徒有顯著差異？

答：真正的基督徒在次要教義上會有分歧，例如信徒洗禮與嬰孩洗禮之爭、神的主權與人的自由意志之間的關係、主的晚餐，以及屬靈恩賜等。 基督徒在最佳實踐方式上也存在分歧：幼童是否應始終與成人一同在教會中；是否應有標準化的課程；教會財產應由教派還是地方教會擁有；是否應設立教派宣教委員會；以及許多其他聖經中未明確提及的事項。

問：《使徒行傳》8:2中，既然司提反已去與耶穌同在，為何虔誠的信徒們仍為他的死哀慟？

答：聖經雖未明言，但我們可以從幾個方面來理解。

1. 他們為這位大能的上帝之僕「看似過早」的離世感到悲痛，也為因他的離世而喪失的所有事奉上帝的機會感到惋惜。然而，上帝掌管一切，這看似過早的離世，或許正是促使掃羅歸向基督的因素之一。

2. 他們或許是在哀悼，因為直到天國之日，他們才會有機會再見到司提反。

3. 儘管他們知道史蒂芬會在天堂，但當摯友那被撕裂、扭曲的軀體，就這樣躺在冰冷殘酷的石塊堆下，展現在他們眼前時，有時實在很難用信心的眼光來看待這一切。

此處希臘文「死亡」一詞「anairesei」，並非常見的「死亡」一詞，而是一個醫學術語。

當一位摯愛的信徒離世時，我們因暫時無法再見到他們而哀悼，這是自然且可以理解的。但我們不會像那些沒有盼望的人那樣哀悼，因為我們將在天上與他們重逢。

順帶一提，他們或許曾私下為司提反哀悼，因為猶太教的《米示拿》記載，對於那些經由公會判決處決的人，不應進行「公開哀悼」，但靜默哀悼則無妨。

問：《使徒行傳》8:5 中，腓力是前往名為「撒馬利亞」的城市，還是撒馬利亞地區內的某座城市？

答：當時既有「撒瑪利亞」這個地區，該地區內也有一座名為撒瑪利亞的城市。希臘原文直譯為「撒瑪利亞的一座城」，因此可能是撒瑪利亞地區內的任何一座城。殉道者賈斯汀（約公元150年）本人就是一位撒瑪利亞基督徒，他提到西門來自撒瑪利亞的吉托（Gitto/Gitta）村。所以，要麼腓力去了吉托（Gitto/Gitta），要麼西門去了另一座城。 更多資訊請參閱《殉道者賈斯汀第一辯護書》第26章第171頁。

問：《使徒行傳》8:5-8、8:26 -40 中提到的腓力，究竟是哪一位？

答：聖經並未說明這究竟是使徒腓力，還是《使徒行傳》6:1-5 及 21:8-9 中提到的希臘人腓力。若是希臘人腓力，這就意味著行許多大神蹟的能力並非僅限於十二使徒。

另一方面，帕皮亞斯、波利克拉特斯和優西比烏都認為，《使徒行傳》8:5 中的傳道者腓力與使徒腓力是同一人。

問：《使徒行傳》8:9 中，關於自由派批評家所提出的「西門·魔術師」是保羅的同義詞或代號這一理論，該如何看待？

答：此理論最初由鮑爾（Baur）提出，其依據是（異端）埃比奧尼派《彼得的認可》中彼得與西門·魔術師之間的對決。然而，另一位自由派學者斯皮塔（Spitta）則稱此為「徹頭徹尾的荒謬」。倘若路加是保羅的朋友兼同行夥伴，他為何要添加這段內容呢？

問：《使徒行傳》8:9-24中，西門為何試圖用金錢購買治病的能力？

答：從西門·魔術師的角度來看，這似乎並非什麼壞事。在塞琉古王朝時期及羅馬統治下，猶太大祭司的職位都是可以買來的。在中世紀，有些教宗也是透過購買教宗職位來實現所謂的「教宗繼承」。西門·魔術師所做的，不過是許多其他虛假宗教領袖所做的事罷了。

然而，從上帝和彼得的角度來看，西門行了一件極其惡劣的事。試圖用金錢購買上帝白白賜予的恩典，甚至可能對上帝白白賜予的恩典收取費用，這無異於對上帝的侮辱。

問：《使徒行傳》8:9-24中，西門在此處得救了嗎？

答：《使徒行傳》記載西門也信了主並受了洗。對一般觀察者而言，西門與其他人似乎毫無二致。 然而，若用美式足球的術語來說，這無異於一次「掉球」。彼得對西門說：「願你的銀子與你一同滅亡」，而根據《約翰福音》3:16，信徒絕不會滅亡。彼得指出西門與這項事工毫無份，他的心不正直，且被苦毒所毒害、被不義所捆綁。當彼得對西門說這些話時，西門當時絕對還未得救。 那些相信人會失去救恩、且西門確實失去了救恩的人，必須明白：倘若西門當時確實得救，他的得救狀態至多也僅維持了一小時左右。西門似乎更在意如何逃脫這項審判，而非尋求神的憐憫與赦免。

真正的答案可從西門後續的經歷中看出。他創立了一種異端，甚至有一位名叫梅南德的門徒，繼承了他的異端傳統。

英文單字「simony」（指以金錢換取教會職位）的詞源，正是由此而來。

問：《使徒行傳》8:9-24中，西門·魔術師後來發生了什麼事？

答：聖經並未提及西門最終是否悔改。當時西門尚未得救；此處表示「相信」的希臘文「pisteuo」，與《雅各書》2:19中描述「鬼魔的信心」所用的詞彙相同；路加從未提及西門領受了聖靈；最重要的是，彼得說西門[仍然]在滅亡之中。 換言之，西門雖「宣稱」有信心，卻未「真正擁有」這份信心。英文中的「simony」（賣聖職）一詞即源自此處經文，意指透過賄賂企圖獲取教會職位的惡行。

教會作家賈斯汀·殉道者、愛任紐、亞歷山大的克萊門特、特土良和希波呂托斯，都向我們記述了西門作為臭名昭著的異端分子其後所行的惡行。（愛任紐是波利卡普的門徒，而波利卡普則是使徒約翰的門徒。希波呂托斯則是愛任紐的門徒。）

殉道者尤斯丁（約公元150年）本人是撒瑪利亞基督徒，他指出西門來自撒瑪利亞的吉托（Gitto/Gitta）村。他提到西門有一位門徒梅南德（Menander），此人來自卡帕雷泰亞（Capparetaea）鎮的撒瑪利亞人，在追隨西門之後創立了自己的異端。尤斯丁提到，西門後來前往羅馬，施展巫術，並在那裡豎立了一座雕像來紀念他。 《殉道者賈斯汀第一辯護書》第26章第171頁。 賈斯汀在此處幾乎可以肯定是有誤的。在台伯河中的一座島上曾出土一座雕像，其銘文為「Semoni Sanco Dei Fidio」，此處所指的「Semo Sancus」是薩賓人的神祇，與赫拉克勒斯相似。更多相關內容請參閱《解經者希臘文新約》第2卷第213頁。

愛任紐在《反異端》（公元182-188年）中，將第23章全篇都用來論述西門·魔術師。他指出，克勞迪烏斯皇帝因其魔法而為西門·魔術師豎立了一尊雕像。 愛任紐指出，西門宣稱自己向猶太人顯現為「子」，向撒馬利亞人顯現為「父」，向其他民族顯現為「聖靈」。西門曾將一名來自提爾、名叫海倫娜（Helena）的女子從奴役中解救出來，並聲稱她是自己心智孕育出的第一個產物。西門還宣稱，此人正是那場導致特洛伊戰爭爆發的海倫。愛任紐提到，西門魔術師的繼任者是異端分子梅南德（Menander）。

《反一切異端》（公元200-210年）亦將第一章專門用於討論西門·魔術師。特土良指出，西門自稱「至高美德」，且其繼任者為梅南德。

特土良（公元198-220年）在《論靈魂》第34章中提到，彼得斥責西蒙之後，西蒙便傾盡全力摧毀真理。他補充說明，海倫是來自提爾的一名女子，曾是妓院裡的奴隸。

其他作家的引文請參閱。

問：《使徒行傳》8:14-17 所記載的，是否屬於常態經歷？

答：不是。他們在尚未有聖靈內住的情況下遲遲不願信靠耶穌，原因可能是：

1. 使徒的到來，或

2. 腓力教導不足，或

3. 對腓力所教導內容的理解有誤。

倘若他們在沒有使徒的情況下就領受了聖靈，或許他們會自視為一個獨立於耶路撒冷所建立的教會之外的「第二教會」。但他們在耶路撒冷的使徒來到之前仍有所欠缺，因此一切都與那在耶路撒冷所建立的[唯一]教會緊密相連。 這段經歷在教會歷史上具有過渡性的意義。

問：在《使徒行傳》8:15 -17中，撒瑪利亞人初次聽聞福音時，為何未蒙賜下聖靈？

答：基督徒對此有兩種看法。

1. 他們所聽到的講道並不完整。

2. 傳道工作原本進行得相當順利，但對於這場向撒瑪利亞人傳道的「重大轉折」而言，在聖靈降臨於這些非猶太人之前，有部分使徒在場是合宜的。關於此觀點的更多詳情，請參閱《1001個聖經問題解答》第50、53頁。

問：《使徒行傳》8:26中，腓力從耶路撒冷前往迦薩的目的是什麼？

答：從腓力的角度來看，他自己也毫無頭緒。耶路撒冷人潮擁擠，但沿著這條從耶路撒冷通往新迦薩（建於西元前57年）或舊迦薩（於西元前93年遭洗劫）——亦即「沙漠旁的迦薩」——這條長達50英里的沙漠道路行經的人卻寥寥無幾。 耶路撒冷有許多信徒需要門徒訓練，也有許多未信者需要傳揚福音，總之有許多見證的機會——遠比在沙漠道路上所能遇到的機會多得多。腓力並不知道自己為何被吩咐要去迦薩。順帶一提，《使徒行傳》8:40顯示腓力最終並未抵達迦薩，至少在這趟旅程中是如此。

但從神的角度來看，腓力特意繞道去與僅僅一人交談，其中蘊含著重要的目的。基督教正是從此時起在埃塞俄比亞萌芽的。這彷彿是猶太教為這群人預備了接受福音的根基，而神立刻把握了這個契機。不過，無論是腓力還是那些邪靈，都無法預知這一點。此外，當時基督徒尚未在耶路撒冷和撒馬利亞以外的地方傳揚福音，因此神便引導腓力去見那位埃塞俄比亞人。

問：《使徒行傳》8:27 提到，神何時會要求我們做某事，卻不讓我們知道原因？

答：神隨時都可以這樣做。祂這樣做可能是為了考驗我們的順服，或是想看看當我們不了解全貌時，會如何反應。

我們可以參考偉大宣教士阿多尼蘭·賈德森（Adoniram Judson，1788-1850）的故事。他出生於麻薩諸塞州馬爾登，父親是公理會牧師，自幼便跟隨基督。他16歲進入大學（後來的布朗大學）就讀，19歲以畢業生代表演說者的身份畢業。 然而，在大學期間，他與一位懷疑論者兼自然神論者結為摯友，因而失去了信仰。他創辦了一所學校，並撰寫了語法與數學教科書。後來在一次旅途中，他下榻於一家客棧，聽見隔壁房間傳來某人臨終前的呻吟。隔天，阿多尼拉姆得知那人已經過世，而「巧合」的是，那人正是他的摯友。 此後，賈德森於1808年重返信仰。他精通拉丁文、希臘文和希伯來文。1812年，賈德森與妻子南希結婚，隔日便以公理會傳教士的身分登船前往印度加爾各答。賈德森亦深入研究洗禮，並得出結論：洗禮是信徒應行的禮儀，不適用於嬰孩。 因此，當他抵達印度後，便離開了公理會傳教團，並請求南方浸信會支持他，而對方也確實提供了支援。威廉·沃德為他施洗。在1812年英美戰爭期間，英國東印度公司下令將美國傳教士驅逐出印度，於是1813年他們登船前往緬甸；他的妻子在船上流產了。他花了三年時間學習緬甸語，每天約12小時。 從1810年到1823年，他僅見18人信主，但他已踏上為期24年的《聖經》緬甸語翻譯之路，並最終完成了這項工作。 在1824年的英緬戰爭期間，緬王將他與夥伴關進了一座充斥老鼠、環境惡劣的監獄。當時懷孕的妻子在獄中生下了他們的第三個孩子。隨後，他的第二個孩子去世了；1824年，他的妻子也離世了；接著在1827年，他的第三個孩子也去世了。

在向南方的克倫族及其他部落民族傳道時，阿多尼拉姆贖回並釋放了一名來自其信徒中的奴隸：科·塔·比尤。他並非一個前途看好的候選人。與賈德森不同，他不會讀寫。 當賈德森耗費了艱辛的三年時光時，科·塔·比甚至連緬甸語都說不來。他曾是名土匪，雖記不清自己殺過多少人，但至少有三十人。——這資歷確實無可挑剔！獲釋後他受了洗，隨即消失在叢林中，返回了自己的部落。但在向同族的克倫族人傳道時，其中四人當即歸信基督。 克倫族有一項「長老傳統」，認為有一位不可改變、永恆、全能的上帝——這位造物主創造了男人，並從他的肋骨中取出一部分造出女人。他們受到魔鬼的誘惑，並相信總有一天救主會降臨。他們深信，總有一天白人外國人會帶來關於此事的聖經。當科·塔·比尤與喬治和莎拉·博德曼夫婦向南部克倫族人傳福音時，基督教便如野火般迅速蔓延。 受此鼓舞，賈德森擺脫了長達一年的憂鬱。於是，他前往老虎出沒的叢林，向北部克倫族人傳福音。面對種種艱辛、挫折以及初期微弱的迴響，結果究竟如何？在他離世之際，已有100間教會和8,000名信徒，主要來自克倫族和克欽族。 如今，南方浸信會信徒最多的國家是美國、印度和緬甸。（摘自維基百科關於阿多尼蘭·賈德森的條目，2018年3月30日）。

問：《使徒行傳》8:27 中的坎達克是誰？

答：「坎達克」（或譯「坎達凱」）是努比亞女王的稱謂，就像「法老」是埃及國王的稱謂，「凱撒」是羅馬皇帝的稱謂一樣。

埃塞俄比亞的女王總是以攝政王身份代其子執政，因為兒子被視為「太陽之子」，過於神聖而無法處理世俗事務。 此說法依據索利·埃塞俄比卡的比昂《埃塞俄比卡》第1卷；斯特拉博《地理學》第17卷第1章第54節；老普林尼《自然史》第6卷第186節；迪奧·卡西烏斯《羅馬史》第54卷第5章第4節；以及優西比烏《教會史》第2卷第1章第13節（NPNF2 第105頁）。

問：《使徒行傳》8:27中，一位埃塞俄比亞人為何想要前往耶路撒冷？

答：古代稱為「埃塞俄比亞」的土地，實際上位於現代埃塞俄比亞以北、即現代蘇丹境內。公元前590年後，猶太傭兵駐守在埃及南部的埃勒凡丁要塞，以防努比亞人攻擊埃及。部分來自埃塞俄比亞的人，可能是他們的後裔。

此外，示巴女王曾在所羅門時代（約公元前960年）造訪耶路撒冷。雖然示巴位於紅海對岸的埃塞俄比亞，但顯然當時有部分來自現今埃塞俄比亞地區的人皈依了猶太教，且直至二十世紀仍居住於該地。公元十世紀，位於埃塞俄比亞北部的貝尼·哈姆維亞王國曾與其南方的基督教埃塞俄比亞王國交戰。

愛任紐《駁異端》（公元180-188年）第三卷第12章第6節第432頁，以及優西比烏《教會史》第二卷第1章第13節第105頁均記載，那位太監是受上帝差遣前去向埃塞俄比亞人傳道的。

總而言之，這位埃塞俄比亞人很可能是因為信奉猶太教，才前往猶太聖殿。此外，他身上可能也流著少許猶太人的血統。

問：《使徒行傳》8:27為何說這位埃塞俄比亞人前往耶路撒冷敬拜，而非前往聖殿？

答：《申命記》23:1 指出太監不得進入聖殿。既然身為太監，他本就不該進入聖殿本身，但他至少可以前往外院（外邦人院）。我們無從得知他前往耶路撒冷時是否知曉這一點。

在腓力與他會合之前，他可能正在閱讀《以賽亞書》56:3-7。那位埃塞俄比亞太監仍可能前往耶路撒冷慶祝逾越節，並委託他人代他進入聖殿。

問：《使徒行傳》8:36 提到，人信主後是否應該受洗？

答：一旦一個人相信並簡單地理解了成為基督徒的意義，就應該受洗。這裡有兩個問題：受洗前的教導，以及信徒洗禮與嬰孩洗禮的區別。

1. 有些基督徒認為，人應在信主後立即受洗，如同那位埃塞俄比亞太監一樣。另一些基督徒則認為應先接受教導；亞歷山大教會將此原則推向極端，要求受洗前須接受為期兩年的慕道班訓練。請注意，那位太監在遇見腓力之前就已通曉聖經，雖然他的知識尚不完備，但已足夠讓他立即受洗。

2. 本節經文並未涉及信徒洗禮與嬰孩洗禮的區別。所有基督徒都相信，若成年人信了基督卻尚未受洗，就應當受洗。更多相關資訊，請參閱《歌羅西書》2:11-12中關於信徒洗禮與嬰孩洗禮的討論。

順帶一提，關於這條沙漠道路，我們並不知道腓力與太監確切是在何處下水受洗，但位於加薩東北方的瓦迪·埃爾·赫西（Wadi el-Hesi）既方便又恰好在路途上。然而，我們無法確定，因為耶路撒冷與加薩之間有許多季節性乾河床，而且當時巴勒斯坦的氣候比現在稍不乾燥。

問：《使徒行傳》9:1-2中，為何猶太祭司們如此渴望殺害基督徒？

答：有三個同時存在的理由。

首要的宗教威脅：耶穌的降臨及其建立的新秩序，與法利賽人的傳統相悖，這對他們的宗教領導地位構成了威脅。

其次是政治權力：正是在這個時期，羅馬人剝奪了猶太領袖們視為極其重要的權力——即對死罪犯執行死刑的權利。由於羅馬人顯然會默許處決基督徒，因此有一種推測認為，這或許是為了至少在表面上維持該權力的方式。

在屬靈層面上，撒但在此處正施展詭計。即使在今天，撒但仍企圖殺害敬拜神的人。

問：在《使徒行傳》9:1-2中，為何來自耶路撒冷猶太（而非羅馬）領袖的信件，會對猶大省以外的非猶太城市產生任何影響？試想我去找我的牧師，請他寫一封信給北韓領導人，要求釋放所有基督徒囚犯。當我前往北韓遞交這封信時，你認為會產生什麼樣的反應？ 如果你認為結果不會順利，那麼掃羅為何會預期在大馬士革能獲得更好的接待呢？

答：有兩種答案，而且兩者都可能成立。

1) 羅馬很可能承認猶太祭司有權將其他城市的猶太人引渡回來受審。

2) 當時統治敘利亞和大馬士革的納巴泰阿拉伯國王亞利達四世，憎恨控制他的羅馬人。他極有可能會答應猶太祭司的請求，因為他知道這些祭司同樣厭惡羅馬。 大馬士革有許多猶太人，約瑟夫斯記載，大馬士革居民殺害了（數據有爭議）10,500或18,000名猶太人。

最後，掃羅可能不確定猶太祭司的信件是否會被認可。

問：《使徒行傳》9:1-2中，掃羅知道什麼？

答：在個人生活中，掃羅很可能極為重視傳統。根據《創世記》10:4及考古學研究，塔爾蘇斯這座城市或其居民的歷史，都比亞伯拉罕更為悠久。在《腓立比書》3:4-6中，保羅提到了他的血統、身為法利賽人的地位，以及他的熱忱。也就是說，在《腓立比書》3:7-8之前，保羅曾表示，與認識基督相比，這些都不過是糞土。

關於基督徒，掃羅知道他們全心奉獻、願意犧牲，並且會不遺餘力地將猶太人引領歸向基督。

問：《使徒行傳》9:3-8 的記載，為何與 22:6-11 及 26:12-18 的記載有所不同？

答：這三段記載在三個方面有所不同。

光與保羅的同伴

使徒行傳 26:13：那光環繞著掃羅和他的同伴

《使徒行傳》22:6、9：掃羅和他的同伴都看見了一道明亮的光。

《使徒行傳》9:3：有道光從天上閃耀，環繞著掃羅，但並未明確說明他的同伴周圍發生了什麼，或是他們看到了什麼。

結論：掃羅與他的同伴們都看見了一道環繞在他們周圍的明亮之光。經文並未明確說明這道光是先環繞掃羅，還是同時環繞所有人，而事實上這點並不重要。

聲音與保羅的同伴

非正確答案：在《使徒行傳》22:8-9 中，保羅可能只是對那些人所聽見的聲音產生了誤解，而聖經忠實地記載了保羅所說的話。然而，保羅很可能知道真相，而且他在此處很可能並沒有弄錯。

正確答案：

《使徒行傳》26:14 塔爾索的掃羅（保羅）聽見了一道聲音。經文並未明確說明他的同伴們聽見了什麼

《使徒行傳》22:9 掃羅的同伴們沒有聽到／理解那聲音。

《使徒行傳》9:7 掃羅的同伴聽見了聲音，卻沒有看見任何人。

結論：若掃羅的同伴們聽見了聲音卻未能理解那聲音，這並無矛盾。使徒行傳 22:9 中所用的這個詞，在路加的著作中出現了 153 次。其中 57 次意指「傾聽以求理解」，7 次意指「順從」。這個動詞在屬格形式下，通常僅表示「聽見」。 在《使徒行傳》22:9中所用的賓格形式中，它通常意指「聽以求理解」，儘管有時也僅指「聽見」。

掃羅同伴的姿態

《使徒行傳》26:14 掃羅和他的同伴都倒在地上

《使徒行傳》22:6-9 掃羅倒在地上，但經文並未明確記載他的同伴們做了什麼。

《使徒行傳》9:7 掃羅的同伴們站在那裡，啞口無言。

結論：起初他們全都站著。掃羅因失明而倒在地上。他的同伴起初雖站著說不出話，但面對那聲音與光芒的驚恐，很容易也會使他們倒在地上。

問：在《使徒行傳》9:4-7 中，為何保羅所聽所見與其他人不同？

答：其他人看見了光、聽見了聲音，但神只讓掃羅聽懂那些話語。

問：《使徒行傳》9:11 提到的「大馬士革的直街」，是否有考古證據支持其存在？

答：有。不僅有考古證據顯示這條街曾經兩側都有柱廊，而且這條街至今仍在使用。這條街由東北向西南延伸，在保羅的時代長度至少有兩英里（3.2 公里）。

問：《使徒行傳》9:15 -16中，上帝為何選擇大數的掃羅作為祂揀選的器皿？

答：這是許多經文之一，顯示主的作為充滿奧秘。雖然我們今日都能閱讀《使徒行傳》，並看出上帝的揀選是明智的，但這對亞拿尼亞來說，當時想必顯得非常奇怪。可以理解的是，亞拿尼亞雖然信靠上帝，但在《使徒行傳》9:13-14中仍請求確認，而上帝也自由且恩慈地賜給了他。

問：《使徒行傳》9:16中，告訴亞拿尼亞掃羅將為基督的名受多少苦，其用意何在？

答：聖經並未說明。亞拿尼亞不該覺得大數的掃羅「過得輕鬆」，因為他所承受的苦難，很可能遠超過他加諸任何一個人身上的苦難。

問：在《使徒行傳》9:23中，是誰企圖殺害保羅？

答：《使徒行傳》9:23 記載，是猶太人企圖殺害保羅。此外，《哥林多後書》11:32-33也提到，亞利達王麾下的總督同樣企圖逮捕保羅。

問：《使徒行傳》9:26中，門徒為何會害怕掃羅？畢竟他們本不該懼怕死亡。

答：基督徒應當謹慎行事，耶穌曾告訴信徒，雖然逼迫是不可避免的（約翰福音15:20 ），但信徒可以逃離逼迫（馬太福音10:23 ）。

此外，門徒們自然會害怕大数人掃羅曾使他人遭受的痛苦死亡。

問：《使徒行傳》9:27-28 中，巴拿巴將掃羅——一位潛在的「滲透者」——介紹給其他人，這算是勇敢還是魯莽？

答：雖然勇敢與魯莽可能並存，但巴拿巴在此並非魯莽。他對神在掃羅身上所行之事的信心，賦予了巴拿巴勇氣，使他能挺身而出，將掃羅介紹給其他人。

問：《使徒行傳》9:27-28中，你認為巴拿巴為何有如此大的膽量，即使其他人都害怕，他卻不懼怕掃羅？

答：聖經並未明言，但我們可以推測有三個原因。

性格特質：巴拿巴是個善於鼓勵他人的人，他可能更願意信任別人。

與保羅共處 巴拿巴不僅是聽聞保羅可能已經改變的傳聞；他親自與保羅交談，並在大馬士革聽見保羅與他人辯論。

神向他顯明：倘若神像對亞拿尼亞那樣，就保羅的事向巴拿巴啟示，或是神賜給巴拿巴信心，那麼巴拿巴當然不會害怕。

從中可以學到的一點是：神並不總是先向教會領袖啟示事情。領袖也應該願意向其他會友學習。

問：《使徒行傳》9:31中，當時的教會是如何在敬畏主中生活的？而我們今日又該如何實踐呢？

A：他們對神及其大能懷有敬畏之心。他們尊崇神的話語，而敬畏主是他們傳福音與過聖潔生活的動力。

其他顯示信徒敬畏主的經文包括：《創世記》22:12；《箴言》1:7；《撒母耳記上》12:14；《歷代志下》6:33；19:7；《尼希米記》5:9；《詩篇》19:9；22:25；33:8；119:74； 128:1；傳道書 8:13；12:13；以賽亞書 11:3；耶利米書 5:22；彌迦書 6:9；瑪拉基書 3:5，以及哥林多後書 5:11。

問：在《使徒行傳》9:43 中，鞣革匠對猶太人來說是否屬於不潔的職業？

答：以色列人從埃及人那裡學到了這項重要的手藝，雖然敘利亞人也從事這項工作。 在耶穌的時代，猶太人並不認為鞣革是一項體面的職業，因為他們必須處理死去的動物才能剝下皮革。西門在基督徒中找到了團契，但在猶太人當中他可能找不到這樣的團契。這是一項在禮儀上被視為不潔的職業，而在約帕，鞣革工人的房屋位於南邊，就在約帕城外的海濱（那裡可以處理用過的化學藥劑）。

問：《使徒行傳》第10章中，這兩則信息的主要應用是什麼？

答：《使徒行傳》10:1-8 傳給哥尼流的信息是：福音源自猶太人。在《使徒行傳》10:9-23 中，傳給彼得的信息則是：福音也為外邦人預備了。

問：《使徒行傳》10:2、4、31 告訴我們關於哥尼流的哪些事？

答：哥尼流這個名字既不尋常，又很常見。公元前82年，哥尼流·蘇拉釋放了10,000名奴隸，他們全都為了向他致敬而將名字改為哥尼流。《解經者聖經註釋》第9卷第384-385頁推測，哥尼流或許就是其中一人的後裔。 我們知道，羅馬的「意大利軍團」曾於西元69年在敘利亞服役。

科尼利厄斯本人是個不同尋常的人物，身為佔領軍的一名士兵，卻仍慷慨解囊，幫助被佔領土地上的窮人。他很可能擁有一定的私人財富，因此才能施捨如此多的善款。 關於百夫長的一般特質，歷史學家波利比烏斯曾說：「百夫長不應過於膽大妄為、好戰冒險，而應是心志穩重、思慮周全的優秀領導者；不應輕率發動進攻或無端挑起戰鬥，但在陷入絕境、備受壓迫時，仍能堅守崗位直至戰死。」《歷史》第六卷第二十四章。就羅馬政府而言，凱撒利亞是猶太行的首府。

經文記載科尼利厄斯是某個百人隊的百夫長。「百夫長」本意是指指揮一百名士兵，但百夫長通常實際指揮的是一支百人隊，即一個軍團的十分之一，約有300至600人。「意大利百人隊」很可能是「第二意大利民兵百人隊」（Cohors II Miliaria Italica Civium Romanorum）。 這支軍團由來自義大利的解放奴隸組成，他們已取得公民身份，且全體皆為弓箭手。他們於西元69年前不久被調往敘利亞，並分別參與了西元70年及135年攻佔耶路撒冷的行動。雖然考古學家無法獨立驗證該軍團在西元41至44年間的具體位置，但凱撒利亞的水源必須受到守衛，這點合乎情理。

順帶一提，這件事對彼得而言非常重要，因為他在《使徒行傳》第11章及第15章6-9節中再次提及此事。

問：《使徒行傳》10:2、4、31中，哥尼流的施捨與神應允他的禱告之間有何關聯？

答：哥尼流從舊約中看見了關於神的真理。回答時有三個要點需考量。

1. 哥尼流的施捨絕非全能神施行作為或應允他禱告的必要條件。

2. 哥尼流的誠摯禱告被聽見了，正如神聽見每個人為認識祂所獻上的誠摯禱告一樣。

3. 值得注意的是，施捨與禱告都呈現在神面前。這幾乎就像是將施捨視為一種禱告形式，或是用來加強他的禱告。

問：在《使徒行傳》10:2、22、44-48中，既然哥尼流敬畏神且經常向神禱告，卻直到彼得造訪後才重生，那麼如果他當時去世了，是否會下地獄？

答：這是一個無謂的爭論。倘若我們所談論的上帝，要麼不夠明智以致無法預知哥尼流會歡喜地接受耶穌，要麼不夠大能以致無法讓哥尼流存活到那時，那麼我們所談論的就不是《聖經》中的上帝。

請注意，在聽聞耶穌之前，哥尼流的禱告與奉獻，在神眼中已是蒙悅納的獻祭。這同樣適用於那些在耶穌降生前離世、卻遵行舊約神話語的人；而哥尼流之所以受猶太人尊重，並非因為他敬畏任何神明，而是因為他敬畏那位真神——也就是他們的上帝。

問：在《使徒行傳》10:10-16 和《馬可福音》7:17-23 中，既然耶穌在《馬太福音》5:17 說祂不會廢掉律法中的任何一條，為什麼基督徒不像穆斯林（據稱）那樣遵守舊約的飲食律法呢？

答：雖然基督徒和穆斯林都不遵守飲食律法，但基督徒之所以不遵守，是因為他們聽從耶穌。答案中有五點需要考慮。

當時，耶穌的門徒都遵守舊約的飲食律法。耶穌實際上曾說過，在一切都成就之前，律法中連一個點、一個畫號也不會廢去。

耶穌復活的事實，從根本上改變了上帝對待祂兒女的方式。在《使徒行傳》10:9-16中，有一位天使告訴耶穌的使徒彼得，上帝已經使一切食物都潔淨了。請注意，經文並未說這些動物原本就是潔淨的，而是說上帝使它們變得潔淨。

即使是提出這項異議的穆斯林，他們自己也不得不承認，某些舊約的飲食律法已無需遵守。穆罕默德曾教導穆斯林可以食用駱駝肉（《穆斯林聖訓實錄》第1卷第1冊第220則，第70頁），然而《利未記》11:3-8與《申命記》14:6-8卻明令禁止食用駱駝。

請聽耶穌在《馬太福音》15:10、17-20 以及《馬可福音》7:14-15 所說的話。耶穌說，使人污穢的是從人裡面出來的，而不是從人裡面進去的东西。《馬可福音》7:19 表明，耶穌藉此宣告一切食物都是潔淨的。如果我們稱耶穌為先知，就應該聽從祂的話。

《使徒行傳》10:10-16中，有聲音從天上吩咐彼得進食，向他表明飲食律法僅在耶穌獻上犧牲之前有效，之後則不再適用。我們應當順服上帝天使和耶穌使徒的聲音。

總而言之，我們不應忽視神先知們所說的話，而應聽從他們。

問：在《使徒行傳》10:20-23中，當彼得被吩咐不要猶豫，要與那三個人同去時，彼得是否因質疑他們、邀請他們進屋，並於隔日才出發，而犯了不順服之罪？

答：或許彼得的反應並非盡可能迅速。另一方面，若當時已是傍晚，最實際的做法便是次日清晨及早出發，而非在黑暗中試圖尋找住處。請記住，當時並沒有路標或街燈。

無論如何，彼得確實有意與他們同行。猶太人與外邦人同桌用餐本是不合規矩的，但彼得從異象中領受教訓後，便邀請那幾位客人與他一同進餐。

要說服彼得吃任何食物，恐怕既需要勇氣，也需要直接的異象啟示。猶太裔懷疑論者阿西莫夫在《阿西莫夫聖經指南》第1050頁中指出，在馬加比時代，猶太人寧可遭受酷刑致死，也不願吃豬肉。

問：《使徒行傳》10:25-26中，哥尼流為何試圖「敬拜」彼得？

答：此處的希臘文是 proskuneo，意指「敬拜」或「俯伏致敬」。要麼是尚未接受基督教信仰教導的哥尼流，在試圖敬拜彼得時產生了混淆；要麼他並非有意敬拜，而是為了向這位將教導他得救之道的人表達極大的敬意。

問：《使徒行傳》10:28中所指的「不可視為俗物或不潔」，是指一般非猶太人，還是指每一個人？

答：在本節經文中，「沒有人」是指每一個人，或每個種族中沒有任何人。

問：在《使徒行傳》10:30-33中，路加為何會寫道：「我從星期三起就禁食，當時在第九時辰，我正在家中禱告，忽然有位身穿亮白衣裳的人站在我面前？」難道哥尼流是連續禱告了四天，直到與彼得交談的第九時辰（下午3點）嗎？而且，那位身穿亮白衣裳的人是在哪一天出現的？ 最後，將《使徒行傳》10:30中的「APO ... MECRI ...」句式譯為除「四天的持續時間」以外的其他含義，在語言學上有哪些依據？在我看來，任何類似「四天前」的譯法，似乎都只是缺乏實質依據的語言詭辯。

答：讓我們來看看這三節經文的全貌：《使徒行傳》10:30-32 記載：「哥尼流回答說：『四天前，我在家裡禱告，正值第九時辰。 忽然，有一位身穿光輝衣裳的人站在我面前，說：『哥尼流，你的禱告已被聽見，你賜給窮人的恩惠在神面前已被記念。因此，你要派人往約帕去，請那名叫西門、又稱彼得的人來。他正住在海邊製皮匠西門的家裡。』」」（BSB）

路加在此記載了哥尼流的陳述。這對教會而言是個具有里程碑意義的時刻，因為正是從這一刻起，教會——尤其是彼得——才清楚明白，基督並非僅被差遣給猶太人，而是要向全地傳揚。路加可能是直接從彼得口中聽聞這項關鍵事件的經過，也可能是從其他人那裡得知此事。 路加可能是逐字引用哥尼流的話，但也極有可能只是轉述。不過這並不重要；重要的是其中的涵義。

當一個人說話時，只要他人費盡心力仔細揣摩，總能找出語意上的模糊之處，無論實際上是否真有模糊之處。在其他情況下，包括這件事在內，某人話語中的一句話本身或許有幾種不同的解讀方式，但常識足以讓所有聽眾都清楚其意。以下是事件的經過，按倒序敘述。

3. 彼得在受邀後數日抵達（使徒行傳 10:23-24）

2. 那位身穿閃亮衣裳的人吩咐哥尼流去請彼得。

1. 在此之前，哥尼流正在禱告時，那位身穿閃亮衣裳的人顯現了。

常識告訴我們，哥尼流禱告時的「這時刻」，是指四天前的同一時刻（下午三點），而非當天的此刻。否則，哥尼流就是在那些人已經出發去接彼得之後，才派人去請彼得。

問：《使徒行傳》10:31 提到，神是否記得人們所行的一切義事？

答：神早在我們出生之前，就已知道我們所行的一切義事（和不義之事）（詩篇 139）。然而，若論及將這些事計入天上的賞賜，則未必如此。以西結書3:20 舉了一個義人背離其義的例子，他的義行便不被記念。此外，保羅也曾擔憂自己會偏離正道，從而失去他所努力爭取的冠冕。

問：在《使徒行傳》10:34-35中，彼得（據稱）說「神接納各國中敬畏祂、行義的人」，這與耶穌在《約翰福音》14:6所說的「除了我以外，沒有人能到父那裡去」似乎相矛盾，這該如何解釋？（穆斯林阿赫邁德·迪達特曾提出這個問題。）

答：這裏並沒有矛盾。神在各國都有信靠祂的兒女。無論是阿拉伯人、中國人、澳洲人、非洲人、歐洲人、愛斯基摩人，還是智利人和阿根廷人，都有人信靠耶穌。無論你屬於哪個族群，從阿巴布達到祖尼，耶穌都是為你預備的。

除了藉著耶穌，沒有人能到父那裡去。即使是像族長亞伯拉罕這樣的人——他在聽聞耶穌之名之前就已離世——也只能藉著耶穌才能到天上的父那裡去。在《約翰福音》第8章中，耶穌說亞伯拉罕曾看見（將來的）耶穌的日子，便歡喜了。

有三點需要記住：

1) 並非所有已升入天堂的人，都在死前聽過耶穌的名，例如那些在舊約時代跟隨神、卻未曾聽聞耶穌的人。

2) 凡信靠真神的人，都是藉著耶穌進入天國的。

3) 那些在今生拒絕耶穌（且從未悔改）的人，等於拒絕了他們本可通往天國的唯一道路。

問：《使徒行傳》10:34中，彼得發現自己對外邦人的「偏見」違背了神的旨意。若我們突然發現自己對某些人有偏見，該怎麼做？

答：偏見有不同種類和程度，針對不同群體，不僅限於性別、黑人、白人、拉丁裔或亞洲人等。偏見也可能針對窮人或富人、教育程度較低或較高者、穿著較樸素或較時髦者、書呆子，或是其他許多因素。

但無論偏見的種類與程度如何，我們都應在生活中徹底根除它。採取行動的時機就是「現在」——一旦發現偏見，就該立即行動。試著與該群體中的人交朋友，並如《腓立比書》2:3-4 所教導的，將他人的利益視為比自己的更重要。要迅速順服，並為神已從你眼中除去那些你可能未曾察覺的「眼罩」而歡喜。

若你發現某位同信者心存偏見，這確實令人遺憾。但他們仍可能是真正的信徒，只是不順服或被蒙蔽罷了。除了為他們禱告之外，也要積極鼓勵他們向「所有人」表達愛心，要像愛自己一樣愛鄰舍。

問：在《使徒行傳》10:34-43 中，這些內容與彼得的實際話語有多接近？

答：雖然路加可能進行了轉述，但我們認為他在此處的記載相當貼近原文。路加的文風向來是精緻、文雅的希臘文，充滿專業術語與複雜句式。但在這段經文中，其用詞與文風卻呈現出一位說希臘語的猶太人的特徵。

問：《使徒行傳》10:38 中，既然耶穌就是神，神又是如何與耶穌同在的呢？

A：在世上，耶穌甘願捨棄祂的榮耀，並暫時放棄行使祂神性的屬性。然而，聖父與聖靈顯明祂們與耶穌同在。祂們在耶穌受洗時，以及透過耶穌所行的神蹟，都顯明了這一點。更多資訊請參閱關於《使徒行傳》7:56的討論。

問：《使徒行傳》10:45-48中，水洗是否是得救的必要條件？

答：不是。此問題的回答有四點需考量：

1. 他們在受水洗之前就說方言了。

2. 說方言是被聖靈充滿的徵兆（但並非唯一的徵兆）。

3. 被聖靈充滿僅限於那些重生的人。

4. 重生的人就是得救的人。

因此，他們是在受水洗之前就已經重生了。關於在受水洗之前就得救的第二個例子，請參閱對《使徒行傳》22:16的討論。

問：在《使徒行傳》10:45 -48中，由於這段經文描述的是極為特殊的事件，這是否意味著不能引用此段經文來證明水洗並非得救的必要條件？

答：不。這段經文確實描述了教會的一個重要轉折點，但這並不妨礙我們理解其中所有的教導。答案中有三點需要考慮：

1. 外邦人可以在當時受洗之前就被聖靈充滿，從而得救。對神而言，做到這一點並不會違背祂的應許。

2. 因此，在其他時期，人們在受洗之前得救也是可能的，而神並不會因此違背祂的應許。

3. 倘若某人對聖經的詮釋主張：若在基督之後有人在受洗前得救，神便無法信守祂的應許，那麼應當認為是他們的詮釋有誤，而非神的應許有誤。

問：在《使徒行傳》10:48 和 2:38 中，既然人們是奉耶穌的名受洗；而在《馬太福音》28:19 中，人們是奉父、子、聖靈（單數）的名受洗，這是否意味著這三位都就是耶穌，正如「一神論五旬節派」所教導的那樣？

答：不。是耶穌——而非父神或聖靈——吩咐基督徒受洗。「奉祂的名」也意味著憑著耶穌的權柄。

問：在《使徒行傳》11:1-3中，既然保羅是外邦人的使徒，為什麼神要差派彼得而非保羅去見哥尼流呢？

答：這個問題的答案可分為四個部分。

首先，保羅直到《使徒行傳》第13章才被按立差遣；或許神認為沒有必要等那麼久才派人去與哥尼流交談。

其次，若由使徒之首彼得來擔任，會更為妥當，這樣便能更清楚地表明教會只有一個，而非分別有猶太教會和外邦教會。

第三，由於彼得的成長背景，他可能不願向外邦人傳揚基督。 在《使徒行傳》10:34中，彼得說：「我現在才明白，神不偏待人這話是何等真實。」有時候，若一位信徒對某個群體抱有偏見，神可能會差遣那位基督徒去服事那個特定的群體。這樣一來，彼得就不再是質疑為外邦人施洗這件事的人，反而成了為自己為外邦人施洗的行為辯護的人。

第四，彼得曾在五旬節被聖靈充滿，頭上顯出火舌；而他對這些外邦信徒所經歷之事的描述，聽來令人聯想到五旬節的場景。

一方面，有些人可能會認為彼得有異象，且有天使明確告訴他該怎麼做，這是一件好事。但另一方面，神看到彼得需要「手把手地引導」，這或許是彼得軟弱的徵兆，而非他剛強的表現。

問：《使徒行傳》11:1-3中，那些人與使徒彼得爭辯是否正確？

答：從某個角度來看他們是對的，但從更廣泛的角度來看則是錯的。

正確之處：當他們認為任何基督徒（即使是彼得）的行為與聖經不符時，質疑其行為是正確的。畢竟，當時耶穌在《馬太福音》10:5-7中曾吩咐，不要去向外邦人傳道，只向以色列家傳道。此外，保羅也在《加拉太書》2:11-21中糾正了彼得。

錯誤之處：他們對聖經的理解是錯誤的。此外，在耶路撒冷會議於所有在世使徒的參與下解決了這個問題之後，其中一些人仍繼續製造分裂，因為他們不願接受他人的糾正。

問：在《使徒行傳》11:1-3中，彼得本可以說：「我知道我是跟隨神的，我根本不在乎你們怎麼想。」這樣說有什麼不妥之處？

答：彼得不願造成任何誤解，因為他理應成為一個好榜樣。 領導力涉及兩項要點：做正確的事，以及以正確的方式去做。儘管彼得做了正確的事（正如聖靈所指示的），他仍謙卑地（且理所當然地）將自己的行為交由他人質詢。他耐心地解釋為何採取那些行動，並公正地分享了結果。 當今的領袖應當是「僕人式領袖」，透過言語、行動以及尊重他人的處事方式來引領他人。

問：在《使徒行傳》11:1-3 中，今天有哪些情況是你自己或他人可能說過，或是實際說過那樣的話？結果會如何？

答：我曾是美國某華人基督教教會的成員。在美國，小組、委員會和投票都很常見。當時聘請了一位在海外受訓的牧師，他抱持著較為等級制的心態。在一段相當艱難的時期，這位牧師說：「長老們要向我負責，而我只向神負責。」不久之後，他便被解僱了。 問題並不在於他沒有按照非天主教的美國風格行事（雖然他確實沒有），而是他沒有按照聖經的風格行事；就連使徒彼得也沒有那樣行事。

問：在《使徒行傳》11:1-4 中，您認為教會的組織結構應該有多嚴謹？

答：所謂的「最佳」答案，可能會因文化與情境的不同而有所差異。這個問題有兩面：超文化恆常性，以及文化靈活性。

超文化恆常性：聖經中明令或示範的教會領導與組織概念，所有教會都應遵循。例如，《提摩太前書》3:1-13 和《提多書》1:5-9 列出了教會長老、執事及女執事的要求。保羅並沒有提出任何「豁免條款」，例如說：「除非你們身處這種文化，否則不必遵守。」

文化彈性：教會應當適應所處的環境、文化與時代。大型教堂建築與家庭教會該如何抉擇？教會中如何處理多種語言的問題？若教會成員包含受過良好教育的都市居民與部落居民，他們是否應該總是聚在一起？ 領袖應在多大程度上親力親為，又該在多大程度上放手？男女應同聚還是分開聚會？聖經中雖有能幫助你為教會解答這些問題的原則，但答案本身並未直接記載於經文之中。這很可能是神刻意為之，因為答案會因教會而異，而神希望我們運用合神心意的判斷來決定。

問：在《使徒行傳》11:3中，使徒們是否遵行了耶穌在《馬太福音》28:19和《使徒行傳》1:8中所吩咐的，將福音傳到地極？

答：使徒們並非無罪，而且看來他們並未積極遵行這項命令。原因可能是他們對與非猶太人來往心存顧慮。遺憾的是，今日的基督徒有時也會讓這些顧慮阻礙自己完全順服神。關於神如何處理那樣的情況，請參閱對《使徒行傳》8:1的討論。

問：在《使徒行傳》11:14中，哥尼流在派人請彼得來之前是否已經得救了？

A：這段經文顯示他當時尚未得救。然而，藉著神的恩典，哥尼流尋求神並派人去請彼得。

問：《使徒行傳》11:18 記載的這件事，會產生哪兩方面的影響：第一是對其他外邦人，第二是對猶太人？

答：對外邦人而言，這將證明外邦人在神的教會中與猶太人同樣受到歡迎。另一方面，異教的外邦宗教領袖可能會感到比他們原先以為「人們必須先成為猶太人才能成為基督徒」時更大的威脅。

對猶太人而言，這加深了猶太基督徒與非基督徒猶太人之間的分裂。

問：《使徒行傳》11:18中，你認為一位原本是異教徒、僅為了皈依基督教而改信猶太教的人，對此會有什麼感受？

答：成年男性接受割禮後，大約需要一週時間才能恢復。為什麼沒有人告訴他「只是開個玩笑！」？這位信徒可能會覺得自己「被騙了」。他原本被信徒告知必須先成為猶太人，然而這些人卻無需先成為猶太人就能被接納。既然神顯然沒有要求其他人這樣做，他這樣做真的是為了神嗎？

但上帝看重的是我們的意圖與內心，而不僅僅是行為本身。那些因基督教領袖給了錯誤建議而無必要地所做的事，依然是為上帝而做的。

問：《使徒行傳》11:19中，為什麼他們只向猶太人傳道？

答：當時對於外邦人是否能在不先成為猶太人的情況下成為基督徒，存在爭議。即使在《使徒行傳》第15章的耶路撒冷會議上解決了這場爭議後，保羅仍然維持先向猶太人傳講福音，之後才向外邦人傳講的慣例。請參閱《使徒行傳》18:6以了解具體例子。

問：《使徒行傳》11:20中，安提阿有何重要意義？

A：安提阿並非歷史悠久的城市，約於西元前300年由塞琉古·尼卡托一世（Seleucus Nicator I）所建立，而他的父親和兒子都名為安提阿庫斯（Antiochus）。該城位於耶路撒冷北偏東北方向約300英里處。但安提阿是羅馬帝國第三大城市，人口約50萬。 僅有羅馬和亞歷山大里亞比它更大。該城亦被稱為「奧倫特斯河畔的安提阿」，以區別於塞琉古所建立的其他十五座名為「安提阿」的城市。當地居住著羅馬人、希臘人、敘利亞人和波斯人，據估計其人口中有七分之一是猶太人。然而，後來在卡利古拉統治時期（西元37-41年），許多猶太人遭殺害。 西元540年，安提阿遭波斯人洗劫，此後便再未真正恢復元氣。

問：《使徒行傳》11:25-26中，保羅回到他的家鄉塔爾蘇斯時在做什麼？

答：聖經並未直接說明這段長達七、八年的時間裡，保羅在做什么。但保羅在《哥林多後書》11:24中提到，他曾被會堂當局鞭打五次；在《哥林多後書》11:23-27中也提到其他肉體上的迫害，而這些事件發生於何時並未記載。或許其中部分或全部，都發生在保羅於塔爾蘇斯傳道期間。

正如《使徒行傳》11:20-21 所示，保羅並非福音傳播不可或缺的人物。 在基利心（利比亞東北部）和塞浦路斯（巴拿巴的故鄉）有眾多信徒，他們參與了安提阿那項偉大的主工。我們不知道這些「普通」基督徒中任何一位的名字，顯然神認為我們沒有必要知道他們，他們也沒有必要因此成名。

這已是巴拿巴第二次協助保羅的服事。你會把握哪些機會來鼓勵並支持他人的事工呢？

問：在《使徒行傳》11:26中，「基督徒」一詞首次出現在安提阿，這有何意義？

答：回答時有兩點需要考慮。

譏諷：其他人或許最初是出於嘲弄而稱他們為「基督徒」。當時有群人極度虔誠地敬拜凱撒，他們被稱為「凱撒派」。彼得前書 4:14 說，若因基督的名受辱罵，便是有福的。彼得前書 4:16 則提到作為「基督徒」所承受的苦難。

榮耀：信徒們將「基督徒」一詞視為一種榮譽的象徵。基督是人們得以得救的唯一名號。

對早期跟隨基督的人來說，「基督徒」是個寶貴的名稱。根據西元325年之前42位早期基督教作家的記載，這正是我們應當用來稱呼自己的名稱。請參閱，查閱每位作家的引文。

問：在《使徒行傳》11:28、《使徒行傳》14:17 以及《哥林多後書》8-9 章中，有哪些證據顯示在克勞迪烏斯皇帝時期（西元 41-54 年）曾發生過遍及全世界的饑荒？

答：基督徒對此有兩種觀點。

局部饑荒

1. 此處「世界／大地」的希臘文為 oikoumene。它未必像希臘文「cosmos」那樣指代整個星球或世界，而是指猶太地發生了饑荒。

2. 約瑟夫在《猶太古史》20.5.2（約西元93-94年）中，提及西元44/46-47/48年猶太地發生饑荒。

3. 作為進一步的證據，保羅在《哥林多前書》16:2-3 及《哥林多後書》8:1-4、13-15、18-21 中，曾向希臘的教會（推測當地並無饑荒）募集捐獻，並將其送回巴勒斯坦。

4. 此外，根據約瑟夫斯《猶太古史》第20卷第51-52章[ii.5]的記載，海倫娜及其後皈依猶太教的兒子伊扎特斯，曾於西元46年左右，將從埃及購得的小麥及從塞浦路斯購得的無花果運往猶太地，以紓解饑荒。

席捲整個羅馬帝國的饑荒

此處的希臘語短語是羅馬人常用來指稱整個羅馬世界的。並沒有任何一場饑荒曾同時影響整個羅馬帝國。然而，《解經者聖經註釋》（Expositor’s Bible Commentary）第9卷第403-404頁指出，歷史學家蘇埃托尼烏斯（《克勞迪烏斯傳》18:2）、塔西佗（《編年史》12:43）、 卡西烏斯·迪奧（《羅馬史》60:11）以及奧羅西烏斯（《歷史》7.6.17）都提到，在克勞迪烏斯統治期間，羅馬帝國境內發生過數次饑荒。在羅馬歷史上，沒有其他時期像這段時期一樣，饑荒被如此頻繁地提及。

問：《使徒行傳》第12章中，為何神不按我們所能承受的程度，在財務上賜福給我們？

答：首先，《箴言》30:8-9 指出，一個人所受的祝福可能超出他所能承受的範圍。他可能會因蒙受過多的祝福而忘記神。但除此之外，許多信徒其實能夠承受比所領受的更多的財務祝福。 但在神眼中，我們的信心比金子更寶貴（彼得前書 1:7），神會藉著艱難來堅固並加深我們的信心。據說當一隻新蝴蝶從蛹中破繭而出時，若有人協助牠脫離蛹，這隻蝴蝶便永遠無法飛翔。牠必須經歷那場掙扎，竭盡全力掙脫蛹的束縛，藉此鍛鍊肌肉，才能飛翔。

顯然，神對我們的計劃並非主要在於物質的祝福。與其盼望神順應我們的優先順序，我們更應捨棄自己的優先順序，轉而將神的優先順序視為自己的。神或許並不特別願意單單為了讓我們擁有更多物質財富、過得更舒適而賜福給我們。相反地，神可能會大大賜福給某些人，目的是要他們去幫助他人。

問：《使徒行傳》12:1-2 中的希律是誰？他為何想要殺害雅各和彼得？

答：這既不是「大希律」，也不是「希律·安提帕」，而是另一位名為「希律·亞基帕一世」的希律王，他於西元41年開始統治，並於西元44年去世。他約出生於西元前10年，是亞里斯多布魯斯四世與伯妮基之子，也是耶穌誕生期間在位的大希律的孫子。 《使徒行傳》25:13-22中所提到的亞基帕二世是另一個人。

西元前7年，大希律下令將希律·阿格里帕一世的父親亞里士多布魯斯四世勒死後，年僅三歲的希律·阿格里帕一世被帶往羅馬。他與皇室關係密切。西元23年，為逃避債主追討，他逃往以東（伊杜梅亞）。後來，他的叔父希律·安提帕斯給予他一筆撫卹金，儘管他最終與叔父發生了爭執。 西元36年，阿格里帕一世重返羅馬，卻得罪了提比略皇帝而遭囚禁。西元37年提比略去世後，新任皇帝卡利古拉將他釋放。西元39年，當希律·安提帕被流放時，阿格里帕一世繼承了他的領地。 阿格里帕一世與其妻子謹守猶太律法，此舉很可能是為了贏得猶太人的好感，而他確實做到了這一點——至少在允許自己被奉為神明之前是如此。 當阿格里帕一世的私人好友克勞迪烏斯於西元41年登基為皇帝時，克勞迪烏斯將猶太省和撒馬利亞交由阿格里帕一世治理，直至他於西元44年因腸道寄生蟲病逝。我們無法確定這究竟是哪個節日。 這可能是阿格里帕一世為紀念克勞迪烏斯8月5日生日而創設的特別節日，也可能是每五年舉行一次、約在3月5日左右的凱撒利亞建城節，又或是每年一度的住棚節。

蛔蟲可長達10至16英吋，會引起腸阻塞、頻繁嘔吐、劇烈疼痛，甚至致死。約瑟夫斯的記載與路加的敘述略有不同，但指出他在經歷五天的痛苦折磨後死去。這位處死使徒雅各並企圖處死彼得的人，死得並不輕鬆，最終成了蛆蟲的糧食。

與「大希律」不同，希律·亞基帕一世並未以特別嗜血著稱，只是他鍾愛血腥的角鬥士比賽。希律·亞基帕一世為了贏得民心，企圖殺害雅各、彼得，以及可能還有其他人。他顯然非常重視獲得猶太臣民的支持，以免他們向羅馬投訴他。 西庇太一世曾說服卡利古拉，使其在西元40年時未將自己的雕像安置於聖殿之中。

猶太人或許並未真正感激希律在逾越節期間對他們的恩惠，況且在逾越節期間處決人本就不合宜，因此希律會希望等到那一週結束後再處決彼得。

西元40年，卡利古拉皇帝曾打算在耶路撒冷豎立自己的雕像，但希律勸他打消了這個念頭。

更多資訊請參閱約瑟夫斯所著《猶太古史》第18卷與第19卷。

問：《使徒行傳》12:6 記載，彼得在行刑前夜竟能睡得如此安穩，這是怎麼一回事？

答：那些有失眠困擾的人，肯定會羨慕彼得擁有這樣的睡眠品質！ 彼得深信上帝正在保護他，也確信耶穌的話絕不會落空。根據《約翰福音》21章18-19節，彼得確知自己活到老年才會離世。試想，若你知道在上帝允許之前，無論何人或何事都無法取你性命，那會是何等心境。然而，儘管彼得知道使徒雅各不久前才被斬首，他依然睡得如此安穩。

彼得當時很可能身處耶路撒冷北側安東尼亞堡這座堅固的堡壘中。通常囚犯最多只會被鎖在一名衛兵身上，但彼得卻被鎖在兩名衛兵身上。根據《使徒行傳》12章4節記載，他由四隊、每隊四名士兵看守。或許每隊的輪班時間為六小時。 為何僅僅為了一名手無寸鐵的人，竟要部署如此嚴密的戒備？請記住，這已是當局第二次拘捕彼得。在《使徒行傳》5:18-21中，曾有天使幫助彼得逃脫。

我們或許無法確知自己在世上還能活多久，但我們確有這項應許：神必看顧我們，而且我們將在天上永生。因此，請安心入睡。

問：《使徒行傳》12:15中，他們為何認為是「彼得的天使」出現在門口？

答：有兩種觀點。

1. 最簡單的觀點是，他們以為彼得已經被殺，而那正是彼得的靈。

2. 然而，他們本可以使用其他詞彙，例如「他的靈」或「他的鬼魂」，而非「他的天使」。他們或許認為，既然每個人都有守護天使，那便是彼得的守護天使，外貌與彼得相似。

無論如何，這些都是當時那間屋子裡年輕基督徒的信念。聖經表明他們在此處是錯的，因為出現的正是彼得本人。

問：《使徒行傳》12:23中，關於希律王突然因蟲啃而死的非聖經證據有哪些？

答：猶太作家約瑟夫斯在《猶太古史》第19卷第8章第2節（約公元93-94年）中記載如下：

「當阿格里帕在整個猶太地統治滿三年後，他來到
凱撒利亞——該城原名斯特拉托之塔。他在那裡舉辦慶典以榮耀凱撒，並將此定為祈求皇帝安康的節日。眾多行省官員及獲擢升至顯要職位者皆齊聚於此。慶典的第二天，他身著一件全由銀製成、織工極其精妙的長袍，於破曉時分抵達劇院。 當晨光初照，銀袍熠熠生輝，閃耀得令人驚嘆，其絢爛光芒令凝視者心生敬畏與戰慄。隨即，他的阿諛之徒從四面八方高聲呼喊——那些話語實則對他並無益處——稱他為神，並高呼：「求你垂憐！ 「若我們迄今仍將你尊為凡人，從今往後，我們承認你超越了凡人的本性。」

國王既未斥責他們，也未駁斥這不敬的奉承。但不久後他抬頭一看，發現那隻貓頭鷹正棲息在他頭頂上方的繩索上，當下便認出它既是昔日的吉祥使者，如今卻成了厄運的使者，一陣悲痛頓時刺穿了他的心。 隨後，他的腹部也傳來劇痛，起初是猛烈的發作……於是他被迅速抬回宮中，消息迅速傳遍四方，眾人皆知他不久必將死去……當他連續五天飽受腹痛折磨後，於五十四歲、在位第七年之際，他便離開了人世。」

順帶一提，這類情況通常不會發生在從不食用任何不潔動物、虔誠順服的猶太人身上。

雖然約瑟夫斯與《使徒行傳》的記載相似，但兩者之間的差異足以證明路加不可能只是照搬約瑟夫斯的內容，反之亦然。那很可能是腸道蛔蟲，其長度可達16英吋。

問：《使徒行傳》12:2、7 記載，雅各、約翰和彼得是耶穌最親近的三位門徒。你認為這三人為何會遭遇如此不同的死法？

答：聖經並未說明原因，也沒有指出其中任何一人「更配得」或有其他理由。但這就像今天的基督徒一樣。 有些基督徒壽命長，死得安詳；有些則（至少以我們極其有限的視野來看）彷彿因意外或疾病而英年早逝；有些則在事奉主時，雖未施暴卻遭暴力對待，最終以殉道者的身份榮耀地離世。歸根結底，這向我們表明，神會以不同的方式個別地對待我們。

但你認為誰才是「最幸運」的那一位呢？是那位迅速殉道、避開了許多試探的雅各？還是彼得，他在公元63年左右於羅馬被倒釘十字架殉道，死得晚得多？抑或是約翰，他雖然事奉的時間最長，卻並非以殉道者的身份離世？你不能單憑生命長短來評判一個人生命的品質。 事實上，你根本不需要評判他人生命的品質；這由神來做，而非你。

問：《使徒行傳》12章2節、7節中，為什麼神拯救某些人（其中有些人甚至是以神蹟的方式），卻不拯救其他人呢？

答：保羅在《腓立比書》1:22-25 中回答了這個問題。神本可以立刻接保羅回天家，但保羅相信神希望他暫時留下來，完成他在這裡必須做的工作。 在《加爾文與霍布斯》的一則漫畫中，加爾文說：「上帝讓我來到世上是要完成某些事，照我現在的進度，我會活到永遠！」加爾文的神學觀點或許不總是最好的。即便如此，上帝本可以讓我們立刻上天堂，但祂卻延遲了，賜給我們機會在世上事奉祂並榮耀祂。請充分利用你所獲得的機會。

問：《使徒行傳》12:13-16中，這段經文有何令人尷尬之處？

A：這段棘手之處倒不是在於羅達（希臘文意為「玫瑰」），她只是因太過驚訝而忘了開門。真正棘手的是，那些在《使徒行傳》12章5節中為彼得禱告的基督徒，竟因羅達實質上告訴他們「神已應允了他們的禱告」而責備她。自我提醒：若你要為某事禱告，就當相信那事必會成就！ 正如《福音派聖經註釋》第902頁所言，這大概是唯一一次「出獄比參加禱告會還容易」的情況！

問：《使徒行傳》12章17節中，所謂的「別處」會是羅馬嗎？彼得是否如某些天主教神學家所言，在那裡待了25年？

答：不，沒有任何跡象表明該地是羅馬，正如沒有跡象表明是中國一樣。然而，在《使徒行傳》15:7中，彼得就在耶路撒冷，或者說已經回到耶路撒冷，那時距離此事僅隔了短短幾年。此後，根據《加拉太書》2:11，彼得在敘利亞的安提阿；而根據保羅在《哥林多前書》1:12；9:5的記載，彼得曾四處巡迴。

問：《使徒行傳》12:18-19中，守衛為何會感到擔憂？

答：根據羅馬法律，例如《查士丁尼法典》9.4.4條，若衛兵放任囚犯逃脫，將遭受與該囚犯本應承受的相同刑罰。《使徒行傳》中的希臘文僅說衛兵「將被帶走」，這很可能意味著他們將會被處決。

問：《使徒行傳》12:25 和 15:37 中的約翰·馬可，是否就是撰寫《馬可福音》的那位約翰·馬可？

A：是的。

問：《使徒行傳》13:1中所提的職分是什麼？此處的按手禮有何意義？

答：值得注意的是，安提阿教會設有兩種不同的職分：先知和教師。先知包括西緬、路求和馬拿恩。這並非按立儀式，因為巴拿巴和掃羅同樣在教會中服事。馬拿恩與希律·安提帕（即審判耶穌的四分之一王）都曾在大希律的宮中長大。 馬拿恩後來成為基督徒，而四分之一王希律則反對基督教，並斬首了施洗約翰。

問：《使徒行傳》13:1 中的西門／西緬·尼格爾（Simeon Niger），是否來自非洲國家尼日爾？

答：不是。當時該國尚未存在，「尼格爾」（niger）僅是拉丁文中「黑色」之意。他可能是黑人。然而，正如懷特先生或格林女士所能告訴你的，姓氏並不一定代表膚色。不過，《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）指出，這個姓氏可能暗示他膚色較深。

這並不重要，因為正如《信徒聖經註釋》第1619頁所精闢指出的：「一種新的衡量標準已經誕生：重點不在於你是誰，而在於你屬於誰。」

問：《使徒行傳》13:1 中的「基利家的路西阿」會不會就是《路加福音》和《使徒行傳》的作者路加？

答：極有可能不是。雖然「路加」（Luke）是「路西阿斯」（Lucius）的簡稱（與「盧卡努斯」（Lucanus）同為簡稱），但沒有任何跡象表明路西阿斯與路加是同一人。

問：在《使徒行傳》13:1-15 中，「順路傳福音」與「特意前往傳福音」有何區別？

答：做好準備並進行「無意間的傳福音」是好的。 你原本並未計畫分享福音，但機會出現時便得以分享。然而，有計畫地與人分享的「有目的傳福音」同樣值得推崇。僅靠無意間的傳福音無法取代有目的的傳福音，反之亦然。你上次進行無意間的傳福音是在什麼時候？你上次進行有目的的傳福音又是在什麼時候？

《使徒行傳》13:1-15 記載了有計劃傳福音的開端，他們策略性地前往福音尚未傳達之地。首先，他們前往塞浦路斯——那正是巴拿巴的故鄉（《使徒行傳》4:36）。 《使徒行傳》13:5 並未說他們在「一座會堂」中傳講信息，而是用了複數形式的「會堂」，這表明塞浦路斯當時必定有龐大的猶太人社群。保羅來自塔爾索，他們也會途經該地。但之後，他們將前往「未知的地區」。

我們「不經意」地分享福音固然很好，但也要有目的地前往我們熟悉的地方，向那些需要聽見福音的人傳講。此外，前往「未知的地區」，看看神會如何使用我們在那裡傳揚福音，也是很美好的。

問：《使徒行傳》13:6中，那位行法術的人為何被稱為「巴耶穌」？

答：「巴耶穌」的意思是「耶穌之子」。或許他的父親曾名為耶穌／約書亞。從寓意上來說，今日的邪教可說是試圖成為「耶穌之子」。他們聲稱與基督教相容，並宣稱自己是耶穌教導的「新版且更臻完善」的版本。

雖然在撒瑪利亞的宣教活動遇見了西門·馬格斯，但在巴勒斯坦以外地區的宣教活動則遇見了以利馬（巴耶穌）。路加撰寫這段經文時，刻意讓讀者能看出其中的相似之處。

問：《使徒行傳》13:6中，一位看似頭腦清醒的總督，為何會在自己的朝廷中僱用一位行法術者？

答：在羅馬社會中，巫師不僅受僱於政府官員，也受僱於許多其他人，「正如從賀拉斯到李維等羅馬作家所證實的。」根據《解經者希臘文新約》第2卷第286頁所述。該書還補充指出，懷疑主義與輕信往往會同時存在於同一個人身上。這在今天同樣成立。

問：《使徒行傳》13:6-13 中，關於塞爾吉烏斯·保羅（Sergius Paulus）有哪些聖經以外的證據？

A：有兩個來源。

1. 塞浦路斯北岸索利（現卡拉瓦斯塔西）的一處銘文提到了總督保羅（Paulos）。（《與羅馬事務相關的希臘銘文》，3:930）。皮西迪亞安提阿的一處銘文記載了 L. 塞爾吉烏斯·保羅（L. Sergius Paullus），他於西元72-74年擔任加拉太行省副總督，很可能是塞爾吉烏斯·保羅的兒子。

2. 早期基督教作家特土良（公元198-220年）在《論偶像崇拜》第9章第66頁中提到，曾侍奉塞爾吉烏斯·保羅的那位巫師雙目失明。

另一種可能性是盧修斯·塞爾吉烏斯·保羅（Lucius Sergius Paulus），他曾在克勞迪烏斯皇帝治下擔任「台伯河監理官」（《拉丁銘文集》6.4.2，編號 31545）。可能在他任期結束後，他被派往塞浦路斯擔任總督。

順帶一提，塞爾吉烏斯·保羅有一位女兒塞爾吉婭·保拉（Sergia Paulla），她是基督徒；而她的兒子蓋烏斯·卡里斯塔尼烏斯·弗隆托（Gaius Caristanius Fronto）後來成為羅馬元老院議員，同樣也是基督徒。

另有一點相關的補充，部分手稿中將「巴耶穌」（bar Jesus）寫作「埃蒂馬斯」（Etymas）或「赫蒂奧莫斯」（Hetiomos），即「埃利馬斯」（Elymas，意為「巫師／智者／博學之士」）。約瑟夫斯曾記載，塞浦路斯有一位名叫阿托莫斯（Atomos）的猶太巫師，受費利克斯僱用，試圖說服阿齊祖斯（Azizus）的妻子德魯西拉（Drusilla）離棄丈夫／未婚夫，轉而嫁給費利克斯及其另外三位妻子。

問：《使徒行傳》13:7 中，「總督」（procurator）與「行省總督」（proconsul）有何區別？

答：大多數行省隸屬於皇帝管轄，但少數行省（包括塞浦路斯）則隸屬於元老院。為了治理這些行省，總督由羅馬皇帝任命，而總督則由羅馬元老院任命。

這曾是《聖經》中的一大難題。若塞浦路斯是帝國直轄行省，路加使用「行省總督」一詞便是錯誤的；按理說，他應該使用「總督」一詞。然而，後來發現皇帝與元老院曾進行過一次「職權交換」，當時塞浦路斯隸屬於元老院管轄，因此路加確實使用了正確的詞彙。 若非生活在該時期或接近該時期的人，恐怕難以知曉這項職權更替。此外，還發現了一塊記載「總督」保羅（Paulus）的銘文。

問：《使徒行傳》13:7-9 中，大数人掃羅是否可能從帕福斯的總督塞爾吉烏斯·保羅（Sergius Paulus）那裡，取了他的新羅馬名字？

答：這是「保羅」這個名字首次被用來稱呼大數的掃羅，因此《尼西亞前教父文集》第5卷第562頁指出他可能如此。然而，這項推測並無其他佐證。「保羅」（Paulus）在拉丁語中意為「小」。

問：《使徒行傳》13:9-11中，掃羅為何如此嚴厲地斥責以利馬？

答：嚴厲的責備有其適當時機與場合，而這正是其中之一。 以利馬不僅自己蓄意拒絕真理，更積極試圖引誘他人背離真理。在《帖撒羅尼迦前書》2:16中，保羅提到那些積極抵擋神信息的人。保羅自己也曾一度在屬靈與肉體上雙雙失明，因此他深知那種處境。或許保羅認為，這將是以利馬唯一的希望。

在《彼得後書》2:20-21中，彼得提到有些人，與其知道真理卻拒絕它，倒不如根本不知道真理。今天我們應該區分四類人。

1. 有些人很可能願意認識真理並遵行真理。我們應該教導他們。

2. 有些人，就像《彼得後書》2章20-21節所描述的那樣，會拒絕你所傳給他們的真理。再給他們更多，無異於把珍珠丟在豬前。 我喜歡向文鮮明牧師的統一教會成員提出這樣一個問題：「如果某種原因讓你確信文鮮明牧師並非來自上帝，你會怎麼做？你會依然追隨他，還是會尋求真理——無論那真理是什麼？」我曾向許多人提出這個問題，但只收到過一次這樣的回答：「他們會追隨真理。」

3. 有些人，就像以利馬一樣，不僅拒絕真理，還試圖使他人背離真理。以利馬因此失明，這進一步彰顯了上帝話語的真實性。這並非主要為了幫助以利馬，而是為了向塞爾吉烏斯·保羅等人證實真理的真實性。

4. 初次接觸者：我們尚不清楚他們屬於哪一類。

問：《使徒行傳》13:11中，降在以利馬身上的是一種什麼樣的霧？

答：這並非指雨水降在以利馬身上，而是指他的視線變得模糊，彷彿被霧氣籠罩一般。

問：《使徒行傳》13:13中，你認為約翰（又名約翰·馬可）為何如此突然地離開他們，返回耶路撒冷？

答：雖然聖經沒有說明約翰·馬可為何離開他們，但我們可以推測今日信徒有時會放棄與其他信徒同工的某些可能原因。

這並非約翰·馬可當初所預期的事。

巴拿巴原本是領袖，現在則由保羅接任。

他們原本主要是向猶太人傳道，現在則轉向外邦人。

穿越陶魯斯山脈的道路十分危險。

佩爾加城瘟疫肆虐，保羅或許就是在那里染上了瘧疾。加拉太書 4:13 提到保羅曾患過某種疾病。

馬可的母親可能是位寡婦（使徒行傳 12:12）。或許馬可想家了。

問：《使徒行傳》13:14 中，「庇西底亞的安提阿」位於哪個行省？（這是個陷阱題）

答：它實際上並不位於皮西迪亞，而是緊鄰皮西迪亞的弗里吉亞境內。歷史上稱其為「皮西迪亞的安提阿」，以區別於同樣位於弗里吉亞的另一座安提阿城。該城由塞琉古·尼卡托於公元前281年建立，旨在紀念他的父親或兒子——兩人都名為安提阿庫斯。 該地受到羅馬的深遠影響，因為在西元前25年，奧古斯都皇帝將3,000名退伍軍人及其家屬遷移至此。

問：《使徒行傳》13:16中，保羅為何站著講道；而在《路加福音》4:16、20中，耶穌卻是站著誦讀經文，坐下後才講道？

答：來自亞歷山大的猶太學者斐洛也提到，講員在向會眾講道時會站立。顯然，至少在巴勒斯坦地區，他們誦讀經文時會站立，解釋經文時則會坐下。這樣一來，人們就能分辨哪些話是經文，哪些話只是他們對經文的詮釋。但當他們並非在解釋經文時——至少在巴勒斯坦以外的地區——他們會站立講道，就像希臘和羅馬的演說家那樣站立講話。

問：《使徒行傳》13:19 中，以色列人所征服的迦南七族是哪些？

答：保羅發言時，顯然是指（按字母順序排列）亞摩利人、迦南人、基爾迦斯人、赫人、希未人、耶布斯人和比利洗人。申命記 7:1、約書亞記 3:10 以及約書亞記 24:11 中，這七個民族的順序有所不同，因此順序本身並無特別意義。

由於當時存在許多小型城邦，這些民族在某種程度上相互交融。《出埃及記》3:8、3:17、23:23；《申命記》20:17；《約書亞記》12:8 以及《士師記》3:5 提及六個民族，這六節經文均未提及基爾迦斯人。 《出埃及記》13:5 僅提及五個民族，未列出基爾迦人與比利洗人。《列王紀上》9:20 和《歷代志下》8:7 同樣提及五個民族，未列出基爾迦人與迦南人。

關於以色列人抵達之前居住在迦南的各族，請參閱對《申命記》7:1的討論以獲取更多資訊。

問：《使徒行傳》13:20 中，「從約書亞到撒母耳約有四百五十年的時間」對舊約年代學有何意義？

答：以色列人在埃及受壓迫了 400 年，在曠野流浪至少 40 年，而約書亞的征服戰役長達 10 年。

這與《列王紀上》6:1的記載相似，即所羅門在以色列人出埃及後的第480年建造了聖殿。 考古學家相當確定所羅門聖殿於公元前960年10月／11月竣工（《威克里夫聖經辭典》第1673頁）。據此推算，出埃及事件約發生於公元前1440年。由於撒母耳逝世的時間約在所羅門聖殿落成前30年，因此撒母耳逝世的時間約為公元前990年。

將出埃及的日期定為公元前1440年（或公元前1447/6年）至關重要，因為在二十世紀初，許多人認為出埃及的日期比這晚了一百多年。然而，較晚的日期與考古證據並不十分吻合。

問：《使徒行傳》13:22 提到大衛是「合神心意的人」，既然大衛曾與拔示巴和烏利亞犯下罪行，這怎麼說得通呢？

答：大衛的罪行確實極其嚴重。但令人欣慰的是，大衛悔改了，而神也接納了他的悔改。當然，神對他施以管教，並讓其承擔後果：孩子死了，刀劍未曾離開大衛的家，而大衛心愛的兒子暗嫩和押沙龍也都死於暴力。押沙龍殺了暗嫩；大衛派軍隊鎮壓押沙龍的叛亂後，押沙龍也被殺。

與上帝憐憫地赦免大衛這件事相比，所有這些負面事件都微不足道。上帝不僅赦免了大衛，更「既赦免又遺忘」。雖然上帝不會「遺忘資訊」，但祂選擇視大衛為彷彿那些罪行從未發生過一般。

眾所周知，當大衛、所羅門、亞伯拉罕或其他人犯下某些罪時，基督徒無需效法他們的壞榜樣。神並未呼召我們像他們那樣犯罪。然而，當耶穌以身作則示範某件事時，我確信應當效法祂的榜樣。

問：《使徒行傳》13:30 提到，既然耶穌是神，神是如何使祂從死裡復活的？

答：這與《加拉太書》1:1的解答相同。

即便是人類也能共同合作。在這個奇妙的神蹟中，三位一體中的三位更是攜手合作。以下是聖經的記載：

1. 聖父參與其中。（帖撒羅尼迦前書 1:10；使徒行傳 3:26）

2. 耶穌親自參與了使自己復活的過程。（約翰福音 2:19-21；10:18 ）

3. 聖靈參與其中。（羅馬書 8:11）

4. 神親自成就了這事。（使徒行傳17:31 ；2:32 ；3:15 ；希伯來書13:20 ）

5. 父神和／或聖靈。（哥林多後書 4:14）

問：在《使徒行傳》13:32-33中，懷疑論者巴特·埃爾曼寫道：「在這段經文中，耶穌作為神的兒子被生出的『那日』，就是復活之日。」隨後埃爾曼質疑，這如何與《路加福音》3:22中耶穌被生出的記載相協調。（《被中斷的耶穌》第95頁）

答：普遍認為這兩段經文均出自路加之手，而路加顯然並未在此處看到任何問題。看來埃爾曼並未仔細閱讀《路加福音》或《使徒行傳》。回答中需考慮以下三點：

a) 路加福音 3:22 並未說耶穌是在受洗時被生為神的兒子，也沒有說耶穌是在受洗時成為神的兒子。相反地，父神只是宣告「你是我的兒子」，卻未指明這發生在何時。

b) 同樣地，《使徒行傳》13:32-33 也沒有說耶穌是在復活時才成為神的兒子。該段經文引用了《詩篇》第 2 篇，但並未指明時間，隨後便轉而闡述耶穌藉著復活所彰顯的身份。

c) 因此，埃爾曼（Ehrman）關於耶穌何時成為神之子的說法是錯誤的，但耶穌究竟何時成為神之子呢？根據基督教教義，耶穌在兩種截然不同的意義上都是神之子。首先，祂自亙古以來就一直是神之子。其次，雖然耶穌的肉身並非性關係的產物，但天父是耶穌最接近「生父」的存在。

問：《使徒行傳》13:32-37中，將《詩篇》2:7與《撒母耳記下》7:14結合起來，如何體現彌賽亞的特質？

答：我們今天可以看出這些經文是指向彌賽亞的，但即使在當時，一份發現於昆蘭、名為《4QFlorilegium》的「佩謝爾」（pesher）註釋文獻，也將《詩篇》2:7與《撒母耳記下》7:14結合起來，視為論及彌賽亞的經文。

問：《使徒行傳》13:41中，哈巴谷書1:5如何具有彌賽亞的意義？

答：根據死海古卷《1QpHab》，哈巴谷書1:5是指向彌賽亞的。

問：《使徒行傳》13:42-43中，保羅和巴拿巴為何先受到歡迎，卻在《使徒行傳》13:45中遭到拒絕？

答：不同的人會有不同的看法，而且人的看法也會改變。在《使徒行傳》13:42-45中，外邦人和起初的猶太人都願意聆聽保羅和巴拿巴的講道。但聽過他們的講道一週後，部分猶太領袖因嫉妒保羅和巴拿巴受到其他猶太人和外邦人的歡迎，便反對他們。

問：在《使徒行傳》13:46-47中，有些人怎麼會自認不配得永生呢？難道不是所有人都配不上永生嗎？

答：世上沒有人憑自己的善行足以在沒有基督的情況下進入天堂；但這並非保羅在此要闡明的重點。保羅真正要批評的是，這些人選擇不聽從——更遑論相信——藉著耶穌所賜的永生恩典。

問：《使徒行傳》13:48這節經文關於「揀選」有何教導？

答：這節經文僅是說明，當保羅向這群特定的人講道時，在場的所有蒙揀選者（即那些將要上天堂的人）當時都信了。

問：《使徒行傳》13:50中，他們如何能給保羅和巴拿巴製造麻煩？

答：當時的猶太教在羅馬帝國是合法的宗教。但由於猶太人可以向羅馬人指稱保羅的講道並非正統猶太教，羅馬人便能以宣揚非法宗教為由將他們驅逐。

問：《使徒行傳》13:52提到，若門徒持續被喜樂和聖靈充滿，今日的基督徒是否也應如此？

答：是的。或許當時有使徒在場，加上耶穌復活僅僅幾年前，情況較為容易；但保羅在《腓立比書》3:1 的吩咐，在今天與在他那個時代一樣具有約束力。我們不應將早期教會理想化。正如《哥林多前書》、《加拉太書》、《歌羅西書》以及《啟示錄》中的七教會所示，他們也面臨著嚴重的問題。

問：在《使徒行傳》14章2節中，當撒但藉著某些未信者，煽動他人對福音產生抵觸時，我們該怎麼做？

答：撒但既在屬靈領域活動，也在屬世領域運作，因此你能做的最重要的事，就是為他們禱告，求神在這情況中捆綁撒但。其次，我們要確保自己能如明光般為基督發光，並展現我們的愛與耐心。

《使徒行傳》14:3 記載，保羅和巴拿巴「在那裡住了好些日子」。顯然，他們需要長時間的停留，才能抵禦撒但的謊言。有些爭戰需要漫長的時間，我們應當具備忍耐力，以抵擋撒但對他們的猛烈攻擊。

《使徒行傳》14:3提到，神賜下神蹟奇事來彰顯真理。我們不僅要禱告，更要藉著禱告倚靠神的權能。除了言語之外，你也可以透過品格，以及面對苦難與逼迫的態度來見證。

問：在《使徒行傳》14:6中，他們「離開」前往呂高尼有何重要意義？

答：以哥念、路司得和德爾貝都位於廣袤的加拉太行省。加拉太行省幅員遼闊，被劃分為五個地區，其中包括弗呂家和呂高尼亞。根據羅馬作家西塞羅以及普林尼在《自然史》5.25中的記載，這三座城市均位於呂高尼亞。 然而，考古學家威廉·拉姆齊爵士指出，以哥念在西元37年至72年間曾隸屬於弗里吉亞，這段時期相對較短。因此，這些事件不僅發生於此期間，更表明作者路加必須生活於該時期才能知曉此事，因為後來這三座城市都歸屬於呂高尼亞。

問：《使徒行傳》14:8-13中，外邦人目睹這神蹟時會有多驚訝？

答：或許沒有我們想像中那麼驚訝。他們認為自己的諸神和女神都能行神蹟，因此試圖將保羅的神蹟解釋為他們神明所行的神蹟之一。

問：《使徒行傳》14:11-13中，這次撒但的攻擊比其他攻擊更嚴重在哪裡？

答：倘若保羅和巴拿巴什麼都不做、不予回應，焦點就會落在基督的僕人身上，而非基督身上。這情況差點就發生了，因為保羅和巴拿巴並不明白當地人用他們的語言在喊些什麼。屆時，人們就會將那神蹟歸因於異教偶像，而非真神。 今日，神的作為有時會過度聚焦於行神蹟的人，而非神自己。如此一來，撒但便很容易「挾持」或劫持這項事工，以達成牠的目的。

問：《使徒行傳》14:12-14中，為何呂斯特拉人會以為保羅和巴拿巴是宙斯和赫耳墨斯？

答：奧維德（Ovid）是一位拉丁詩人，生於西元前43年至西元18年，比保羅和巴拿巴早約50年。奧維德是唯一記載此事的人：在他《變形記》（Metamorphoses）第八卷（第626行起）中，他描述宙斯和赫爾墨斯化身成凡人來到呂斯特拉，拜訪了一對名叫菲勒蒙（Philemon）和鮑基斯（Baucis）的老年夫婦。 當無人願意收留他們時，這對老夫婦卻敞開家門接待了他們。宙斯與赫耳墨斯摧毀了其他房屋，卻將這對老夫婦的家改造成一座擁有大理石柱與金頂的神廟。他們成為了這座神廟的看守人。眾神應允了他們的願望：當其中一人離世時，另一人也會隨之而去。當他們離世時，化為兩棵相互交纏的樹木。因此，在眾多希臘神祇之中，這很可能是弗里吉亞人認為他們可能是宙斯與赫耳墨斯的原因。

根據奧維德《變形記》第4卷第755行、佩爾西烏斯《諷詩》第2卷第44行、維吉爾《埃涅阿斯紀》第5卷第366行，以及歐里庇得斯《赫拉克勒斯》第529行記載，人們曾向宙斯與赫耳墨斯獻上公牛與花環作為祭品。

位於呂斯特拉附近的塞達薩（約西元250年）的一處銘文記載，一群擁有呂卡翁名字的人將一尊赫爾墨斯雕像獻給了宙斯。

亞歷山大里的克萊門特（公元193-217/220年）在《勸誡異教徒》第4章第186頁中，列舉了許多其他將人稱為神明，甚至特定神祇的例子。他提到，埃俄洛斯之子凱克斯被其妻阿爾基俄涅稱為宙斯；而她的丈夫則稱她為赫拉。 托勒密四世被稱為狄俄尼索斯。亞歷山大希望被視為埃及神阿蒙之子，並在自己的雕像上加上犄角。醫師梅內克拉特斯自稱宙斯。文法學家亞歷山大庫斯希望被稱為太陽神。澤拉的尼卡戈拉斯被稱為赫爾墨斯，並習慣打扮成赫爾墨斯的模樣。他還列舉了其他許多被奉為神明的人。

因此，有兩種可能的解釋：保羅和巴拿巴要麼是赫爾墨斯和宙斯，要麼就是冒牌貨。在他們特定的異教世界觀中，這僅僅是僅有的兩種可能。

問：《使徒行傳》14:14中，保羅和巴拿巴為何撕裂衣裳？

答：有三種觀點。

1. 這是他們試圖向呂斯特拉人表明，自己身穿普通衣物，只是尋常人。

2. 這是表達悲痛、苦惱，或是抗議與哀慟的常見舉動。

3. 這是猶太人的習俗，當聽到褻瀆之言時便會撕裂長袍。撕裂處會延伸至衣領內四至五英吋處。如此一來，穿著者仍能保持端莊，但衣服從此便無法再穿了。

問：在《使徒行傳》14:2、19中，是什麼原因導致群眾的態度從原本想要敬拜保羅和巴拿巴，轉變為用石頭打保羅，甚至將他棄置於死地？

答：他們最熱烈的支持者竟轉變為最嚴厲的批評者與迫害者。這展現了人性善變的極致。或許呂斯特拉人的觀點是這樣的：

有些呂斯特拉人想把保羅和巴拿巴當作神來敬拜。另一群人則可能懷疑他們是否是冒牌貨。

1. 對第一群人而言，保羅和巴拿巴讓他們顯得愚蠢。

2. 對第二群人而言，他們不想要冒牌的神。當有人宣稱巴拿巴和保羅是宙斯與赫耳墨斯，而民眾發現巴拿巴和保羅並非如此（因為他們親口告訴了大家），於是便倉促地斷定巴拿巴和保羅是冒牌貨。

3. 對所有呂斯特拉人而言，保羅和巴拿巴倡導他們棄絕傳統的偶像崇拜，轉而跟隨一位「新」神——他們無法為這位神製造偶像。

4. 那些靠獻祭謀生的偶像祭司，自然不願聽聞此言。

5. 那些基本上被告知過去的獻祭純屬白白浪費金錢的偶像崇拜者，自然也不願聽聞此事。

可悲的是，當真相意味著必須承認自己過去犯了錯，並浪費了資源和金錢時，相信謊言往往更讓人感到安心。

問：在《使徒行傳》14:10-20 中，你認為為什麼神沒有再行一個神蹟，例如從天上降下火來擊打那些用石頭打保羅的人，或是阻止石頭擊中保羅？

答：保羅在《使徒行傳》14:14-18中強調，他和巴拿巴只是和他們一樣的普通人。若以超自然的方式拯救他們，會給人一種他們擁有超人防護能力的印象，並強化他們實際上也是神明的觀點。

後來，保羅被用石頭打後，他們返回了保羅被用石頭打的地方。雖然他們本可以走捷徑——回敘利亞的安提阿只需160英里——但在《使徒行傳》14:21中，他們卻選擇了繞遠路，沿原路折返，第二次回到呂斯特拉、以哥念和安提阿。

保羅不太可能受傷到被當作死人棄置，然後自然康復，因為骨折且身負重傷的人很難自行步行前往某處。 或許保羅確實被當作死人遺棄，但後來康復了，而神要麼部分地、要麼完全地醫治了他。又或者，保羅確實被殺了，而神使他復活了。雖然經文僅說保羅被當作死人遺棄，但無論是神醫治了他的傷勢，還是使他從「死亡」中復活，保羅最終都重返傳道之路。

問：在《使徒行傳》14:15-17b中，你認為保羅為何沒有在此引用舊約？

答：《使徒行傳》14:15-17記載的呂斯特拉沒有會堂，那裡沒有多少猶太人。根據《米什納·桑赫德林》1:6和《米什納·皮爾克·阿博特》3:6的規定，若至少有十名猶太男子，就應該會有會堂（參見《解經者聖經註釋》第9卷第460頁；另見《福音派聖經註釋》第909頁）。

保羅在此所說的話，通常不會對猶太人說。猶太人早已知曉這些道理。保羅並未著重於聖經或哲學（如後來在雅典那樣），而是著重於自然界，以及偶像的虛妄。

問：《使徒行傳》14:19-20中，若你知道自己將因所說的話而遭以石頭打死，你會如何傳道？

答：從某種意義上說，可以說保羅得到了「應得的報應」，他得到了他應得的下場。他昔日身為大數的掃羅時，曾迫害並殺害其他基督徒；如今他卻因信仰而遭受迫害，最終甚至被殺害。但保羅並未因此退縮；他無所畏懼。他非但沒有逃避事工，反而擁抱了他的呼召，甚至將迫害化為引領人們歸向神的契機。 若你毫無畏懼，你會怎麼做？這種無畏並非源於神向你保證祂會保護你免遭石刑、被扔給野獸或被殺害，而是因為——即使面對已知即將發生的事，保羅深知，凡臨到他身上的事，神都能使用來彰顯祂的榮耀。「我們曉得，神使萬事都互相效力，叫愛祂的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」 （羅馬書 8:28）

問：在《使徒行傳》14:23中，他們當時為何禁食？

答：他們在禱告之餘禁食，是為了求神指引按立長老的事宜。當時他們信主的時間尚短，要從中揀選成熟的基督徒男子擔任長老，確實是一項艱鉅的挑戰。

問：《使徒行傳》14:23中，這些長老信主多久了？一個人是否應該信主很久了才成為長老？

答：這些人成為基督徒僅有數週至最多數個月。因此，從保羅最初接觸他們到他再次返回期間，他們確實有短暫的時間在信仰上成長。但即便如此，這段時間仍不算長。 另一方面，有人可能會說，他們在作為猶太人認識基督之前，已經「與神同行」了。但反駁這個論點的是，《使徒行傳》14:15-17 提到呂斯特拉沒有會堂，因此那裡幾乎沒有猶太人。

稍後寫成的《提摩太前書》3:6-7 指出，長老不應是新信徒。因此，通常來說，一個人若已信主多年，會是較合適的人選。值得注意的是，他們任命的長老都是當地居民，熟悉當地的語言和文化，而非從安提阿或耶路撒冷「引進」長老。

問：《使徒行傳》14:27中，傳教士向教會報告他們所做的事為何重要？

答：這並非自誇，而是述說神藉著他們所成就的事。其中一個目的是為了鼓勵信徒；但同時也是為了引導他們如何禱告。最後，在當今時代，這更是為了幫助教會就差傳經費的分配做出決策。

問：《使徒行傳》15:1-29 中，有哪兩種不同的研讀方式？

A：第一種方式是聚焦於所作出的決定；第二種方式則是著眼於透過和平的會議來決策，並使眾人達成共識。在穆罕默德之後的伊斯蘭教早期，也曾有類似的分歧與解決方案，只是他們不稱之為「會議」，而是稱之為「戰役」。（例如：駱駝之戰、西芬之戰、哈拉之戰和卡爾巴拉之戰）。

問：《使徒行傳》15:1-29中，彼得是否如某些羅馬天主教徒所言，是第一次教會會議的「教宗」？

答：不是。彼得雖是該教會會議的領導者之一，但並非唯一的領導者。以下論點可佐證此觀點：

1. 《使徒行傳》15:4、6 記載，這場爭議是被提交給使徒和其他人的。

2. 彼得在《使徒行傳》15:7-11中發言，但其他人也在《使徒行傳》15:1、15:2、15:5中發言。

3. 彼得並非最後發言者，保羅和巴拿巴（支持彼得）隨後在《使徒行傳》15:12中發言。

4. 最後發言的是雅各，他在《使徒行傳》15:13-21中闡明了他的「裁決」。

5. 那封寄出的書信並非以「教宗詔書」的形式發出，甚至也不是憑藉彼得的權柄（使徒行傳15:22 -29）。相反地，它是憑藉所有使徒和長老的權柄發出的。

6. 最後，「教宗」（pope）一詞源自希臘文「pappa」（意為父親），而耶穌在《馬太福音》23:9 中曾說，不可稱任何人为父。

問：《使徒行傳》15:1-6 所記載的會議，是整個教會都出席了，還是只有保羅、雅各和使徒們在場？

答：此事發生於西元49年左右。當時必須盡快召開會議，以免這項可能引起分裂的爭議持續惡化。此外，請注意這些人雖來自猶太地，但雅各在《使徒行傳》15:24中明確指出，他們並未下達必須先受割禮的誡命。對此有兩種觀點。

全教會： 《信徒聖經註釋》（The Believer’s Bible Commentary）第1628、1629頁指出，雖然《使徒行傳》15:6看似只有使徒和長老在場，但《使徒行傳》15:12似乎顯示在場的是全教會。

僅有長老：使徒行傳15章6節並未指出除使徒和長老以外還有其他人出席。使徒行傳15章12節中的「全體會眾」可能指的是使徒和長老的聚會。但當決議達成時，使徒行傳15章22節記載，該決議是向使徒、長老及全教會宣布的。 因此，領導層的運作是透明的；整個教會都能看見問題所在、聽取各方意見、觀察各人的行為，並了解最終的解決方案。人們可以理解猶太主義者的立場，正如《創世記》17:14所說，若猶太男性不接受割禮，便要從百姓中「被剪除」。 甚至《出埃及記》12:48-49也提到，住在他們中間、想要守逾越節的外邦男子，必須受割禮。因此，假設整個《舊約》仍然有效（這是一個很大的假設），你就能理解他們的觀點。

順帶一提，《使徒行傳》15:7 可以譯為「許多討論」、「辯論」、「詢問」或「質疑」。《使徒行傳》15:7 提及了哥尼流（見《使徒行傳》10:1-11:18），而那已是十年前的事了。

問：在《使徒行傳》15:1-3中，「希伯來根源運動」與許多「第七日 Adventist」信徒，今日是如何將「基督裡的上帝之約」與「舊約律法」結合起來的？

答：這兩種不同的異端都有一個共同點，就是試圖將耶穌附加在舊約盟約的律法之上。 你可以藉此辨別某人是否屬於「希伯來根源運動」：他們雖聲稱跟隨基督，卻不承認保羅是來自神的使徒。他們通常會寫「G_d」或「g_d」來代替「God」。他們相信應遵守安息日（星期六）並遵守摩西的飲食律法。他們認為耶穌只是在摩西律法之上增添了內容。

第七日 Adventist 信徒的信仰並非完全一致，但較為「傳統」的信徒會否認三位一體，遵守摩西的飲食律法，並守安息日（星期六）。他們相信「獸的印記」現今已存在於世上，而「獸的印記」就是星期日的敬拜。 試想告訴你的孩子：「我不知道你們今天星期天打算做什麼，但無論是什麼，最好別涉及敬拜上帝！」

問：在《使徒行傳》15:5中，當這些法利賽人成為基督徒時，為什麼神沒有就割禮和舊約律法向他們澄清？

答：聖經並未說明，而神有權按祂的意願多或少地啟示真理。對於那些未能領會神早已啟示之真理的人，神有權「反覆闡明直到他們明白」，或選擇不這麼做。

雖然本文無意詳細解釋神所行一切的確切原因，但在這個案例中，我們可以提出一些觀察，為「為何神不立即糾正所有自稱基督徒之人的所有錯誤」提供一個合理的答案。

在神眼中，與基督相連——如同枝子與葡萄樹的關係（約翰福音15章）——顯然比我們總是給出正確答案更為重要。若一個人與基督未相連，主要問題不在於他的錯誤答案，而在於他與基督未相連的事實。

我們在基督的身體裡，本是被造來彼此需要的（哥林多前書12:17 -19,21-26）。每位信徒都能為身體貢獻一份力量，而每位信徒也都有某些缺乏之處，唯有透過彼此連結才能獲得。

基督徒常面臨的試探，是讓次要議題上的意見變得過於重要，以致我們未能遵行神「彼此相愛、同心協力」的命令。無論出於何種原因，神並未除去這項或其他試探。倘若我們任由此事發生，次要的教義問題隨時都可能使我們的信仰、集體見證，以及與其他真基督徒之間的合一，陷入沉船般的危機。

儘管意見各異，在基督裡保持合一，是神賦予我們的挑戰。我們（依然）要同心同口榮耀神（羅馬書 15:5-6）。倘若所有基督徒的意見都完全一致，合一自然會容易得多。但既然事實並非如此，基督的禱告便是願我們仍能合而為一（約翰福音17:21 -23）。 聖經從未說過我們要強行創造一種本不存在的合一。相反地，以弗所書 4:3 指出，我們有責任「保守聖靈所賜的合一」。在羅馬書 14 章中，信徒之間存在教義上的分歧。保羅接納了在這些次要問題上持兩種不同立場的信徒，我們也應當像基督接納他們那樣接納其他信徒（羅馬書 15:7）。

神對時機與優先順序的考量，往往與我們不同。我們或許希望他人能立即在某個細節上得到糾正，但神卻希望那人先在其他方面有所進步。

總結：知識使人驕傲，但愛能造就人（哥林多前書 8:1）。神更關心的是，那些明白福音核心真理的信徒能否順服祂、愛人如己，並與其他真正的基督徒保持合一；而非我們在所有次要問題上是否都持守正確的立場。

問：《使徒行傳》15:9 中，我們的內心是如何藉著信心被潔淨的？

答：當耶穌在十字架上為我們捨命時，神便宣告祂的子民在祂眼中已經被潔淨。彼得說這是「藉著主耶穌的恩典」，而非「恩典加上律法」。然而，我們在今生仍需經歷潔淨的過程。藉著神的恩典與我們的信心，神不僅拯救並稱我們為義，更正在使我們純潔並聖化我們。

雖然除了耶穌以外，沒有人能在進入天國之前擁有毫無罪愆的純潔心靈，但我們現在在世上就應當經歷這個潔淨的過程。 潔淨並非我們能靠自己完成的事，而是當我們順服神時，神在我們身上所成就的工作。潔淨並非發生在我們專注於罪、反覆說「我不會那樣做、我不會那樣做……」的時候，而是當我們憑著信心定睛在耶穌身上時——正如《歌羅西書》3:1-4所勸勉我們的。 值得注意的是，《歌羅西書》3:1-4 中那幅美好的圖景，幾乎可視為為《歌羅西書》3:5-10 中與我們罪性之戰（實際上是一場生死之戰）所做的準備。

問：《使徒行傳》15:14-21中，雅各的講話可概括為何？

答：在《使徒行傳》15:14-18中，雅各透過將外邦人中的近期事工與舊約中關於預言的歷史相連結，來闡述這段歷史。 在《使徒行傳》15:19-21中，雅各闡明了應採取的行動，以及應對外邦信徒施加哪些限制（或不施加哪些限制）。值得注意的是，雅各將吃祭偶像之物與吃血，與淫亂之惡並列論述。

參見《解經者希臘文新約》第2卷第320-321頁。

問：在《使徒行傳》15:15-17中，為何雅各引用的《阿摩司書》9:11-12與《七十士譯本》一致，卻與《馬所拉文本》不符？以下是《阿摩司書》9:11a、12的經文。

馬所拉文本：「到那日……好叫他們得著（希伯來文為 yaras）以東的餘民（以東在希伯來文中為 ‘dm）和一切奉我名而稱的列國，行這些事的耶和華如此說。」

《七十士譯本》：「到那日……使人的餘民，以及一切奉我名而稱的外邦人，都能殷切地尋求我，行這一切事的耶和華如此說。」

使徒行傳 15:17a「此後……使世人的餘民（希伯來文『亞當』為『dm』）和一切奉我名而稱的外邦人，都能尋求（希伯來文『daras』）耶和華，行這些事的耶和華如此說」

米德拉什《4QFlorilegium》1:12？

答：這點頗為棘手，因為舊約最初是沒有元音標記的，而「以東」（Edom）與「亞當」（Adam）（希伯來文皆為‘dm，譯作「世人」）的輔音完全相同。 表示「擁有」的詞彙「yaras」，與希伯來文中表示「尋求」的「daras」僅相差一個輔音。這段引文出自死海古卷中一份名為《4QFlorilegium 1:12》的希伯來文米德拉什手稿，其內容與《七十士譯本》相似，但並不完全相同。 馬所拉文本寫作「他們將從人那裡承受」，且「餘民」是賓語；相較之下，《七十士譯本》與《4QFlorilegium》則寫作「他們將尋求人」，且「餘民」是主語。

總而言之，雅各書的引文與希伯來文《4QFlorilegium 1:12》一致。馬所拉文本並非總是最佳的抄本。

問：《使徒行傳》15:16 中的「大衛的帳幕」指的是什麼？

答：BSB 將此處譯為「重建大衛倒塌的帳篷」。正如我們在談論某人的家族時會提到「某某的家」，遊牧文化中則會以帳篷來指代家族。這節經文是對上帝關於大衛家族血脈之應許的提醒。大衛王位的重要性在《撒母耳記下》7:16 和《詩篇》89:4 中都有提及。 基督將在《馬太福音》19:28；25:31中坐在寶座上。引用這段經文的重點在於下一節，即關於外邦人將承載神的名。看來神樂於復興那些傾頹的事物；但他往往以有別於原貌的方式來復興。有些人認為這在教會中已得應驗；另一些人則認為這將在千禧年時期得應驗。

問：在《使徒行傳》15:20中，輸血是錯的嗎？

答：不，聖經並未如此說。當時人們還沒有輸血的概念。他們並非在制定任何新規，但他們那簡短的陳述「禁戒血」的含義，顯然是指他們教導舊約關於食用血的規定仍然有效。 透過輸血接收自己的血液並非對自身的食人行為，而接受他人的輸血亦非食人行為，因為其中並未涉及「食用」任何東西。

問：《使徒行傳》15:20 和 21:25 中，為何會列出這四項禁令？

答：首先，雅各所談的並非關於救恩，而是關於實踐、與猶太信徒的團契，以及外邦人應當遵守的事項。以下有兩種可能的答案。讓我們先看看這兩者，然後再決定哪一個是正確的。

可能的答案一：出於文化敏感性以避免冒犯：有時基督徒可能不會做某件事——至少在公開場合不會做——因為這會傷害他人的良心，使他們認為該基督徒是錯的。 例如，在21世紀的印度安得拉邦，曾有位印度教徒將一塊牛肉骨頭扔進教堂內。隨後，印度教徒指控基督徒在教堂內偷吃牛肉，並以那塊牛肉骨頭作為證據，導致該教堂被村民拆毀。在遭受迫害的時期，基督徒可能會避免做那些與傳揚福音無關、卻會招致立即迫害的事情。 在某些教會中，男女在聚會時分坐，因為他們同坐一處在文化上會被視為醜聞。然而，避免淫亂（希臘文：porneia）對全球所有基督徒而言都是相同的。反駁的論點是，許多基督徒認為飲用血液（例如德國和中國的血湯）是可以接受的，或許在此提及「淫亂」是為了強調，甚至要避免最微小的淫亂表象。 有些人將此視為僅是禮儀上的規定，並重新詮釋為僅指《利未記》中禁止的近親關係。然而，外邦基督徒會將此處的希臘文解讀為一般性的淫亂，因此這種詮釋顯然是為了支持結論而「強行套用」。

可能解答 2：常規道德：所有基督徒，即使在今日，都不應做這些事。不吃我們知道曾獻給偶像的食物——也就是被偶像玷污的食物——這點在《啟示錄》2:14、20 中也有提及。 禁止淫亂的誡命貫穿於舊約與新約之中。至於禁止食用血液的規定，雖然也見於摩西律法，但其實可追溯至《創世記》9:4中的挪亞時代。關於被勒死的動物，若未將血放盡，則隱含於《利未記》17:10-14之中。

問：《使徒行傳》15:22-29中，保羅寫信給加拉太人時，為何沒有重複公會的決議？

A：首先說明可能不是正確答案的解釋，接著是主要答案，最後是次要答案。

非正解：保羅可能在耶路撒冷會議之前，就曾造訪並寫信給位於小亞細亞中部的加拉太人。然而，大多數基督教學者認為耶路撒冷會議發生於西元49年左右，而保羅是在西元53至59年間寫信給加拉太人的。

主要答案：保羅確實在《加拉太書》2:2-10中提到了他在耶路撒冷的討論，但僅提及其中一部分。加拉太人承認他和彼得都是使徒，保羅也提到他與彼得已達成共識。目前尚不清楚該會議是公開的，還是實際上屬私下進行，僅有最終的決議對外公布。最後，他並不知道那些自稱來自雅各的人說了什麼。因此，保羅著重強調了彼得親自告訴他的內容。

次要答案：倘若保羅當時重複了會議的決議，尚不清楚加拉太人是否會相信或接受該決議。 在保羅時代之後的數個世紀裡，曾有一群名為「埃比奧尼派」的異端，他們聲稱信靠耶穌，卻教導所有信徒仍須遵守摩西律法的一切規定。他們主張，耶穌被稱為「神」僅是出於尊榮的稱號。此外，嚴格來說，當有猶太人前來時，彼得不與外邦人同桌用餐，這並未違背會議的決議。

問：《使徒行傳》15:28中，既然聖靈認為這樣是好的，為何他們是否也認為這樣是好的，還會有關係呢？

答：這表明他們知道這是聖靈的旨意。雖然他們不願違背聖靈，但如果聖靈希望他們順服並採取行動，卻無人知曉祂的旨意，那便不合宜。

同樣地，今日上帝也知道什麼是好的、什麼是不好的。然而，我們仍需運用自己的判斷力，從上帝的角度來分辨什麼才是最好的。

順帶一提，「猶大·巴撒巴」這個名字頗為耐人尋味。「巴撒巴」意為「安息日的兒子」，因此他可能是在安息日出生的，但幾乎可以肯定的是，他是一位猶太信徒。

問：《使徒行傳》15:29 所載的這些誡命，對今日的基督徒來說是否仍然有效？

答：基督徒普遍認同關於淫亂的誡命並未改變，但在關於祭偶像之物、血和勒死的動物的誡命上則意見不一。所有人都認同，使徒們的書信對當時的所有基督徒都具有約束力，遵守這些誡命不會冒犯猶太人（無論是基督徒還是非基督徒）。

1. 有些真正的基督徒認為，既然這封信是使徒所寫，而他們從未聲明這僅限於某個時期，因此所有這些規定在今天仍然具有約束力。這通常是二、三世紀基督徒看待這些命令的方式。這也是我的觀點。

例如，米努修斯·費利克斯（Minucius Felix）所著的《奧克塔維烏斯》（約公元210年）第30章第192頁指出，基督徒甚至不會在食物中使用可食動物的血液。 其他尼西亞會議前的基督徒中，曾指出基督徒不食用血液的還包括殉道者賈斯汀（公元150年）、維埃納與盧格杜努姆的基督徒（公元177年）、亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）、 特土良（公元198-220年），以及拉克坦提烏斯（約公元303-約325年）

2. 另一種觀點認為，性方面的限制具有約束力，而飲食方面的限制則取決於我們自身的良心，以及我們不希望使之跌倒之人的良心。雖然當時這封書信具有約束力，但保羅後來表示，對獻給偶像之肉的絕對禁令應視為良心問題。

問：《使徒行傳》15:37-40 中，誰是對的？此事最終如何發展？

答：從巴拿巴的角度來看，約翰·馬可是他表親，或許巴拿巴認為馬可已為當初棄他們而去一事真心悔改。從保羅的角度來看，這項事工至關重要的是要有經過實戰考驗（且通過考驗）的人選，此人不僅值得信賴，而且是保羅親身確認值得信賴的。保羅對馬可的了解，恐怕不如巴拿巴那般深入。

從神的角度來看，這次分道揚鑣最終成就了神的榮耀。西拉（即西爾瓦努斯）和提摩太隨後加入了保羅的同工行列。教會歷史記載，巴拿巴和馬可前往埃及並在那裡傳揚福音。幾個世紀後，埃及成為基督教的主要中心之一，其餘三個中心分別是耶路撒冷、羅馬和君士坦丁堡。保羅和馬可在《提摩太後書》4:11中和解了。

問：《使徒行傳》16:1中所提的人，是否就是《提摩太前書》和《提摩太後書》的收信人？

答：是的。

問：《使徒行傳》16:1中，保羅再次回到那個曾用石頭打他、將他棄置待死的小鎮時，你認為他有何感受？

答：或許保羅有些擔憂，擔心他們會再次重演先前已顯明願意做的事。又或者，保羅根本沒有多想。 第三種觀點認為，當保羅再次進入那座城時，那段痛苦的回憶確實浮現腦海，但他決定不予理會。或許鑑於他過去對基督徒所做的一切，以及上帝奇妙的恩典，保羅可能認為，在升天之前，跟隨上帝將會帶來更多艱難與死亡；既然如此，他不如加緊腳步，完成上帝要他做的事，一了百了。

或許有些地方和某些人，對你來說是相當痛苦的回憶。但如果神呼召你回去，但願你心中神的愛，能勝過那些回憶。

問：《使徒行傳》16:1-5中，保羅和西拉在肯定外邦人無需受割禮，且未給提多行割禮之後，為何還要給提摩太行割禮？

答：保羅知道提摩太不需要受割禮，但這「自願的割禮」是為了安撫猶太人。這其實包含三個問題：保羅為何這麼做、保羅這樣做是否正確，以及今日我們應遵循哪些原則。

1. 保羅為何要為提摩太行割禮？

保羅這樣做是為了安撫那些知道提摩太沒有像猶太人應有的那樣受割禮的猶太人。保羅希望消除猶太人接受福音的絆腳石。在合理範圍內，我們應當「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」，正如《哥林多前書》9:19-23 所說。再舉一個例子，如果這樣做能避免使人跌倒，保羅甚至會停止吃某些肉類，參見《哥林多前書》8:13 及《羅馬書》14:20-21。

2. 保羅是否應該為提摩太行割禮？

保羅雖是使徒，但這並不意味著他從未犯過判斷上的錯誤。 是的，我確信這安撫了猶太人，但代價不小。許多猶太人從未明白福音已取代律法，我們不再在律法之下，而是在恩典之下。許多猶太人以「猶太化主義者」的身份進入教會，且始終未能釐清這項真理。《使徒行傳》16:1-5記載，這情況發生在德爾貝和以哥念附近的呂斯特拉。 這些城鎮全都在加拉太地區，根據《加拉太書》的記載，當地人重返律法體系的問題確實存在。雖然保羅早先在加拉太為提摩太行割禮，純粹是為了安撫猶太人，但後來他最終對加拉太人說：「你們要留意：我——保羅——告訴你們，若你們讓自己受割禮，基督就對你們毫無益處了。」（加拉太書 5:2）

3. 我們能從中學習哪些原則，並在今日實踐？

3.1 誠然，我們應當妥協，並遵循「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」的原則，但我們不應忽視「不妥協福音信息」這更高層次的原則。為提摩太行割禮或許使傳福音看似更容易，但代價卻是讓未信者進入教會，並使年輕的基督徒感到困惑。 同樣地，若我們從不談論地獄或基督的主權，在傳福音上或許看似更有效率。但淡化福音，真的符合順服的使者所應做的嗎？

3.2 當你想為了更輕鬆地分享福音而做出妥協時，請先問自己為什麼。如果這與福音無關，那就儘管去做；如果這直接涉及福音，就不要妥協；如果這間接涉及福音——例如某種食物會讓你更接近或更遠離神——那麼請參閱下一點。

3.3 《羅馬書》14:15-16 提供了一種更好的妥協方式：不要做會使弟兄跌倒的事，但另一方面，也不要讓那事被說成是惡事。

3.4 即使是彼得和保羅這樣的領袖，也會犯錯並做出錯誤的決定。這些決定可能非常糟糕，以致其後果會使新信徒感到困惑。我們應該指出領袖的錯誤，並且可以將糾正的訊息傳達給那些因該問題而被誤導的人，正如保羅在《加拉太書》第2章中對彼得所做的那樣。然而，只要他們沒有做出使自己喪失職分資格的事情，他們仍然是我們的領袖。 若你認為任何一位基督徒領袖是完美的，那只表示你並不十分了解那位領袖。我們沒有人是完美的，都應當努力追求更像基督。

問：《使徒行傳》16:3中，保羅僅為了獲得他人的認可而為提摩太行割禮，這樣做是否正確？畢竟《哥林多前書》7:18-19說割禮毫無意義，而《加拉太書》5:2-3則說我們不該受割禮？

答：對此有五種不同的觀點。

a) 問題性質不同：保羅和提摩太從未認為割禮能使提摩太稱義。這並非出於宗教原因，而是為了不冒犯猶太人。

b) 較早的時期：保羅在寫《哥林多前書》和《加拉太書》之前很久就為提摩太行了割禮。顯然，當時神尚未向保羅啟示，基督徒不應基於宗教原因受割禮。神不會要求人遵守祂尚未頒布的誡命。

c) 保羅前後不一：保羅為提摩太行割禮是犯了錯誤，因為這在猶太人眼中看似是出於宗教原因。後來保羅意識到自己的錯誤後，便寫下了《哥林多前書》7:18-19 和《加拉太書》5:2-3。保羅在《加拉太書》2:3 中特別提到沒有為提多行割禮。

使徒們並非完美，這並不令人意外。彼得在《加拉太書》2:11-14中，因未與外邦人同桌用餐，也犯了類似的錯誤。

d) 免得使他人跌倒：保羅早先為提摩太行割禮，是為了不使軟弱的弟兄跌倒，正如《羅馬書》第14章所述。然而，當這些「軟弱的弟兄」變得如此強大，以致於在教會中專橫跋扈時，保羅不得不對這種律法主義的威脅作出回應。

e) 進入會堂：由於提摩太的母親是猶太人，因此他會被視為猶太人。此外，動詞時態顯示他的父親已經過世。 既然保羅的做法是先去會堂，若傳出提摩太從未受割禮的消息，他便不會被允許進入。雖然保羅可能犯了錯誤，但認為割禮是得救的必要條件（保羅從未暗示過這點），與認為割禮有助於傳福音，兩者之間是有區別的。

問：《使徒行傳》16:6中，聖靈是如何阻止保羅及其同伴在羅馬的亞細亞行省傳道的？

答：沒有任何證據顯示存在強迫或脅迫。保羅和他的同伴們順服神，而聖靈極有可能不允許他們對前往亞細亞一事感到心安，又或者聖靈直接吩咐他們不要去。保羅曾途經米西亞東部的邊陲地區（包括特羅亞），但顯然他並未在那裡傳道。 在保羅的時代，特羅亞城位於古典特洛伊城的南方。這項禁令僅持續到合宜的時機來臨為止。另有觀點認為，疾病是聖靈用來阻止保羅前往該地的方式。時至今日，聖靈有時也會感動我們的靈，讓我們知道該做或不該做某件事。

這可以稱為「雙重引導」，即神說：「不要做那件事，而是要做這件事。」雙重引導的其他例子包括：大衛·利文斯頓原本打算前往中國，但神卻將他差往非洲；威廉·凱瑞原本想去波利尼西亞，但神卻將他差往印度；阿多尼蘭·賈德森起初去了印度，但並未久留，而是轉往緬甸。 顯然，神只會在你需要知道的時候，才告訴你所需知道的。

顯然，神對比提尼亞人和亞細亞省（包括以弗所人）有其他安排。正如《使徒行傳》18:19-21、18:24-19:41，以及《彼得前書》1:1 所示，他們是在稍後才聽見福音的。

問：《使徒行傳》16:6-7中，當我們知道某件事並非罪惡，即使它可能促進神的國度，但神卻對此說「不」時，我們該如何回應？

答：若仍執意為之，便是悖逆。不要像《民數記》22章中，神藉驢子警告巴蘭，而巴蘭卻仍貪圖金錢那樣。拓展神的國度並非我們的首要目標。 我們的首要目標是透過愛祂並順服祂來榮耀神。無論是在屬靈層面、商業領域，或是在其他方面，身為墮落之人的我們，都極容易將目光從目標上移開，並將達成目標的某種手段與目標本身混為一談。

問：《使徒行傳》16:9 中的異象中，那人是否就是路加？

答：不是。《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1676頁指出，經文中並無跡象顯示是盧加。相反地，在《使徒行傳》16:11中，盧加在談到保羅及其同伴首次前往歐洲時，使用了代詞「我們」，因此盧加當時與保羅同行。也有推測認為，保羅是在此地首次遇見盧加，當時是因醫療需要而尋求他的幫助。

問：在《使徒行傳》16:14中，既然呂底亞已經敬拜神，為何她仍需要「心被開啟」才能回應保羅的訊息？

答：我們都需要敞開心扉才能回應福音。聖靈是按照《約翰福音》16:8-11所記載的方式在人心中動工的。正如《羅馬書》3:10所指出的，沒有人——包括那些天生在世人中屬最優秀者——能憑自己尋求神。《哥林多後書》4:3-4說，福音對那些將要滅亡的人是蒙蔽的。我們需要禱告，求神為他們揭開這蒙蔽。 《使徒行傳》16:14 僅是記載了這則奇妙的消息：聖靈在呂底亞心中動工，使她接受了福音。雖然其中沒有任何跡象顯示神施加了強迫，但聖靈的動工對於一個人得以重生是不可或缺的。

順帶一提，在羅馬人征服該地區之前，推雅推拉是呂底亞境內的一座城。在保羅的時代，羅馬人將其併入亞細亞行省，但它仍是一座呂底亞城市。

問：《使徒行傳》16:15 是否支持嬰孩洗禮？

答：不。答案請參閱對《哥林多前書》1:16 的討論。

問：《使徒行傳》中，為何保羅會因那被邪靈附身的女僕說他們是「從神而來」而感到困擾？

A：聖經並未說明。聖經記載她有占卜之靈——希臘文稱為「python」之靈——意指她被源自希臘惡魔阿波羅的「python」之靈附身。以下是關於保羅為何感到困擾的幾種理論：

1. 她的說話方式會嚇跑聽眾。又或者她不斷大聲喊叫，干擾了保羅的講道。

2. 她是以正面方式說這些話，好讓保羅離開後，眾人會相信這名被惡靈附身的女孩是他們中的一員，並在日後追隨她的教導。她是在篡改他們的信息。

3. 那惡靈想讓所有人都知道，保羅正試圖使外邦人皈依（當時有羅馬法律禁止此舉），並告訴羅馬公民不要敬拜皇帝或羅馬諸神。

人們很容易誤解我們的信息，以為耶穌只是「一條得救之路」。若人們相信那女奴所說的真實話語，在他人眼中，追隨阿波羅也將因此被視為正當之事。

問：在《使徒行傳》16:19中，保羅實際上驅逐了那女奴主人們的收入來源。在我們自己的生活中，何時應該因為某種收入來源不討神喜悅而「驅逐它」呢？

答：路加兩次使用了相同的動詞。當那邪靈從女孩身上「出去」時，他們的收入來源也就隨之「消失」了。倘若我們將金錢、繁榮與安全視為比榮耀神更重要，這可能會帶來相當大的痛苦。但你可以透過以下體悟來培養更正當的態度：若某件事不蒙神喜悅，那麼它從一開始就不是你該擁有的。

若有人利用欺騙、巫術、他人的絕望 ，甚至宗教 來從他人身上榨取更多利益，我們就應該揭露這些行為，以幫助受害者及未來的潛在受害者。若我們的生活中有任何來自令神不悅之事的收入來源，就應該切斷該來源。這可能意味著要承受財務上的損失並停止該行為，而非僅是將其轉賣給他人以牟利。

請注意，這名女孩曾被惡魔附身，當她從惡魔手中得釋放時，那些主人完全不關心她的福祉，反而因損失收入而大為光火。這絕非惡人寧可讓他人受苦也不願損失些許收入的最後一次。沒有任何跡象顯示那些主人在乎宗教層面的問題；他們只是想報復保羅，因為他減少了他們的收入。

有時，人們可能會認為，只要自己的職業不是搶劫、偷竊或謀殺他人，那這份職業就是好的。 但倘若你從事一份普通工作——例如擔任會計、程式設計師、工廠工人等——卻明知所服務的公司正在搶劫、偷竊或謀殺他人（包括未出生的嬰兒），而你的工作正協助他們達成此目標，那麼你就必須將這份工作從你的生命中「驅除」。

問：《使徒行傳》16:19 提到，當另一位信徒以不討神喜悅的方式賺錢時，我們該如何勸導他們將這份收入「驅逐」出去？

答：《使徒行傳》僅記載了外邦人傷害保羅和西拉的兩個場合：此處以及《使徒行傳》19:23-41所記載的以弗所事件。這兩處的主要問題都是收入損失。撒但在此使用了兩種不同的手段：虛假的友誼與公開的戰爭。

試想，如果你對另一個人說：「我已經把『必須從事你的職業』這項捆綁從你身上驅逐了。事實上，我已經去找了執法機關，你今後將無法再從事你選擇的職業了。你以後再感謝我吧。」這會引起什麼反應呢？

問：《使徒行傳》16:21提到，當你不被允許傳道時，該如何應對？
答：羅馬帝國允許人民信奉自己的宗教，但不允許他們試圖使羅馬公民皈依。

問：《使徒行傳》16:25 教導我們關於痛苦與讚美什麼？

答：保羅和西拉身處黑暗的牢房，身體遭毆打，背部血流如注。在《使徒行傳》16章33節中，獄卒為保羅清理了剛受的傷口。希望他們平常睡覺時不是仰臥的！當時的處境看起來並不樂觀，他們也完全不知道結果會如何。但他們卻讚美神——不是在順境中，而是在這痛苦與絕望之中。 神要求我們讚美祂，但祂更希望我們在自己的痛苦與絕望之中——當我們對結果一無所知時——依然讚美祂。

問：《使徒行傳》16:26-28 所記載的這場地震，是否有任何聖經以外的證據？

答：沒有。不過：

1. 希臘北部與馬其頓這片山區經常發生地震。以下是該地區發生的一些重大地震。（在古代，相關紀錄非常零散。）

西元403年 君士坦丁堡（金口約翰被流放）

西元856年 希臘科林斯   45,000人死亡

1858  希臘科林斯   

1928  希臘科林斯   

3/18/1953 土耳其西北部 1,200人死亡 里氏7.2級

7/26/1963 北馬其頓斯科普里，1,100人死亡，里氏6.0級

至於較小規模的地震，《大英百科全書》針對希臘和土耳其的記載如下：

1902年至1946年間共發生58次地震

1947年至1966年間共發生82次地震

1967年至1976年間發生45次地震

1977年至1981年間發生了9次地震

2. 但這絕非一場普通的地震。建築物雖然屹立不倒，但鎖鏈卻奇蹟般地斷裂了。這可能僅限於監獄區域內。

至於所有門如何能被打開，在某些土耳其監獄中，門僅是用鐵柵欄封閉的。地震可能導致門框被震開。

問：《使徒行傳》16:34中，若你身為將你置於木枷中之人的家中客人，你會作何感想？

答：就在這之前，《使徒行傳》16:33記載，獄卒為保羅和西拉清洗傷口，很可能是為了防止感染。當然，這看起來會非常奇怪。但獄卒會非常感激他們沒有逃跑，因為根據（後來的）《查士丁尼法典》9.4.4條規定，若囚犯逃脫，看守者將與囚犯受到相同的懲罰。 此外，若獄卒及其家人想要歸向基督，那麼接受這項請求便是理所當然之事。起初是地上的地震，接著當獄卒以為所有囚犯都已逃脫時，他的靈魂也為之震動。正如約翰·金口所指出的，既然獄卒及其家人已因基督而洗淨了罪孽，那麼由他們為保羅和西拉清洗傷口，實屬合宜。

順帶一提，獄卒通常是退役的軍人。

試想腓立比教會的多元組成：一位敬拜神的富有的女商人、一位曾是異教徒且受惡靈附身的女奴，以及一位羅馬獄卒，等等。當我們作為基督徒，在多樣性之中展現我們在基督裡合而為一時，這便榮耀了神，並向世界作見證。

問：《使徒行傳》16:37中，保羅和西拉援引的是哪條羅馬法律？

答：根據公元前509年至公元前195年間頒布的瓦勒良法與波西安法，羅馬公民除非自願同意，否則不受當地法律管轄。羅馬公民可透過上訴至凱撒來避免死刑、酷刑或被囚禁，屆時凱撒將對案件作出裁決。 至於為何他們在詢問保羅是否為羅馬公民之前就先鞭打他，根據西塞羅《維里尼演說集》第2卷第5章第161-162節的記載，曾發生過類似事件：一名羅馬公民即使在高聲呼喊後，仍被鞭打了一陣子。但如果一名官員在不該鞭打羅馬公民的情況下仍施以鞭刑，該官員將因此被永久禁止擔任羅馬公職。

問：《使徒行傳》17:6 中，關於這個意指「城市統治者」的奇怪希臘詞彙（politarch），有哪些聖經以外的證據？

答：過去完全沒有任何證據。然而，考古學家於1835年在塞薩洛尼卡城外的一座拱門上首次發現了這個詞。此後，該詞又在另外十六或十七處被發現，但僅見於馬其頓地區的城市。順帶一提，這些猶太人假裝對維護羅馬帝國聲譽一事如此憤慨，想必看起來相當奇怪。

問：在《使徒行傳》17:11中，為何貝雷亞人比帖撒羅尼迦人更為高尚，因為他們對保羅的信任程度較低？

A：他們之所以更為高尚，是因為他們以批判性的態度將保羅的話語與《舊約》加以對照。帖撒羅尼迦人的信心並非不具效力。今日，基督徒即使僅是相信基督徒親友所告訴他們的內容，其信心依然有效。然而，查驗事實並檢視所有支持信仰的證據，才是更佳的做法。

問：在《使徒行傳》17:14-15中，保羅是（據稱）獨自前往雅典，將西拉和提摩太留在庇哩亞，還是如《帖撒羅尼迦前書》3:1-2所示，保羅派提摩太返回帖撒羅尼迦？

答：首先，我們並不知道保羅最初是否計劃前往雅典——當時該城的人口可能不超過一萬。此時雅典雖已喪失所有政治影響力，卻是希臘的「文化之都」。 它基本上是一座「歷史悠久的聖殿之城」兼大學城。保羅原本可能打算沿著全長500英里的埃格納提亞大道前往亞得里亞海，然後直奔羅馬。但帖撒羅尼迦的動盪局勢，或許促使他轉向南行前往雅典。針對這個問題，有兩種不同的解答能有效闡明，但我更傾向於第二種。

沒有證據表明提摩太曾在雅典：《帖撒羅尼迦前書》3:1-2 從未提及提摩太與保羅同在雅典。相反，經文僅說保羅差遣了提摩太。保羅可能是透過書信，或是經由另一位同工口頭囑咐提摩太前去。無論是當時還是現在，人們都經常透過訊息將事情委派給他人。

提摩太可能先去了雅典，之後又離開了：《使徒行傳》17:14-15 記載保羅首先前往雅典，但他是在雅典等候他們。因此，保羅先前往馬爾斯山，之後提摩太和西拉才抵達雅典；他們抵達後，保羅便派提摩太返回帖撒羅尼迦。

因此，提摩太前往貝雷亞之後，要麼是

a) 他跟在保羅之後前往雅典，隨後被保羅囑咐返回帖撒羅尼迦；

b) 他留在貝雷亞，並透過書信或使者接到返回帖撒羅尼迦的指示。

c) 在前往雅典的途中，他透過書信或使者接到指示，要他返回帖撒羅尼迦。

這是《使徒行傳》未向我們說明的細節之一。

問：《使徒行傳》17:16中，保羅看到那些精美的雕塑時，為何會感到惱怒？當我們看到藝術性強、工藝精湛的廟宇和祭壇時，應該抱持什麼樣的態度？

答：最糟糕的情況，試想瑪雅神廟那精細專業的工藝——其底部還設有設計精巧的水池，用來投擲人祭的屍體。話說回來，希臘人、羅馬人、埃及人及其他民族並未實行人祭。順帶一提，色諾芬曾將雅典形容為一座巨大的祭壇與祭品。他諷刺地說，在雅典找到一位神比找到一個人還容易。 雅典的祭壇數量，恐怕比希臘其他地區的總和還要多。但這些偶像崇拜的廟宇與祭壇，使人們在靈性上受綁於他們的「神明」——那些神明實則為惡魔。再想想那座美麗的泰姬陵的建築師。這並非宗教廟宇，而是為一位統治者深愛的妻子所建的陵墓。 他為了確保再沒有其他建築能與之媲美，便以處決建築師的方式，作為對其出色工作的「獎賞」。上帝或許更注重事物的道德層面，而許多人卻只關注物質層面。這裡形容保羅「心煩意亂」的希臘文，是一個醫學術語，亦可指癲癇發作或癲癇症狀。或許我們也該更多地關注道德層面。

或許我們之所以不像保羅那樣說話，是因為我們沒有像保羅那樣感受。我們沒有像保羅那樣感受，是因為我們沒有像保羅那樣看。

問：《使徒行傳》17:16中，保羅本可以採取哪三種反應，而他最終選擇了哪一種？

答：三種反應分別是「戰」、「逃」或「互動」。從情感層面來看，保羅本可能出於憤怒、恐懼或愛來行事。保羅因對神及對他們的愛，選擇與他們互動。

問：《使徒行傳》17:18-34中，保羅為何引用異教來源的真理？具體來說，他引用了克里特島克諾索斯（Knossos）的詩人埃皮米尼德斯（Epimenides，約公元前600年）——即宙斯之子米諾斯（Minos）——所言： 「我們在祂裡面活著、行動、存在」，以及基利家詩人阿拉圖斯（約公元前315-240年）在《現象》中，還有阿索斯的斯多葛學派哲學家克萊安提斯（公元前331-233年）在《致宙斯的讚美詩》中所言：「我們是祂的後裔」

A：保羅的引言既是刻意為之，他的聽眾也理解其用意。保羅是為了建立一個共同點，讓許多聽眾都能產生共鳴。 阿拉圖斯寫道：「我們每個人在各方面都與宙斯息息相關，因為我們也是他的後裔。」亞歷山大的克萊門特在《雜論》（公元193-202年）第一卷第14章第313頁中，對此提出了一個有趣的見解。他說，保羅引用希臘詩人的真實言論，是為了教導一些人，並使另一些人感到羞愧。 或許保羅是想指出，半無神論的伊比古拉學派與泛神論的斯多葛學派竟會崇拜希臘偶像並為其寫頌詩，這現象是多麼耐人尋味。

問：《使徒行傳》17:23-30中，既然保羅向希臘人宣講了他們隱約感知到的「未知的上帝」，那麼當今其他宗教是否也有他們所感知的「未知的上帝」，或者如某人所言，「印度教中隱藏的基督」？

答：這個觀念和說法源自雷蒙德·帕尼卡爾（Raymond Panikkar）在《印度教中的未知基督》（The Unknown Christ of Hinduism）一書第137頁的論述。這與說巴力崇拜者其實是在敬拜以色列的真神一樣錯誤。保羅並非讚許他們的敬拜，而是讚許他們坦率承認自己並不認識某位特定的神。 非信徒與基督的距離是近是遠，或是他們為假神所做的事與尋求那位獨一真神有何區別，這些都不是我們需要釐清的細節。相反地，當保羅在《使徒行傳》17:16中看見雅典城裡所有的神像和祭壇時，他內心「深感不安」。 保羅在《哥林多前書》10:19-20中明白，他們必須遠離偶像，因為獻給偶像的祭物是獻給鬼魔，而非獻給神。保羅在《哥林多前書》10:14中說：「所以，我親愛的弟兄們，要逃避拜偶像的事。」我們必須在《約翰一書》5:21中遠離偶像。

問：在《使徒行傳》17:18-34中，當保羅在雅典之後的下一站——哥林多（參見《哥林多前書》1:18-2:8）強調他所傳的「除了基督以外別無他物」時，他是否曾為此做法感到後悔？

答：雖然對此見解不一，但有些人認為他是後悔了。

在雅典，保羅起初是從他們的宗教出發，指出他們宗教中值得尊重的一些美好真理，揭示他們偶像崇拜中的某些矛盾之處，並闡明基督的真理。

在哥林多，保羅則強調世俗的智慧無法透過漸進式調整而歸向基督，他只傳講基督，並希望他們的信心建立在神的權能之上，而非人的智慧。

無論如何，保羅傳講基督、引用聖經、回應人們的需要、依然駁斥各種論點（哥林多後書 10:5），並試圖對所有人成為一切，為要拯救一些人（哥林多前書 9:19-22）。

將保羅的三篇講道加以對比，頗具啟發性：

1) 皮西迪亞的安提阿（實際上位於弗里吉亞，而非皮西迪亞）《使徒行傳》13:16-43

2) 路司得沒有會堂（使徒行傳 14:15-17）

3) 雅典（使徒行傳 17:22-31，使徒行傳 20:18-35）；參見哥林多前書 2:2-5

更多資訊請參閱關於《哥林多前書》1:18-2:8的討論。

問：在《使徒行傳》17:18-34 中，有什麼證據顯示保羅並未成功？

答：根據《使徒行傳的信息》（修訂版）第272-273頁所述，保羅對雅典的傳道成果感到失望這一觀點，是由威廉·拉姆齊爵士所推廣的。然而，N.B. 斯通豪斯指出，此觀點「站不住腳」。以下是回答中需考慮的四點：

1. 在希臘的主要城市之一，該教會顯然微不足道；經文僅提及兩人，且保羅從未寫信給該教會。另一方面，儘管雅典及其大學被視為羅馬世界的文化與教育中心，但雅典的人口僅約一萬人。

2. 教會歷史中幾乎沒有證據顯示雅典教會的重要性。

3. 在《使徒行傳》17:18中，有人批評保羅是「撿拾種子的人」，意指他是一個兼收並蓄者，從不同來源擷取言論來構建自己的哲學體系。

4. 根據《哥林多前書》2:3的記載，當保羅從雅典來到哥林多時，他是懷著軟弱、懼怕和極大的戰兢而來的。

雅典人願意聆聽他，雖然他們對保羅持不同意見且態度傲慢，卻並未迫害他。有些人熱衷於辯論關於神與屬靈的事物，卻從不願意對任何事作出承諾。有些人因認為福音是虛假的而拒絕它，但另一些人則因認為福音微不足道而拒絕它。他們之所以這樣想，是因為他們擁有一個「神的替代品」。 任何能取代神的東西，就是偶像。有時甚至某種意識形態，也可能成為「偶像學」。

但至少從積極的一面來看，那些追著保羅從一個城鎮到另一個城鎮的猶太人，顯然在他抵達異教城市雅典後，就不敢再試圖阻止他了。雅典人為數世紀前處死哲學家蘇格拉底一事感到羞愧。自那時起，他們便熱切地讓所有學派自由發言；既然他們視保羅為哲學家，他們更可能傷害迫害哲學家的人，而非哲學家本人。

結論：目前尚無確鑿證據表明保羅完全一無所獲。然而，雅典教會的規模遠小於腓立比、帖撒羅尼迦和哥林多等希臘教會，且影響力也遠不如它們，這已是不爭的事實。

問：《使徒行傳》17:18中，他們指控保羅是什麼人？

答：此處的詞彙，有時被譯為「空談者」，其實有更具體的含義。它原本用來指那些啄食各種種子的鳥類，以及拾荒者。他們實質上是在指責保羅沒有原創思想，而是四處撿拾零散的智慧片段，並將其包裝成彷彿是嶄新的見解。

有趣的是，雅典的哲學家們自己也曾被指責為只會閒坐著，渴望聽聞新奇的觀點。不僅路加在《使徒行傳》17:21中如此記載，修昔底德在《歷史》3.38.5中也提到雅典人：「你們是最容易被新奇言論所蒙蔽的人。」 後來，當馬其頓人即將征服雅典時，雅典的德摩斯梯尼指責雅典人總是追求新觀念。《菲利普斯》1.10。

問：《使徒行傳》17:18中，保羅是如何試圖向源自薩摩斯島的伊比鳩魯（公元前341-270年）的伊比鳩魯學派信徒傳道的？

答：伊比鳩魯認為，人類所能意識到的兩大主要感受是痛苦與快樂。他說，人類的首要目標是將快樂與幸福最大化。他相信，即使神明確實存在，也與人類無關，而物質與偶然才是首要原因。http://www.nidlink.com（October 29, 2002 ）指出，伊比鳩魯的創新之處在於允許婦女和奴隸進入他的學派。

伊比鳩魯學派認為唯有物質原子能永恆存在，且沒有來世。根據提奧菲勒斯《致奧托利庫斯書》第二卷第四章第95頁的記載，伊比鳩魯與克里西波斯主張：要麼根本沒有神，要麼即使有神，祂也只關心自身。

根據米努修斯·費利克斯（Minucius Felix）所著《奧克塔維烏斯》（The Octavius，西元210年）第34章第194頁的記載，斯多葛學派與伊比鳩魯學派均認為世界將在烈火中毀滅。根據《大英百科全書》的記載，伊比鳩魯的主要目標之一是消除人類對神明的恐懼。 人們應當擺脫對死亡與審判的恐懼。伊比鳩魯學派並未提出太多倫理教導。伊比鳩魯學派可分為兩類：原始派與「變異派」。原始派伊比鳩魯學派信奉節制。例如，飢餓與暴飲暴食都會造成痛苦。後來的變異派伊比鳩魯學派則是熱衷於宴樂之徒，他們宣稱：「吃喝玩樂吧，因為明天我們就要死了。」 人們可能會將當今的安·蘭德追隨者視為與原始伊比古拉學派相似。 著名的伊比古拉學派代表人物雖不多，但羅馬詩人盧克萊修便是其中之一。

針對此觀點，保羅提出了以下論述。

1) 是上帝，而非偶然，創造了世界及其一切

2) 上帝決定人們何時何地生活

3) 人應當尋求上帝

4) 我們需要在神面前悔改

5) 神與我們同在

6) 神將以公義審判世界

7) 真宗教的明證：耶穌的復活

問：《使徒行傳》17:18-31中，為何要向伊壁鳩魯學派提及偶像？

答：伊比鳩魯並未否認希臘諸神的存在，因為他在《致梅諾伊凱烏斯書》（123）中寫道：「我們透過直接感知而知曉祂們的存在。」 其他伊比鳩魯學派學者則寫道：「他們由比我們更精妙的物質所造，居住在遙遠的『世界之間』」（普魯塔克《道德論》731 D、734 C；西塞羅《論自然》i.8）。斯多葛學派指責伊比鳩魯學派是無神論者。這項指控其實並不完全屬實，但伊比鳩魯學派確實不相信諸神會關心或干預人類事務。

伊比鳩魯學派的主要對手是斯多葛學派。雖然斯多葛學派是泛神論者，而伊比鳩魯學派則類似於無神論理性主義者，但兩者都存在著一種自相矛盾之處：他們一方面否認神明，另一方面卻明確肯定希臘及後來的羅馬偶像。

問：《使徒行傳》17:18中，保羅如何試圖向源自塞浦路斯基提翁的芝諾（約公元前320年－約公元前250年）一脈的斯多葛學派傳道？

答：斯多葛學派相信有一股遍及萬物的泛神論力量或神聖靈魂，並認為歷史是由偉大的目的所引導的。他們並不認為享樂必然是避免痛苦的最佳途徑。有時人並不知道如何正確地選擇最佳的享樂。他們持宿命論觀點，約瑟夫斯曾指出他們與法利賽人有許多相似之處。他們不相信神聖律法，而是認為應當遵循「自然法則」。

根據阿提納戈拉斯在《為基督徒辯護》（公元177年）第19章第138頁所述，斯多葛學派主張萬物終將被焚毀，世界將迎來新的開端。塔提安的《致希臘人書》第6章第67頁補充道，斯多葛學派相信萬物終將毀滅，並循環往復，恢復至原狀。

斯多葛學派強調三件事：邏輯、物理學與倫理學，並致力於透過勝利與悲劇來淬鍊人們的堅強品格。其四大最高美德為智慧、勇氣、自制與正義。斯多葛主義產生了深遠影響。塞內卡、埃皮克特圖斯以及皇帝馬可·奧勒留皆為斯多葛學派成員。

針對斯多葛主義，保羅在雅典時曾提及以下觀點：

1) 上帝創造了世界及其一切；世界並非上帝

2) 神具有人格性

3) 上帝維繫著我們，我們無需做任何事來維繫上帝

4) 人應當尋求神，而不僅是智慧與道德

5) 我們需要在神面前悔改

6) 神將審判世界

7) 真宗教的明證：耶穌的復活

問：《使徒行傳》17:18-31中，保羅為何要向持泛神論／無神論立場的斯多葛學派人士提及偶像？

答：著名的哲學家蘇格拉底是唯一一位因不相信希臘諸神而被處決的希臘哲學家。自那時起，再沒有其他希臘哲學家站出來宣稱希臘諸神是虛假的。蘇格拉底的門徒之一安提西尼創立了犬儒學派，而斯多葛學派正是源自犬儒學派。

我們必須留意斯多葛哲學與斯多葛學派實際信仰之間的矛盾。

斯多葛哲學：斯多葛學派主張，所有人類皆源自滲透物質的「唯一普世之靈」（而非希臘偶像），且所有人皆為兄弟且平等。

斯多葛學派：然而，斯多葛學派並非無神論者，因為該學派的一位傑出領袖——阿索斯的克萊安西斯——曾撰寫《致宙斯的頌歌》（宙斯是希臘偶像），而保羅曾引用過這首頌歌。斯多葛學派對偶像的信仰，後來對基督徒而言成了生死攸關的大事。 羅馬皇帝馬可·奧勒留是一位斯多葛學派信徒，他迫害基督徒，原因之一正是基督徒除了那位獨一真神之外，不信仰任何神明。

保羅的用意：在《使徒行傳》17:18-31中，保羅很可能以精明卻含蓄的方式，指出讚美宙斯與認可希臘偶像，與僅信奉一位（但屬泛神論的）神之間的理智虛偽。根本問題在於：若神是我們存在的根源，那麼我們就不可能是神存在的根源。

問：《使徒行傳》17:18-31中，保羅是否使用了「稻草人謬論」，聲稱諸神並非這些人造偶像？有些多神論者認為偶像僅是諸神無生命的象徵。

答：異教徒對無形的神與有形的雕像同時抱持著自相矛盾的信仰。具體而言，諸神可以被定位為「內住」於有形的雕像之中，這些雕像被視為神聖，並具有預言和治癒的能力。例如，在以弗所，他們並非僅說女神阿耳忒彌斯很重要；而是高呼：「以弗所的阿耳忒彌斯是偉大的！」 讓我們來看看早期基督徒、現代印度教徒和現代天主教徒的說法——不是關於多神教的一般論述，而是關於對實際石像本身的敬拜。

早期教會：除了保羅之外，許多早期基督教作家也指出了這種自相矛盾之處，並運用了許多同類的論點，即「實際的木頭、金屬和石頭，本身是無能為力的」。以下是幾個例子：

塔提安《致希臘人書》第4章，第66頁，西元110-172年

提奧菲洛斯致奧托利庫斯書 第一卷 第10章 第92頁 公元168-181/188年

阿提納戈拉斯《為基督徒辯護》（公元177年）指責異教徒相信實際的雕像能治癒病人並闡述神諭。

亞歷山大的克萊門特《勸誡》（西元193-217/220年）第10章第199頁，批評將石頭和木頭視為神聖之物的行為。

米努修斯·費利克斯（西元210年）：「啞畜對你們的神明所作的判斷，豈不更為真實？老鼠、燕子、鳶都明白牠們毫無知覺：牠們啃咬牠們、踐踏牠們、蹲坐在牠們身上；除非你們將牠們驅離，否則牠們甚至會在你們神明的口中築巢。 蜘蛛甚至會在祂的臉上織網，並從祂的頭頂垂下絲線。你們擦拭、清潔、刮除，並保護和餵養你們所造的這些神像；」米努修斯·費利克斯的奧克塔維烏斯，第24章，第187頁

米努基烏斯·費利克斯的奧克塔維烏斯（西元210年）第19章第184頁及第27章第189-190頁。在第27章第190頁中，他提到惡魔潛伏於雕像與聖像之下。

迦太基的西普里安（約246-258年）在《論著》第6篇第7章第467頁中，轉述了奧克塔維烏斯關於邪靈潛伏於雕像與奉獻聖像之下的說法。

印度教的偶像崇拜：當今，奉行吠檀多學說的印度教徒強調《奧義書》，以及唯一的一體論存在——梵（Brahman）。與其他印度教徒不同，他們不強調眾神之王因陀羅（Indra），也不主張濕婆（Shiva）或毗濕奴（Vishnu）是至高神，更不崇尚其他神祇。 然而，矛盾的是，他們家中仍可能供奉這些神明或其他偶像的塑像，並向其獻上酥油（奶油）或其他供品。這些小小的塑膠或金屬偶像如何能「食用」酥油和其他食物呢？尤其是當萬物皆為梵時？

天主教的偶像崇拜：如今，天主教徒不僅相信聖母瑪利亞會流淚並施行醫治，更相信她實際的雕像也會流淚並施行醫治。

問：《使徒行傳》17:23 中，是否有任何聖經以外的證據，證明曾有供奉「未知之神」的祭壇？

A：雖然沒有考古證據，但有豐富的文獻記載。 帕烏薩尼亞斯（公元2世紀）在《希臘誌》1:1:4中提到「未知神明的祭壇」，而菲洛斯特拉圖斯（公元3世紀）在《提亞納的阿波羅尼烏斯傳》6:3:5中則提到：「對所有神明都予以讚美是更明智的，特別是在雅典，那裡甚至為未知的神明豎立祭壇。」 第歐根尼·拉爾修在《哲學家生平》1:110中提到，雅典發生瘟疫期間，埃皮米尼德斯放出了黑羊和白羊。雅典人須將羊犧牲在牠們躺下的地點，並在最接近牠們停下處的祭壇前獻祭。當羊停在遠離任何現有神明祭壇的地方時，雅典人便會為一位未知的神明豎立祭壇。

此外，我們無法確定保羅在被雅典哲學家嘲弄而打斷時，是否已經結束了他的講道。

問：《使徒行傳》17:23 是否在某種程度上支持了無神論者的論點，即「神」僅僅是我們所不知之物的名稱？

答：基督徒與無神論者在某一點上可以部分達成共識：「神」確實是他們所不知之物的稱謂。但藉著基督，我們確實認識了神。無神論者還應認同的第二點是：鑑於《聖經》的篇幅之龐大，以及眾多基督徒的見證，基督教——假設它是真實的——確實揭示了許多關於神的真理。

順帶一提，埃斯庫羅斯在《復仇女神》中讓神阿波羅說：「當塵土吸乾了人的鮮血，人一旦死去，便沒有復活。」若有人相信這點，當保羅談論復活時，他們便會嗤之以鼻。

可以說，每個人——包括無神論者在內——都相信上帝。若將上帝定義為「未被創造者」、「制定自然法則者」以及「原始起因」，那麼無神論者所信奉的上帝之名便是「隨機機率」。（摘自大衛·普倫蒂斯的一場演講。）

問：在《使徒行傳》17:28中，當我們向非基督徒傳福音或與他們辯論時，應如何以及何時引用非基督教來源的言論，並將其視為真理？

答：應採取的方式是：非常謹慎。我們不希望給人一種印象，即我們相信——或認為他們應該相信——他們所引用的整部著作，即使其中某些部分是真實的。保羅，以及我們，可能會引用某些內容來建立共同基礎，在雙方都已認同某些事實為真的前提下達成共識，然後再進入新的討論領域。 但我們可以在發言前加上這樣的引言：「我不認為這本書／來源完全屬實，但我認為我們可以認同其中這一句話是真實的。」某種程度上，這就像是在鋼索上行走——既要訴諸對方自認可信可靠的觀點（避免陷入人身攻擊），同時又不肯定或強化他們對反聖經來源可信度的看法。

不過，有時其中也蘊含著一些有趣的真相。例如，西諾芬尼斯（Xenophanes）在西元前570年寫道，他嘲諷天上的諸神全是白皮膚、藍眼睛，就像色雷斯人一樣——至少根據現今保加利亞和希臘東北部色雷斯人的說法是如此。但事實上，在埃塞俄比亞人眼中，天上的諸神全是深色皮膚，而且長得就像……嗯，埃塞俄比亞人一樣。 話說回來，你聽過那位金髮藍眼的印度教女神「布麗吉特」，或是名為「周忠」的印度教神祇嗎？——我想你應該沒聽過。 如果每種文化都認為，外貌最像天上諸神的人正是他們自己，人們可能會質疑：這些天上諸神的形象是否全是偽造或欺騙？而克塞諾芬尼斯的觀點或許確實有其道理。那麼，你會把這番話告訴一位異教徒嗎？——也許會。這算是傳講福音嗎？——不。這叫做論戰。

在許多情況下，根本無需援引或提及任何非基督教及反聖經的來源。但如果聽眾對福音存有心理障礙，那麼在這種情況下——雖然並非總是如此——有時指出他們所信賴的來源或權威中哪些是正確、哪些是錯誤的，會是件好事。

就保羅的情況而言，基督徒對於他當時的做法是否最佳存在分歧。我們並未在雅典看到任何蓬勃發展的教會，而且只有少數人信主。或許聽眾覺得保羅的話很有趣，但他的教導很容易被納入他們現有的宗教觀點之中，畢竟他所說的一切，原本就是出自他們自己的來源。另一方面，也有人會辯稱，在面對極度懷疑的聽眾時，保羅已經盡了最大努力。

我曾認識一位重生基督徒，他原是摩門教徒，當他向摩門教徒見證時，只會直接引用《摩門經》（他對此非常熟悉）。對方實在無法反駁他，因為這些內容本就出自他們自己的宗教經典。但這種獨特的方法究竟有多大成效，我不得而知。

問：《使徒行傳》17:28 是否表明泛神論是正確的？

A：不。「我們在祂裡面活著、行動、存有」這句話，並非指我們在肉體上身處於神（祂是靈）的體內。相反地，這意味著我們所有人都是由神所創造的，而且我們的持續存在都取決於神。關於保羅在此處的思想，請參閱《歌羅西書》1:16-17。

問：《使徒行傳》17:28 -29 是否表明，天父與天母生下了屬靈的兒女，正如摩門教所教導的那樣？

A：不。回答時有兩點需要考慮。

1. 請注意，經文中完全沒有提及任何女神或母親。

2. 請注意，經文中完全沒有提及上帝有任何性行為。穆斯林常錯誤地認為基督徒相信上帝可以有性關係。真正的基督徒從未說過上帝是具有性慾的存有，儘管摩門教確實教導上帝是具有性慾的存有。

問：《使徒行傳》17:34 中的狄奧尼修斯，是否就是後來成為雅典主教的那位？

答：我們無法確定，但優西比烏的《教會史》第三卷第四章第137-138頁記載，科林斯（Corinth）的狄奧尼西烏斯（公元170年）曾表示，雅典的首任主教狄奧尼西烏斯與亞略巴古的狄奧尼西烏斯是同一人。

問：《使徒行傳》17:34 所提到的這位狄奧尼修斯，是否就是撰寫了據稱出自「亞略巴古的狄奧尼修斯」之手的著作的那位？

答：不是。這些著作是在數百年後，約公元485年至528年間寫成的。1956年版《大英百科全書》（第7卷第396-397頁）指出，這四部著作加上十封書信，對中世紀的神學家們產生了深遠影響，包括托馬斯·阿奎那、埃里根納、彼得·隆巴德、阿爾伯特·馬格努斯等人。 他們更關注的是這些著作中所展現的、融合了希臘哲學的基督教神學體系，而非實際作者的身分。

遺憾的是，這使哲學取代了與上帝的關係及對祂的順服。《大英百科全書》（1956年版）第396頁指出：「其構成要素——基督教、希臘、東方及猶太元素——融合成一個有機體系，而非粗糙地混雜在一起。或許神學哲學的幻想從未構築出比這更非凡的事物。」這個體系強調生命源自上帝，並透過一個由三乘三的天界等級體系流轉：

I. 熾天使、基路伯與寶座

II. 主權、美德與權能

III. 主權、大天使與天使。

對這些存在體之間假設的關係、儀式三元組及其他事物的研究，取代了對上帝話語的純粹研讀。這幾乎就像是那位以「亞略巴古的狄奧尼修斯」為筆名的作者，曾非常仔細地閱讀了《歌羅西書》2:18-19，隨後卻竭盡所能地違背它。

問：《使徒行傳》17:34中，在亞該亞地區首先信主的是雅典人狄奧尼修斯和達瑪里斯，還是《哥林多前書》16:15提到的司提反一家？

答：斯提反一家是阿卡亞地區最早信主的人。雅典並不屬於羅馬的阿卡亞行省，而是一座被阿卡亞環繞、行政上獨立的城市。除非作者恰好生活在那個時代，否則他很可能不會知道這一點。

問：關於《使徒行傳》18:2，是否有任何聖經以外的證據能證實，克勞迪烏斯皇帝（公元41-54年）曾下令所有猶太人離開羅馬？

答：是的，羅馬歷史學家蘇埃托尼烏斯在《克勞迪烏斯傳》第25章中記載了這場驅逐事件，並指出原因在於「他們在克雷斯圖斯（Chrestus）煽動下不斷引發騷亂」。克雷斯圖斯很可能是「基督」（Christ）一詞的拼寫錯誤，而這些騷亂很可能是許多猶太人接受基督所引發的反對。此事發生於西元50年左右，但蘇埃托尼烏斯並未提供確切年份。

羅馬歷史學家卡西烏斯·迪奧（Dio Cassius）與猶太歷史學家約瑟夫斯（Josephus）也提及克勞迪烏斯驅逐所有猶太人出羅馬的詔令，但他們均未註明具體年份。

基督教作家奧羅西烏斯亦提及此事，並指出此說法源自約瑟夫斯。奧羅西烏斯稱該年為西元49年。

問：在《使徒行傳》18:3、20:34；《哥林多前書》9:1-18；《哥林多後書》11:7-12；《帖撒羅尼迦前書》2:9；《帖撒羅尼迦後書》3:7-10中，保羅為何是位帳篷匠，而非專業的拉比？

A：當時並沒有所謂的專業拉比。根據《米示拿·阿沃特》2:2的記載，所有拉比都必須學習一門手藝。

問：在《使徒行傳》18:6中，你認為何時才適合像保羅在此處那樣「抖掉衣服上的塵土」（或如《使徒行傳》13:51所說，「把腳上的塵土抖掉」）？

答：他們已決定無論如何都不會接受保羅的話，並已向保羅明確表明這一點。當你所面對的所有人堅決不跟隨神、拒絕你和你的信息，並且對你的話語置若罔聞時，你對他們發出的警告作用便可能已經完成。「把腳上的塵土抖掉」是給他們的一則最終信息，表明從此以後，神自己會警告他們。 順帶一提，保羅當時僅對哥林多會堂採取此舉。後來保羅造訪了以弗所的會堂。

問：在《使徒行傳》18:9-10中，你認為神為何在此對保羅說話？

答：經歷了迫害，加上在雅典未獲積極回應，他當時可能感到沮喪。 即使在其他地方，他往往起初前景看好，卻因遭遇各方反對而被迫離開。當他或許正在懷疑自己的努力究竟能否帶來任何持久影響時，神便鼓勵了他。儘管先前發生了那些事，神仍向保羅應許，在哥林多沒有人會傷害他。《哥林多後書》1:3-11 也顯示了保羅當時所感受到的沮喪。

問：《使徒行傳》18:9-10中，為何敬虔的領袖有時會感到沮喪和灰心？

答：有時候是因為他們沒有看到自己預期或認為理應看到的成果。又或者，同樣糟糕的是，他們雖然看到了正面的成果，卻發現這些成果並不能持久。不過請記住，成果是屬於神的。

另一方面，有時候領袖可能會過於自滿。這會讓其他人感到氣餒。

那些順服主、愛主的基督徒，仍可能感到灰心。聖經中的例子包括約伯、以利亞、大衛和保羅。其他曾受灰心或憂鬱所苦的基督徒還包括馬丁·路德、查爾斯·司布真、阿多尼蘭·賈德森、泰勒·哈德遜、羅伯特·莫里森的妻子瑪麗·莫里森、大衛·布雷納德，以及A.B.辛普森。

讓我們來看看保羅在他生命中的處境中能看見什麼。保羅所前往的地方，可能具有極大的戰略價值。倘若保羅能與猶太領袖對話，並說服他們接受耶穌為彌賽亞，那將產生巨大的影響。倘若保羅能向羅馬皇帝作見證，引領他歸向基督，或至少使基督教成為一種不被迫害的合法宗教，那將使帝國各地的基督徒處境輕鬆許多。 保羅在這兩個方向上都採取了行動，但我們無從得知他對這些戰略舉措思考了多少。無論如何，這兩項潛在的絕佳機會最終都化為泡影。當時的基督徒既無法仰賴猶太民族的資源，也無法借助羅馬帝國的資源來協助他們傳播福音。相反地，他們只能在沒有制度支持的情況下，僅憑神的幫助，進行一場艱難的奮戰。

倘若你是一位才華洋溢的講道者、教師和行神蹟者，卻被囚禁兩年，幾乎沒有發揮影響力的機會，你會作何感想？我們是工具。 我的工具箱裡有一把錘子，那是一把好錘子。我會在需要時把它拿出來使用，其餘時間則讓它留在工具箱裡。我不會擔心這把錘子是否被充分利用，也不會在意它是否感到滿足。我們是神的工具。神在祂願意的時候使用我們，而在其他時候，祂或許只賜予我們有限的機會。

有時，神要求我們成為囚犯或奴隸。我們並不總能發揮全部潛能，甚至無法在事奉神時盡展所能。但神所求的，並非成果，而是順服的愛。我們需要做好準備，時刻保持警醒，當被擱置一旁、不得不等待時，也不要心生不滿。

問：《使徒行傳》18:9-10 提到，當我們感到氣餒時，該怎麼做？

答：正如一位優秀的基督教作家所言，我們不應因無法解釋之事而心生不滿。要親近神，並明白與永恆的未來相比，當下的時刻微不足道。你是誰，比你做了什麼、經歷了什麼更為重要。保羅在監獄中領悟了這一點，這正是他即使身陷囹圄仍能喜樂，甚至歌唱並讚美神的秘訣。

問：在《使徒行傳》18:9-10 中，我們該如何鼓勵敬虔的領袖？

答：為他們禱告，讓他們知道我們重視他們，並且正在為他們禱告。即使他們可能需要糾正，甚至需要責備，也要讓他們知道我們依然尊重他們並關心他們。

問：《使徒行傳》18:12 中，關於總督加略，我們是否有任何聖經以外的資料？

答：有，但在具體討論加略之前，讓我們先談談總督這個職位的一般情況。有些羅馬行省由向皇帝匯報的帝國使節（legatus）管轄，有些則由向元老院匯報的總督（proconsul）管轄。 這在羅馬體制中是一項重要區別，因為這決定了稅收歸誰所有。科林斯是一座古老的城市，曾被羅馬人摧毀，但在西元前47年得以重建。科林斯是希臘境內名為阿卡亞（Achaia）地區的首府。阿卡亞在西元前27年之前隸屬於馬其頓，並由一名（隸屬於元老院的）總督管轄。 西元15年，提比略將其與馬其頓及莫埃西亞合併為一個帝國行省。根據蘇埃托尼烏斯《克勞迪烏斯傳》第25章記載，克勞迪烏斯於西元44年將該地改由元老院任命的總督管轄。

尤尼烏斯·安奈烏斯·加利奧是著名斯多葛學派哲學家盧修斯·安奈烏斯·塞內卡的兄長，後者曾擔任尼祿的導師。德爾斐的一處銘文記載，加利奧約於西元51至52年間擔任總督；亦有學者將此日期解讀為西元52至53年。顯然，當保羅造訪該地時，他甫就任總督不久。加利奧性格極為隨和。 根據加利奧的親兄弟塞內卡所言：「沒有哪個凡人能像加利奧那樣，讓所有人感到如此愉悅。」加利奧擔任總督的時間並不長。幾年後，他出海航行以擺脫反覆發作的發燒症狀；再過幾年，他又前往亞歷山大港航行，以緩解哮喘。最終，加利奧的兄弟塞內卡被迫自殺，後來尼祿又下令處死了加利奧。

加利奧決定駁回針對保羅的指控，這在確立先例方面至關重要。倘若加利奧當時判定保羅因宣揚非法宗教而罪名成立，其他總督便可能效法此例，一待保羅踏入其轄區便將他驅逐出境。

問：《使徒行傳》18:17中，是誰毆打了索斯提尼，原因為何？

答：聖經並未說明是誰毆打了索斯提尼，也未說明原因。讓我們來探討四種可能性，然後判斷哪一種最為合理。

a) 反猶太主義的希臘人毆打索斯提尼

b) 猶太人因索斯提尼是位態度曖昧的代言人而毆打他。

c) 身為猶太人的索斯提尼為說服加略，以「犧牲」的方式承受了毆打。

d) 猶太人因索斯提尼成為基督徒而毆打他。

正確答案很可能是 a)，但 d) 的可能性也不小。保羅在《哥林多前書》1:1 中提到了索斯提尼。既然保羅沒有區分另一位索斯提尼，那很可能是同一個人，這使得 d) 很可能是正確答案。索斯提尼並非常見的希臘名字。

問：《使徒行傳》18:24-28中，亞波羅在認識耶穌之前是否已是信徒？

答：亞波羅當時並不知道耶穌，但他像亞伯拉罕、約伯和其他真正的跟隨者一樣，雖然相信神，卻尚未有機會聽聞耶穌。 正如 J.D. 彭特科斯特所教導的，就阿波羅而言，在與亞居拉和普莉西拉交談之前，他仍處於舊約時代。阿波羅來自亞歷山大，很可能具有一種「帶有希臘化色彩的猶太教」背景，對希臘哲學頗為熟悉。他與希臘哲學家交談的能力，或許比保羅更為嫻熟。

問：《使徒行傳》18:24-28中，若亞波羅在與基督徒交談之前就去世了，他會上天堂嗎？

答：聖經並未明言，但有以下三點：

1. 亞波羅相信了他所知道的關於神的真理。

2. 他很可能不理解聖靈，也沒有領受聖靈。

3. 神並未將亞波羅拋在這種「中間狀態」——即類似舊約信徒的狀態——而是確保亞波羅能認識真理。

問：在《使徒行傳》18:24-28 中，你會如何教導一位對真理有部分認識但尚未完全理解的人？

A：如果對方是未信主的人，請先從禱告開始；唯有聖靈才能使他們歸信，但你可以根據他們所處的階段，為他們播下種子、引導他們，或是帶領他們歸向基督。 我曾與許多前摩門教徒的基督徒交談，他們表示，促使他們脫離摩門教的那個關鍵信息，必須聽過約十次才會對他們產生影響。直到那時，他們才決定進行一些研究，當時他們「確信」自己能證明那位基督徒是錯的。後來他們發現自己無法證明，最終便離開了摩門教，並在之後歸向基督。

若對方是對重要但次要之事有誤解的信徒，仍應從禱告開始。你可能也需要對他們保持耐心。除非必要，否則不要與他們辯論。有時，你需要仔細證明每個論點；但有時則無需浪費時間去證明，只需陳述你的觀點即可。你必須了解他們所處的立場，並根據當事人及具體情況來判斷。 詢問他們持守該立場的依據是件好事。或許他們已經看出你的觀點有其價值，但覺得無法接受，因為他們認為這樣一來就必須改變另一項觀點。不過，除非你問他們為何堅持該立場，否則你無從得知這一點。屆時，你或許能向他們表明，他們可以改變並採納你的觀點，而無需改變他們對另一項立場的看法。

也可能發生這樣的狀況：在你陳述了自己的論點，而對方也解釋了其立場的理由之後，你可能會發現自己才是錯的一方，屆時要麼是你，要麼是你們雙方，都應該改變觀點以符合真理。

問：《使徒行傳》19:1中，保羅時代以弗所這座城市是什麼樣子的？

答：以弗所是羅馬帝國中三、四座最大城市之一。當地異教勢力極為強大，且有經濟利益與異教的延續緊密相繫。由於上游過度砍伐樹木、過度放牧及燒製木炭，導致港口淤塞，其商業鼎盛時期已然過去。 羅馬人曾於西元65年嘗試疏浚淤泥，但成效不彰。儘管如此，他們仍能透過銀製的阿耳忒彌斯女神像獲取豐厚利潤。當時的主幹道非常寬闊，約有11公尺。但這些因素並未真正阻礙福音在那裡的廣泛傳播。 根據普林尼《自然史》第36.95章的記載，阿耳忒彌斯神廟寬239英尺，長418英尺。這很可能是當時世界上最大的神廟，其規模約為雅典帕特農神廟的四倍。

問：《使徒行傳》19:1中所提的「上方的海岸」是指哪裡？

答：這是小亞細亞的內陸高地地區（弗里吉亞和加拉太高原），保羅在前往以弗所的途中曾途經此地。

問：《使徒行傳》19:2-3中，若未領受聖靈，他們如何能真正信主？

A：回答時有四點需要考慮。

從理智層面而言，任何人都可以相信基督教是真實的，卻未必會決志成為基督徒並得救。

在舊約時代，許多人雖然沒有聖靈住在他們裡面，卻仍相信上帝。

在這過渡時期，這些外邦人雖然尚未被聖靈充滿，卻仍順服地信了。

今日，雖然這個案例並非我們的榜樣，但它確實證明了，聖靈住在人裡面並非他們信靠神的必要條件。

問：在《使徒行傳》19:2-3 中，今日的人若未領受聖靈，能否真正信主？

答：回答時有兩點需要考慮。

1. 這段經文，以及舊約中許多信徒的經歷，都證明了從理論上來說，神確實能讓人們在沒有聖靈內住的情況下信主。

2. 到了保羅寫《羅馬書》第八章的時候，聖靈已經內住於每一位真正的信徒心中。

問：《使徒行傳》19:5 提到，耶穌的門徒只奉耶穌的名施洗，你能解釋《使徒行傳》中為何如此記載嗎？為什麼？

答：雖然聖經沒有明確說明，但我們可以觀察到幾點。

1. 其他人也施行洗禮。猶太人有儀式性的洗滌，後來塞林提亞異端也施行洗禮。希臘神秘宗教也有各種儀式。

但與這些其他洗禮不同，他們是憑著耶穌的權柄施洗；因此這裡的「奉……的名」無疑包含「憑……的權柄」之意。

2. 當然，施洗約翰也曾施行洗禮。事實上，以弗所的一些基督徒曾有不當的行為。詳見《使徒行傳》19:1-6。

3a. 有些人認為，無論是以耶穌的名，還是以父、子、聖靈的名施洗，都無關緊要，本質上都是一樣的。關鍵不在於「公式」或字句，而在於其意義與意圖。

3b. 另一方面，或許基督徒或路加是刻意不公開表明他們是以「父、子、聖靈」的名施洗，而是為了簡潔起見，僅說是以耶穌的權柄／名施洗。

4. 「一神論五旬節派」主張這兩者是同義詞，因為耶穌就是父，耶穌就是聖靈。但這不可能是真的，因為在馬太福音 27:46 中，耶穌曾大聲呼喊說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」

因此，第1點和第2點都肯定是正確的，而第3a或第3b點可能其中之一是正確的。第4點則肯定是錯誤的。

問：在《使徒行傳》19:6-7中，以弗所的門徒在受聖靈洗禮之前，是否已是真正的基督徒？

答：他們當時還不是基督徒，儘管他們屬於蒙揀選之列。回答時有四點需要考慮。

在舊約時代，一個人可以真正信靠神，卻沒有聖靈住在他們裡面。聖靈可能會離開某人，正如神在《士師記》16:20 中離開參孫，以及大衛在《詩篇》51:11中懇求神不要這樣做。

在新約時代，所有真正的基督徒都擁有內住的聖靈，正如《羅馬書》8:9-11所說，以及《哥林多前書》2:16所暗示的。《使徒行傳》19:2記載了那些信靠耶穌卻尚未領受聖靈的人。既然從舊約的摩西之約／時代過渡到新約的時期已經發生，他們當做的就是立即求聖靈。

神的作為並不局限於我們的預期之中。例如，有些嬰孩在尚未具備信靠耶穌的能力時便離世了。聖經中沒有任何經文限制神不能讓他們藉著耶穌進入天堂。

以弗所的門徒只認識舊約和施洗約翰。（或許亞波羅曾向他們講道。）他們可能就像舊約時代的人一樣。

問：根據《使徒行傳》19:12，今日的信心醫治者是否應該分發手帕來施行醫治？

答：身為一位非靈恩派信徒，我認為這段經文，或聖經中的任何其他經文，都沒有直接排除這種做法。

問：在《使徒行傳》19:12中，既然人們是藉著使徒觸摸過的手帕和圍裙而得醫治，這是否支持像天主教會和東正教會所使用的宗教聖物？

答：不，因為使徒的手帕與後來的聖物之間存在顯著差異。

1. 那些衣物是用來治病的，並非用於敬拜或敬禮。

2. 這些僅是使徒的衣物，並非來自其他聖徒，例如聖母瑪利亞或主的兄弟雅各。

3. 此事完全不涉及金錢交易。

自約翰·克利馬庫斯（約公元670年前）以來，多位基督教神學家曾試圖制定一份完整的美德與惡行清單。這些清單中最值得注意的一點是，它們幾乎全都完全忽略了十誡中的第二誡。（若您不確定第二誡的內容，不妨閱讀《出埃及記》20:4-6。）

請注意，天主教與東正教對敬禮的看法存在一些差異。東正教徒通常使用聖像，即透過這些二維圖像向神祈禱；天主教則更多使用雕像。

問：《使徒行傳》19:13-17中，為何那些猶太驅魔者無法趕出惡魔？

答：他們雖然說了正確的咒語，但力量並不在咒語本身。關鍵在於上帝的大能透過基督徒的生命流淌出來。由於他們並非基督徒，因此那股大能便不存在於他們身上。

順帶一提，雖然經文提到斯凱瓦被稱為「大祭司」，但這其實並不代表他是否真的是大祭司；這可能只是他自封的頭銜。此外，雖然斯凱瓦的兒子們從事驅魔工作，但經文並未提及斯凱瓦本人是否也從事驅魔。

請注意，這些驅魔者並未順服耶穌為他們的主人和救主，但他們認為沒有理由不利用耶穌的名來謀取私利。今日有些人也是如此。

問：《使徒行傳》19:13-17 中，是否有任何證據顯示後世的魔法驅魔者曾試圖使用耶穌的名號？

答：事實上確實有。巴黎魔法紙莎草紙第574號第3018-3019行記載：「我奉希伯來人的神耶穌之名懇求你」（參見 K. Preisendanz，《希臘魔法紙莎草紙》，2卷 [萊比錫：Teubner，1928、1931] 第IV圖版。 此外，猶太拉比們也曾撰文反對在治病時使用耶穌之名（參見《托塞夫塔·胡林》2:22-23；《耶路撒冷塔木德·沙巴特》14.4.14d；《耶路撒冷塔木德·阿博達·扎拉》2.2.40d-41a；《巴比倫塔木德·阿博達·扎拉》27b）。若非有人試圖這麼做，他們何必譴責此事？你不能將神秘主義與耶穌混為一談。 身為基督徒，我們絕不可涉足占星術、手相、靈板、塔羅牌，或任何神秘主義的行為。

問：《使徒行傳》19:19 提到，我們對神秘主義書籍和偽宗教應持何種態度？

答：正如佐拉·萊維特所言：「若你與撒但玩耍，他也會與你玩耍。」

在大量虛假的療法中，或許摻雜了一兩種有效的藥方；在許多神秘主義的謊言中，或許摻雜了少數有道理的智慧之言；在那些咒語中，或許有少數確實有效，因為是惡魔使它們看似有效。儘管如此，所有書籍都被燒毀了。

雖然其他宗教的書籍確實包含許多真實的內容，但我們不該透過研讀獻給其他神明的書籍來尋求真理。在《箴言》9:17 中，那句「偷來的水是甜的，暗中吃的餅是美味的！」（BSB）所表達的，是愚昧，而非智慧。這意味著，試圖採納各種觀點，並從獻給假神的著作中擷取任何好的「細節」，這種做法實屬愚昧。 你家中是否有任何令人質疑的雕像、雜誌、影片或書籍？若有，請認真看待你與耶穌的關係，並將它們清除。

與前一段形成對比的是，保羅在雅典及其他地方向希臘人講道時，曾引用異教希臘詩人的話語。雖然保羅在《歌羅西書》2:8 和《哥林多前書》1:18-31 中，非常明確地表達了他對信靠希臘哲學的看法，但他當時正是運用自己對希臘哲學與宗教的知識，以一種能讓聽眾更容易理解的方式來闡釋基督教概念。 關於保羅採用這種方法，與他在《哥林多前書》1:18-31中所說「只傳講福音」相比，哪種方式更有效，基督徒們意見不一。

問：《使徒行傳》19:24 中的德米特里，是否就是《約翰三書》12 節中那位信徒德米特里？

答：雖然這種可能性存在，但極為不可能，因為「德米特里」是個常見的希臘名字。

問：《使徒行傳》19:26、28中，德米特里為何會以這種方式總結保羅的所有教導？

答：他這種片面的總結其實極具啟發性。他將保羅的所有教導「濃縮」成他認為與自己相關的部分。由於他不願追隨真理，他所聽到的只有：若人們信靠一位沒有偶像的神，他製作偶像的生意可能會受影響。

當非基督徒對基督徒言論的總結，竟如德米特里那般片面且膚淺時，有些基督徒可能會感到驚訝。雖然保羅是一位極具說服力的基督徒傳道者，但他的話語卻無法彌合鴻溝，因為像德米特里這樣的人早已燒毀了對岸的橋樑。 即使你擁有保羅那樣的知識、經驗，甚至能行他所行的神蹟，若聖靈未在聽眾心中動工，僅憑你的言語是無法彌合這道鴻溝的。

另一方面，同樣的話語卻在以弗所成功使許多人歸信。因此，你的話語或許無法觸動某些人，並不意味著失敗在於話語本身。

問：《使徒行傳》19:31 中的「亞細亞總管」是指什麼？

答：他們是該省的官員。「亞細亞總督」既屬榮譽團體，又負責在亞細亞省推廣對皇帝的敬拜。他們的總部設在伯加摩。 每次僅有一人擔任整個亞細亞行省的「亞細亞長」，各城也有各自的「亞細亞長」。任期屆滿後，他們將終身享有「亞細亞長」的頭銜以示榮譽。利西亞行省有「利西亞長」，加拉太行省則有「加拉太長」。顯然，暴民可能會認為，若某人是「亞細亞長」的朋友，那麼他便不會對羅馬帝國構成威脅。

問：《使徒行傳》19:35中，為何他們對「以弗所的阿耳忒彌斯」如此敏感？

答：阿耳忒彌斯神廟建於此地，很可能是因為一顆隕石墜落後，當地人便開始崇拜它。希臘神話中的阿耳忒彌斯是守貞的狩獵女神，而這位阿耳忒彌斯卻是外貌怪異的生育女神。希臘神祇在不同地方可能具有不同的屬性。 人們在神廟留下的供品，以及阿耳忒彌斯偶像的販售，都為這座城市帶來了收入。此外，由於神廟被視為神聖且安全的場所，它也充當了銀行的角色，讓富人得以存放財富。正如持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（第1072頁）所指出的，征服者通常會因敬重阿耳忒彌斯神廟而放過以弗所。 然而，在公元前400年，神廟意外遭焚毀；到了公元前356年，一名名為赫羅斯特拉圖斯（Herostratus）的求名者，特意在亞歷山大大帝的生日當天縱火焚毀神廟，企圖讓自己的名字流傳後世。當局處決了赫羅斯特拉圖斯，而日後任何被指控玷污阿耳忒彌斯神廟的人，很可能也會遭到處決——畢竟這座神廟為他們帶來了安全與收入。 在保羅的時代，這是一座裝飾華麗的聖殿，擁有127根金白相間的大理石柱。這座聖殿同時也充當銀行的保管庫。

對某些人而言，崇拜偶像等同於民族愛國主義。在羅馬時代，忠誠的羅馬公民理應向皇帝獻祭。1998年4月號《今日印度教》（Hinduism Today）雜誌第36頁提到，印度教對印度而言是「愛國的」。 當然，在英國人到來之前，所有印度教流派中為數不多的共同元素之一便是「殉夫」（Suttee）——即寡婦在丈夫的葬禮火堆上被活活燒死的習俗。如果傳統印度教代表真正的愛國主義，那還好，因為根據這種扭曲的定義——即忠於印度教傳統——來衡量，只有極少數印度人算是「愛國」的。

無需具備先知恩賜，也能預見保羅在以弗所將經歷一段充滿挑戰且饒富趣味的時光。但這似乎絲毫沒有阻礙保羅的腳步。倘若你知道前往某地會讓你陷入重重困境，但同時也明白神要你前往那裡，你是否仍會熱切地前去？——我希望如此。

問：《使徒行傳》19:35 中，關於「城務官」這個職位，我們知道些什麼？

答：市書記官（希臘文：grammateus）通常是市政府的最高官員，也是市議會的領導人，而不僅僅是秘書。這職位大致相當於美國的「市經理」。羅馬行省政府設在以弗所，而市書記官正是城市與羅馬政府之間的聯絡人。他雖非由羅馬人任命，但羅馬總督會要求他對公共秩序負責。 一旦發生暴動，他的職位，甚至性命都可能岌岌可危。以弗所的劇院可容納超過 24,000/25,000 人。市書記官那篇簡短卻有力的演說，展現了他善用對民眾的了解來勸導大家保持冷靜的才能，也彰顯了民眾對他的敬重。

問：《使徒行傳》19:35 為何提到「從天上掉下來的偶像」（欽定本譯為「從朱庇特掉下來的」）？

答：顯然，以弗所特別崇敬阿耳忒彌斯的原因之一，是因有一顆隕石曾墜落於該地附近。根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第9卷第502頁所述，除了以弗所之外，特洛伊、佩西努斯、恩納和埃梅薩（阿馬西亞）等地也曾將隕石奉為神明。

同樣地，在麥加的卡巴聖殿中，無論是在穆罕默德時代之前或其時代期間，都曾有隕石受到崇敬。 早期基督教作家阿諾比烏斯（公元297-303年）寫道：「你們［異教徒］之所以嘲笑，是因為古時波斯人崇拜河流——正如記載這些事蹟的文獻所言；阿拉伯人崇拜一塊無定形的石頭；斯基泰各民族則崇拜一把劍；……」阿諾比烏斯《反異教》第6卷第10章第510頁

問：《使徒行傳》20:3 提到，在危險情況下，我們是否應該出於恐懼或謹慎而改變計劃？

答：保羅確實這麼做過。保羅之所以得蒙保護，並非靠超自然力量，而是因為他得知了陰謀並採取了適當的行動。 保羅原本計劃從擁擠的哥林多肯克雷亞港向東南直航至敘利亞，這是前往耶路撒冷的最快路線。但當保羅得知針對他的陰謀後，便朝相反方向行進，向內陸北上前往馬其頓，或許還繼續北行至伊利里亞（即現代的塞爾維亞、波士尼亞和黑山）。《羅馬書》15:19 記載，保羅或其同伴之一曾將福音傳至伊利里亞。

問：《使徒行傳》20:4 提到的德爾貝的蓋烏斯，與《使徒行傳》19:29 所記載的馬其頓人蓋烏斯是同一人嗎？

答：德爾貝位於現今土耳其中部，距離馬其頓很遠。雖然馬其頓人遷居德爾貝是有可能的，但更可能的解釋是這兩位是不同的人。蓋烏斯在當時是個非常常見的名字。此外，《約翰三書》中也提到一位蓋烏斯（可能是第三個人）。

問：《使徒行傳》20:6中所提的「無酵節」是指什麼？

A：這是指逾越節期間的一種說法。在《聖經》中，《出埃及記》第23章第15節和《利未記》第23章第4至8節將此與逾越節等同起來。 保羅急著前往耶路撒冷，可能有兩個原因。保羅在腓立比度過了逾越節（使徒行傳 20:6），並希望趕在五旬節前抵達耶路撒冷（使徒行傳 20:16）；此外，由於他隨身攜帶大量金錢，因此不希望遭到搶劫。身為基督徒，並不意味著不該採取安全預防措施，也不意味著不會遭到搶劫。

問：《使徒行傳》20:7-9對「第七日 Adventist」和「耶和華見證人」有何啟示？

答：早期基督徒是在每週的第一天——星期日——敬拜的，正如《哥林多前書》16:1-2 所記載的。既然保羅和最早期的基督徒在每週的第一天敬拜上帝是合宜的，那麼對我們來說也是合宜的。

問：《使徒行傳》20:9-12 中，「尤提古斯」這個名字在希臘文中是什麼意思？

答：「尤提古斯」這個名字的意思是「幸運」。你可以記住這個故事，因為在「機會之窗」前睡著的人，很少能獲得第二次機會。有些學者推測，由於當時是夜晚，房間裡很可能點著許多燈，這可能會消耗掉部分室內的氧氣，使人感到更加睏倦。然而，尤提古斯是坐在窗台上，所以他應該有充足的氧氣。

問：《使徒行傳》20:9-12中，歐提古是已經死了，還是如保羅所言，他體內仍有生命？

答：保羅使優提古從死裡復活後，他便恢復了生命。路加是一名醫師，他應該能夠判斷一個從三樓窗戶墜落、處於睡眠狀態的人是否已經死亡。

問：《使徒行傳》20:13中，保羅為何要在此處徒步前行？

答：聖經並未說明保羅為何要步行這約二十英里。或許保羅想獨自與主相處一段時間，又或者他想在世上最後一次見見某些人。

問：《使徒行傳》20:15、17 告訴我們關於米利都這座城什麼事？

答：波斯人的侵襲與泥沙淤積，使這座城市「已不復往日榮光」。波斯人於西元前494年洗劫了米利都，此後該城雖得以復興，並成為小亞細亞的重要城市。米利都位於海岸邊，距離以弗所約30英里。如今，由於整段海岸線都堆積了大量泥沙，海濱已遠離該地十英里之遙。

在西元一世紀時，該城人口達十萬。然而，另一份資料則指出，這是一座地位並不顯赫的城市。

這種看法分歧的原因，很可能是因為米利都最初比以弗所更大。然而，到了西元二世紀左右，由於港口逐漸淤塞，該城已不值一提。至於在保羅時代，該城的規模究竟有多大，則不得而知。

問：《使徒行傳》20:16中，保羅為何急於在五旬節前趕到耶路撒冷？

答：顯然，保羅知道自己在那個特定的地點和時間有與命運的約定。《使徒行傳》20:23 提到，聖靈曾向保羅啟示了他未來的一部分。

第二個原因可能是他知道屆時將有來自各地的大批群眾聚集在耶路撒冷，而保羅希望向他們傳道。

問：《使徒行傳》20:18-35中，保羅在此所傳講的信息有哪些要點？

答：過去事奉的範例（20:18-21）

當前的道路（20:22-27）

對長老們關於未來的警告（20:28-31）

將眾人交託給主（20:32）

慷慨奉獻的榜樣（20:33-35）

問：在《使徒行傳》20:20 中，我們能從保羅身上學到哪些關於傳講神信息的指引？

答：這節經文雖未列出詳盡的清單，但我們可從中領受五項教導。

保羅毫不猶豫：無論是正面還是負面的事，他都會直言不諱，完全不顧聽眾想聽什麼。與提摩太後書 4:5-9 中保羅「盡自己的本分」形成對比的是，提摩太後書 4:3-4 所記載的假教師，卻只顧取悅人們那「好聽甜言蜜語」的耳朵。

有幫助的原則：那些與人重生或在主裡關係的成長無關的有趣小話題，其數量是無窮無盡的。保羅說話是為了鼓勵、糾正和責備（提摩太後書4:2 ），以及鼓勵、安慰和勸勉（帖撒羅尼迦前書2:12 ）。正如歌羅西書 4:6 所說，我們的談話總要「用鹽調和」。

給你的啟示：耶穌經常不會對不同的人使用完全相同的言語。保羅同樣會根據聽眾的需要來傳講。

公開教導：保羅不懼怕即興向群眾講道，因為他深知神必藉著他說話。

並從一家到一家：保羅的地位、聲譽與成就，並未使這位公開演說者驕傲自滿，以致不願為了小群人的益處，與他們進行一對一的交談。

問：《使徒行傳》20:21中，保羅為何教導他們要信靠主耶穌，而非信靠天父？

答：若正確理解，信靠其中一位就是信靠另一位，因為連同聖靈，他們是三位一體。當時，「一神論」（模態論）的異端與保羅及早期基督徒的思維相去甚遠，以致這個問題甚至未被納入考量。

問：《使徒行傳》20:22-23中，聖靈為何引導保羅走向逼迫，甚至可能面臨死亡？

答：答案見於《使徒行傳》20:24。聖靈坦率地告訴保羅，若他順服神將會發生什麼事。保羅在知曉這一切的情況下，仍自願決定照樣前行。在《使徒行傳》19:21中，保羅已在靈裡立定心志要去耶路撒冷。我們不應誤以為需要勇氣的事，就永遠不需要去做。 有時，神今日也會以這種方式引導基督徒。對於一位順服的基督徒而言，神的道路最終可能以為神的榮耀而殉道告終。

問：在《使徒行傳》20:22 至 21:11 之間，保羅是順服聖靈還是悖逆聖靈？

答：保羅是順服的。以下是回答中需考慮的四點：

1. 聖靈明確地告訴保羅，神對他的旨意是要他前往耶路撒冷。

2. 聖靈曾多次警告他那裡的危險。

3. 或許保羅曾面臨一個選擇：要麼前往耶路撒冷並受苦，要麼不去耶路撒冷。

4. 保羅自己的選擇——完全遵行神的旨意前往耶路撒冷——既非被迫，亦非出於無知，而是基於神賜給保羅的啟示，即他將要受苦。

問：在《使徒行傳》20:25中，既然他們將在天上再次見到保羅，為何保羅說他們「眾人」都再也見不到他了？

答：首先，《聖經知識註釋：新約》第414頁指出，這並非意味著在場的任何個人都再也見不到他，而是指作為一個群體，他們全體都將不再見到保羅。 儘管如此，對其中大多數或所有人而言，他們肉身的眼睛確實再也不會看見保羅了。保羅當時是在作出預測，但這未必是預言，因為他在《使徒行傳》20:22-23中明確表示，他並不完全知道自己的未來，僅知其中一部分。 此外，希臘原文的字面意思是他們將永遠不再看見保羅的臉。哥林多前書 15:50-54 指出，血肉之軀不能承受神的國，但那必朽壞的必須變成不朽壞的。因此，他們確實將永遠不再看見保羅的肉身或凡人的面容。

問：《使徒行傳》20:26中，保羅既然殺害了那麼多基督徒，他怎麼可能說自己對所有人的血都無辜呢？

答：這有兩個層面：肉體層面與未能傳揚福音的層面。

就肉體層面而言，保羅過去確實曾犯下這些得罪神的罪行，但神藉著耶穌基督的犧牲潔淨了他。無論一個人有多麼邪惡，只要他悔改並信靠耶穌，基督的寶血就能潔淨他的罪。

未能傳揚福音：保羅向所有人自由地傳揚福音，唯獨在《使徒行傳》16:6-7中，聖靈明確指示他尚不該傳揚的少數情況除外。無論是在《以西結書》3:17-21，還是《以西結書》33:2-7中，神都立先知以西結為守望者，以警告百姓。若他們不聽從警告，他們的血就歸在他們自己頭上。 但若以西結未能盡到警告他們的職責，他必為此受審問。同樣地，當神要一位基督徒傳揚福音，而該基督徒未能遵行神的旨意時，他必受審問，正如《哥林多前書》3:11-15 所示。這並非指失去救恩，而是指失去賞賜。

問：在《使徒行傳》20:28中，既然基督用祂自己的血買贖了祂的教會，這是否意味著祂沒有為非選民買贖救恩？

答：答案只有一個，但包含兩個部分。

不。基督獻上了犧牲，並將所有人納入這項恩典之中。

是的。由於他們沒有接受這項恩典，耶穌為他們贖買救恩的交易便從未完成。

許多加爾文主義者（阿米拉爾迪派加爾文主義者與超加爾文主義者除外）存在根本性的矛盾。他們認為，基督甚至向非選民提供了祂並未為他們贖買、也從未打算或希望他們擁有的東西。

另請注意，「神」是用「祂的血」贖回他們的。聖靈有血嗎？還是父神有血？當然沒有。這又是一節表明耶穌就是神的經文。

問：在《使徒行傳》20:28中，保羅在此給長老（episkopous）的各項囑咐是什麼？

答：保羅囑咐他們要謹守，並要作牧人。這裡有多個對象：他們既要謹守自己，也要謹守教會。因此，除了看顧教會之外，每位長老還須看顧自己，並看顧其他長老。

長老不應容忍其他長老或自己所犯的異端，或持續不肯悔改的罪。《雅各書》3:1 說：「我的弟兄們，你們中間不該有太多人作教師，因為你們知道，我們作教師的，將要受更嚴厲的審判。」（BSB）。 我們不僅要看顧那些偏離正道或受誤導的信徒，更要看顧保羅所稱的「凶暴的狼」。遺憾的是，歐洲某些基督教教會對於是否應允許「凶暴的狼」在教會中教導，存在分歧。換言之，若某人所教導的不僅是些錯誤，而是異端，他們仍被允許在教會中教導。你可以想像這會對教會的活力造成何等影響。 我讀到一個令人悲傷的故事：第二次世界大戰後，有許多基督教宣教士前往日本。當時，極為自由派的神學家保羅·蒂利希（Paul Tillich）受邀前往日本演講。他演講之後，當地的教會卻沒有顯著的成長。若我們忽視保羅在此的教導，教會必將自食其果。

問：《使徒行傳》20章29-30節中，全能的上帝為何容許「凶暴的狼」闖入並蹂躪祂的羊群？

答：無論出於何種原因，神常常允許祂的子民經歷試煉。在世上生活的目的之一，就是作為進入天國的試煉場。然而，在基督徒經歷的所有試煉中，神應許祂必會向他們顯明通往成功的道路。具體而言，以下經文闡述了相關要點。

試探：哥林多前書 10:13 說，我們所遇見的試探，無非是人所能承受的。更重要的是同一節經文的後半段：當我們受試探時，神也會為我們預備出路，使我們能在試探中站立得住。

教義：在《約翰福音》16:13中，耶穌應許聖靈會引導我們進入一切真理。《約翰一書》4:1-3則為我們提供了一種藉教義辨別諸靈的方法。 耶穌在《馬太福音》7:15-20中又賜給我們另一種辨別的方法（憑他們的果子）。《提摩太後書》3:5、8-9指出，那些有敬虔的外貌，卻否認敬虔大能的假教師，是人人都能辨別出來的。

灰心喪志：耶穌在《馬太福音》5:4應許，那些哀慟的人必得安慰；《哥林多後書》1:3-5也應許，父神必在我們一切患難中安慰我們。有時領袖可能會感到灰心喪志，或對羊群缺乏耐心。但既然耶穌為他們捨命，我們難道不該至少為他們辛勤勞苦嗎？

問：《使徒行傳》20:31 中，保羅是勸誡以弗所人長達三年，還是如《使徒行傳》19:10 所說，在以弗所的提阿非羅學校教導了兩年？

A：兩者皆屬實。在《使徒行傳》19:10 記載的提阿非羅學堂授課之前，保羅曾在以弗所花時間引領人歸信（《使徒行傳》19:1-7），並在會堂及其他場所講道長達三個月（《使徒行傳》19:8）。

保羅儘管面臨外邦人的反對、猶太人的反對，以及有人推測的健康問題，仍持續傳講福音。這裡有個建議：你可以列出身邊親近的親友名單，那些你從未向他們分享過福音的人，然後別再膽怯或懶惰，主動向他們傳講福音。

問：《使徒行傳》20:35中，耶穌是在哪裡說「施比受更有福」的？

答：耶穌的這句話並未見於四福音書中。使徒約翰在《約翰福音》21:25中提到，耶穌還說了許多其他的話，但這些話並未被記載下來。

問：《使徒行傳》20章38節中，為何有些人因保羅即將殉道而悲傷？基督徒哀悼是否合宜？

答：是的，為某人的離世哀悼一段時間是合宜的，基督徒哀悼也是可以的。耶穌在《馬太福音》5:4中期望敬虔的人為罪哀悼，儘管從更廣泛的上下文來看，這段經文也支持一般性的哀悼。

問：《使徒行傳》21:8中，腓力所屬的那七人小組是誰？

答：他們就是《使徒行傳》6:3-5中所選出的最初七位執事。

問：在《使徒行傳》21:4中，既然《使徒行傳》20:22-23記載聖靈曾吩咐保羅前往耶路撒冷，為何門徒卻藉著聖靈勸阻保羅不要去耶路撒冷？

A：首先，當門徒勸保羅不要去時，經文並未記載保羅是否認出這是出於聖靈的指示。然而，當保羅所認可的先知亞迦布也說出同樣的話時，保羅便會明白。

《使徒行傳》20:22 和 21:14 顯示，神樂見保羅前往耶路撒冷。聖靈曾告訴門徒，若保羅前往，他們在世上將再也見不到活著的保羅。向保羅警示危險，與禁止他前往是兩回事。究竟是聖靈透過亞迦布囑咐保羅不要去，還是亞迦布憑自己的意念，將聖靈向他顯明的異象告訴了保羅？兩種情況都有可能。 然而，神知道若祂向亞迦布預言未來，亞迦布會如此回應，而結果就是保羅非常清楚自己在耶路撒冷將會遭遇什麼。保羅抵達耶路撒冷後，神在《使徒行傳》23:11告訴保羅，他將在羅馬作見證。

問：在《使徒行傳》21:4-6中，既然保羅與在提爾所建立的教會毫無關聯，為何保羅要與門徒同住七天？

答：提爾的教會並非保羅的教會，但哥林多、帖撒羅尼迦、以哥念，或是任何其他教會，也都不是保羅的教會。它們全都是神的教會！保羅到那裡是為了教導和鼓勵信徒，而他們是否透過保羅歸信基督，則無關緊要。同樣地，我們也應當幫助基督的身體，而不必在意會得到什麼認可，或是誰帶領他們歸向基督。

問：在《使徒行傳》21:9中，腓力和他那四個女兒是誰？

答：腓力並非使徒，而是《使徒行傳》6:5中所提到的七位最初執事之一。他很可能是《使徒行傳》8:5-13中向撒瑪利亞人和西門·魔術師傳道，以及《使徒行傳》8:26-40中向埃塞俄比亞太監傳道的同一位腓力。腓力有四個守貞的女兒，她們能說預言。 當時多數女性都會結婚，且在猶太文化中允許一夫多妻制，因此她們很可能是為了專心事奉神而選擇終身不嫁。雖然女性不應擔任牧師來領導男性，但聖靈賜予恩賜時並不區分性別。優西比烏記載，帕皮亞斯曾在早期教會時期提及她們。

問：《使徒行傳》21:11中，阿迦布為何預言猶太人會以這種方式捆綁保羅？畢竟在《使徒行傳》22:25、29中，捆綁保羅的是羅馬人。

答：順帶一提，亞迦布就是《使徒行傳》11:28中預言饑荒的那位先知。透過肢體動作（默劇）來預言，以賽亞在《以賽亞書》20:3、以西結在《以西結書》4:1，以及示羅人亞希雅在《列王紀上》11:29-39中也都曾這樣做過。

首先，當保羅在《使徒行傳》23:1-10 站在公會面前時，猶太人可能也曾捆綁過他。無論如何，羅馬人當時是代表猶太人行事，因應猶太人的騷動而捆綁了保羅。這種用語方式類似於彼得在《使徒行傳》4:10 對公會所說的話：「你們釘了耶穌十字架」，儘管實際執行者是羅馬士兵。

認為某人策劃並下令犯下罪行，卻因是他人親手執行而無辜，這種觀念對他們來說是多麼陌生，對我們而言也理應如此。

問：《使徒行傳》21:19中，保羅為何總向其他信徒述說神藉他所行的事？

答：這樣做並無不妥。根據《使徒行傳》21:18-20，雅各和其他人都因保羅的事工而榮耀神。

問：《使徒行傳》21:21中，身為基督徒的猶太人是否須遵守非猶太基督徒所沒有的額外規條？

答：當時確實如此。成為基督徒的猶太人被期望遵守舊約律法，而為了不冒犯猶太人，這有兩個務實的理由。

a) 他們希望能夠引領他們歸向基督。

b) 這樣一來，他們在當地生活時或許能避免一些迫害。

話雖如此，有一位天使曾告訴一位猶太基督徒（彼得），基本上所有基督徒都不必遵守猶太人的飲食律法（使徒行傳 10:9-16）。另一位猶太基督徒（保羅）則表示，真正的基督徒在遵守安息日以及食用某些肉類的態度上有所不同，這並無不妥（羅馬書 14）。

儘管關於飲食律法有上述說明，但並無跡象顯示舊約的道德律法已被更改或廢除。

儘管保羅對外邦人說了什麼，但他從未告訴猶太人不要遵循猶太習俗，或不要為他們的兒子行割禮。

問：《使徒行傳》21:21-26中，雅各和長老們向保羅提出的要求是否明智？

答：根據《使徒行傳》21:27-36，這項計劃似乎適得其反。倘若這讓任何人產生「歸信的猶太人仍應遵守律法」的印象，這種印象便被「外邦人被帶入聖殿」以及「保羅被逮捕」這項不實指控所掩蓋。 一方面，保羅或許正試圖實踐《哥林多前書》9:19-23中所說的「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」；但另一方面，這在某些人眼中，卻會給人一種保羅試圖裝作自己又在律法之下的印象。然而，即使我們不在律法之下，若我們願意，仍有自由立拿細耳人的誓願。 正如 F.F. 布魯斯所言：「像保羅那樣真正獲得解放的靈，不會被自身的解放所束縛。」

但有人認為這只是一種潔淨儀式，並非保羅立了拿細耳人的誓願，因為根據《米示拿·拿細耳》3:6，拿細耳人誓願的最短期限是30天

保羅與雅各都認同，得救是藉著基督，而非藉著律法。其次，他們也認同外邦人無需遵循猶太習俗，這在《使徒行傳》15:1-31記載的耶路撒冷會議中早已定案。但那些成為基督徒的猶太人，是否仍應遵循猶太習俗——無論是出於要求，或是單純為了向猶太人作見證？雅各與長老們認為應該，保羅也表示贊同。

但無論如何，這都行不通。有時，敬虔的人即使竭力事奉神，仍可能犯錯。然而，在保羅看來，他正處於神旨意的核心。他在《使徒行傳》23:1中說，他沒有違背自己的良心。

問：《使徒行傳》21:22-26 指出，我們應在何種程度上改變自己的習俗，以便更好地融入我們所事奉的群體之中？

答：在1860年代，當大多數中國男性都留辮子時，你在中國是否應該像泰勒·哈德遜那樣留辮子？ 在中東地區，當許多男性留著長鬍鬚時，基督徒宣教士若條件允許，是否也該留長鬍鬚？當1860年代的中國婦女為使女兒跛腳行走時看起來「更可愛」，而給她們纏腳時，基督徒是否也該效法？你該如何劃定界線，又為何如此？

雖然已有許多書籍探討這個議題，但我們可以在聖經中看到幾項指導原則。首先，無論社會是否接受，我們都不可妥協神在聖經中所教導的真理。因此，如果社會上認為衣著不檢點或議論他人是可接受的，那麼我們就不該隨從這些社會常規。 我們必須順從神，不順從人（使徒行傳 4:19-20）。另一方面，只要不損害我們的信仰（哥林多前書 9:19-23），為了福音的緣故，我們應盡可能妥協並順應當地習俗。 我們不應做任何使他人跌倒的事（哥林多前書 8:9,13；羅馬書 14:13-15,21），無論是因我們不做某事，還是因我們做某事。然而，我們也不應讓我們所知道的善被說成是惡（羅馬書 14:16）。

問：在《使徒行傳》21:24-26中，既然耶穌已經在十字架上受死，你認為保羅為何還要為動物祭物付費？

答：他很可能將此視為一種紀念，因為在《以西結書》43:18-46:24、《瑪拉基書》1:11 以及《瑪拉基書》3:3-4 中，獻祭都被視為一種紀念。順帶一提，支付拿細耳人的開銷被視為一種虔敬的行為。 根據約瑟夫斯《猶太古史》第19卷第294條（6.1）的記載，希律·亞基帕一世曾為多名貧窮的拿細耳人支付相關費用。

問：《使徒行傳》21:28、31中，關於「非猶太人若進入聖殿便應被處死」這項猶太律法，是否有任何考古證據？

答：有。1871年，在耶路撒冷發現了一塊銘文，內容寫道：「任何外邦人不得進入圍繞聖殿及聖地的屏障之內。凡被發現如此行者，其後續死亡之結果，須由其自負。」1935年，又發現了第二塊銘文。

問：《使徒行傳》21:38中，關於保羅被誤認為的那位埃及人，我們知道些什麼？

A：根據猶太歷史學家約瑟夫斯的記載，有一名埃及人自稱先知，組建了一支三萬人的軍隊，來到橄欖山，聲稱只要他下令，耶路撒冷的城牆就會倒塌。路加則說只有四千人，但約瑟夫斯常會列出令人難以置信的龐大數字。

順帶一提，當保羅自豪地談到塔爾蘇斯時，使用了聽起來頗為奇特的說法：「並非尋常之城的公民」，這與歐里庇得斯在五百年前的《伊翁》第八幕中，將雅典描述為「希臘人中非同尋常之城」所用的短語如出一轍。

問：《使徒行傳》21:40-22:23中，保羅為何要向群眾發言？

答：這很可能並非為了安撫或取悅他們。請記住，當司提反在《使徒行傳》7:1-58發言時，保羅曾有過非常相似的經歷，只是當時他站在對立面。保羅甚至在《使徒行傳》22:20中膽敢提及此事。保羅向他們傳福音，是為了讓他們相信耶穌。

問：在《使徒行傳》22:1中，保羅演說的開頭有什麼耐人尋之處？

答：保羅以「弟兄們和父老們」開頭，這與《使徒行傳》7:2中司提反的開場白如出一轍。

問：《使徒行傳》22:6-8中，保羅很容易就能預料到，當他講述自己的歸信經歷時，許多人會視他為愚昧。倘若我們知道，當我們傳揚福音時，許多人會視我們為被迷惑的人，我們還會繼續傳揚福音嗎？

A：但願如此，因為我們應當更看重神的喜悅與恩寵，而非人的讚美與尊重。當有些人輕視你時，或許仍會感到些許受傷，但那遠不如取悅神重要。當有些人總是告訴你，你很愚蠢、一無是處、沒用或毫無價值時，若要茁壯成長，你必須達到一種境界，就是根本不在乎他們怎麼想。

問：《使徒行傳》22:9 為何說他們聽不懂那聲音，既然《使徒行傳》9:7 說他們聽見了聲音？

A：他們聽見了聲音，卻聽不懂話語的內容。答案中有三點需要考慮。

1. 《使徒行傳》22:9 的希臘原文中，保羅說：「但他們沒有聽見祂的聲音」

2. 《使徒行傳》9:7 的希臘文寫道：「他們確實聽見了那聲音」

3. 正如《聖經難題百科全書》第382-383頁所指出的，他們聽見了聲音，但並未聽見那聲音所傳達的話語。雖然希臘文的名詞相同，但當指「聽見噪音」時，動詞用屬格；當指「聽見傳達思想的信息」時，則用賓格。

問：在《使徒行傳》22:16中，人們是如何受洗並洗淨罪孽的？

答：在《使徒行傳》22:16中，希臘文的表述比英文更為精確。這裡有兩個獨立的子句。第一句是「起來受洗」；第二句是「呼求祂的名，洗淨你的罪」。

只要記住以下四點，說人們在此處「洗淨罪孽」是沒有問題的。

1. 洗淨罪孽的能力在於神，而非水中的魔法。

2. 神並非「無法」拯救未受洗的人，因為十字架上的強盜當時就在樂園裡與耶穌同在。

3. 就我們而言，正如《彼得前書》3:21 所示，在神面前以誠實的良心所作的承諾，比水更為重要。然而，受水洗是每位基督徒都必須遵守的誡命。

4. 猶太人對《舊約》律法中的禮儀洗禮十分熟悉。因此，保羅的聽眾明白他的意思，並未將此與「魔法水」或「受限的神」等謬誤混為一談。

「呼求祂的名」這個短語是希臘語的過去式分詞，它「指與主動詞同時發生或先於主動詞發生的動作」。在此，保羅為得救而呼求基督之名，是在他受水洗之前發生的。這個分詞可譯為「已經呼求了祂的名」。

問：在《使徒行傳》22:22-23中，猶太人似乎對「前往外邦人那裡」這句話特別敏感。我們應該在什麼情況下使用或避免使用這類「觸發詞」呢？

答：保羅或許並未意識到這會成為一個「觸發詞」，會激怒他們，但無論如何，神在《創世記》12:3中說，萬國都將因亞伯拉罕得福；約拿曾前往尼尼微；而《以賽亞書》49:22也說萬國都必前來。 顯然，若保羅的主要目標是自身安全，他就不該說這話，也不該來到耶路撒冷。但保羅的主要目標是傳講完整的福音，而他們需要知道這福音是為所有人預備的，包括外邦人在內。

當我們向他人分享神的真理時，有時可能會像保羅在《使徒行傳》22章3節中所做的那樣，先從「共同點」著手，肯定雙方都能認同的事項。但當聽眾在某個具體方面違背福音時，我們就需要具體指出這一點，並向他們表明他們需要改變之處。 否則，若只告訴他們那些他們早已知道且認同的事，我們真的給了他們任何新的啟示嗎？

問：《使徒行傳》22章24-25節提到，當今世人有時會如何單憑他人引起的騷動，來判斷某人或某種觀點的對錯？

答：有些人並不關心正義，只在乎維持和平。當然，那位被稱為「千夫長」的羅馬駐軍指揮官，很可能聽不懂保羅用亞蘭語所說的演講。

僅憑假設就下結論，信賴他人而非親自查明事實，雖然速度較快，但若對結論的正確性不太在意，這既可能更有效率，也可能更顯懶惰。不過值得肯定的是，這位羅馬百夫長確實改變了態度，並希望親自查明原因。

問：《使徒行傳》22:28中，百夫長為何說他自己花錢買了羅馬公民身份？

答：這可能是為了試探保羅，以防他撒謊。若有人假冒羅馬公民，也可能會聲稱自己是付費獲得公民身份的。當時透過付費獲得羅馬公民身份的情況極為罕見。 在克勞迪烏斯皇帝（公元41-54年）在位期間，人們確實可以購買羅馬公民身份。羅馬歷史學家卡西烏斯·狄奧記載，克勞迪烏斯的妻子梅薩利娜以及一些獲釋奴隸，曾以一、兩個破裂的酒杯作為代價出售羅馬公民身份。 證明羅馬公民身份的文件通常會被妥善保管，而非隨身攜帶，因此他們才會接受口頭聲明而不要求出示文件。此外，接受口頭聲明的第二個原因在於，對此類謊言的懲罰極為嚴厲。虛假聲稱擁有公民身份可能面臨死刑。

此外，百夫長之所以被說服，可能是因為雖然保羅先前是用希伯來語對群眾說話，但這次他很可能改用希臘語；而且由於他來自塔爾蘇斯，說的是純正的希臘語，沒有巴勒斯坦口音。

問：《使徒行傳》23:1-2 中，大祭司尼德貝烏斯的兒子亞拿尼亞是怎樣的人？

答：約瑟夫記載，《使徒行傳》23:1-2中所提的大祭司亞拿尼亞（尼德巴厄之子）性格傲慢、暴躁、褻瀆神明且貪婪。他於西元47至59年間，由羅馬統治者——卡爾基斯的希律——任命為大祭司。《福音派聖經註釋》第917頁指出，保羅那句「神必擊打亞拿尼亞」的反駁，後來果然應驗了。 亞拿尼亞於西元47至58年間擔任大祭司。他以殘暴著稱，不僅盜取聖殿基金中的什一稅，還向猶太人和羅馬人行賄。 猶太人憎恨他；《塔木德》中甚至有一首嘲諷他的詩：「諸門啊，舉起你們的頭，讓約哈南［亞拿尼亞］——納爾拜／納德拜［意為『慷慨者』］之子，平卡伊［意為『寵愛』］的門徒——進入，並用神聖的祭物填滿他的肚子」（《逾越節篇》57a）。 西元66年與羅馬的戰爭爆發時，猶太狂熱分子燒毀了他的宅邸。他雖成功逃脫，但他與弟弟希西家不久後便在大希律王的宮殿內遭殺害。

問：《使徒行傳》23:3中，某些人為何被比作粉刷過的牆？

答：白灰是一種廉價的塗料。它能讓柵欄或牆壁看起來非常潔白，但這層白色在雨中或被觸碰時很容易脫落。以亞拿尼亞為例，他原本是在判斷保羅是否違背律法，但他自己卻下令毆打保羅——儘管保羅當時尚未被判定有任何罪行——這本身就是違法之舉。同樣地，有些人表面上看似非常義，但這種義卻極易褪去。 我們應當追求那種滲透我們整個生命的公義。石灰粉刷用在圍籬和牆壁上沒問題，但對基督徒來說卻不行。

問：《使徒行傳》23章3節中，保羅是否在此處動了怒、失了分寸？

答：是的，看來確實如此。保羅並非無罪，而且我們往往在失控時會說出日後會後悔的話。請記住《雅各書》1:20所說，人的怒氣不能成就神的義。

問：《使徒行傳》23:5中，保羅為何說他不知道亞拿尼亞是大祭司？

答：保羅在《使徒行傳》23:5 的說法是基於《出埃及記》22:28。亞拿尼亞於西元47年至58年間擔任大祭司，其後亞基帕廢黜了他，並自西元58年起任命以實瑪利·本·法比為大祭司。聖經雖未明言，但有四種可能的原因。

（可能性較低）1. 保羅此處是在諷刺。畢竟，安尼亞斯為了讓保羅遭毆打而違反猶太律法，對一個陌生人來說，要認出他是大祭司確實很困難。

（可能性低）2. 有人認為保羅視力不佳，而當時還沒有眼鏡。即使保羅認識亞拿尼亞的長相，他也無法在遠處認出他。

(可能性較高) 3. 由於保羅不住在耶路撒冷，他並不知道亞拿尼亞是大祭司；或者即使他知道這個名字，也從未見過此人。

(可能性較高) 4. 保羅被擊打時，聽見了下令擊打他的聲音，卻沒看清說話者是誰。保羅對那人出言反對，卻未意識到對方正是大祭司。

問：《使徒行傳》23:5中，保羅為何說「不可詆毀你們民族的統治者」？

答：《出埃及記》22:28 說不可「咒詛」你們的領袖。此處的希伯來文「qalal」一詞，亦有謾罵、貶低、輕視等含義。

問：《使徒行傳》23:6中，保羅煽動法利賽人和撒都該人互相對立，這樣做對嗎？

A：保羅這樣做是合宜的。保羅提出了一個重要議題（參見《哥林多前書》15:1-4），旨在表明撒都該人和法利賽人之間的團結僅是表面現象。既然後來有大批法利賽人歸向基督（《使徒行傳》15:5），從某種意義上說，他們仍然是法利賽人。

問：在《使徒行傳》23:6-7 中，您是否同意《新國際聖經註釋》（第 1307 頁）所言：撒都該人一旦成為基督徒，便不再是撒都該人；但法利賽人一旦成為基督徒，仍可保持法利賽人的身分？

答：這個問題太過複雜，無法以「是」或「否」來回答。讓我們先看看法利賽人的情況，再看看撒都該人的情況。為了進行比較，我們也來問問：一位真正的基督徒在第二次世界大戰期間，是否可能曾是納粹分子？

基督徒還能算是法利賽人嗎？是的，但後來就不是了。

顯而易見的「是」：要加入或留在法利賽人行列中，並無任何正式規定要求必須否認耶穌是彌賽亞。他們對舊約聖經的熱愛與認識反而是加分項。因此，一名法利賽人成為基督徒後，無需主動決定離開法利賽人團體。 在教會歷史的早期，《使徒行傳》15:5 記載了仍隸屬於法利賽人團體的基督徒，儘管遺憾的是，他們將堅持遵循猶太習俗的態度一併帶了過來。

後來則不然：然而，其他法利賽人可能會將他逐出，因為他們不喜歡他相信耶穌是彌賽亞。但如果他們沒有將他逐出，那麼他便能留下來。 順帶一提，耶穌時代的法利賽人僅約五千人。他們雖曾遭受撒都該人的迫害，但在百姓中卻因身為律法教師而備受尊崇。因此，若情況允許，留在該群體中或許是種優勢。

讓我們看看保羅在《腓立比書》3:6 中的態度。保羅自稱是法利賽人，正如他身為希伯來人、屬便雅憫支派一樣。這些身分並未改變。然而，在《腓立比書》3:7–9 中，保羅將這些事視為磚瓦，與基督那超越一切的偉大相比。 保羅依然保有他的法利賽人背景，也不懼於將此視為一項成就來提及，但他並未讓這背景阻礙他順服基督。

基督徒還能算是撒都該人嗎？表面上來說當然不是，但暗地裡卻是。

顯然不行：撒都該人全都否認復活、否認來世，也否認天使與魔鬼的存在。基督徒不可能一方面相信耶穌和使徒們關於這些事所說的話，另一方面卻相信完全相反的觀點。

暗地裡卻是：但若某人原本是撒都該人，後來成為基督徒，他便可能成為「隱秘的基督徒」，暗中不向當權者透露自己已否認那些撒都該人的教義。這種做法能行得通，直到撒都該人的領袖們察覺為止。或者，倘若特定的領袖們睜一隻眼閉一隻眼，或根本不在意，這種做法甚至可能無限期地持續下去。 因此，一位撒都該派基督徒將成為「秘密信徒」，他必須誤導當局（或許透過緘默），讓對方以為他信奉撒都該派的教義，同時卻可能向其他撒都該派信徒傳播福音的真理。

基督徒在第二次世界大戰中能否成為納粹分子：公開地說不行，暗地裡說可以

假設一名納粹分子事後成為基督徒，或者一名基督徒在不知納粹黨主張的情況下加入了納粹黨。

公開而言：絕對不行。納粹黨錯誤地將所謂「雅利安種族」標榜為「優等種族」，並主張其他種族應被征服或殺害。他們鼓吹屠殺猶太人、智障人士及許多東歐人，以騰出空間進行擴張。 一名基督徒理應愛所有人，相信在基督裡沒有猶太人或外邦人之分，亦無任何其他區分，並堅信謀殺是錯誤的；這樣的基督徒不可能既追隨基督，又認同納粹的教義。

隱晦地說，答案是「是」：你知道有位納粹黨員曾以榮譽之姿安葬於耶路撒冷嗎？奧斯卡·辛德勒（Oskar Schindler）身為納粹黨員，目睹猶太人所遭遇的苦難，卻並未退黨。相反地，他利用黨員身分在歐洲拯救了約1,200名猶太人免於滅絕，更耗盡其龐大財富行賄以拯救猶太人。後來他因此破產。 在中國，一位名叫約翰·拉貝的德國納粹分子，致力於保護南京四分之一的城區，以及約20萬中國人，使其免於日軍的暴行。同樣地，他本可以說：「我不喜歡納粹黨所代表的理念，我要退出，並選擇自我隔離。」 但他沒有這麼做，反而利用自己所處的位置，以及身為那個邪惡組織成員的身份，去拯救生命。正因如此，戰後他因身為納粹而遭到譴責，後來更因無法找到工作而飽受營養不良之苦。此外，辛德勒和拉貝並未以基督徒身分聞名，戰爭爆發之初，兩人都是極其忠誠的納粹黨員。

與當今的關聯

這在當今是一個極具現實意義的議題，因為基督徒們正爭論：耶穌的追隨者是否也能同時是穆斯林或印度教徒。

反對者認為，若肯定《古蘭經》或《吠陀經》是來自唯一真神的寶貴靈性典籍這一謊言，或未能警告人們穆罕默德是假先知、且除真神以外不可敬拜，便可能構成罪過。若有些人（雖非多數）否認耶穌是神，或否認保羅是使徒及聖經作者，那麼他們根本就不是真正的信徒。

從正面來看，在馬來西亞這類國家，當某人出生於穆斯林家庭時，其身分證上便會註明其宗教為穆斯林。無論其日後信仰為何，身分證上的記載都不會被更改。

在末世，信徒或許會有機會嘗試從內部運作，偷偷地成為巴比倫的一員，以此求生並暗中與他人分享福音。但信徒絕不可接受這種機會，而必須照著神在《啟示錄》18:4的命令，逃離巴比倫。

問：《使徒行傳》23:6-7 提到，在當今時代，一個人成為基督徒後，還能公開隸屬於哪些類型的團體？又有哪些類型的團體是他們不能再隸屬的？

答：我認為，若某個團體沒有任何反聖經的信仰，且加入或維持成員資格無需同意這些信仰，那麼一個人可以加入該團體。但如果該團體倡導反聖經的信仰，而你卻無需相信這些信仰，你應該問自己為何還想成為成員。要成為穆斯林，你必須宣稱：「除安拉外別無真主，穆罕默德是他的先知。」 若說出這句話而不犯罪，那是絕無可能的。

假設有人聲稱自己成為了基督徒，卻表示不相信上帝、不願跟隨耶穌，也不接受上帝的話語。你至少會懷疑這人可能是個假基督徒吧？否定基督教核心教義的道理，同樣適用於否定其他宗教的教義。 所以，是的，假設上來說，一個人可以同時是基督徒，卻也是假印度教徒、假羅馬神明的崇拜者，甚至假撒旦教徒。但真神會希望你這樣做嗎？——當然不會。

問：《使徒行傳》23:11中，主為何要在此向保羅顯現？

A：保羅即將經歷一段艱難時期，被囚禁長達兩年。神向他說話是為了鼓勵他，並向保羅保證他身處正確的位置，而且正是他需要在那裡的時候。請注意，經文並未批評保羅當初前往耶路撒冷，也沒有批評保羅挑撥法利賽人和撒都該人互相對立。

問：在《使徒行傳》23:1-11中，保羅憑著他的膽量，在此作見證是否做得很好？

答：是的，因為他確實作見證了。傳揚福音若想保證失敗，其中一個方法就是根本不傳。但保羅不願讓這個機會從指間溜走。 願我們能像保羅一樣擁有這份膽量。這段對話的進行並不流暢。保羅並非受邀發表演說；這其實是問答環節，對方隨時可以打斷他。如今，當我們身處混亂且未經排練的場合時，最好先闡明重點——就像報紙文章那樣——以防對方決定不再聽你後續的講述。

首先說明什麼不是答案，然後才是真正的答案。

非正解：保羅在此處並未真正作見證；他將在猶太地的凱撒利亞作見證，之後又在羅馬作見證。然而，這並非正解，因為主並未因他將要做的事而稱許他，祂稱許保羅的，也不是他在猶太地作見證，而是在耶路撒冷作見證。

正確答案：他在敵對的聽眾面前勇敢作見證，表現得相當出色。

問：《使徒行傳》23:15-25中，那四十名刺客是否都死了？為何要動用470名羅馬士兵？

答：有趣的是，猶太人認為，與其在法庭上定保羅的罪，不如伏擊羅馬軍隊的護衛，這樣保羅死亡的機率更高。這表明他們自己也意識到其指控的薄弱之處。

這些猶太人都發過誓，在殺死保羅之前絕不進食或飲水。然而，倘若他們因非自身過失而未能殺死保羅，猶太領袖便會解除他們的誓言。拉比們允許因四種原因而違背誓言：煽動性誓言、誇大其詞的誓言、因錯誤而立的誓言，以及因受制約而無法履行的誓言（《米什納·誓言》3:1-3）。

羅馬指揮官克勞迪烏斯·呂西亞斯（Claudius Lysias）之所以想確保保羅的安全，並非出於榮譽或對保羅的關切，而是因為若因他疏於管理，導致猶太人殺害了受其羈押保護的羅馬公民，他將因此顏面盡失。 凱撒利亞位於耶路撒冷西北方向 65 英里處，距離騷亂發生地足夠遠。他們很可能在安提帕特里斯停留，該地約位於中途，距離耶路撒冷 35 英里，距離凱撒利亞 23 英里。此外，為了加快速度，步兵可能騎乘了馱獸。

問：《使徒行傳》23:26-30 中，這封信有哪些重要部分？

答：這封信中存在一個錯誤和幾處遺漏。信中聽起來像是利西亞斯因為保羅是羅馬公民而救了他。實際上，利西亞斯直到很久以後才得知保羅是羅馬公民。利西亞斯顯然「忘記」提及他原本打算鞭打保羅這件事。信中其餘大部分內容雖屬事實，但極具自我辯護的性質。

路加應是從保羅那裡得知這封信的，但保羅又是如何得知這封信的內容呢？即使費利克斯後來沒有把這封信給保羅看，這封信很可能已在法庭審理過程中被宣讀過。

問：《使徒行傳》24:1-27中，關於特土良所稱的「尊貴的腓力斯」及其妻子德魯西拉，我們知道些什麼？

答：根據《福音派聖經註釋》（第918頁）記載，安東尼努斯·費利克斯生為奴隸，後被克勞迪烏斯皇帝的母親釋放，並於西元52年憑藉其兄帕拉斯的影響力，晉升為猶太行省總督。費利克斯貪婪成性，並以殘酷手段對待土匪。

此後，凱撒利亞爆發了起義，費利克斯率領士兵鎮壓，殺害了許多猶太平民並掠奪了他們的財富。 一位名叫約拿單的猶太大祭司致信費利克斯，要求他更配得上自己的職位。於是費利克斯收買了反羅馬的西卡里黨（一群刺客），指使他們謀殺約拿單。由於費利克斯一貫的行徑，一些猶太人前往羅馬向尼祿投訴，費利克斯因而被召回。若非其兄帕拉斯為他求情，他本會在羅馬遭受懲處。

德魯西拉是希律·亞基帕一世最小的女兒。根據《使徒行傳》25:13-26:32的記載，她的兄弟姊妹包括貝雷尼基、瑪利亞姆妮，以及希律·亞基帕二世。 德魯西拉是費利克斯的第三或第四任妻子。當她14歲時，曾與埃梅薩（今敘利亞霍姆斯）的國王阿齊扎斯／阿齊祖斯（在羅馬統治下）計劃結婚，條件是對方必須皈依猶太教。但後來費利克斯說服她離開阿齊扎斯／阿齊祖斯，轉而嫁給費利克斯，成為他的第四任妻子。

特圖盧斯這個名字本身相當常見，意為「小特提烏斯」。費利克斯熟悉猶太人的習俗，且曾鎮壓過一場強盜叛亂，特圖盧斯在《使徒行傳》第24章第2節中，很可能就是在暗指此事。除此之外，特圖盧斯對費利克斯恐怕也沒什麼好話可說了。有時候，討好別人可真不是件容易的事！

更多資訊請參閱約瑟夫斯《猶太古史》第20卷第7章1-2、5節，第420-421頁。

問：《使徒行傳》24:5-8中，特圖盧斯指控保羅有罪的要點是什麼？

答：特圖盧斯僅列舉了四點。他頗為主觀地稱保羅為「禍害」，指稱保羅是「挑起紛爭者」，正確地指出保羅是拿撒勒人（即基督徒）的領袖，並錯誤地指控保羅企圖玷污聖殿。但無論是你，還是僱用你的人，只要不喜歡某人，都可以隨意稱對方為「禍害」。 奇怪的是，那些跟在保羅身後、甚至密謀殺害他的猶太人，卻未被指控煽動分裂，唯獨保羅被指控。帶領一群人難道是罪行嗎？——猶太人自己就有各種拉比學派。因此，特圖盧斯將最嚴重的指控——褻瀆聖殿——留到最後才提出，而這項指控甚至也是虛假的。身為一名律師，特圖盧斯試圖從他那微薄的證據中榨取最大效益。

問：《使徒行傳》24:11-21中，保羅辯護的要點是什麼？

答：在他逗留耶路撒冷的極短時間內——僅十二天——他並未煽動任何事。那些煽動群眾的猶太人才應該出庭受審，而不是他。保羅沒有褻瀆聖殿，而他們也無法證明他曾這樣做。是的，他是「那條道」的一員，也就是基督徒。

但保羅也說了很多並非真正為了辯護的話。他首先質疑對方並未提出任何具體指控，說明他如何玷污聖殿，或他究竟因何受審；因此保羅樂意向腓力斯闡明他們對他的真實指控。保羅趁此機會傳講了部分福音，關於死人復活的教導。這彷彿他中途打斷了自己的辯護，因為他必須傳揚福音。

審判伊始，費利克斯並未說：「我們必須等到呂西亞斯下來後才能作出判決。」這幾乎就像是費利克斯預見無法迅速得出結果，或許是對審判感到厭倦，便決定拖延至呂西亞斯親自前來為止。倘若費利克斯當時當場宣告保羅無罪，猶太領袖們必會對他心生憤怒，而費利克斯則顧慮到要維持他們的支持，並確保節期順利進行。 與此同時，猶太領袖們將不得不跋涉返回耶路撒冷，日後再回來繼續審理。但費利克斯大概不在乎他們的麻煩，也不在乎保羅會在監獄裡待多久。順帶一提，我們沒有任何紀錄顯示呂西亞斯曾為此進行這趟為期兩天的旅程。

問：《使徒行傳》24:25b中所提的「拒絕福音」與「僅僅延遲考慮福音」，在今日有何不同？

答：當拖延是無止盡的，那麼最終兩者根本毫無區別。但神對我們很有耐心，我們可以禱告，願某人的拖延只是暫時的，並願他們能回轉。 神對不信的人極有耐心，我們也應該如此。遺憾的是，在這件事上，腓力斯卻叫人離開，並說等他方便時才會派人去傳喚保羅。顯然，對腓力斯而言，從來沒有一個方便的時機去接受福音。當有人只願意在自己方便的時候才聽福音時，在許多情況下，根本就不會有所謂的「方便時機」。

問：《使徒行傳》24:25-27中，費利克斯將保羅關在監裡是否不公？

答：按羅馬的標準，費利克斯並不算不公，但實際上他確實不公。費利克斯對保羅並未作出錯誤的判決。然而，將保羅監禁兩年這件事本身就是錯誤的。保羅當時處於羅馬人所謂的「custodia libera」狀態，意即他雖始終受到看守，但朋友仍可自由進出探視他。 此外，雖然保羅在審判中為自己辯護是正當的，但他實際上經歷了四次審判，分別是由公會、費利克斯、費斯都和希律·亞基帕二世主持的。保羅或許曾疑惑：在他們未能查出任何罪證的情況下，自己究竟還得經歷多少次審判，才會獲得釋放？如今，人們的不公義不僅體現在剝奪他人應得的權利，更體現在無止境地拖延。

問：《使徒行傳》24:26中，費利克斯為何會指望保羅——一個僅僅是做帳篷的匠人——會行賄？

答：保羅很可能並不富裕，但若有人能向耶路撒冷獻上可觀的錢財，那他要麼本身富有，要麼擁有財力雄厚的友人。此外，根據約瑟夫斯《猶太古史》第20卷第9章第5節（第424頁）的記載，在費利克斯和費斯都執政之後，總督阿爾比努斯幾乎清空了監獄，唯一留下的囚犯是那些根本無力向阿爾比努斯支付任何金錢的人。

一方面，費利克斯或許能透過向猶太人索取賄賂來換取將保羅交給他們，從而獲取金錢。但若有人揭發費利克斯是為了殺害一名羅馬公民而這麼做，對費利克斯而言將極為危險。

問：《使徒行傳》24:27 中，關於費斯都，我們有哪些聖經以外的資訊？

答：波爾修斯·費斯圖斯於西元60年秋季被任命為猶太行省總督。然而，關於任命日期尚存不確定性，可能介於西元55年至60年之間。約瑟夫斯（《猶太古史》20.8.9-11； 20.185-188，以及約於西元93-94年撰寫的《猶太戰爭》2.271）也提到費斯圖斯被任命為猶太行省總督。 猶太人應會認為費斯圖斯比其前任菲利克斯更為稱職且更為理性，也比其繼任者盧切烏斯·阿爾比努斯（公元62-64年）以及貪腐的蓋西烏斯·弗洛魯斯（公元64-66年）更為優越

費斯圖斯是羅馬一個貴族家族的姓氏。

在費斯圖斯來到巴勒斯坦之前，並無關於他的記載。然而，其執政紀錄顯示，他比費利克斯更睿智、更正直。即便如此，費利克斯仍不得不前往羅馬，就他在凱撒利亞處理猶太人與外邦人之間暴動一事接受審問。

相較之下，費利克斯卻以暴力鎮壓民眾。他原本是名奴隸，後來獲得自由。羅馬歷史學家塔西佗曾如此評價費利克斯：「他以奴隸的心態行使王權。」他策劃暗殺了一位名叫約拿單的大祭司，因該祭司曾批評他治理不善。

問：《使徒行傳》25:2中，既然理應只有一位大祭司，為何卻提到「大祭司們」（複數）？

答：當時的大祭司是法比之子以實瑪利，由希律·亞基帕二世（馬庫斯·尤利烏斯·亞基帕二世）任命。以實瑪利繼任了亞拿尼亞的職位。一般而言，前任大祭司仍可被稱為大祭司，但此處還有更直接的原因。 亞拿尼亞一直掌權，直到西元66年被猶太叛軍殺害為止。亞拿尼亞並不排斥以謀殺和暗殺手段來達成目的，而「以刀鋒為生者，必死於刀鋒之下」，這正是對他的恰當寫照。更多資訊請參閱約瑟夫斯所著《猶太古史》第20卷179節（i.8）、194-196節（8.11）。

問：《使徒行傳》25:23中，關於伯妮基／貝雷尼基我們還知道什麼？

答：首先，她的名字要麼是貝雷尼絲（Berenice），要麼是菲雷尼卡（Pherenika），在拉丁語中發音為「維羅妮卡」（Veronica）。貝雷尼絲曾與馬庫斯（Marcus）訂婚，後者是猶太哲學家斐洛（Philo）的侄子。隨後，她嫁給了她的叔父——卡爾基斯（Chalcis）的希律王，該地是黎巴嫩山區一個隸屬於羅馬帝國的極小王國。 西元48年他去世後，她離開了第三任丈夫，與年長她一歲的兄弟阿格里帕二世同住。羅馬詩人尤維納利斯（《諷刺詩》6.156-160）與猶太歷史學家約瑟夫斯（《猶太古史》20.145-147）都提到，兩人之間存在亂倫關係。 不過這倒不是什麼大問題，畢竟皇帝尼祿也曾與自己的母親發生性關係（儘管她很可能是不情願的）。她在猶太戰爭中站在羅馬人一邊，後來先成為韋斯帕芗的情婦，隨後又成為羅馬將軍提圖斯的情婦。此事引發了公開醜聞，最終提圖斯不得不將她遣走

因此，眼前這對「夫婦」正試圖寫信給一位日後（西元60年後）將成為暴君的皇帝，試圖向尼祿皇帝控訴保羅為何是個邪惡、有罪之人，而他們卻苦於無從下筆。值得注意的是，保羅儘管如此，仍以尊重的態度對待他們。

總之，由於亞基帕被視為猶太教專家且是皇室的朋友，他獲賦予選任猶太大祭司的特權，於是他罷黜了亞拿尼亞，並選任法比之子以實瑪利。後來因一堵阻擋國王觀看聖殿視野的牆壁而引發爭議，亞基帕遂罷黜以實瑪利，改選西緬之子約瑟。 儘管如此，前任大祭司亞拿尼亞仍在幕後掌控大局，這大概就是路加為何將「大祭司」一詞用複數形式來描述的原因。

問：《使徒行傳》25:23提到亞基帕和伯妮基以極盡奢華的排場進場，但聖經並未記載希律或彼拉多有此情形。為何有些人行事會講求「排場」？

答：這在希臘文中稱為「meta polles phantasias」。他們這樣做是為了表面功夫，假裝外表與實質相符。羅馬人經常有許多盛大的儀式。或許這種排場是為了給猶太領袖留下深刻印象，或是威嚇被告。當時有五個軍團駐紮在凱撒利亞，每個軍團名義上有一千人。因此，會有五位羅馬千夫長隨同費斯都。

羅馬皇帝有時被稱為「奧古斯都」（Augustus），在希臘語中稱為「塞巴斯托斯」（Sebastos），意指他們高於其他凡人。不過，直到尼祿時代，他們才被稱為「主」。

如今有些人抱持這樣的觀念：只要看起來很重要，別人就會認可他們的重要性，如此一來，他們便會變得更加重要。若你認為自己的自我價值取決於外表與人氣，這實在是件可悲的事。

問：《使徒行傳》26:12-15中，保羅省略了一些細節，例如關於亞拿尼亞的事蹟，以及後來領受使命的經過。我們在什麼情況下可以進行概括和簡化呢？

答：保羅沒有使用詭計，我們也不應該這樣做。但保羅省略了一些細節，因為這些細節對聽眾來說並不重要。我們省略細節也是完全可以的。

問：在《使徒行傳》26:14中，那聲音怎麼會用希伯來語對掃羅說話呢？因為那句廣為人知的諺語「踢刺是徒勞的」，在希臘語中是通用的，但在希伯來語中卻沒有。

A：這在希臘語中是個廣為人知的成語，意指反抗神明，如下列五處經文所示。 歐里庇得斯的《酒神祭》794-795；埃斯庫羅斯的《被綁的普羅米修斯》324-325；《阿伽門農》1624；品達的《皮提亞頌》2.94-95；泰倫提烏斯的《福爾米奧》1.2.27。保羅對希臘語和希臘文化的了解，與他對希伯來語的了解同樣深入。這有兩種可能的解釋，坦白說，哪一種是正確的並不重要。

1. 將俚語從一種語言翻譯成另一種語言的情況並不少見，尤其是當保羅——更不用說上帝了——都精通這兩種語言的時候。

2. 神可能是以希伯來語對保羅說話，卻僅將這句話用希臘語說出。即使神也說了一句簡短的希臘語，若說神是以希伯來語對保羅說話，雖不完全精確，但仍屬正確。

問：《使徒行傳》26:14中所提的「牛戳棒」，是一種硬而銳利的棍子，用來戳刺不肯前進的牛。所謂「抵擋牛戳棒」，絕非單純指犯罪。今日人們是如何犯罪並抵擋牛戳棒的呢？

答：正如一位現代作家所諷刺地說：「你的手臂太短，無法與上帝拳擊。」犯罪是一回事，但對罪行倔強反抗則是另一回事。當上帝明確吩咐不可做某事，而你明知如此卻仍執意為之，你基本上就是在與上帝對抗。

問：《使徒行傳》26:23中，「首先」一詞在此確切是指什麼意思？

答：首先，讓我們看看保羅在此處及其他經文中所使用的希臘文「第一」一詞，然後再探討保羅在此處及其他經文中，對「復活」一詞的確切意涵。

希臘文 protos/proton（斯特朗編號 4412/4413）是相關詞彙，可指時間上的「第一」、順序上的「第一」或重要性上的「第一」。保羅也常以近義方式使用此詞，意指「早期」或「在另一件事之前」。

綜合保羅的著作以及路加對保羅教導的記載，保羅使用這個詞的方式如下：

僅指時間或順序：使徒行傳 13:46；20:18；26:20；哥林多前書 14:30；16:2；加拉太書 4:13；以弗所書 1:12；4:9； 帖前4:16；帖後2:3；提摩太前書3:10；5:4；5:12；提摩太後書1:5；4:16；提摩太後書2:6；提多書3:10

僅論重要性：哥林多前書11:18 ；12:28 ；15:3；哥林多後書8:5,12；提摩太前書1:16 ；2:1

同時涉及時間／順序與重要性：使徒行傳 26:23；羅馬書 1:8；1:16 ；哥林多前書 15:45,46,47；提摩太前書 2:13

較早或先於另一者：羅馬書 10:19-20；15:24；以弗所書 1:12；6:2；腓立比書 1:5；提摩太前書 1:16；提摩太後書 4:16

無區別：羅馬書 2:9；2:10；以弗所書 6:2

結論：《使徒行傳》26:23 可同時涵蓋這三層意思：時間／順序、重要性，以及在他人之前。基督是首位以不朽壞的身體復活者，祂是我們復活的源頭，並且在我們任何人復活之前就已復活。

何種復活：

保羅對復活並不陌生，他在《使徒行傳》20:9-12中曾使歐提古從死裡復活。但從技術層面來說，希臘文並非指「從死裡復活」的動作，而是名詞「死人的復活」。那麼，保羅所指的是什麼呢？

a) 暫時的復活，其身體會再次死亡：拉撒路（約翰福音11:38 -42）、寡婦的兒子（列王紀上17:22 ）、書拿瑪婦人的兒子（列王紀下4:28 -37），以及尤提古（使徒行傳 20:9-12）。

b) 永久復活，耶穌是首位以不朽之身復活的人。

保羅在其他地方從未傳講第一種復活，僅傳講第二種。 在《羅馬書》6:9中，他說既然基督從死裡復活，「祂就不能再死」，同樣地，我們復活的身體也是不朽壞的（《哥林多前書》15:20-23,35-55）。保羅也在《使徒行傳》13:34a中說：「事實上，神使祂［耶穌］從死裡復活，永遠不再見朽壞」

若認為保羅所傳講的是基督僅有暫時的復活，或是保羅只應許我們暫時的復活，這都是錯誤的。他向費斯都、亞基帕以及所有其他人傳講的，僅是關於基督與我們所擁有的永恆復活。

問：《使徒行傳》26:24-29中，保羅為何在亞基帕王面前如此大膽？

答：保羅還有什麼可失去的呢？聖靈曾告訴保羅，他將在羅馬作見證，而保羅也知道自己終將前往羅馬。保羅在此之所以如此大膽，是為了使聽眾歸信。顯然，保羅認為直接、簡明的呼籲是最佳方式。 此外，保羅或許也有迫切的理由要立即上訴至羅馬。費斯都對情況並不熟悉，顯然也未察覺猶太人只是想將保羅送往耶路撒冷，以便設下埋伏。保羅之所以選擇此時上訴至羅馬，可能是因為他預見自己即將被送往耶路撒冷。

有人可能會問，保羅為何要費心向那些看似遠在福音觸及範圍之外的統治者傳講福音？或許答案在於，保羅並未如此看待此事。保羅並未問「誰在福音的觸及範圍之外」，而是既然有這個機會，他便要把握住，不僅向費利克斯和亞基帕王傳講，也要向所有在場聆聽的人傳講。

作為歷史上的補充說明，在二世紀（公元100-200年），羅馬公民通常無需向凱撒上訴，便會被送往羅馬。到了三世紀，羅馬帝國中幾乎所有非奴隸的人都是公民，因此幾乎任何人都可以選擇被送往羅馬。但在保羅那個時代，除非羅馬公民特別提出上訴，否則不會被送往羅馬。

今日，我們也應當大膽。不要只是將傳講福音當作隱藏的動機，而是要直截了當地說出我們向他們講話最重要的動機，就是為了讓他們得救。

問：《使徒行傳》26:24-25中，費斯都為何指責保羅瘋了？

答：這並非因為他認為保羅無知；事實上，他聲稱正是保羅的博學才使他發瘋，這在某種程度上也反映了費斯都自身的學識水平。費斯都之所以這麼說，其中一個原因可能是他未能完全跟上保羅的論證。第二個原因是費斯都身為希臘人而非猶太人，而希臘哲學中（幾乎）沒有人從死裡復活的概念。

問：在《使徒行傳》26章27節中，保羅原本正以他那雄辯、博學且符合聖經的講道進行得十分順利，但他卻中斷了這一切，向亞基帕王提出了一個直接而深入的提問。你認為我們在分享福音時，應該在什麼時候暫停下來，提出這類直接而深入的問題呢？

A：在傳講福音時，聽眾很容易採取被動的聆聽態度，而未能意識到自己即將做出生命中最重大的決定：是否要相信並跟隨福音的信息。據說亞基帕王是猶太教的專家，包括對先知們的了解。但保羅在此劃下了一條界線。 亞基帕雖然了解先知，但他究竟是否相信他們呢？亞基帕無疑是願意聆聽的聽眾，但他是否願意根據所聽見的而做出改變、帶來轉變呢？

問：《使徒行傳》26:27-29中，當保羅向亞基帕王講道時，他為何沒有接受基督？

答：雖然我們並不清楚所有原因，但可能是出於驕傲、恐懼，或是顧慮他人的目光。歸根結底，神早已預知並預定誰將進入天國。無論你如何理解「預知」與「預定」之間的關聯，若將兩者混為一談，以致明示或暗示地免除亞基帕王接受並相信基督的責任，這種做法都是錯誤的。

問：《使徒行傳》26:32 和 25:11 中，保羅是否應該上訴至凱撒？

答：這意味著保羅將前往羅馬，讓凱撒親自裁決他的案件。

保羅向凱撒上訴是明智之舉，原因有三。

首先，保羅想去羅馬，而這正是他的機會。

其次，保羅可能已經意識到，那些不共戴天的、殺人如麻的反對者，意味著他在猶太地永遠無法獲釋。請記住，大祭司們希望保羅回到耶路撒冷，以便他們能伏擊他。

第三，倘若保羅在凱撒面前受審並被宣告無罪，這將使基督教獲得與猶太教同等的法律地位。

最後請記住，當某人說出某句話時，並不意味著他所說的話必然屬實。費斯都和亞基帕都認同保羅是無辜的，若他當時沒有上訴至凱撒，他們本會釋放他。現在他們這麼說很容易。在保羅被囚的這兩年裡，他們隨時都可以釋放他！他們甚至現在就能釋放他，這樣一來，上訴至凱撒一事便毫無意義了。 當某人這樣做毫無代價、毫無損失，且深知自己的「慷慨」根本無法付諸實踐時，要表現得非常友善且善解人意，對他們來說是輕而易舉的事。 事實上，當保羅提出上訴時，費斯都可能鬆了一口氣，因為這使他擺脫了棘手的處境。他不想得罪猶太人，也不願處死一位無辜的羅馬公民，以免日後因此承擔責任。因此，費斯都大概意識到，即使保羅是無辜的，他仍可能是一個危險人物。

問：《使徒行傳》27:1-28:13 的寫作風格透露了什麼訊息？

答：這段記述如此詳盡，顯示路加必定是親眼見證者，甚至很可能曾查閱過船隻的航行日誌。正如托馬斯·沃克所言：「在整個古典文學中，沒有任何關於古代船隻運作的紀錄能如此詳盡。」身為醫師的路加，在《使徒行傳》中經常使用醫學術語，自然對細節格外敏銳。 但另一方面，路加在描述航行時所使用的樸實術語，則顯示他並非水手。 來自蘇格蘭倫弗魯郡的詹姆斯·史密斯從事遊艇航行三十年，曾前往馬耳他研究保羅的航程。他在1848年撰寫的《保羅的航程與遇難》一書中寫道：「沒有哪位水手會用如此不像水手風格的語調來寫作；除非是基於實際觀察，否則沒有哪位非水手能寫出一部在各方面都如此連貫的海上航行敘述。」 另一方面，若不計此次航行，保羅其餘的十一次航行總里程達3,500英里。因此，儘管保羅並非經驗豐富的水手，但他卻是經驗豐富的船上乘客。

此外，船上還可能有誰呢？乘客中很可能還包括其他被押往羅馬受審或處決的囚犯。當時當局常在競技場或其他場地處決他們。

問：《使徒行傳》27:10中，保羅是否在此作了虛假的預言，說人們將會喪命，因為根據《使徒行傳》27:22-23，實際上無人喪生？

答：不，但有兩種不同的解答。

保羅最初的看法與神事後的應許：保羅在《使徒行傳》27:10中所言是基於他自身的認知，因為保羅說：「我看見」，而非像《使徒行傳》27:22中所說的「神說」或「天使說」。

當我們的意志改變時，神所啟示的旨意也會改變：或許神在《使徒行傳》27:10之前，確實曾告訴保羅可能會有人喪生。既然《使徒行傳》27:24說與保羅同行的那些人的性命是「賜給」他的，保羅必定曾為他們懇切禱告。 當我們禱告，或我們的意志改變時，神向我們啟示的旨意便可能改變。關於這一點的另一個例子，請參閱《創世記》20:3-7。至於大衛那忠心、頻繁且懇切的禱告卻得到「不」的回應，請參閱《撒母耳記下》12:15-19。

問：在《使徒行傳》27:10中，當你被迫捲入一場正朝著船難方向漂流的事件時，該如何生活？

答：首先為此禱告，然後像保羅那樣警告他人。有時候這並不起作用，因為你所警告的人要麼低估了危險的嚴重性，要麼低估了危險發生的可能性。 若情況允許，你或許該設法離船，儘管在保羅的情況下這並不可行。又或者，倘若你身處沉沒中的鐵達尼號，你可能會呼籲人們登上救生艇，勸誡人們等待他人先填滿救生艇，並總體上按照基督在這種情況下會希望你採取的行動去行事。但要做到這些，你必須保持冷靜，切勿驚慌失措。 當人們不知道上帝正在看顧他們時，就更容易驚慌失措。但上帝的看顧，可能包括安撫你的情緒，使你能選擇採取最佳的行動方針。

我們或許會自滿地認為，只要我們忠心跟隨上帝，就不會遭遇嚴重的風暴或船難。但在身體和情感層面上，這並非事實，即使是保羅也是如此。上帝會帶領我們穿越風暴，但在這期間，我們要成為「平靜的中心」，作美好的見證，即使身處風暴之中，也要讚美上帝。

問：《使徒行傳》27:14 中的「歐羅克利頓風」是什麼？

答：字面意思是「東北風」，指地中海該地區在秋季和初冬時節出現的一股強勁東北風。九月十四日之後，這股風會使地中海東部的航行變得險惡。當時正值贖罪日之後；根據威廉·拉姆齊（William Ramsay）的說法，西元五十九年十月的贖罪日是十月五日，因此直到大約三月五日之前，平靜的航行時節都已結束。 考達（Cauda）是克里特島以南約25英里處的一座小島。在這個季節出航實屬魯莽，但船主們可能為了賺錢而願意冒這個險。從「平安港」航行至「鳳凰港」的距離不到100英里，而且他們剛啟航時風勢和緩，因此決定冒險一試。

問：《使徒行傳》27:17 提到，當今人們在危險情況下採取哪些小預防措施，能讓自己感到更安心？

答：《使徒行傳》27章17節中，他們在船身外圍綁上繩索，以便在風浪中使船體更為穩固。 試想，若有人告訴你：「你們將在海上遭遇颶風級別的強風，但完全不用擔心，我們會用繩索纏繞你們的船！」雖然用繩索纏繞船體是個好主意，但這遠遠不及「當初就不該在這麼晚的時候出航」這個決定來得好，甚至連百分之一都不到。然而，既然他們為了金錢利益而冒著全體人員安全的風險做出了這個決定，那麼用繩索纏繞船體，總比什麼都不做要好。 至於他們採取的其他四項措施——將救生艇拖上船、降下船帆以減緩航速、下錨以稍微減慢航速，以及在走投無路時將貨物扔進海裡——在已經陷入這種境地時，這些已是他們能做的最好選擇。他們想減慢船速，是因為不希望在夜間撞上利比亞海岸。利比亞外海有令人畏懼的沙洲。

如今，人們有時會採取某些措施來讓自己稍微安全一點，並非因為這些舉措能帶來多大改變，而是為了在面臨風險時讓自己感覺好一些。其實，評估整體風險並從一開始就避免陷入危險境地，才是更好的做法。 採取小步驟來改善狀況或降低風險是可以的，但不要因此而忽略了整體局勢。舉例來說，想想羅賓漢，他從富人那裡搶來財物分給窮人。他應該去搶劫嗎？不應該。但如果他把一點錢分給窮人，這會讓他感覺好一些嗎？與其去搶劫別人，不如不搶劫，即使你把不屬於自己的錢分給了窮人。

問：《使徒行傳》27章21節中，保羅似乎在此說了「我早就告訴過你們」，我們該在什麼情況下、以何種方式說這句話？

答：這很大程度上取決於你說這句話時的態度和語氣。保羅並非試圖貶低他們，但他這麼說，是為了暗示他們今後應該更重視他的建議。

問：《使徒行傳》27:27中，他們為何會在亞得里亞海航行？畢竟他們理應位於義大利以南。

A：當時他們所稱的亞得里亞海，還包括義大利以南、向南延伸至西西里島和馬爾他島，西至克里特島的水域。這比今天所稱的亞得里亞海要南得多。約瑟夫斯（他也在這裡遭遇海難）稱其為「亞德里亞海」。

問：《使徒行傳》27:37中，保羅所乘的船上為何有這麼多人（276人）？

A：那顯然是一艘大船，而且當時大多數船隻都有奴隸負責划槳。約瑟夫斯在《自傳》第15卷第3章中提到，載他前往義大利的那艘船上有600名乘客。約瑟夫斯也曾遭遇海難，當時只有80名乘客倖存。

問：《使徒行傳》27:38-41中，他們為何想將船駛入河流或小溪？

A：大概是為了避開大岩石吧。

Q：《使徒行傳》27章41節中，將船隻擱淺在「兩海之間」有何意義？

A：在馬耳他島與鄰近的薩洛梅塔小島之間，現今稱為聖保羅灣的地方，當時（至今仍是）有沙洲。這個地點非常適合讓船隻擱淺，因為誰都不會想讓船撞上礁岩。

這個看似微不足道的細節其實意義重大，因為除非是住在馬爾他的人，或是親眼目睹的見證人，否則無人會知曉此事。

問：《使徒行傳》27:42中，士兵為何如此急於殺害囚犯？

答：羅馬士兵若放任囚犯逃脫，可能會被處死；但若為了防止囚犯逃脫而將其殺死，則不會受到懲罰。或許士兵們會因此感到心安，因為所有責任都將歸咎於百夫長——畢竟是他下令禁止他們殺害囚犯的。

問：在《使徒行傳》27:1 至 28:1 的經文中，我們在人生中都會遭遇風暴。你會如何比較並對照保羅的旅程與約拿的經歷？

答：將保羅的航程與約拿在相近海域的類似航程加以對比，頗具深意。兩人都遭遇風暴，並出乎意料地不得不離開船隻的庇護。但約拿雖在神的庇護之下，卻是自願逃離以違背神的旨意；保羅儘管可能面臨撒但的阻撓，卻仍蒙神庇護，身為囚犯，對自己的去向毫無掌控。不過，他們兩人最終都抵達了神所預定的目的地。 而且兩人都以自己完全意想不到的方式抵達了目的地。

問：《使徒行傳》28:1 中，我們對馬耳他島了解什麼？

答：馬耳他是一座小島（18英里乘以8英里，面積95平方英里或246平方公里），位於西西里島以南僅58至60英里（93至96公里）處，距突尼西亞東北方約180英里。它位於克里特島「平安港」以西600英里（960公里）處。

島上的居民包括昔日的腓尼基人，以及羅馬士兵及其家屬。他們被稱為「蠻族」，並非因為他們不文明，而是因為「蠻族」一詞原本指的是母語非希臘語（或後來拉丁語）的人。《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1699頁補充說明，這些人是已羅馬化的腓尼基後裔，因此相當文明。

問：《使徒行傳》28:1中，保羅在馬耳他確切登陸於何處？

答：很可能是今天被稱為「保羅灣」（原因顯而易見）的地方。該處位於瓦萊塔市西北方向約 8 英里（13 公里）處。

問：《使徒行傳》28:3中，既然今日馬爾他已無蝮蛇，蝮蛇如何能纏上保羅的手？

答：如今馬爾他僅有兩種蛇類，且兩者皆為外來物種。 此外，當今馬爾他也沒有多少森林可供採集木材。然而，在人類開墾森林之前，沒有理由認為當地不存在與周邊地區相同的蛇類。蝮蛇（Vipera aspis）棲息於南歐，拉塔斯特蝮蛇（Vipera latastei）分布於西班牙和葡萄牙，而沙蝮（Vipera ammodytes）則棲息在稍遠的東南歐地區。

雖然這可能是一隻化身為蛇的惡魔，但也沒有理由認為它不是一隻普通的、自然存在的動物。無論這條蛇是原生於當地，還是隨船而來，馬耳他人對毒蛇並不陌生。

問：《使徒行傳》28:4 中，此處的「正義」指的是誰或什麼？

答：「正義」意指「正義」，但希臘神話中也有位名為迪克（Dike/Dice）的女神，亦被稱為「正義女神」，她是正義與道德秩序之神。她是宙斯與其第二任妻子——泰坦神提米斯（Themis，即「神聖秩序與正義」之神）——的女兒。 因此，馬耳他人所指的可能是其中任何一位。雖然大多數馬耳他人源自腓尼基／迦太基，但也有部分是羅馬士兵的家庭。顯然，各種神祇在不同文化間自由流通。

問：《使徒行傳》28:7 中，關於該島的「首領」稱謂，是否有任何考古證據？

答：有。馬爾他面積太小，無法成為行省或王國。一則銘文顯示，奧古斯都皇帝曾任命一位「統管馬爾他全境的首席官員」。

問：《使徒行傳》28:7 中，關於這位「島上的首領」普布利烏斯，是否有任何聖經以外的證據？

答：有。傳統記載普布利烏斯成為了馬爾塔的第一任主教。根納迪烏斯／耶羅尼莫在《顯赫人物傳》第19篇中提到，他後來因基督教信仰而殉道。

問：《使徒行傳》28:7-10中，島民為何要提供補給給他們？

答：馬爾他是一座小島，島民本無義務提供補給品，他們本可將這些物資出售。但他們很可能對保羅在島上醫治的人們心懷感激。因此，所有羅馬士兵和船員都因保羅的行為而受益。身為今日的信徒，你周圍的人是否也因你蒙福的生命而受益呢？

問：《使徒行傳》28:8中，普布利烏斯的父親可能患了什麼病？

A：馬耳他的氣候溫和。冬季氣溫通常介於華氏50至65度（攝氏10至17度）之間，因此病因可能有多種。在大多數地方，痢疾源於不潔的水或變質的食物。然而，在馬耳他還有第三種原因。 在馬耳他、直布羅陀及地中海其他溫暖地區的山羊奶中，存在一種名為「馬耳他微球菌」（micrococcus melitensis）的微生物。如今已有針對此病的疫苗，但若未接種疫苗，間歇性發燒可能持續四個月至三年之久。

問：《使徒行傳》28:11 中的卡斯托爾和波呂克斯是誰？

答：根據希臘神話， 卡斯托爾與波呂克斯 是宙斯化身為天鵝與斯巴達王后萊達結合所生的雙胞胎。他們是水手的守護神。若在風暴中看見他們的星座——雙子座，便預示著好運。 據說他們是從蛋中孵化的。這個傳說在當時不如其他神話那樣廣為流傳，但後來在文藝復興時期，許多藝術家都創作了描繪這一情境的畫作，包括列奧納多·達文西（未完成）和米開朗基羅。他們是受贊助人委託才創作這些作品的。如果你是受雇去做某件事，你會花多少時間去思考上帝是否真的希望你做這件事呢？

順帶一提，梵蒂岡聖彼得大教堂的大門上，有一幅看似描繪「萊達與天鵝」的圖畫。Trip Advisor 網站上有這幅畫的照片。我不明白為什麼這幅畫會出現在梵蒂岡。

問：《使徒行傳》28:24-25 中，我們對羅馬的猶太人有何了解？

A：他們最初於西元前4年左右在普特奧利（Puteoli）——那不勒斯附近的一個港口——定居。西元41至53年間，克勞迪烏斯皇帝曾將猶太人驅逐出羅馬，但此後他們已被允許返回。羅馬當時有七座不同的猶太會堂。他們在羅馬雖屬少數族群，卻是相當重要的少數族群。

問：《使徒行傳》28:30-31 記載，保羅在羅馬被軟禁的這兩年期間做了什麼？

答：聖經記載保羅接待訪客並傳講福音，但並未詳述更多。這段期間，保羅可能寫下了《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》和《腓利門書》。

問：《使徒行傳》28:30-31中，你認為保羅是否獲得了自由？

答：聖經並未明言。歷史也未能告訴我們：a) 保羅是否被定罪並殉道，或是 b) 獲釋後繼續事工，隨後再次被捕，最終被定罪並殉道。但我們可以觀察當時的情況。沒有跡象顯示他的猶太控告者曾現身，這可能是因為他們知道自己的指控站不住腳。尼祿在執政初期尚未瘋狂到殺人如麻的地步。因此，保羅最終獲釋的可能性頗高。

就像我們一樣，保羅經歷過順境與逆境，有時對未來充滿信心，有時則一無所知。但無論保羅這次是否獲釋，他始終是一位在任何處境中都堅守信仰的基督徒。他既能心滿意足地向大批群眾傳道並醫治病患，也能在監獄中安然度日——他正是從那裡寫下了《腓立比書》。 保羅既能因確信自己將前往羅馬而心滿意足，也能在生命彷彿遭遇船難般的動盪時期中安然自得。在審視保羅的一生後，我們應當立志使自己的生活更像保羅（《腓立比書》3:17）。

問：《使徒行傳》與《路加福音》中，關於路加的寫作風格有何特點？

答：馬可的寫作風格是「行動派」，而路加則關注所說的話語。《使徒行傳》中有超過22%的內容是主要演講，若加上其他較短的演講，整卷《使徒行傳》中超過一半的內容都是演講。這些演講的實際長度無疑遠比路加所記載的更長，且普遍認為路加是進行了意譯。同樣地，《路加福音》所記載的耶穌比喻，也比其他福音書更多。

路加的希臘文造詣極高，顯然受過高等教育。事實上，當今研習希臘文的學者都認為，聖經中他的希臘文是最難翻譯的。

問：《使徒行傳》的作者是誰？

A：學界普遍認為，這本書是由路加所寫，也就是撰寫《路加福音》的那位路加。

有跡象顯示，《使徒行傳》的作者實際上是保羅的一位同伴，曾隨同保羅四處旅行。」

《歌羅西書》4:14、《提摩太後書》4:11 以及《腓利門書》24 節中也提到了路加。

問：《使徒行傳》是何時寫成的？

A：有兩種觀點。

1. 較早的日期：因為如果路加當時已知曉這些事件，他很可能會提及保羅的殉道、尼祿的迫害以及耶路撒冷的陷落；若這些事件當時已發生，路加可能在西元 61 至 64 年間寫成《使徒行傳》。也有人根據書中對後續事件的沉默，認為成書時間應在西元 63 至 70 年間。

2. 另一種觀點認為，路加可能曾計劃撰寫第三卷（儘管這並非神的旨意），因此他可能在較晚時期完成本書，並將後續事件留待第三卷闡述。

羅馬的克萊門特（公元96-98年）引用了《使徒行傳》20:35及以下經文的四分之一 （26個字中的5個字）見《第一克萊門特書》第1卷第2章第5頁；而波利卡普（公元100-155年）則引用了《使徒行傳》2:24a的一半內容（15個希臘字中的7個），見《波利卡普致腓立比人書》第1章第33頁。該書無疑寫於公元96-98年之前。

問：這本書是否如自由派圖賓根學派所聲稱的那樣，是在二世紀（路加去世很久之後）寫成的？

答：他們之所以如此主張，是因為《使徒行傳》與約瑟夫斯的作品中存在許多平行記載。（約瑟夫斯撰寫《猶太古史》約於西元93-94年。）

然而，若路加能夠接觸到約瑟夫斯所使用的許多相同資料來源，這種情況本就在預期之中。此外，愛任紐（公元182-188年）、亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）、《穆拉托里書目》（公元170-210年）， 奧利金（公元225-254年）以及潘菲盧斯（公元309年殉道）都指出，路加是《使徒行傳》的作者。

問：《使徒行傳》中，我們如何得知今日的經文是對原始文本的可靠保存？

答：至少有三個充分的理由。

1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。

2. 早期教會的證據。尼西亞大公會議前的基督教作家引用了《使徒行傳》的 20.4%。也就是說，在 1003 節經文中，有 204.86 節被引用。以下是曾引用《使徒行傳》經文的作家：

羅馬的克萊門特（公元96-98年）引用了《使徒行傳》20:35及以下經文的1/4（26個字中的5個字），見《第一克萊門特書》第1卷第2章第5頁

《巴拿巴書信》（約公元100-150年）第7章第142頁，隱喻提及《使徒行傳》14:22

波利卡普（公元100-155年）引用了《使徒行傳》2:24a的一半（15個希臘字中的7個），見《波利卡普致腓立比人書》第1章第33頁。他在第2章第33頁還引用了《使徒行傳》17:31

《赫爾馬斯牧人》（公元160年）第一卷第2章第18頁引用了《使徒行傳》4:12的一半內容。

殉道者賈斯汀（約公元138-165年）在《論復活》第9章第298頁中，明確地轉述了《使徒行傳》1:9。

維埃納與盧格杜努姆的基督徒（西元177年）引用了《使徒行傳》7:60的一半：「正如那完全的見證人司提反所說：『主啊，不要將這罪歸於他們。』」見《尼西亞前教父文集》第8卷第784頁。

愛任紐於西元182至188年間撰寫《反異端》，書中在48處提及《使徒行傳》中的88節經文。

愛任紐（公元182-188年）引用路加所寫的《使徒行傳》8:9-11、20、21、23（關於行法術的西門）。見愛任紐《反異端》第一卷第23章第1節，第347頁

《穆拉托里正典》（公元190-217年）《早期教父文集》（ANF）第5卷，正典2，第603頁：「此外，《使徒行傳》是由路加彙編成的一卷書，」

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）引用了《使徒行傳》中的48節經文：1:7；2:26 -28，2:41 的半節；6:2；8:22a；10:10 -15,34,35；15:23 ,28,29，17:18 ,22,23,28； 26:17-18。他援引了《使徒行傳》中的 9 節經文：3:14 ,17,19,21；5:1；8:30 ；10:24 ；17:15 （提及雅典）；17:30 。

亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）在《雜論》（Stromata，公元193-202年）第5卷第12章第464頁中，引用《使徒行傳》17:22,23，並稱「路加在《使徒行傳》中」。他亦在《雜論》第6卷第8章第494頁中，引用「彼得在《使徒行傳》中」。

特土良（公元198-220年）在《論肉身的復活》第39章中，明確提及《使徒行傳》。

特土良在《反馬吉安五書》第五卷第2章第432-433頁中，多次引用並暗指《使徒行傳》，並指出這些內容出自《使徒行傳》。

希波呂托（公元222-235/236年）引用《耶利米書》23:18與《使徒行傳》10:36後，隨即表示：「弟兄們，這些事都是聖經所宣告的。」見《反駁諾埃圖斯異端》第13-14章，第228頁

奧利金（西元225-254年）：「……正如路加在《使徒行傳》中所記載的」奧利金《反塞爾蘇斯》第6卷第11章第578頁

諾瓦提安（西元250-257年）引用《使徒行傳》的四分之三內容2:17 （另見《約珥書》2:28 ），視其為約珥所預言、由基督所賜予的。見《論三位一體》第29章，第640頁

《論重新受洗》第1、2章，第668頁（西元250-258年）：「因此，我們將根據需要，將聖經中所有與此主題相關的經文彙整為一。」 隨後在第2章中，他引用了《馬太福音》3:11b及《使徒行傳》1:4、5（作為《使徒行傳》的經文），以及《使徒行傳》11:15-17、《使徒行傳》15:5、8

《論再洗禮》（約公元250-258年）第12章第674頁引用《使徒行傳》15:13 -17，並明確提及雅各在《使徒行傳》中的講話。

迦太基的西普里安（約公元246-258年）：「神聖的經文證明了這一點，經上說：『那信的人都同心合意，』[使徒行傳4:32] 又說：『這群人同心合意地與婦女們、耶穌的母親馬利亞，以及祂的弟兄們一同禱告。』」 [使徒行傳 1:14] 《基普里安論著》第1卷第25章第429頁

迦太基的西普里安（約公元246-258年）在其《論著》第12篇第三卷第3,43節中引用了《使徒行傳》。

迦太基的西普里安（約公元246-258年）在《西普里安論著——見證》第30章第543頁中提及《使徒行傳》，並引用《使徒行傳》5:3,4。另見《書信》第72封第17章第383頁。

龐提烏斯所著的《基普里安生平與受難記》（西元258年後）第3章第268頁，將《使徒行傳》8:37稱為「在《使徒行傳》中」。

亞歷山大的狄奧尼修斯（公元246-265年）在《論應許的兩卷書》第5章第83頁中，引用《使徒行傳》13:5,13時，稱其為「在《使徒行傳》中」。

阿達曼提烏斯（約西元300年）在《論真信仰的對話》第二部分12d頁第90頁中提及「使徒行傳」。

佩陶（今斯洛維尼亞境內）的主教維克托里努斯（公元304年殉道）在《論聖約翰啟示錄的註釋》第355頁中提及《使徒行傳》。

潘菲盧斯（西元309年殉道）：我們保存了他所撰寫的《使徒行傳》綱要。《尼西亞前教父文集》第6卷，第166-168頁。

亞歷山大的彼得（公元306年，285-311年）在引述《使徒行傳》7:59時，正值司提反發言之際。《正典書信》第9條，第273頁。

新凱撒利亞大公會議（約西元315年）第15條教規，第86頁：「根據教規，執事的人數應為七人，即使城市規模再大亦然。你們將從《使徒行傳》中確信此點。」

亞他那修（約西元318年），在尼西亞會議之前，引用《使徒行傳》14:15 中保羅演說的一部分，並視其為保羅所言。《反異教論》第三卷第35章，第22頁

拉克坦提烏斯（約西元303–325年）援引《使徒行傳》1:9，說：「祂［耶穌］或許是乘著雲彩升上天，回到祂的父那裡。」《神學綱要》第4卷第12章第111頁

尼西亞會議之後

凱撒利亞的優西比烏（公元323-326年）指出這記載於「神聖的《使徒行傳》」中。《教會史》第2卷第18章，《尼西亞及後尼西亞教父文集》第二系列第1卷，第122頁。路加撰寫了《使徒行傳》。同上，第22章，第124頁

凱撒利亞的優西比烏（公元323-339/340年）將《使徒行傳》12:3稱為「正如神聖經文所說」，見於優西比烏《教會史》第2卷第9章第111頁

安提阿的尤斯塔修（公元337年前）提及《使徒行傳》16:17及其他經文。

敘利亞的阿弗拉哈特（公元337-345年）在《精選論證》中提及《使徒行傳》

阿里烏派異端坎迪杜斯致馬里烏斯的書信（西元359–362年）

西爾米烏姆的赫格莫尼烏斯（公元3世紀）在翻譯阿基勞斯（公元262-278年）的作品時，引用《使徒行傳》2:6作為聖經經文。《與馬尼的辯論》第36章，第210頁。

阿基勞斯在《與馬尼的辯論》第34章第208頁中亦引用《使徒行傳》9:15。他在《殘篇1》第234頁中可能暗指《使徒行傳》9:40。他未提及《使徒行傳》中的任何其他經文。

拉奧狄西亞（位於弗里吉亞）大公會議（西元343-381年）第60條教規（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條教規（第158頁）規定，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。

羅馬的維克托里努斯（公元363年後）

亞他那修（西元367年）：「再次談論新約的[書卷]並無冗長之虞。這些書卷包括四部福音書，即馬太、馬可、路加和約翰所寫的。其後是《使徒行傳》和七封（稱為『普世』的）書信，即：雅各書一封；彼得書信兩封；約翰書信三封；緊接著是猶大書一封。 此外，還有十四封保羅的書信，順序如下：第一封是《羅馬書》；接著是兩封《哥林多前書》與《哥林多後書》；其後是《加拉太書》；接著是《以弗所書》；然後是《腓立比書》；接著是《歌羅西書》；其後是兩封《帖撒羅尼迦前書》與《帖撒羅尼迦後書》，以及《希伯來書》；接著是兩封《提摩太前書》與《提摩太後書》；一封《提多書》；最後是《腓利門書》。 此外，還有《約翰啟示錄》。」亞他那修《節日書信》第39封 第5章 第552頁

普瓦捷的希拉里（西元355-367/368年）引用《使徒行傳》1:7，並將其歸於耶穌所言。見《論三位一體》第9卷第75章第181頁

《聖經概要》（公元350-370年或第五世紀）提及《使徒行傳》是新約聖經的一部分。該書引用了《使徒行傳》1:1的全部內容。

敘利亞的以法蓮（西元350-378年）在《三篇講道集》第一篇講道第26與27章（第316頁）中，引用了《使徒行傳》22:11與26:13。

卡帕多細亞的巴西爾（西元357-378/379年）

安布羅西阿斯特（公元384年後）

耶路撒冷的西里爾（約公元349–386年）在《講道集》第14.28篇第102頁中提及《使徒行傳》。

切爾滕納姆教規（即莫姆森目錄）（約公元360-370年）提及四部福音書、《使徒行傳》、保羅書信、《彼得前書》、《約翰一書》及《啟示錄》。

米蘭的安布羅斯（公元370–390年）

納齊安佐的格雷戈里（公元 330-391 年）

巴塞隆納的帕西安（公元342–379/392年）在《使徒行傳》第4.2封信第31頁中，提及保羅引用了一位希臘詩人的話（《使徒行傳》17:28 –29）

埃爾維拉的格雷戈里（公元392年後）

尼撒的格雷戈里（約西元356-397年）在《反尤諾米烏斯論》第二卷第274頁及第276頁提及《使徒行傳》。

尼西亞的格雷戈里（約公元356–397年）在《反尤諾米烏斯》第五卷第三章第177頁引用《使徒行傳》2:36

安菲洛基烏斯（卒於西元397年）在《致塞琉古的抑揚格詩》中提及《使徒行傳》15:24 及其他經文

盲人迪迪摩斯（公元398年）在《撒迦利亞書注釋》第11章第285頁中隱喻提及《使徒行傳》13:8-11

卡利亞里（Cagliari）的分裂派領袖路西弗（公元361-399年）引用《使徒行傳》12:23

聖凱瑟琳修道院的《敘利亞目錄》（約公元400年）提及四福音書、《使徒行傳》、《羅馬書》以及從《加拉太書》到《希伯來書》的經文。

馬克西米努斯（4/5世紀）

都靈的馬克西穆斯（4/5世紀）

多納圖派分裂分子佩蒂利安努斯（4/5世紀）

薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）提及四部福音書、保羅的14封書信、雅各書、彼得前書、約翰一書、約翰二書、猶大書、《使徒行傳》、《約翰啟示錄》、《所羅門的智慧書》及《德訓篇》（即《教會書》）。

羅馬教宗英諾森一世（約公元405年）

魯菲努斯（西元374-406年）在翻譯奧利金（西元225-254年）的作品時，將《使徒行傳》第7章稱為《使徒行傳·論原則》（de Principiis）第2卷第4.2章第276頁

多納圖派分裂分子高登提烏斯（公元406年後）

約翰·金口（公元392-407年）撰寫了55篇關於《使徒行傳》的講道。

克羅馬提烏斯（卒於西元407年）

塞維里安（公元408年後）

埃梅薩的阿斯特里烏斯（約公元410年）

布拉加的奧羅西烏斯／霍西烏斯（西元414-418年）在《反駁佩拉吉派》第八章第124頁中提及《使徒行傳》6:11-13

迦太基大公會議（西元393-419年）（218位主教）

耶羅姆（西元373-420年）論述新約聖經各卷書。他特別提及四部福音書、保羅致七教會的書信、《希伯來書》，以及保羅致提摩太、提多和腓利門的書信。隨後，耶羅姆論述《使徒行傳》，接著討論雅各、彼得、約翰和猶大所寫的七封書信。 最後，他論及《約翰啟示錄》。第53封信第9章第101-102頁。

蘇爾皮西烏斯／蘇爾皮提烏斯·塞維魯（公元363-420年）在《歷史》第一卷第36章第89頁及第二卷第28章第110頁中提及《使徒行傳》

希波的奧古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第18卷第54章第395頁中引用了《使徒行傳》17:30,31

約翰·卡西安（公元419-430年）在《約翰·卡西安教義》第2卷第5章第206頁中，提及《使徒行傳》4:32-34，並稱其為《使徒行傳》

以弗所大公會議（公元431年）引用了《使徒行傳》。

勒里尼的文森特（約公元434年）

君士坦丁堡的蘇格拉底（約公元400-439年）提及《使徒行傳》15:29及其他經文。見蘇格拉底的《教會史》

亞歷山大的西里爾（西元444年）

耶路撒冷的赫西基烏斯（卒於西元450年）

《鏡》（五世紀）

安基拉的西奧多圖斯（五世紀）

迦克墩大公會議（西元451年）

《Quodvultdeus》（約公元453年）

尤卡里烏斯（約公元424–455年）《教導》

居魯士的提奧多雷特（主教暨歷史學家）（西元423–458年）

羅馬教宗利奧一世（公元461年）

阿基坦的普羅斯珀·提羅（公元425–465年）指出，《使徒行傳》10:45 收錄於《使徒行傳》之中

關於異端與偽經的證據

《使徒憲章》（日期不詳，約公元380年）

異端分子普里斯基利安（約西元385年）

拉奧狄西亞的異端阿波利納里斯（約西元390年）

阿里烏派異端尤諾米烏斯（約西元360年－約394年）在《辯護書》第25章第71頁中，引用《使徒行傳》2:36作為彼得的講話內容

佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392–423/429年）在《阿摩司書註釋》第5章第154頁中，將《使徒行傳》7:42–43中的斯蒂芬稱為「在《聖使徒行傳》中」。

涅斯托里烏斯的《赫拉克萊德斯集市》（公元451/452年）

這些文獻至今仍完整保存。

3. 我們現存的《使徒行傳》最早抄本顯示，其中雖有細微的抄本差異，但並無神學上重大的謬誤。

問：《使徒行傳》中最古老的聖經抄本有哪些？

答：以下列出其中大部分。總計而言，尼西亞會議前的聖經抄本引用了《使徒行傳》的32.5%，即1003節經文中的326節。 尼西亞會議前的基督教作家著作加上尼西亞會議前的聖經抄本，涵蓋了《使徒行傳》的 43.9%。更多資訊請參閱。

p8（即柏林編號 8683）《使徒行傳》4:31 -37；5:2-9；6:1-6,8-15（4世紀）

p29 《使徒行傳》-37；5:2-9；6:1-6,8-15（4世紀）撰寫此手稿的抄寫員將以下字母書寫得與常規不同：theta、pi 和 epsilon。手稿 p45（切斯特·比蒂 I 號）亦具有相同的不尋常書寫風格。 其年代被定為公元200-225年，是因為其筆跡與《馬爾馬里卡紙莎草卷》（Papyrus Marmarica）相似，而該卷幾乎可以確定是公元200-225年間的亞歷山大文本。

p33 《使徒行傳》7:6-10,13-18；15:21 -24, 26-32（6世紀）與《西奈抄本》一致

第38頁（=安娜堡編號 1570，=密西根紙莎草紙 137）《使徒行傳》18:27 －19:6；19:12 －16，約公元300年

2世紀末或3世紀初 - 1999

第41頁（8世紀） 《使徒行傳》17:28-34；18:1及以下、17及以下、22-25、27；19:1-4、6-8、13-16、18及以下；20:9-13、15及以下、22-24、26-38；21:1-4、26及以下； 22:11-14,16f。來源：維也納，國家圖書館紙莎草紙收藏，K. 7541- 7542 - 7543 - 7544 - 7545- 7546 - 7547 – 7548。 《Stud. Pal.》015 237；P. Weigandt，載於 K. Aland，《Materialien》（1969年），第54-72頁。主要編輯（影印本）；J. Henner、H. Förster、U. Horak，《Christliches mit Feder und Faden》，《Nilus》3（1999年），第10頁，編號9

（參見 http://www.tyndale.cam.ac.uk/Tyndale/staff/Head/NTPapyri.htm#_ftn40）

第45頁 切斯特·比蒂抄本一（公元100-150年） 收錄全部四卷福音書及《使徒行傳》的29%（289/1003節）。《使徒行傳》4:27-36；5:10-20；（5:21中33個字母中的8個）30-39；6:7-7:2； 7:10-21；7:32-41；7:52-8:1；8:14-15、8:34-9:6；（8:37 從未被寫下）；9:16-27；9:35-10:2； 10:10-23, 31-41；11:2-13；11:24-12:6；12:13-22；13:6-16,25-36；13:46-14:3；14:15-23；15:2-7,9-27； 15:38-16:4；16:15-21,32-40；17:9-17。在《使徒行傳》15:7處，此抄寫員錯失了位置，重複抄錄了《使徒行傳》15:2的六節經文。（曾被認為成書於公元2世紀末或3世紀初，或公元200年。）

p48 《使徒行傳》23:11-17,25-29（約公元220年或公元3世紀後期）

第50頁（耶魯大學1543號紙莎草紙）《使徒行傳》8:26-32；10:26-31 阿蘭德（Aland）將此定年為4或5世紀，「但耶魯大學的編輯們提出了極具說服力的論據，主張其年代應為戴克里先（Diocletian，西元284-305年）在位期間。」

第53頁 馬太福音26:29-30及使徒行傳9:33-38；（使徒行傳9:39b中的3封書信）；使徒行傳9:40 -10:1。約公元260年。此日期是基於其與約公元260年的《赫羅尼諾斯書信》之間的相似性。

第56頁 《使徒行傳》1:1,4-5,7,10-11（5至6世紀）亞歷山大抄本

第57頁 《使徒行傳》4:36 －5:2；5:8-10（4或5世紀）亞歷山大抄本

第58頁 與第33頁出自同一原始抄本。以下為第33頁的資訊：《使徒行傳》7:6-10,13-18；15:21 -24, 26-32（6世紀）與西奈抄本一致

第74頁（=博德默17）《使徒行傳》1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； 雅各書 1:1-6,8-19,21-23,25；1:27；2:1-3；2:4？；2:5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18； 4:8,11-14；5:1-3,7-9,12-14,19-20；彼得前書 1:1-2,7-8；1:12？；1:13,19-20,25；2:6-7,11-12,18,24；3:4-5； 彼得後書 2:21；3:4,11,16；約翰一書 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20； 4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；《約翰二書》1,6-7,13；《約翰三書》6,12；《猶大書》3,7,12,18,24（七世紀）

第91頁（=雪梨編號360）《使徒行傳》2:30 -37；2:46 -3:2，約公元3世紀中葉。此僅為一片葉片（兩片殘片），「以文書體書寫」。

第112頁（=奧克西林庫斯紙莎草紙 4496）《使徒行傳》26:31-32；27:6-7（5世紀）

大寫體 0165（柏林，5 世紀）《使徒行傳》3:25；4:1；4:6；4:8；4:10 ，以及可能還有其他經文。

大寫體抄本 0189 《使徒行傳》5:3-21。這是最古老的大寫體抄本之一：約為第二世紀末或第三世紀初。

梵蒂岡抄本 [B]（公元325-350年）

西奈抄本 [Si]（西元340-350年）收錄了《使徒行傳》全文。在保羅書信（包括《希伯來書》）之後，以《腓利門書》結尾，接著是一頁空白橫線頁，然後才是《使徒行傳》。《使徒行傳》之後是《雅各書》。

亞歷山大抄本 [A]（約公元450年）

博海里科普特文 [Boh] 3/4世紀

薩希德科普特文 [Sah] 3/4世紀

大科普特文 [Meg] 3/4世紀

法尤姆科普特文 [Fay] 3/4世紀

以弗拉姆文重寫本 [C] 5世紀

伊塔利克體

拉丁文《武加大譯本》[Vg] 4 世紀及 5 世紀

亞美尼亞文 [Arm] 公元406年後

格魯吉亞文 [Geo] 自5世紀起

劍橋 5至6世紀

埃塞俄比亞文 [Eth] 約公元500年起

哥特文 公元493–555年

菲洛克塞尼亞敘利亞文 [SyrPh] 公元507/508年

哈克萊恩敘利亞文 [SyrH] 公元 616 年

拜占庭體 [Byz]（拜占庭體家族包含 1,761 至 2,209 份獨立手稿，年代約自西元 850 年至 1576 年。）

有關《使徒行傳》早期手稿的更多資訊，請參閱。