< 來自《傳道書》的聖經提問
問：《傳道書》這本充滿懷疑精神的書卷，被收錄在聖經中究竟有何價值？
答：神也愛懷疑者。事實上，神渴望向那些尚未找到生命意義的人，顯明祂為他們所定下的生命目的。 事實上，那些視生命為虛空的人，或許比某些人更具優勢。若他們早已看清，脫離神之外，自己的目標是何等虛空，便更容易捨棄自身雄心勃勃的目標，順服於神的旨意。遺憾的是，許多人卻像《路加福音》7:30 中的法利賽人那樣，拒絕了神為他們所定的旨意。
《傳道書》可以從不同角度來解讀。這本書可以被視為給工作狂的一部著作，充滿了針對自以為是之人的智慧，也是存在主義思維的邏輯結論。順帶一提，猶太拉比希勒爾（Hillel）認同它應收錄於聖經中，但拉比沙邁（Shammai）則認為它不屬於正典。
這本書本身是一場掙扎的記述，是為了在一個毫無意義的世界中尋找意義而進行的掙扎。最終，作者找到了真正的意義，但他並未在這個世界上找到它。
問：《傳道書》為何未被新約引用？
答：雖然《新約》並無必須引用《傳道書》的規定，但其教導在《新約》中有所呼應。耶穌說，我們在禱告時不應說許多空話（馬太福音 6:7 與 傳道書 5:2）。保羅說，貪愛錢財是萬惡之根（提摩太前書6:10 ，源自 傳道書5:10 ）。我們應當遠離年少時的私慾（提摩太後書2:22 ，源自 傳道書11:10 ）。 我們必按所種的收成（加拉太書 6:7，源自傳道書 11:1）。人人都必死一次（希伯來書 9:27，源自傳道書 3:2）。正如蓋斯勒（Geisler）和豪（Howe）所言：「一本書是否被引用，甚至被引用的頻率，並不能決定它是否受神啟示」。
問：《傳道書》的全書大綱為何？
答：《傳道書》的結構較為鬆散。有些解經家認為《傳道書》6:7-12、12:8 以及 12:9-14 是三個獨立的結論；另一些人則認為第 12 章整體即為一個結論。總體而言，現代對《傳道書》的綱要大致可分為兩類。
「享樂」式大綱如下：
1:1-2:26 — 其中 2:24-26 論及享樂
3:1-5:20 — 其中 5:18-20 論及享樂
6:1-8:17 — 其中 8:15-17 論及享樂
9:1-11:10 — 11:7-10 論及享樂
12 — 結語
「兩部分大綱」如下：
1:3-11 一首關於人虛空的詩
1:12-6:9 闡明人類努力的虛空
6:10-11:6 闡明人類智慧的虛空
11:7-12:14 享受我們這短暫的生命，視之為上帝的恩賜
然而，試想一位古典音樂作曲家的交響曲。他或許設有明確的樂章，但也可能基於藝術表現而非邏輯大綱，讓某些主題反覆出現。對於曾撰寫科學著作、愛情詩歌、《箴言》及商業策略的所羅門而言，將藝術與邏輯的元素融合在一起，並不令人意外；這兩種大綱都可能在某種程度上是正確的。
問：《傳道書》是否受到亞蘭語的影響？猶太人是在所羅門之後的時期才採用亞蘭語的嗎？
答：先列舉事實，再探討三種可能性。
事實：語言學家對所羅門的著作存在爭議。雖然一位保守派基督教學者（德利茨施）在《傳道書》中發現了 96 處「亞蘭語特徵」，但另一位保守派基督教學者亨斯滕貝格卻只發現了 10 處。所羅門的著作具有獨特性，其與 5 世紀希伯來文文獻的親緣關係，並不比與 10 世紀希伯來文文獻更近。
1. 與某些人的說法相反，這部作品並非以「後期」的文體寫成。相反地，它展現了腓尼基語和亞蘭語的影響，所羅門很可能是透過與腓尼基城邑推羅的國王——亞比巴爾之子希蘭——的友誼而習得這些語言的。
2. 後來的希伯來抄寫員可能已將部分措辭更新為後期的文風。
3. 作者從未明確表示自己就是所羅門。然而，在耶路撒冷執政的大衛之子，要麼是指所羅門，要麼是指他的後裔之一。
問：《傳道書》與智慧文學是否源自希臘的影響？
答：不，因為《傳道書》與埃及、美索不達米亞及烏加里特的智慧文學一樣，都是早在公元前6世紀的希臘哲學家出現之前就寫成的。
問：《傳道書》似乎是寫於公元前300至200年間嗎？
A：它肯定是在更早的時候寫成的。 死海古卷中《傳道書》的最早片段寫於公元前二世紀。《傳道書》收錄於希臘文《七十士譯本》中，該譯本完成於公元前285年至160年間。倘若《傳道書》最初寫於公元前300至200年間，那麼馬所拉文本、死海古卷和《七十士譯本》竟都收錄了這本書，這就顯得相當奇怪了。
問：《傳道書》1:1 中，為何萬事皆為虛空／無意義？
答：所謂「虛空」，可能表面看來很重要，但實際上卻毫無意義且一文不值。《傳道書》是從沒有神的生命觀點所寫成的。若沒有神，我們的人生就與螞蟻的生命一樣，毫無意義。
不同的人會從五種角度看待生命：視為
煩惱——生命充滿了麻煩與苦難
虛空——純粹毫無意義
虛浮——看似重要卻毫無意義
度假——總是追求享樂，卻得不到任何持久的喜樂
勝利——為神活出得勝的生命
（這段精闢的總結出自普雷斯頓伍德浸信會（Prestonwood Baptist Church）的傑克·格雷厄姆（Jack Graham）牧師，於達拉斯電台 100.7 The Word 所做的講道，網址：May 14, 2009 。）
問：在《傳道書》1:1-2中，作者是「傳道者」，還是那是他的真實姓名？
答：雖然有少數人認為那是他的本名，但此名稱在其他任何地方都未曾作為本名出現。這極有可能意味著他既是一位傳道者，同時也是一位大衛之子、身為君王的所羅門。此外，《詩篇》第127篇據說也是所羅門所作，其中談及若不倚靠耶和華，建造便屬虛空。
問：在《傳道書》1:2 和 11:8 中，既然萬事皆虛空，這是否也包括《聖經》？
答：不；相反地，《傳道書》1:3 為整卷書定下了基調。所謂「日頭之下」的一切，指的是沒有神或缺乏永恆視野所做的事。事實上，這些都是虛空的。《約伯記》21:23-26 也提到了他們肉身共同的命運。
問：在《傳道書》1:4中，既然《彼得後書》3:10說地球將被燒盡，而《啟示錄》21:1說第一個地球將過去，地球怎能存到永遠呢？
答：希伯來文中「地」這個詞的涵義範圍很廣，就像英文中的「earth」一詞一樣。「地」可以指土壤、土地、這個世界，或是這個世界上的萬物。神已揀選讓地表之下的事物存到永遠，但祂將把地表徹底清除，正如祂在西番雅書 1:2-3 所說的。啟示錄 21:1 所提到的新地，將是以舊地所剩下的部分為基礎。
問：《傳道書》1:5 是否顯示太陽繞著地球運行？
答：首先說明一個與答案無關的事實，然後才是答案。當現代或古代的人使用口語化說法時，例如某事發生在日出或日落之際，這並不意味著他們在討論天文學。然而，這個事實與本節經文無關，因為《傳道書》1:5的主題是太陽及其運行軌跡。
所羅門以一種前科學的方式，準確地描述了太陽在天空中的運行軌跡。誠然，我們沒有證據表明所羅門知道地球實際上是繞著太陽轉，而不是相反。但他仍然準確地描述了太陽的週期性運行軌跡。
有趣的是，若將這節經文「翻譯」成現代科學術語，其內容依然完全正確，因為我們可以從相對論的角度來看待物理學和天文學，而不僅僅是19世紀的觀點。當今的科學家確實可以說太陽繞著地球運行——這是從地球的參考系來看。
問：《傳道書》1:6 是否表明風必須像太陽一樣，回到它所來之處？
答：《傳道書》的作者雖言實，但此處表述極為模糊，可能是因為他並不完全了解風的運作。然而，他的觀點在科學上仍然成立。地球在「風」方面並無淨增或淨減。當局部氣壓下降時，氣壓回升時便會彌補該損失。若以更科學的方式詮釋《傳道書》1:6，可說全球的空氣與風處於動態平衡之中。
問：《傳道書》1:7 中，那些「溪流」是如何回到原處的？
答：《傳道書》1:7 純粹是對地球水循環的描述。即使你不相信上帝啟示了《傳道書》的作者，你也必須承認，這是在基督降生前一千年的文化中，一項極其敏銳的觀察——而那個時代僅擁有普通且廉價的鐵製工具，且使用時間還不到幾百年。
問：《傳道書》1:9-10 提到，在我們這個科技時代，太陽底下真的沒有什麼新事嗎？
A：無論是科技還是社會，都已發生了巨大變化。然而，人本身又有什麼是新的呢？撇開科技不談，《傳道書》中關於生命意義的核心問題始終未變。沒有神的生命，無論是過去還是現在，都同樣毫無意義。無論人們是住在耶穌時代的房屋裡，還是住在今天配備中央空調的房子裡，與靈魂的永恆議題相比，其他一切都微不足道，而這一點從未改變。
問：《傳道書》1:11 提到，既然無人記得從前的事，那麼歷史又該如何解釋？
答：《傳道書》的作者並非在說無人知曉過去之事，因為作者本人在書中便正在敘述過去的事件。而是指，當一個人死後，他那直接且個人的知識便會永遠從這個世界消失。
從第二種歷史意義來看，關於過去王國與帝國的那些曾經至關重要的資訊，絕大多數不僅已然失傳，而且也已不再具有任何價值。
問：《傳道書》1:12 中的希伯來文，此處確切意指什麼？
答：有人聲稱這意思是「我……曾是（如今已不再是）王」。然而，這個動詞同樣可以譯為「我……一直是（至今仍是）王」。因此，《傳道書》1:12 並未涉及作者擔任國王的時間長短這個問題。
問：在《傳道書》1:16中，傳道者是否因自負於自己的智慧而陷入問題？
A：所羅門所言屬實；他確實擁有極大的智慧。但他也可能因自己的智慧而自傲。這是一個悖論：同一個人既能寫下《箴言》3:5-7：「你要專心倚靠耶和華，不可倚靠自己的聰明；……不要自以為有智慧……」卻又在後來自以為有智慧，並將追求智慧置於首位。 （不過，最終所羅門在《傳道書》7:23-24 中看清了，真正的智慧是超越他所能企及的。）
這正是「要遵行所羅門所說的話，而非效法他的作為」的例證。我們應當聆聽神藉著所羅門所說的話，並從他的過錯中，誠實地領受聖經向我們所揭示的教訓。
問：《傳道書》1:17 和 2:12 中，為何會有信徒願意將心意傾注於認識瘋狂與愚昧呢？
答：所羅門這樣做，很可能是為了透過研究「智慧不是什麼」，從而認識智慧。然而，所羅門（以及我們）不應該僅僅為了了解某件事而去做那件事。你會想親身體驗沒有降落傘就從飛機上跳下來是什麼感覺嗎？
這節經文，如同聖經中許多其他經文（特別是舊約）一樣，並非對我們的誡命，而是我們可以從他人所行之事中汲取教訓的觀察。
問：在《傳道書》1:17中，將心志專注於追求智慧是件好事嗎？
答：其實不然，智慧不該是你的最高目標。所羅門雖然這樣做了，但他一生中大部分時間都違背了神的旨意。我們應該將心獻給神，並學習運用智慧來事奉神。然而，愛神與順服神才應是我們首要的渴望與目標，而非智慧。即使是智慧，甚至是屬神的智慧，都可能成為偶像。
正如《雅各書》1章5節所說，我們应当向神祈求智慧。事實上，我們应当祈求能學到神希望我們學到的一切。但我們也应当向神祈求，不要讓我們學到神不希望我們學到的東西。例如，關於罪的經歷與後果，有許多我們並未親身經歷過，坦白說，我們也不想經歷。
問：在《傳道書》1:18中，既然「智慧多，愁煩也多」，那麼為何《箴言》3:13卻說智慧能帶來喜樂？我們是否應該追求智慧呢？
答：在日頭之下（或遠離神），即便是智慧也毫無用處。它不僅毫無用處，而且知曉世上的一切，以及了解死亡與苦難，只會帶來悲傷。俗諺「無知即幸福」並非真理，但在沒有神的情況下，無知可能比智慧更不令人痛苦。
聖經並非教導我們僅僅要追求智慧，而是區分了世俗的智慧與神的智慧（以賽亞書 55:8-9；哥林多前書1:19 -25）。我們應當尋求神的智慧（箴言 9）。 然而，若我們以為在今生就能完全掌握神的智慧，那便是愚昧的。所羅門在《箴言》3:5-7中寫道：「你要專心倚靠耶和華，不可倚靠自己的聰明；……不要自以為有智慧……」。
問：在《傳道書》2:1中，所羅門為何在此用歡笑來「試探」自己？
答：所羅門的意思是，他正在探究真正的快樂與意義是否能來自嬉鬧、娛樂，以及為享樂而活。遺憾的是，有些人從未領會所羅門的教訓。今日許多人正沉溺於娛樂之中，直至生命耗盡。
答：根據《福音派聖經註釋》（第438頁）的解釋，此處的希伯來文不僅指開玩笑，更涵蓋了一種消遣性質且膚淺的喜樂。以下是回答中應考慮的五個要點：
a) 「凡事都當作笑話」是瘋狂的。若你總是開玩笑，別人便可能不把你當一回事。
b) 《傳道書》3:4 提到有合宜的歡笑時機。耶穌的一些比喻，例如「駱駝穿過針眼」，便描繪出詼諧的畫面。
c) 有時「不搞笑」反而更好。如果笑話低俗、貶低他人，或美化罪惡，那麼即使它非常搞笑，你也應該避免講述。
d) 要有分辨力：耶穌在《路加福音》6:25 中曾批評某些笑聲，但在《路加福音》6:21 中仍應許敬虔之人必有歡笑。不要對那些會傷害他人的事情發笑。
e) 保持正向：詩篇 126:2 和約伯記 8:21 也提到義人會歡喜地笑。
問：傳道書 2:2 中，笑聲怎麼會是「瘋狂」的？
A：雖然精神失常的人可能會在不合時宜的時候發笑，但這節經文所指的恐怕並非如此。有時候，那些發出的空洞笑聲，其實是出自內心極度悲傷的人之口。
比利·葛理翰在《幸福的祕密》中提到一位患有嚴重憂鬱症的病患，他去拜訪一位精神科醫師。該醫師建議他去某間劇院觀看一場演出，劇中有一位小丑每晚都能讓觀眾笑得前仰後合。精神科醫師原本認為這會是絕佳的治療方式，然而，當病患垂下頭說：「我就是那個小丑」時，一切都變了。此故事引自《信徒聖經註釋》第884頁。
問：《傳道書》2:3中，基督徒是否該效法作者的榜樣，沉溺於酒中？
答：不，我們不應將自己主要「獻給」任何事物或任何人，除了神之外；其次才是我們的配偶、家人，以及主內的弟兄姊妹。正如後宮與物質主義一樣，《傳道書》中提到許多「日頭之下」的事物，我們不應效法，經文也從未吩咐我們去效法。
問：《傳道書》2:7 中，牲畜和奴隸的用意何在？
答：雖然某些果樹、牛群和羊群確實是食物與衣著的必需品，但這並不能解釋他為何覺得需要如此龐大的數量。這些並非為了滿足他的需求，而是為了彰顯地位並賺取更多財富。同樣地，雖然有些奴隸可能具備書吏、舞者和音樂家等高超技能，但擁有大量奴隸的主要目的仍是為了彰顯威望。此處完全沒有跡象顯示所羅門是在遵行神的旨意。 倘若所羅門釋放那些奴隸，他的名聲豈不更盛？《列王紀上》11:3記載，所羅門有700名妻子，而且（顯然）還需要300名妾。
與此形成鮮明對比的是，約公元前82年，有一位名叫盧修斯·科爾內利烏斯·蘇拉的極富有的羅馬人，居住在義大利南部。他釋放了10,000名奴隸。為了向他致敬，所有男性奴隸都將姓氏改為科爾內利烏斯。科爾內利烏斯這個名字因此變得更為流行，後來在《使徒行傳》第10章中，那位羅馬百夫長便名為科爾內利烏斯。
問：《傳道書》2:8 中所說的「世人之樂」是指什麼？
答：希伯來文單詞的確切含義尚不確定，但其可能的含義是「後宮」。後宮是指由眾多妻子和妾室組成的群體。
這個極少使用的詞彙，曾出現在埃及法老阿蒙霍特普三世（Amenophis III）的一封信中（ANET 第487a頁）。
問：在《傳道書》2:8中，所羅門分享了他與眾多妻子相處的經驗；那麼，信徒應在何時與他人分享自己的罪惡經歷，又應在何時避免分享呢？
答：首先，所羅門可能認為自己並未犯罪，因為他娶了那700位妻子，還有300位妾（《列王紀上》11:3）。然而，神曾吩咐王不可娶許多妻子，因此所羅門實際上是在違背神的命令。 根據《列王紀上》11:1-2，許多妻子來自以色列人不可通婚的民族。所羅門雖然學識淵博，卻不明白神的律法，或者明知卻不遵行。
我們可以像所羅門那樣分享這些事，藉此向他人展示這項罪所帶來的悲慘後果。但我們不應以誘使他人也希望自己曾犯下同樣罪行的方式來分享。
問：《傳道書》2:8 中的「省」是指什麼？
答：這個詞曾被波斯人使用，後來也為以色列人所用，例如《列王紀上》20:14-15 中的亞哈王。所羅門時代的其他王國都有行省，因此所羅門也有。這些行省很可能並非以色列十二支派的土地，而是大衛所征服的其他土地，每年向他進貢。
問：《傳道書》2:9 中，智慧、羊群、牛群和奴僕的意義何在？
A：其要點在此簡潔地總結為：「我變得偉大」。這似乎是所羅門真正的目標。雖然他身為信徒，意味著他仍想敬拜神且不違背祂的律法（或至少不違背太多），但即便如此，他人生的目標仍是「我變得偉大」。 許多基督徒在生活中雖想愛神、不違背祂，但對他們而言，人生的首要目標同樣是「我變得偉大」。若仔細觀察《傳道書》2:1-9中幾乎每節經文的開頭，幾乎都以「我」字開頭。你若想從中尋找任何跡象，表明所羅門曾想過：「我要等候耶和華，遵行祂的旨意」，那將是徒勞的。
然而，儘管以現代標準來看所羅門極為富有，他卻能告訴我們，這一切都是虛空。
問：《傳道書》2:10 所說，信徒是否應該讓自己的心充滿一切歡樂？
答：不。雖然信徒不應沉溺於罪惡的享樂（例如毒品），但這節經文所談的並非此類。在回答這個問題時，有兩點需要考慮：
1. 此處指的是以正當方式獲得的享樂，例如購買的物質財物，這些並非上帝律法所明確禁止的。
2. 即使這些歡樂並非邪惡的，但若一生只追求歡樂，仍屬罪。我們的人生應當追求與神更親密的關係。
問：在《傳道書》2:12-14 中，所羅門如何同時闡明這兩點都是真實的：智慧是無價值的，而智慧又比愚昧更有價值？
答：作為目標而言，兩者同樣毫無價值。然而，行在智慧之光中的人能看清前路，以抵達他所渴望的目標；反之，行在愚昧黑暗中的人則毫無頭緒。
問：《傳道書》2:14-15 是否證明死後不存在？
答：不，這指的是「日頭之下」的生命。經文僅指出一件事，那就是死亡會降臨在所有人身上。在日頭之下，凡是死去的人，便不再處於日頭之下了。
問：《傳道書》2:15中，做個有智慧的人有何意義？
A：所羅門發現，為了智慧而擁有智慧是沒有意義的。智慧頂多只是一盞手電筒，用來照亮我們的道路。但它並非——或者至少不應該成為——我們的目標，就像抵達手電筒光束的盡頭不該是你的目標一樣。
問：《傳道書》2:16 所說，人死後，智者與愚者一樣，都不再被人記起，這究竟是怎麼一回事？
A：有三種截然不同的方式。
逝者：逝者心中直接的記憶，將永遠從這個世界中消失。
他人：留在世上的人對逝者的記憶會逐漸淡去。在歷史上，許多關於古代文明的事實——儘管在當時對人們至關重要——如今已被遺忘，除了考古學家之外，對所有人來說都已毫無用處。
永恆而言：無論是義人還是不義之人，死後這世上的一切技能、知識與智慧都變得毫無用處。
問：《傳道書》2:17 -18,20,23 是否教導我們要「恨惡生命」？
答：不，但不要比愛神更愛生命。《傳道書》的重點在於「日頭之下的人生」。換言之，是指沒有神的物質生活。《傳道書》從未說過我們應該憎惡生命；相反地，作者只是表達他自己憎惡生命。《箴言》8:35-36 則高度讚揚那些尋得生命的人。然而，在沒有神的「日頭之下」，人很容易憎惡生命。 從某種奇特的角度來看，這正是佛教與基督教教義幾乎達成共識的一處。《佛教四聖諦》的第一聖諦指出，生命即是苦。雖然基督教認為基督徒的生命是美好的，即使伴隨著苦難，但在某一點上，基督教與佛教部分地達成共識：沒有真神的生命，現在是、將來也必是苦。
問：《傳道書》2:17-18中，所羅門擁有他所能渴望的一切財富、奴僕、智慧與地位，那麼他為何會厭惡自己的生命呢？
答：這並非源於他未能獲得或達成某些目標而產生的憎恨。這更像是一種苦澀——他如此辛勞，獲得並達成了所有他想要的，卻依然感到空虛。當妻子們每隔幾年才見他一次時，究竟哪一位真正愛他？既然他可能每隔幾年才見到其中任何一位一次，他又真正愛過哪一位妻子呢？
有時候，滿足感不僅來自目標本身，更來自這段旅程。
曾有一齣戲，劇中一對貧窮的夫婦，為了賺取更多錢財，深夜輾轉難眠，躺在床上猜想有錢人都在做些什麼；與此同時，一對富有的夫婦也躺在床上，好奇窮人究竟過著怎樣的生活。 如果你相信致富會讓你快樂，那麼雖然你現在可能還不富有，但你仍有希望，有值得期待的事——期待那一天（但願）你能致富，從而獲得幸福。所羅門王，以及某些富人，之所以如此沮喪，正是因為他們已經獲得了那些財富，卻發現這並未使他們快樂。那麼，他們還能期待什麼呢？
問：《傳道書》2:18-19中，為什麼富人積攢財富卻只為他人，這似乎如此不公平？
答：那個為了積累財富而犧牲了自身便利、自由，甚至可能連家庭與自身幸福都一併犧牲的人，或許無法活得夠久，無法享受這筆財富太多年。 繼承財富的人，可能會失去這些財富，也可能在未曾勞碌的情況下，享受這些財富長達許多年。這讓所羅門感到沮喪。當王國在他兒子羅波安的統治下分裂為二時，所羅門就親身經歷了這件事。儘管羅波安直到所羅門去世後才開始執政，但所羅門早已預知此事會發生，因為神在《列王紀上》11:11-13中曾告訴他。
問：在《傳道書》2:19中，若一個人並非愚昧，那麼一筆龐大的遺產對他來說是否合適？
答：這對他們來說可能會是場災難。《箴言》30:7-9 說：「我向祢求兩件事——在我死之前，請不要拒絕我：求祢使虛謊和詭詐的話遠離我。 求祢不要使我貧窮，也不要使我富足；只要賜給我份中的糧食。否則，我若富足，便會否認祢，說：『耶和華是誰？』或者我若貧窮，便會偷竊，褻瀆我神的名」（《貝雷安標準聖經》）。
根據《歷代志下》9:16的記載，所羅門用部分財富鑄造了金盾牌，並將它們存放在黎巴嫩森林之屋中。金子是一種柔軟且沉重的金屬，除了用來炫耀之外，並不適合用作盾牌。 但在他兒子羅波安執政期間，法老示撒將所羅門的金盾牌掠走，帶回埃及（參見《歷代志下》12:9）。這筆錢本可用來支付教師的薪資，或幫助窮人。
我聽說過一位新信主的基督徒，他原本想成為平面設計師，卻苦於沒有電腦和軟體。某個宣教機構借給了他這兩樣東西，他因此成為了一名優秀的平面設計師，並因此致富。他為了女朋友而拋棄了妻子，離開了教會，而且從未歸還那筆款項。若當初他從未獲得這份幫助，在屬靈層面上反而會更好。
西維吉尼亞州有位名叫傑克·惠特克（Jack Whittaker）的基督徒，在樂透中獎3.15億美元（稅前）。他當即捐出10%給基督教組織，並設立基金，讓他的子女不必工作。
後來，這同一個人開始光顧脫衣舞俱樂部，並在車內攜帶大筆現金。劫匪察覺到這一點，多次搶劫並毆打他。他的孫女也染上毒品。他最終到了這樣一個地步：他說他希望時間能倒流，只為自己和家人的緣故，直接把那張樂透彩券撕爛。
問：《傳道書》2:21 提到，當你的青少年似乎正成長為一個愚昧之人時，你該怎麼做？
答：或許所羅門曾親身對他的兒子——未來的王羅波安——產生過這樣的疑惑。羅波安最終確實是個愚昧之人，導致王國失去了十個支派。
單純的愚昧是天真地不明白事情的來龍去脈；但其他類型的愚昧則是從周遭的人那裡學來並付諸實踐的。你應該確保自己能成為他們的良好榜樣。當然，你應該與你的青少年子女溝通。有時父母會搬到另一間房子，試圖讓他們的青少年女兒或兒子擺脫不良影響。 你無法將孩子——或你自己——完全隔絕於不良影響之外，有些影響甚至能幫助你的信仰更加堅忍。但請遠離你或你的孩子無法應對的不良影響。試著用良好的影響來取代它們。而且在某些情況下，特別是當他們不願聽從時，有時最好的做法就是讓他們經歷失敗。
問：《傳道書》2:24 是否表明伊比鳩魯主義是正確的？
答：不。請參閱對《傳道書》2:3的討論。《哥林多前書》15:32 指出，若沒有神，選擇其實並不多，因為伊比古拉主義與其他選擇同樣「好」。換言之，這節經文的意思是：雖然吃喝是好的，且源於神；但在沒有神的「日頭之下」，我們確實別無他法，只能吃喝。
問：《傳道書》3:1-8 和《約翰福音》7:6 顯示，做正確的事也可能有不合時宜的時候。我們該如何在生命中掌握「時機與時節」？
答：生活中對「時機與時節」的需求未必總是顯而易見，因此舊約時代，神透過每週六的安息日賜予了這些時節。順帶一提，沒有任何跡象表明以色列的農民、商人和工匠，其生產力會比那些可能每週工作七天的其他國家的人更低。
儘管基督徒並未被吩咐要守安息日（《歌羅西書》2:16），許多基督徒仍會安排一段安息時間，通常是在星期日。雖然如今對信徒而言，每一天都是安息日——因為我們已進入《希伯來書》4:3-11所說的「神的安息」——我們雖無須遵守安息日（或星期日），但若選擇如此行也無妨。
問：《傳道書》3:1-8 中這十四組對立（或正反兩面）的重點是什麼？
答：萬物往往相互抵銷。許多事物被建立起來，隨後又被拆毀。對於其中許多事物而言，存在著一種平衡。
雖然人可以選擇其中某些時期，但許多時候我們別無選擇；這些時機是為我們預定的。當你因自己或家人患病而花時間照料時，不要以為這阻礙了你完成神為你預備的使命。在那一刻，神的心意正是要你做祂希望你做的事，也就是照料病患。
有時候，當你身處某個特殊時期，例如哀悼或患病，你可能會看著當下的處境，錯誤地假設餘生都會是這樣。同樣地，當一切都過得極其美妙時，你也可能錯誤地假設餘生都會是這樣。 我們從這段經文中能學到的一點，就是要在靈裡做好準備，因為季節會更迭。當季節轉變為你原本不會選擇的那種時，請記住：我們在世上本就只是暫居。
問：既然《傳道書》3:2 說有生之時，也有死之時，那麼安樂死（包括醫師協助自殺）在何種情況下才符合道德？
答：我們必須先區分不同的死亡類型，然後再看看聖經怎麼說。
安樂死的定義源自希臘文「eu thanatos」，意為「美好／安詳的死亡」，指的是透過作為或不作為，有意導致被視為「不值得活」的非胎兒個體死亡，並認為此舉在道德上並無不當。安樂死對患者而言，可能屬自願或非自願，形式上可分為主動殺害，或被動地停止治療、提供食物、飲水或保暖。 當然，如何定義「不值得活的存在」——無論是針對自己或他人——都存在廣泛的詮釋空間。
在納粹德國時期，針對「不受歡迎的生命」實施的非自願主動安樂死曾被廣泛實踐；今日我們將此種邪惡稱為「大屠殺」。烏干達、共產主義中國以及共產主義蘇聯也曾發生過各自的大屠殺。非自願主動安樂死僅適用於特定罪犯，但年老不應被視為罪行。
當今，荷蘭的自願主動安樂死法律最为寬鬆。 然而，由於當地的醫師有權實施自願安樂死，小冊子《基督徒對醫師協助自殺的回應》（A Christian Response to Physician-Assisted Suicide）第12至13頁指出，一項荷蘭研究（赫伯特·亨丁、克里斯·魯滕弗蘭斯與茲比格涅夫·齊利奇合著的〈荷蘭的醫師協助自殺與安樂死〉，《美國醫學會雜誌》第277 (1997) 第1720-1722頁）發現，非自願安樂死的情況比自願安樂死更為普遍。顯然，從自願安樂死滑向非自願安樂死是一條「滑坡路」，因為受害者極少提出投訴。
放任死亡（亦稱被動安樂死）對於希望更快且更少痛苦地離世的末期病患而言，可能是一種仁慈之舉。這僅僅意味著不採取非凡的醫療措施。這是唯一一種在道德上可被接受的安樂死形式。然而，對於那些不願死亡且並非末期病患的人來說，某些被動安樂死也可能是一種殘酷的行為。 我們不應讓原本健康的人僅因缺乏食物而死亡。我們憑什麼斷言他人的生命毫無價值，尤其是當當事人自己認為生命有價值的時候？
在《聖經》中，僅有猶大·伊斯卡里奧特、掃羅、參孫、亞希多弗和西緬曾自殺。在早期教會時期，拉克坦提烏斯（公元260-330年）在《神學綱要》第3卷第19章中寫道，自殺的罪行與謀殺他人同樣嚴重，甚至更甚。自殺雖是罪，但《聖經》並未說這是不可饒恕的罪。 早期教會歷史學家凱撒利亞的優西比烏（約公元325年）記載，有六位基督徒婦女曾於三次不同場合，寧可自殺也不願遭受性虐待（《教會史》第12、14章）。
簡而言之，《聖經》禁止謀殺，其中包含自殺及大多數形式的人類安樂死。《聖經》並未禁止所謂的「自願性被動安樂死」——即不採取特殊醫療措施，或允許患者自然死亡。雖然《聖經》並未明言自殺是可接受的，但關於《聖經》對死亡的相關教導，請參閱下一個問題。
儘管安樂死是錯誤的，但基督徒在醫療處置上的抉擇絕非小事。
問：《傳道書》3:2 中，聖經關於死亡有何教導？
答：雖然《聖經》並未直接使用「安樂死」一詞，但我們可以從中學習到以下 22 項與死亡相關的教導。
……價值觀
在面對死亡這件事上，正如在其他一切事物上，世界向我們提供空洞且虛假的哲學，但我們應當遵循神所教導的（歌羅西書 2:8；哥林多前書 1:19-23；約翰福音 10:16）。不要只做我們自己眼中看為對的事（士師記21:25 ）。
我們之所以寶貴，是因為所有人都是照著神的形像所造的（創世記1:26 -27；詩篇 8:4-5）。我們是神以驚奇、奇妙的方式所造的（詩篇 139:14）。
我們當尊敬長者（利未記19:32 ；提摩太前書 5:2）。
我們應當幫助（而非殺害）孤兒、寡婦、病人、囚犯，以及社會上那些被視為不受歡迎的人（雅各書 1:27；申命記 15:11；詩篇 68:5；馬太福音 25:35-36,42-44；撒迦利亞書 7:9-10；希伯來書 13:3）。
……行動
我們不可殺人，而蓄意殺人者可被處決（創世記 9:6；出埃及記20:13 ；21:12 ；申命記5:17 ）。
謀殺不包括合法的處決及戰爭（創世記 9:6；出埃及記21:12 ；20:10 ；申命記 ）。人可在自衛時殺人（出埃及記 22:2）。
殺害及獵捕動物是允許的（使徒行傳10:10 -15；利未記17:13 ；出埃及記至申命記），但不可殘忍對待牠們（箴言12:10 ）。
基督徒應當傳遞神的安慰（哥林多後書 1:4-6），並對所有人懷有憐憫之心（歌羅西書3:12 ；哥林多前書 13:4；以弗所書4:32 ；箴言 11:16-17；帖撒羅尼迦前書 5:15）。神對我們的愛永恆不變（詩篇 107:1-2）。
無人能將世上的財富帶走（路加福音 12:18-21；詩篇 37:7-10），因此要虔誠地供養家人與他人（箴言 13:22；17:2； 19:14；詩篇 17:14；提摩太前書 5:3-5,8,16），並為主的工奉獻（箴言 3:9；哥林多前書 16:2；哥林多後書 8:1-8；9:6-12；哈該書 1:3-11）。
我們面對死亡時應當勇敢（詩篇 23:4；羅馬書8:35 -39；啟示錄2:11 ,13），不要懼怕（約翰一書4:18 ），因為活著就是基督，死了就有益處（腓立比書1:20 -21）。 臨終之際，當向神禱告（詩篇 18:4-6；116:3；142；腓立比書 4:6-7）。我們唯獨在神裡面得著安息（詩篇 62:1）。
雖然一般而言我們不應酗酒，但對臨終者而言，酒是有益的（箴言 31:6-7）。
……領悟
我們應當時刻——而不僅是在臨終之際——體認到，我們在世上的生命是轉瞬即逝的（詩篇 39:4-6；90:3-6；144:4；雅各書1:10 -11）。
神早已知道我們生命的每一天（詩篇 139:16）。
在耶和華眼中，祂聖徒的死是寶貴的（詩篇 116:15）。神會以特別的方式與那些呼求祂的人同在（詩篇 145:18,20）。
人可能會因極度沮喪而對生命感到絕望（哥林多後書 1:8-9），但這絕不能成為自殺的藉口。
在某些情況下，苦難與試煉能帶來益處（雅各書 1:2），我們也能像約伯一樣榮耀神（彼得前書 4:16）。與天上的榮耀相比，我們的苦難將顯得微不足道（彼得前書 1:6-9，哥林多前書 2:9）。
雖然我們現今往往看不清神對萬事所定的旨意（詩篇 42、43、74、79、88； 約伯記），但最終我們必會看見神如何成就萬事（哈巴谷書1:1-11；1:12 -17；2），見證神的智慧、公義、愛與憐憫，並且在天上再無悲哀（啟示錄21:4）。
苦難與死亡有時看似隨意且不公（路加福音 13:1-2；以西結書13:19 ），但耶穌深知我們的處境，因為祂自己也曾經歷過不公的苦難與死亡（詩篇 22:1；使徒行傳3:13 -15）。
我們應當渴望與基督同在，但也要明白留在世上、榮耀上帝並幫助他人的價值（腓立比書1:22 -23；3:12 -15；彼得後書 1:5-8）。
對於非基督徒而言，神並非遲延，而是希望人們有時間悔改（彼得後書 3:9）。
……盼望
無論是在墮落之前，還是在天上，人的死亡都不是好事，也不是自然現象（羅馬書8:20 -23；5:13 ；哥林多前書 15:22；哥林多前書 15:42-58）。然而，萬事都互相效力，作為神計劃的一部分，並為愛神的人帶來益處（以弗所書1:11 ；羅馬書8:28 ）。
天堂是一個沒有苦難、死亡或痛苦的地方（啟示錄 21:4-5）。
總而言之，我們既不該懼怕死亡或忽視它，也不該時時刻刻將注意力集中在死亡上。相反地，信徒應當將我們在世上的生命與死亡，視為通往「最美好的世界」——我們與主同在的永恆家園——這條道路上不可或缺的一部分。
問：傳道書 3:3 中，真的有「殺戮的時機」嗎？
答：確實有殺害動植物的時候，但這與本節經文所論的無關。是的，有殺戮的時機，正如《傳道書》3:8所言，也有戰爭的時機。
問：《傳道書》3:8 所說的「有時候」，是否指信徒該憎恨？
答：是的，有兩種方式。
在舊約時代，信徒尚未被教導要愛所有人，包括他們的仇敵。
在任何時代，信徒都應當憎惡罪惡。
問：《傳道書》3:9-15 所表達的是絕望還是希望？
答：雖然有些人可能會將其視為絕望，但這其實是「樂觀的接納」。當你經歷人生的各個階段，有些事物被抹去，新的事物取而代之時，身為信徒，你知道這一切都在神的手中。《羅馬書》8:28 說，凡愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處。 我們需要記住，我們不屬於這世界（約翰福音17:14），而是天上的公民（腓立比書3:20）。
問：《傳道書》3:13 是否可視為一種猶太-基督教式的伊壁鳩魯主義？
答：《傳道書》 雖將這種態度列為一種選擇，但並未加以推薦。所謂的猶太-基督教式伊比古拉主義，是指遠離重大罪行、繳納什一奉獻、參加教會聚會，並僅履行應盡的最低責任，其餘人生則隨心所欲地生活，不再對神作出任何進一步的承諾。這絕非神對我們任何人的期望。 那麼，對神的愛與熱忱呢？你會主動透過行為來表達對神的愛嗎？對他人的關懷在哪裡？在神同在中的喜樂又何在？神希望每位基督徒——無論是否擔任有薪事工職位——都能全心委身於祂。
在《傳道書》中，在試圖從個別經文推論出普遍結論之前，理解其核心要點至關重要。《傳道書》3:13 尤其如此，而整卷《傳道書》則準確（且令人沮喪）地描繪了沒有上帝的「日頭之下」的生活。
問：《傳道書》3:16-17中，為何世上會有如此多的不公義與邪惡？
答：其中一個原因是，許多人並不介意不公義與邪惡的存在，只在乎這些不公義與邪惡是否加諸於自己身上。所羅門在第16節中對此深表哀嘆，但在第17節中得出結論：終有一日，神必會公正地審判一切。
雖然不公義與邪惡屢見不鮮，且無論我們如何都將持續發生，但我們仍有兩項責任。首先，我們應確保自己不對他人不公義或行惡；其次，我們應當協助捍衛受壓迫者。
問：《傳道書》3:19-21 是否教導沒有來世？
答：若你同時閱讀《傳道書》3:18，便會發現絕非如此。答案中有四點需要考量。
1. 第18節開頭寫道：「我對自己說」。這並非上帝所言；而是從「日頭之下」的觀察角度出發。
2. 這段經文也可以譯為「誰知道人的靈是否上升，或是……」，而非「誰知道人的靈是否上升，以及是否……」。希伯來原文其實並沒有「如果」這個詞。
3. 無論譯法如何，《傳道書》的脈絡是「日頭之下的人生」，在此脈絡中，除了藉著神的啟示，無人能知曉死後之事。就肉身而言，死亡與朽壞並無二致；然而，在復活與審判之時，情況便截然不同。《詩篇》49:15 也說，神必將他們從陰間的權勢中救贖出來。
4. 《傳道書》的主要「方法」是實證觀察，參見《傳道書》1:14、17；2:1-10；2:11-13；3:16；4:1；6:1、11；7:15、27；8:9、11；9:11、13。 因此，對教導死後生命一事有所猶豫，既符合《傳道書》的研究方法，也符合該書所展現的「若此生僅此一世」之悲觀態度。
問：《傳道書》3:21 是否教導動物也像人一樣擁有靈？
答：此處的希伯來文實際上是指「氣息」，該詞具有多種含義。這節經文並未回答這個問題。《傳道書》的作者所表達的，僅是指出：從觀察日頭之下發生的種種，無法得知人或動物死後生命會如何。更多資訊請參閱關於《彼得後書》2:5 和《啟示錄》16:3 的討論。
問：在《傳道書》4:1、5:8-9；8:9；以及10:16-20中，為何在所羅門統治期間會發生所有這些不公與壓迫？
答：無論所羅門是否為作者，撰寫者並未指明這些事件發生於他的統治時期；儘管所羅門可能曾發現麾下有不義的官員。所羅門對當時的許多其他國度有所了解，也通曉歷史，因此若他僅記述自己當代王國的狀況，反倒令人感到意外。這些事情在《士師記》中曾多次發生於以色列，而在所羅門時代，也發生在許多其他民族身上。
問：《傳道書》4:1-3、4:4-6 及 4:7-12 探討了壓迫、嫉妒、身居高位卻孤獨，以及為繼任者積攢財富的虛空。這些內容有何共同點？
答：本章的共同主題是：在無能為力面前，權力的虛空。受壓迫會使生命變得毫無意義，但壓迫他人同樣會使生命變得毫無意義。出於嫉妒的勞苦、將工作看得比人更重要，以及不再願意受教，這些都是毫無意義的。
問：在《傳道書》4:2中，受壓迫者死比活著真的更好嗎？
答：這要視情況而定。回答時有兩點需要考慮。
1. 《傳道書》是從「日頭之下」的視角寫成的，即沒有神的視角。從這個角度來看，受壓迫者死比活著確實更好。
2. 從永恆的觀點來看，受壓迫的信徒死後上天堂，也比活在世上來得容易。
問：《傳道書》4:4 中，大多數的勞苦與成就如何源於人的嫉妒？
A：當人們渴望升職時，動機固然可能是為了賺取更多金錢，但這或許僅是部分原因。另一部分原因在於想要指揮他人、不再受人指揮，以及擁有更亮眼的履歷或獲得更多人的重視。
創業的一項關鍵動機是「當自己的老闆」。小企業主有時未能考慮到的是，與其只有一兩個經理當老闆，現在，每一位顧客在某種程度上都成了他們的老闆。
就連在學校裡，學生畢業時若能獲得「優等」成績，這也暗示著那些成績未達此標準的學生，在某種程度上便較不光彩。
大多數人都有這樣一種渴望：不希望在他人眼中、在某些特定人士（例如上司或配偶）眼中，以及在自己眼中被視為低人一等。 許多人更進一步，希望在一般人、某些特定對象，以及在自己眼中，都被視為優越或更好。有些人甚至樂於讓他人感到自己不如自己。但基督徒應當摒棄所有這些動機。相反地，他們應以在神眼中蒙悅納為目標。
問：《傳道書》4:5 字面意思是「愚人吃自己的肉」，這究竟是什麼意思？
答：這是指自我毀滅的比喻。這個例子說明，當一個人吃自己的肉時，並不會獲得淨營養收益。有些人為了短暫的享樂而行事，卻因此透支或嚴重限制了自己的未來。 有時，一段關係、一個家庭，甚至整個人生，都可能因片刻的歡愉而毀於一旦。舉例來說，儘管伯尼·麥道夫（Bernie Madoff）在2008年之前透過股票基金金字塔騙局賺取了數百萬，但他最終仍被捕入獄，其中一個兒子更因此自殺身亡。 我認為馬多夫絕不會想到，為了擁有幾年的數百萬財富，竟值得換來入獄之苦以及他兒子的生命；但我也不認為馬多夫當時曾思考過這其中的代價。那些「自食其肉」的人，往往並非刻意選擇這些後果；而是選擇完全不去思考後果。但即使你不思考後果，後果依然會降臨。
問：《傳道書》4:7-9 指出，人們往往更擅長問自己「該怎麼做」，卻不擅長問自己「是否該做」以及「該做到什麼程度」。我們該如何自問「是否該做」以及「該做到什麼程度」呢？
答：一位強硬的談判者可能會自問：是否該追求「雙贏」的局面，而非「我贏你輸」的局面？如果對方急於達成和解，你該不該把對方「榨乾」——姑且這麼說——還是該協商出一個，若你身處對方立場時，也希望對方能與你協商的方案？ 律師可能會自問：與其對對方大動干戈，我是否應該只索取公平的補償？一位正努力奪回應有財產的受害者，則應自問：「取回我應得之物與報復之間，界線究竟在哪裡？」（基督徒理應絕不報復，但在《舊約》中，他們會取回被不當奪走的財產，並額外加回五分之一。） 士兵應當自問：指揮官下達的命令是否違法？當你知道自己可以拿走本不屬於你的東西時，你會克制自己不這麼做嗎？
問：《傳道書》4:9-12 所指為何？
答：這並非僅指婚姻、僅指父子關係、僅指繼任者，或僅指同事。這是一個普遍的概念，適用於上述所有情況以及更多情境。若無繼任者，便無繼承；若無夥伴，便無夥伴關係，而當你倒下時，這項事業也將隨之崩潰。
問：在《傳道書》4:11中，既然「二人同睡，總比一人獨睡好」，那麼婚外性關係是否比獨身生活更好？
答：不。雖然相伴是好事，但試圖違背神並為此「走捷徑」卻是罪。同樣地，雖然有錢總比一無所有好，但一貧如洗的人並未獲得神的許可去搶銀行。
許多（但並非所有）罪行，都是人們試圖「走捷徑」、違背神的誡命，以在某些情況下達成本屬美善之事。
問：《傳道書》4:13 所指的是誰？
答：有些人認為是指所羅門。年輕時的所羅門既睿智、財富僅屬中等，且順服上帝。所羅門從未停止信靠上帝，但他確實停止了順服上帝。或許他在重歸順服上帝之後寫下了《傳道書》——那時他已意識到自己成了年老又愚昧的君王，且無法被糾正。
他曾是一位睿智明達的君王，後來卻成了愚昧卻聰明的君王，並渴望重返智慧之道。因此，《傳道書》所指的可能是兩位不同的人物——年輕與年老的，也可能是同一個人，先是年輕，後來變老。
然而，這並非完全指所羅門，亦非指以色列王國中的任何一位君王。這聽起來與約瑟的情況相似，因為約瑟是在法老治下執政的。不過，作者並未明確指出這指的是誰，可能是因為他想闡明一個普遍原則，而不希望人們陷入歷史細節的泥沼。
有時我們在寫作或說話時，需要知道該加入更多細節，或是盡可能提供所有細節；但有時，我們應該減少細節，以免人們因沉溺於細節而忽略重點。
針對年輕與年長的統治者，有五種選擇：
年輕的所羅門 vs. 年老的所羅門
所羅門與羅波安
約瑟與法老
其他人物
泛指相關概念，但未提及具體人物
問：在《傳道書》4:14-16 中，當有年輕或經驗較淺的人似乎能夠超越你時，你該如何處理（若有的話）對權力或影響力的執著？
答：一種做法是拼盡全力保住自己的影響力。更糟的是試圖破壞對方的事業，或至少透過誹謗中傷來破壞對方的成就與聲譽。另一種極端則是從不為自己和自己的工作挺身而出。然而，《羅馬書》14:16 說，我們不該讓美善之事被說成是惡事。 有時這些情況可能相當複雜，無論是發生在你身上的事，還是你可能採取的（無論是否恰當）應對方式。一個指導原則是：「耶穌會要你怎麼做？」不要做任何事，以免日後在審判台前向基督解釋時感到羞愧。與其透過卑鄙手段獲勝，不如甘願失敗。
問：傳道書 5:1 為何提到「去神的殿」？畢竟《傳道書》所描述的，是沒有神在場的「日頭之下」的生活。
A：這說明了一個重要觀點。一個人即使非常虔誠，卻可能只是走過場，實際上仍與神相距甚遠。
問：《傳道書》5:1中所說的「愚人的祭物」是什麼？我們該如何避免這樣做？
答：雖然聽來奇怪，但有些人會試圖從向神獻祭中尋找意義，將其作為單純愛神與順服神的拙劣替代品。愛與順服往往包含犧牲，但那是神所喜悅的犧牲。正如《彌迦書》6:6-8 所示，任何隨意的犧牲都無法取代愛與順服。 耶穌在《馬太福音》5:23-24中說，若你正要獻祭，卻想起你的弟兄對你有怨恨，就當暫停獻祭，先與弟兄和好，然後再繼續獻祭。
有一次，有個小男孩想為母親的生日買一份漂亮的禮物。於是，他買了一輛玩具消防車給她。那正是他自己生日時想要的禮物，所以他心裡推斷，母親也會想要這個。有時候，我們的成熟度也沒高到哪裡去，反而獻上了一種「愚人的犧牲」。我們自以為神會希望我們做某件事，卻沒有留意神所說祂真正想要的是什麼。
在英國歷史上，羅賓漢以「劫富濟貧」而聞名。雖然當時有邪惡的統治者造成不公義，但神並不想要你從搶劫他人所得的錢財。最糟糕的「愚人的祭物」之一，就是《士師記》11:30-40中耶弗他所立的誓言。整個士師時代都是一個黑暗的時期，那時「各人任意而行」。
問：《傳道書》5:1中，有些人如何在獻祭時行惡，卻渾然不知？
A：至少有三種方式。
1) 其一，正如《哥林多前書》10:20 所言，獻給偶像的祭物實則是獻給邪靈，而非獻給神。
2) 即使是獻給真神的祭物，也可能屬於邪惡。 耶穌在《約翰福音》16:2中預言，有些殺害基督徒的人會以為自己是在向神獻祭。在中世紀和文藝復興時期，羅馬天主教徒——以及在較小程度上路德宗和加爾文宗信徒——都曾迫害那些自稱是基督徒的人。教宗甚至組織了十字軍東征，以「剿滅」瓦爾登派。教會也曾迫害猶太人，因為他們的領袖認為這樣做能討神喜悅。
3) 從不義之財中捐獻給神事工的金錢，是邪惡的獻祭。《彌迦書》1章7節及以下經文指出，妓女的工價必歸於妓女。若你使用神不喜悅的方式賺取金錢，並將其中一部分獻給神作為供物，神不會喜悅這樣的獻祭。 與其透過令神不悅的行為獻上更多，不如停止欺詐或剝削他人，即使獻上的份額較少。有些工作就像在「計劃生育協會」（Planned Parenthood）擔任會計，該組織是美國主要的墮胎服務提供者。即使你個人沒有觸犯任何法律，公司也沒有違法，但若你身為一個對神行惡之組織的成員，就應該離開。
然而，在愛神方面，我們理當照《羅馬書》12:1 所說，將我們的身體獻上，當作活祭。
問：《傳道書》5:1-2 中，關於「聆聽」與「說話」的重點是什麼？
A：你來到神的殿，是為了分享自己的意見，還是為了學習和敬拜？《雅各書》1:19 說要「快快地聽，慢慢地說」。教會中有許多智慧的人，或許你也該表達自己的觀點，但不要主導對話。此外，這裡的希伯來文不僅僅是指「聽」，還包含「理解」與「順服」的含義。
問：在《傳道書》5:2-7 中，當今人們所做的愚昧承諾有哪些例子？
A：就像人們會在網路上訂閱垃圾郵件，或將信用卡資料提供給惡意網站一樣，還有其他方式會讓人做出愚蠢的承諾。 由對方提供給你的僱傭合約及其他法律合約，通常都是以有利於對方的方式撰寫，許多時候甚至不公平。雖然我們要像鴿子一樣純真，但根據《馬太福音》10章16節，我們也要像蛇一樣聰明。對於替他人共同簽署貸款合約，務必極為謹慎。他們的 irresponsibility 將成為你的責任。
我們確實需要做出承諾，讓人們能夠信賴我們。通常你必須向雇主做出承諾；教會希望會友做出財務承諾，以便掌握預算規模；若你為購屋申請貸款，就必須同意償還款項。
但每當你做出承諾時，請先問自己：這個承諾是否必要？接著再問：承諾的程度是否恰當？例如，若潛在雇主要求你簽署協議，規定你離職後將永遠受到限制，請問問自己，也問問對方：將限制期限縮短至六個月或一年，是否更為合理。 有一份僱傭協議要求我同意，我私下開發的任何軟體——無論是否與公司相關，或是否可能與公司構成競爭——都將成為他們的專有財產。因此，我在簽署的合約上註明，這不包括我先前正在進行的項目，並列出清單。接著我簽署合約、寄回，並告知他們我所做的修改。他們對此並無異議。
問：在《傳道書》5:2 中，當今世人如何會擁有「急躁的心」？
答：輕率的言辭並非根本問題，而是「心急」的表徵。雖然許多人傾向於抱持「現在就解決」的偏見，但美國人往往比其他人更容易如此。人們傾向於記住成功，並試圖忘記失敗，因此一般人會將自己整體記憶為更成功的人。
只要有成功的機會——無論多麼渺茫——我們就會不顧成功機率或失敗的後果，立刻付諸行動。這種愚蠢的行為，在當今許多動作片中被積極地宣揚。 主角非但不等待增援，反而勇敢（或魯莽）地獨自闖入，儘管極有可能只是白白浪費生命且毫無收穫；但憑藉極其罕見的運氣，他不僅倖存下來，還取得了成功，而所有人都稱讚他當初做出這個決定的判斷力。
讓我們來看看我們的心、投資與烘焙麵包之間的相似之處。
假設你有位股票經紀人，某個月他向你宣布，他已將你畢生的積蓄全數投入購買高風險的期權。但結果並非讓你血本無歸，而是他成功讓你的資金翻倍。你會為他的投資策略祝賀他並繼續聘請他為你的股票經紀人，還是會把所有錢都從他那裡拿回來？等待麵包烤好再吃，總比現在就把所有麵團全吃掉來得美味。
心急如焚，終將耗盡財富。假設同一位股票經紀人，在五年內為你帶來了100%、100%、100%、100%、-100%的年度回報。年化平均回報率為300%／5年，換算成你原本擁有的資金，相當於每年60%的回報，這成績實在驚人。 但請再仔細看看這些數字。如果最後一年你虧損了100%，這就意味著你失去了所有資產。雖然將烤箱溫度調高三倍能讓麵包烤得更快，但最終結果可能讓你一無所獲。
不過現在這位股票經紀人採取了更保守的策略，因此你信任他的判斷，再次選擇跟隨他。第一年他為你賺了23%，第二年市場出現了他未預料到的狀況，導致虧損20%，此後每年都如此交替起伏。 最終你手頭還剩多少錢？以每1,000美元為例，計算公式為：1,000 * 1.23 * 0.8 * 1.23 * 0.8 * 1.23 * 0.8 = 僅剩952.76美元。 波動會侵蝕你的資產，而搖擺不定的心態則會損害你的人際關係、你的信譽，以及他人對你的信任。若你烘焙麵包時溫度過高，卻又交替使用較低的溫度，以致烘焙時間平均下來，最終的成果依然難以入口。
問：《傳道書》5:2-7中，為何人們總覺得許下承諾後又違背承諾是如此容易？
答：那些極度輕視自己承諾的人，可能會認為別人同樣不重視承諾，而這種想法便會成為自我實現的預言。如果有人許下承諾——尤其是當最終結果對他們有利時，後來卻發現這已不再對他們有利——既然他們活得彷彿沒有神存在，為何不違背承諾呢？ 但基督徒應當是值得信賴的人。《申命記》23:21-23 也說，人应当遵守自己的誓言。
原本打算做某事卻後來改變主意，這沒什麼不對，但請說「我打算做」，而不是說「我承諾要做」。
問：《傳道書》5:3、7中，我們對自己的「夢想」應持何種態度？
答：此處的「夢想」並非指睡眠時的夢境，而是指計畫與未經深思的希望。自以為能實現不可能夢想的人，往往太容易違背自己所作的承諾與擔當。這種輕率言辭與狂野夢想的關聯，包括不切實際的計畫——有時在承諾時，根本未曾思考如何落實。 有時懷抱「過度活躍的夢想」，會導致啟動許多計畫卻全數失敗，主要原因在於這些計畫未能貫徹到底。與其有許多計畫連起飛都做不到，不如專注於一個能持久且持續飛翔的成功計畫。
身為信徒，我們是否該放棄所有想實現的夢想？還是該瘋狂地做夢，並啟動許多毫無成功希望的計畫？兩者皆非，相反地，將你的夢想交給神。有些夢想，祂可能會拿走。 但對於其餘的夢想，你或許會渴望去追求，因為神希望你追求它們。即使是那些看似愚蠢且不可能實現的夢想，在神裡面也能成為可能。但無論如何，將你所有的夢想都交給神，並坦然接受祂會拿走其中一些的事實。
問：《傳道書》5:8 中，夢想與壓迫之間有哪兩項關聯？
A：有幾種解讀方式。
受壓迫者：一個窮人可能會懷抱著只靠正當手段致富的夢想。遺憾的是，在某些國家，這個夢想可能只會是天方夜譚。有時，神傳給我們的信息，與祂在《耶利米書》45:5中對巴錄所說的一樣：現在還不是追求大事的時候，但神必保護我們。
壓迫者：相反地，有些人可能會意識到，自己致富的夢想只能透過掠奪他人的財富來實現。舉例來說，在某些非洲和亞洲國家，女兒是透過嫁妝為家庭帶來財富的手段。這或許並非女孩心儀的婚配對象，但父母貪婪的心已凌駕於女兒的心意之上。
總而言之，《以弗所書》5:8 指出，雖然我們曾經身處黑暗之中，但如今必須作為光明的兒女而行。我們必須棄絕黑暗的作為，並以尊榮的方式待人，這樣當光照亮我們的所作所為與動機時，我們便無須懼怕。
問：《傳道書》5:9 中，王與田地之間有何關係？
答：希伯來文指出，就連王[本人]也能從田地中獲益。但同一組詞語可能涵蓋兩個不同的層面。
從中獲利：即便是富有的君王，也覺得自己仍需從一塊小小的田地中分得一部分利潤。《聖經知識註釋：舊約》第988頁認為，此處隱含了官員貪腐的暗示。
「依賴於」：即便是最偉大的君王仍需進食，因此依賴卑微的田地維生。然而，本章中並無其他線索表明其他內容是關於維持君王生存的。
因此，雖然兩者皆屬實，但此處的主要意圖為何？由於第8至11節論及壓迫與貪婪，故「從……獲利」是主要解讀。但除此之外，第9節在此處可說是個「轉折點」。 第8至9節談論壓迫，第9至11節則論及貪婪——這二者往往相伴而生。第9節將兩者串聯起來，因為日益增長的貪婪正是壓迫的原因之一。
問：在《傳道書》5:10中，為何追逐金錢的人總覺得自己不夠？
答：對於貪婪的心而言，錢永遠不夠。若你將自己的安全寄託於金錢，那麼無論擁有多少錢，都無法真正感到「安全」。正如《信徒聖經註釋》（Believer’s Bible Commentary）第898頁所提及，當百萬富翁塞西爾·羅德斯臨終之際，他說：「我在非洲獲得了許多。鑽石、黃金和土地都是我的，但現在我必須將它們全都留下來。 我所獲得的一切，沒有一樣能帶走。我沒有尋求永恆的珍寶，因此我實際上什麼都沒有」（引自《精選箴言日曆》）。換句話說，他就像一個反向的灰姑娘，是一個從富甲一方淪為一貧如洗的故事。
沒有滿足感的財富是毫無用處的。雖然財富本身無法帶來滿足感，但若寄望於財富能帶來滿足，最終雖獲得財富卻仍不得滿足，這種失望感著實令人悲傷。
問：在《傳道書》5:11中，需求何時會超過供給？
答：在經濟學中，當過多的美元追逐過少的實物商品、投資標的或房地產時，通貨膨脹就會導致這些實物商品、投資標的或房地產的價格上漲。當某種商品的供應量增加，而購買力保持不變時，價格通常會下降，買家可能會多買一些。
就個人層面而言，當人們開始賺錢時，維持其生活型態所需的開銷往往會隨之增加。當他們的收入再次減少時，若生活型態的開銷未能相應降低，便會面臨困境。
在軟體開發領域，據說完成某項工作的時間估算會隨著可用軟體人員數量的增加而上升。反過來說，當待辦事項過多而時間不足時，創新便會應運而生。
問：在《傳道書》5:11及以下經文中，能夠審視自己的財富有何益處？
A：這根本毫無益處。並非他們能欣賞自己的財富——那些財富說不定本來就鎖在儲藏室裡——而是他們現在被迫得時刻留意這些財富，以免失去它們。《約翰一書》2:16 提到「眼目的情慾」是導致人犯罪的三大動機之一。就像烏鴉一樣，人們也會毫無理由地被閃亮的東西所吸引。
問：《傳道書》5:13 中提到的「財富的沉重之惡」是指什麼？
答：「大禍」這個希伯來文詞彙，也可以解作「令人作嘔」，例如「我見過某件事，那景象糟糕得令我作嘔」。雖然財富本身既非善亦非惡，但此處所指的卻是會傷害擁有者的財富。 《箴言》30:7-8（作者為阿古爾，而非所羅門）懇求上帝不要賜予他過多的財富，否則，一旦心滿意足，他可能會否認上帝。財富並不能提供免於災難的絕對保障。然而，為財富憂慮卻可能使人輾轉難眠。
問：傳道書 5:16 中，試圖「留住風」是一個詼諧的比喻。如今人們該如何做到這點呢？
答：若你繼承的是風，那祝你好運，試著把它抓住吧！假設你有一百萬美元，且能花這筆錢來延長生命一週，你會這麼做嗎？若能以犧牲餘生為代價，換取今日的短暫歡愉，人會這麼做嗎？遺憾的是，答案是許多人會這麼做。 原因並非因為他們對未來有如此愚蠢的想法，而是他們根本沒有在思考。當被問及「現在花錢」與「為退休儲蓄」的抉擇時，年輕美國人的回答幾乎顯示，他們將自己年老時的樣子視為一個完全不同的人。
問：在《傳道書》5:18-20中，若你意識到自己心中有貪婪，該如何擺脫這份貪婪？
答：首先說明什麼不是答案，然後才是真正的答案。
非正解。我們自身並無能力潔淨自己的生命，因此有些人可能會推論：我們只需等候神，而無需採取任何行動。他們可能會為自己辯解，認為我們無需採取任何行動，因為克服貪婪之罪是神的責任，而非我們的責任。這種答案的問題在於，你很容易藉此為任何不想努力戒除的罪行辯解。
正確的答案是：但如今我們確實擁有這能力，這並非源於我們自己，而是因為神在我們裡面動工。雖然我們自身毫無力量，但在基督裡，我們已蒙賜予潔淨自己的能力，正如《約翰一書》3:3所說：「凡向祂懷有這盼望的，就潔淨自己」。
切勿試圖對神說：「即使祢的聖靈在我生命中大有能力地運行，祢的大能對我來說仍不足以使我戰勝貪婪，或是我所犯的任何其他罪。」雖然我們在進入天國之前無法完全停止犯罪，但我們現在就當在戰勝生命中許多罪惡上得勝。
問：在《傳道書》5:18-20中，若身為基督徒卻未能如應有的那樣感到知足，該採取哪些步驟？
答：以下是一些能幫助你對現有事物感到知足的步驟。
也許你對現狀的要求太低了：你的貪婪或許並非源於想要太多，而是源於想要太少。既然你能擁有永恆的居所，並在天上與基督一同掌權，為何還要滿足於一棟破舊、微小、僅有10,000平方英尺、價值數百萬美元的豪宅，而這棟豪宅在百年後終將破敗不堪呢？ 既然你能穿梭於新天新地之間，為何還要滿足於一輛看起來廉價的蘭博基尼或布加迪呢？既然你今後再也不會生病，又何必在乎是否有一位好醫生呢？你仍在旅途中；你尚未到家。
你正在這場賽跑中獲勝嗎？保羅在《腓立比書》3:13-14 和《提摩太後書》2:5 中，將基督徒的生命比作一場體育競賽。你是否正在獲勝？又該如何判斷？也許我們試圖透過金錢、聲望、榮譽，或是其他我們覺得自己還不夠、又害怕錯失的事物來判斷。但或許我們的衡量標準是錯的；我們是藉著榮耀神而得勝的。
你是否將萬事都當作虧損？試想背著滿載的背包參加比賽。除非卸下背包，否則你大概沒有獲勝的機會。同樣地，有些基督徒若不卸下裝滿世俗事物的背包，就無法在基督徒生命的賽跑中得勝。保羅在《腓立比書》3:7-8中說，與認識我們的主基督耶穌那超越一切的偉大相比，我們當將萬事都當作虧損。
問責：你願意接受他人的問責嗎？有沒有人能坦率地與你交談，並詢問你上週在這方面的表現如何？無論表現好壞，你都會誠實地告訴他們嗎？
問：在《傳道書》5:20中，我們該如何在如此多的虛空之中仍能喜樂？
答：若一個人認為這世上僅此而已，並因此思索自己的未來，要找到喜樂將相當困難，甚至近乎不可能。這不是我們的家，這世界不屬於我們；它屬於神。但當我們穿行於這轉瞬即逝的生命中，「神使我們心無旁騖」，教導我們並預備我們，好讓我們能與祂同在，進入那充滿永恆喜樂的永恆家園。 當你駕車上路去看望家人時，單純為了開車而開車本身並沒有意義。目的不在於駕駛，而在於去看望家人。順帶一提，有一種事物本身沒有益處，卻是達成有益目標的必要條件，這被稱為「必要之惡」。
問：在《傳道書》6:6 和 9:2-3 中，每個人真的都面臨相同的命運嗎？
答：在日光之下，確實如此。《傳道書》7:2 說，死亡是每個人的結局。《傳道書》的範圍僅限於地上的生命，而非永生。當然，耶和華見證人、摩門教徒、穆斯林、基督徒以及許多宗教都同意一點：最終，並非所有人都會去同一個地方。
問：《傳道書》6:1-3 中，生命為何看似充滿諷刺？
答：雖然第五章結尾談到人們如何享受生活，但第六章則對比了人們未能享受生活的狀況。要享受你的生活；在一切事上都要歡喜。既要享受安逸的時光，也要享受挑戰。
若你擁有豐厚的祝福，卻無法享受它們，那又有何意義呢？人們似乎更專注於追求繁榮與祝福，而非享受它們。我們應當在一切事上喜樂。我們應當為簡單的事物、得以克服的挑戰，以及能從中汲取的教訓而喜樂。
問：在《傳道書》7:1中，為何死亡之日比出生之日更好？
答：一個人的名字將這兩天緊密連結在一起。人剛出生便獲得名字，但人們對這個名字的記憶，卻要等到死亡之日才真正確立。後者比前者更為重要且持久。這裡有兩點值得思考。
《傳道書》7:8 清楚闡明了這段經文的意涵。在死亡之日，日光之下的生命便告終結，我們在世上該完成的一切也已圓滿。在為自己的成就感到驕傲之前，請等到最後——也就是死亡之日——再看事情的真正結果。死後一個好名聲所留下的暫時與永恆的遺產，遠勝於那轉瞬即逝、甚至不如香氣持久暫時的歡愉。
《傳道書》7:2 闡明了我們為何應當思考這一點。謹記死亡是眾人必經之事，將有助於我們專注於永恆的視野，而非日頭之下轉瞬即逝的生命。
問：在《傳道書》7:1中，作者在此處使用「油」這個詞有何深意？
答：「香油」通常氣味濃郁。它象徵喜樂（如香膏）（傳道書 9:8）、繁榮（約伯記 29:6）以及聲譽（雅歌 1:3）。香油也用於為逝者塗抹身體。
問：在《傳道書》7:4-7中，何謂「愚人」？
A：愚昧並不一定意味著智力較低，或學業表現較差。相反地，愚昧可能涉及失去平衡感與自制力。愚昧之人會腐化自己的心智，並喪失做出公正判斷的能力。試想這樣一個人：他明知非法毒品的危險，卻仍決定開始吸食。
問：《傳道書》7:5 中的「愚人的歌」是什麼？
答：與智者所給予的明智且必要的責備相反，「愚人的歌」是一首歡快的歌，即使事情並非如此，也宣稱一切安好。或許「愚人的歌」的用意，在於強化那種無論現實如何，都應感到快樂、滿足且無需做出任何改變的想法。
問：《傳道書》7:7 所言，愚昧人變得智慧，還是智慧人變得愚昧，哪個更容易？
答：智者變為愚者更容易。學習智慧雖有些許挑戰，但在生活中實踐並應用智慧，則需要更大的挑戰與努力。我們天生的傾向是行事愚昧，試圖以犧牲未來為代價來追求短期的極大快樂。
問：《傳道書》7:10-12 中，為何人們會懷念那些美好的舊時光？
A：當人們懷念往昔美好時光時，有時會透過「玫瑰色眼鏡」來看待過去。我們只記得美好的事，卻試圖忘記不愉快的經歷。 我們記得別人對我們做過的好事，卻不會想起那些遭不公正殺害的人。例如，十九世紀末，南美洲發生了「三國同盟戰爭」的大規模屠殺，中國發生了「太平天國起義」，還有比這兩者規模小得多的衝突，也就是美國人所謂的「內戰」。 二十世紀，世界經歷了1918年的西班牙流感大流行、印度的饑荒、多起種族滅絕事件；美國在1952年爆發小兒麻痺症疫情；隨後，全球又面臨愛滋病疫情，非洲尤其受創甚深。 世界經歷了第一次世界大戰、第二次世界大戰、韓戰和越戰。隨後是冷戰以及對核戰的恐懼。十九世紀和二十世紀當然也有許多美好的事物。但那些壞事實在太過慘烈，我們還是只記住美好的事吧。
問：《傳道書》7:12中，智慧在哪些方面與金錢有相似之處？
答：兩者都能幫助人免於災禍。兩者都能在達成目標時提供協助。而且，正如富人難得一見，真正有智慧的人也同樣難得。
問：《傳道書》7:14中，我們該如何分辨哪些事可以改變，哪些事無法改變？
答：有些事情我們可以輕易改變——有時甚至太過輕易——無論結果是好是壞；有些事情改變起來很困難；還有一些事情我們無法改變，但神卻能。雖然我們無法將神在《傳道書》7:13中所造的彎曲之事變直，但《以賽亞書》40:4說，神能將彎曲的變直、將崎嶇的變平坦。有些事情我們無法改變，而神也選擇不加以改變。 第一步是接納這一切。與其焦慮沮喪，也與其消極宿命，我們更應保持耐心、堅持不懈，並恆切禱告。
問：《傳道書》7:15（新國際版）中的「虛空的生命」應譯為「虛空的生命」還是「短暫的生命」？
答：學者們有兩種觀點：「短暫的生命」或「虛空的生命」。無論如何，聖經同時教導我們：人在地上的生命非常短暫，而沒有神的生命則是虛空的。
問：在《傳道書》7:16中，既然我們應當如《哥林多後書》13:11 所說，以完全為目標，那麼人為何不該過於自義呢？
答：在《腓立比書》3:12-14中，保羅鼓勵信徒向著標竿直跑；根據《馬太福音》5:48，我們也當竭力追求完全，正如我們的天父是完全的一樣。我們永遠不可能過於像基督。然而，人們可能在以下不僅一種，而是三種方式上變得「過於自義」。
驕傲：遺憾的是，我們可能會因自己的義行、對他人的服事、讀經的習慣，以及與神的同行而自滿。有一本很好的基督教書籍名為《七宗致命美德》（The Seven Deadly Virtues），書中描述了即使是誠實、勤奮等美德，一旦伴隨著驕傲，也會變成惡習。
自義：這其實與單純的驕傲略有不同（或許更為嚴重）。我們可能會開始倚靠自己的義，而非倚靠神的恩典與憐憫，正如《羅馬書》10:3中所描述的猶太人那樣。《當批評者提問》一書第258頁用不同的詞語闡述了同樣的觀點：一個人不可能太義，但他可能過於自義。
無罪完美論的謬誤：有些人，特別是在某些聖潔教會中，相信他們能在今生達到無罪的完美，這與《約翰一書》1:10的教導相悖。這樣的人要麼不了解自己，要麼（更常見的是）對罪的本質理解不足。 有一次，某個此類團體的領袖告訴一位營會主任，他已經達到了無罪的完美境界。營會主任對這番說法略感訝異，便索取了該男子的電話號碼。領袖問為什麼。營會主任說，是為了打電話到他家，問問他的妻子是否認為他已達無罪的完美境界。領袖當即退縮，說：「我並非指自己從不犯小錯。」 有些假教師，例如文鮮明牧師，聲稱自己已達無罪的完美境界。天主教徒則宣稱聖母瑪利亞是無罪的完美存在。然而，當瑪利亞在《路加福音》1:46-55中讚美上帝時，她在《路加福音》1:47中也稱耶穌為她的救主。顯然，就連瑪利亞也需要一位救主。
同樣地，人可能「過於聰明」，正如可能過於富有一樣。所謂過於富有，並非指具體的金額，而是當你的錢不再為你服務，反而是你為錢服務的時候。運用智慧——即使是屬神的智慧——來明白該做什麼以及如何討神喜悅是好的，但有時首要目標可能會從跟隨神，轉變為僅僅追求知識與智慧。
《聖經中的艱深話語》（Hard Sayings of the Bible）第295-296頁強烈強調，這節經文並非指我們在他人眼中顯得過於義，而是動詞的反身形式意味著我們自認比實際上更義。這與《箴言》3:7的教導相似，其中說：「不要自以為有智慧。」
問：在《傳道書》7:19中，智慧人如何比十位統治者更有能力？
答：能夠避免戰爭的人，其軍力比剛結束一場戰爭的人更強大；能夠輕易結交朋友與盟友的人，比那些總得為生存而戰的人更為穩固。
所羅門親身經歷了這一點。在所羅門大國鼎盛時期，亞述和巴比倫都相當弱小。當時中東地區陸海兩大強權是埃及和腓尼基，而所羅門與這兩國都保持著非常友好的關係。
問：《傳道書》7:23-24 中，智慧有哪些局限性？
答：智慧之人若缺乏相關資料，仍無法釐清許多事情。《傳道書》6:10-11:7 中，有十處使用了類似「不知道／無法知道／無法發現」的表述。
無論是智慧人還是愚昧人，終將死去，且都可能遭受壓迫之苦。因此，根據《傳道書》7:12，金錢與智慧雖皆有助益，但其助益程度終究有限。
問：《傳道書》7:28中，為何作者在千人之中只找到一位正直的男子，卻找不到一位正直的女子？
答：首先，為何是「一千」這個數字？這可能是因為根據《列王紀上》11:3的記載，所羅門有700位妻子和300位妾。這是所羅門透過他所有的妻子和妾所親身發現的；並非神所宣告適用於所有時代的真理。不過事實上，有一位正直的人，那就是耶穌；而在天上，所有男女都將是正直的。
問：《傳道書》8:1-5中，在王面前的合宜禮儀能教導我們什麼？
答：既然我們事奉萬王之王，不僅要行正確的事，更應以恰當的方式和時機去行。例如，當某人非常生氣時，那可能不是提出某件事的好時機。同樣地，若對方剛經歷了悲劇，或是發生了某件好事而使你的消息黯然失色，你或許不該緊接著提出自己的事。
同樣地，當你自己非常生氣或極度疲倦時，也不宜提出某些事情。管教孩子時，應純粹出於對他們的愛與關懷，旨在為他們好，而非發洩自己的怒氣。若你因孩子某項行為而感到非常生氣，完全可以告訴他們：「我會管教你，但不是現在。我要先冷靜一下。」
問：在《傳道書》8:1-5 中，你如何知道何時可以向權威人士表達異議，何時又不該這麼做？
答：如果一位國王、政府官員或企業高管有權隨心所欲地將你或你的職位撤換，你或許該謹慎地處理這類事情。 有些事情看似只是達成目標的手段——例如增加利潤或改善經濟——但實際上並非如此；在統治者眼中，這些本身就是目的。它們是「神聖不可侵犯的領域」，因為若對其提出批評，必將招致後果。
若你判定某事屬於「神聖不可侵犯之事」，那就不要提起。但若你認為並非如此，不妨先詢問對方是否有興趣聽取替代方案。若對方願意，試著提出更佳的方案，同時避免讓原本支持舊方案的人顯得難堪，或讓人覺得你在批評他們。
如果可能的話，若能讓對方覺得這是你們兩人共同合作想出的好點子，其被接受的可能性，便會比你單獨構思出的方案更高。
不要只是試圖做正確的事。要試著在正確的時間，以恰當的方式，做正確的事。耶穌實際上談到過收割的時機、無人能工作的夜晚，以及一般而言的時機。正如耶穌在《約翰福音》7:6對祂的兄弟們所說：「你們的時機總是近在眼前，但我的時機還沒有到。」
問：在《傳道書》8:2-5中，無論君王下達的是善令還是惡令，我們都應該始終順服他們嗎？
答：不。這裡用一個比喻或許能說明：無論省長是否認同該國的所有法律，愛國的公民都應遵守省法，除非省法與國家法律相衝突。無論總理是否認同神的律法，所有公民都應遵守國家法律，除非國家法律與神的律法相衝突。
問：在《傳道書》8:9-11中，若一個人抱持「只要能逃過懲罰，我就去做」的態度，有哪些因素能制約這種態度？
A：所羅門的論點之一是，這種態度不會受到今生所見結果的制約。因為每當有一名惡徒被捕，便會有不止一名惡人逍遙法外。制約這種態度的唯一因素是：死後公義必將降臨，神必按其應得的報應來報應他們。
問：《傳道書》8:12 提到，既然神賜予義人長壽，為何惡人卻能長壽呢？
答：《傳道書》8:12 並非向惡人許下任何承諾，而是針對僅從「日頭之下」的視角所觀察到的生命不公現象所作的評論。有些（並非所有）惡人在世上確實活得長久。當然，即使是在世上最長壽的生命，與永生相比也微不足道。
《科學美國人》的前專欄作家馬丁·加德納（Martin Gardner），一位自稱「哲學有神論者」的人，在其著作《哲學抄寫員的為何》（The Whys of a Philosophical Scrivener）中撰寫了一篇精彩的文章，他在其中恰好闡明了這一點。 當然，加德納是在所羅門之後近三千年的時間才發現這一點的。拉克坦提烏斯（約公元303-325年）在《神學綱要》第六卷第九章第171-172頁中也提出了類似的觀點。
問：《傳道書》9:5-6與《詩篇》6:5中提到「死人一無所知」，這是否意味著人在死後便失去意識且不復存在？
答：死人雖在今世沒有記憶，但並非如《當批評者提問》第259頁所言，對今世毫無記憶。《傳道書》的主旨在於日頭之下生命的虛空。從某種意義上說，世人將會忘記他們曾對死者的記憶。 另一方面，他們自己將不再參與世上的事務。然而，正如《路加福音》第16章中「富人與乞丐」的比喻所示，人們仍會記得他們在世上所經歷的事物以及曾認識的人。
《傳道書》9:5-6中「知道」的希伯來文「yada」，其意義廣泛，頗為耐人尋味。斯特朗經文彙編（Strong’s Concordance）解釋道：「原始詞根；意為『知道』（本義為透過看見而確認）；用於多種意義，包括比喻、字面、委婉語及因果關係。 教導、指定、懲罰等。[如下所示]：」承認、熟識（相識）、建議、回答、任命、確實、知曉等。斯特朗聖經辭典中其他值得注意的同義詞包括宣告、教導、告訴和感受。
在眾多表示「知道」的詞彙中，此詞在此處最為恰當，因為「死人一無所知」至少有四種含義。
1. 死人不再看見（確知）日頭之下的一切。
2. 無論他們曾學到何種知識與經驗，這些知識在日光之下都已喪失，因為他們無法將其傳承下去。
3. 正如第5節所述，（屬靈與肉體上）已死之人既無盼望，亦對未來的境況一無所知。即使是這地上的惡人，只要他們仍在日光之下呼吸，便仍可懷有悔改並得救的盼望。
4. 他們對任何賞賜一無所知。正如《約伯記》14:21 所言，死人既不知其名譽是否受到尊崇或貶抑，亦不知自己何時會被遺忘。
《約伯記》19:25-27、《詩篇》16:10 以及《以賽亞書》25:8 也都教導有來世。更多資訊請參閱關於《詩篇》6:5 的討論。
問：《傳道書》9:7-9 和 11:3-10 是否強調我們應該在日頭之下，過著這無意義的生活並感到快樂？
答：反諷是指運用各種詞語來表達與其通常含義完全相反的意思。神在聖經的許多地方都使用了反諷，這裡便是一個明顯的例子。
那些「在日光之下」、永遠不會尋求神的人，應該竭盡全力盡情享受生活，因為他們死後將再無任何樂趣。當你匆匆趕去享受這個季節的歡樂時，請細細思量這個發人深省的道理——並盡情享受吧。
問：《傳道書》9:10 中，「盡你手所做的一切」是什麼意思？
答：這是《傳道書》9:7-10這段較長經文的一部分，其中對那些不跟隨神之人的勸誡帶有反諷意味。（所謂反諷，是指所說的話與字面意思相反，例如：「如果你明天就要死，今天就該努力工作為自己賺錢」。） 此處的意思是：若你將在日光之下（沒有神）生活，就當在所做的一切事上盡心竭力，因為你死後，這些都將化為烏有。
對於活在神蔭下的人來說，這段經文還有第二層含義。對他們而言，這並非諷刺，而是我們應當享受並盡心竭力地做任何事，因為我們是為著主而做，正如《歌羅西書》3:23 所說。
問：《傳道書》9:11中提到「時機與機緣都臨到眾人」，既然神主權地掌管萬事，這該如何解釋？
答：神超越時間，但時間顯然是祂為受造物所設立的。神無需揣測任何事，但祂將機率法則作為自然法則的一部分，賦予祂的受造物。混沌，以及我們通常所說的「機緣」，不過是神在繪製現實這幅巨壁畫時所使用的幾支「畫筆」罷了。
問：在《傳道書》9:11b中，「機緣」指的是什麼？
答：沒有任何事情會超出上帝所知或祂所允許的範圍。但當人們使用「機緣」一詞時，其實有兩種不同的含義，而他們通常並未區分這兩者。首先，在自然界中，「純粹的機緣」是指某件事發生時完全沒有任何自然原因。 我們對原子衰變和亞原子粒子所知有限，但除了這個模糊的領域之外，科學家從未在自然界中觀察到任何屬於「純粹偶然」的現象。
其次，當人們談論機率時，通常指的是數學家所定義的「混沌」。混沌是指無法以任何精確度自然預測的事物。 舉例來說，若你試圖預測一個月後某座美國城市的溫度，精確度達到 0.001 度，即使你讀取了全美所有溫度與風速數據——從地面起以 100 英尺為間隔，一直到 60 英里高空，精確度皆達 0.001 度——但即便具備如此高的精確度，你的預測仍可能出錯，因為你未能將歐洲某些人開啟電風扇的因素納入考量。 簡單來說，混沌是指輸入的微小變化會導致輸出的巨大變化。試想擲骰子的情景：手腕輕輕一甩的力道稍強一些，就可能讓原本會停在特定邊緣的骰子獲得更多動能，多轉一圈，結果就變成「6」而不是「1」。
為什麼棒球世界大賽或籃球全國總決賽不乾脆只打一場比賽呢？因為存在相當大的「機率」，讓實力較強的球隊可能無法贏得首戰。當我們在某件事上取得成功時，我們可能會想隱藏或淡化其中「機率」／「混沌」所扮演的角色。但有些人卻能一眼看穿這一點。 例如，當有人問 J. 保羅·蓋蒂（J. Paul Getty）他是如何取得如此成功時，他回答：「有些人找到了石油，有些人則沒有。」
問：既然《傳道書》9:12 說無人知道自己的時刻何時會來，那麼對於那些已被定下處決日期和時間的罪犯來說，又該如何解釋呢？
答：一般人確實不知道自己何時會死，而且死亡來臨時往往顯得如此突然。然而，即使一名罪犯被告知了處決的確切秒數，這節經文依然成立。因為在事件發生之前，就連那些即將被處決的罪犯，也無法確定自己是否會在那一秒死去，或是會在最後一刻獲得赦免。
問：在《傳道書》10:1中，為何某物若一半好、一半壞，卻不是「一半好」，反而「臭不可聞」？
答：這是一條有趣的自然法則，亦可稱為熵的法則：一點點腐壞便會讓整批物品的品質大幅下降。這適用於藥物、食物，甚至建築物、美感以及香水。你會願意購買一棟非常大、豪華且昂貴的房子，卻因為地基有裂縫，以致能透過裂縫看到屋內的情況嗎？儘管這棟房子的99%仍然完好無損。 同樣地，生活中的一點邪惡便足以破壞許多美好。在教會中縱容一點邪惡，便會造成極大的損害。毀壞某樣事物，往往比建立它來得容易。
問：在《傳道書》10:2中，上帝是否對左撇子有偏見？
答：不是。在《士師記》20:16中，便雅憫支派中有些男子正因是左撇子而備受重視，被視為優秀的士兵。雖然便雅憫人因參戰而犯罪，且經文特別提到了左撇子這一點，但他們是左撇子還是右撇子，與他們的好壞毫無關係。
《傳道書》10:2 只是用口語化的表達來描述善惡。神可以隨心所欲地使用淺顯易懂的口語來溝通。
問：在《傳道書》10:2 中，「智慧在右，愚昧在左」是什麼意思？
A：大多數人都是右撇子。因此，用右手做事會顯得自然、優雅且有效率。若用非慣用手完成同樣的任務，可能會顯得笨拙、不協調，甚至令人發笑——至少在他人眼中是如此。智慧生活的其中一個效果，就是你的言行舉止既優雅得體、合情合理，又能一貫地反映出你的真實本性。 愚昧地生活所帶來的後果之一，是你的言行可能會顯得反覆無常且虛偽，彷彿你沒有核心價值觀，只是說出當下聽起來最討人喜歡的話。
問：在《傳道書》10:3 中，愚昧人會透過哪些方式向所有人（除了自己）顯明自己是愚昧人？
答：最常見的方式之一就是自誇。他們沒有意識到，自誇所揭露的，更多是他們自以為重要的觀點，而非他們所誇耀的內容。 愚人或許覺得必須貶低他人，才能抬高自己。如果一個陌生人對我說別人的壞話，我的第一反應是想知道他為何要告訴我這件事；第二個念頭則是：這人到底怎麼了，竟覺得有必要告訴我這些。
智者會說出睿智的話語，卻避免多言。正如《箴言》10:19所言：「多言多語，難免有過。」《箴言》15:1也教導我們：「溫和的回答能平息怒氣，但尖刻的話語卻會激起憤怒。」
一個醉漢走在路上，會左右搖晃。如果你對不同的人說謊，現在就必須記住你對誰說了什麼謊，一旦他們聚在同一個房間裡，你可能會陷入麻煩。
問：《傳道書》10:4提到，當權勢者向我們發怒時，有哪些合宜的應對方式？
答：《雅各書》1:20 指出，人的憤怒不能成就神所喜悅的公義。人在憤怒時很容易說出日後會後悔的話。有些對立者甚至可能希望你以憤怒回應，這樣當他們打壓你時，自己就能感到更痛快。
最好假裝自己是局外人，客觀地觀察這場涉及另外兩人的情境。此刻你能做的最佳之事，以及日後該採取的最佳行動，是什麼才能最大程度地提高你獲得預期結果的機會？在憤怒之人尚未冷靜下來之前與之對抗，幾乎不可能說服對方。唯一可能這麼做的時機，是當有旁觀者在場，而你需要捍衛自己的聲譽或行為時。
問：在《傳道書》10:5-7 中，當當權者憑一時興起施政時，你該怎麼做？
答：若你身居其上，便可任命你麾下的正直之士取代他們。但若你身處其下，有時確實無能為力。倘若他們願意向你請教，並考慮採用另一種可能更佳的處事方式，那自然再好不過。 但若不然，你提出建議恐怕只會惹他們生氣。在可能的情況下——至少在工作場合中——試著看看能否擺脫受其管轄的處境。若無法擺脫，就思考是否有辦法在不損害自身品格的前提下，保護自己或減輕他們對你的憤怒或厭惡。
問：《傳道書》10:6-7 提到，在什麼情況下，不批評無能或腐敗的領導者才是更明智的？
答：當帶來益處的改變幾乎沒有希望實現，而遭到報復的可能性卻極高時。有時，愚昧會身居高位，因為某人被賦予權柄，是基於人們喜歡他所說的話，而非基於他的智慧或什麼才是最好的。
問：《傳道書》10:7 中，「僕人騎馬，王子卻像僕人」是什麼意思？
A：最優秀的人是否會升至高位，至少在大多數情況下如此？許多時候確實如此，但在許多情況下卻完全不是這樣。有些統治者曾是瘋子，或是道德上的怪物。若他們手下有睿智的大臣，其不稱職所造成的影響或許能減輕，但既然如此，為何這些睿智的大臣不能直接成為統治者呢？ 另一方面，人們仰慕奧古斯丁、伽利略、托馬斯·阿奎那、牛頓、高斯、費米和愛因斯坦的天才，並說世上像他們這樣的人寥寥無幾。然而，事實可能截然不同。每一位這樣的人物背後，或許還有上百位同樣具備潛力的人，只是他們從未被允許——或從未允許自己——發揮出潛能。
或許，一個能持續成功的組織的顯著特徵，在於它能夠識別有才華的人，並將他們安置在合適的崗位上，而不是基於偶然的機緣來任用任何人。
問：傳道書 10:8-9 關於「謹慎行事，以免因自己的作為而受傷害」有何教導？
答：這有三個層面的應用。
從身體層面來看，若在未採取充分預防措施的情況下行事，可能會招致反噬。
在道德層面上，若你行惡或製造邪惡之事，它可能會反過來攻擊你，因為邪惡往往沒有忠誠可言。
就心靈層面而言，你若將過多心力投入某件事，那件事便可能開始掌控並佔有你。即使是善行，若神要你如此，你是否隨時準備好能從中抽身？
或許你所做的大部分事情，無論是善是惡，都有可能傷害到你。這其中的教訓並非要你什麼都不要做，而是要你繼續做你該做的事，同時盡可能採取一切預防措施。
問：在《傳道書》10:10 中，試圖用鈍斧工作有哪些非物質層面的例子？
A：在非實體層面上，你同樣可能使用不合適的工具。此外，當你知道日後會需要這些技能時，卻未能磨利你的斧頭——或者說，未能持續精進你的技能。
問：《傳道書》10:12-13中所提的「狂妄的話」、「粗俗的話」、「恩惠的話」、「奉承的話」和「虛假的話」分別指什麼？
答：說話的方式多種多樣，幾乎相同的信息可以透過每種方式來傳達。
「狂妄的話」令人驚訝之處在於，它們會毫無理由地毀壞說話者及他人的聲譽。《傳道書》10:20 也談到了「狂妄的話」，儘管並未直接使用這個詞彙。 《箴言》26:18-19 也提到以玩笑形式說出的「狂妄之言」。在《箴言》12:23、15:2 及以下，以及 14:3a 中，「狂妄之言」就是傾吐愚昧。箴言 16:28 指出，錯誤的言語甚至能使最要好的朋友分道揚鑣。
粗俗的話語是毫無顧慮地說出口，不顧其對他人的影響，也就是說，完全不顧及社交情境。我們不僅要說真理，更要「用愛心說真理」，正如《以弗所書》4:15 所教導的。我們不該說污穢的話，正如《以弗所書》4:29a 所指出的。
此處及《以弗所書》4:29及以下所提的「恩言」，既能醫治、建立，也能在必要時糾正與責備。正如《箴言》16:23所教導的，它們能維繫並鞏固人際關係，並幫助他人。《箴言》15:1a指出，溫和的回答能平息怒氣。正如《箴言》25:11-12所示，恩言有其適當的場合。
《箴言》28:23 所提到的奉承之言，表面上看似溫柔的言語；但它們並非為了幫助對方，而是迎合對方的驕傲，往往是為了自己的利益。矛盾的是，正如《箴言》29:5 所說，這類話語最終往往會傷害被奉承的人。
《箴言》12:19、22 及 13:5 所指的不實之言，也包含某些奉承之詞，以及為謀取短期利益（例如促成一筆交易）而說出的謊言。有時不實之言中雖夾雜著真相與真實細節，但其意圖卻是為了誤導他人。
耶穌在《馬太福音》10:16 中說，要像蛇一樣聰明，卻要像鴿子一樣純真。
問：《傳道書》10:15中，容易疲倦或感到厭倦，為何是愚昧人的徵兆？
A：愚昧人只追求即時滿足。有些極具價值的事物需要時間與辛勤努力，但有些人卻缺乏足夠的遠見，無法為此著眼於未來。
問：《傳道書》10:16中，當國王還是孩童時，會出現什麼問題？
答：所羅門登基時已是成年人，因此這並非指所羅門本人。但所羅門身居高位，得以聽聞許多外國君王的事蹟。
當國王還是個幼童時，很容易被哄騙去聽從他人的吩咐。《箴言》22:15a 說，愚昧纏繞在孩童的心中。國王或身居高位者，往往在需要糾正時卻得不到指正。
問：在《傳道書》10:19中，金錢如何成為萬事的答案？
答：在日光之下，金錢似乎是萬事萬物的解答，至少在日光之下是如此。在古代，以及今日某些穆斯林國家，若兇手或其家人向受害者家屬支付足夠的「血錢」，兇手便可獲釋。即使在現代的美國，擁有昂貴律師的富裕當事人，也曾憑藉金錢逃脫法定強姦罪及其他罪行的指控。
問：在《傳道書》10:20中，為何我們在對某事持否定或批評態度時，必須格外謹慎？
答：這並非要我們避免產生某些念頭或言論。而是因為幾乎每個人都曾有過這樣的誤解：以為自己的言行所觸及的聽眾範圍，遠比實際情況要小得多；然而，當他人透過二手、三手消息聽聞時，情況便截然不同。
問：《傳道書》11:1-2 中，「將你的餅拋在水上，分給七、八個人」是什麼意思？
A：對此有兩種解讀。
分散投資：你無法預知哪些會帶來豐收，哪些不會。事實上，有些看似穩賺不賠的投資，往往會事與願違。因此，最好將投資分散在不同領域、不同項目上。若其中一項遭受損失，你仍有其餘的部分。傳道書 11:6 也有類似的說法。 請記住，《傳道書》11:2及以下經文並非說「若發生災難時」才這樣做，而是「當」發生災難時就該這樣做。
幫助他人：這也可以指幫助他人。你無法預知自己所觸及的生命會帶來什麼好的影響，甚至可能因你所行的善事，而以美好的方式獲得回報。猶太教的《塔木德》、《米示拿》和《塔古姆》都給出了這樣的詮釋。
問：《傳道書》11:3a 中，雲彩和雨水在此教導我們什麼？
答：你從遠處就能看見烏雲密佈、雨水充盈的雲層。即使當時尚未下雨，你也能深信雨勢即將來臨。
問：《傳道書》11:3f 是否如某些人所言，證明人死後便無得救的機會？
答：《傳道書》11:3 既不能證明這點，也不能反駁這點。這是一種詩意的表達方式，旨在提醒我們：生命中有些事情是不可逆轉的。人一旦死去，便無法在今生再做任何事了。
問：《傳道書》11:4、9 中，有哪些因過於謹慎或過度思量而失敗的例子？
答：幾個例子包括：那位因擔心可能被利用而從不幫助任何人的「好撒瑪利亞人」；那些投資者，無論機會多麼有前途，除非幾乎確定不會虧本，否則絕不投資；以及那位企業執行長，因其公司不願資助任何非穩贏的項目，以致在市場上輸給新進業者。
請自問你是否陷入「分析癱瘓」；進一步分析後，究竟能帶來哪些可執行的改變？思考你追求的是對某事的信心，還是絕對的確定性。
問：在《傳道書》11:5-6 中，既然外部事件往往使預測變得毫無價值，智慧又有何益處？
答：正如《傳道書》11:3 所示，智慧有時確實能準確預測結果；但正如 11:5-6 所示，有時卻無法做到。智慧不僅僅是預測未來的結果，更包含韌性；即為不可預見的情況制定備用計畫。 在第二次世界大戰期間，艾森豪威爾將軍曾說：「計畫是無用的，但規劃是必要的。」在那戰火紛飛的時期，他們深知自己的計畫在一兩週內就會過時。然而他們也明白，即使這些計畫再不完美、再臨時，有計畫總比毫無規劃要好。所羅門在《傳道書》11:1-2中也談到了這一點。
問：《傳道書》11:6-7 的意思是什麼？
答：這些經文簡要涵蓋了幾種複雜的事件類型。這裡交織著兩種模式。
可逆性與不可逆性：《傳道書》11:6 中發芽的種子是不可逆事件的例子，而《傳道書》11:7 則展現了「可逆」的事件。許多時候，悲劇與災難「一發不可收拾」。《傳道書》11:8 談論的是衰老。你是否為那自然不可避免且不可逆的最終事件做好了準備？
充滿希望 vs. 不可避免：農夫即使不知道哪些作物會茁壯成長，甚至不知道是否會有任何作物成功，仍努力耕作所有的田地，這是明智之舉。另一方面，若沒有神，即將來臨的「黑暗的日子」是不可避免的。
問：在《傳道書》11章8節中，為何在順境時，記念即將來臨的黑暗日子是件好事？
答：這裡並非我們的最終歸宿，所以不要過於安逸！世上一切美好的事物終將消逝，但對信徒而言，這些都將被天上更美好的事物所取代。
另一方面，當處境看似艱難時，這也只是暫時的，因為這裡並非我們最終的歸宿。因此，無論我們現在感覺是生活在陽光下還是黑暗中，都必須保持永恆的視野。
問：《傳道書》11:9 指出，年輕人應該順從自己內心的意願，還是順從上帝的道路？
答：聖經中有時會使用諷刺的語氣，《傳道書》11章9節中的反諷意味，直到本節的最後一句才得以釐清。換言之，要快樂，盡情做你所渴望的一切，「但要知道，神必因這一切事審判你」。
猶太註釋家梅納塞·本·以色列、亞本·以斯拉和拉什都將此解讀為反諷。所謂反諷，是指陳述所傳達的意義與字面意思相反，例如當有人說「那就沒有神地盡情歡樂吧」，實則是在讓人領悟到，若沒有神，永生終將是何等虛空且毫無樂趣。
有些人能透過觀察他人而學習，有些人則必須親身經歷。有人曾說：「經驗是最好的老師，但也是最昂貴的。」
當然，最好的方法是如《耶利米書》29:13 所說，全心尋求神，如此一來便無差別。
問：在《傳道書》11:10中，為何青春與活力是虛空的？
答：對於活在「日頭之下」的人來說，當他們年老時，過去的青春與活力似乎顯得非常無意義。
問：在《傳道書》11:10中，既然作者所寫的一切都是正直且真實的，為何《傳道書》中「日頭之下」的某些陳述，似乎與聖經的其他部分相矛盾？
答：律法主義者就是那種拒絕考量上下文的人，而「日頭之下」的生活背景在此尤為重要。將經文斷章取義的最明顯例子之一，是一位皮膚科醫生聲稱聖經說：「皮換皮，人會為自己的皮膚付出一切」。然而，他卻遺漏了前面的三個字：「撒但說」。
問：在《傳道書》12:1中，為何有些年長者的人生毫無喜樂，而另一些人卻有？我們該如何在生活中培養喜樂？
答：喜樂是你所做選擇的副產品。 喜樂取決於你的焦點所在。正如有些演員在年老容貌衰老時，可能會考慮自殺，或採取較不自毀的行為；同樣地，若有人認為自己的外貌或青春就是一切，便可能感到沮喪。但那些目光超越現世、注視未來永恆喜樂的人，以及那些環顧周遭、關注家人與人際關係的人，都有許多值得喜樂之事，而他們能跑一英里有多快，便不再那麼重要了。
問：傳道書 12:1-8 為何如此令人沮喪？我們早在傳道書 11:8 就已明白箇中要義。
答：當我們活在日頭之下時，很容易忘記我們存在的絕大部分時間其實並不在日頭之下。即使在今天，仍有許多人未能領會「為永恆而活，而非為今日而活」的真諦。或許人們應該更深入地思考這一點。
問：在《傳道書》12:2-4 中，光如何變暗、壯漢如何彎腰、磨糧聲與歌聲如何消逝？
答：這指的是信徒所認為的一種短暫、暫時的狀態：老年。具體來說，「顫抖」可能指身體顫動，例如帕金森氏症所引起的顫抖；而「強壯的人彎腰」雖然可能指背部彎曲，但更可能是指雙腿。至於「磨牙者停止」，則可能指我們的「磨牙者」（即牙齒）逐漸減少。 光線漸暗、門扉關閉，以及透過窗戶窺視之人的視力漸弱，可能意指視力不再如前。
問：在《傳道書》12:4中，聽見鳥鳴便起身有何用意？
答：鳥兒會在破曉時分起身，只要天色夠亮，牠們便會開始尋找種子和昆蟲。與鳥兒一同起身的人，很可能睡眠品質不佳。
問：《傳道書》12:5中，杏樹和蚱蜢分別象徵什麼？
答：在巴勒斯坦的隆冬時節，杏樹的花朵基部呈粉紅色或紅色，其餘部分則為白色。這象徵著白髮。臨近生命盡頭時蹣跚爬行的蚱蜢，則可代表整體精力不濟，或性慾減退。
問：在《傳道書》12:6 中，你認為「銀線」、「金碗」、「水罐」和「車輪」分別象徵什麼？
A：這些極有可能是對我們身體的隱喻。脊髓是「銀線」，我們的頭部可能是「金碗」，水罐（盛裝液體）可能是我們的「心」，而將物質排出體外的「車輪」則可能是我們的消化系統，或是肺部。到了某個階段，它們便無法再運作得那麼順暢了。
問：《傳道書》12:7 中，「塵土」與「風／靈」有何涵義？
答：《傳道書》第11章已為此鋪陳了背景，指出生命中的許多事物都是不可逆的。《創世記》3:19說，既然我們的身體是由塵土所造，終將歸於塵土。神賜予我們靈，而我們的靈將離開身體並歸回神那裡。
問：《傳道書》12:8 中，「萬事皆虛空」這句話的深意為何？
A：正如塵土與風在日光之下造就了人，但最終又歸於圓滿；同樣地，文中所描述的虛空也終將歸於圓滿。《傳道書》至此為止的內容，都表明其他一切事物、日光之下的成就，以及我們所能追求的一切，都是虛空。但第12章向我們揭示，我們的青春與生命本身也是虛空，或是塵土與風，若脫離神，便毫無意義。
問：《傳道書》12:9-11中，傳道者的重點是什麼？
答：從此處到本章結尾的內容，很可能是由書記或其他人撰寫的。重點在於，儘管這些事物盡都是虛空，但傳道者卻做了一件並非虛空的事：幫助教導他人何為虛空、何為非虛空。
問：《傳道書》12:9-14 是否為後人所寫的附錄？
答：我們沒有任何外部證據能支持或反駁此說法。就《傳道書》本身而言，除了結尾部分外，全書皆以第一人稱寫成，因此這種可能性是存在的。倘若由第二人撰寫了《傳道書》的附錄，這對聖經無誤性並無影響。
問：《傳道書》12:11及以下經文中，這裡所指的「那位牧人」是誰？
答：只有一位牧人，而那位牧人就是神。既然羊並不聰明，牠們如何知道掠食者在哪裡、綠草如茵的牧場在哪裡、該在哪裡過夜，以及冬天該往哪裡去？羊知道要跟隨牧人。同樣地，神賜給我們智慧。神也賦予我們生命意義。正如俄羅斯諺語所說：「如果一條路不通往教堂，那它又有什麼用呢？」
問：在《傳道書》12:12中，何時研讀書籍、追求知識會成為一件壞事？
答：這並非總是好事。許多自稱基於事實的文獻，對於渴望認識真理的人來說，實屬浪費時間。此外，若你只求學習，卻不願順服上帝，也不願實踐所知的屬神智慧，這也是不好的。倘若你將除進食與睡眠以外的100%時間都花在閱讀上，你也根本沒有時間讀完所有書。 到了某個時候，你必須停止只為自己而讀，也要去愛你身邊的人。
有時，有人去教會純粹是為了從講道中學習。他們對唱詩或其他敬拜神的活動不感興趣，也不在意與他人相處，只在乎學習。雖然學習神的話語是好事，但他們卻錯失了重點。我們應該樂於參與神希望我們參與的群體活動，即使從中一無所獲。
問：《傳道書》12:13-14中，這卷聖經書卷的主要要點是什麼？
A：《傳道書》全書（最後六節除外）充滿了諷刺。然而，為了防止有人完全錯過重點，作者在結尾處擺脫了諷刺的語調。若不敬畏耶和華，在日光之下生活便毫無意義。無論你決定做什麼，都要記住：神必賞賜一切善行，也必懲罰一切惡行。
問：《傳道書》中，有哪些現存最早的抄本？
答：死海古卷：（公元前175-150年）第4號洞穴中發現了3份獨立抄本。這些抄本被稱為4Q109和4Q110。其中4Q110由兩片殘片組成，其年代可追溯至公元前二世紀末。
然而，《威克里夫聖經辭典》第436-438頁指出，當時僅有兩份獨立抄本。該書提及其中一份撰寫於公元前175-150年。在這兩份抄本中，較古老的4QQoholeth(a)可追溯至公元前175-150年；其內容包含《傳道書》5:13-17； 6:1；6:3-8；6:12；7:1-10；7:19-20。較新的抄本 4QQoholeth(b) 則可追溯至約公元前50年，其中包含《傳道書》1:10-14、15？。
總體而言，死海古卷中保存了《傳道書》的以下經文：1:10 -14,15？5:13 -17；6:1,3-8,12；7:1-10,19-20。
約公元350年左右的基督教聖經手稿中，收錄了舊約，其中包括《傳道書》。
Papyrus Med. 13（3世紀）收錄了《傳道書》的部分內容。
梵蒂岡抄本（公元 325-350 年）、西奈抄本（公元 340-350 年）和亞歷山大抄本（約公元 450 年）均完整保存了《傳道書》的全文。
問：哪些早期作家曾提及《傳道書》？
答：尼西亞大公會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《傳道書》經文者包括：
《赫爾馬斯牧人》（約公元115-155年）
薩迪斯的梅利托／梅萊托（西元170-177/180年）列舉了所有舊約書卷，其中包含我們現存的所有書卷，唯獨未提及《尼希米記》與《以斯帖記》。見《摘錄之書》第4片段，第759頁。
特土良的《反馬吉安五書》（公元207/208年）
希波呂托斯（公元222-235/6年）在《〈雅歌〉註釋》殘篇第176頁中，明確提及《箴言》、《智慧書》、《傳道書》及《雅歌》
奧利金（西元225-254年）
迦太基主教西普里安（約西元246-258年）
格雷戈里·塔烏馬圖爾格斯（公元240-265年）撰寫了一部完整著作《傳道書釋義》。
亞歷山大的狄奧尼西烏斯（公元246-256年）
亞歷山大的彼得（西元306,285-310/311年）引用《傳道書》1:15 說：「因為在他們身上，應驗了傳道者所說的話。」《正典書信》第4條，第270頁
奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270-311/312年）
尼西亞會議之後：
亞他那修（公元367年）在《復活節書信》第39封第4章第552頁中列出了所有舊約書卷。
納齊安的格雷戈里（西元330-391年）在其《聖經詩篇》中提及《傳道書》。 格雷戈里的這首詩（希臘文）收錄於米涅《希臘教父集》第37卷，第471-474欄（《教義詩集》第1卷第1節第XII首）。更多資訊請參閱 http://www.bible-researcher.com/gregory.html。
希波的奧古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第17卷第5章第345頁及第17卷第20章第358頁中提及《傳道書》。
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（西元360-403年）在《泛論》中提及《傳道書》。
耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）在《傳道書講道集》第22講第8章第152頁中，引用《傳道書》9:7、8，並指其出自所羅門之手。
約翰·金口（西元前407年）在《馬太福音註釋》第10卷第40篇講道（第263頁）中指出，《傳道書》7:2出自所羅門之手
在異端與偽作之中
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）在《瑪拉基書註釋》第22章第411頁中，間接提及《傳道書》12:7
問：《傳道書》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》在翻譯上有哪些差異？
答：以下列舉幾處。在下列範例中，除非另有註明，否則首先呈現的是馬所拉文本。我主要聚焦於第一章，以作為整卷書的範例。除非另有註明，否則第一段為馬所拉文本，第二段為七十士譯本。
傳道書 1:1 「耶路撒冷的王」對比「在耶路撒冷的以色列王」
傳道書 1:6 「風」 vs. 「它」向南行，又向北回
傳道書1:11 ：「記憶中的往事」對比「起初的事」
傳道書1:11 「在後」 vs. 「在後」
傳道書1:13 「諸天」對比「天」
傳道書1:15 「稱量」 vs. 「數算」
傳道書1:17 「我將心志專注於尋求智慧」 vs. 「我的心知曉許多」
傳道書 2:3 「愚昧」 vs. 「歡樂」
傳道書 2:25 「比我更多」（馬所拉文本、塔古姆、武加大譯本） vs. 「沒有祂」（部分馬所拉文本、七十士譯本、敘利亞譯本）
傳道書8:10 「讚美」（希伯來文、七十士譯本、阿奎拉譯本、武加大譯本）對比「讚美卻被遺忘」（其他希伯來文文本）
傳道書 9:2 「善與惡」（部分希伯來文、七十士譯本、敘利亞文、武加大譯本）對比「善」（多數希伯來文手稿）
傳道書 9:14 「羅網」（馬所拉文本）對比「堡壘／攻城器械」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）
傳道書 12:6 「鬆開」（Qere、塔古姆）對比「移除」（Kethib）對比「斷裂」（七十士譯本、武加大譯本）
除非另有註明，經文引自《聖經》，貝雷安標準聖經（BSB），該版本已歸入公有領域：https://berean.bible