< 來自《列王紀上》的聖經提問

問：在《列王紀上》中，以色列和猶大諸王的年表大致為何？

答：以下是兩者的綜合年表。

以下是以色列諸王的年表：

部分君王的在位年份尚有爭議。烏西雅王死於公元前747年至735年間，其中公元前740年是最可能的日期。請參閱 http://www.webcitation.org/5rKrw27MI

，該處有篇詳盡的文章闡述相關年代學。

問：在《列王紀上》中，「列王紀上」、「列王紀下」、「列王紀三」和「列王紀四」分別指什麼？

答：在某些天主教聖經中，《撒母耳記上》和《撒母耳記下》被稱為《列王紀上》和《列王紀下》。因此，原來的《列王紀上》和《列王紀下》則被稱為《列王紀三》和《列王紀四》。

問：在《列王紀上》、《約書亞記》、《士師記》及其他經文中，為何舊約中有如此多的暴力情節？

答：首先，即使只是快速瀏覽《啟示錄》，也會讓大多數人確信這不僅限於舊約。聖經並非一本「粉飾太平」的書，只講述人們所做的善事，卻假裝惡行從未發生。事實上，許多時候敬虔之人在面對邪惡與暴力時，曾勇敢地為公義而奮鬥。舊約中的暴力大致可分為三大類。

罪惡行徑：《聖經》不僅記載了不信者所做的壞事，也如實記載了信徒（例如大衛）所犯的惡行。

有時，神會施展暴力：無論是挪亞的大洪水、各種災禍，或其他事件，神都會施行審判，而這些審判往往伴隨著暴力。人們對人命喪失的看法各不相同，但那位為自己創造人類、且洞察永恆的神，祂對死亡的看法與許多人截然不同。

信徒的敬虔行為：神不僅有時會顯出暴力，有時祂更會刻意、樂意，甚至命令祂順服的兒女「佩上刀劍」，為祂的名和祂的子民而戰。嚴格的和平主義者很難接受神在舊約中對戰爭的看法。解決之道很簡單：神的命令表明祂從來就不是和平主義者。

問：在《列王紀上》中，我們為何要研讀《列王紀上》、《列王紀下》以及《歷代志上》、《歷代志下》？

答：聖經在新約書信中賜予我們偉大的教義教導，在《詩篇》中賜予我們偉大的讚美與禱告，在《啟示錄》中賜予我們偉大的預言，並在四福音書中賜予我們耶穌本人值得效法的偉大榜樣。 那麼，為何我們還需要研讀從《士師記》到《歷代志》的書卷呢？這些書卷中的榜樣遠非完美，教義所佔的比重也微乎其微。答案在於：雖然我們可以在聖經的許多部分中學習關於上帝、人類以及兩者之間關係的真理，但若不從上帝的視角來觀察人們生活中「實際運作」的案例，我們對智慧的領悟便無法臻於完備。

並非所有人都一直喜歡《列王紀》。那位（持異端立場的）亞流派傳教士烏爾菲拉斯，當他為莫西亞的哥特人翻譯聖經時，便省略了《列王紀》和《歷代志》，因為哥特人「本就過於好戰」。 雖然烏爾菲拉斯或許自以為是以編輯和審查者的身分在為神效勞，但我們將研讀神未經刪節的聖言，讓它透過實例向我們彰顯關於聖潔、人的敗壞、智慧以及神的心意等我們需要領悟的真理。

問：在《列王紀上》1:1中，為何大衛的身體無法散發熱量？

答：大衛已年過七十。他可能患有某種疾病，導致身體無法正常代謝食物。

問：在《列王紀上》1:3中，亞比煞為何以這種方式服事大衛？

答：答案有四點值得考量。

1. 或許大衛的顧問們認為，她既貼身侍奉，又與大衛有親密關係，這兩者都能使大衛暖和起來。

2. 聖經並未指出他們照料大衛的方式是正確的。

3. 倘若大衛與亞比煞確實發生了性關係，這並無不妥，因為她應是他的妾。

4. 然而，《列王紀上》1:4 明確指出他們並未發生性關係。

問：在《列王紀上》1:5-9 中，大衛因未堅定確立王位繼承順序而有所過失嗎？

答：大衛在此可能犯了兩個錯誤，而不僅僅是一個。

1. 大衛曾向拔示巴——進而向所羅門——承諾，所羅門將成為王。然而，大衛並未讓他的官員們宣誓效忠所羅門。後來的君王們透過與兒子共同執政一段時期來避免這個問題。雖然大衛確實曾與所羅門有過一段短暫的共同執政期，但顯然這本應在大衛身體尚佳時就提早開始。

2. 大衛顯然沒有認真思考過繼任者的安排。雖然神應許大衛，他的其中一個兒子將會繼承王位，但如果大衛能多花些心思在這個問題上，本可以避免日後的紛爭，甚至可能避免他兒子亞多尼雅的死亡。

如今，人們一旦不再參與某項事工，便會突然對為該事工禱告的關注度大幅降低。因此，在我們過於嚴厲地審視大衛的過錯之前，請先確保自己沒有同樣的缺點。

問：根據《列王紀上》1:6，我們該如何為孩子們同時建立自由、規則與架構？

答：以下有五項建議。

將孩子視為神所賜的禮物——而我們只是這禮物的管家——是我們為孩子設立規則與架構的根基（詩篇 127:3-5；128:3）。我們不該把他們當成偶像，而是要珍視他們，因為在神眼中，他們與我們同樣重要（腓立比書 2:3,4）。 我們制定基本規則並非為了自己的利益，而是為了孩子們的益處。我知道自己身為父母曾犯過許多錯誤，例如懲罰了其實並無過錯的孩子等等；但若孩子能看出你站在他們這邊，並且正竭盡所能成為最好的父母，他們便會原諒你。我認為，若父親未能以行動展現對孩子的愛，他對孩子的鼓勵將如對牛彈琴。

一切管教的宗旨都是為了他們的益處，而非我們自己的。 管教不應基於發洩情緒，或孩子犯錯時我們有多麼受傷；我們應根據後果及其他管教方式來引導孩子，這一切都是為了他們的益處，而非取決於我們當下的感受。然而，雖然體罰是一種可行的方法（箴言 22:15；希伯來書 12:7-11），但懲罰應針對不聽話的行為，而非針對孩子天生的稚氣。 就連神也不會因人出於無辜的無知所犯的過錯而懲罰他們，因為「沒有律法的地方，就不算有罪」（羅馬書 4:15；5:13）。雖然成長中的孩子確實會選擇自己的未來，但如果他們未能學會分辨是非，責任就在父母身上（申命記 6:7；箴言 22:6）。

隨著孩子成長，您主要目標的轉變至關重要。當孩子年幼時，我們更強調規則本身，而非規則背後的理由；但若我們始終停留在這種模式，當大學生離家求學時，便會困惑於為何要遵守那些自己從未認同、也看不出價值的規則。我們在「按神的方式養育孩子」課程中學到的一點是：對於年幼的孩子，父母會制定孩子必須遵守的結構化規則——純粹因為「我們這麼說了」。 許多父母始終未能擺脫這種模式，孩子也從未真正理解箇中緣由。當孩子離家上大學時，父母往往驚訝地發現孩子已拋棄了父母的規則。幾乎每個離家上大學的青少年，都會拋棄他們眼中所謂的「不必要的規則」，而他們所擁有的唯一道德準則與生活框架，便是他們自己選擇遵循的。

為年幼的孩子訂立所有規則固然重要。然而，對於年長些的孩子，我們的首要任務並非為他們提供「理想的框架與自由」，而是教導他們，並與他們共同協作，讓雙方一起擬定合適的框架與規則。隨著時間推移，我們所扮演的角色應逐漸淡化。理想的情況下，我們的角色會從「裁判」轉變為「教練」，再轉變為「啦啦隊長」，以此鼓勵孩子成長為令我們引以為傲的人。

舉例來說，青少年該在晚上11點還是12點回家，這點本身並不重要，重要的是你是否確信他們會負責任地行事。詢問孩子他認為自己的歸家時間應該是幾點，以及理由為何，遠比強行規定一個他上大學後反正會打破的歸家時間來得好。

或許我們無法針對「規律的程度」得出唯一的「正確」答案，因為對於形形色色的孩子來說，本就沒有放之四海皆準的答案。《雅歌》8:8-9提到，要觀察正在成長的妹妹的品性，並隨著她日漸成熟，給予符合其品性所適宜的限制與自由。 《以弗所書》6:4 囑咐父親們不要惹惱自己的孩子。最容易惹惱孩子的方式，就是對年長的孩子制定沒有理由的規則，或是制定前後不一的規則。《按神的方式養育孩子》一書也指出，與其起初過於放任，日後再不得不收緊管教，不如在孩子年幼時建立完善的規範，並隨著孩子成長逐步放寬限制。

期待能從你的青少年子女身上獲得喜樂。《按神的方式養育孩子》課程教導我們，合神心意的期望至關重要。我們不該預期青少年時期會充滿頭痛與悲傷；相反地，在青少年時期，我們應期待你的青少年子女——在配偶之後——成為你最好的朋友。比起年幼的孩子，你能更深入地與他們分享內心的想法，並單純地享受看著他們蛻變為敬虔成人的過程。

處理罪時要堅定，但切勿扼殺其靈性。 關於在家庭中擔任先知與神父的另一要點是：先知不僅教導，也會責備。先知發言是為了處理不聖潔的事物，而神父則負責處理聖潔的事物。孩子那些脆弱而珍貴的心事，可以放心與你分享；一位好神父在要求立即停止某些行為時會嚴格以對，同時也能細膩而溫柔地呵護孩子那脆弱的心靈。

關於培育敬虔子女的結構與自由，請參閱《箴言》22:15 的討論。

問：《列王紀上》1:9中，亞多尼雅為何前往恩·羅格爾接受加冕，成為下一任國王？

答：若在耶路撒冷加冕，大衛和他的士兵會立刻發現，這對亞多尼雅來說並不妥當。那裡雖然距離耶路撒冷有一段距離，但顯然仍足夠近，既方便進行，又不會引起大衛的懷疑。

問：《列王紀上》1:5-10 中，亞多尼雅使用了計謀；而在《撒母耳記下》12:1-7 中，拿單也使用了計謀。那麼，何時使用計謀是對的，何時又是錯的呢？

答：所謂「計策」，是指將部分或全部意圖隱藏起來，待日後再揭曉，其好壞取決於目的。拿單的目的在於突破大衛的情感防線，幫助他看清自己的罪有多麼嚴重。拿單個人並無任何私利可圖，而是為了大衛的益處。此事發生後，像大衛這樣敬虔的人，會為此感到欣慰。

亞多尼雅卻是為了自身利益，而試圖繞過王應有的權威。

總的來說，在決定是否使用計策時，我們應當自問以下問題：

a) 這是神希望我們做的事嗎？這樣做會榮耀神嗎？（參見《歌羅西書》3:17）

b) 這是為了我們自私的目的，還是我們將他人的利益視為比自己更重要？（參見《腓立比書》2:3、4、20、21）

c) 我們是否對鄰舍不公，又是否像愛自己一樣愛他們？（參見《羅馬書》13:9-10）

問：在《列王紀上》1:16中，向人鞠躬是否合宜？

A：在許多情況下是可以的。若將鞠躬視為敬拜的行為則不可。然而，此處顯然並非敬拜行為，因此在類似情況下是允許的。向國王鞠躬所表達的敬意，類似於宣誓效忠時將手按在心口所表達的敬意。

問：在《列王紀上》1:39-53 和《歷代志上》23:1 中，所羅門是在基洪這裡受膏為王，還是如《歷代志上》29:21-25 所記載的那樣受膏為王？

答：《歷代志上》29:22 顯示，這是大衛第二次為所羅門膏立為王。第一次是因為亞多尼雅的威脅，因此倉促進行，現場並無許多人見證。或許大衛認為，第二次在盡可能多的人面前進行，更能確保百姓不會背叛所羅門。

請注意，這三處經文都清楚顯示，所羅門是在大衛王去世之前就被膏立為「王」的。父子共同執政數年的「共治」制度在古代相當常見，目的是為了確保兒子能累積必要的執政經驗。 根據《信徒聖經註釋》（第356頁）的說法，一般認為所羅門的共治期為兩年。倘若共治期更長，大衛或許就不會因亞多尼雅和押沙龍而遭遇那麼多麻煩。

問：在《列王紀上》1:50-51中，所羅門應該讓亞多尼雅活著，還是不該？

答：亞多尼雅緊抓祭壇的角，是因為他渴望得到憐憫，並希望既然身處聖所，便不會被處死。所羅門饒了他一命，至少在後來亞多尼雅表現出可疑行徑之前，他都保住了性命。

所羅門有權處決叛徒，既為了阻止他們奪取他應得的王位，也是為了震懾其他人不要叛亂。既然亞多尼雅擅自自封為王，所羅門當時就處決他也是理所當然的。所羅門雖然對亞多尼雅展現了憐憫，但在《列王紀上》1:52中，所羅門明確表示亞多尼雅最好小心行事，因為所羅門會密切監視他。

在《列王紀上》2:17中，僅有亞多尼雅——而非亞多尼雅與亞比煞——向拔示巴（而非所羅門）求婚。娶前任國王的妾，將略微促進亞多尼雅爭奪王位的企圖。由於所羅門未見其他動機，便下令處決了亞多尼雅。

問：在《列王紀上》2:5、28-34中，大衛為何在此之前沒有懲罰約押？

答：大衛本應在此之前就因謀殺罪處決約押，但大衛在《撒母耳記下》3:39中為自己辯解說：「這些人，就是洗魯雅的兒子們，對我來說太兇猛了。」大衛顯然認為，遲來的正義總比沒有正義好。大衛的這種辯解或許並不正確，但遲來的正義確實比沒有正義要好。

問：在《列王紀上》2:9中，在神應允所羅門的請求並賜予他智慧之前，所羅門是否已經是智慧的？

答：《列王紀上》3:12 並未說神將在未來應允他的請求，而是說神已經應允了他的請求。神有時會在我們求告之後才應允某些請求；有時祂會在我們求告之前就賜下；有時神會在請求提出之前部分應允，待人正式求告後才完全應允。

問：在《列王紀上》2:10；11:21、43；14:20；《列王紀下》14:29等經文中，為何說某人「與列祖同睡」？

答：這種委婉說法單純是指他們去世了。關於類似的解答，請參閱《當批評者提問》第195頁及《當異端信徒提問》第54-55頁。

問：在《列王紀上》2:10中，既然經文說大衛「與列祖同睡」，而他的列祖據推斷應葬於伯利恆，大衛又怎能葬在耶路撒冷呢？

A：「與列祖同眠」一詞意指他像他們一樣離世，並非指他的遺體與他們同葬，以下例子可證明此點。

亞撒利亞／烏西雅「與列祖同睡，葬在他們旁邊，在大衛城裡。」《列王紀下》15:7a「與列祖同睡，葬在他們旁邊，在屬於諸王的墳場裡；因為百姓說：『他是麻風病人。』」《歷代志下》26:23

瑪拿西「與他的列祖同睡，葬在他宮中的園子裡，就是烏撒的園子。」《列王紀下》21:18「與他的列祖同睡，葬在他宮中。」《歷代志下》33:20a

約雅敬「與他的列祖同睡」。（列王紀下 24:6a）然而，約雅敬是被用銅鐐銬捆綁，押解至巴比倫的（歷代志下 36:6），據推斷他應是在那裡去世的。

大衛「與他的列祖同睡，葬在大衛城。」（列王紀上 2:10）他的列祖很可能都葬在伯利恆，但肯定不是葬在耶路撒冷——這座城在大衛攻佔之前，一直由耶布斯人控制。

所羅門「與他列祖同睡，葬在他父親大衛的城裡。」（列王紀上 11:43；歷代志下 9:31a）。所羅門的祖父及其更早的祖先都葬在伯利恆。

問：在《列王紀上》2:22-25 中，所羅門因亞多尼雅要求娶亞比煞為妻而處死他，這是否不公？

答：不。表面看來，這似乎是個無辜的請求。然而，所羅門憑藉以下幾點跡象，明智地察覺到其中另有隱情：

1. 亞多尼雅年紀較長。

2. 亞多尼雅早已顯露他會暗中行事（例如加冕），而不讓國王知曉。

3. 亞多尼雅的支持者依然在身邊。

4. 長子這樁婚事將鞏固他對王位的繼承權。

5. 聖經並未顯示亞多尼雅喜歡亞比煞，反之亦然。若這項請求並非出於愛意，那還能有什麼其他動機呢？

前三個理由尚不足以讓所羅門「定罪」亞多尼雅，因為亞多尼雅已求饒，而所羅門也原諒了他——這顯然是過去的態度，且不會重演。然而，所羅門明智地仍對他保持警惕；當亞多尼雅試圖採取任何行動來鞏固權勢時，所羅門便立即抓住這個把柄。

倘若所羅門只是簡單地拒絕，亞多尼雅便能向他人宣稱王的不合理。我們在此看到，所羅門是因叛逆的動機（即使未付諸行動）而施以懲罰，這與當今許多法律體系有所不同。亞多尼雅理應明白，此舉會顯得他試圖鞏固自己的勢力，又有誰能斷言所羅門對局勢的判斷有誤呢？

若將所羅門的「原始」原則套用於當今的司法體系，這意味著在法庭案件中，被告的過往犯罪紀錄及先前出庭紀錄都可能被提出；因此，有前科的重罪犯在避免可疑行為方面，將面臨比一般公民更嚴格的標準。仔細想想，所羅門的原則看來終究並非那麼原始。

問：《列王紀上》2:36-39中，所羅門為何要對示米施加這項限制？

答：示米曾證明自己不忠於以色列王，因此這項限制十分合理。只要示米必須留在耶路撒冷，處於王的監視之下，他就無法再製造任何麻煩。

問：在《列王紀上》2:38-46中，示米是否如懷疑論著作《阿西莫夫聖經指南》（第322頁）所言，是因某個無辜的理由而離開耶路撒冷的？

答：不，示米輕忽了王的命令，正如今日許多人輕忽主的命令一樣。當一名叛亂者獲得赦免時，仍可能設有限制，以確保不會再有叛亂。

問：在《列王紀上》第2章中，每起處決事件有何共同點？

A：所羅門不僅根據當下的行為來審判，更考量當下的動機與過往的行為。當然，神審判時也不僅僅基於人的行為，同樣會考量其動機。

問：在《列王紀上》第3章第1節中，當時的埃及法老是誰？

答：根據懷疑論著作《阿西莫夫聖經指南》（第322頁）的記載，是普蘇森尼斯二世。當時埃及在軍事上非常弱小，且法老與底比斯的神父之間存在敵意。消除來自東方的攻擊威脅，對普蘇森尼斯二世而言是明智之舉。

問：《列王紀上》3:1中，所羅門娶法老的女兒是否正確？

A：不對。《列王紀上》11:1-4 指出，所羅門的妻子們使他的心偏離了上帝。顯然，所羅門因自認對上帝的認識而感到極為安全，以致錯誤地認為在這方面違背上帝的旨意並不會傷害到他。

問：在《列王紀上》3:3中，既然所羅門是向神獻祭，那麼在高處獻祭有何不妥？

A：高處是指用於敬拜的小型高台。這些地方最常被用來敬拜巴力，儘管在此處所羅門顯然是敬拜神。回答時有三個要點需要考慮。

1. 《舊約》明定，唯有在耶路撒冷的聖殿中才可向神獻祭。高處祭壇日後極可能被用來敬拜巴力。

2. 當時耶路撒冷還沒有中央聖殿。要獻上一千隻燔祭，耶路撒冷沒有相應的設施來進行。不能以「既然沒有聖殿，就不該向神獻祭」為由來辯解。《列王紀上》3:5 清楚顯示，神對所羅門的敬拜感到喜悅。

3. 《列王紀上》3:2-3 謹慎地提及在高處敬拜，因為聖殿建成後，這項行為便被禁止了。聖殿建成後，便無需在高處敬拜了。

問：從《列王紀上》3:7-11中，我們能對今日的禱告學到什麼？

答：我們至少可以學到三件事。

1. 祈求時要謹慎。

2. 某些禱告比其他禱告更蒙神喜悅。

3. 《雅各書》4:3 表明，神更喜悅那些為事奉祂而求助的禱告，而非出於自私慾望的禱告。

問：在《列王紀上》3:7-11 中，當一個人禱告時沒有求取某些事物，神何時會賜福給他？

A：所羅門之所以蒙福，並非因為他完全沒有禱告，而是因為他轉而求取更重要的事物。在禱告之前，我們或許應該先釐清什麼才是最重要的。

問：在《列王紀上》3:10-12中，既然神賜給所羅門智慧，為何所羅門要為那兩名婦人斷案，而不是照《妥拉》的命令將她們二人都處死呢？

答：人可以選擇將智慧用於學習神的道路，或用於其他事物。所羅門擁有無論做什麼都能成功的智慧。他機智地辨別出哪位婦人說的是實話，但他並未如應有的那樣執行神的律法，或者他沒有證據證明她們從事這種邪惡的職業。

問：在《列王紀上》3:12 中，「智慧且明辨的心」是指什麼？

答：此處的希伯來文頗有意思；其字面意思是「有智慧且能聆聽／明辨的心」。心不僅是知識的居所，更是實踐知識、明智判斷、品格與關懷的源頭。有智慧的心，就是能聆聽上帝的心。

問：在《列王紀上》3:16-28中，所羅門的處理方式是否正確？還是他本應處死這兩位爭奪嬰孩的婦女？

答：所羅門本應從國中根除賣淫之風。鑒於他犯了未如此行的錯誤，他對這兩人的裁決是公正的。此外，既然她們是主動前來申訴，有些人可能會為所羅門不採用可能使自己陷入罪責的證詞而開脫。

問：在《列王紀上》3:28中，所羅門的做法與《列王紀上》2:22-23有何不同？

答：在《列王紀上》2:22-23中，所羅門正確地看穿了亞多尼雅的叛逆動機，並予以制止。然而，局外人可能會質疑所羅門的行為，並始終懷疑所羅門是否真的過於多疑和殘酷。所羅門當時做的是正確的事，但這在所有人眼中未必都顯得正確。

至於《列王紀上》3:16-28中那兩名妓女的事件，所羅門如何做出裁決，對所有人來說都是顯而易見的。所羅門（據稱）做了正確的事，而且每個人都能看出來並認同他做的是對的。

然而，所羅門真的做對了嗎？律法規定妓女應被用石頭打死。有人可能會說所羅門做對了，因為她們並非當場被抓，所以所羅門沒有證據證明她們是妓女。另一方面，如果眾所周知她們是妓女，那麼所羅門在此便是在忽視神的律法。

基督徒不僅要行正確之事，還應力求在行為上顯得正確。保羅在《哥林多後書》8:20-21 和《帖撒羅尼迦前書》5:21 中都曾對此表示關切。有時，行正確之事在某些人眼中難免顯得不對。在這種情況下，仍應行正確之事，但方式應避免觸犯他人的良心。 還有其他情況，人們都看得見且認同某件事是正確的，但實際上卻是錯誤的。關於這一點，請閱讀《約翰福音》16:2，其中有一個令人不寒而慄的例子。

問：在《列王紀上》第4章中，所羅門的妻子們有哪些？

A：以下列舉其中幾位：

法老的女兒——《列王紀上》3:1

很可能是示巴女王——《列王紀上》10:1-14

《列王紀上》11:1-4 記載所羅門有七百名妻子和三百名妾。請勿忘記，神在《申命記》17:17 中曾吩咐王不可娶太多妻子；而《列王紀上》11:1-4 更明確指出，所羅門因娶這些外邦女子而犯罪，她們引誘他的心偏離正道。

問：在《列王紀上》4:4中，亞比亞他是否仍是神父，還是他已在《列王紀上》2:26-27中被罷免？

A：亞比亞他曾是大衛時代的大祭司。所羅門登基後，便罷免了亞比亞他的大祭司職位。

問：在《列王紀上》4:4中，這裡所說的「軍隊」是指誰？

A：此處指的是常備軍。

問：《列王紀上》4:21中，所羅門是如何從「河」那邊統治的？

A：此處指的是偉大的幼發拉底河。大衛曾擊敗亞蘭人，他們正向所羅門進獻貢物。

問：在《列王紀上》4:23中，所羅門如何能舉行如此盛大的獻祭與筵席？

答：獻祭之後，通常會為百姓舉行盛大的筵席。所羅門很可能是當時中東最富有的君王，儘管中國和印度的皇帝可能同樣富有。

類似地，根據 M.E.L. 馬洛萬（M.E.L. Mallowan）在 D.W. 托馬斯（D.W. Thomas）主編的《考古學與舊約》（Archaeology and the OT）一書中「尼姆魯德」（Nimrud）一文第62頁的記載，尼姆魯德的一份文獻記載了亞述王阿舒爾納西爾帕二世曾為69,574人舉辦為期十天的盛宴。

問：《列王紀上》4:26中，所羅門擁有的是40,000個馬廄，還是《歷代志下》9:25所說的4,000個馬廄？

答：這極有可能是抄寫錯誤。《當批評家提問》一書第181頁指出，由於兩處經文中戰車數量皆為1,400輛，4,000這個數字與之相較，其比例遠比40,000更為合理。希伯來文中「40」的寫法是 rbym，「4」的寫法是 rbh，兩者僅相差兩個字母。

問：在《列王紀上》5:6中，既然希蘭是推羅王，所羅門為何會提到西頓人？

答：泰爾是由來自25英里外西頓的殖民者所建立，但後來泰爾的重要性超越了西頓。無論希蘭是否對西頓城擁有任何控制權，在公元前969年，希蘭已成為居住在泰爾及周邊地區的「西頓人」（或稱腓尼基人）的統治者。

問：在《列王紀上》5:1中，是希蘭主動與所羅門書信往來，還是如《歷代志下》2:3所暗示的那樣，是由所羅門主動發起的？

答：雖然這兩處經文都沒有明確指出是誰主動發信，但《列王紀上》和《歷代志下》都顯示，記錄在案的第一封信是由所羅門寫的。在《列王紀上》5:1中，希蘭是派使者（而非信件）去見所羅門。

問：《列王紀上》5:13-18 中，所羅門奴役的 30,000 名以色列人與 153,600 名非以色列人有何不同？

A：基本上可分為兩類人：
根據《歷代志下》8:7-9，所羅門徵召了外邦人（顯然是每年12個月）作為他的奴工。根據《歷代志下》2:2，他在山區徵召了70,000名搬運工和80,000名石匠，以及3,600名工頭。
《列王紀上》5:13-14記載，有30,000名以色列人被徵召（每三個月服役一個月）。根據《列王紀上》5:15-16，這群人與山區的70,000名搬運工、80,000名石匠以及3,300名工頭是不同的。

《歷代志下》8:9 明確指出，所羅門並未將以色列人變為奴隸。雖然只有非以色列人被徵召為奴隸，但仍有 30,000 名以色列人被徵召，儘管他們並非以奴隸身分服役。

《解經者聖經註釋》第4卷第59頁指出，將普通自由公民徵用一段時間從事公共工程的做法（稱為「苦役」），在古代相當普遍，儘管這在以色列是嶄新的做法。

《申命記》20:11 指出，允許讓非以色列人從事強制勞動，但並未提及以色列人。

問：《列王紀上》第5章的數字為何與《歷代志下》第2章不符？

答：兩份名單內容不同且順序不同，但它們指的是同一事件，因此數字理應相同。《列王紀上》第5章中提到的「20科爾搗碎的橄欖油」，很可能是造成差異的主因：這是抄寫員將「20,000科爾」誤抄為「20科爾」所致。

以下是相關數字：

在《七十士譯本》中，《列王紀上》第5章記載的工頭人數為3,600人。

《信徒聖經註釋》第445-446頁及《聖經難題百科全書》第221-222頁亦承認存在抄寫錯誤。

問：《列王紀上》第6章中，所羅門為何要向腓尼基人索取木材？

答：雖然以色列境內有森林，但最優質的木材來自黎巴嫩的香柏木。所羅門並非首位向腓尼基人索取木材的人。約在公元前1100年，埃及使者文-阿蒙曾前往腓尼基取得香柏木。

問：《列王紀上》6:1 對出埃及的日期有何說明？

A：我們知道所羅門於西元前971/970年登基，第四年即為西元前967/966年。倒推480年，約為西元前1447/1446年。

問：在《列王紀上》6:1中，既然一世代為40年，且480 = 12 × 40，這是否僅表示聖殿是在出埃及後第12代所建造的？

答：不。持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第327頁提出了這種說法，並將士師時代的連續在位年數一併計算在內。若他們願意，本可以直接說「12代」。以阿西莫夫在此處「使用」語言的方式來看，他們根本不可能以阿西莫夫所能接受的方式來表述年數。

問：在《列王紀上》6:7中，為何建造聖殿時未使用斧頭或鐵製工具？

答：倘若最重要的目標是迅速完工，使用斧頭和鐵製工具反而會更有效率。然而，使用金屬工具會留下微量的銅（若是青銅）或鐵的沉積物。這些金屬沉積物日後會氧化，導致石材變色。他們所建造的是一座將被世人觀看數世紀的建築，因此不願在工程品質上走任何捷徑。 同樣地，當我們為神建造事物時，也不該在道德上走捷徑；這些缺失終將在日後顯露出來。

問：在《列王紀上》6:31-32中，為何門要使用橄欖木製作？

A：雖然聖經並未明言，但橄欖木非常堅固且能防蟲。橄欖樹的壽命可超過 1,000 年。門上雕刻著基路伯。所羅門聖殿中的基路伯也是用橄欖木製成，並鍍上黃金。

問：在《列王紀上》7:1中，所羅門的宮殿是一座建築，還是多座建築？

A：兩種情況都有可能，但《聖經知識註釋：舊約》第501頁指出，若其由數座相互連通的建築物組成，這與中東其他宮殿的結構是相符的。

問：在《列王紀上》7:13中，這位胡拉姆（或希蘭）是否就是推羅王？

答：不是。他是一位身份不明、半以色列血統的工匠。《信徒聖經註釋》第363頁亦有相同說法。

問：在《列王紀上》7:20中，是記載有200顆石榴，還是如《歷代志下》3:16所說的有100顆石榴？

A：兩種說法皆有可能。正如《聖經難題百科全書》第221頁所示，這極有可能是抄寫錯誤。

問：在《列王紀上》7:21中，為何那兩根大柱子被命名為「雅金」和「波阿斯」？

答：這些顯然是綽號，而非上帝吩咐使用的名字。然而，經文並未顯示上帝反對這些名稱。「雅金」意為「祂必建立」，「波阿斯」意為「祂有能力」。

問：在《列王紀上》7:23 和《歷代志下》4:2-5 中，周長 30 肘、直徑 10 肘的比例，對一個圓形物體來說是否恰當？

答：若將厚度與測量誤差納入考量，這個與圓周率相差4.8%的比例仍在正常範圍內。對於完全圓形的物體，周長與直徑的比值為3.14159（圓周率）。周長為30肘，直徑為10肘，其比值為3。此答案有兩點需考量。

主要解答：關於邊緣：根據《聖經知識註釋：舊約》第622頁的記載，一肘約為一英尺半。因此，實際尺寸應為45英尺和15英尺。若採用外徑與內周長進行計算，且邊緣厚度為6英吋，則該比例將精確為3.14159。 《列王紀上》7:26 和《歷代志下》4:5 指出，其厚度為一掌寬。作為參考，若此處指手的寬度，我的手寬為 4 英吋；若指手的長度，我的手長約 7 英吋。

此外，即使他們使用的是外周長（即邊緣正下方），且邊緣從器皿外側突出，將邊緣納入計算仍可解釋比例上的差異。

次要解答：測量不精確：即使在今天，我們在提供測量數據時也常會保留不同數位有效數。 舉例來說，假設他們同時測量了內周長與內直徑（或外周長與外直徑），周長為 30 至 30.49 肘，直徑為 10 至 9.51 肘，其比例即為 3 比 3.21。3.14159 正落在該範圍內。 因此，僅憑測量誤差本身——無需援引「邊緣論」——便足以解釋這個比例。

問：在《列王紀上》7:23中，我想不出還有什麼比這更明顯地挑戰聖經無誤性的了。該節經文描述所羅門正在為耶和華建造聖殿，其中部分建造過程如下：

他還鑄造了一座銅海。它呈圓形，從邊緣到邊緣長十肘，高五肘，周長三十肘。這些尺寸得出的π值竟是驚人的3。很難說這是「比喻性語言」所致，或作者只是四捨五入，因為聖殿建造的其他各項尺寸與細節，在經文中向來都是以平實且嚴謹的方式描述的。 唯一真正的可能性是，作者對基礎幾何學一無所知。

A：我們甚至無需提及近似值來回答這個問題。 水盆的厚度並非微乎其微，但其邊緣應是向外擴展的。（若向內收窄，便無法將模具取出。）若他們用繩子或木棍從頂部測量直徑，並用繩子從邊緣下方測量周長，所得數值將小於 3.14159。 那麼，這個邊緣究竟該有多寬呢？假設水盆是完美的圓形（雖然實際上可能並非如此），每邊的寬度僅需 0.225 肘。一肘大約等於從手肘到中指指尖的距離。因此，0.225 肘大約就是我一根手指的長度。

這裡有個有趣的觀點：若能對多種可能性保持開放態度，就不難看出答案。我懷疑這並非源於提問者缺乏智慧，而是人們在分析事實時需要更開放的心態。

問：在《列王紀上》7:23 和《歷代志下》4:2-5 中，聖經是否說圓周率（π）的值是 3？

答：不。持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第328頁指出：「解釋當然在於，聖經作者並非數學家，甚至對數學毫無興趣，他們只是給出近似數值罷了。 然而，對於那些執著於「聖經中的每個字都無誤」這一觀念（且略懂數學）的人來說，若被告知聖經說圓周率的值是 3，這無疑會令他們大吃一驚。」

阿西莫夫擁有化學博士學位，理應更清楚這一點。這裡有三種不同的可能性。

有效數位的四捨五入：假設周長正好是 30.0 肘。既然他們只給出整數尺寸，阿西莫夫會讓他們採用哪個數值呢？一個沒有邊緣的完美圓形水盆會得出 9.55 這個值，而這個數值比其他任何數字都更接近 10。

帶邊緣的情況：假設內周長正好是 30.0 肘，或者水盆的厚度使得內周長與外周長幾乎相同。若直徑包含 4 英吋（0.22535 肘）的邊緣，則會得到精確為 3:1 的比例。

外擴：經文並未說明盆壁必須完全垂直。若盆頂端有極輕微的 0.75% 外擴，則狹窄處的外周長與頂端的外徑或內徑，將呈現精確的 3:1 比例。

問：在《列王紀上》7:26中，青銅海的容量是2,000巴特，還是如《歷代志下》4:5所說的那樣是3,000巴特？

答：我們無法確定，因為這極有可能是抄寫錯誤，正如《聖經難解之處與表面矛盾》第64頁所述。《七十士譯本》中並未收錄此句。

問：在《列王紀上》8:9中，約櫃裡裝了什麼？

答：原本有三樣東西：十誡的石版、發芽的亞倫杖，以及一罐嗎哪（希伯來書 9:4）。然而，經過數世紀的流轉，加上約櫃曾落入非利士人和不敬虔的以色列人手中，顯然亞倫的杖和嗎哪已不復存在。

問：在《列王紀上》8:12中，為什麼神住在濃密的雲中？

答：此處的希伯來文（’araphel）意指濃密、幽暗的雲，或濃密的黑暗。神住在黑暗中至少有兩種方式。

既然神是光，與神相比，萬物都相對黑暗。

此外，我們之所以看不見神，是因為祂的聖潔。以比喻來說，黑暗、不透明的雲彩阻隔了我們看見神的視線。但那黑暗雲彩的彼端，神自己就是光，而且天生是不可接近的，正如《提摩太前書》6:16 所說。

雖然某些極其明亮的事物因被遮蔽而可能存在於黑暗之中，但黑暗也可能以另一種方式存在。某些昆蟲，例如黃蜂和蜜蜂，能看見比我們更多的紫外線。從物理層面來看，在我們眼中看似黑暗的事物，對牠們而言可能非常明亮。在屬靈層面上，在罪人視線所及的波長範圍內看似「黑暗」的事物，在屬靈存有所見的較短波長下，可能卻是「明亮」的。

問：在《列王紀上》8:12中，為何我們渴望去做某些事是好的，卻不該去做呢？

答：其中一個原因是，該行為本身雖是好的，但時機不對。然而，這並非此處的主要原因。

建造聖殿必須由合適的人選來完成，而神坦率地告訴大衛，他並非合適的人選。大衛極具好戰性，例如他曾殺害了三分之二的摩押俘虜，而神從未吩咐他這樣做。神依然愛大衛，但祂不願讓一位「流血之徒」（《歷代志上》22:8；28:3）以神殿建造者的身份載入史冊。

今日，基督徒有時也會因犯下某些罪行，而使自己喪失擔任某些榮譽職位的資格。例如，許多教會都有這樣的政策：若一位牧師犯了通姦罪悔改，教會會寬恕他、愛他，並接納他為教會成員，但他永遠不能再擔任牧師、長老或執事。

問：在《列王紀上》8:17-19中，既然是神賜予我們心中良善的意願，為何神在《列王紀上》8:18-19中既說大衛建造聖殿的意願是好的，卻又說他不該這樣做呢？

答：上帝就像父母一樣，有權拒絕某項請求。建造聖殿雖是美好的願望，但由大衛來做卻並非明智之舉。 神不願讓一個手染鮮血、犯過謀殺與通姦罪的人來建造祂的聖殿。今日，某項事工本身或許是好的，但某位特定的信徒可能並非合適的人選。又或者，那位信徒或許不該獨自承擔這項事工，而需要等候神的時機。

問：在《列王紀上》8:23中，既然沒有其他神像耶和華一樣，這是否意味著還有其他不同的神？

答：若將「神」定義為人們選擇敬拜的任何對象，那麼顯然有許多神。保羅在《哥林多前書》8:5-6 中也如此說。保羅在《哥林多前書》10:20 中提到，外邦人向他們的神所獻的祭，其實是獻給鬼魔的。

問：在《列王紀上》8:32中，既然我們無人配得神的恩典，所羅門為何仍禱告求神賜給義人應得的賞賜？

A：請參閱《詩篇》35:24 的討論以獲取答案。

問：在《列王紀上》8:32-53中，我們是否應該禱告，求神在未來垂聽人們的禱告？

答：信徒的禱告應基於他們所知的事實。既然我們擁有新約，便已知曉神如何垂聽禱告，以及祂所宣告的拒絕垂聽禱告的條件。與其僅求神垂聽我們的禱告，不如感謝神，因祂應許必垂聽祂順服之子民的禱告。

問：在《列王紀上》8:40中，為什麼神要人敬畏祂？

答：此處的「敬畏」既非對虛張聲勢之人的虛假恐懼，亦非對不公義或刻薄之人的畏懼。相反地，這種敬畏是對那位審判萬人靈魂之主的健康、清醒的敬重。敬畏神不僅是對祂的尊重，對我們而言也是有益的，能使我們遠離罪惡。

問：在《列王紀上》8:51中，這裡所說的「煉鐵的爐」是什麼？

答：這並非由鐵製成的爐子，而是當時人類所造最熾熱之物。它是一種用來冶煉鐵的爐子。

問：在《列王紀上》8:55中，我們該如何為他人祝福？

答：至少有四種方式。

1. 我們的生活應當成為他人的祝福。

2. 我們應當尊榮那些個人值得尊榮的人（腓立比書 2:29），以及那些不論個人品格如何，身處尊榮地位的人（羅馬書 13:7；彼得前書 2:17）。

3. 我們應當為他人向神禱告，求神賜福給他們，並賜予他們祂的恩典與憐憫（使徒行傳 7:60；腓利門書 6；腓立比書 1:7,9-10；以弗所書 1:17-18；歌羅西書 1:9-10；帖撒羅尼迦前書 1:2；帖撒羅尼迦後書 1:11）。

4. 我們應當施予以祝福他人，包括我們的金錢（雅各書 2:14-17），以及我們在主裡辛勤的勞作（帖撒羅尼迦前書 1:5-6；2:2,6-8,11-12）。

問：在《列王紀上》8:56中，我們應該在何時、以何種方式來祝福神？

答：我們的生活應當是讚美祂的生活。我們應當向神傾心說話，因祂的品格與作為而讚美祂，並為祂的恩典與憐憫向祂獻上感謝。我們也應當向他人傳揚神的偉大、愛心與大能的作為。

問：在《列王紀上》8:58、61中，神的誡命與神的律例有何區別？

答：神的「律例」是神的律法，所有人必須遵守，否則將面臨司法懲罰。例如，《十誡》就是律例。神對不同的人還有額外的誡命。例如，大衛就曾被吩咐不可建造聖殿。無論你稱之為「誡命」還是「律例」，我們都必須遵守神所吩咐的一切。

問：在《列王紀上》9:4中，大衛是如何以正直的心與神同行？

答：大衛雖然犯了大罪，但他完全悔改了。令人欣慰的是，即使我們犯了罪，只要我們誠心悔改，神仍會視我們為以正直的心行事的人。

問：在《列王紀上》9:11-13中，既然《利未記》25:23明文規定土地不可永久出售，所羅門為何仍將部分土地賣給推羅王希蘭？

答：所羅門的行為是錯誤的，他不該將神原本要賜給以色列的土地賣掉。所羅門可能認為希蘭提供的物質和援助，比那塊土地更有價值。然而，神將那片土地賜給以色列人去佔有，並非讓所羅門隨心所欲地處置。

這對今日的我們也有啟示。有時當我們向邪惡妥協時，便可能「出賣」了神原本要賜給我們的兒女及他人所應得的祝福與供應。

問：在《列王紀上》9:11中，所羅門將拿弗他利支派的二十座城邑賜予推羅，這是否可能是北國對所羅門王朝產生敵意的因素之一？

答：《阿西莫夫聖經指南》第326-327頁提到了這一點，阿西莫夫在此觀點上或許是正確的。我們並不知道北國以色列人想要分裂的所有原因。沉重的稅賦無疑是首要的世俗原因。但歸根結底，原因在於上帝因所羅門時期開始的不順服，而要將北國與南國分開。

問：《列王紀上》9:18 所指的究竟是敘利亞沙漠中著名的綠洲「塔德摩爾」（Tadmor），還是《歷代志下》8:4 中猶大沙漠裡的「塔瑪爾」（Tamar）？

A：是位於猶大的「他瑪」，位於死海西南方向16英里（26公里）處，因為經文明確指出它位於猶大。對某些現代人而言，正確的拼寫比對古人更為重要。

問：在《列王紀上》9:22中，所羅門是否沒有動用以色列人從事強迫勞動，還是他像《列王紀上》5:13所述那樣，從全以色列徵召了三萬名以色列人？

答：《當批評者提問》第182-183頁指出，這兩節經文使用了不同的希伯來文詞彙。《列王紀上》5:13（希伯來文聖經為5:27）使用「mas」或「hammas」，意指徵召的勞役者。《列王紀上》9:21則使用「mas-obed」一詞，意指強迫的奴隸勞動。《列王紀上》9:22說所羅門沒有僱用任何以色列人作為「abed」（奴隸）。

問：在《列王紀上》9:23 中，是說有 550 名首領，還是如《歷代志下》8:10 所說的有 250 名？

A：兩者皆有可能，因為這極有可能是抄寫錯誤。

問：在《列王紀上》10:14 和《歷代志下》1:15-17 中，所羅門是從何處獲得所有這些黃金的？

答：《阿西莫夫聖經指南》（持懷疑態度的著作）第412、417頁指出，編年史作者以「毫無節制的誇張」來描述所羅門的財富。然而，所羅門確實擁有如此豐厚的財富。

推羅王希蘭為加利利的二十座城，贈予所羅門一百二十塔蘭特黃金（《列王紀上》9:14）。所羅門與希蘭從俄斐進口了四百二十塔蘭特黃金（《列王紀上》9:28）。示巴女王贈予所羅門一百二十塔蘭特黃金（《列王紀上》10:10）。 根據《NET譯本》第602頁的說明，一塔蘭特金屬約重75磅。

總計：所羅門一年內共獲得666塔蘭特黃金（《列王紀上》10:14）。所羅門用這些黃金鑄造了200面大金盾、300面其他盾牌，並用黃金鍍飾他的寶座和飲器。（《列王紀上》10:16-21）

古時他們怎會有如此多的黃金？這雖是龐大的財富，但其他君王也擁有財富。根據《735個令人費解的聖經問題解答》第120-121頁記載，亞述的以撒哈頓曾將亞述神殿的「牆壁」用黃金「塗抹，彷彿是灰泥一般」。 一位埃及法老曾將一艘長達200英尺的駁船，從船舷到水線處全都鍍上黃金。法老希沙克入侵猶大後，掠走了大部分黃金，並於一年後去世。他的兒子奧索爾康一世在公元前921年，曾捐獻383噸金銀作為獻給諸神的禮物。

問：在《列王紀上》10:22中，他施（Tarshish）與俄斐（Ophir）是同一個地方嗎？

答：不，並非同一處。俄斐很可能就是現代的衣索比亞或其以南地區。他施（位於現代西班牙）很可能是當時最西端的文明城市。《阿西莫夫聖經指南》第332頁也指出，俄斐與他施是不同的地方。

此外還有另外兩座名為「他施」的城市：一座位於撒丁島，另一座位於小亞細亞，但此處所指的正是西班牙那座著名的城市。

問：在《列王紀上》10:23 中，所羅門是如何勝過地上所有的君王呢？

答：此處的「earth」一詞既可指「地球」，亦可指「土地」，即中東地區。所羅門於西元前960年為聖殿舉行奉獻儀式，當時中東其他王國正處於混亂狀態。所羅門的財富甚至超過了埃及。 利比亞的希沙克（Shishaq/Shishak）約於西元前950/945年攻佔埃及。因此，在當時，所羅門是中東地區——也就是他們所熟知的世界——中最繁榮的統治者。他至少也是當時世界上較為繁榮的統治者之一。

在希臘，這段時期屬於希臘文明所謂的「黑暗時代」。

在美洲，除了墨西哥的奧爾梅克人與少數瑪雅人外，約公元前1000年左右的美洲文明仍處於非常原始的階段。

在中國，這正是考王（公元前1052-1002年）在位之時。考王在漢河之戰中陣亡，周朝的穆王（公元前976-922年）繼而登基。

在印度，直到約公元前900年為止，雅利安人一直在鞏固其對德拉維達民族的統治權。 然而，雅利安人並非僅構成一個王國，而是由多個部落組成。《時間框架：公元前1500-600年》第138頁指出：「印度吠陀時代的後期，大致介於公元前1000年至600年之間，是雅利安人生活幾乎每個層面都經歷巨大變革與動盪的時期。 雅利安人向東、向南擴張至恆河大河谷及更遠地區，必要時以火焚林，為定居開闢空間。他們那些長期相互爭鬥的小國，逐漸演變為數量較少但規模更大的王國與共和國，擁有永久首都和龐大的官僚體系。」

因此，中國曾擁有唯一一位能與所羅門一較高下、堪稱世上最富有的君王。

問：在《列王紀上》10:26中，既然《申命記》17:16、17 說王不應多養馬，為何所羅門王卻擁有許多戰車和馬匹？

答：所羅門這兩點做法都是錯誤的。有兩點需要考慮。

1. 對一位尋常的君王而言，為確保盡可能的保護而加強軍力是自然之事。

所羅門並非統治一個「世俗王國」，而是統治神的子民。當你信靠神時，有時候順服神意味著要做那些倚靠神而非倚靠自己力量的事。

2. 戰車在開闊平原上的進攻戰役中最為有效，而非用於防禦。神並不希望以色列人征服或定居在應許之地以外的敘利亞、美索不達米亞或埃及。

問：在《列王紀上》11:1-3 [實際上應為《列王紀上》1:1-3] 中，大衛與一位年輕處女同寢，這是否如穆斯林阿赫邁德·迪達特所指稱的那樣荒謬？

答：《列王紀上》11:1-3 中並無此類記載，但迪達特所指的，很可能是《列王紀上》1:1-3 中大衛的乳母亞比煞。

針對任何提出此議題的人，我有兩個問題：

1) 你真的認為一位年邁的先知與年輕女子發生性關係是荒謬的嗎？

2) 既然聖經明確記載大衛並未與她發生性關係，你是否暗示先知大衛曾與她發生性關係？若然，你的論據何在？

大衛年事已高且即將離世，《列王紀上》1:4 明確指出大衛並未與她發生性關係，儘管經文描述她容貌美麗。有時年事已高、瀕臨死亡的男子，既無性慾，也無能力進行性行為。

然而，假設大衛較年輕，並假設他確實與她發生了性關係，這也不如所謂的先知與一名八、九歲的小女孩發生性關係來得荒謬，不是嗎？ 這一點在早期權威的穆斯林文獻中有詳盡記載：《布哈里聖訓》第5卷第58冊第43章第236號第153頁；《布哈里聖訓》第5卷第58冊第43章第234號第152頁；《布哈里聖訓》第7卷第62冊第60章第88號第65頁； 《穆斯林聖訓實錄》第2卷第8冊第548章第3309、3310、3311號，第715-716頁；《穆斯林聖訓實錄》第4卷第29冊第1005章第5981-5982號，第1299頁； 《阿布·達烏德聖行集》第2卷，第5冊，第700章，第2116號，第569頁；《阿布·達烏德聖行集》第3卷，第36冊，第1769章，第4913、4915、4916、4917、4918號，第1373-1374頁； 《阿布·達伍德聖行集》第3卷，第36冊，第1770章，編號4915-4919，第1374頁。提爾米濟《真主使者論婚姻》，編號1027；（納薩伊《聖行集》，《婚姻篇》，編號3255、3256、3257、3258； 伊本·馬吉《聖行集》第3卷，第9冊，第13章，編號1876、1877，第133-134頁；（吉勒姆，A.，《穆罕默德的一生》，譯自伊本·伊斯哈格的《先知傳》，牛津大學出版社，巴基斯坦卡拉奇，第682頁）。

問：《列王紀上》11:1-3中，所羅門為何有700位妻子和300位妾，這與《申命記》17:17中神的誡命相矛盾？

答：《申命記》17:17 指出王不應娶眾多妻子，大衛和所羅門因這樣做而犯罪。娶妻雖是鞏固聯盟的常見方式，但違背上帝的命令仍是錯誤的。《列王紀上》11:1-4 指出，所羅門因娶這些外邦女子而犯罪，並使心偏離了上帝。

《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第229頁對此有個耐人尋味的應用。雖然所羅門本應以身作則，樹立更高的標準，但他很可能開始認為自己已超越了這項來自神的限制。當今日的基督徒領袖自認超越了神對一般信徒所設的限制時，該領袖便陷入了極為嚴重的屬靈困境。

問：在《列王紀上》11:11-13中，是否指神並不介意所羅門的妻子人數，而是介意她們的異教背景？（有位穆斯林曾如此主張。）

答：說神不介意所羅門有這麼多妻子，這說法是不正確的。神確實介意所羅門娶了不信主的妻子（《列王紀上》11:2），但神也在《申命記》17:17中吩咐君王不可娶許多妻子。

問：在《列王紀上》11:1-3中，這是否認可一夫多妻制？

答：不，因為所羅門因娶了這麼多妻子而犯罪。總體而言，舊約雖允許一夫多妻制，但並未鼓勵此舉，正如馬太福音 19:5（引用創世記 2:24）所說：「二人」，而非「多人」，「將成為一體」。 在新約中，一夫多妻制雖未被明令禁止，但根據《提摩太前書》3:2，長老或教會領袖（episcopos）不得有超過一位妻子。

問：在《列王紀上》11:1-13中，您認為所羅門對羅波安扮演了怎樣的父親角色，教導他成為一位明智的君王？

答：所羅門是個非常忙碌的人，他既要建立貿易聯盟、興建自己的宮殿和神的聖殿，還要建造那些偶像廟宇，並與眾多妻子相處。我們無從得知所羅門是否還有餘力妥善教養他的眾多子女。所羅門非常關心「他的」王國；至於他對神的國度——無論是當下還是他死後的未來——究竟有多關心，我們則不得而知。

話雖如此，羅波安確實對神有些認識。在《歷代志下》12:6-8中，他與眾領袖曾在神面前謙卑自己。你認為羅波安對所羅門對神的信心有多大的敬重呢？畢竟所羅門建造了那麼多偶像聖殿，恐怕敬重之情並不多。

不過，羅波安確實從他父親身上學到了一些東西。根據《歷代志下》11:21的記載，羅波安有18位妻子和60位妾。從這一點來看，人們可能會懷疑，羅波安最關心的並非不活在父親的陰影之下，而是希望像他父親一樣被視為偉人。

問：《列王紀上》11:4、6 指出，大衛是如何全心全意地委身於神，而所羅門卻未能做到？

答：這是一段很好的經文，用以觀察神眼中何謂「全心全意」地歸向祂（欽定本譯為「完全」）。無論是大衛還是所羅門，都沒有達到無罪的完美境界，「全心全意」也並非指此。相反地，全心全意的心意，是指心志處於正確的位置。

儘管大衛犯了大罪——包括通姦、說謊和謀殺——但他仍悔改了；悔改之後，大衛便全心全意地委身於神。

另一方面，所羅門的罪過在於娶了過多的外邦不信主的妻子，甚至為她們的偶像建造聖殿。所羅門從未公開悔改。

問：在《列王紀上》11:14-23、40 以及《歷代志下》10:2 中，法老為何要幫助所羅門的敵人？

答：這可能並非同一位法老。無論如何，就像許多人一樣，埃及政府是機會主義的，會根據對埃及有利的考量而改變立場。 法老在《列王紀上》11:14-23中收留了以東人哈達——所羅門的敵人，儘管法老不願見他返回以東。法老在《歷代志下》10:2中收留了耶羅波安。然而，在所羅門去世、耶羅波安統治北國之後，法老入侵了猶大和以色列兩地。

問：《列王紀上》11:15 中，約押是如何率領軍隊來到此地的？畢竟所羅門早在《列王紀上》2:30-34 中就已下令處死約押了？

答：關鍵在於《列王紀上》11:15，該處說明這是對大衛作王時期的回溯。在《列王紀上》2:30-34中，約押是在大衛死後才被處死的。作者加入這段回溯，是為了向我們說明以東人哈達的背景。

問：在《列王紀上》11:16中，還有哪些證據表明約押殺光了以東的所有男性？

A：我們沒有任何聖經以外的相關記載，這恐怕是有其原因的。當時倖存的以東人寥寥無幾，無法將此事記錄下來，因此今日我們沒有以東人的官方歷史記載。

問：在《列王紀上》11:23中，敘利亞的諸王是在何時執政的？

答：以下是年表，摘自《聖經知識註釋：舊約》第509頁及《新國際聖經註釋》第394頁。

問：在《列王紀上》11:40中，既然法老早先在《列王紀上》3:1已將女兒嫁給所羅門，希沙克為何還要庇護叛亂者耶羅波安，使其免於所羅門的追捕？

答：這是不同的法老。所羅門的岳父要麼是西阿蒙，要麼是普蘇森尼斯二世。這些法老去世後，一位名叫西撒克的利比亞人——他曾是埃及軍隊的將領——約於西元前945年成為法老。

問：在《列王紀上》11:40中，為何此處稱其為「王」而非「法老」？

答：埃及北部的統治者是來自利比亞的將領示撒。雖然他及其後裔被稱為法老，但他們從未統治整個埃及；或許聖經作者是想表明，示撒雖然成為統治者，卻並非出自前任法老的家族。

問：在《列王紀上》12:1 和《歷代志下》10:1 中，羅波安為何要去示劍？

答：示劍是上帝首次向亞伯拉罕顯現的古地，雖僅位於耶路撒冷以北30英里處，卻完全位於北方領土之內。正如大衛曾分別被加冕為猶大王和以色列王，羅波安也北上，分別接受北方各支派的王位。以色列人加冕他為王本是意料之中之事——至少羅波安是這麼認為的。

耶羅波安在背叛所羅門後曾逃往埃及。他之所以從埃及返回，正是因為北方各支派的首領邀請他前來。因此，若羅波安不願減輕他們的負擔，他們早已為此做好了應對準備。

加冕典禮徹底失敗後，羅波安便不再前往示劍，因為耶羅波安已在《列王紀上》12:25中將該城加固。

問：《列王紀上》12:6-11中，羅波安遺漏了哪些資訊（如有）？

答：或許是上帝曾向所羅門應許國度將會分裂這一點。他可能也不知道，曾有先知告訴耶羅波安，他應當叛變，而且必會成功。

問：在《列王紀上》12:6-8中，如果有人勸誡「不要這樣做，否則王國將會分裂」，羅波安為何會拒絕這項建議？

A：羅波安可能會這樣說：「我有許多睿智的顧問，他們的意見與此相左。我同意國分是件壞事，但正如我信賴的顧問所言，這事發生的機率幾乎為零。建築工程和財富帶來的好處，遠遠超過這些微不足道的風險。」

羅波安手下原本就有年長的顧問，他們給了他很好的建議。但羅波安並未直言：「我拒絕你的建議，我要按自己的意願行事」，而是為自己找了藉口。他找了其他會說他想聽的話的顧問，這樣他就能聲稱自己只是遵從顧問的建議。

問：在《列王紀上》12:6-11 和《歷代志下》10:1-15 中，為何羅波安如此愚昧？

答：有兩個可能且互補的原因。

有些人並不尋求新觀點。或許羅波安早已下定決心，只是假裝向各方徵詢意見。

另一方面，也許他僅憑與提建議者親近與否，就判斷哪項建議更優。今日，人們在面對相互衝突的觀點時，也可能犯下同樣的錯誤，僅憑顧問與自己的親疏來做出決定。當然，《列王紀上》12:15 給出了最終原因：上帝要使王國分裂。

問：《列王紀上》12:6-11與《歷代志下》10:1-15中，當今世人如何重蹈羅波安的覆轍？

答：驕傲在敗壞之前，人們往往需要擁有極大的自信，才會做出真正愚蠢的事情。倘若「以色列人可能會叛亂」這個念頭曾閃過羅波安或他那些愚昧的顧問腦海，羅波安肯定不會將他們視為理所當然。

在你的工作場所、同事之間、教會裡以及家庭中，你認為有哪些事情讓你如此自信，以致於會視其為理所當然呢？

問：在《列王紀上》12:6-11 和《歷代志下》10:3-19 中，當顧問們提出相互矛盾的建議時，你如何判斷哪位顧問是對的？——羅波安又是如何判斷的？

答：正確的方法是先禱告，然後權衡每個決策的利弊與風險。但若你無法確定（這往往是常態），該怎麼辦？你可以評估自己對各位顧問應有的信賴程度。

有幾種錯誤的做法，而羅波安或許同時犯了這兩點。首先，羅波安是根據自己想聽的話來做決定。這樣一來，若事情出錯，他便能以那些受信賴的顧問所說的話來為自己的行為辯解。

其次，或許羅波安並不太在意，因為他認為無論哪種方式都會順利解決。這並非「誰是對的」的問題——或許羅波安認為兩種方式都會奏效。而是，他選擇信任並追隨的是誰？

第三種錯誤的決策方式是僅憑熟悉感：我們過去是怎麼做的？哪種方式讓我更自在？

問：在《列王紀上》12:10 中，今日有些人如何說「我的小指頭比我父親的腰還粗」？

答：這是一種極其拙劣的風險評估方式：選擇能讓你看起來更強硬的方案。他們展現自己多麼強硬、強大或有權勢的慾望，遠超過為他人謀福利的慾望，有時甚至超過為自己謀福利的慾望。

問：在《列王紀上》12:18中，羅波安為何後來派稅務長亞多蘭／哈多蘭去呢？

答：我們不知道羅波安為何派亞多蘭前去。《解經者聖經註釋》第4卷第115頁認為，羅波安是想透過派遣一位權威人士去徵收稅款，來測試他們的決定。然而，鑑於所羅門留下的龐大財富，羅波安或許並不需要更多的稅收。也許這是為了讓亞多蘭承諾給予他們金錢，以換取他們的忠誠。

另一方面，或許亞多蘭負責管轄強迫勞動；既然他們過去曾聽從這位最高權威的命令，羅波安便愚蠢地以為他們這次仍會聽從他。

但此時此刻，他們已不在乎多一點錢、阿多蘭、羅波安，甚至也不在乎是否維持統一王國。一旦羅波安給出答覆，他們的決定便已成定局。

問：在《列王紀上》12:18 的情境中，今日你會如何評估風險的嚴重性？

答：評估時需考量兩項因素：事件發生的嚴重程度與發生機率。試著設想最壞的情況，並從金錢、時間、職涯、錯失的機會，以及未來發展方向的限制等層面來計算代價。 有些人會這樣做，卻忘了同時評估人際關係、聲譽與名聲受損的嚴重性。若嚴重性足夠低，人們往往會直接忽略它。但若你能完全消除它，且代價不高，那為何不做呢？倘若風險的後果十分嚴重，而你無法消除它只能減輕，且能降低風險，那為何不做呢？ 舉例來說，如果我在上路前繫上安全帶以防止嚴重受傷，這究竟會對我造成多少傷害，或者在他人眼中會讓我顯得有多不體面？如果這不需任何代價，那麼即使法律沒有明文規定，為何不每次都這麼做呢？

因此，舉例來說，如果你是年長者，滑雪事故的嚴重程度與發生機率在何種程度上，會讓滑雪的風險變得不值得承擔？這可能取決於你的滑雪技術好壞，以及你打算挑戰哪類雪道（綠道、藍道、黑道、雙黑道）。

人們可能會錯誤評估風險的嚴重性，但更常見的是他們誤判了風險發生的頻率。

問：在《列王紀上》12:20中，是否只有猶大跟隨大衛的家族？還是《列王紀上》12:21-23及《歷代志下》11:12也提到便雅憫跟隨了？

答：「猶大」在此指猶大王國的疆域。顯然也包括便雅憫支派，因為下一節經文提到便雅憫與猶大同在。此外，西緬支派分散在猶大各地，許多利未人也居住在猶大地。

問：在《列王紀上》12:21-24 和《歷代志下》11:2-4 中，既然是神命定這分裂，那麼羅波安所做的事是否無能為力（因而無罪）？

答：當然不是。羅波安是熱切地追求這條魯莽的道路。但神不僅知道這一點並允許發生，更預定羅波安能夠照他所願而行。

問：在《列王紀上》12:22-24 以及《歷代志下》10:1-19；11:1-4 中，究竟是誰導致了分裂：是神、所羅門、羅波安，還是耶羅波安？

答：讓我們先問一個更簡單的問題。假設有人因引發森林大火而受審。 是的，他承認自己因疏忽而掉落了一根點燃的火柴，但如果當時是沙漠而非森林，這根本不會造成任何傷害。又或者，若上帝沒有讓地球大氣層充滿氧氣，地球上便不會有動物生命，森林大火也就不會發生。因此，他並非真正引發森林大火的肇因，這實屬上帝的作為。你認為他用這樣的辯解能說服人到什麼程度呢？

許多事情都有多重成因，例如火災所需的空氣、燃料和火花。空氣與燃料是先決條件，但火柴則是直接的「火花」，也就是在既有的正常條件下引發火災的有效原因。 許多事情並非僅有一個原因；它們有一棵因果樹。舉例來說，要讓 D 發生，首先必須發生 A，接著是 B，然後是 C1 或 C2 其中之一，最後 D 才會發生。

耶羅波安是因果樹中的最後一環，緊接在羅波安那愚昧的回答之後。但神曾吩咐耶羅波安要背叛，也曾告訴所羅門，由於他悖逆神、敬拜別神並建造偶像聖殿，他的兒子將會失去十個支派。 所羅門如此睿智且偉大，以致他認為自己不再需要遵守上帝關於不可敬拜別神的那項誡命（參見《列王紀上》11:7-13）。所羅門是第一個下令建造偶像聖殿的人，而他邪惡領導所帶來的後果，將持續籠罩以色列人，直到他們被擄為止。所羅門恐怕根本無法預料，他所犯之罪的後果竟會如此嚴重且持久。

問：《列王紀上》12:22-24中，是誰導致分裂持續下去的？

答：神並未告訴所羅門、羅波安、耶羅波安或任何其他人分裂何時會發生；這預言本可能在羅波安統治末期就應驗。神也沒有告訴任何先知分裂必須持續下去；是耶羅波安精心策劃，使分裂成為永久的狀態。當然，神知道這一切，並允許它發生。

問：在《列王紀上》12:25-33中，是誰導致了分裂後隨之而來的拜偶像現象？

答：這是因果關係樹中的另一項影響。耶羅波安一旦叛變，本可以說：「是神吩咐我叛變的，我照做了，只要神願意，我便能倚靠祂讓我的王國保持分離。」但事實並非如此，耶羅波安覺得自己必須親自動手，而且除非他迫使百姓改信宗教並沉溺於偶像崇拜，否則他的獨立王國便無法持久。 耶羅波安可能並非真心信奉金牛犢的偶像崇拜。相反地，他只是將偶像崇拜作為達成目的的手段，一種有助於維持分裂的工具。可悲的是，北方各支派的大多數百姓竟對此默許了。

問：在《列王紀上》12:25 中，耶羅波安是住在示劍，還是如《列王紀上》14:12-17 所說住在提拉薩？

答：耶羅波安可能搬遷過；但更常見的情況是，君王和王子往往擁有不止一處居所。示劍是一座設有防禦工事的城池。在《列王紀上》14:12-17中，耶羅波安和他的妻子在兒子患病時搬到了提拉薩。或許他們認為提拉薩的氣候對他們病危的兒子更為有利。

問：在《列王紀上》12:28-29中，耶羅波安為何要鑄造兩隻金牛犢？

答：耶羅波安認為，倘若北國以色列人每年仍前往耶路撒冷敬拜，他們對他的忠誠便會始終受到質疑，正如《列王紀上》12:27 所示。

今日出版的《解決聖經難題手冊》第271-272頁提出了一個有趣的理論，認為這些金牛犢實為對真神的虛假敬拜。由於巴力常被描繪為騎在兩頭牛犢之上，且約櫃上有兩位基路伯，其形貌可能類似牛犢，因此這兩頭金牛犢彷彿是神騎在它們之上，只是未直接顯明神的形像。

然而，這種觀點並不正確，因為在《列王紀上》12:28中，耶羅波安說：「以色列啊，這就是你們的神，是祂們將你們從埃及地領出來的」；因此，這些金牛犢本身就是被當作神來敬拜的，或許就像亞倫的金牛犢一樣。從小亞細亞到埃及，金牛犢和公牛都是常見的敬拜對象。

問：《列王紀上》12:29中，耶羅波安為何選擇伯特利和但來安放金牛犢？

A：原因可能有兩點。

地理因素：伯特利位於北國的南部，但以理則位於最北端。這樣對百姓來說更為方便，耶羅波安大概認為這有助於維繫國家的團結。

傳統因素：《解決聖經難題手冊》（今日版）第270-271頁指出，但城已有300年的聖所歷史，比以色列人定居耶路撒冷的時間還要長。亞伯拉罕本人曾在伯特利築過祭壇。因此，耶羅波安選定了這兩處地方，它們在以色列人宗教敬拜方面的傳統比耶路撒冷更為悠久。對許多人來說，傳統比順服真神更為重要。

問：在《列王紀上》12:32中，第八個月的第十五日是哪一天？

答：這大約是十月中旬至十一月中旬。住棚節（利未記 23:33-36）是在第七個月的十五日。

問：在《列王紀上》12:33-13:7,33中，即使經歷了這神蹟，耶羅波安為何仍不悔改？

答：耶羅波安早已公開拒絕敬拜上帝，因此他的王國若脫離偶像崇拜，便毫無權柄可言。當人已踏上邪惡之路，悔改就意味著從那條路上回頭。若承認自己錯了，可能會失去權力、影響力，甚至可能危及性命，人們往往會特別不願這麼做。當你犯錯時，務必隨時願意承認。

問：在《列王紀上》13:1-24 中，為何神不僅容許此事發生，甚至刻意差遣一頭獅子殺死那位年輕的先知？他原本是順服的，只是在受欺騙時犯了一項過錯。

答：對於一位跟隨神的先知而言，這似乎有失公允——畢竟那些沒有勇敢傳達神信息的人，卻沒有被獅子殺死。這確實有失公允。顯然，神並不關心今生的一切是否立即公平。在審判日那一天，神必會使一切歸於公義。

神本可以不讓獅子前來，但神有更重要的信息要傳達，而祂正是透過這位先知的死亡來傳達這信息。神藉此強調，祂的預言必定應驗，且這信息確實源自神。

問：在《列王紀上》13:18中，那位年老的先知為何要對年輕的先知說謊？

答：那位年長的先知之所以可悲地欺騙了年輕的先知，是因為他更信賴自己對「什麼是合宜」的自然判斷，而非年輕先知的話語。這是一項罪過。

更嚴重的罪過在於，那位年長的先知竟將自己基於自然判斷的觀點，宣稱為神的話語。這在《箴言》30:5-6 和《哥林多前書》4:6 中都被譴責。

問：在《列王紀上》13:18 中，我們在什麼情況下不該跟隨一位真正的上帝先知？

A：巴蘭是神的真先知，但在《民數記》22-24章中，他為了金錢而出賣了信仰。同樣地，即使某人是信徒，甚至是真先知，若他悖逆神，或所教導的內容與神在祂的話語中明確啟示的相悖，我們就不應跟隨他。

問：在《列王紀上》14:1、12-13、17中，亞比雅是否因他父親的罪而死？因為《以西結書》18:14-20說，兒子不應因父親的罪而被處死？

答：不。亞比雅對他父親的罪毫無過犯，神也沒有因他父親的罪而取走他的性命。相反地，亞比雅之所以離世，是因為他在受到太多腐化影響之前便已行義，而亞比雅將在天上與神一同享有永生。

問：在《列王紀上》14:1、12-13、17中，既然《以西結書》18:14-20說兒子不應因父親的罪而被處死，為什麼神應許耶羅波安的所有其他兒子都要因耶羅波安的罪而死？

答：他們並非直接因父親罪孽的罪責而死，但間接而言，他們是因父親罪孽所帶來的後果而死。他們並非無辜之人，卻因未曾犯下的罪行而被神定罪。相反地，《列王紀上》14:13 指出，唯有亞比雅心中尚存些許良善。 耶羅波安的兒子們之所以死亡，是因為他們選擇參與耶羅波安的罪行。透過耶羅波安的教導與榜樣，他們選擇將耶羅波安的罪過視為己有。

思考一個人的自由意志如何透過勸說與教導，影響他人的自由意志，實令人深思。從負面來看，目睹不敬虔的父母或榜樣對他人造成的影響，實在令人痛心。另一方面，敬虔的父母或榜樣能對他人產生深遠影響，引領他們歸向神，這確實是件美事。

問：在《列王紀上》14:1、12-13、17中，神為何讓耶羅波安那敬虔的兒子亞比雅死去？

A：神似乎並不覺得有必要總是立刻告訴我們祂所做的一切背後的原因。然而，我們可以從中看出幾點：

a) 耶羅波安的全家都將遭暴力殺害，而亞比雅卻免於此劫。

b) 亞比雅當時還只是個男孩，倘若他活著，他的父母、異教神父以及其他人將有充裕的機會腐化他，教導他在那種以獻童為祭、道德敗壞的巴力崇拜中，表現出「虔誠」的模樣。

問：在《列王紀上》14:23中，「高處」究竟指的是什麼？

A：根據《今日解決聖經難題手冊》第272-273頁的說明，這些並非位於山頂的地方，而是用於巴力崇拜的小型石砌與土築平台。

問：在《列王紀上》14:23中，「亞舍拉」究竟是什麼？

答：這些原本是為了敬拜亞舍拉而製作的物件，很可能是木樁。然而，它們也被用來敬拜其他神明和女神。《今日解決聖經難題手冊》提醒我們，除了它們可以被焚燒（《申命記》12:3）和砍倒（《出埃及記》34:13）這一點之外，我們其實並不知道它們是否真的是木樁。

問：在《列王紀上》14:25-28 中，伯示麥發生了什麼事？

答：考古證據顯示，伯示麥大約在羅波安在位期間遭到毀滅。這很可能是由於法老示撒在羅波安第五年入侵猶大所致。

問：在《列王紀上》14:31 中，亞比雅的父親是羅波安，還是如《列王紀上》15:3 所說的大衛？

A：亞比雅的親生父親是羅波安。在希伯來文中，「父親」一詞也可指祖先，而大衛是亞比雅的曾祖父。

問：在《列王紀上》15:5 中，大衛除了烏利亞一事之外，如何能「凡事都行得正」？

A：這並不意味著大衛除了這一個罪之外，其餘都毫無罪過且完美無瑕。大衛還犯了以下這些罪：

a) 大衛對烏撒與約櫃事件的消極態度（撒母耳記下 6:3-10）

b) 身為父親過於寬鬆（撒母耳記下 13:21）

c) 拿八事件（撒母耳記上 25:21-22,33-34）

d) 人口普查（撒母耳記下 24:2-4；歷代志上 21:2-4）

e) 青年時期未具體提及的罪（詩篇 25:7）

事實上，大衛自幼便信靠神，在神眼中是義人；但所謂「義」，是指他信靠神的憐憫，並非指大衛毫無罪過、完美無瑕。更多詳情請參閱對《列王紀上》11:4、6的討論。

問：在《列王紀上》15:7中，「猶大王歷」指的是什麼？

A：這並非《列王紀上》和《列王紀下》，而是世俗的歷史記載。

問：在《列王紀上》15:14中，既然並非所有高處祭壇都被除掉，亞撒的心如何能全然歸向耶和華？

答：亞撒正努力跟隨神，並試圖拆除所有高處的祭壇。然而，他並未成功將所有高處的祭壇都拆除。更多資訊請參閱《歷代志下》14:3-4 及 15:17 的討論。

問：在《列王紀上》15:29中，巴沙殺盡耶羅波安的全家是否正確？

答：經文並未指出巴沙這樣做是對的。倒不如說，這是先知預言他將會做的事。巴沙是一位不敬虔的王，他根本不在乎自己的行為是否討神喜悅。

問：在《列王紀上》16:5、20、27中，「以色列諸王的編年史」指的是什麼？

答：《列王紀上》提到其中記載了俄米，而《歷代志上》和《歷代志下》中並未提及俄米。「以色列諸王編年史」並非聖經的一部分，而是世俗的歷史紀錄，如今已不復存在。

問：在《列王紀上》16:5、20、27中，既然《以色列諸王編年史》並非上帝的話語，而且在撰寫聖經時使用了此類世俗來源的資料，那麼這些內容是在何時成為上帝無誤的話語的？

答：在神的話語中，有多處引用或使用了非聖經來源的內容。當這些內容被寫入神的話語時，其涵義便成為了神的話語。字句本身並非「具有魔力」，重要的是神所傳達的涵義。若某項歷史記載是正確的，神便會引導聖經作者使用該資訊。

問：在《列王紀上》16:11中，這句話是什麼意思？

A：西緬一登基，便殺盡巴沙家族中的所有男性，以免前朝任何人挑戰他的王位或發動叛亂。聖經並不贊同這種行為，但坦率地揭示了某些人可能有多麼殘忍。

問：《列王紀上》16:31 還告訴我們關於以色列王奧姆里哪些事？

A：《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第508頁指出，我們對俄米所知不多，只知道他建立了一個持續超過40年的王朝，將撒馬利亞建為首都，並透過婚姻引進了廣泛的巴力崇拜。 150年後（西元前732年），提格拉·皮萊塞三世的編年史將以色列稱為「奧姆里的地」。《阿西莫夫聖經指南》第343頁也有類似記載。

問：《列王紀上》16:34 中，希伊爾是否獻上了自己的兒女？

答：沒有。這節經文實際上指出那些男孩只是死亡，並非被獻為祭物。約書亞記6:26中約書亞的預言得以應驗。神在此信守承諾看似嚴厲，但神向來信守承諾，而希伊爾輕率地忽視了這預言。

問：在《列王紀上》16:34中，為何有些人會陷入受神咒詛的處境？

A：至少有兩個原因：無知與不敬畏神。

無知或許是無辜的，但若當事人刻意選擇不把握機會去了解神所說的話，那就不總是無辜的。然而，正如《彼得後書》2:21-22 所說，對真理之道任何形式的無知，都比明知真理之道卻背棄它要好。

不敬畏神，是指明知神的教導卻置若罔聞。這要麼是不相信神的存在，要麼是認為神不會阻止你。事實上，神或許不會阻止你，但神必定會帶來相應的後果——無論是在審判日，還是在今生。

問：在《列王紀上》17:3-24中，神為何要藉著以利亞行這些神蹟？

答：雖然聖經並未明言，但我們可以觀察到幾點。那時是猶大和以色列在屬靈上極為黑暗的時期。我們可以想像，在以利亞行神蹟之後，百姓會因此獲得何等的見證與鼓勵，只是其中有些神蹟是相當隱秘地行的。

但我們不要忽略以利亞行神蹟的另一個原因。這些日益加劇的信心考驗，正是為了預備以利亞與巴力的先知們進行最終對決。此外，請注意，對以利亞而言，上帝並非對每項禱告都以「是」來回應。以利亞曾禱告求主讓他立刻死去，但最終卻在《列王紀下》第2章第11節中並未死去。

問：在《列王紀上》第18章中，以利亞所屬的「先知／耶和華派」是否如懷疑論者《阿西莫夫聖經指南》第344頁所述，對其他敬拜形式日益不寬容？

答：亞西莫夫所稱的「派別」，實為敬拜真神的信徒。亞西莫夫在此並未充分闡明其論點，因為他並無證據顯示他們變得不那麼寬容。

問：在《列王紀上》第18章3-5節、7節中，這位俄巴底亞是否就是聖經中《俄巴底亞書》的作者？

答：不，並非同一位俄巴底亞。《信徒聖經註釋》第379頁與《聖經知識註釋：舊約》第525頁皆持此觀點。《解經者聖經註釋》第7卷第142頁亦指出，兩人極不可能是同一人。

問：在《列王紀上》18:3-16 中，為何基督徒有時會毫無理由地懼怕順服神的僕人，就像俄巴底亞懼怕以利亞那樣？

答：俄巴底亞擔心以利亞會突然消失，使他「陷入困境」並面臨大麻煩。今日的基督徒可能因以下兩個原因而害怕倚靠他人：

1. 他們可能對神缺乏信心，擔心神不會看顧他們，以致那位基督徒會拋下他們，使他們陷入困境。

2. 他們可能不信任那位基督徒，認為對方會讓自己失望。這種情況有時會發生在不成熟且不順服的基督徒身上。然而，到了某個階段，你必須在某些事情上信任成熟的基督徒，並將結果交託給神。

問：在《列王紀上》18:19-20中，試圖捉拿以利亞的邪惡君王亞哈，為何會同意召開以利亞所要求的集會？

答：雖然亞哈這麼做可能是因為他走投無路，願意做任何可能為這地帶來雨水的事，但更可能的動機是出於亞哈的私利。 亞哈看出了自己的王國岌岌可危。如果他直接處死以利亞，而雨卻沒有降下，所有人都會將責任歸咎於亞哈。然而，如果亞哈先給以利亞一個機會，結果卻什麼也沒發生，那麼亞哈便似乎有充分的理由處決以利亞並將他除掉；更重要的是，以利亞將會遭到詆毀，成為一個方便的替罪羊。

問：在《列王紀上》18:21中，我們是否應該說「若是耶和華是神，就跟隨祂；若是別的神，就跟隨他」這樣的話？

答：這樣說是可以的。有一次，我問一位統一教（月亮教）的領袖，假設他發現文鮮明牧師終究並非來自神，他會怎麼做？他立刻反問我，如果我發現基督其實並非來自神，我又會怎麼做。 我回答說，我知道基督是來自神的，但如果祂不是，我仍會追隨真理，無論那真理是什麼。在他又說了一會兒之後，我提醒他回歸最初的問題，他最後回答：「光是質疑文牧師，就是不光彩且不敬的。」

要與那些不願了解真相的人對話，實在困難。接著我問他，那麼他的團體與吉姆·瓊斯（Jim Jones）的團體又有何不同。我不確定自己當時說的話是否得體。總之，我被告知今後不再歡迎我回到那裡。

問：在《列王紀上》18:22中，既然《列王紀上》18:13記載俄巴底亞藏了100位先知，以利亞為何是唯一存活的先知？

答：事實上，當時以色列有七千人沒有向巴力下拜，但以利亞當時還不知道這件事。雖然以利亞的說法有誤，但聖經確實準確地記載了以利亞所說的話。

問：在《列王紀上》18:27中，以利亞在此處使用嘲諷是否恰當？

答：當然可以。聖經中沒有任何地方說信徒絕不該使用嘲諷，保羅和耶穌都曾使用過嘲諷和嚴厲的責備。我們現代的西方文化逐漸認為，負面批評——特別是針對宗教的批評——總是錯誤的，但這僅僅是一種現代的主觀觀點。《彼得前書》3:15-16 說，我們應當隨時準備好為自己的信仰作見證，但要以溫柔和敬重的心態。 然而，為信仰辯解與責備是不同的，因為這段經文的作者彼得，正是那位在《使徒行傳》8:20中對西門·馬格斯說：「願你的銀子與你一同滅亡」的人。其中的平衡在於：一方面彼得對西門的言辭極為嚴厲，但另一方面，彼得卻是真心關心西門。

問：《列王紀上》18:33-35中，乾旱期間以利亞從何處取得十二桶水？

答：迦密山上有終年不竭的泉水。 然而，在乾旱期間，這些泉水可能已經乾涸。不過，地中海距離那裡僅有15英里，那裡的海水用來撲滅普通的火勢是相當有效的。無論以色列人從何處取得水，他們都已經將水運送到獻祭的場所。由於那條溝渠足夠大，可以容納兩「西阿」的種子，因此水量大概約為13夸脫。

問：在《列王紀上》18:40中，以利亞為何犯下謀殺罪？（此問題由一位無神論者提出。）

答：為何要提出一個早已預設答案的問題？以利亞和以色列人並沒有謀殺任何人。他們只是根據舊約律法，處決了經證實犯有死罪的人。

根據《申命記》13:13-15；17:2-5所載的舊約律法，拜偶像者應被處死，而這正是以利亞所監督執行的。對於受舊約律法管轄的以色列人而言，拜偶像的罪行與謀殺同樣嚴重。

若你不認同《舊約》規定對拜偶像者處以死刑，就不要責怪以利亞和以色列人執行主的命令。事實上，你的難處在於無法接受神有權制定任何祂所願的、針對拜偶像的律法。

問：在《列王紀上》18:46中，以利亞為何要跑這麼遠且跑得這麼快？

答：此處的距離約為20至25英里，相當於一場馬拉松的距離。以利亞的體能或許相當好，但《聖經知識註釋：舊約》第527頁指出，這必定是靠著神所賜的力量才辦到的。請記住，那位為了向雅典人宣告波斯軍隊戰敗而跑完馬拉松距離的希臘士兵，在傳達訊息後不久便因精疲力竭而死。

問：在《列王紀上》19:2中，耶洗別為何要派使者告訴以利亞他將被殺，而不是直接派士兵去殺他？

答：可能有兩個原因。

1. 以利亞因降下雨水而成為英雄。當以利亞在百姓中如此受歡迎之際，王室若殺害他，將有損聲譽。百姓可能會像殺害巴力的先知那樣，殺死亞哈和耶洗別。

2. 透過威脅以利亞，若他因此驚慌逃跑（而他確實這麼做了），這將使以利亞聲譽受損，或至少讓他遠離民眾的視線。

政府領導人往往必須以這種方式行事，以維持在民眾中的聲望，從而保住權位。

問：在《列王紀上》19:5-21中，當以利亞心力交瘁時，神做了什麼來使他恢復元氣？

答：神做了七件事。

1. 祂讓以利亞睡了一覺。

2. 用食物滋養以利亞。

3. 耐心地傾聽他的抱怨——這些在神眼中想必微不足道。

4. 神讓以利亞對祂有了嶄新而鮮明的體認。

5. 神安慰了以利亞，讓他明白自己並不孤單。

6. 神賦予以利亞一個目標與一項使命。

7. 最重要的是，以利亞特別感受到神的同在。

今日的基督徒若感到精疲力竭，有時也需要這七樣事物。

問：在《列王紀上》第20章中，上帝為何要幫助一位不敬虔的王？

答：有時人們以為自己身處複雜的處境，但上帝往往處理的卻是更為複雜的處境。亞哈是一位不敬虔的君王，統治的子民大多也不敬虔，但其中仍有一群敬虔的餘民。敘利亞則沒有敬虔的餘民，而《列王紀上》20章28節指出，若此時遭受敗北，將向世人顯示上帝並非全能的。 神不希望亞哈完全得勝，但神也不希望以色列此時就被毀滅，或淪為敘利亞的附庸。

問：在《列王紀上》20:18-19中，這段經文有何意義？

答：當時醉醺醺的便·哈達以為出戰的勇士僅有寥寥數人，便下令敘利亞軍隊將他們活捉，或許是為了當奴隸。既然要活捉，敘利亞的弓箭手便不會向他們射箭。

問：事實上，《列王紀上》20:22 聽起來與清教徒將領奧利弗·克倫威爾（Oliver Cromwell）曾說過的話很相似：「信靠上帝，並讓你的火藥保持乾燥。」這句話在什麼意義上是正確的，又在什麼意義上是錯誤的？

答：奧利弗·克倫威爾與聖經中的耶戶相似。克倫威爾是一位基督徒，他非常認真地跟隨神，但他卻使用了不敬虔且殘酷的手段。 總之，要回答這個問題，信徒應當為事奉神做好充分準備，無論是依靠火藥或其他事物。然而，我們必須謹慎地信靠神，而非信靠我們的火藥或自身的準備。關於這一點，可以參考《士師記》第7章中基甸那支小軍隊的例子。

問：《列王紀上》20:23、28中，為什麼敘利亞人會說以色列的神（複數）只是「山上的神」？

答：亞蘭人以戰車作戰，而戰車在平原上最為有效。以色列人雖然已經擊敗了亞蘭人，但僅限於山地。當神的子民擁有地形優勢時，他們便能擊敗亞蘭人；然而，神要彰顯的是，即使在地形對他們不利的情況下，祂的子民依然能夠擊敗亞蘭人。

顯然，敘利亞人之所以說「諸神」（複數），是因為他們對以色列的真神所知甚少。他們只知道許多以色列人實行偶像崇拜。

問：在《列王紀上》20:24中，班·哈達為何要用將領取代諸王？

答：這並不意味著班·哈達轄下的諸王不再執政。而是指那些在政治上具有重要地位的國王被撤換，不再領導軍隊，取而代之的是職業軍人。

問：《列王紀上》20:26 所提到的亞弗，是否就是 200 年前《撒母耳記上》4:1 中非利士人交戰的那個亞弗？

A：不是，《新國際版研讀聖經》（The NIV Study Bible）第516頁、《新日內瓦研讀聖經》（The New Geneva Study Bible）第383、509頁，以及《納爾遜研讀聖經》（The Nelson Study Bible）第601頁均指出，《列王紀上》20:26所提的亞弗位於加利利海以東約四英里處，介於撒馬利亞與大馬士革之間。現今的菲克（Fik）村便位於該處。 《阿西莫夫聖經指南》第348-349頁亦有類似記載。

問：《列王紀上》20:29-30中，127,000名敘利亞人如何能在如此短的時間內被殺？

答：雖然密集的弓箭手隊伍可能是部分原因，但要殺死如此多的敘利亞人，必定是透過包圍或其他陷阱才得以實現。此外，雨水、泥濘或河流也可能是敘利亞人難以逾越的致命障礙。

問：在《列王紀上》20:29-34、42中，亞哈為何不該對便·哈達施以憐憫？

答：對那些未曾悔改、仍企圖毀滅神子民的領袖施予憐憫，是錯誤的。

問：在《列王紀上》20:34中，亞哈王如何在大馬士革擁有街道？

答：亞哈擊敗大馬士革的本·哈達後，和約條款之一是允許亞哈設立「貿易區」，讓以色列商人可以在該處買賣，推測無需向本·哈達繳納任何稅款。

問：在《列王紀上》20:35-36中，為何那人因拒絕傷害神的先知而被處死？

答：傷害上帝真正的先知，本非信徒通常該做的事。然而，當一位被公認為真正先知的先知下達命令，而對方卻拒絕服從時，這便是錯誤的。我們並非被呼召要總是遵循慣例和常規，而是被呼召要時刻順服主。

問：在《列王紀上》20:37-42中，先知為何需要受傷？

答：先知必須受傷，才能偽裝自己，使王以為他是士兵，而不會認出他是先知。若他沒有受傷，便會引發疑問：為何他不在其他士兵之中？

問：在《列王紀上》20:42中，亞哈釋放便·哈達是怎麼犯罪的？

答：原因可能是亞哈沒有求問耶和華，也可能是他違背了先前未被記載的啟示。亞哈將以色列與外邦勢力捆綁在一起，違背了聖戰的規則。

問：在《列王紀上》21:3-4中，既然拿伯能從中獲利，他為何不願出售自己的葡萄園？

答：對拿伯而言，這是順服神的道德問題。《利未記》25:23-28與《民數記》36:7都吩咐以色列人不可放棄祖傳的土地，而拿伯正是想要順服神。

問：在《列王紀上》21:19中，狗是在拿伯被殺的地方舔淨亞哈的血，還是如《列王紀上》22:37-38所述，在撒馬利亞的水池旁舔淨亞哈的血？

答：兩者皆有可能。拿伯就住在王宮外，而王宮位於撒馬利亞。拿伯是在公共場所被指控的，那可能就在城內的撒馬利亞池附近。該池正是亞哈的戰車被清洗的地方。

問：在《列王紀上》21:20、25中，所謂「出賣自己去行惡」是指什麼？

A：亞哈雖然在某種程度上承認以利亞及其神，卻仍行惡，為了金錢與權力而出賣自己，持續敬拜巴力。亞哈看似前後矛盾，但他始終如一地試圖做那些看似對自己最有利的事。今日許多人表面上看似道德高尚、品行端正，甚至像個基督徒，但真正的考驗在於：當某件事看似不符合他們的最佳利益時，他們是否仍能保持那樣。

問：在《列王紀上》21:29中，亞哈為何在此謙卑自己？

答：亞哈之所以真心謙卑，是因為他知道自己已越過了體面的界限，而且他至少在某種程度上相信以利亞是從神而來的。亞哈是個搖擺不定的人，而關於搖擺不定的人，雅各書 1:7-8 和彼得後書 2:20-22 也有進一步的論述。

問：在《列王紀下》22:8中，所發現的「律法書」是指哪一本書？

答：這可能是《申命記》，但最有可能的是《妥拉》（Torah），即《聖經》的前五卷。更詳盡的解答請參閱《735個令人費解的聖經問題解答》第130-131頁。

問：在《列王紀上》22:6-7中，約沙法為何要與邪惡的亞哈王結盟？

A：雖然經文並未明言，但我們可以從幾個具體細節推斷出大致原因。

a) 亞哈雖是邪惡的巴力崇拜者，但在耶洗別下令殺害拿伯後，以利亞曾斥責亞哈，且《列王紀上》21:27 記載亞哈撕裂衣服（這是深刻悔改的徵兆）。然而，這種對某項行為的悔改——即使可能是暫時的——並不一定意味著此人已歸向神。不過，約沙法當時或許只是抱持樂觀態度。

b) 此前猶大與以色列之間曾爆發過慘烈的戰役，約沙法不願再看到神的子民之間發生更多內戰。

c) 周遭環伺著強大的敵人，從埃及／埃塞俄比亞王國到敘利亞人，再到亞述人。 根據《聖經考古評論》（Biblical Archaeology Review）1991年1月/2月號第54頁的記載，沙爾曼塞爾（Shalmaneser）曾報告，在公元前853年的卡爾卡爾之戰中，亞哈率領的2,000輛戰車，其數量超過了任何其他與亞述交戰的盟軍。

總體而言，約沙法本人謹慎地跟隨上帝，但這段經文以及《歷代志下》19:2；20:35 均顯示，約沙法在與拜偶像的君王結盟一事上卻頗為輕率。

問：在《列王紀上》22:20-23中，神是否傳達了謊言？

答：這段經文非常精確地回答了這個問題。神不會說謊。然而，神不僅容許說謊者存在，甚至還會使用說謊者，差遣說謊的靈來成就祂的旨意——在此案例中，就是使一位邪惡的君王垮台。

《羅馬書》8:28 說，神使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處，而不僅是好的事情。《以弗所書》1:11 同樣說，神照著祂的計劃成就萬事。在《哈巴谷書》1:6-13 中，神甚至使用暴虐邪惡之人來達成祂自己的目的。更多資訊請參閱關於《箴言》16:4 的討論。

問：《列王紀上》22章48節中，約沙法在以旬·迦別的船隻為何被毀？

A：約沙法本不該願意與亞哈謝結盟。那些船隻被毀是對約沙法的懲罰，此後神也不願讓約沙法單獨進行貿易。

問：在《列王紀上》22章48節中，約沙法是願意與亞哈謝合作，還是如《列王紀上》22章49節所說的不願意？

答：兩者皆屬實，但發生在不同時間點。約沙法起初是願意合作的。然而，無論是先知以利以謝責備約沙法之後，還是艦隊遭毀之後，約沙法便不再願意了。倘若約沙法當時仍願意，他或許會試圖重建艦隊，但他並未這麼做。

問：《列王紀上》與《列王紀下》中，現今仍存世的最早期抄本有哪些？

A：《死海古卷》（約公元前1年）：3份獨立抄本。《今日的死海古卷》第30頁。《威克里夫聖經辭典》第436-438頁則指出有4份獨立抄本。

總體而言，《王上》全書共816節經文中，有以下57節經文保存在《死海古卷》中（佔7.0%）。

《列王紀上》1:1、16-17、27-37；3:12-14；7:20-21、25-27、29-42、51；8:1-9、16-18；12:28-31；22:28-31。

猶太人阿奎拉曾將《舊約》譯為希臘文。撇開奧利金在《六經對照本》（現僅存殘篇）中抄錄該譯本不談，我們僅存有阿奎拉所譯《列王紀上》20:7-17 及《列王紀下》23:12-27 的抄本。

約公元350年起，基督教聖經手稿中已收錄舊約，包括《列王紀上》與《列王紀下》。

《梵蒂岡抄本》（公元325-350年）收錄了《列王紀上》與《列王紀下》的全文

《西奈抄本》中未保存任何《列王紀上》或《列王紀下》的經文。

《亞歷山大抄本》（約公元450年）收錄了《列王紀上》與《列王紀下》的全文。

問：哪些早期作家曾引用《列王紀上》？

答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《列王紀上》經文者包括：

亞歷山大的猶太人斐洛（公元前15/20年－公元50年）在其著作《論神的不可改變性》第169頁中，引用了《列王紀上》17:10、18。

殉道者尤斯丁（約公元138–165年）在《與猶太人特里福的對話》第39章第214頁中，引用《列王紀上》19:14、18，稱其為「以利亞說」。

薩迪斯的梅萊托／梅利托（西元170–177／180年）在其致奧尼西摩的書信中，提及舊約聖經中的「四卷王書」[撒母耳記上、下；列王紀上、下]。《論逾越節》第72頁。此段文字收錄於優西比烏的《教會史》第4卷第26章。

里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）在《反異端》第3卷第6.3章第419頁中引用了《列王紀上》18:36。

愛任紐《駁異端》第三卷第27.1章第499頁引用了《列王紀上》11:1。

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）引用《列王紀上》8:27 「大衛之子所羅門，在那些被稱為『列王紀』的書卷中，不僅明白那真正的聖殿的結構是屬天且屬靈的，更明白它也指向肉身——那既是大衛之子又是大衛之主的祂，將要建立起來……神難道真的要與世人同住在地上嗎？」 君士坦丁堡的尼西弗魯斯所引用的片段，引用亞歷山大的克萊門特反駁猶太化主義者。第584頁

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）引用了《列王紀上》19:6的一半內容。《教導者》第三卷第七章，第281頁

特土良（公元198-220年）將《列王紀上》17:7-16中關於以利亞與寡婦的記載稱為「列王紀第三卷」。見《反馬吉安五書》第4卷第21章，第381頁

希波呂托（公元222-235/6年）在《箴言註釋》第172頁中引用了《列王紀上》3:12

奧利金（公元225-254年）撰寫了《羅馬書》、《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《約書亞記》、《列王紀上》、《耶利米書》及《路加福音》的註釋

奧利金（公元225-254年）：「或當《列王紀第三卷》提及王子的病況時。」見奧利金《反塞爾蘇斯》第一卷第36章，第412頁

奧利金（西元225-254年）提及《列王紀下》4:17，稱其為「列王紀第四卷」（《撒母耳記上》與《撒母耳記下》有時被稱為《列王紀上》與《列王紀下》）。這暗示著存在《列王紀》第三卷。奧利金《反塞爾蘇斯》第8卷第46章第656頁

《論重洗禮》（約西元248-258年）：「此外，在《士師記》以及《列王記》中，我們也觀察到……哥頓尼爾［奧托尼爾／奧特尼爾］、基甸、耶弗他、參孫、掃羅、大衛，以及許多其他人。」第15章，第676頁

迦太基的西普里安（約西元246-258年）引用《列王紀上》19:10，並稱其為《第三王書》。（《撒母耳記上》與《撒母耳記下》有時也被稱為《第一王書》與《第二王書》。）《西普里安論著》第12篇 第一卷 第2章 第508頁

亞歷山大的狄奧尼西烏斯（公元246-256年）在《釋經片段》第1篇第111頁中提及《列王紀上》4:32

迦太基第七次大公會議（85位主教）（西元258年）引用《列王紀上》18:21的部分內容：「經上記著：『要麼耶和華是神，要麼巴力是神。』」此話出自盧佩爾西阿納的佩拉吉安之口，第570頁

奧林匹斯與帕塔拉的梅瑟迪烏斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第10篇講道第3章第349頁中，提及《列王紀上》19:4並稱其為「聖經」。他並未提及《列王紀上》中的其他經文。

拉克坦提烏斯（約西元303年－約325年）在《神學綱要》第4卷第11章第109頁中，將《列王紀上》19:10引述為「在《列王紀》第三卷中」。

拉克坦提烏斯（約西元303年－約325年）在《神學綱要》第4卷第18章第121頁中，引用了《列王紀上》第9章6-9節，該段經文亦見於《歷代志下》第7章19-22節。

尼西亞會議之後

敘利亞的阿弗拉哈特（西元337–345年）（隱喻）

亞他那修（公元367年）在列舉舊約書卷時，提及「四卷列王記」。見《復活節書信》第39封第4章第552頁。

敘利亞的以法蓮（西元350-378年）

卡帕多細亞的巴西爾（西元357-378/379年）（隱喻）

米蘭的安布羅修（公元370-390年）

耶路撒冷的西里爾（約西元349–386年）

納齊安佐的格雷戈里（西元330-391年）（隱喻）

尼撒的格雷戈里（約西元356-397年）（隱喻）

薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（西元360-403年）《泛論》

約翰·金口（卒於西元407年）在《羅馬書講道集》第18篇第482頁中，將《列王紀上》19:14引為「聖經」

蘇爾皮西烏斯／蘇爾皮提烏斯·塞維魯（史學家）（西元363-420年）在《歷史》第一卷第40章第90頁中，將《列王紀上》稱為《列王紀》第三卷

迦太基大公會議（西元393-419年）

布拉加的奧羅西烏斯／霍西烏斯（公元414-418年）在《反駁佩拉吉派》第8章第125頁中，提及《列王紀上》21:1-16

魯菲努斯（公元374-406年）

耶柔米（西元373-420年）論述舊約各書卷。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》， 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，見《書信》第53卷第7-8章，第99-101頁。

佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）

希波的奧古斯丁（公元388-430年）（隱喻）

約翰·卡西安（公元419-430年）

居魯士的提奧多雷特（西元423-458年）引用了《列王紀上》中半節經文。

羅馬的利奧一世（公元440-461年）

尼西亞會議之後，還有其他作家。

問：《列王紀上》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》的經文順序有何差異？

答：以希伯來文馬所拉文本為標準，以下是希臘文《七十士譯本》的經文順序。

1:1-2:35；3:1（3:1 有額外內容）

2:36-46；（2:46 有額外內容）

3:2-28

4:1-16；4:18-19；4:17；4:27-28；4:22-24；4:29-34；（4:34 有額外內容）

5:1-16；5:18；6:1；5:17-18

6:36；6:2-10；6:15-17；6:19-22；6:23-31；6:34-36；7:15-18；7:21；7:19；7:23-25； 7:27-45；7:47；7:46；7:48-51

7:1-12

8:1-3

8:5-11

8:14-66；（8:53 有 39 個希臘字的附加內容）

9:1-14；9:26-28；（9:22 有附加內容）

10:1-29

11:3a；11:1-2；11:4；11:3b；11:7-8；11:6；11:9-22（11:22 有附加內容）

11:26-38（11:38 有附加內容） 11:40-44

12:1；12:3-16（12:16 有額外內容） 12:18-24

（12:24 有一整章的附加內容）

12:25-13:26；13:28-34

14:21-15:5；13:7-31；13:33-34

16:1-28（16:28 包含額外內容）

16:29-20:29；

21:1-29；20:30-43；22:1-46；22:51-54

問：《列王紀上》中，希伯來文馬所拉文本與希臘文《七十士譯本》在翻譯上有哪些差異？

答：關於經文順序的差異，請參閱前一題。兩者之間存在大量譯文差異；以下列出各譯本中提及的差異，以及第8章的所有細節。除非另有註明，第一段引自希伯來文馬所拉文本，第二段則引自希臘文《七十士譯本》對舊約的譯文。

《列王紀上》1:25 「那些將領」 vs. 「那位將領」

《列王紀上》1:48 「一位」 vs. 「我的後裔中的一位」

列王紀上 3:1 在《七十士譯本》中，從第2章末尾到第3章第1節存在諸多差異。

列王紀上 4:26 「四萬」對比「四千」（一份手稿。參見對此節經文的討論）

列王紀上 5:3 「我的腳」（希伯來文）與「他的腳」（希伯來文、七十士譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

列王紀上 5:11 「20科爾的榨油」（馬所拉文本、塔古姆、武加大譯本）與「20,000科爾的榨油」（七十士譯本、敘利亞譯本）（此處希伯來文可能有誤）

列王紀上 5:16 「3,300 名工頭」與「3,600 名工頭」（七十士譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）；歷代志下 2:2 亦記載為 3,600 名工頭

《列王紀上》5:17 見於馬所拉文本及亞歷山大版《七十士譯本》，但其他《七十士譯本》版本則無此記載

列王紀上 6:1 「第480年」與「第440年」

列王紀上 6:6 「最底層的結構」與「最底層」

列王紀上 6:8 「中間」（馬所拉文本）與「下方」（七十士譯本）

列王紀上 6:10 「整座殿」對比「整座殿，每一層」

列王紀上 6:11 見於馬所拉文本及亞歷山大版七十士譯本，但未見於其他七十士譯本

《列王紀上》7:1-12 這些經文在梵蒂岡抄本中被置於第7章末尾。

列王紀上 7:7 「樓層到樓層」對比「樓層到天花板」（敘利亞文譯本與武加大譯本）

《列王紀上》7:17 「七」與「一張網」

列王紀上 7:18 「造了柱子，共有兩排」（多數希伯來文抄本）與「造了兩排石榴」（兩份希伯來文抄本及七十士譯本）

《列王紀上》7:18 「石榴」（多數希伯來文抄本）與「柱子」（許多希伯來文抄本及敘利亞文）

列王紀上 7:26 「容量為二千巴特」與（未記載）。（參見歷代志下 4:5）

列王紀上 8:1 「當時所羅門召集」 vs. 「所羅門花了二十年，建成了耶和華的殿和他自己的宮殿之後，所羅門王便召集」

《列王紀上》8:1 「各支派的首領、以色列子孫的宗族首領，都到耶路撒冷見所羅門王」 vs. 「在錫安的所有以色列長老」，

列王紀上 8:2 「以色列眾人都聚集到所羅門王那裡，是在以他尼月，就是第七個月的節期」 vs. 「在亞他尼月。」

《列王紀上》8:3「眾長老和祭司都進來」 vs. 「祭司」

《列王紀上》8:4 「他們將耶和華的約櫃、會幕，以及會幕裡所有的聖器——就是神父和利未人所帶來的——都抬了上來。」對比「見證的帳幕，以及見證的帳幕裡所有的聖器。」

列王紀上 8:5 「所羅門王和聚集到他那裡的以色列眾人，都在約櫃前，獻上羊和牛，其數目多得無法計算、無法數清。」 vs. 「王和以色列眾人都在約櫃前，獻上數不勝數的羊和牛。」

[跳至《列王紀上》8:22]

列王紀上 8:22 「站立……天」 對比 「站起來……諸天」

《列王紀上》8:23 「耶和華……僕人……那裡」 vs. 「主神……僕人……他的」

列王紀上 8:24 「祢曾對他說，是的，祢」 對比 「祢」

《列王紀上》8:26 「確立。我懇求祢。祢向祢的僕人——我的父親大衛所說的話。」 vs. 「堅定。」

列王紀上 8:27 「居住」 vs. 「與人同住」

《列王紀上》8:27 「建造」對比「為祢的名所建造」

列王紀上 8:28 「然而你卻轉離」 vs. 「然而，以色列的耶和華神啊，你必垂顧」

列王紀上 8:28 「懇求，耶和華我的神啊，求祢垂聽」 vs. 「祈求，求祢聽見」

列王紀上 8:29 「祢的眼睛是睜開的」對比「願祢的眼睛睜開」

列王紀上 8:29 「這地方」對比「這地方，晝夜」

列王紀上 8:30 「[必] 聽見並赦免」對比「必行並施恩」

列王紀上 8:31 「若有人犯罪」 vs. 「無論任何人犯了什麼過犯」

列王紀上 8:33 「仇敵，當他們得罪祢的時候」 vs. 「仇敵，因為他們必得罪祢」

列王紀上 8:35 「諸天……受苦」對比「天……受辱」

列王紀上 8:36 「赦免……僕人」對比「憐憫……僕人」

列王紀上 8:37 「瘟疫、枯萎」 vs. 「死亡，因為必有枯萎」

列王紀上 8:37 「蝗蟲；當其仇敵在境內、在城門之處使他們受苦時；任何瘟疫、任何疾病」 對比 「若他的仇敵在他們任何一座城中壓迫他們，[關於]每種災禍、每種患難」

列王紀上 8:37 「在他們的城邑之地」對比「在他們任何一座城中」

《列王紀上》8:38 「祢的百姓以色列中的人」對比「人」

《列王紀上》8:39 「赦免」對比「施恩」

《列王紀上》8:40 「願他敬畏」對比「他必敬畏」

列王紀上 8:41 「以色列民，且是為祢的名從遠方而來的人」對比「百姓」

列王紀上 8:42 「因為他們必聽見祢大名的聲名，以及祢大能的手和祢伸出的膀臂——他必進來，面向這殿禱告。」 vs. 「當他們來，面向這地方禱告的時候」

列王紀上 8:44 「它的仇敵」對比「他們的仇敵」

《列王紀上》8:45 「為他們伸張正義」對比「為他們施行審判」

列王紀上 8:46 「向他們發怒，將他們交出」 對比 「你必將他們帶來，並將他們交出」

列王紀上 8:47 「被擄，並已悔改」 vs. 「被擄為俘虜」

列王紀上 8:49 「那時，祢必在祢的居所——天上——聽見他們的禱告和懇求，並為他們伸張正義。」 vs. 「那時，祢必從祢所設立的居所——天上——聽見」

《列王紀上》8:50 「赦免」 vs. 「施恩」

列王紀上 8:52 「因為你的眼睛必睜開」對比「願你的眼睛和耳朵都睜開」

列王紀上 8:53 「耶和華主」對比「主神」。所羅門在建完殿宇後，便論及這殿——他使太陽顯現於天上；主說祂要住在黑暗中；你要為我建造殿宇，一座美好的殿宇，好讓你重新居住其中。看哪，這豈不是寫在《詩篇》裡嗎？」（多出 39 個希臘文詞彙）

《列王紀上》8:56 「耶和華」對比「主今日」

列王紀上 8:57 「耶和華我們的神與我們同在……祂必不」 vs. 「願耶和華我們的神與我們同在……願祂不要」

列王紀上 8:58 「使……傾心」 vs. 「使祂轉向」

列王紀上 8:59 「話語」 vs. 「我的話語」

列王紀上 8:59 「以色列民，每日的事在當日」 vs. 「以色列民，一年中某日的一句話」（顯然這兩者都是意指「永遠」的慣用語）

列王紀上 8:60 「因為眾人……都知道」對比「使眾人……都知道」

列王紀上 8:61 「你的心」對比「我們的心」

列王紀上 8:62 「全以色列」對比「以色列眾子」（此處「子」指後裔，非幼童）

《列王紀上》8:65 「那時所羅門」（馬所拉文本）對比「所羅門」（七十士譯本）

列王紀上 8:65 「七天又七天，共十四天」（馬所拉文本）對比「七天」（七十士譯本）

列王紀上 9:3 「我已使之成聖」（馬所拉文本）對比 「我已照你一切的禱告為你成就：我已使之成聖」（七十士譯本）

《列王紀上》9:8 「必成為高處」（馬所拉文本）對比「一堆廢墟」（敘利亞文、古拉丁文／伊特魯里亞文）

列王紀上 9:25 「用那原有的器皿獻香」（馬所拉文本）對比「獻香」（七十士譯本）

列王紀上 10:8 「男人」（馬所拉文本）對比 「妻子」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

列王紀上 11:26 「他帶領」（馬所拉文本）對比「他派駐」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）

《列王紀上》11:33 「他們有」（馬所拉文本、塔古姆）對比 「他有」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

列王紀上 12:2 「住在埃及」（馬所拉文本）對比「從埃及回來」（七十士譯本、武加大譯本）

《列王紀上》12:18 「亞多蘭的家」（馬所拉文本）與「大衛的家」（部分《七十士譯本》及敘利亞文譯本）

列王紀上 12:28 「給他們」（馬所拉文本）與「給百姓」（七十士譯本）

列王紀上 12:30 「百姓在某人前面前往但」（馬所拉文本）對比「百姓在某人前面一路前往但，並離開了耶和華的殿」（七十士譯本）

《列王紀上》12:31 「一座殿」（馬所拉文本）對「多座殿」（七十士譯本、武加大譯本）

《列王紀上》13:12 「看見那條路」 vs. 「向他指明」

《列王紀上》13:27 見於馬所拉文本及亞歷山大版《七十士譯本》，但其他《七十士譯本》版本則無

《列王紀上》13:29 「他來到那位老先知的城鎮」 vs. 「他來到那城」

《列王紀上》14:1-20 在梵蒂岡抄本中，這些經文位於12:24之後。

列王紀上 14:3 「餅」（馬所拉文本） vs. 「甜食」（塔古姆譯本） vs. 「葡萄乾餅」（七十士譯本）

《列王紀上》14:31；15:1,6 「亞比雅姆」（多數希伯來文抄本） vs. 「亞比雅」（十份希伯來文抄本） vs. 「阿比烏／恩」（七十士譯本）（持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第418頁指出，阿比雅可能是其王位名，而阿比雅姆則可能是他的個人[出生]名。）

《列王紀上》15:32 見於馬所拉文本和亞歷山大版《七十士譯本》，但其他《七十士譯本》版本則無

《列王紀上》17:1 「基列的定居者」 vs. 「基列的提斯比[城]」

《列王紀上》20:6 「凡你所喜悅的」 vs. 「凡他們所喜悅的」

列王紀上 21:23 「城牆」（多數希伯來文抄本、七十士譯本）與「那塊地」（少數希伯來文抄本、武加大譯本、塔古姆、敘利亞文譯本）

《列王紀上》22:38 「當他們清洗他的盔甲時」（馬所拉文本、塔古姆、敘利亞文）對比 「那些[聲名狼藉的婦女]在血中清洗自己」

本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）以及《新美國標準版》（NASB）、《新國際版》（NIV）、《新欽定版》（NKJV）和《新修訂標準版》（NRSV）聖經中的腳註。

除非另有說明，經文引述均出自《貝雷亞標準聖經》（BSB），該版本屬公有領域。https://berean.bible/

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