< 來自《列王紀下》的聖經提問
問：在《列王紀下》1:2中，既然猶大境內有眾多巴力崇拜者，亞哈謝為何還要派人前往以革倫向巴力-西卜求問？
答：位於非利士地的以革倫，實際上距離撒馬利亞非常近，僅約40英里。有人可能會說這距離太近了，因為以革倫是巴力崇拜的重要中心。此外，君王往往有競爭對手和敵人，或許亞哈謝是想將他的意外事故以及向巴力求問之事都保密。
問：在《列王紀下》1:9-15 中，那一百人為何會死？
A：這些忠誠的士兵只是在執行命令。他們服從他們的隊長——這位隊長既不敬畏上帝，也不尊重以利亞，竟命令以利亞下來［否則］。當一個人身處邪惡的團體之中，僅僅是執行命令時，便會因這份愚昧的忠誠而承受後果。
問：在《列王紀下》2:9中，以利沙為何要求加倍的份？
A：這極有可能並非指以利沙要求自己能比以利亞更偉大一倍。而是以利沙將以利亞視如父親。當父親去世時，通常每個兒子都會分得一份產業，唯獨長子（或被指定擁有長子權的那位）除外。這位長子會獲得雙份產業，而這正是以利沙所求的。
問：在《列王紀下》2:12中，以利沙為何稱以利亞為「父親」？畢竟耶穌在《馬太福音》23:9中曾說，不可稱任何人为「父親」。
答：無論耶穌是否曾禁止這樣做，以利沙說這話時，距離耶穌頒布這條誡命還有數百年之久。憑藉以利亞的教導、智慧與親近的陪伴，他對以利沙而言如同父親一般。不過，這並不意味著以利亞是他的親生父親。
問：在《列王紀下》2:23-24中，希伯來文的原文究竟是怎麼說的？
A：這裡有三個關鍵的希伯來文詞彙：
詛咒：此處希伯來文的「詛咒」一詞並非 herem（意為「獻給毀滅」），而是 qalal（意為「說惡言」）。
撕咬：那隻熊「撕咬」了那42名青年，暗示他們已被殺害。
青年：希伯來文所指的「青年」，是指像約瑟那樣17歲的人（《創世記》37:2），或是更年幼的孩童，以及年齡約20歲左右的男子。
問：在《列王紀下》2:23-25中，為何那42名青年會被熊撕咬？
答：回答時需考慮兩點。與某些無神論者所聲稱的相反，以利沙並不需為熊的出現負責。這些熊是直接由神所差遣的。希伯來文中「青年」一詞可包含二十歲的人，而這些青年顯然是一群人。 此處的「少年」一詞雖可指年幼孩童（《列王紀下》5:14），但與用來指稱17歲的約瑟（《創世記》37:2）以及亞伯蘭軍隊中受過訓練的士兵（《創世記》14:24）的詞彙相同。當時，凶猛的敘利亞熊（Ursus Syriacus）在巴勒斯坦地區十分常見。
問：在《列王紀下》3:1中，約蘭是在猶大王約沙法執政的第18年登基為以色列王，還是如《列王紀下》1:17所述，在約沙法之子約蘭執政的第二年登基？
答：兩者皆屬實，需理解當時君王實行共治。此事發生於西元前852年，即約沙法獨掌王權的第18年（西元前870/869年），而約沙法的兒子約蘭則於西元前854/853年開始執政。
問：在《列王紀下》3:4中，關於摩押王米沙，我們有哪些考古證據？
答：《摩押石碑》（公元前850年）證實了約蘭入侵摩押的事實。
石碑上寫道：「我是摩押王梅沙，基摩什（摩押神）之子……我父親作摩押王三十年，我繼父位為王；我在基里霍[首都基爾哈拉塞特]為基摩什建造了這座聖所，作為避難所；因為他救我脫離一切壓迫我的人，並使我統治所有仇敵。 「奧姆里曾任以色列王，長期壓迫摩押，因為基摩什對摩押地發怒。他的兒子繼位後，也說：『我要壓迫摩押。』這話是在我執政期間說的；但我戰勝了他及其全家族，以色列便永遠滅亡了…… 我曾命以色列囚犯挖掘基里霍的壕溝……」（摘自《作為歷史的聖經》第237頁）
摩押石碑記載以色列人遭到了擊敗。《列王紀下》3:27 說他們撤軍了，但若非戰敗，他們本不會撤軍。
問：在《列王紀下》3:17中，他們是如何找到水的？
答：根據《聖經作為歷史》第238頁所述，若在紅海旁挖掘壕溝，這些壕溝便會因來自高原的流水而注滿。由於水流經過紅褐色土壤，因此呈現紅色。
問：在《列王紀下》3:18-19中，既然《申命記》20:19說以色列人不可砍伐果樹來築壘，為什麼上帝卻吩咐以色列人砍倒摩押人的每一棵樹呢？
答：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。
不僅限於迦南：申命記 20:10-20 的上下文既涉及遠方的列國，也包括迦南人。若說申命記 20:19 不適用於迦南以外的土地，這是不正確的。
圍城工事：《申命記》20:19 闡明了圍攻城池的規則，以及可用於圍城工事的木材種類。以色列人砍伐這些樹木時，並未處於圍攻城池的狀態。
問：《列王紀下》3:27中，摩押王將兒子獻給他的神明後，以色列人為何撤軍？
答：有三個可能且互補的原因。
走投無路：以色列人和以東人早已對摩押造成嚴重打擊。這項獻祭使剩餘的摩押人戰鬥得更加瘋狂，而或許當時已分散開來在田間堆放石頭的以色列／猶大／以東聯軍，並未預料到如此強烈的抵抗，也不認為與最後的守軍交戰值得。不過，這與摩押石碑上摩押人的說法並不相符。
說服以東人：以東人在此處也與摩押交戰，或許這種絕望的舉動能說服以東人撕毀與以色列及猶大的同盟。新國際版研讀聖經（NIV Study Bible）第528頁也提出了這個理由。
人質：與前一理由相關，《735個令人費解的聖經問題解答》第127-128頁指出，猶太註釋家認為，猶大、以色列以及作為猶大附庸的以東曾共同對摩押開戰。 被殺的王子是以東王的兒子，他當時被扣押在摩押作為人質。此事發生後，以東人便退出同盟，以色列和猶大也隨之退出。
問：在《列王紀下》4:29中，以利亞為何要將他的杖放在那男孩的身上？
答：雖然經文並未明言，但這表明若那男孩未能復活，以利亞便會前來。《解經者聖經註釋》第4卷第186頁提出一個有趣的推測，認為此舉是為了確保鎮民不會將那男孩安葬。
問：既然乃縵直到在約旦河中沐浴後才從麻風病中得潔淨，那麼《列王紀下》5:10-15 是否表明，新約中為赦罪而行的浸禮是拯救的必要條件？
答：不，這是某些將拯救寄託於水的人所作的過度詮釋。
a) 這個信心之舉是為了治癒麻風病，而非拯救。
b) 無論使用哪條河流或何種洗禮用水都無關緊要。但此處必須特別指定約旦河，才能向乃縵闡明要點。
c) 舊約中並沒有水洗禮。
d) 最後，若有人試圖將此事與洗禮聯繫起來，那麼根據《列王紀下》5:15的記載，乃縉直到在約旦河沐浴之後，才確信除了以色列的神之外，別無他神。
問：《列王紀下》5:12 中提到的阿巴拿河與法爾法河位於何處？
A：阿巴拿河即巴拉達河，流經大馬士革城。法爾法河（或稱帕爾法河）的具體位置尚不確定，但《新國際聖經辭典》第780頁指出，它可能是源於赫爾蒙山東側的阿瓦吉河。該書還指出，乃縵並未說這些河流位於大馬士革附近，而是稱它們為「大馬士革的河流」，意即屬於大馬士革所控制的領土範圍。
問：在《列王紀下》5:18 中，我們是否有任何關於亞蘭神「利珥蒙」的考古證據？
答：有。亞述文獻稱這位神為拉馬努（Ramanu，意為「雷神」）。此外，《列王紀上》15:18 中，便·哈達一世的父親名為塔布里蒙（Tabrimmon）。更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第 4 卷第 192 頁。
問：在《列王紀下》6:15中，這裡所提到的以利沙的僕人是誰？
A：有兩種可能性。
基哈西是那位僕人，而《列王紀下》6:15 敘述的是基哈西患上麻風病之前的事。在《列王紀下》中，沒有任何內容表明這發生在前一敘事之後。
以利沙僱用了一位接替基哈西的人。基哈西在患上麻風病後，極不可能繼續侍奉以利沙，並與其他人接觸。
問：在《列王紀下》6:18中，敘利亞軍隊既已奇蹟般地失明，為何還能繼續追隨以利沙？
答：此處的希伯來文「canver」既可指失明，也可指視力混亂——即看見不存在的事物，或看不見實際存在的事物。
問：在《列王紀下》6:19中，以利沙是否對敘利亞軍隊說謊？
答：沒有，以利沙的說法完全屬實。他們確實會在撒馬利亞看見以利沙。他們正在尋找以利沙，而以利沙也確實會把他們所尋找的那位帶給他們。不過，大家普遍認同以利沙的回答極具誤導性。 同樣地，當撒母耳去膏立大衛為王時，他所給的回答雖屬實，卻因未透露全部資訊而誤導了他們。當惡人企圖殺害反對他們的人時，《撒母耳記上》16:1-5 表明，誤導惡人是一件好事。
問：在《列王紀下》6:21-23中，為何這裡沒有殺死那些敘利亞敵人？
答：若非上帝的幫助，以色列人本無法擒獲這些敘利亞人，而且上帝吩咐要餵養他們並將其釋放。敘利亞人並非迦南人，因此以色列人獲准與他們締結條約並讓他們存活。此外，這樣一來，敘利亞人便不會因追隨上帝的先知而遭殺害。這也是一種明智的政治策略，因為透過讓被擒獲的敘利亞人向他人傳述所發生的事，以色列人得以暫時免受敘利亞掠奪者的侵擾。 關於此問題的另一種解讀，請參閱《聖經難解之處》第235頁。
問：在《列王紀下》6:23中，既然《列王紀下》6:24記載敘利亞王便·哈達集結軍隊圍攻以色列首都撒馬利亞，為何敘利亞掠奪者不再進入以色列呢？
答：這兩節經文緊接在彼此之後，這本身就給出了答案。神蹟發生後，根據《列王紀下》6:23的記載，敘利亞掠奪者確實有一段時間沒有進入以色列。過了一段時間，敘利亞王親自集結軍隊並進入了以色列。因此，亞蘭人不再襲擊以色列的決心僅是暫時的。
問：在《列王紀下》6:25中，「種莢」指的是什麼？
A：此處的希伯來文字面意思是「鴿糞」。對此有四種觀點：
a) 字面意思確實是「鴿糞」。沒有任何證據能否定這一點。《列王紀下》並未說明這些鴿糞的用途，《納爾遜研讀聖經》（The Nelson Study Bible）第618頁指出，它們可能被用作燃料。
b) 約瑟夫斯在《猶太古史》9.62.4（約公元93-94年撰寫）中推測這是鹽的替代品，但並無任何證據支持此說。
c) 有人認為那是可食用的鱗莖，今日稱為「伯利恆之星」。《你所知道的未必正確：220 則聖經誤解解析》第 52 頁也持此觀點。
d) 另一種可能性是抄寫錯誤，將「四」個字母誤寫為「二」，實指角豆莢。《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第534頁提出此觀點。《聖經知識註釋：舊約》第550頁指出，通常角豆莢僅用作動物飼料。
問：在《列王紀下》6:31中，哪位以色列王想要斬首以利沙？
答：此人應為約蘭。請注意，必須區分北國以色列的諸王（亞哈、約蘭、耶戶等）與南國猶大的諸王（約沙法、約蘭、亞哈謝等）。須知猶大王約蘭與以色列王約蘭是兩位不同的人物。 亞哈已在《列王紀下》1:1中去世，而他的兒子約蘭在《列王紀下》8:16中正處於執政的第五年。雖然《列王紀下》8:7-15未必是按時間順序記載的，但這類敘事通常會遵循時間順序，因此《列王紀下》6:31所描述的事件應發生在約蘭執政的第五年或之前。
順帶一提，約蘭並非唯一追殺以利沙的人。亞哈的妻子耶洗別——推測應是約蘭的母親——曾企圖殺害以利亞，因此很可能也想殺害以利沙。
問：《列王紀下》7:2 中，那位「王倚靠其手的『主』」是誰？
答：根據《聖經作為歷史》（The Bible As History）第233頁所述，希伯來文「Shlish」（譯為「主」）一詞源自「三」這個詞。亞述雕塑顯示，戰車上有三個人：車夫、戰士，以及站在他們身後、緊握戰車兩側兩條短帶的人。 第三名男子負責保護其他人免受箭矢襲擊，並在戰車在死傷者間急轉或越過時，協助防止乘員被拋出車外。若駕駛員或戰士其中一人無法繼續執行任務，他也能代為頂替。
問：在《列王紀下》8:15 中，關於敘利亞的篡位者哈薛，我們是否有任何聖經以外的證據？
答：有。根據《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）第4卷第201頁的記載，亞述王沙爾曼塞爾三世的年鑑中曾多次提及哈薛，並稱他為「無名之輩之子」。
問：在《列王紀下》8:25中，猶大的亞哈謝是在約蘭的第十二年登基，還是如《列王紀下》9:29所述，是在約蘭的第十一年登基？
答：兩者皆屬實，因為這取決於當時採用的計年系統。正如《解經者聖經註釋》第4卷第203頁所述，亞哈謝於公元前841年繼位，接替約蘭。 根據《聖經難題百科全書》第206頁及《當批評者提問》第192頁所述，在當時北國以色列採用的「非登基年制」中，第一年包含王子登基當日所在的整年。而當時南國猶大則採用「登基年制」。 根據此制度，第一年要等到加冕日之後的猶太新年才開始計算。這意味著每位君王的在位年數都是累積計算的。
問：在《列王紀下》8:26中，亞哈謝登基時是22歲，還是如《歷代志下》22:2（馬所拉文本）所載的42歲？
答：馬所拉文本中的《歷代志下》22:2是抄寫員的錯誤，因為如果亞哈謝當時42歲，那他出生時，他的父親還未出生！根據《新國際版聖經》（NIV）的腳註，在某些《七十士譯本》手稿和敘利亞文譯本中，《歷代志下》22:2記載的年齡是「22」歲。 這並不意味著聖經的原始手稿有錯誤，僅僅是些不重要的抄寫錯誤可能混入了抄本之中。
參見《735個令人費解的聖經問題解答》第128頁、《聖經難題百科全書》第206-207頁， 《解經者聖經註釋》第4卷第203頁及第508頁、《聖經難題與表面矛盾》第163-164頁、《新國際聖經註釋》第474頁，以及《當批評者提問》第194頁，其中所給出的答案本質上相同。 《聖經難題與表面矛盾》第164頁補充說明，無論是此處的抄寫錯誤，還是《列王紀下》24:8（18）及《歷代志下》36:9-10（8），皆因十位數的筆畫遺漏所致。以斯拉與尼希米時代書寫的數字採用橫竖筆畫，若手稿模糊或汙損，其中一筆便會遺漏。
問：《列王紀下》9:1 中的「先知之子」指的是誰？
答：這可能並非指先知的親生兒子，而更可能是指正在受訓的先知。
問：在《列王紀下》9:7-9中，為什麼神吩咐耶戶殺死國王？
答：總的來說，我們應當尊重並尊榮我們的政府領袖，正如《羅馬書》13:1-7 和《彼得前書》2:13-17 所示。
《列王紀下》9:7 指出，神吩咐耶戶這樣做，是為了為耶洗別所流的耶和華僕人的血報仇。 顯然，神看顧到他們因惡行猖獗，已喪失了統治神國度的權柄。聖經並未明確指出這情況何時發生，但或許是在耶洗別與亞哈為奪取拿伯的葡萄園而冷血殺害他，並試圖追捕包括以利亞在內的神的先知之後。
當一位領袖不僅是犯了錯誤，而是做了某些導致其子民對他失去尊重與信任的事時，這通常是無法挽回的。
問：在《列王紀下》9:11中，耶戶為何輕描淡寫地對待先知的預言？
答：可能是耶戶並不十分相信先知的話，但這種可能性不大。耶戶剛聽到這件事，他自己可能還沒有下定決心。相反地，他是對其他將領這麼說，以便不必做出承諾，至少在公開場合不必如此。
問：在《列王紀下》9:30中，耶洗別為何在此時化妝？
答：她知道自己即將死去，因此希望在死時仍能保持體面。然而，她的願望並未實現。
問：在《列王紀下》10:1-3 中，耶戶為何以這種方式寫信給那些首領？
A：耶戶以極其大膽的語氣寫信給他們，鼓勵他們出來與他交戰，態度幾乎是「我迫不及待想結束這場戰事」。當言辭所表達的字面意思與其傳達的實際含義相反時，便稱為「反諷」。耶戶實際上是在試圖威嚇他們，使他們不戰而降，而事情也確實如此發展。
問：在《列王紀下》10:1-17中，聖經為何要記載耶戶的這段歷史？
答：《何西阿書》1:4 指出耶戶因流盡這一切血而犯罪。《列王紀下》是神子民歷史的一部分，它不僅記載了他們所行的美善之事，也記載了他們所犯的殘忍罪行。《列王紀下》10:31 指出，耶戶並未真正遵行神的道路。 《國際標準聖經百科全書》第6卷第38頁展示了一幅黑色方尖碑的浮雕，圖中耶戶或其使者正向沙爾曼塞爾二世（公元前859-824年）下拜。
問：在《列王紀下》10:4中，耶戶為何能透過突襲殺死兩位國王，從而使撒馬利亞人相信他如此強大？
答：單單殺死兩個人並不能證明誰是偉大的軍事領袖。然而，他們是國王；而且，不僅是因為殺死了國王，更是因為耶戶不僅逍遙法外，還獲得了民眾的支持，這才讓那些曾受已故國王寵信的人感到恐懼。在政治中，心理效應往往至關重要。
問：在《列王紀下》10:18-28中，耶戶為何要偽裝敬拜巴力並向他人說謊？
A：耶戶一貫使用錯誤且殘忍的手段來實現其本意良善的目標。 首先，聖經從未認可耶戶的行為，《列王紀下》10:31 指出耶戶並未全心跟隨神，而《何西阿書》1:4 也表明耶戶因流了大量血而犯罪。耶戶極度專注於他的目標——清除國土上的邪惡。他願不惜一切代價達成此目標，即使是邪惡的手段（儘管這聽起來很奇怪）。
這對今天的我們極具啟發意義。有時，一個人對邪惡與不敬虔的憎恨，甚至可能超過他對神的愛與順服。違背神的旨意——即使是以神的名義——並非在事奉神，只會讓神的僕人蒙受惡名。
問：在《列王紀下》10:29-31中，耶戶為何沒有制止敬拜金牛犢的行為？
答：顯然，雖然鏟除國土上的邪惡王朝是他的首要任務，但鏟除國土上的假神卻並非如此。當罪惡在文化中根深蒂固且持續存在時，其中一個後果就是每個人——有時甚至包括信徒——都會習以為常，並對其罪性視而不見。
問：在《列王紀下》11:1-12中，神父耶何耶大為何要訴諸策略與詭計來成就神的旨意？
答：有人可能會問，為什麼參孫必須用力量來成就神的旨意，或者為什麼保羅必須用智慧來傳講福音。 神的僕人應當運用各種方式來執行祂的旨意，使用詭計並無不妥，儘管我們不可犯罪。大衛曾運用詭計來成就神的旨意，而在《撒母耳記上》16:2-5中，神也吩咐撒母耳運用詭計來成就祂的旨意。
問：在《列王紀下》11:2中，約阿施被藏起來是為了保護他免受亞他利雅那拜偶像的教養影響，而亞他利雅並不想殺害約阿施——正如《阿西莫夫聖經指南》第387頁所說，這種可能性是否成立？
答：阿西莫夫的想像力確實豐富，但事實並非如此。約阿施的母親並非腓尼基血統。根據《歷代志下》24:1的記載，她的名字叫西比亞，來自猶大最南端的別是巴。無論如何，《列王紀下》11:1明確指出，亞他利雅意圖殺盡整個王室。
《解經者聖經註釋》第4卷第217頁指出，由於約阿施的母親不同，或許亞他利雅並未注意到他的出生，因此他才沒有被察覺。
問：在《列王紀下》11:15中，為何亞他利雅不應在聖殿區域被處死？
答：神父耶何耶大認為，聖殿並非流人血的合適場所。既然這是神的旨意，或許在聖殿內處決她並無不妥，但耶何耶大對聖殿的敬畏之心並無不當之處。
問：在《列王紀下》11:18中，既然敬虔的以色列人摧毀了偶像的祭壇和偶像，那麼基督徒在什麼情況下（如果有的話）應該摧毀偶像的祭壇和偶像呢？
答：雖然聖經沒有明文記載，但我們可以從中看出三個原則。
1. 基督徒應當摧毀自己所擁有的一切偶像祭壇與偶像。
2. 舊約時代的信徒生活在神權政體之下，根據當時的律法，所有偶像祭壇與偶像都必須被摧毀。
3. 在新約時代，基督徒生活在充滿邪惡偶像與祭壇的希臘-羅馬文化中。儘管如此，這些基督徒從未摧毀他人的財物。直到很久以後，正統的法蘭克人以及好戰且持異端的亞流派哥特人才摧毀了許多偶像雕像和祭壇。
問：《列王紀下》12:9 所提的箱子，是置於祭壇旁（從入口處看在右側），還是如《歷代志下》24:8 所述，置於聖殿大門處？
答：約瑟夫在《猶太古史》9.163.8.2（約公元93-94年）中也提到是位於祭壇右側。雖然我們無法確定，但有三種互補的解答。
單一位置：它可能位於聖殿大門處，同時也位於祭壇旁，並以一道牆與祭壇隔開。
兩種地點：耶何耶大起初可能將其置於祭壇旁，後來約阿施王下令將其移至聖殿大門處。
也可能有多個箱子分別置於不同地點。
問：在《列王紀下》12:15；22:7中，他們不與負責施工的人員進行任何帳目核對，這樣做是否正確？
答：這顯示這些人完全值得信賴。然而，耶穌曾囑咐我們要像蛇一樣聰明，卻要像鴿子一樣純真（馬太福音 10:16）。如今許多大型基督教組織都隸屬於「福音派財務問責委員會」（EFCA）。隸屬於該委員會的組織會標有 EFCA 標章，並至少每年一次由獨立的外部會計師事務所審計其帳目。
問：在《列王紀下》12:17中，亞蘭人入侵猶大是在何時發生的？
答：入侵事件常發生在國王逝世之際，《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）第4卷第222頁推測，此次入侵發生於公元前811年亞述王桑西-阿達德五世（Samsi-Adad V）逝世，而王后塞米拉米斯（Semiramis）出任攝政王之時。
問：在《列王紀下》12:17-18中，約阿施將這筆錢交給敘利亞人是否正確？
答：聖經並未記載約阿施曾為此禱告，或向先知們徵詢意見。《羅馬書》14:23b 指出，凡不出於信心的都是罪。《納爾遜研讀聖經》第631頁提醒我們，約阿施在耶何耶大去世後便陷入了背道。
當時，我們無法確信約阿施的做法是正確的，因為他甚至沒有就此事求問神。同樣地，今日若我們不為此禱告，也無法確信自己所做的是正確的。
順帶一提，《解經者聖經註釋》第4卷第227頁指出，在特爾·埃爾·里馬（Tell Er Rimah）發現的亞達德·尼拉里三世（Adad-Nirari III）亞述銘文中，提到了「撒馬利亞人約阿施（Iu’asu）的貢品」。
問：在《列王紀下》12:21 中，約阿施王是「與他的列祖同葬在大衛城」，還是根據《歷代志下》24:25 的記載，他雖葬於耶路撒冷，卻未葬於諸王之墓？
答：兩者皆是。他安葬於與其祖先相同的城——耶路撒冷，但並未安葬在王陵之中。
問：在《列王紀下》13:17-19中，既然以利沙並未告訴約阿施要擊打地面多少次，為何他因約阿施僅擊打地面三次而動怒？
答：以利沙顯然不該告訴約阿施該擊打箭頭幾次，但他知道約阿施擊打地面的次數，正是他們擊敗敘利亞人的次數。這是一個有趣的預言，因為神並非單單藉著以利沙傳達，而是部分透過以利沙，部分透過約阿施擊打地面的動作來實現。以利沙當然對神不讓以色列人更多次擊敗敘利亞人感到失望。
問：在《列王紀下》13:21中，那人觸摸以利沙的骸骨後復活，這是否支持天主教對聖物的敬禮？
答：不。此問題的回答有四點需考量。
1. 當時沒有人崇拜或敬奉那些骸骨，它們只是靜靜地躺在那里，無人注意。
2. 神可以運用祂所願的任何方式行神蹟。例如，神在出埃及時曾使用銅蛇。然而，當人們開始敬拜那條銅蛇時，便犯了罪，最終敬虔的希西家王下令將其銷毀。它原本是為了善意而設，但當它變成偶像時，便被用於惡意。
3. 任何理由都無法為違反《出埃及記》20:4中的第二誡命辯解，該誡命禁止在神面前敬拜或崇拜任何雕刻的偶像。
4. 值得注意的是，在中世紀期間，神學家們編纂了各類罪行的分類清單。約翰·克利馬庫斯（約公元579-649年）很可能是其中首位。他們的分類往往經過深思熟慮，唯獨幾乎無一例外地忽略了第二誡命——即不可在神面前有任何雕刻的偶像。
問：《列王紀下》14:3、7中，亞瑪謝殺死一萬名以東人是否正確？畢竟《申命記》23:7說不應憎惡以東人。
答：回答此問題時有兩點需考量。
1. 雖然亞瑪謝確實對以東人進行了報復，但聖經從未說過亞瑪謝厭惡他們。
2. 聖經記載亞瑪謝跟隨神，但指出他並未像大衛那樣行公義。
問：在《列王紀下》14:7中，亞瑪謝為何想要與約阿施交戰，而約阿施又為何不願應戰？
答：當時亞瑪謝認為，在猶大身上取得優勢比面對敘利亞軍隊的風險更為重要。約阿施不願成為亞瑪謝的敵人，因此認為交戰毫無意義。當他正專注於擊敗敘利亞人時，交戰只會削弱他的軍力。有時像亞瑪謝這樣的人，雖然總在尋找值得奮戰的目標，卻缺乏屬靈的焦點。
問：在《列王紀下》15:16中，米拿現為何要剖開孕婦的腹？
答：正如《列王紀上》15:18 所言，米拿現行惡極深。有些人本就相當邪惡，但米拿現不僅如此，更是殘忍無情。聖經坦率地告訴我們，這世上確實有這樣的人，我們應當提防他們。
問：在《列王紀下》15:27中，比加是在撒馬利亞統治了二十年，還是如《列王紀下》15:25、30所示，僅在公元前739年至732年間統治？
答：《聖經難題百科全書》第209-210頁指出，比加實際上僅在公元前739年至732年間統治。然而，比加顯然在公元前752年便宣稱自己為王，若以此計算則為二十年。不過，《列王紀下》15章27節的希伯來原文僅說「比加登基，二十年」，並未說他「在位二十年」。 《新國際版聖經》（NIV）添加了「並作王」，而《新欽定版聖經》（NKJV）和《新美國標準版聖經》（NASB）則將「並作王」以斜體標示，因為希伯來原文並未包含此字句。
問：《列王紀下》15:30 中，約坦是否至少在位二十年？抑或如《列王紀下》15:33 所述，約坦僅在位十六年？
答：只要理解何謂「共治」，這兩種說法都是正確的。當時的君王可能實行共治，即年長的君王仍與年幼的君王共同執政。共治有四大優點：
1. 它讓年幼的國王累積經驗，同時其父仍能糾正他的錯誤
2. 更重要的是，這能確立王位繼承順序，避免父親去世後其他王子爭奪王位。
3. 它能遏止年幼王子為提早登基而殺害父親的念頭。
4. 若年長國王喪失執政能力，仍能確保政權的延續。根據《列王紀下》第15章第5節記載，約坦的父親亞撒利亞患上麻風病後，約坦便掌管王室事務，並審判國中的百姓。
請注意，從所羅門到羅波安的繼承過程遭遇了第一個問題，而大衛的王位則遭遇了第二和第三個問題。
問：《列王紀下》15:30 記載，何細亞是在約坦的第二十年登基，還是如《列王紀下》17:1 所述，在他兒子亞哈斯的第十二年登基？
答：這涉及共同執政的情況，以及可能的抄寫錯誤。以色列的何細亞於西元前732/731年登基，直至西元前723/722年王國陷落。在此之前二十年，即西元前750年，約坦因其父患麻風病而開始執政。此後，學界有兩種觀點。
根據《新國際聖經註釋》（New International Bible Commentary）第394頁所述，亞哈斯於西元前744年以共同統治者的身分開始執政，這比上述時間早了十二年。這意味著在西元前744年至739年間，亞哈謝、其子約坦，以及約坦之子亞哈斯三人曾共同執政。
另一種觀點則認為，「12」是抄寫員將「2」誤寫所致，何西阿是在亞哈斯執政的第二年開始統治的。這將是公元前734/733年。從公元前734年到約坦於公元前732/731年去世為止，約坦與亞哈斯共同執政。 這是《聖經難解之處與表面矛盾》（Bible Difficulties & Seeming Contradictions）一書第165-166頁的觀點。
問：在《列王紀下》15:32-38 之外，我們還有哪些關於約坦王的證據？
答：考古學家在以拉他（即以珥·基伯）發現了一枚戒指，其上鑲有銅製印章，刻有「LYTM」字樣（意為「屬於約坦」），並配有一隻公綿羊的圖案。這隻公綿羊（希伯來文「ayil」）可能是以拉他（希伯來文「eylat」）的象徵。
問：在《列王紀下》16:3中，亞哈斯是如何讓他的兒子「經過火」的？
答：這令人作嘔。這意味著他將兒子活活燒死作為祭品。以這種方式獻上長子幼兒為祭，是迦南人常見的習俗，而亞哈斯身為以色列王，卻想效法被征服的迦南人的宗教。遺憾的是，考古發現顯示，當時也有大量以色列人實行迦南宗教。我們可以理解以利亞當時覺得自己孤立無援的心情。
問：在《列王紀下》16:6中，「猶太人」一詞是否僅指從流亡地歸回的子民？
答：雖然這通常是該詞的用法，但在《列王紀下》16:6中，「猶太人」一詞是指被擄前的猶大子民。《1001個聖經問題解答》第312頁的說法與此基本一致。
問：在《列王紀下》16:20a中，亞哈斯是「與列祖同睡」並被安葬在「大衛城」裡，還是「與列祖同睡」並被安葬在耶路撒冷城內，但並未被安放在《歷代志下》28:27所記載的以色列諸王陵墓中？
答：《列王紀下》16:20a 與《歷代志下》28:27 都記載亞哈斯與列祖同眠，並安葬在大衛城中。 但根據《歷代志下》28:27，崇拜偶像的亞哈斯王並未與以色列的良王（大衛和所羅門）安葬在同一座陵墓中。《列王紀下》16:20a 中「與列祖同眠」一說，可能有以下三種解釋：
他們被安葬在同一座城中。
他們被安葬在同一座城中相鄰之處。
亞哈斯是被安葬在他那些拜偶像的列祖旁邊，但並非與以色列的君王大衛和所羅門同葬。（其他君王從未擔任過以色列的君王。）
以下是其他一些例子，這些君王雖在耶路撒冷附近下葬，但並非葬於同一座墳墓中。
亞撒利亞／烏西雅「與他的列祖同睡，葬在他們旁邊的大衛城裡。」《列王紀下》15:7a「與他的列祖同睡，葬在他們旁邊屬於諸王的埋葬之地，因為百姓說：『他得了大痲瘋。』」《歷代志下》26:23
約阿施「與他的列祖同葬於大衛城」。（《列王紀下》12:21）「葬於大衛城，但未葬於王陵之中。」（《歷代志下》24:25）
問：在《列王紀下》17:4中，「索」是誰？他是埃及王嗎？
答：這很可能並非某位國王的名字，而是抄寫員將「塞伊斯」（Sais）——即埃及的首都——誤寫所致。當時的埃及王名為特夫納赫特（Tefnakhte）。
問：在《列王紀下》17:14 中，為何有些人會剛硬自己的心？
答：新國際版聖經（NIV）將此譯為「頑固」。這些人拒絕改變，甚至不惜一切代價，只為避免向神屈服。
問：在《列王紀下》17:15中，這句話該如何翻譯？
答：此處的希伯來文既可譯為「毫無價值」，亦可譯為「虛空」。換言之，他們敬拜虛空之物，自己也變得虛空。若你覺得生命缺乏價值、情感空虛，或沒有喜樂，你就需要轉向上帝——祂是唯一能賜予你真正生命的那一位。
問：在《列王紀下》17:16；21:3、5；《利未記》19:26；22:27；《申命記》18:11-14；以及《歷代志下》33:3-6中，為何占星術是錯誤的？
答：有些占星術屬於偶像崇拜（《列王紀下》17:16；21:3、5；23:4-5；《歷代志下》33:3-6；《耶利米書》19:13），有些則僅是預測未來（《申命記》18:11-14），但所有這些都是錯誤的。 請參閱馬太福音 2:1-12 中關於東方博士的討論。
問：在《列王紀下》17:30中，蘇珥-伯羅、尼爾加爾、阿希瑪、尼巴茲、塔卡克、亞德拉米勒和亞拿米勒克這些偶像究竟是什麼？
答：尼爾加爾（Nergal）是古代蘇美爾人的偶像。阿希瑪（Ashima）的發音與廣受崇拜的女神阿斯塔羅特（Ashtaroth）、阿斯塔特（Ashtarte）或伊什塔爾（Ishtar）相似。至於其餘的偶像，我們無從得知，因為那些文化並未存續足夠長的時間，以致未能留下關於其宗教的文字紀錄。這些被征服的民族信靠他們的偶像，結果他們與他們的偶像一同被毀滅並被遺忘。
問：在《列王紀下》17章41節中，既然這些國家仍在《列王紀下》17章41節裡敬拜偶像，他們又怎能同時敬畏真神呢？
A：這節經文並非自相矛盾，而是顯示了這些列國矛盾的態度。同一節經文的兩部分表明，他們確實相信神。然而，他們並非僅信靠神。今日有些人有時想成為基督徒，卻不願放棄某些與基督教相矛盾的信仰——例如新時代運動、占星術或普救論——以及相關的實踐。
問：在《列王紀下》18:1 和 18:13 中，亞述入侵猶大的事件，是否與公元前 701 年的那次不同？
答：沒有。有一塊名為「泰勒棱柱」的六角形陶製棱柱上，刻有亞述銘文，其年代可相當精確地定為公元前701年，記載了西拿基立對猶大的突襲。這塊陶製棱柱保存完好，其年代為公元前701年。
有人可能會推測，《列王紀下》18:13 僅記載了公元前714年對猶大的一次較早入侵，因為亞哈斯死後，希西家最初是在公元前729年開始與其父亞哈斯共同執政的。《列王紀下》18:13 記載，西拿基立是在希西家的第十四年入侵的。
然而，亞述文獻對此時入侵猶大一事並無記載；公元前701年的亞述文獻與《列王紀》及《歷代志》的記載高度吻合，因此無需假設兩次入侵來解決此矛盾。 希西家在西拿加勒於西元前716/715年去世後，才首次獨自執政，而希西家[獨掌大權]的第十四年，正好就是西元前701年。
問：在《列王紀下》18:5中，希西家之後是否再沒有人像他那樣信靠神？又在《列王紀下》23:25中，約西亞之前是否沒有哪位君王像他那樣，遵行摩西一切的律法，歸向耶和華？
答：兩者皆屬實。當西拿基立圍攻耶路撒冷時，希西家在比任何其他君王都更嚴峻的處境下信靠神。然而，當他們在《歷代志下》第30章舉行盛大的逾越節慶典時，由於缺乏已自獻為聖的神父，他們並未完全遵行律法所載的規定。因此，約西亞在遵行摩西律法方面做得更徹底。
問：在《列王紀下》18:9中，既然亞述人已在《列王紀下》17:5-6中攻佔了撒馬利亞，沙爾曼塞爾為何還要圍攻撒馬利亞？
答：亞述人首次攻陷撒馬利亞後，希西家在《列王紀下》18:7中背離亞述，顯然是他重新奪回了撒馬利亞。
問：在《列王紀下》18:9中，為何亞述人能如此成功？
答：原因有許多。他們的整個文化都以戰爭為導向，擁有防禦極為堅固的城池，以及非常有效的戰車。然而，最大的優勢在於他們擁有鋼製的武器和盔甲，而非青銅武器。 《威克里夫聖經考古學辭典》（第387-388頁）指出，亞述人是首批在戰時與和平時期皆使用鋼材的民族。該書提及，當時的劍雖主體為鐵製，但刀刃採用鋼材，而鋼材的淬火工藝約於西元前900年左右首次出現。儘管《阿西莫夫聖經指南》（第372頁）聲稱鐵製武器比青銅武器更便宜，但這並非事實。 鐵的冶煉溫度遠高於青銅，因此鐵製武器的製造成本更高。然而，帶有鋼製刃口的鐵製武器比青銅武器更堅硬，而配備此類武器與盔甲的步兵，在對抗裝備較差的步兵時，幾乎無敵。
此外，亞述人是已知最早精通圍城戰術的專家。已知最早的攻城坡道是亞述人在拉吉所建造的。其基部寬165至180英尺，高度直達城牆頂端，而城牆高度為18英尺。更多資訊請參閱《聖地考古百科全書》第216頁。
問：《列王紀下》18:13 中的「第十四年」，是否為抄寫員將「第二十四年」誤抄所致？
A：對此有兩種不同觀點。
抄寫錯誤：這是抄寫員的失誤；當希伯來文從圓形字母轉為方形字母時，14 可能被改寫為 24。在希伯來文中，14 與 24 僅有一筆之差。這是因為「魚鉤」符號代表十年，若原稿中的「魚鉤」符號被弄髒，則會看起來只有一個「魚鉤」符號，而非兩個。 在公元前5世紀的（猶太）埃萊凡丁紙莎草紙文獻中，亦可見到此類因抄錄褪色或汙損文稿而產生的錯誤。
共同統治：然而，無需假設這是抄寫員的錯誤，因為公元前701年正是希西家獨自統治的第十四年。更多資訊請參閱《列王紀下》18:1的討論。
問：在《列王紀下》18:14中，關於希西家時代的拉吉城，我們還知道哪些資訊？
答：在亞述入侵之際，拉吉設有厚達18英尺的磚砌內城牆、高17英尺並設有塔樓的外城牆，以及一座83英尺乘63英尺的砲台。更多資訊請參閱《聖地考古百科全書》第216頁。
問：在《列王紀下》18:27 和《以賽亞書》36:12 中，聖經說人們吃喝人類排泄物，這是否荒謬？（穆斯林阿赫邁德·迪達特曾用不同的措辭斷然如此宣稱。）
答：請考慮說話者的身分。這是邪惡的亞述將軍在嘲弄以色列人和那位獨一真神時所說的話。我不明白，為何一位自稱誠實的人會忽略這點——這話出自一位偶像崇拜者對神及其子民的嘲弄，而非出自神本人。我也不清楚有多少百分比的穆斯林會認為迪達特的論點是誠實的。
最後，大多數穆斯林可能並不知道，穆罕默德曾下令將人折磨致死的那幾次事件背後的原因。 穆罕默德的穆斯林使者被「烏基爾」部落的人殺害後，穆罕默德下令砍斷該部落男子的四肢並將其折磨致死。該部落曾向穆罕默德求助，詢問如何治癒他們所患的疾病，而穆罕默德派使者告訴他們要喝駱駝尿。此事記載於《布哈里聖訓實錄》第4卷第52冊第261號，第162頁。
問：在《列王紀下》第19章中，為何這段經文與《以賽亞書》第37章幾乎完全相同？
答：若不計節數，兩段經文完全相同，唯《列王紀下》第19章第35節說「當夜，天使」，而《以賽亞書》第27章第36節則說「當時，天使」。
這些經文記述了希西家王的禱告，以及耶和華差遣天使摧毀亞述軍隊（很可能是透過鼠疫之手）。倘若《列王紀下》的作者只是照搬了《以賽亞書》的記載，這又有何不妥？
這些經文內容相同，正顯示其中一段是從另一段抄錄而來。無論出於何種原因，這段經文被收錄在兩處，我都為此感到欣慰。這是一個很好的「驗證測試」，用以觀察這些經文在歷年來幾乎沒有任何變動。
問：《列王紀下》19:35；《歷代志下》32:21中，耶和華的天使是如何摧毀亞述軍隊的？
答：聖經僅簡要記載他們死了。然而，希臘歷史學家希羅多德記載了一則埃及傳統：在佩魯西烏姆，一群田鼠啃食了亞述軍隊的弓弦、箭袋以及盾牌上的皮帶。這些田鼠不僅啃食皮革，還帶來了瘟疫，導致亞述軍隊中許多人喪生。
順帶一提，這並非唯一一次將啃食弓弦的功勞歸於老鼠。在後世，特洛亞人曾崇拜老鼠，因為老鼠啃咬了敵人的弓弦。此說法見於亞歷山大的克萊門特所著《勸誡異教徒》第三章第182頁
問：《列王紀下》19:37 為何記載西拿基立的兒子們逃往「亞美尼亞」？畢竟在西拿基立時代，那裡是「烏拉爾圖」的領土？
答：雖然他們逃往了烏拉爾圖王國，但烏拉爾圖王國後來被亞述人摧毀。在《列王紀下》撰寫之時，伊朗和土耳其的這片地區被稱為亞美尼亞，因此使用了當時的名稱。
問：在《列王紀下》20:1、5中，以賽亞以先知身分發言時，是否在此自相矛盾？
答：沒有。以賽亞在此並非預言未來必定會發生的事，而是預言若希西家王不禱告，未來將會如何。忠心事奉神的希西家獻上了懇切的禱告，神便將他的壽數延長了十五年。神要明確表明，這額外的歲月純粹是因為神決定應允希西家的禱告。
問：在《列王紀下》20:3中，我們能從希西家的禱告中學到什麼？
答：在這場出於苦楚的禱告之後，神賜給希西家多活十五年。在這十五年間，希西家犯了兩個關鍵的錯誤。首先，他向巴比倫使節展示了他所積蓄的一切財富；其次，他未能以敬虔的方式教養瑪拿西。
與其明知神的旨意卻仍祈求其他事物，不如祈求符合神旨意的事。
問：在《列王紀下》20:7 和《以賽亞書》38:21 中，以賽亞為何要說使用無花果葉敷藥？
答：這要麼是神施行神蹟所使用的媒介，要麼純粹是一種醫療處置。癤腫可能致命。如今仍有的人會因抗生素耐藥性金黃色葡萄球菌感染而死亡，而當時的人們還不知道抗生素。無花果葉是當時常見的藥用療法，這種藥膏可能有五種療效。
1. 無花果藥膏含有糖分，這種營養素有助於身體細胞更好地再生。
2. 若藥膏的含糖量很高（如果醬或果凍），則實際上能殺死快速繁殖的細菌。如今的果凍在室溫下，並不像人們想像的那樣容易因細菌而變質。在高糖環境中，細菌吸收糖分的速度過快，以致細胞壁破裂而死亡。
3. 此外，膏藥中的其他化合物或許能抑制細菌生長並調節pH值。
4. 最後，如果先清潔傷口，再敷上繃帶，繃帶就能保護傷口免受污垢和空氣中細菌的侵害。
5. 青黴菌（即我們從中提取青黴素的菌種）不僅會生長在麵包上，還能生長在任何水果上，尤其是那些質地柔軟、易爛且含糖量高的水果。
無花果葉的藥用歷史，至少可追溯至拉斯·沙姆拉泥板。
問：在《列王紀下》20:8中，上帝如何能讓日晷倒退十度？
答：全能的上帝能行祂所願的任何神蹟。祂本可以
a) 實際上改變地球的自轉速度。
b) 使巴勒斯坦上空的太陽看似移動，從而投下不同的陰影，
c) 僅在日晷上施行神蹟。
問：在《列王紀下》20:12 中，巴比倫王梅羅達克-巴拉丹是誰？
A：歷史學家稱他為馬爾杜克-阿普拉伊迪納二世（Marduk-aplaiddina II）或馬爾杜克·阿帕爾·伊迪納二世（Marduk Apal Iddina II），其名意為「馬爾杜克賜予之子」。
問：在《列王紀下》20:12-15中，這個名字「梅羅達克」的開頭字母應該是「B」還是「M」？
答：《以賽亞書》39:1 和巴比倫文獻均顯示「M」才是正確的。此人名為梅羅達克-巴拉丹，而《列王紀下》20:12-15 中的「B」顯然是抄寫錯誤。 《當批評者提問》第198頁、《解經者聖經註釋》第4卷第276頁，以及持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》均指出這一點。
問：《列王紀下》20:12-15中，梅羅達克-巴拉丹何時派遣這支使團前往猶大？
答：在得出結論之前，有五項資料需要考量。
1. 根據《解經者聖經註釋》第4卷第271-272頁，米羅達克·巴拉丹於公元前721至710年間統治巴比倫，其後被驅逐回比提雅金。
2. 梅羅達克-巴拉丹後來於公元前703年從馬爾杜克·扎基爾·舒米手中收復巴比倫。亞述人約在公元前702/701年將梅羅達克-巴拉丹逐出巴比倫，此事件發生在入侵猶大之前。梅羅達克-巴拉丹隨後逃往以攔，此後再未返回巴比倫。
3. 希西家死於公元前698年至696年間，倒推15年即為公元前713/711年。西拿基立約於公元前701年入侵猶大。
4. 根據《列王紀下》18:14-16的記載，希西家將國庫中的一切都拿出來獻給西拿基立。
5. 《列王紀下》並未說明梅羅達克·巴拉丹的使者是出現在亞述入侵之前還是之後。《列王紀下》20:1中的「在那些日子」一詞意指當時，未必是指之後，正如《解經者聖經註釋》第4卷第272頁所述。
結論：巴比倫使節是在希西家患病之後、亞述入侵之前抵達的，當時希西家仍有大量財寶可以展示給他們。
問：《列王紀下》20:13與《以賽亞書》39:2中，希西家如何能向巴比倫人展示他的金銀？畢竟他在《列王紀下》18:15中已將金銀交給亞述人了？
答：有兩種可能的解釋，但第二種解釋最為可信。
不太可能的解釋：使者是後來才來的：《列王紀下》18:15 記載，在耶路撒冷被圍攻之前，希西家曾向亞述人獻上三百他連得銀子和三十他連得金子。為了籌措這筆款項，他獻出了聖殿和王宮寶庫裡所有的銀子。（經文並未提及他當時擁有多少金子。） 當巴比倫使者來訪時（參見《列王紀下》20:13與《以賽亞書》39:2），希西家向他們展示了他存放在各處的所有剩餘金銀。雖然這可能是答案，但巴比倫使者僅因希西家病癒而前來祝賀，卻對亞述人如何被擊退一事隻字未提，這似乎有些不尋常。
最可能的解釋：使者早先已來過：《列王紀下》與《以賽亞書》都提到使者是在亞述人進攻猶大時的「此時」前來，但並未明確指出是早於還是晚於該事件。希西家當時可能已自豪地向他們展示了他所有的金銀。 在那之後，亞述人進攻並掠走了三百他連得銀子和三十他連得金子。關鍵在於，當神應許希西家痊癒時——這是在使者來訪之前——神曾說祂將（隱含未來時態）拯救希西家和耶路撒冷城脫離亞述人的手。見《列王紀下》20:6-7 及《以賽亞書》38:6。
問：在《列王紀下》20:20中，我們有什麼證據表明西羅亞隧道是在當時建造的？
答：1880年，兩名男學生在隧道牆上發現了一段希伯來文銘文。該銘文記載了這條隧道於西底家王在位的公元前701年竣工。
問：在《列王紀下》21:1-2中，當神摧毀亞述軍隊之後，瑪拿西王為何仍選擇追隨別神？
答：雖然我們無法完全確定，但有幾個可能的因素。
歷史背景：亞述軍隊被殲滅時，瑪拿西甚至尚未出生，距今已有三年之久。有些人若未親歷其境，往往會選擇不記住神所行的偉大奇事。
年齡：瑪拿西當時僅有12歲，可能受了邪惡顧問的影響。若果真如此，人們或許會質疑希西家為何容許這些邪惡顧問存在；但這些顧問的行為，恐怕更多是為了迎合周遭列國，而非信靠神。他們或許只是在希西家離世前保持緘默。今日當有人欲選擇繼任者或傳承事工遺產時，了解所選繼任者的品格至關重要。
巴力崇拜的盛行：《舊約》與考古學都支持這樣的觀點：巴力崇拜不僅僅是一時風潮或「邊緣宗教」，而是真神崇拜與巴力崇拜之間長達數世紀、激烈交鋒的爭鬥。
問：在《列王紀下》22:16 中，神是如何使災禍降臨在某地上的？
答：這有兩種方式。
物質上的災難：神可以派遣入侵者，殺害或征服那裡所有的居民，無論是敬虔的還是不敬虔的。
道德上邪惡的人：然而，這裡所說的「災禍」不僅是將物質上的災難降臨於某地，更是讓道德上邪惡的人前來征服並統治該地。
問：在《列王紀下》22:20 和《歷代志下》34:28 中，既然約西亞是在與埃及法老尼哥的戰鬥中陣亡的，他為何能「安然下葬」？
答：「安然離世」這個短語在聖經多處出現（如《創世記》15:15等），但此處使用的並非這個短語。經文說的是約西亞將被安葬在平安之中。
法老尼哥本無意與猶大交戰，而約西亞卻愚蠢地與他交戰。巴比倫人擊敗了埃及人，約西亞一死，猶大便再無戰爭或交戰。
問：在《列王紀下》23:5中，他們知道哪些行星？
答：古人知道肉眼可見的五顆行星：水星、金星、火星、木星和土星。約西亞死後不久，約西亞死後不久，木星和土星在公元前4年左右非常接近，這很可能是東方博士們會注意到的現象。古代天文學家將行星視為「遊移者」，因為它們不像恆星那樣保持在固定的位置。
水星：關於水星的最早記載見於名為《MUL.APIN》的巴比倫泥板。這部作品據信寫於西元前1370年，但現存的抄本日期為西元前686年。巴比倫人並未將這顆行星稱為水星（這是後來的拉丁文術語），而是稱之為「跳躍的行星」。
金星：《行星》一書第108頁刊載了一張古老巴比倫泥板的照片，該泥板記錄了金星的運行軌跡。這張表格稱為《阿米薩杜卡的金星泥板》（或稱《恩烏瑪·阿努·恩利爾》第63表），根據其中記載的日期推算，其原始撰寫時間約為西元前1750年。現存的抄本則標示為西元前700年。
其他行星命名的來源：
據我們所知，哲學家畢達哥拉斯是首位認為五顆行星沿著同心圓軌道繞地球運行的學者。遺憾的是，他的模型與觀測結果並不吻合。 一位名為克尼多斯的歐多克斯（Eudoxus of Cnidus，公元前408–355年）的畢達哥拉斯學派學者，提出了一個由27個環繞地球的不同天球組成的運作模型，用以解釋五顆行星的運動。該模型雖與觀測結果相符，但他們顯然從未想到，讓行星繞太陽運行其實是一個簡單得多的模型。
猶太人斐洛（公元前15/20年至公元50年）在《寓言詮釋》第一卷第4章第8節第25頁中提到了七顆行星。推測他將月亮也視為行星之一。同樣地，亞歷山大的克萊門特在《雜論》（公元193-202年）第五卷第六章第453頁中也提到了七顆行星，其中包括土星和月亮。
希波呂托斯（公元225-235/5年）在論述希臘天文計算時寫道：「薩摩斯的阿里斯塔克斯計算為8,000,178斯塔迪昂，但阿波羅尼烏斯計算為5,000,000，而阿基米德則計算為5,544,1300。 而從月球軌道到太陽軌道（根據最後一位權威的說法），距離為50,262, 065 斯塔迪昂；從此處到金星軌道，為 20,272,065 斯塔迪昂；從此處到水星軌道，為 50,817,165 斯塔迪昂；從此處到火星軌道，為 40,541,108 斯塔迪昂；從此處到木星軌道，為 20,275, 065 斯塔迪伊；由此至土星軌道，40, 372, 065 斯塔迪伊；由此至黃道帶及最外緣，20, 082, 005 斯塔迪伊。」《駁斥一切異端》第4卷第9章第29頁
學者巴爾德桑在批評占星術時，於《各國法律書》第730、732頁中論及水星與金星。他亦從事我們所稱的天文學研究，比較行星的運行軌跡。「因此，年事已高的巴爾德桑——一位以通曉時事而聞名的人物——在其所著的一部論述天體相互同步現象的著作中，如此闡述：土星兩次公轉為60年；木星五次公轉為60年；火星四十次公轉為60年；太陽六十次公轉為60年； 金星繞行七十二圈，即六十載；水星繞行一百五十圈，即六十載；月亮繞行七百二十圈，即六十載。」《各國法律書》附錄第734頁。
早期基督教作家特土良（公元198-220年）不僅在著作中提及土星與火星，更在《論偶像崇拜》第9章第65頁中，批評那些依賴星象來指引未來的占星家：
問：在《列王紀下》23:9中，法老尼哥（Neco/Necho）是誰？
答：埃及學家將法老尼哥認定為普薩姆提克二世，其統治時期為西元前594至588年。
問：在《列王紀下》23:26中，瑪拿西臨終前雖已悔改，為何上帝仍未饒恕猶大國？
答：雖然瑪拿西悔改了，但百姓未必也隨之悔改。儘管瑪拿西已悔改，但他過去鼓勵拜巴力的行為仍產生了持久影響。
今日，若有人因引誘他人誤入歧途而悔改，該罪所造成的影響仍可能持續存在。人悔改之後，或許仍需努力來消除過去罪行所帶來的後果。這就是為什麼我聽說有些前摩門教傳教士，在成為基督徒後，會試圖聯繫他們曾引領歸信摩門教的人，以說服他們跟隨真正的耶穌並離開摩門教。
問：在《列王紀下》23:29中，約西亞為何選擇與法老尼哥交戰？
A：約西亞可能基於三個原因決定出戰。這些原因無一源自神；前兩個源於恐懼，最後一個則源於貪婪。
1. 約西亞在政治上效忠巴比倫，他擔心若放任埃及軍隊不受阻撓地穿越猶大，自己會被視為不忠。
2. 無論約西亞對巴比倫的忠誠度如何，他都不希望外國軍隊行軍通過猶大。他不僅擔心埃及軍隊途經時會採取什麼行動，這更會向其他王國顯露軟弱，使它們認為自己也能行軍通過猶大。
3. 有一種推測認為，約西亞希望埃及撤出亞洲，這樣當亞述被摧毀時，約西亞便能親自掌控敘利亞。
請注意，這三個理由都是出於自然人的思維。這些理由中完全缺乏向神求問祂希望約西亞怎麼做的念頭。身為基督徒，禱告並研讀聖經多久之後，才會到了可以不再聽從神指示而仍安然無恙的時候呢？答案是：永遠不會。
問：在《列王紀下》23:29中，為什麼信徒有時會捲入他們本不該參與的戰鬥？
答：原因可能多種多樣。
忠誠錯置：無論是對巴比倫人或其他對象，基督徒有時會對不該效忠的權勢表示忠誠。在第二次世界大戰中，許多德國士兵都是路德宗或天主教徒。
不聽從神：約西亞並非受神引導去對抗法老尼哥，而約西亞似乎也未察覺這一點。他本可以禱告、徵詢他人意見，或是求問烏陵和土明，但他卻沒有這麼做。
誤解：有時我們自以為清楚看清了局勢，實則不然。例如，在《約書亞記》22章12節中，約書亞和九個半支派原以為另外兩個半支派建造了偶像祭壇。所幸在他們的軍隊即將進攻那兩個半支派之前，他們主動前往找弟兄們，並要求解釋。
罪惡的情緒：當我們未能將神置於首位，讓祂主宰我們的情感，反而像《士師記》12:1-6中以法蓮人那樣，隨從嫉妒、驕傲等情緒時，我們便會像以法蓮人那樣遭受極大的傷害。 這並非神的旨意；當我們「隨從自己的心意」，屈服於仇恨、驕傲和嫉妒時，便會遭受許多神本不願我們承受的苦難。
問：在《列王紀下》23:29-30中，約西亞王的遺體是否被從米吉多運走——這暗示他死於該地——還是如《歷代志下》35:24所述，他死於耶路撒冷？
答：回答時有三個要點需要考慮。
死亡過程往往很緩慢：在這個充斥子彈與炸彈的時代，聽說當有人被致命的箭射中後，實際死亡可能需要長達一天的時間，這或許令人感到驚訝。雖然他們可以採取措施減緩出血，但若傷口較深，便無法有效燒灼止血，也無法阻止感染。
約西亞「騎著死馬」：列王紀下 23:29-30 記載約西亞在米吉多陣亡，根據格林（Green）的直譯本，約西亞是「騎著死馬」從米吉多前往耶路撒冷。「騎著死馬」這個短語可能指他當時已經死亡，也可能指他像個死人一樣騎馬，也就是說身受致命傷。
未明確說明時序：歷代志下 35:24 記載他們將他帶回耶路撒冷後他便去世，但並未暗示事件的發生順序。約西亞可能死於米吉多、耶路撒冷，或是在途中。
總而言之，聖經並未明確指出確切的死亡地點；無論約西亞是在何處斷氣，他都是在米吉多戰場上被埃及弓箭手殺害的。
問：在《列王紀下》24:6 中，約雅敬是「與列祖同睡」，還是如《歷代志下》36:6 所載，被尼布甲尼撒用青銅鐐銬擄往巴比倫？
答：兩者皆正確。「與列祖同睡」一詞僅指約雅敬已死。《列王紀下》24:6 並未說明他是如何死亡，亦未說明死於何處。
問：在《列王紀下》24:8中，約雅斤（耶哥尼雅）登基時是十八歲，還是如《歷代志下》36:9所說的那樣是八歲？
答：《列王紀下》24:8 的記載是正確的；《歷代志下》36:9 則有抄寫錯誤。有一份希伯來文手稿、部分《七十士譯本》以及敘利亞文譯本記載為十八歲，而大多數希伯來文手稿則記載為八歲。
從上下文來看，我們可以確定「十八」這個數字是正確的，而非「八」。《歷代志上》3:17 記載約雅斤有七個兒子，而他在被囚於巴比倫之前，僅在位三個月（《列王紀下》24:8）。將一個有七個兒子的八歲男孩囚禁起來，這種情況不太可能發生。
（此答案在《歷代志下》36:9中亦有重複。）
問：在《列王紀下》24:8中，約雅斤是統治耶路撒冷三個月，還是如《歷代志下》36:9所說的三個月又十天？（此問題由一位穆斯林提出。）
答：兩者皆是，因為「三個月又十天」若四捨五入至最接近的月份，即為三個月。這引出了理解聖經時的一個更廣泛的觀點。 兩件事都可能正確，但精確度不同。例如，《列王紀下》和《歷代志下》並未告訴我們他統治了多少小時、分鐘、秒和毫秒。但重點依然明確傳達出來，那就是約雅斤的統治時間僅約三個月，而大多數君王的統治時間則是以年或十年為單位來計算的。
另一方面，舉例來說，如果一個來源提到「六天」，而另一個來源提到「八天」，那顯然就不是四捨五入的問題。《古蘭經》在第7章第54節、第10章第3節、第11章第7節以及第25章第29節中提到，地球是在六天內被創造的；然而根據第41章第9至12節的記載，實際上卻花了八天。
問：《列王紀下》24:12中，約雅斤為何要出來見巴比倫王？
A：為何一名武裝輕微、沒有人質的通緝犯，在被重裝警力包圍時會選擇投降？他並非願意投降，而是認為自己活著出來，總比讓追捕者闖入追捕他要好。當約雅斤叛亂後不得不仰賴巴比倫人的憐憫時，他的處境著實令人同情。
問：在《列王紀下》24:18中，這指的是先知耶利米嗎？
答：不，這是來自利布拿的另一位耶利米，而先知耶利米則是來自亞拿突的。
問：在《列王紀下》24:20中，西底家為何要背叛巴比倫？
答：有四個因素極可能影響了西底家做出這項災難性的叛變決定。
正如《耶利米書》37:2 所示，不倚靠上帝是西底家最根本的問題。
正如《耶利米書》38:5 所說，西底家將自己視為無助的傀儡，而真正的權力掌握在貴族手中。
耶利米書 38:5 顯示，西底家與貴族們倚靠埃及求援，寄望於虛假的希望，這是關鍵的錯誤。
西底家擔心約雅斤的遭遇可能會重演在自己身上，因此「吸取了教訓」。不幸的是，西底家學到了錯誤的教訓，仍舊發動叛亂。然而，一旦西底家開始叛亂，他就不再將投降視為可行的選項。
問：在《列王紀下》25:7 和《以西結書》12:13 中，西底家王為何沒有看見巴比倫？既然《耶利米書》34:3 說他曾去過巴比倫？
答：此答案與關於《耶利米書》34:3的討論相同。
雖然這兩項陳述聽起來似乎難以調和，但《耶利米書》52:11 給出了相當簡單的解答。巴比倫人將西底家帶往巴比倫之前，先挖了他的雙眼。更多資訊請參閱《當批評者提問》第 278-279 頁。
問：在《列王紀下》25:18中，大祭司西萊雅還有什麼其他值得注意之處？
A：根據《以斯拉記》7:1，他顯然是先知以斯拉的父親或祖先。
問：在《列王紀下》25:22中，關於總督基大利，我們有任何考古證據嗎？
答：有，我們有一則很可能與他有關的銘文。拉吉出土的一枚黏土印章印痕上寫著：「屬於掌管宮殿的基大利」。更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第4卷第299頁。
此外，根據《傳道者註釋：列王紀上、下》第432頁所述，尼尼微的西拿基立王宮牆面浮雕上，有一幅拉吉城的圖像。
問：在《列王紀下》25:27 中，為何巴比倫王對約雅斤仁慈，卻在《列王紀下》25:7 中對西底家殘酷？
答：約雅斤向巴比倫軍隊投降，實際上從未叛亂。西底家則曾叛亂。
問：在《列王紀下》25:29中，是否有任何聖經以外的證據表明約雅斤被「恢復名譽」，並定期在王席上進食？
答：有的，若將「在王席上」理解為領取王的配給。根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第4卷第300頁，納波尼德統治時期的配給銘文中包含「雅金，雅胡德[猶大]之王」。
問：死海古卷中收錄了《列王紀下》的哪些經文？
答：總體而言，《死海古卷》中保存了《列王紀下》總計 729 節經文中的以下 16 節（佔 2.2%）。
《列王紀下》5:26；6:32；7:8-10,20；8:1-5；9:1-2；10:19-21。
問：哪些早期作家曾引用《列王紀下》？
答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《列王紀下》經文者包括：
薩迪斯的梅萊托／梅利托（西元170-177／180年）在其致奧尼西摩的書信中，提及舊約聖經中的「四卷王書」[撒母耳記上、下；列王紀上、下]。《論復活節》第72頁。該書信收錄於優西比烏的《教會史》第四卷第26章。
里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）在《反異端》第五卷第17.3章第545頁中，提及《列王紀下》6:6。
亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）對《列王紀下》23:22進行了意譯。《雜論》第1卷第21章，第328頁
亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）引用了《七十士譯本》中的《列王紀下》6:17-19。《教導者》第2卷第1章，第242頁
特土良（公元198-220年）引用了《列王紀下》4:26的三分之一：「因為以利沙曾囑咐他的僕人，當他遇見那書拿瑪婦人時，要對她說：『願你的丈夫平安，願你的孩子平安。』」《反馬吉安五書》第4卷第24章第387頁
特土良（西元198-220年）引用了《列王紀下》4:29的四分之三。《反馬吉安五書》第4卷第24章第387頁
希波呂托（公元222-235/6年）在其《但以理書註釋》第177頁中提及《列王紀下》24:10與25:27
奧利金（公元225-254年）提及《列王紀下》4:17，稱其為「列王紀第四卷」（《撒母耳記上》與《撒母耳記下》有時被稱為《列王紀上》與《列王紀下》）。見奧利金《反塞爾蘇斯》第8卷第46章，第656頁
諾瓦提安（公元250/254–256/7年）引用《列王紀下》19:16的一半內容，稱之為「天上的經文」。「或如經上所說：『你當側耳而聽。』」見《論三位一體》第6章，第616–616頁
迦太基的西普里安（約西元246-258年）引用《列王紀下》17:20,21，稱其為「聖經在《列王紀》中宣告」；見《西普里安書信》第75封第6章，第399頁
奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270-311/312年）提及希西家使無花果成簇的事蹟，見於《列王紀下》20:7及《以賽亞書》38:21。《十位童女的筵席》第10篇第3章第350頁
拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）提及猶太人被擄至異地，此處暗指《列王紀下》第15章以及《耶利米書》第39章與第52章。《神學原理》第4卷第5章第105頁。他並未在其他地方提及《列王紀下》。
尼西亞會議之後
敘利亞的阿弗拉哈特（西元337–345年）（隱喻）
亞他那修（西元367年）在列舉舊約書卷時，提及「列王記四卷」。見《復活節書信》第39封第4章第552頁。
敘利亞的以法蓮（西元350-378年）
卡帕多細亞的巴西爾（西元357-378/379年）（隱喻）
耶路撒冷的西里爾（約西元349–386年）（隱含）
米蘭的安布羅修（公元370-390年）
南齊安佐的格雷戈里（西元330-391年）（隱喻）
尼撒的格雷戈里（約西元356–397年）（隱喻）
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（西元360–403年）（隱含引用）《泛論》
約翰·金口（西元前407年）在《使徒行傳講道集》第一篇（第7頁）中引用了《列王紀下》2:10
迦太基大公會議（西元393-419年）
魯菲努斯（公元374-406年）
耶羅姆（西元373-420年）論述了舊約各卷書。 他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（兩卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》， 撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，書信第53章第7-8節，第99-101頁。
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）
希波的奧古斯丁（西元338-430年）（隱喻）
約翰·卡西安（公元419-430年）
教會史家蘇格拉底（公元400-439年）引用了《列王紀下》半節經文
尼西亞會議之後，還有其他作家。
問：《列王紀下》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》有哪些翻譯差異？
答：以下列舉幾處翻譯差異。為展示馬所拉文本與希臘文《七十士譯本》之間的差異，本節將聚焦於第10章。
《列王紀下》1:17 「約蘭」對比「他的兄弟約蘭」（七十士譯本、敘利亞文譯本）
《列王紀下》5:12 「阿巴拿[河]」（基提布、七十士譯本、武加大譯本）對比「阿瑪拿[河]」（死海古卷、敘利亞文譯本、塔古姆譯本）
列王紀下 7:13 「留在城裡。看哪，他們如同留在城裡的所有以色列眾人。看哪，他們如同所有已喪生的以色列眾人。我們要派人去查看。」（是的，此處有重複） vs. 「留在這裡；看哪，他們就是以色列眾人中剩下的數目；我們要派人往那裡去查看。」
列王紀下 8:16 「以色列的亞哈，猶大王約沙法在位時」 vs. 「以色列的亞哈」（七十士譯本、敘利亞文）
列王紀下 9:27 「在戰車上」 vs. 「他們在戰車上射殺了他」（敘利亞文譯本、武加大譯本）
列王紀下 10:1 「書信」 vs. 「一封信」（在第 2 節中，無論是馬所拉文本還是七十士譯本，「信」皆為單數）約瑟夫在《猶太古史》9.125.6.5（約公元 93-94 年）中提到，耶戶寫了兩封信，一封給守衛，一封給撒馬利亞的官員。 （《解經者聖經註釋》第4卷第213頁）
《列王紀下》10:1 「耶斯列」（馬所拉文本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本）與「撒馬利亞」（七十士譯本）及「城」（武加大譯本、部分七十士譯本）之差異
列王紀下 10:1 「亞哈的擁護者／守護者」（馬所拉文本、部分七十士譯本）對比「亞哈兒子的守護者」（部分七十士譯本）
列王紀下 10:12 「起身進來，前往撒馬利亞」 vs. 「起身前往撒馬利亞」
列王紀下 10:13 「詢問安康」 vs. 「問候」
列王紀下 10:15 「你的心是否正直，如同我的心與你的心一樣？」對比「你的心是否與我的心正直，如同我的心與你的心一樣？」
列王紀下 10:15 「若是這樣」 vs. 「耶戶說：若是這樣」
列王紀下 10:15 「伸出你的手」 vs. 「把你的手給我」
列王紀下 10:16 「他們立他為王」（馬所拉文本） vs. 「他立他為王」（七十士譯本、敘利亞譯本、塔古姆譯本）
列王紀下 10:17 「毀滅」 vs. 「徹底毀滅」
列王紀下 10:19 「呼喚我……」 vs. 「做一切……呼喚所有人……到我這裡來」
列王紀下 10:19 「不得存活」 vs. 「必死」
列王紀下 10:20 「他們宣告」對比「他們發出宣告」
列王紀下 10:21 「巴力的眾僕人都進來了。沒有一個不進來的。」 vs. 「現在，讓巴力的眾僕人、眾神父和眾先知都來，不可一人缺席，因為我要獻上一場大祭；凡缺席者，必不得存活。」
列王紀下 10:23 「巴力的僕人」 vs. 「單單是巴力的僕人」
列王紀下 10:25 「第三級官長」 對比 「官長」（兩次）
列王紀下 10:25 「擊打他們」對比「殺死他們」（無論如何，上下文清楚表明是殺死他們）
列王紀下 10:26 「柱子……燒了它們」（馬所拉文本）對比「柱子……燒了它」（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、塔古姆譯本）
列王紀下 10:27 「柱子」對比「柱子」
列王紀下 10:28 「毀滅」 vs. 「廢除」
列王紀下 10:29 「唯獨……導致」對比「然而……引領」
列王紀下 10:29 「公牛犢」對比「母牛犢」
列王紀下 10:30 「因為你行得很好」 vs. 「因你一切所行的善事」
列王紀下 10:30 「為你坐」 vs. 「坐」
列王紀下 10:32 「以色列的邊界」 vs. 「以色列的各處邊境」
列王紀下 10:33 「迦得人」 vs. 「迦迪的迦得人」
列王紀下 10:33 「亞羅亞，在亞嫩河畔，就是」 vs. 「亞羅亞，即位於亞嫩溪流邊緣之處，且」
列王紀下 10:34 「他的大能」 vs. 「他的大能，以及他所參與的戰爭」
列王紀下 11:1 「王國的後裔」 vs. 「王室的後裔」
列王紀下 11:2 「他們藏了」（馬所拉文本） vs. 「她藏了」（七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）
列王紀下 11:4 「跑者」 vs. 「拉西姆」
列王紀下 13:6 「但他行走」（馬所拉文本）對比 「但行走」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）
列王紀下 15:10 「在百姓面前」（馬所拉文本）對比「在基布拉安」（七十士譯本）對比「在伊布勒安」（七十士譯本的盧西安校訂本）
列王紀下 16:6 「以東人」（多數文本）對比「敘利亞人」（根據《新欽定版聖經》，少數古代手稿）
列王紀下 19:31 「萬軍之耶和華」（根據《新欽定版聖經》，許多希伯來文手稿及古代譯本） vs. 「耶和華」（馬所拉文本）
列王紀下 20:13 「希西家聽見他們的事」（馬所拉文本）與「希西家接待他們」（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本）
列王紀下 20:13 「他所有的兵器庫」（許多希伯來文手稿、敘利亞文譯本及塔古姆譯本皆如此）與「他的兵器庫」（馬所拉文本）
列王紀下 23:16 「那曾宣告這些事的神人宣告說。」 vs. 「神人說，」（七十士譯本）
列王紀下 23:33 「尼哥在哈馬地的利巴拿將他鎖上」（馬所拉文本）對比「尼哥在哈馬地的利巴拿將他帶走」（七十士譯本、《歷代志下》36:3）
列王紀下 25:4 「所有士兵在夜間」 vs. 「王與所有士兵在夜間逃走」
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）以及《新美國標準版》（NASB）、《新國際版》（NIV）、《新欽定版》（NKJV）和《新修訂標準版》（NRSV）聖經中的腳註。
除非另有說明，經文引述均出自《貝雷亞標準聖經》（BSB），該版本屬公有領域。https://berean.bible/