< 來自哈巴谷書的聖經提問
問：在哈巴谷書 1:1-17 中，哈巴谷書是何時寫成的？
答：巴比倫人在公元前597年攻陷耶路撒冷，因此《哈巴谷書》的成書時間應早於該年。哈巴谷書2:20說：「耶和華在祂的聖殿中」，可見當時聖殿仍屹立不倒。 哈巴谷書1章5節中關於巴比倫人的預言將在「你們的日子」應驗，因此書卷的成書時間不可能是在那之前僅數十年的時期。首先，以下是錯誤的答案，接著是兩個正確選項。
非正確答案：瑪拿西的統治時期（公元前697-642年）當時巴比倫僅是受亞述控制的小國，亞述才是最可能的威脅。因此，若將預言定於此時期，巴比倫的崛起將顯得出人意料。 哈巴谷所哀嘆的無律法狀態，雖與瑪拿西統治初期相符，但與後期不符。然而，很難理解如此早的日期如何能符合「在你們的日子裡」這一表述。
約公元前621年，即巴比倫及其他列國於公元前612年推翻尼尼微的前十年，巴比倫當時已是一股勢力，但哈巴谷書中所表達的震驚，並非在於巴比倫會變得強大，而在於神竟會使用邪惡的巴比倫來攻陷耶路撒冷。 哈巴谷書1:6-11早已預言巴比倫將變得強大。然而，公元前621年正值良善的約西亞王（公元前640-609年）在位期間，而書中所說的「無律法」情形，若非特指眾多以色列人而非政府本身，則難以與他統治的後期相符。
最有可能是在邪惡的約雅敬王（公元前609-597年）統治時期。正如哈巴谷書1:6-11所述，當時巴比倫人確實以強大著稱；正如哈巴谷書1:3-4所述，那時正值無律法之世；但正如耶利米書7章所示，猶大仍有許多人抱持著聖殿將再次倖免於難的希望。
一個可能的日期是公元前606-604年，大約在巴比倫於公元前605年的卡爾基米什戰役中擊潰埃及軍隊之時。若屬上述最後兩個時期中的任何一個，哈巴谷便與耶利米是同時代的人。
總而言之，我們無法確切得知哈巴谷書的成書時間。哈巴谷書的信息對許多時代都具有現實意義，包括當今時代。保羅在《使徒行傳》13:41中引用哈巴谷書1:5，作為對當時猶太人的警告。
問：在哈巴谷書1:1中，「哈巴谷」這個名字是什麼意思？
答：這個名字源自希伯來文「habaq」，意為「擁抱」，也可指「摔跤」，因此「哈巴谷」可能意為「摔跤手」。這兩種含義在此皆適用。亞述語中雖有一種名為「Hambaququ」的室內植物，但與此並無關聯。
問：在哈巴谷書 1:1 中，既然我們無法確知哈巴谷是誰，也無法確定該書的成書時間，為何它仍應收錄在我們的聖經中？
答：原因之一在於，耶穌已確認了整個舊約的真實性。祂毫無疑問地接納了巴勒斯坦猶太人的舊約，這從馬太福音 5:17；7:12；11:13；22:40；路加福音 16:16、29、31；18:31；24:27 等經文中可見一斑。
問：在哈巴谷書 1:2 和詩篇 10:1 中，為何上帝似乎並非總是聽見義人的禱告？
答：哈巴谷並未因神而歡喜，反而注意到局勢何等嚴峻，因此他向神詢問祂將如何處理此事。神確實在《哈巴谷書》1:5-11中向哈巴谷揭示了答案，並最終藉著巴比倫人成就了這應許。 總的來說，我們有時必須等待神的回答，因為祂按祂自己所喜悅的時機行事，而非我們所期待的時機。然而，我們需要等候耶和華，並不意味著當祂的回答來臨時，那會因此變得不那麼令人驚嘆。《彼得後書》3:9 表明，神並非遲延，但祂之所以看似遲延，是因為祂不願任何人滅亡。
問：在哈巴谷書 1:4 中，律法在何種意義上「無能為力」？今日律法又如何可能「無能為力」？
答：經文字面意思是「律法癱瘓／麻木了」。倘若統治者、法官及各級當局普遍漠視神的律法，那麼雖然律法的條文本身並未改變，但在一個無神社會中，它便變得毫無意義，甚至淪為被嘲弄的對象。
如今，即使是世俗法律，在腐敗官員手中也會變得癱瘓。曾有一名愛爾蘭的毒販，被警察逮捕時，自信滿滿地告訴警察，他一週內就會獲釋。 不到一週，這名毒販便重獲自由，且從未被正式起訴。這並非因為有貪腐的法官，而是因為有貪腐的檢察官。若檢察官在起訴事項上蓄意犯下關鍵錯誤，或是乾脆拒絕提起公訴，那麼立法機關制定的法律便形同虛設。若法官刻意將法律解釋為與立法機關原意相悖，那麼法律便變得毫無意義。
問：在《哈巴谷書》1:6中，「殘忍而衝動的民族」（BSB）或「苦毒而急躁的民族」（KJV）指的是什麼？
答：巴比倫人充滿暴力衝動，甚至尋求如何從暴力中獲利，就像《箴言》1:11中所提到的幫派成員一樣。他們既毫無憐憫，又動輒出手。此處的希伯來文「hammar wehannimhar」是一種斜韻。哈巴谷書1:6-11進一步闡述了他們如何既無情又衝動。
上帝讓眾人大吃一驚。上帝竟要利用巴比倫人——他們比猶大子民更加邪惡——來懲罰猶大。
問：在《哈巴谷書》1:8中，我們是否該字面理解，認為那些馬匹真的像豹一樣快？
答：這是詩歌，哈巴谷的本意就是讓人以此方式理解。當人們說他們「按字面意思」理解聖經時，並非指過度拘泥字面，而是指我們應按照作者的原意來理解聖經。
問：在哈巴谷書 1:9；2:8、17 以及創世記 16:5 中，希伯來文「暴力」（hamas）一詞確切意指什麼？
答：在《創世記》16:5中，撒萊向亞伯拉罕抱怨夏甲時使用了這個詞。文中並無任何肢體暴力之證據。然而，通常而言，它意指「暴力」；《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第7卷第383頁指出，它「意指某人因勢力過強而無法被追究責任，因而公然藐視律法」。
問：在《哈巴谷書》1:11中，既然我們都犯了罪，您認為「他們有罪」是指什麼意思？
答：哈巴谷稱他們有罪，是因為他們的勢力實質上就是他們唯一的上帝。 是的，無論是否自知，每個人都有作惡的罪。然而，這些人明知自己對那些未曾與他們交戰的人施加暴力，卻仍不以為意。今日，有些人試圖將自己的惡行合理化，聲稱那並非真正的惡；或因他人曾對他們行惡，便以此為藉口為自己的邪惡辯護。但有些人甚至懶得費心辯解；他們對那些完全未曾對他們造成任何傷害的人施加暴力，且毫不在意。
問：在哈巴谷書 1:12-13 中，哈巴谷提問的語氣是什麼？
A：這問題不僅有一種，而是有兩種不同的語氣。首先，它對神極為恭敬且順服。但其次，它幾乎與抗議無異，而非單純的提問。向神提出令你深感煎熬的問題是合宜的，但即便如此，我們仍應保持敬虔的態度。
問：在哈巴谷書 1:13 中，「道德上的邪惡」究竟是什麼？
A：聖經並未給出簡潔的定義，但提供了許多描述。以下是一些比喻。
邪惡好比欺騙性的砝碼
在古代世界，砝碼對於衡量穀物、鹽及其他貿易商品至關重要。《申命記》25:15 和《利未記》19:36 在提及「完全而公義的砝碼」時，都暗指了這一點。《箴言》11:1 和《箴言》16:11 則說，公義的砝碼是耶和華所喜悅的。 《箴言》20:10、23 以及《彌迦書》6:11 都譴責那些使用不同且欺騙性的秤砣的人。
因此，要理解邪惡，我們必須明白神是良善的——祂身為聖潔的造物主，已為衡量良善訂立了標準。
邪惡好比是良善田野中的一個洞
人們對邪惡可能抱有幻覺，但邪惡本身並非幻覺。 人們對任何事物都可能產生錯覺，但錯覺並不能消除現實。邪惡就像農夫那片良善田地中的一個洞。洞並非某種「事物」，而是某種事物的缺失。然而，它並非錯覺，因為人們可能會踩進看不見的洞裡，導致腳踝扭傷。如果一切良善都來自上帝，那麼「邪惡之洞」就是一種不源自上帝的「事物」。
因此，要理解邪惡，我們必須明白：上帝是良善的——其意義在於，除了上帝之外，沒有任何事物是全然良善的。上帝賜予良善，而邪惡則是良善的缺失。
邪惡就像影子一樣
上帝創造了一切，對吧？如果是這樣，那麼上帝是否也創造了影子呢？如果影子是光線被物體遮擋或減弱所形成的地方，那麼是光線還是物體創造了影子？⎯ 沒有物體，就沒有影子。然而，沒有光線，同樣也不會出現影子。 你可能會將陰影與幻象混為一談，但幻象並不會影響你，除非你相信它們。需要陽光的植物在陰影中會死去，⎯ 無論人們相信與否。
陰影確實存在，但陰影無法脫離光源與擋光物而獨立存在。邪惡確實存在，但邪惡無法脫離身為光明與一切美善之源的上帝，以及那些擁有自由意志、能遮蔽上帝美善的受造物而獨立存在。
沒有人——包括上帝在內——直接創造了邪惡，正如在地球上沒有人會直接創造陰影一樣。上帝確實間接創造了邪惡，正如在地球上，光會間接產生陰影一樣。
因此，要理解邪惡，我們必須明白上帝是良善的——祂是萬善之源。
亞當提烏斯（Adamantius）約於西元300年撰文指出，邪惡是「偶然的」。正如文法與修辭等事物本身並無實質內涵，僅是語言口語或書寫的副產品；邪惡同樣沒有自身實質，而是背離善的副產品。 一個人並非因其本質而「邪惡」，而是因其行為而被定性為邪惡。某些行為，例如生育，本身既非善亦非惡，而是取決於其發生的情境。（《論真信仰》第四部分第9章，第137頁）
問：在《哈巴谷書》1:13中，為何各種現代對「道德之惡」的定義都不夠充分？
答：以下是一些不恰當的定義。
1. 「凡是我不喜歡的事。」若以此定義來判定一切皆為邪惡，那麼牙醫的鑽頭、外科醫生的手術刀，或是因為必須服用難喝的藥而尖叫的孩子又該如何解釋？當父母管教孩子時所產生的矛盾情況又該如何看待？
令人不悅的事物可以達到以下善的目的：
煉淨我們的信心。彼得前書 1:6-7
幫助我們向罪死。彼得前書 4:1
考驗我們的信心並培養忍耐力。雅各書 1:2-4
這些經歷並非為我們自己，而是為了他人。歌羅西書 1:24
成為幫助未信者的標記。腓立比書 1:28
這本就是身為基督徒的必然。提摩太後書 3:12；腓立比書 1:29
有時我們看不出任何理由，除了我們的堅忍能榮耀神。參見約伯記 1:8-12；2:2-6。
2. 「凡對我無益的事。」若是如此，孩子認為對自己無益的事物，例如蔬菜，又該如何解釋？至於因社會福祉而非自身利益而入獄的罪犯，又該如何看待？
即使持這種觀點，仍存在視角上的問題。在《哥林多前書》15:12-19中，保羅說，若基督沒有真正從死裡復活，他所受的苦難與所傳的道便毫無意義，而我們將是世上最可憐的人。保羅清楚地看到，倘若耶穌沒有復活，對聽眾和他自己而言，何謂「最好」將截然不同。 在《馬太福音》10:39和《馬可福音》8:35中，耶穌說：「凡為自己尋得生命的，必喪失生命；凡為我喪失生命的，必得著生命。」 換言之，凡願意捨棄今生的人，將在永恆中得著真正的生命；凡只為今生而活的人，則將在永恆中一無所有。因此，何謂人生之最善，取決於你究竟是專注於短暫的今生，還是著眼於長久的永生。
3. 「凡不能為社會帶來最大益處的事。」在《約翰福音》11:49-52中，大祭司該亞法談到謀殺耶穌的陰謀時說：「……讓一個人為百姓死，比讓整個民族滅亡，對你們更好。」 以一種奇怪且非預期的方式來說，他確實說對了。然而，這並不意味著釘死耶穌是件好事。猶大出賣耶穌是基督受死過程中不可或缺的一環，這帶來了我們的救恩。難道這就意味著猶大因為行善就該成為我們的英雄嗎？當然不是。 《使徒行傳》2:23 說，耶穌是照著神的定旨和預知被交出的。然而，《馬可福音》14:21 卻說，若猶大未曾出生，對他反倒更好。猶大的罪行雖極其惡劣，但神卻利用猶大的邪惡選擇，成就了至大的善。
問：在哈巴谷書 1:13 中，為什麼神容許人犯罪？
A：神透過一幅關於未來的圖景，分兩部分回答了這個問題。
1. 《哈巴谷書》1:5-11 顯示，他們的快樂是短暫的，因為一個更殘酷的民族很快就會征服他們。神對地上罪惡的容忍只是暫時的。倘若我們能將《詩篇》39:4-5 銘記於心，並自問：數百萬年之後，這世上的生命看來會有多長？那麼這個答案對我們來說就會非常清楚。
2. 《哈巴谷書》2:1-3:16 以文字描繪了一幅畫面。 答案的第一部分——哈巴谷書 2:2-20——詳述了壓迫者的罪孽，以及他們在今生的下場。哈巴谷書 2:5 中，哈巴谷精準地寫道，他們像陰間一樣貪得無厭。他們不僅終將毀滅，而且正如哈巴谷書 2:13 所言，當他們徒勞地耗盡心力來餵養那火時，他們的希望與勞苦終將化為烏有。
答案的第二部分，即《哈巴谷書》3：1-16，將焦點轉向《哈巴谷書》2：3中所提到的「所定之時」、末世與最後的審判。許多惡人確實看似在世上過著安逸的生活，而如果我們只關注今生，生活對我們來說似乎並不公平。
亞薩在《詩篇》第73篇中，曾因自己對那些強暴和富有的人的苦澀感受而向神禱告。當亞薩在《詩篇》73:17進入聖所後，他便清楚地看見了與哈巴谷所見相同的答案。神必會嚴厲懲罰他們的罪，這是無庸置疑的；但何時懲罰他們的罪，則全在神的權柄之中。 正如《提摩太前書》5章24-25節所暗示的，罪的某些後果會較早顯現，而其他後果則會延遲至審判之日才顯明。
當柯莉·滕·布姆身處納粹集中營時，一位猶太裔的前小提琴家——她的手指因納粹的酷刑而變得扭曲變形——問道：柯莉的上帝怎能容許這種事發生？那位女士當時無心進行神學討論。柯莉回答說她不知道。但她確知，她的救主曾降臨世間，祂同樣曾遭受不公的酷刑，祂經歷過她所經歷的一切，祂理解她的痛苦。阿們！
問：在哈巴谷書1:14中，人如何被比作海中的魚？
答：哈巴谷的意思是，世人表面上彷彿魚類與爬行之物。他們不受管束，除了被他人捕獲並吞噬之外，別無目的。這正是巴比倫人對周遭各國所做的事，而牆上的字已然顯明；猶大的輪到也將來臨。 在第17節中，哈巴谷將漁夫掏空漁網的景象，比喻為巴比倫人毫無憐憫地屠戮列國。
問：在哈巴谷書 1:16 中，巴比倫人如何向他們的網獻祭？而今日的人們又是如何這樣做的？
答：巴比倫人有各種偶像，但他們的國神是馬爾杜克（Marduk），後來簡稱為「主」或「貝爾」（Bel）。根據《大英百科全書》記載，他的「星辰」是木星，他手持權杖、弓、長矛、漁網或雷電。
與其他民族一樣，巴比倫人會向他們的神祈求勝利。但重要的並非對馬爾杜克的個人懇求，而是勝利本身。因此，若將巴比倫人用網捕獲其他民族視為一種比喻，他們實質上是在向賜予他們勝利之物獻祭。 「犧牲」既可指奉獻給自己所忠誠的事物，也可指放棄某樣需付出代價的事物。這兩種情況在此皆屬實。他們極具愛國情懷，忠於自己的帝國，並為達成目標而犧牲了道德與一切純真。
如今已無人崇拜馬爾杜克。但許多人實際上卻在崇拜他們視為成功途徑的事物，無論是事業、金錢、政治權力，或其他事物。
問：在《哈巴谷書》2:1中，當我們因向神提問卻尚未得到回答而深感煎熬時，該如何應對？
答：哈巴谷「守望」。希伯來文中的這個詞既可指「守望」的行為，也可指身處「守望」之處。我們同樣應當「滿懷期待地耐心等候」答案。在混沌的風暴中，哈巴谷緊緊抓住神品格這根救生圈。
問：在哈巴谷書 2:4、羅馬書 1:17 和希伯來書 10:38 中，「義人必因信得生」是什麼意思？
答：「憑著信心」有別於倚靠自己應得的、自己的義、自己的知識，或是倚靠自己。「憑著信心」意味著有個對象：就是對神的信心。無論在舊約或新約中，義人都是藉著信靠並倚賴神而活。
問：在哈巴谷書 2:5 中，驕傲與酒之間有何關聯？
答：此解答依據的是馬所拉希伯來文文本，該處譯為「酒」；BSB 則遵循死海古卷，譯為「財富確實會出賣他」。這節經文並非在說驕傲的人較容易或較不容易飲酒。而是，
1. 正如本節前半段所示，當人飲酒時，舌頭便較難自制，他人便能更清楚地聽見那人內心的真實想法。
2. 正如本節後半所示，驕傲在某種程度上如同毒品，而獲取那些滋養驕傲的事物會令人陶醉。就像毒品一樣，驕傲會讓人做出極其愚蠢的行為。
沉醉於酒精中的人，有時會高估自己的能力或重要性，或是過度放大他人對自己的傷害。他們往往遲遲無法察覺自己已受傷害。同樣地，那些被野心或權力慾所奴役的人也是如此。
問：在哈巴谷書 2:6-19 中，此處所描述的人們所犯的惡行可歸納為哪些？
答：主要有四點。
1. 他們透過勒索、犯罪和流血來積累財富（哈巴谷書 2:6、9、12）。
2. 他們樂於羞辱他人（哈巴谷書 2:15）。
3. 暴力（哈巴谷書 2:17）。
4. 倚靠偶像和他們自己所造之物（哈巴谷書 2:18-19）。
問：在哈巴谷書 2:6-19 中，這首詩歌的結構模式是什麼？
答：正文的每個段落皆包含三個部分：
1. 百姓所行的惡事（哈巴谷書 2:6、9、12、15）
2. 診斷（哈巴谷書 2:7、10、13、16）
3. 審判（哈巴谷書 2:8、11、14、16-17）
第18至20節直指問題的核心：
1. 在物質層面上，百姓倚靠那些教導謊言的偶像。
2. 從更廣泛的層面來看，他們信靠的是自己所造之物與無生命之物。
3. 他們尋求指引與其他可倚靠之物，卻未能在耶和華面前保持緘默。
問：在哈巴谷書 2:6-19 中，所謂的「五項禍哉」究竟指的是什麼？
答：在所有情況下，他們都懷有永無止境的貪慾。
2:6-8 戰爭掠奪
2:9-11 貪圖你的家產
2:12-14 藉暴力擴張疆域
2:15-17 羞辱鄰國
2:18-19 對其他神明的渴求
問：在哈巴谷書 2:6、9、12 中，這五項「禍哉」中的前三項有何共同點？
答：掠奪者終將遭掠奪。在每種情況下，惡人都是為了積攢財富或保護自己而行惡。但事實上，他們所積攢的財富終將反過來傷害他們自己。
問：在哈巴谷書 2:7 中，這裡的債權人是誰？
答：這是對所有被他們「借」走財富的受害者的委婉說法。最終，巴比倫人曾與之交戰的各族，都將聯合起來反抗巴比倫。
問：在哈巴谷書 2:8 中，為什麼神會讓這樣一個殘酷的民族得逞？
答：《以西結書》7:24 指出，巴比倫人屬於外邦人中最惡劣的一類。讓巴比倫人「得逞」，對他們而言未必是好事。事實上，可以說巴比倫人被興起，正是為了接受審判。 相較之下，亞蘭人、阿拉伯人、示巴人及其他民族，從未達到巴比倫人那樣的成功程度，也從未遭受過巴比倫人那樣的毀滅。
問：在哈巴谷書 2:8 中，為何神要懲罰迦勒底人，明明他們是神旨意的工具，且（據稱）只是遵行祂的吩咐？
答：神從未吩咐迦勒底人入侵猶大，他們之所以征服猶大，並非出於順服神命令的意願。相反地，神根據所謂的「協同教義」，利用他們那邪惡的征服慾望，成就祂美好的計劃。 羅馬書 8:28 指出，神能使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處。以弗所書 1:11 和箴言 16:4 也表明，神將萬事都納入祂的計劃之中。
問：在哈巴谷書 2:11 中，石頭和木頭是如何呼喊的？
答：《哈巴谷書》第2章雖然是對所有作惡之人的一般性論述，但主要針對的是巴比倫人。雖然「石頭和木頭發出呼聲」是詩意的隱喻，但在《但以理書》5:5-6中，它們確實向巴比倫人發出了話語。在米底亞人、波斯人及其盟友攻陷巴比倫的前一晚，伯沙撒王舉辦了一場盛大的宴會，並使用了從耶路撒冷聖殿掠奪而來的金銀杯。 此時，一隻人手的手指顯現，在牆上寫下「米尼、米尼、提客爾、帕辛」這幾個字。但以理解讀了這些字句，你可自行參閱《但以理書》5章25至28節。
問：在哈巴谷書 2:14 中，「認識耶和華的榮耀」與以賽亞書 11:9 中的「認識耶和華」是否有所不同？
A：是的。以賽亞書11:9所指的是千禧年時期的未來，屆時全地都將認識耶和華。 哈巴谷書中的這句話或許是基於以賽亞書11:9。兩者之間的差異在於：以賽亞書著重於神國度的本質，而哈巴谷書則是針對神國度的建立提出問題並獲得解答。順帶一提，詩篇72:19、民數記14:21以及以賽亞書6:3都提到耶和華的榮耀充滿全地。
《1001個聖經問題解答》第300頁指出，雖然越來越多的人聽見了關於主的知識，但我們真正認識主的榮耀，卻要等到千禧年才得以實現。新約中許多地方都告訴我們要禱告並渴慕基督的再來，祂即將來臨的國度在我們今天的禱告中應佔如此重要的地位，以致在《主禱文》中，耶穌教導所有門徒說：「願祢的國降臨……」
問：在哈巴谷書 2:19 中，何謂偶像崇拜？
答：偶像崇拜有不同種類，但它們的共同點在於，將對某物或某人的信念、信靠或敬拜，置於神之上。
相信：當你渴望獲得更多關於人生的建議時，你傾向向誰求助？如果最新流行的心理學書籍與聖經的教導相矛盾，你會傾向相信哪一方？
信靠：當你對未來感到憂慮時，是轉向聖經並禱告，還是仰賴星座運勢和算命師？
愛與奉獻：當你有閒暇時，你的思緒會轉向何處？會轉向敬拜和尊崇神嗎？
雖然金錢、愛情及其他事物可能成為人們潛在的現代偶像，但明目張膽地敬拜別神，情況就更為嚴重了。
問：在哈巴谷書 2:20 中，既然全地都應在神面前保持沉默，為何基督徒要向祂歌唱？
答：這指的是未來某個時刻。這可能與《啟示錄》8:1中提到的短暫沉默相同。希伯來文中有五個不同的詞彙表示「沉默」，此處所用的詞彙也意味著「靜默」。
問：在哈巴谷書第3章中，是否有任何證據支持「此章由比前兩章更晚的作者所寫」的觀點？
答：沒有，唯一例外是死海古卷中有一份關於哈巴谷書的註釋僅收錄了第1章和第2章。然而，那是一份嚴重殘缺的抄本，因此部分內容遺失也是可以理解的。所有已知的哈巴谷書抄本都包含第三章。有些人可能之所以這麼想，是因為在前兩章中，哈巴谷在靈性上幾乎快要溺斃，而在第三章中，哈巴谷學會了儘管面臨當下處境與未知的明天，仍要歡喜。 但這種鮮明的對比似乎是刻意為之。前兩章聽起來幾乎像是一首葬禮挽歌。但正如 H.A. 艾恩賽德（H.A. Ironside）在《小先知書》（The Minor Prophets）第 202 頁所言：「唉！我們許多人的心竟如此頻繁地與之失調！唯有透過不斷的自我省察，並謹慎地隨聖靈而行，我們才能維持在合宜的狀態，為『首席歌手』那偉大的管弦樂團增添甘美之聲！」
問：在哈巴谷書 3:1 中，「希吉奧諾特」（shigionoth）是什麼？
答：它要麼是一種樂器，也可能是某種音樂風格。 如今我們已無該樂器的進一步細節。它似乎是《詩篇》第7篇中提到的「希迦昂」（Shiggaion）的複數形式。這可能指節奏狂野的歌曲，或是漫無邊際的旋律。「希吉奧諾特」（Shigionoth）也可能意指同一首歌的歌詞被反覆吟唱多次，每次配以不同的旋律。這就如同我們信徒的生命，在人生的不同處境中，以同樣的方式讚美神。
問：在哈巴谷書 3:2 中，「忿怒」與「憐憫」之間有何關聯？
答：雖然它們看似對立，但若不了解神的忿怒，就無法完全理解神的憐憫。我們必須明白，神是如此聖潔，以致罪在祂的同在中必被毀滅。神對罪發怒，但祂的怒氣並不會蒙蔽祂的判斷。即使在祂目睹墮落且充滿罪惡的人類之際，祂對我們的深厚大愛依然洶湧澎湃。 神樂於施展憐憫，因為根據《以西結書》18:23、32 以及《彼得後書》3:9 的記載，神不願任何人滅亡。
問：在哈巴谷書3:3中，無所不在的神如何從提幔而來？
答：儘管神無所不在，祂仍能以特定地點的形式顯現。畢竟，耶穌在某個時間點曾身處某個地方。神也曾向摩西顯現在一棵燃燒的荊棘中，那棵荊棘位於某個特定地點。神從提幔而來，很可能是指基督再臨的一部分。
問：在哈巴谷書 3:3 中，提幔位於何處？
答：位於以東，就在死海對岸，猶大以南不遠處。《以西結書》25:13、《阿摩司書》1:12 以及《俄巴底亞書》8-9 節都提到提幔是以東的一部分。《耶利米書》49:7、20 則以詩意的表達將提幔作為以東的同義詞。 提曼是以以東的一位首領、以掃的孫子提曼（創世記 36:11、15、42 及 歷代志上 1:36、53）而得名。《約伯記》中的以利法是提曼人，歷代志上 1:45 也提到了提曼人。另請參閱下一個問題。
問：哈巴谷書 3:3 是否如某些穆斯林所聲稱的那樣，預言了穆罕默德？
答：只有「格拉特派」（Ghulat）穆斯林才會這麼想，因為這節經文談論的是「神」，而非「穆罕默德」。某些格拉特派穆斯林教派確實相信穆罕默德就是神，儘管在遜尼派穆斯林聽來，這是一種異端。然而，如果任何遜尼派穆斯林真的認真看待這個問題，他們也必須相信穆罕默德就是神，因為「神從提幔而來」。
這段經文無法指涉穆罕默德的其他理由還包括：「祂的讚美」並非指穆罕默德，因為這讚美是獻給神的；此外，帕蘭山是以色列人紮營之處，距離麥加甚遠。
最後，有些穆斯林顯然熱衷於在穆罕默德與《聖經》之間尋找更多連續性，正如耶穌與舊約中應許的彌賽亞之間存在連續性一樣。然而，由於他們在其他地方找不到任何真正的連續性，因此有些穆斯林竟在最不可能的地方——哈巴谷書 3:3——尋找這種連續性。
問：在《哈巴谷書》3:3 和《申命記》1:1 中，帕蘭山真的如某些穆斯林所聲稱的那樣是麥加嗎？
答：不是，因為帕蘭位於西奈半島的正東方。《創世記》21:21 記載以實瑪利最初住在帕蘭的曠野，但當以色列人來到時，他的後裔顯然已不在那裡了。 《申命記》1:1-2記載，以色列人曾在帕蘭附近的平原安營。從何烈山出發，這段路程需行十一日。他們在帕蘭逗留了相當長的時間，這點可從《民數記》10:12、12:16、13:3以及《申命記》33:2中得到印證。 《民數記》13:26 顯示，位於以色列最南端的加低斯，就在巴蘭曠野之中。大衛曾前往巴蘭（參見《撒母耳記上》25:1）。以東人哈達特則從以東經由巴蘭逃往埃及（參見《列王紀上》11:18）。
總而言之，巴蘭距離何烈山十一日路程，加低斯位於巴蘭，而巴蘭正是以色列人紮營並派探子進入迦南之地。
問：《哈巴谷書》3:3-15 所描述的是哪個時期？
答：多數解經家認為這指的是《啟示錄》19:11-21中基督凱旋歸來，或可能是《啟示錄》20:7-9所述的情景。
問：在哈巴谷書 3:4 中，什麼從神的手中發出？
A：現代譯本如《BSB》譯為：「光芒從祂手中閃現。」《出埃及記》34:29-30、35也提到摩西與神交談後，有光芒從他身上發出。這些光芒令人聯想到破曉前夕的天空。
問：《哈巴谷書》3:5中，「瘟疫」如何能出現在滿有慈愛的上帝面前？
答：神既有慈愛，也有忿怒。此處的「瘟疫」指的是致命的疾病或瘟疫。它可能是《申命記》32:24所說的疾病，也可能是《出埃及記》7-11章中埃及十災那樣的「災殃」。
問：在哈巴谷書 3:6 中，山嶺或山岳如何能是永恆的？
A：希伯來文「’ad」一詞既可指「古老」或「久遠」，亦可指「永恆」。
答：希伯來原文雖不明確，但此處所指的可能是海洋水流，而非淡水河流。 神並非對自然界發怒，而是藉著自然界彰顯祂的大能。神曾在《出埃及記》7:20-21 對尼羅河、在《出埃及記》14:15-28；15:8-10；《詩篇》78:13 對紅海，以及在《約書亞記》3:14-17 對約旦河顯出祂的大能。
問：在哈巴谷書 3:13 中，這裡的「受膏者」指的是誰？
答：此處指的是彌賽亞。雖然從文法上來看是單數形式，但僅憑文法上的單數並不能解答這個問題，因為單數詞語也可能指代一個群體。然而，在舊約中，「受膏者」一詞從未用來指稱以色列民族。
《解經者聖經註釋》第7卷第530-531頁對此有更詳盡的闡述。「……以及他的『受膏者』（masiah，即『彌賽亞』）。其基本詞根（msh）幾乎無一例外地指代個人；僅有一處存疑的經文可能指代整體百姓（詩篇 28:8-9）。 最常見的情況是它指稱君王（例如：撒母耳記上 2:10；撒母耳記下 23:1；詩篇 18:50；89:38,51）；但它也可能指稱其他被任命為領袖的個人，例如大祭司（例如：出埃及記 40:13, 15； 利未記 4:3；6:22）以及族長（歷代志上 16:22；詩篇 105:15）。在《出埃及記》的當前語境中，此詞似乎是指摩西，他與大衛王一樣，自身兼具牧者這項彌賽亞職能（例如：民數記 27:17； 詩篇 77:20）、先知（例如：申命記 18:15；34:10）、神的僕人（例如：出埃及記 14:31；民數記 12:7-8）以及祭司（出埃及記 6:16-26；利未記 8）等彌賽亞職分於一身。」
問：在哈巴谷書 3:16-19 中，哈巴谷明知這場大毀滅即將發生，為何還能歡喜呢？
答：他之所以能歡喜，正如《啟示錄》19:1-8中天上眾人因巴比倫的毀滅而歡喜一樣。哈巴谷並非因毀滅本身而歡喜，而是因這些神國度來臨的最終徵兆，以及地上邪惡權勢的瓦解而歡喜。
問：在哈巴谷書 3:17-19 中，信徒在此能有何種信心？
答：我們並非確信災難與毀滅不會降臨，也並非確信自己不會親身經歷艱難時刻，或不會被捲入國家的動盪之中。基督徒並不會免於戰爭、暴力、疾病，或是看似毫無意義的早逝。我們也不確信自己會永遠繁榮昌盛、身體健康，或不會遭遇意外、失去親人或朋友。 因此，我們當然無法確信自己不會需要像約伯那樣，具備耐心、毅力，以及在試煉中站立得住的能力。
但儘管如此，我們仍有兩種信心。歸根結底，我們確信最終將在天上永遠住在喜樂之中。 此刻，儘管我們需要在苦難中堅忍不拔，我們仍確信神必與我們同在，安慰我們，並體恤我們的痛苦——正如耶穌親自在十字架上為我們的罪擔負了這一切痛苦。因此，我們可以對明天懷抱信心；並非因為我們知道明天會帶來什麼，而是因為我們知道，神必永遠在我們的明天裡與我們同在。
更多資訊請參閱《新國際聖經註釋》（New International Bible Commentary）第949-950頁。該書提及威廉·考珀（William Cowper）所作的詩歌〈有時一縷光芒突現〉（Sometimes a Light Surprises）。考珀曾深受憂鬱症所苦，甚至多次嘗試自殺，並曾在精神病院接受治療一段時間。以下是他度過這些困境後所寫詩歌的前兩節：
1. 有時一縷光芒出乎意料地照進
當基督徒歌唱之際；
那是主升起
翅膀上帶著醫治：
當安慰漸漸消逝，
祂便再次賜予靈魂
一段澄澈明亮的時光，
在雨後為靈魂帶來喜樂。
2. 在聖潔的默想中
我們便甘美地追尋
上帝救贖的主題，
並發現它永遠嶄新；
從當下的悲傷中得釋放，
我們便能歡欣地說：
讓未知的明天
帶來什麼都無妨。
http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises
問：關於哈巴谷書 3:19，我想從科學角度了解作者所指的具體是哪種動物。我知道可能是黇鹿、狍子或紅鹿，但作者所指的似乎更可能是岩羚羊，或是巴勒斯坦山羊。關於這究竟是什麼動物，是否有任何線索？
答：我們無法確切指出某個特定物種。《巴爾德-斯托克伯格聖經》（BSB）譯為「鹿」。希臘文《七十士譯本》則譯為「我的腳」，並未提及任何動物。它可能是鹿、羚羊，或是任何奔跑迅速的動物。
由於這個詞在其他經文中並未出現在能讓我們區分是哪一種而非另一種的語境中，因此其具體指稱尚不確定。在阿拉伯半島上自由棲息的岩羚羊，絕對是一種可能。另一種可能性是，這並非指特定物種，而是泛指鹿類動物。
當然，這則比喻並非要我們從中學習關於「鹿蹄」與「羚羊蹄」或「岩羚羊蹄」的具體差異，而是要我們明白：這些動物能夠在其他動物無法涉足的高聳壯麗之地，無所畏懼且步履穩健地奔跑。
問：新約中哪裡引用了哈巴谷書？
A：《使徒行傳》13:40-41 引用了《哈巴谷書》1:5。《羅馬書》1:17、《加拉太書》3:11 以及《希伯來書》10:37-38 則引用了《哈巴谷書》2:4。《腓立比書》4 章的內容雖與《哈巴谷書》3:17-18 有相似之處，但並非直接引用。
問：在《哈巴谷書》中，有哪些現存的最早抄本？
A：死海古卷（約公元1年）4Q238，以及可能的4Q82（=4QXIIg）
4Q82（即 4QXIIg）哈巴谷書 2:4？；哈巴谷書 3:3-5
4Q238 收錄了哈巴谷書第 3 章。
一份關於哈巴谷書的死海古卷註釋，可追溯至公元前一世紀，稱為 1QpHab。該古卷發現於「艾因·法什卡」洞穴。這是一份損毀相當嚴重的註釋，內容涵蓋哈巴谷書 1:2 至第 2 章結尾。第 3 章顯然已遺失。 作者試圖將哈巴谷書中的所有預言與其所處的時代聯繫起來。該文獻與馬所拉文本相比有160處異文，其中大部分是微小的文法、拼寫或亞蘭語表達上的差異。
《納哈爾·赫弗希臘文小先知書卷軸》（8 Hev XIIgr）收錄了哈巴谷書 1:5-11；1:14-2:8；2:13-20；3:9-15。該文獻是在巴·科赫巴反抗羅馬的起義期間被藏匿起來的。 該卷軸撰寫於西元前50年至西元50年間，是猶太地對《七十士譯本》所作的修訂，其內容與馬所拉文本幾乎完全一致。
《小先知書》的穆拉巴特河谷卷軸（Mur 88）約成於西元132年，其中收錄了哈巴谷書1:3-13,15；2:2-3,5-11,18-3:19。穆拉巴特河谷卷軸中亦收錄了巴·科赫巴本人於西元132年所撰寫的部分文獻。
總體而言，死海古卷、納哈爾·赫弗（Nahal Hever）及穆拉巴特河谷所保存的哈巴谷書經文如下：1:3-17；2:1-11、13-20；3:1-19。換言之，除了1:1-2和2:12之外，每節經文至少都有部分內容被保存下來。
約公元350年左右的基督教聖經抄本包含舊約，其中亦有《哈巴谷書》。其中兩部為《梵蒂岡抄本》（公元325-350年）與《亞歷山大抄本》（約公元450年），這兩部抄本中，十二小先知書被置於《以賽亞書》之前。《哈巴谷書》在《梵蒂岡抄本》與《亞歷山大抄本》中均完整收錄。
《西奈抄本》（西元340-350年）亦收錄了完整的《哈巴谷書》。該書始於《那鴻書》結束的同一頁，並止於《西番雅書》開始的同一頁。
《哈巴谷書》第3章的巴貝里尼希臘文譯本，見於八至十三世紀的六份手稿中。這是一份意譯本，與科普特文譯本最為相似。
問：哪些早期作家曾提及《哈巴谷書》？
答：尼西亞大公會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《哈巴谷書》經文者包括：
羅馬的克萊門特（公元96-98年）
薩迪斯的梅利托／梅萊托（西元170-177/180年）
薩迪斯的梅利托（西元170-177/180年）（隱含提及）提到「舊約」並列出各卷書。他並未逐一列出十二小先知書，而是統稱為「十二先知」。見《摘錄集》第8卷第759頁的第4號殘篇
安提阿的提奧菲洛（公元168-181/188年）
里昂的伊雷內烏斯（公元182-188年）在《反異端》第442頁中，引用哈巴谷書3:2並指明其作者為哈巴谷。
亞歷山大的克萊門特（公元193-205年）：「耶利米和安巴庫姆［哈巴谷］在西底家時代仍在預言。西底家在位第五年，以西結在巴比倫預言；繼他之後是那鴻，然後是但以理。 在他之後，哈該和撒迦利亞又在大流士一世時期預言了兩年；接著是十二使徒中的那位天使。」《雜論》第一卷第21章第328頁
特土良（公元198-220年）
奧利金（公元225-254年）
諾瓦提安（公元250/254-256/7年）
迦太基的西普里安（約公元246-258年）在《論著》第12篇第三卷第42章中，引用哈巴谷書2:4時，將其歸於「哈巴谷」之名。
尼西亞會議之後（西元325年）：
亞歷山大的亞他那修（西元367年）（因他提及十二先知，故可推知）：「因此，舊約共有二十二卷書；……至於先知書，則將十二先知視為一卷書……。」亞他那修《復活節書信》第39封，第4章，第552頁。
敘利亞的以法蓮（西元350-378年）
卡帕多細亞的巴西爾（西元357-378年）曾提及哈巴谷書。
耶路撒冷的西里爾（約西元349-385年）
尼撒的格雷戈里（約西元356-397年）
約翰·金口（西元前407年）
耶柔米（西元373–420年）論述了舊約各卷書。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記。第53封書信第7-8章，第99-101頁。
希波的奧古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第17卷第31章第377頁中提及俄巴底亞書、那鴻書、哈巴谷書
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）
半佩拉吉派學者約翰·卡西安（公元419-430年）
居魯士的提奧多雷特（公元423-458年）
問：《哈巴谷書》中，希伯來原文與希臘文《七十士譯本》在翻譯上有哪些差異？
答：《哈巴谷書》希伯來文版本共有56節經文，約638個詞。希臘文《七十士譯本》的《哈巴谷書》則約有1,082個詞。相較於《七十士譯本》對《摩西五經》的譯文，《七十士譯本》對《哈巴谷書》的譯文品質稍遜一籌。以下列舉幾處譯文差異。第一句為希伯來文，第二句為希臘文。
哈巴谷書 1:3 「向我顯明邪惡，你卻注視勞苦」 vs. 「向我顯明苦難與悲痛，好讓我注視」
哈巴谷書 1:3 「你向我顯明邪惡，卻只顧看那勞苦」 vs. 「向我顯明患難與悲痛，好讓我觀看」哈巴谷書 1:4 「公義並未持續施行」 vs. 「審判未能有效進行」
哈巴谷書 1:5 「觀看列國，看哪」（馬所拉文本） vs. 「你們這些背信棄義、藐視的人啊，觀看吧」（1QpHab、七十士譯本、敘利亞文譯本、使徒行傳 13:41）（僅一字之差，"o" 取代 "d"）
哈巴谷書 1:8 「傍晚」（馬所拉文本）對比「阿拉伯」（七十士譯本、莫普蘇埃斯提亞的西奧多《哈巴谷書註釋》第1章第270頁）
哈巴谷書 1:8 「他們全都懷著暴力意圖前來」（馬所拉文本）對比「他們全都懷著暴力意圖」（七十士譯本、1QpHab）
哈巴谷書 1:17 「拖網」（馬所拉文本）對比「刀劍」（1QpHab，《七十士譯本》巴勒斯坦版本） 僅有一字之差。《死海古卷與現代舊約譯本》第136頁指出，「拔出刀劍」比「倒空漁網」更為貼切，且許多學者認同「刀劍」才是原文詞彙。
哈巴谷書 1:17 「？」（馬所拉文本、塔木德、七十士譯本的巴勒斯坦版本）對比 [無問號]（1QpHab、七十士譯本、敘利亞文譯本）
哈巴谷書 1:17 「並興起」（馬所拉文本、七十士譯本、武加大譯本）對比「興起」（1QpHab、塔木德、敘利亞文譯本）（此處加上「並」使句子更為流暢）
哈巴谷書 2:1 「在崗位上」（馬所拉文本）對比 「在我崗位上」（1QpHab），僅有一字之差。
哈巴谷書 2:1 「祂［耶和華］必說」（馬所拉文本）對比「祂必回答」（敘利亞文）
哈巴谷書 2:5 「酒是詭詐的」（馬所拉文本、塔古姆、武加大譯本中的 hayyayin）對比「財富（hwn）或倨傲／自負（hawwan）」（1QpHab）
哈巴谷書 2:11 「灰泥」（馬所拉文本）對比「甲蟲」（七十士譯本，莫普蘇埃斯提亞的西奧多《哈巴谷書註釋》第2章第277-278頁）對比「木釘」（敘利亞文）
哈巴谷書 2:15 「他們的赤身」（馬所拉文本）對比「他們的節期」（1QpHab）
哈巴谷書 2:15-17 第二人稱單數陽性後綴（馬所拉文本） vs. 第三人稱單數陽性代詞形式（1QpHab、西馬庫斯、武加大譯本，並獲阿奎拉、西奧多提昂及昆塔佐證） vs. 無後綴（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆）。更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第3卷第519頁。
哈巴谷書 2:16 「被揭露／受割禮」（馬所拉文本）對比「踉蹌／搖晃」（死海古卷、七十士譯本、佩舍爾、阿奎拉譯本（西元126年））對比「沉沉睡去」（敘利亞文、武加大譯本）。 在希伯來文中，兩者的差異在於 [he’arel] 與 [hera’el]，僅是兩個輔音的順序顛倒。然而，一份死海《佩舍爾》註釋中提到了醉酒。
哈巴谷書 3:1「關於那些迷途的人」，出自《希吉奧諾特》[可能是一個音樂術語]，與《七十士譯本》中的「一首歌」相對。
「他的腳將在平原上前行」（古拉丁文／義大利文，愛任紐《反異端》第三卷第20章第450頁）與「未見此句」（馬所拉文本及七十士譯本）之差異
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV和NRSV聖經的腳註，以及《尼西亞前教父文集》第1卷。
除非另有註明，經文引述均取自《聖經：貝雷安標準譯本》（BSB），該譯本已歸入公共領域：https://berean.bible