< 來自《啟示錄》的聖經提問

問：約翰寫《約翰福音》是為了呼召人們信靠基督。因此，這部福音書是為了讓未信者信主。但約翰寫《啟示錄》則是為了在尼祿迫害基督徒期間，向信徒傳遞希望與鼓勵，並幫助他們持守信仰。這樣理解正確嗎？還是說，考量到兩部書在寫作風格與目的上的多樣性與差異，事實是這兩本書是由兩位不同的作者所寫的？

答：這兩卷書都是約翰所寫的，正如你所見，主要讀者群確實不同。然而，《約翰福音》對信徒而言極具閱讀價值，而《啟示錄》對未信者來說也同樣適合閱讀。《啟示錄》通常被認為是最難解讀的書卷，儘管如此，成熟的信徒仍時常閱讀並理解它。

問：《啟示錄》中有哪些經文與聖經其他部分的經文相呼應？

答：令人驚訝的是，《啟示錄》中獨有的概念其實很少，這121處相似之處便足以證明。

由於《啟示錄》共有 404 節經文，希臘文約有 9,667 個單字，因此 121 處平行經文意味著平均每 3.3 節經文有 1 處平行經文，以及每 80 個希臘文單字有 1 處平行經文。

半相似之處

問：既然《啟示錄》似乎如此不同尋常，為何仍應被視為聖經？

答：《啟示錄》與許多較早的舊約及新約著作相呼應，前一問題的答案已證明了這一點。 愛任紐（西元182-188年）、殉道者尤斯丁、《穆拉托里教規》、《特土良五卷反馬吉安論》第四卷第180-184行，以及亞歷山大的克萊門特和希波呂托斯，都指出《啟示錄》是由約翰所寫。特土良在《反馬吉安五卷》第四卷第180-184行中，極為明確地暗示《啟示錄》出自約翰之手。 《致狄奧尼修斯的書信》（約公元130-200年）在第12章似乎提及了這部書卷；而使徒約翰的門徒伊格納提烏斯，在其《致士每拿人的書信》中，提醒讀者們他們先前所知的一項教導——除了《啟示錄》之外，我們對此毫無任何記載。 亞歷山大的狄奧尼修斯可能是首位質疑約翰是否就是那位使徒約翰的人，但那已是《啟示錄》寫成後150年的事了。

關於帕皮亞斯的文獻第8片段，約撰於西元400年，其中寫道：「關於這本書（《啟示錄》）的啟示，我們認為無需多言；因為蒙福的格雷戈里·神學家和西里爾，甚至更早時期的人物——帕皮亞斯、愛任紐、梅索迪烏斯和希波呂托斯——都對此作出了完全令人信服的見證。」 （《尼西亞前教父文集》第1卷（羅伯茨與唐納森編，1994年）第155頁）。

問：《啟示錄》有哪些大綱劃分的方法？

答：概述《啟示錄》的一種方式是：約翰所見之事（第1章）、現今之事（第2-3章）以及將來之事（第4-22章）。第二種方式是分為四個異象：第1章、第2-3章、第21-22章，並將其餘內容歸入第三個異象。當我們意識到神是以數字「7」為軸心來組織《啟示錄》時，便會出現一個更有用的綱要。

1 本書的福分：七重聖靈、七重對耶穌的描述、七個燈台、七間教會

2-3 派往七教會的使者：當下與未來：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推拉、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。

4-5 天上的寶座：門、寶座、四活物、書卷、羔羊、天使、受造之物

6-7 七個印：征服、戰爭、饑荒、瘟疫。殉道者的祭壇、地震／14萬4千人／大群人（僅6個）

8-11 第七封印：七號角：地、海、河流、三災、幼發拉底河、七雷、時候到了

12-15 七大徵兆：婦人／龍、天上之戰、海中的獸、666 地上的獸、144,000 人、三位天使、收割

16-18 七碗：海、地、河流、太陽、黑暗、為哈米吉多頓而來的幼發拉底河，巴比倫被毀之時已到

19-22 七件末世之事：婚筵、騎白馬者、千年國度、大白寶座、新耶路撒冷／天／地、生命河

問：《啟示錄》中，人們曾以哪些方式詮釋這本書？

答：《啟示錄》本就是一部難以詮釋的書卷，更何況人們還透過撰寫相互矛盾的解經觀點，使它變得過於複雜。那麼，我們該如何解讀它呢？目前有五種相互衝突的解答。

純粹象徵論：《啟示錄》中的多數事件不會字面意義上發生，地上沒有千禧年，一切僅是屬靈原則的象徵。這是亞歷山大的狄奧尼修斯（公元246-265年）、凱撒利亞的優西比烏（公元318-340年）、希波的奧古斯丁，以及公元325年後幾乎所有基督徒所持的觀點。

歷史派：本書成書時，所有事件都已發生。（僅有少數自由派人士持此觀點。）

完全前定論：一切事件都已經發生，但發生在該書寫成之後。（持完全前定論者寥寥無幾。）

部分前定論：大部分事件已經發生，但有些事件尚未發生。（R.C. 斯普勞爾持此觀點。他們也否認地上千禧年，其中有些人更否認被提。）

未來派：除了七間教會之外，一切都尚未應驗。（這是主流觀點，據稱可追溯至約翰的門徒帕皮亞斯，公元95-110年。）

早期基督徒認為，《啟示錄》中的大多數事件僅是象徵，永遠不會發生。

這些早期基督徒認為，《啟示錄》中的事件將在未來字面意義上發生。

問：《啟示錄》1:3 提到，基督徒是否應該花時間研讀關於末世的事？

答：是的，因為《啟示錄》1:3是這麼說的。鑒於新約中約有三分之二的教義內容都與基督的再臨有關，R.C. 斯普羅爾在《這真是個好問題》一書第488-490頁中指出： 「單從新約與舊約中聚焦於神國未來圓滿成就的龐大資訊量來看，顯然這對早期基督教會以及耶穌本人的教導而言，都是至關重要且迫切的議題。……與此同時，我們也不應過度糾結於此。」

問：在《啟示錄》1:3、14:13、16:15、19:9、20:6、22:7、22:14中，為何《啟示錄》裡有七項「福氣」？

答：這七項「福氣」，也就是上帝所賜的七項祝福，與本書以「七」為主題的特色相符。簡而言之，它們分別是：那些聽見的人、那些死去的人、那些警醒並保守自己衣袍的人、那些受邀的人、那些參與第一次復活的人、那些遵守話語的人，以及那些洗淨自己袍子的人。

問：在《啟示錄》1:4 和 4:5 中，聖靈是唯一一位，還是七位？

答：聖經告訴我們只有一位聖靈。然而，《啟示錄》1:4 顯示聖靈有七個不同的方面。這些在《以賽亞書》11:2 中被稱為耶和華的靈、智慧、聰明、謀略、力量、知識和敬畏耶和華。 《撒迦利亞書》3:9 提到置於大祭司約書亞面前的那塊石頭，是一塊有七隻眼的石頭。 《撒迦利亞書》4:10 也提到了耶和華的七隻眼。

問：在《啟示錄》1:4、8、11、17中，究竟是父，還是子，才是「阿爾法與歐米茄」，是「曾有、現在有、將要來」的，是「起初與末後」？

答：這兩個稱號，以及許多其他稱號，都是父與子共同擁有的。關於共同稱號的另一個例子，請參閱《約翰福音》8:58。米蘭的安布羅修（約公元378年）在其著作《論聖靈》第一卷第13章中，對神聖名稱的共享有更詳盡的論述。 更多資訊請參閱《尼西亞與後尼西亞教父文集》第二系列第110-111頁。

當聖父與聖子共享如此多的稱號時，身為耶和華見證人想必頗為困難。《耶和華見證人〈甦醒〉雜誌》8/22/1978 第28頁指出，此處的「阿爾法與歐米茄」指的是耶和華神。然而，《10/1/1978 〈守望台〉雜誌》第15頁卻表示，它指的是耶穌基督。

問：在《啟示錄》1:7中，當耶穌乘雲降臨時，這是否可能指「神聖之光傳道會」所教導的那樣，古魯·馬哈拉吉·吉（Guru Maharaj Ji）搭乘飛機從印度飛往美國的情形？

答：不，至少有四個理由。

1. 《使徒行傳》1:11 指出，耶穌將以祂升天時同樣的方式再來。

2. 《使徒行傳》1:11 指出，那將是同一位耶穌。

3. 《啟示錄》1:7 說：「萬目都要看見祂。」

4. 《啟示錄》1:7與《使徒行傳》1:11都暗示著一次充滿神蹟的再來，人們會視之為壯觀的景象。然而，當古魯·馬哈拉吉·吉搭乘飛機從印度飛來時，卻沒有人特別關注。

另請參閱關於《希伯來書》12:1的討論。

問：在《啟示錄》1:7 和《使徒行傳》1:11 中，耶穌乘雲降臨是否顯示當時的人認為存在一個宇宙性的「上方」？（懷疑論者巴特·埃爾曼在《被中斷的耶穌》第 280-281 頁中提出了這個問題）

答：埃爾曼在此展現的絕對懷疑態度令我感到驚訝。如果一艘阿波羅太空船繞地球運行，並在多雲的日子穿過雲層降落，我會說它是從雲層中降下來的。如果一架飛機起飛，我會說它是飛向天空的。 而且，我無需相信有宇宙中的「上」，也能說：從數學角度來看，「上」是一個單一方向，在使用徑向座標時，該方向被稱為 r。

問：在《啟示錄》1:7 和《使徒行傳》1:11 中，耶穌會如文鮮明所宣稱的那樣，字面意義上「乘雲」再來，這是否「難以理解」？

答：不。以下是這位邪教領袖文鮮明牧師所寫的內容：「因此，最重要的事情在於解讀聖經的觀點……由於主將乘雲降臨這件事，對現代人的理智而言是絕對難以理解的，所以我們有必要再次仔細研讀聖經……」《神聖原理》第500頁。

這與《使徒行傳》1:11中耶穌乘雲升天一樣，並非難以理解。或許統一教會中許多人的根本問題之一，在於缺乏對神之道（God’s ways）的信心，以及輕信他人之道而盲從。請參閱下一個問題。

問：《啟示錄》1:7中，如何能讓「每隻眼睛」都看見耶穌乘雲降臨？

答：在十九世紀及二十世紀初，懷疑論者常引用這節經文來證明《聖經》有誤，因為既然世界是圓的，就不可能讓「每隻眼睛」都看見耶穌。那是在電視或錄影技術發明之前的事。

當然，即使沒有電視或現場視訊，若耶穌沿著圓形軌道降臨地球，或是沿著直線軌道降臨且耗時超過24小時，每隻眼睛依然都能看見耶穌。

問：在《啟示錄》1:7中，耶穌的再來會像耶和華見證人所教導的那樣是看不見的嗎？

答：《啟示錄》1:7的表述再清楚不過了：「每隻眼睛都必看見祂」。此外，《使徒行傳》1:10-12也說，耶穌將以祂升天時的方式再來。當時眾人親眼看見耶穌升入天堂。

問：《啟示錄》1:8 中的「阿爾法與歐米茄」是指耶穌嗎？

答：是的，這與耶和華見證人的說法相反。根據耶和華見證人的神學觀點，只有父神才是「全能」的神，耶穌則是「大能的神」，而此處提到的正是「全能者」。然而，他們的神學觀點存在問題，因為有三個理由清楚表明此處所指的正是耶穌。

1. 被刺穿的是耶穌，而非天父。

2. 《啟示錄》1:8中所提到的「將要來臨的」，正是耶穌。

3. 說話的那位就是《啟示錄》22:12-13 中的「阿爾法與歐米茄」，而《啟示錄》22:20 所指的正是耶穌。

此外，「阿爾法與奧米加」的含義類似於「起初與末後」，這是《啟示錄》1:17-18 及 2:8 中賜予耶穌的稱號。

問：《啟示錄》1:10 中的「主日」是指星期六還是星期日？

答：極有可能是星期日，因為「主日」應是指耶穌從死裡復活的那一天。正如一位講道者所言，約翰當時可能感到灰心喪志，所以神便帶他去教會！有些基督徒則持不同意見，認為這指的是安息日（星期六）。

保羅在《哥林多前書》16:2中，囑咐哥林多教會要於每週的第一天為神的子民進行定期奉獻。若他們原本在每週的第一天並無特別的聚會，保羅又何必如此囑咐呢？保羅從未要求他們為了奉獻而聚集，這大概是因為他們原本就在每週的第一天聚集在一起。

問：在《啟示錄》1:16；2:12中，耶穌口中如何能發出鋒利的雙刃劍？

答：約翰是在描述他所見的景象及其影響。無論約翰所見的是光束，還是其他事物，都不是重點。既然神藉著祂的話語創造了宇宙（詩篇 33:6,9），神的道便是世上最強大的武器。

我曾聽說過一篇略顯不敬的文章，探討若耶穌與邪惡版的超人進行假想之戰，結果會如何。該文聲稱耶穌必勝，僅因無論祂遭遇何事，耶穌總會復活。這篇文章忽略了神所發出的話語所蘊含的大能，以及那能將任何人炸成近乎無數碎片的全能。 耶穌只需說出話語，超人便會被剝奪一切能力。即使氪石是真實存在的，也根本無需使用——儘管耶穌也能創造出氪石。

問：在《啟示錄》1:17中，約翰為何像死了一樣倒在耶穌腳前？約翰真的死了嗎？

答：這是神的聖潔對人——即使是信徒——在他們於天上被改變之前所產生的影響。約翰自己可能也不確定自己是否真的死了。要麼約翰在耶穌面前真的死了，要麼他只是昏厥，彷彿死了一般。大多數人認為是後者。在聖經中，人們在與神相遇時，常常會感到敬畏或恐懼。 看看以賽亞和但以理；此外，天使對撒迦利亞和馬利亞所說的話也是「不要害怕」。在約翰在場的變像事件中，他們雖然因所見之景而驚嘆，卻沒有倒下彷彿死了。

問：在《啟示錄》1:19-20中，為何會出現燈台，又為何是燈台？

答：據說燈台是教會的象徵。在猶太傳統中，七枝燭台（menorah）通常有七個枝頭。燈台的用途是為黑暗之處提供光亮。然而，它本身並無光源，而是負責忠實地燃燒流經其中的油。 「七」也是完整性的隱喻。當時還有許多其他教會，但顯然耶穌無需向第八或第九間教會說話；僅向七間教會說話，便是祂所要傳達的一切。

問：在《啟示錄》1:20、第2章和第3章中，七間教會的「七位天使」指的是誰？

答：此處的希臘文「angelos」既可指「使者」，亦可指「天使」。基督並非在天上鼓勵或責備天使；而是耶穌對這七間教會有所鼓勵與責備，而這信息是透過天使傳達的。無論這七位是天使，還是造訪約翰的人類使者，他們的職責都是向這七間教會傳達信息。

問：在《啟示錄》2:1-3:22 中，我們對這七間教會整體有何了解？

答：這些教會位於小亞細亞（今土耳其）地區，呈順時針方向的三角形分布，而約翰很可能就是在該地區服事。 當時還有許多其他城市設有教會，本可寫信給它們，但出於某種原因，這七間教會各自都收到了一則特別的信息。這七間特定的教會很可能象徵著七種教會類型，無論是當時還是現在皆然。若對您有幫助，您可以透過以下記憶法來記住這七間教會的順序：「先吃小辣椒，然後遲點上菜。」

問：在《啟示錄》2:1-7 中，我們對以弗所這座城市了解什麼？

答： 以弗所是羅馬帝國較大的城市之一，儘管它遠遠小於羅馬和亞歷山大。 在後來君士坦丁堡建成之前，以弗所是科林斯與安提阿之間最具影響力的城市。為了讓大家了解其重要性，通往這座港口城市的道路寬達70英尺，人口則有三十萬之多。

以弗所早在公元前12世紀便已有居民定居，並於公元前133年和平地納入羅馬統治。保羅曾進入的那座劇院，可容納25,000至50,000人。 米利都（Miletus）曾是主要的貿易港口，但當其港口淤塞（在保羅時代之前）後，以弗所便取而代之。後來當以弗所的港口也淤塞時，士每拿（Smyrna）便取代以弗所成為主要港口。以弗所最具影響力的地標是阿耳忒彌斯神廟（ ）——古世界七大奇蹟之一， 該神廟供奉的是狩獵女神阿耳忒彌斯。城中也有許多猶太商人。

此外，提摩太曾在《提摩太前書》1:3中逗留於以弗所。

問：在《啟示錄》2:7、11、17、26；3:5、12、21中，身為基督徒與身為「得勝的基督徒」有何區別？我們又該如何成為後者？

答：作為基督徒，神呼召我們的不僅是進入天國，更是要過得勝的基督徒生活。一個人或許能在學業成績、賺錢或取得政治權力方面取得成功，但神呼召我們要在基督徒的生命中取得成功。然而，基督徒的成功並非以這些事物來衡量，而是取決於你是否透過順服地遵行神的心意、並遠離神所不喜悅的事，來彰顯你對神的愛。 成功始於我們的心意，但果實體現在言行之中。不要成為一個失敗的基督徒。要努力成為得勝的基督徒；你一定能做到，因為神正在你裡面動工。以下是早期基督徒關於得勝的基督徒生活的教導。

米努修斯·費利克斯（公元210年） 「當基督徒與痛苦搏鬥；當他面對威脅、懲罰與酷刑；當他藐視死亡的喧囂，踐踏行刑者的恐怖；當他向君王與王子高舉自己的自由，只順服於他所屬的上帝；當他凱旋勝利，踐踏那曾宣判他死刑之人時，這景象在上帝眼中是何等美好！ 因為，凡為所爭取之事而奮戰並獲得的人，便是得勝者。」《米努修斯·費利克斯的〈奧克塔維烏斯〉》第37章 第196頁

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年） 「但他當前去，將自己置於『道』之下，以『道』為教練，以基督為競賽的主審；作為他規定的飲食，當以主的《新約》為之；作為鍛鍊，當以誡命為之；作為優雅與裝飾，當以美好的品性、愛、信心、盼望、對真理的認識、溫和、謙卑、憐憫、莊重為之： 如此一來，當最後的號角吹響，宣告這場競賽與離開此地——如同離開生命的競技場——的時刻來臨時，他便能懷著無愧的良心，以得勝者的姿態站在頒發獎賞的審判者面前，公認自己配得那高處的祖國，並帶著冠冕與天使的歡呼歸回那裡。」《哪個富人能得救》第3章 第592頁

特土良（約西元208年）：「你在《啟示錄》中會發現這項諭令，闡明祂藉以激勵人得勝的賞賜——尤其是那些在逼迫中得勝、在勝利的爭戰中並非對抗血肉之軀，而是對抗邪惡之靈的人。」《論逃避逼迫》第1章，第116頁

奧利金（西元225-253/254年） 「若非有神的幫助，耶穌在這些年裡渴望廣傳祂的話語與教導，豈能如此成功，以致在世界各地，無論是希臘人還是蠻族，無論是學識淵博者還是無知者，都有不少人接受了祂的教義，甚至不惜為捍衛它而奮戰至死，寧死也不否認它——據記載，從未有任何人曾為任何其他體系這樣做過？」 奧利金《反塞爾蘇斯》第一卷第26章第407頁。

奧利金（公元225-253/254年） 「但那些『穿上神的全副軍裝』、已蒙賜力量『抵擋魔鬼的詭計』、且時刻與魔鬼爭戰的人，他們對魔鬼毫無影響力；因為他們深知：『我們爭戰的對象，不是屬血氣的，而是屬靈的，是掌權的、有能力的、這黑暗世界的統治者，以及高處的邪惡靈體。』」 奧利金《反塞爾蘇斯》第8卷第34章，第652頁。

迦太基的西普里安（約西元246–258年）：「他們在維護基督的和平方面值得稱讚，正如他們在與魔鬼的爭戰中獲得勝利一樣。」《論著》第1卷第22章第428頁

亞達曼提烏斯（約西元300年）指出，我們在基督裡得勝。《論真信仰的對話》第20章，第105頁

拉克坦提烏斯（約西元303–320/325年）：「讓我們大膽地與我們所認識的敵人交戰，好使我們在戰勝並征服了對手之後，能從主那裡獲得祂親自應許的勇氣之賞。」《神學綱要》第七卷末頁，第223頁

拉克坦提烏斯（西元315-315/330年）：「因此，上帝以至高的遠見，將美德的實踐對象置於祂為此目的所創造的邪惡之中，好為我們設立一場競賽，在其中祂將以不朽的獎賞加冕給得勝者。」《神學綱要》第29章，第233頁

問：《啟示錄》2:2-7中，以弗所教會如何處於十字路口？而今日某些教會又如何處於十字路口？

答：該教會中仍有許多美善之處。然而，由於許多人背棄了起初的愛，若此情況持續下去，邪惡便會吞噬美善，使教會變得毫無用處。此時局勢尚可扭轉，但教會的領袖與會眾必須決定該往哪個方向走。

教會可能在教義上面臨抉擇，或是是否要加入更大的組織，又或是該支持哪些事工。在選擇牧師或興建會堂等議題上，教會同樣可能面臨抉擇。

要成功應對十字路口般的處境，第一步是意識到自己正身處其中。

第二步是禱告，求神在此成就祂的旨意。

第三步是認清每條道路的後果，以及選擇正確道路所需的代價（或付出）。

接下來的步驟，是透過禱告擬定一個計畫，以走上正確的道路。

問：在《啟示錄》2:4中，信徒「離棄起初的愛」是什麼意思？

答：即使是真摯的愛，若不加以維持和滋養，也會逐漸黯淡。基督徒有責任持守並持續委身於基督。遺憾的是，他們有時會讓自己的愛變冷，極少願意親近基督。一個小燈台只要定期在底座中添油，就能讓同一簇火焰持續燃燒多年。同樣地，無論是對上帝還是對他人的愛，若要長久持守，都需要不斷地「添油」。

問：在《啟示錄》第2至3章中，這些信息是：a) 當時的現況，b) 不久後便應驗的預言，還是 c) 關於教會歷代歷史的預言？

答：眾人皆認同這描述的是《啟示錄》成書當時及隨後不久的七間地方教會。除此之外，主要有兩種觀點。

教會時期論：此觀點認為這闡明了教會的七個時期。此理論一個顯著的缺陷在於，其倡導者對於各時期的劃分並無共識，僅一致認為以弗所代表早期教會，而當今時代屬於老底嘉時期。 我曾教授主日學課程，當時將教會歷史分成七個時期，並寫在卡片上。我並未標註任何日期。每組三至四人的學生必須嘗試將卡片上的描述與《啟示錄》中的教會配對。各組對配對結果並未達成共識，且沒有任何一組的配對結果符合歷史順序。

J·德懷特·彭特科斯特（J. Dwight Pentecost）在其《保羅書信與啟示錄》課程中，便是此理論的倡導者之一。根據課程筆記記載

公元33-100年為以弗所教會

公元100-316年為士每拿——受迫害的教會

西元316–615年為別迦摩——國教

公元615-1517年：推雅推拉——羅馬天主教（那麼希臘東正教徒又該如何解釋？？？）

西緬（Sardis）——1517–1750年：改革宗教會

西元1750-1850年 費城——信實的教會

西元1850年至今 老底嘉——自由主義

教會類型理論：舉例來說，如今很難相信中國的教會、印尼的教會與北美的教會，會面臨完全相同的問題、優勢與缺點。《啟示錄》中的七間教會展現了七種教會類型，而這七種類型在整個教會歷史中或多或少都曾出現過。

問：《啟示錄》第2至3章中，關於各教會及其教會歷史的簡要概述為何？

答：讓我們先試著總結這七間教會，接著概述教會歷史的各個時期，並觀察它們之間的對應關係。

1. 以弗所——缺乏愛的教會

無法容忍邪惡

曾考驗並斥棄假使徒

背棄了起初的愛

可喜之處在於他們憎惡尼哥拉黨的教導

2. 士每拿——受逼迫的教會

貧困

受撒但會堂的迫害

即將遭受苦難、被囚禁

十天的患難

3. 別迦摩——妥協的教會

撒但設有寶座之處

巴蘭的偶像與淫亂

尼哥拉黨

4. 推雅推拉——縱容的教會

行得比起初更多

縱容耶洗別、淫亂

食用獻給偶像的祭物

因罪而遭受大患難

5. 撒狄——那已死的教會

自稱活著，實則已死

工作尚未完成

只有少數人沒有玷污自己的衣裳

6. 非拉鐵非——「忠信」的教會

門是敞開的，但力量微弱

撒但的會堂，當在你腳前俯伏

要堅忍。必免於試煉之時

7. 老底嘉——那「溫吞」的教會

不冷也不熱

自以為富足，卻要購得真正的財富。

耶穌正在叩門

以下是教會歷史的七個時期

1. 公元33-325年 尼西亞前期的教會

經歷十次重大迫害，四萬至七萬人殉道

超過30種異端。考驗假先知

在教義上堅定不移，拒絕邪惡

傳福音

2. 公元325–451年 尼西亞至迦克墩時期的教會

偽經

爭議

大量的教義

羅馬城遭洗劫

3. 公元451–634年 穆斯林時代之前的教會

東羅馬帝國的查士丁尼大瘟疫

即將遭受

偽作

大量聖像與聖物

4. 公元634–1215年：從穆斯林時期至第四次拉特朗大公會議

穆斯林的征服與迫害

聖像與聖物

公元800年 維京人

5. 公元1215–1415年 第四次拉特朗大公會議至宗教改革

蒙古人的勢力

十字軍東征

鼠疫

戰鬥

道德淪喪

教宗寶座

6. 1415–1840 年：從宗教改革到第二次大覺醒

西元1453年 土耳其人攻陷君士坦丁堡

殖民化

奴隸制

道德淪喪

傳教士

7. 1840年至今：第二次大覺醒至今

1830年代起：偽宗教（耶和華見證人、摩門教等）

許多科學進步

達爾文。自由神學。納粹主義、共產主義

遭受大量迫害。殉道者人數多於任何其他時期。

美國內戰、中國太平天國起義

南美洲三國同盟戰爭

兩次世界大戰。冷戰

流行病（西班牙流感等）

眾多宣教士

有些事情吻合；許多事情則不吻合。因此，這些並非教會歷史上的特定時期。

問：在《啟示錄》2:5中，「挪去他們的燈台」是什麼意思？

答：這可能有兩種含義，或者兩者兼而有之。其一，意指教會將不再承載基督的光；表面上仍看似教會，實則已然死亡。

其次，情況可能從此演變為徹底不復存在。

問：《啟示錄》2:6 中的尼哥拉黨是誰？

答：他們教導說，基督徒過不道德的生活是完全可以接受的。根據優西比烏的《教會史》（第三卷第29章第161頁），《啟示錄》中提到的尼哥拉黨人源自尼哥拉。 愛任紐的《駁異端》第一卷第26章第3節第352頁，以及第三卷第11章第1節第426頁（西元182-188年）也將他們描述為放蕩之徒，或是試圖同時兼具屬靈與不道德的行徑。放蕩之徒的一個特徵是，他們往往拒絕一切道德上的絕對標準，並認為幾乎沒有什麼事情是非黑即白的。 亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）、特土良（公元198-220年）、希波呂托斯（公元225-234/5年）以及佩陶的維克托里努斯（公元307年殉道）也都論及尼哥拉派。

問：《啟示錄》2:7 和 22:2 中提到的這棵樹，是否就是伊甸園裡的那棵樹？

答：上帝所能創造之物皆能長存，因此這棵樹極有可能是同一棵。然而，也沒有任何依據限制它不能是另一棵樹，或是從《創世記》2:9中所提的那棵樹所生出的樹。

問：《啟示錄》2:8-11中，我們對士每拿城有何了解？

A: 士每拿位於以弗所正北方 40 英里處。作為荷馬的出生地，它是一座歷史極為悠久的港口城市，其名稱顯然源自香料「沒藥」。 最早的居民可能是非希臘族的萊萊吉人，他們在公元前10世紀曾是特洛伊人的盟友（《伊利亞特》第十卷，429；第二十卷，96）。根據希羅多德的記載，在公元前688年之前，愛奧尼亞希臘人從埃奧利亞希臘人手中奪取了這座城市，當時埃奧利亞希臘人全都在城外慶祝酒神狄俄尼索斯的節日。 利底亞強大的梅爾姆納王朝國王吉格斯（約公元前687–652年）曾與士麥那為敵，該城最終於公元前627年被阿利亞特三世（公元前609–560年）率領的利底亞軍隊摧毀。 直到約公元前288年，馬其頓將領利西馬科斯使士麥那「重獲新生」之前，該地僅是一群小村落。士麥那曾與羅馬結盟對抗塞琉古王朝，並於公元前195年為女神羅馬（Roma）建造了一座神廟。帕提亞人於公元前41至39年間佔領了士麥那。 當地對羅馬皇帝的崇拜十分盛行，因為在西元26年，他們曾向提比略皇帝請求許可，欲為被奉為神明的羅馬皇帝建造一座神廟。另有十一座城市也競相爭取成為首座為皇帝建造神廟的城市，但士麥那最終勝出。 市民每年都須向皇帝焚香獻祭，完成後會獲頒證書。士麥那亦擁有龐大的猶太人口。海拔525英尺的帕戈斯山（Mount Pagos/Pagus/Pagros）是當地最高點，山頂環繞著一圈建築，遠觀宛如皇冠，因此被稱為「士麥那的皇冠」。 環繞這座山脈、由東向西延伸的是一條名為「黃金大道」的道路。這條道路的兩端很可能各有一座神廟。《威克里夫聖經辭典》（第1601-1602頁）與《威克里夫聖經考古辭典》（第542-543頁）亦補充指出，當時的人口約為20萬。 《大英百科全書》（1949年版）指出，1940年位於同一地點的現代城市伊茲密爾，人口為184,000人。

地理上，士米拿位於赫爾穆斯河注入海灣之處。該地擁有一個防禦堅固的港口，《新國際聖經辭典》第950頁指出，這裡是貫穿赫爾穆斯河谷的貿易路線的終點。

問：《啟示錄》2:9中，既然士每拿實際上是一座富裕的城市，為何經文卻說那裡的基督徒處於貧困之中？

答：當局可能對那些拒絕向皇帝燒香的人實施了經濟迫害。此外，被關進監獄通常並非一種懲罰，而是審判前的羈押場所，而罪犯則會被處決。

問：《啟示錄》2:9中，猶太人如何能形成「撒但的會堂」？

答：聖經並未明確記載他們稱之為「撒但的會堂」，僅指出該會堂實際上充當了撒但的會堂。若某個會堂或任何宗教聚會積極反對福音，便會被魔鬼所利用。

在基督教時代，約翰的門徒伊格納提烏斯（公元98-116年）曾寫信給士每拿的信徒。波利卡普是士每拿的主教，於公元155年殉道。指控他的人是來自士每拿的猶太人。

問：在《Rev 2:12 -17》中，我們對伯加摩這座城市了解些什麼？

答：佩加蒙是一座富裕的內陸城市，位於士每拿以北約65英里處。該城於西元前133年和平地歸入羅馬統治。佩加蒙的兩大主要影響之一，是對皇帝的狂熱崇拜。 第二大影響力源自巴比倫的魔法與占星術。佩爾伽蒙設有雅典娜、阿斯克勒庇俄斯、狄俄尼索斯以及「救主宙斯」（Soter Zeus）的廟宇。 公元前29年，當地為奧古斯都興建了一座神廟。他們還建立了一座藏書20萬冊的圖書館，旨在與亞歷山大圖書館一較高下。為阻止此事，埃及法老下令切斷紙莎草的出口。但隨後，佩加蒙人利用動物皮製成了一種特殊的羊皮紙，稱為「佩加蒙紙」（pergamena）。

問：《啟示錄》2:13中，撒但如何在伯加摩擁有「一個寶座」？

A：這並不意味著撒但就住在此處，而是指這裡曾是以敬拜羅馬皇帝（即此寶座上的皇帝）為核心的撒但活動中心。伯加摩有一座供奉神聖奧古斯都與羅馬女神的廟宇，還有一座供奉蛇神阿斯克勒庇俄斯的廟宇——現代醫學的象徵便源自於此。此外，當地還有一座供奉「救世主宙斯」的廟宇。

問：在Rev 2:14 -16 及2:21 -23 中，真正的信徒能否遵循巴蘭的教導而犯下淫亂之罪？

答：遺憾的是，是的。舊約中的大衛就曾如此行，而神也因他的罪過懲戒了他。事實上，巴蘭從未說謊或說過任何不實之詞。但他傷害了神的子民，後來更因向神的敵人提供真實情報——使他們得以用來對付神的子民——而被以色列人處決。 關於巴蘭與以色列人的故事記載於《民數記》第22至24章、第31章8至16節，並在《申命記》23:4-5、《約書亞記》13:22、24:9-10、《尼希米記》13:2、《彌迦書》6:5、《彼得後書》2:15以及《猶大書》11節中重述。

問：《啟示錄》2:17 中，那塊白石有何意義？

A：在那個時代，每當有公開活動，例如比賽或戲劇表演時，白石便作為入場券。小型白石也用於投票。此外，與其持有入場券去參加偶像的筵席並食用偶像之物，你反而有一塊白石，可以藉此去領受那隱藏的嗎哪。是嗎哪，還是偶像之物？你會選擇哪一個？

問：在《Rev 2:18 -29》中，我們對提亞提拉這座城有何了解？

答：從地理位置來看，提亞提拉是小亞細亞的一座戰略要地，位於連接赫爾穆斯河與凱庫斯河河谷的主要道路沿線。它位於行省首府伯加摩以東45英里處，從伯加摩前往老底嘉及所有東部行省，都必須經過提亞提拉。 該城位於士麥那西北方向52英里處。提亞提拉由敘利亞的塞琉古一世於公元前300年建立，位於比提尼亞邊境，原為一座邊境要塞。如今，土耳其的阿克希薩爾鎮就坐落於此處。

提亞提拉於西元前133年和平地歸入羅馬統治。《使徒行傳》16:14-15、40記載，保羅在腓立比結識的一位名叫呂底亞的紫色布商，便是來自提亞提拉。這座邊境要塞生產染料、服飾、黃銅及陶器，更是羊毛貿易的極重要樞紐。有證據顯示，這裡的行會數量比亞洲任何其他城鎮都多。

提亞提拉的教會雖與鄰近的別迦摩教會擁有許多相同的優點，但弱點卻更為明顯。若要在當地從事工業生產，就必須加入行會。這些行會兼具工會、公民組織、社交俱樂部及敬拜中心（哎呀！）等多重功能。行會會員資格的重要性，可能成為當地基督徒妥協的誘因。 無疑地，從事貿易的基督徒必須在加入行會與失去生計之間掙扎抉擇。既然信徒知道偶像實則一無是處，基督徒難道不能假裝敬拜偶像，以此促進生意，進而將更多金錢獻給神嗎？他們需要這個問題的答案，正如我們今日需要關於妥協的答案一樣；神在致推雅推拉教會的書信中給出了答案。

雖然提亞提拉存在於羅馬時代，但我相信今日仍有許多基督徒活在「提亞提拉」之中。提亞提拉的基督徒無法迴避世界；所有往來東西方的陸路旅人都會經過他們的城市。他們面臨著世界的誘惑及其財富與享樂、世界的承諾及其知識，以及世界的苛求及其迫害。 那些將教會視為聖潔避难所的推雅推拉基督徒，或許曾感到失望；因為世界也滲入了他們的教會。當世界滲入教會時，他們該怎麼做？而我們今日又該怎麼做？我們需要這些問題的答案，而神已在致推雅推拉教會的書信中，至少提供了部分答案。

撒但入侵教會的兩種方式，一是製造破口，二是擴大現有的破口。若基督徒缺乏基督的喜樂，他們便會向替代性的歡愉敞開大門；若他們未在神的智慧中成長，便會向任何所謂的「智慧」敞開大門；若他們沒有來自神的力量，便會屈服於每個人都會遭遇的逼迫。 未能堵住現有的漏洞同樣嚴重。當狼群和其他非基督徒假冒為善，或是罪惡的信徒自己引領他人走入歧途時，良善的基督徒男女卻袖手旁觀，無所作為。若我們在教會中看見罪，往往寧願視而不見。難道牧師和其他基督徒不該對此採取行動嗎？我們渴望在思想與愛中展現積極正向的態度，正如基督一般。

或許就像推雅推拉的信徒一樣，我們也需要以嶄新的眼光看待基督。耶穌如同熊熊烈火般毫不妥協，祂的旨意與愛如同拋光的銅一般堅定不移。上帝深愛我們，絕不會容許我們的人生次於至善。 難道我們對他人和教會的愛如此微薄，以致於漠不關心嗎？倘若信徒能更清晰地看見基督，世上的享樂、知識與權勢，便會顯露為它們本來的模樣——不過是仿冒品罷了。讓我們定睛仰望耶穌。

問：在《啟示錄》2:20中，那位行淫的婦人真的叫耶洗別嗎？

答：這可能是她的真實姓名，也可能是綽號，但更有可能是將這名婦人的邪惡，與《列王紀上》第21章所記載的耶洗別相提並論。

問：在《啟示錄》2:20中，基督徒在教會中可能以哪些方式在道德上妥協，但其實不該這樣做？

答：教會（包括其領袖和會眾）可能透過允許妥協而犯罪，方式有多種。以下是一些實際例子。

a) 在教義方面，可能有一位才華洋溢、口才出眾、能闡釋神話語的牧師，卻不相信地獄的存在。

b) 在道德層面，可能有一位傳福音成果顯著的佈道家，但他本人卻涉及性罪。

c) 可能有一位青年團契領袖，正與男友維持未婚的性關係。

d) 教會可能與其他自稱是教會的組織合作，但這些組織卻否認基督教信仰的主要基本教義。

問：在《啟示錄》2:20 中，基督徒在教會中可以且應該在哪些方面做出妥協？

答：在次要或瑣碎的問題上做出妥協是可以的。以下是一些儘管存在這些差異，教會或基督徒仍能同工的例子。

a) 地球年齡、聖經與科學（承認《創世記》完全屬實且是神的話語）

b) 信徒洗禮與嬰孩洗禮（南方浸信會與美國長老會）

c) 教會應匯集資源，共同支持宣教委員會及主日學刊物（南方浸信會與聖經教會）

d) 週六與週日作為共同敬拜日（第七日浸信會與其他教派）

e) 教會中設有長老與執事，抑或僅設執事、一位牧師且無其他長老

f) 人是否擁有自由意志。（約翰·衛斯理與加爾文主義衛理公會）

g) 聖餐中使用葡萄汁與葡萄酒之爭

h) 婦女在教會中是否應蒙頭

i) 移民法

j) 飲酒（但不可酗酒）

k) 兒童應始終參加主日崇拜（宣教浸信會與南方浸信會之爭）

l) 是否可能失去救恩（聖經派衛理公會、靈恩派、密蘇里路德會 對 大多數浸信會及美國長老會）

m) 教會中使用機械樂器（基督教會與其他教派）

n) 對以色列的支持，以及一般而言的大部分政治立場

o) 僅限小型至大型教會；不接受大型教會

p) 大災難前被提、大災難前受怒、大災難中被提、大災難後被提

q) 每月一次與每週一次的聖餐禮（多數福音派 vs. 拿撒勒派、聖公會）

r) 取代神學：以色列不再是神的選民 vs. 以色列在預言中仍佔有一席之地（盟約神學 vs. 時代論）

s) 說方言（靈恩派 vs. 非靈恩派）

t) 所演奏的基督教音樂類型及教會詩班。僅能演唱聖經經文。

u) 天主教或東正教的次經是否屬於聖經（多數早期基督徒與聖公會 vs. 恩賜派及多數新教徒）

v) 《希伯來書》是否由保羅所寫？（多數早期基督徒認為是。）

w) 酒與餅是否也是基督的臨在？（密蘇里路德會 vs. 浸信會）

x) 當今是否仍行洗腳禮與聖吻

y) 針對不同年級設置不同課程，抑或僅為所有成人（及較年長兒童）採用單一課程

z) 靈魂傳承論 vs. 靈魂創造論

aa) 無千禧年論與前千禧年論（美國長老會對比其他大多數教派）

ab) 最佳的英文聖經譯本是 __________。

ac) 《啟示錄》的「部分過去派」觀點與「未來派」觀點之對比

ad) 是否允許跳舞。

ae) 對於哪些方面可以妥協、哪些方面不應妥協的清單，尚未完全達成共識。（此處帶有幽默意味）

問：在《啟示錄》2:27中，這段引自《詩篇》2:9的經文是指基督還是基督徒？

答：這主要指的是基督，其次，基督允許這段經文也適用於基督徒。基督在天上作王，但《以弗所書》2:6 和《啟示錄》3:21 說，我們將與基督一同坐在祂的寶座上。

問：在《啟示錄》3:1-6中，我們對撒狄城了解些什麼？

A：從地理位置來看，薩迪斯位於赫爾穆斯河谷，在赫爾穆斯河以南 2.5 英里處，坐落在海拔 1,000 英尺的特莫盧斯山腳下。它距離提亞提拉以南約 30 英里，距離士每拿以東約 50 英里。

早在羅馬帝國之前，薩迪斯曾是強大的呂底亞帝國的首都。《大英百科全書》記載，基米里亞人在七世紀攻佔了薩迪斯，而波斯人和雅典人則在六世紀攻佔了該城。 薩迪斯的呂底亞人於西元前560年攻佔以弗所。薩迪斯之所以是理想的首都選址，是因為特莫盧斯山的高聳懸崖使其極難被攻陷。

在約翰所處的時代，幾乎所有人都知道薩迪斯如何被波斯人攻陷的故事。有些資料指出這發生於西元前549年，有些則說是西元前546年，還有些說法是西元前539年。當時一名呂底亞士兵不慎掉落頭盔，在波斯人注視下，他謹慎地沿著懸崖間的狹窄通道下行去撿回頭盔。 當夜，波斯人便利用那條路線攻佔了這座城。那頂頭盔可真是至關重要！公元前214年，安提阿古大帝也以同樣的方式——同樣是在夜間——攻佔了薩迪斯。正如《啟示錄》3:2、3所言，我們应当警醒。

薩迪斯於西元17年因地震而毀滅，但後來得以重建。《威克里夫聖經辭典》第1525頁記載，當地曾有一座規模宏大但未完工的阿耳忒彌斯神廟。該神廟尺寸為160英尺乘以300英尺，設有78根高58英尺的柱子。

《俄巴底亞書》第20節中的一處記載可能指涉薩迪斯，這意味著猶太定居者在薩迪斯的歷史可追溯至該時期。自三世紀起，該地便存在迄今為止發現的最大一座猶太會堂。《錨點聖經辭典》第5卷第982-984頁指出，這是一座裝飾華麗的建築，尺寸為85×20公尺，可容納多達1,000人。 該辭典進一步指出，這項發現有助於駁斥猶太人在羅馬城市中被「隔離於猶太區」的理論。其他會堂規模雖小得多，但在阿克莫尼亞、阿帕米亞、阿佛洛狄西亞、希拉波利斯、拉奧狄西亞、米利都和普里埃內等地均有猶太會堂存在。

在基督教時代，梅利托（活躍於西元161年）是薩迪斯的一位著名主教。西元616年，波斯國王霍斯羅二世摧毀了薩迪斯。基督教在薩迪斯得以存續，主教們一直居住於此，直至格雷戈里（約西元1315-1343年）時期。

問：《啟示錄》3:3 中，「像賊一樣來」是否指基督的再臨？

答：有一種觀點認為並非如此，因為基督的再來並不取決於教會是否拒絕悔改。

另一種不同的觀點則認為，若他們拒絕悔改，當基督出乎意料地再來時，他們將如同屋主遭遇竊賊闖入般毫無準備。

問：《啟示錄》3:5 中，基督徒會被從生命冊上塗抹嗎？

答：這節經文闡述了以下三件事中的兩件，但真正的基督徒對於是哪兩件存在分歧。

1. 所有人都同意，在天上的信徒絕不會墮落或失去救恩。

2a. 相信人不會失去救恩的基督徒，可將此解讀為一項普遍的應許，無條件地適用於天上和地上所有真正的信徒。

2b. 認為人可能失去救恩的基督徒，則可將此解讀為一項特定的應許，因為地上某些被稱為「得勝者」的信徒，已蒙應許永不失去救恩。更多資訊請參閱關於以弗所書1:14 及希伯來書 6:4-10 的討論。

問：在《啟示錄》3:7-13 中，我們對費城這座城有何了解？

答：佩加蒙的歐梅尼斯二世國王於西元前二世紀建立此城，並為紀念他忠誠的兄弟阿塔路斯，將其命名為費拉德爾菲亞（兄弟之愛之城）。該城與薩迪斯於西元17年因地震而遭毀滅，其後由羅馬帝國出資重建。該城曾暫時更名為「新凱撒利亞」，以紀念凱撒。

問：《啟示錄》3:8中，耶穌是如何為人們敞開一扇門的？

答：至少有三種方式。

救恩：耶穌為我們開啟通往天國的大門。祂既是門（約翰福音 10:9），也是看門人（約翰福音 10:3）。（順帶一提，如果天國真有看門人，那會是耶穌，而不是彼得。）馬太福音 25:10 中，婚筵的大門已經關上了。

事工：敞開的門是事工的比喻，正如《使徒行傳》14:27 和《哥林多前書》16:9 所示。

經文：當約翰在異象中被帶往天上時，正是透過《啟示錄》4:1中所提的那扇敞開的門。

盼望與復興：即使是像亞割谷那樣邪惡的地方，在《何西阿書》2:15 中也能成為盼望之門。

問：在《啟示錄》3:12中，既然基督徒是活人，他們如何能成為神殿中的柱子呢？

答：全能的上帝若願意，祂能建立一座由活人組成的聖殿。根據《彼得前書》2:5-6 和《哥林多前書》3:16-17，上帝必會如此行。然而，這象徵著我們將永遠與上帝同在，並非指我們會被改變成大理石。

可以推測，「教會的柱石」這個說法便是由此而來。

問：在《啟示錄》3:12；7:15；11:1、2、19（兩次）；14:15、17；15:5、6、8（兩次）；16:1、17；21:22（無聖殿，兩次）中，聖殿在《啟示錄》中被提及了16次。這有何意義？

答：雖然提及的頻率不如寶座多，但它作為天上的中心，是重要的背景，且在《啟示錄》15:8中充滿了神的榮耀。在《啟示錄》中，場景經常變換，從寶座室到聖殿，再到地上。

問：在Rev 3:14 -22中，我們對老底嘉城有何了解？

答：「老底嘉」（Laodikeia）這個名字是由兩個希臘詞彙組合而成，分別是 #2992-laos（人民）和 #1349-dike（權利、公義）。 在蓋貝萊恩（Arno C. Gaebelein，1861-1945）所著的《簡明註釋》（Gaebelein’s Concise Commentary）第 1208 頁中，他將老底嘉的含義解釋為「人民的審判或權利」。 《欽定版平行聖經註釋》（KJV Parallel Bible Commentary，托馬斯·尼爾森出版社，約1994年）第2666頁，在提及拉奧狄基亞時，亦列出「人民的權利」一說。

安提阿古二世於西元前250年重建了拉奧狄西亞，並以其妻子拉奧狄克之名命名此城。該城於西元60年因地震而毀滅，時間早於《啟示錄》的撰寫。

老底嘉人相當富裕，得以在沒有外部政府援助的情況下重建城市。老底嘉擁有肥沃的土地，生產光澤亮麗的黑色羊毛衣物以及眼藥膏。 遺憾的是，該城的供水狀況不佳。與鄰近擁有熱水的希拉波利斯，以及擁有冷水的歌羅西不同，拉奧狄西亞的水是溫的，因為是從溫泉經管道引來的。這些情況在《啟示錄》3:14-22 給拉奧狄西亞教會的信息中都有所提及。

問：《啟示錄》3:14中，既然基督是「神所造萬物的起頭」，這是否表明基督是受造之物，正如耶和華見證人所教導的那樣？

答：不。這裡的希臘文「arche」一詞，正是英語中「arch」這個前綴的來源。「Arche」意指首領或統治者，同時也指起點。英文單字「architect」（建築師）即源自「arche」；因此，耶穌是萬物創造的建築師。

威廉斯譯本在此處的闡述非常明確。經文寫道：「上帝創造的起源」，並附註說明：「希臘文，意為『起點』，但在哲學意義上，即指『起源』。」

雖然整個受造之物都是藉著基督而有其起始並被創造的，但此處的主要思想在於：基督在受造之物之前就已存在，並且對受造之物擁有至高主權。

問：在《啟示錄》3:15-16 中，靈性上「溫吞」是什麼意思？

答：在靈性上「熱」意味著你熱切地愛神，且人們能看見聖靈的火焰在你裡面熾烈燃燒。這正是我們應當有的樣式。在靈性上「冷」則意味著你已背離神，或是對事奉神變得漠不關心、冷淡無感。雖然這是不好的，但其中唯一的好處在於，這人通常知道自己對神冷淡，並可能決定悔改。 但靈性上溫吞，是指既沒有熾熱的愛，卻也並非完全冷漠。這樣的信徒雖未處於神所期望的狀態，卻仍與神足夠接近，以致他們可能認為自己無需悔改。

問：在《啟示錄》3:17中，靈性瞎眼有哪兩種不同的表現？

答：從生理上來說，有人可能是先天失明，也可能是視力不佳卻未察覺自己有多麼「瞎眼」。 試想那些雖然在黑暗中看不清楚，卻自以為能在夜間開車的人。在屬靈層面上，第一種失明是指看不見神的旨意，也無法分辨是非對錯；第二種則是自以為能看清什麼是蒙神喜悅且正確的事，實際上卻無法分辨。啟示錄 3:17 指出，老底嘉教會的信徒在這兩種意義上都屬靈失明。

問：在《啟示錄》3:19 和《希伯來書》12:5-6 中，為什麼神要責備並管教祂所愛的人？

答：神管教祂的兒女，就像好父母管教他們所關心的孩子一樣。正因為太愛孩子，才不願讓孩子在缺乏管教的情況下長大。對好父母而言，孩子的福祉、品格與成長，比他們短期的舒適更為重要。

問：在《啟示錄》第2至3章中，我們能從寫給七間教會的書信中看到什麼共同點？

答：這些書信通常包含對基督身分的部分描述、他們做得好的地方（老底嘉教會除外），以及需要改進之處（非拉鐵非教會除外）。最後，書信會給予他們一個值得期待的應許。我們可以推斷，彌補這些缺點的部分解決方案，就是以這些具體的方式仰望耶穌，並仰望祂賜給我們的盼望。

問：《啟示錄》4:1 與第3章有所斷裂。你認為為何在第3章結束前頻繁提及教會，而直到《啟示錄》22:16之前卻再未提及教會？

答：許多人認為「上來吧」暗示著教會將在被提中離開地球。關於被提的更多內容，可參閱《帖撒羅尼迦前書》4:15-17、《馬太福音》24:36-44 以及《馬可福音》13:32-37。

問：在《啟示錄》4:1中，第2章和第3章所記載的一切都發生在地上，而第5章之後的大部分事件也發生在地上，或對地上產生影響。你認為這兩個章節為何聚焦於天上？

A：在《啟示錄》中，地上重大的事件往往是由天上看似微小的舉動所觸發的。地上發生的每一件事，都是神計劃的一部分。

問：在《啟示錄》4:2-4中，坐在寶座上的究竟是父還是子？

A：肯定是父神，因為在《啟示錄》5:7中，是子從祂的右手接過了書卷。根據《啟示錄》5:13，那並非羔羊。

然而，這位是父，並不表示神是人或出自人，這與《民數記》23:19 和《撒母耳記上》15:29 的記載相悖。相反地，神可以顯現為燃燒的荊棘，或任何祂所願的形像，而這正是祂在這個異象中向約翰顯現的方式。

關於神坐在寶座上的描述，亦見於《啟示錄》4:9；5:1、7、13；6:16；7:10、15；19:4；21:5；《列王紀上》22:19；《歷代志下》18:18；《詩篇》47:8；《以賽亞書》6:1；《以西結書》1:26-27。

問：《啟示錄》4:4；11:16；以及14:3中所提到的「二十四位長老」，他們各自坐在自己的寶座上，究竟是誰？

答：神尚未向我們揭示他們的身分。目前有三種基本觀點。

（可能性較低）天使：一種特殊等級的天使。然而，他們擁有冠冕和寶座，而在聖經的其他地方，天使並未被記載擁有冠冕或寶座。《解經者聖經註釋》第12卷第462頁支持此觀點。

具體人物：十二使徒，以及代表以色列十二支派的十二人。耶穌在《馬太福音》19:28中應許門徒，他們將坐在十二個寶座上。《啟示錄》21:12-14記載，雅各的十二個兒子和十二使徒的名字，都刻在新耶路撒冷的十二道門和十二個根基上。

群體：以色列的十二支派與基督徒。《1001個聖經問題解答》（第272頁）認為他們就是那被立於寶座上的教會。預示此事的，是《歷代志上》第24章中利未祭司職分的24個輪值組。 然而，並無先例表明基督徒分為十二個群體；若將此作為象徵，卻對多數閱讀此經文的信徒而言毫無意義，這便顯得相當奇怪。在《啟示錄》5:9-10中，他們所唱的詩歌內容，要麼是「你為神贖回了我們」，要麼是「你為神贖回了世人」。

問：《啟示錄》4:4、9-10中，約翰是否在這個異象中看見了自己？

答：如果二十四位長老是個別人物（這可能性很大），那麼是的，約翰在這異象中所見的便是他自己。

問：在《啟示錄》4:6-9；5:14；14:3；15:7中，那四個活物是誰？

答：真正的基督徒對於這群神秘的「基路伯級」天使的身份意見不一。基路伯也在《以西結書》10:1-16；1:5-21；3:12 -14,23中被提及。基路伯要麼：

與《以賽亞書》6章中的「撒拉弗」相同——因為兩者的描述相符；或者

與《以賽亞書》第6章所記載的「撒拉弗」不同：因為舊約在《以賽亞書》和《以西結書》中使用了兩個不同的詞彙。

問：在《啟示錄》4:11 中，我們在生活中可以做些什麼，來見證神是配受讚美的？

答：當我們經歷神時，也應當宣告祂配得。我們可以做許多事情。

我們可以銘記誰是我們的主。雖然我們作為信徒已經將生命交託給耶穌，但每當早晨醒來時，我們仍可將那一天交託給神。

我們可以承認自己倚靠神。飯前，我們可以禱告感謝神賜下食物，求祂賜福，並為他人代禱。

我們可以避免誇口自己的未來。當我們需要向他人表明某項承諾時，不應說：「明天我會去做」，而應如《雅各書》4章15節所言：「若主願意，明天我便去做」。

我們應避免為任何事自誇，而是將榮耀歸給主，正如保羅在《加拉太書》6:14中所示範的那樣。

我們可以像《腓立比書》2:3-4所說的那樣，視他人比自己更重要。

請記住，我們在世上的目的之一，不僅是說話，也不僅是做事，而是單純地發光。《腓立比書》2:15b-16a 說：「……在彎曲悖謬的世代中，作無瑕疵的上帝兒女；你們持守生命的話語，在世上發光如明光……」

但我們並非試圖像太陽那樣憑自己的光發光；那是神的角色。我們是藉著反射的光發光，就像月亮為人們照亮前路，直到他們親眼看見太陽為止。

問：在《啟示錄》5:1-5中，這「命定之卷」與《以西結書》2:9-3:3中所記載的以西結之卷有何異同？

A：這兩卷書都是天上的「災禍之卷」，兩面都有文字。大多數公開販售的卷軸，通常只有內面有文字。但若是文字內容繁多，且屬於私人卷軸，則可能兩面都有文字。在羅馬法中，遺囑通常是一卷至少加蓋五枚印章的卷軸。這些印章只能由授權人士開啟。

問：在《啟示錄》5:2、5:12、6:10、7:2、7:10、8:13、10:3、11:12、11:15、12:10、14:7、14:9、 14:15、14:18、16:1、16:17、18:2、19:17、21:3-4（4:1、14:2、19:1、6 處為隱含）中，天使為何以「大聲呼喊」的方式說話？

答：「大聲」一詞（亦譯作「大聲呼喊」）在《啟示錄》中出現了19次，另有3處隱含。其目的是讓見證人，乃至所有人——包括天上的信徒、天使和魔鬼——都能聽見。這基本上是在宣告即將發生的事情，並通常說明其原因。

問：在《啟示錄》5:5中，耶穌再臨時會是以獅子的形象，還是如《啟示錄》5:8所提到的羔羊形象？

答：基督有兩個面向：祂曾像羔羊一樣被獻為祭物，祂也將以獅子的威猛之姿第二次降臨。祂以獅子的姿態再來，並不會改變祂過去作為羔羊被獻為祭物的事實（約翰福音1:29 ）。順帶一提，在新約中，只有約翰的著作提到耶穌是羔羊。

問：在《啟示錄》5:6中，你認為七角和七眼代表什麼？

A：神是全能的，祂是全知全見的。那七位聖靈就是七重聖靈。

問：在《啟示錄》5:8-13 中，這是否對基督的敬拜？

答：是的。這些經文極好地展現了對基督的敬拜。請注意以下幾點：

1. 他們在羔羊面前俯伏。（5:8）

2. 他們是與聖徒的禱告一同行此舉動。（5:8）

3. 他們稱頌羔羊配得。（5:9）

4. 隨後，天使們也稱頌羔羊配得。（5:12 ）

5. 天使們歌頌羔羊配得許多事物，包括尊榮、榮耀和讚美。（5:12 ）

6. 隨後，一切受造之物都對父神和羔羊說：「願頌讚、尊榮、榮耀、權能……」 (5:13 )

7. 那四個活物對這一切都說：「阿們」。

8. 最後，當長老們在 5:14 俯伏敬拜時，他們顯然是在敬拜那些他們在 5:8-12 中所讚美的對象。

這與摩門教使徒布魯斯·麥康基（Bruce McConkie）的觀點形成鮮明對比，他曾表示敬拜耶穌是錯誤的。（麥康基在布里格姆楊大學的演講《我們與主的關係》中發表了此番言論。）這也與耶和華見證人的觀點形成鮮明對比，他們認為可以「尊榮耶穌，就像許多人向自己國家的國旗宣誓效忠那樣」，但不能敬拜祂。

問：在《啟示錄》5:8；14:1-2；15:2中，關於使用器樂敬拜上帝，經文有何教導？

答：既然舊約時代以及在天上，人們都使用機械樂器來敬拜神，因此以音樂敬拜神是可接受的，且蒙神喜悅。

然而，基督教會對此有不同的看法。基督教會的小冊子《敬拜中的器樂》第25-26頁承認，在家中使用音樂是可以的，即使將經文中關於豎琴的記載按字面意思理解，「神為天上所命定的是一回事；祂為教會所授權的則是另一回事。」

讓我們試著遵循這套邏輯的一致性來思考。雖然神在舊約時代喜悅器樂，但祂現在不喜歡在地球上的敬拜中使用器樂。然而，神在新約中從未告訴我們這一點已經改變。雖然神現在可能喜歡天上的器樂，但祂不喜歡現在在地球上的敬拜中使用器樂。雖然現在在地球上使用器樂是可以的（如果內容是健康的），但用於敬拜則不可行。

我彷彿能想像一位「基督教會」的父母對他們的青少年說：「你想聽那些基督教CD就聽吧，但聽的時候，你心裡最好別有任何敬拜上帝的意念。」

問：在《啟示錄》5:9、《詩篇》33:3；40:3；96:1；98:1；144:9；149:1以及《以賽亞書》42:10中，「新歌」有何意義？

答：神在《詩篇》40:3賜給我們一首新歌。舊歌固然很好，但神也希望我們以從未用過的新方式來讚美祂。在配偶的生日那天，你會年復一年地重複使用同一張生日卡片，還是每年都送一張新的卡片呢？ 神在《以賽亞書》43:18-19中也提到要行新事。

問：在《啟示錄》5:10中，我們如何成為君王和祭司？

答：我們雖不能完全確定，但「君王」這部分可能有兩種應驗。根據《啟示錄》20章4節，我們將在千禧年期間與基督一同作王。此外，在千禧年之後，神或許還會在新天新地中繼續掌權。我們則是千禧年之前、期間及之後，都侍奉神的祭司。

問：在《啟示錄》5:12中，經文說我們應該將什麼獻給神？

A：神早已掌管宇宙和教會。我們應當將自己生命的主權獻給神。

神擁有千座山上的牛羊（詩篇 50:10），因此要將你所有的財富獻給神。

神是全知的，所以將你的心思獻給神。

神是全能的，所以將你的一切力量獻給神。

神配得尊榮，所以要以生命來尊榮祂。

神是榮耀的，所以要活出榮耀祂的生命。

神已如此豐盛地賜福給我們，所以要活出生命，成為對祂的祝福與讚美。

問：在《啟示錄》5:13 和《腓立比書》2:10-11 中，為何萬口都要讚美上帝？

答：這似乎並非強迫，而是當連失喪的人看見上帝的美善與公義時，他們也必會讚美祂。

問：《啟示錄》6:1-8中，四騎士是否已經降臨了？

答：恐怕還沒有。他們所象徵的事物（征服、戰爭、饑荒與死亡／瘟疫）早在約翰出生之前就已存在。 然而，《啟示錄》6:1-8 中關於四騎士的預言，恐怕尚未應驗，因為這些災難尚未以如此巨大的規模且按正確順序降臨——除非你將 1415 年視為「征服」、1914 年視為「戰爭」、1917 年視為「饑荒」、1918 年視為「瘟疫」。

問：《啟示錄》6:1中，騎白馬的那位是耶穌基督，還是像敵基督那樣的邪惡之徒？

答：他並非耶穌基督。雖然耶穌也會騎著白馬降臨，但此處並非耶穌，因為耶穌沒有弓（或空弓），經文也未描述耶穌是「騎出來要得勝並征服」的那一位，而且耶穌的地位並不等同於戰爭、饑荒與瘟疫。 這位騎士的身份，以及他與基督的相似之處，可能與《馬太福音》24:23有關，該處提到將有許多冒充基督的人出現。羅馬雖是偉大的帝國，但並未以弓箭聞名。伊朗的帕提亞人則大量使用弓箭，並對羅馬帝國構成真正的威脅。 後來的帝國包括匈奴、拜占庭、穆斯林、法蘭克人、蒙古人、帖木兒、英國、拿破崙、納粹、共產主義者以及美國。匈奴人和蒙古人尤其以使用弓箭聞名，儘管此處的「弓」可能只是對好戰武器的隱喻。經文未提及箭，因此這可能指實際的戰鬥，也可能是戰鬥的威脅。

問：在《啟示錄》6:8中，第四匹（蒼白）馬的顏色究竟是什麼？

A：古希臘人使用的顏色描述方式與我們不同。根據蓋伊·多伊徹（Guy Deutscher）所著的《透過語言之鏡：為何世界在不同語言中呈現不同面貌》（Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages），古希臘人描述顏色的方式與我們有所不同。他們常說某物是黑色或白色，並會將大海描述為「葡萄酒般深邃的色澤」。 希臘語中沒有專指「藍色」的詞彙。希臘語單字「chloros」通常被譯為「綠色」，但希臘人也會用它來形容蜂蜜和人的臉色。鑒於其涵義廣泛，這個詞最貼切的英文譯法或許是「蒼白」。

問：在《啟示錄》6:9-11中，共發生了多少次對基督徒的迫害？

答：以下是基督徒遭受迫害的部分清單，以及數以千計的遇難者：

至於基督徒迫害他人一事，我未曾讀到尼西亞信經前期的基督徒曾迫害過任何人。羅馬帝國於西元385年處決了異端普里斯基利安。教會作家安布羅斯、利奧和約翰·金口都曾對處決異端一事提出抗議。遺憾的是，奧古斯丁卻贊同對異端施以酷刑與處決。

問：《啟示錄》6:12中提到的重大地震有哪些？

答：《啟示錄》中所記載的地震與黑暗尚未發生。以下列舉部分已發生的地震：

1201年 現今敘利亞境內發生地震，死亡人數達100萬

1556年1月23日至24日     中國山西省地震     83萬人死亡，震級為XI級

1883年 印尼爪哇島附近地震，死亡人數10萬

1883年 喀拉喀托火山爆發。12平方英里（31平方公里）的陸地被噴入大氣層。爆炸聲在3000英里（4,800公里）外仍能聽見。英美兩國經歷的「無夏之年」是1816年，即坦博拉火山爆發之後。

問：在Rev 6:12 -14中，這些事情如何能在我們的太陽系中發生？

答：全能的上帝可以隨時隨地、以任何方式改變或超越自然法則。 要知道，有些人很難接受「自然法則可以被取代」這個概念。例如，當萊特兄弟進行實驗時，許多人堅信「人無法飛行」，他們對比空氣重的物體所遵循的自然法則抱持著狹隘的看法，以致無法相信飛機的存在。萊特兄弟的成就之所以顯著，不僅在於他們所做的事，更在於當時那種將自然法則視為「定論」的文化氛圍。

問：在《啟示錄》6:13中，晚熟無花果有何寓意？

A：青無花果在冬季成熟，此時樹上沒有葉子，果實很容易被風吹落。

問：《啟示錄》6:14中，若所有島嶼都被挪移，會是什麼樣子？

A：那場席捲印尼，甚至遠至馬達加斯加的巨大海嘯，正是由馬來西亞半島總計移動了10英尺所引發的。1883年，克拉卡托島在一次火山爆發中消失了三分之二。

問：《啟示錄》6:16中，耶穌——神的羔羊——是否也有忿怒？

A：是的，耶穌既有憤怒，也有憐憫。《羅馬書》11:22 指出，要同時考量神的慈愛與嚴厲。

問：在《啟示錄》6:16中，為何人們會在忿怒之日想要躲在山底下？

答：若他們主要恐懼的是地震，這說法便不合邏輯。顯然，他們最擔心的威脅來自地面之上，例如核爆、太陽輻射，或是小行星與彗星。

順帶一提，2019年7月19日發生了什麼重大事件？其實什麼都沒有，感謝神。一顆名為「2019 OK」的小行星，以每秒15英里的速度飛馳，曾距離地球僅45,000英里。若當時撞擊地球，其威力將約為廣島原子彈的30倍，足以徹底摧毀一座城市。 科學家表示，2022年5月6日，一顆大小如大型金字塔的小行星撞擊地球的機率為3800分之1。2029年4月13日，一顆名為阿波菲斯（Apophis）的小行星將從距離地球19,000英里之處掠過，其寬度達1,100英尺。 十年前，科學家尚不確定它是否會撞擊地球，但如今他們已確信它不會撞擊。然而，在1908年6月30日，發生了「通古斯事件」。據悉，一顆小型隕石撞擊西伯利亞，導致830平方英里範圍內的樹木被夷為平地。該次撞擊的威力相當於10至15百萬噸TNT炸藥。

問：《啟示錄》7:1中，站在地四角的四位天使是否表示地球有四個角？

答：不是。這指的是站在四方方位的四位天使。他們或許與《耶利米書》49:36中襲擊以攔的「四風」，以及《撒迦利亞書》6:1-8中的四輛戰車是同一群。

問：《啟示錄》7:1-8 和 14:1-4 中的 144,000 人是誰？

答：經文明確指出，他們是來自十二支派（但支派除外）的144,000名猶太人／以色列人。雖然今日許多猶太人尚未跟隨基督，但《撒迦利亞書》12:10-14顯示，將來會有這樣一個時刻，猶太人會為他們所刺穿的那位（基督）哀慟。 《羅馬書》11:25-28 表明，在末世，猶太民族中將有許多人歸向基督。有些人試圖將《啟示錄》中的大部分內容解讀為寓言，但這樣一來，《啟示錄》第 7 章和第 14 章的大部分內容便會失去意義。

然而，這並不能支持那種錯誤且極端的觀點，即所有猶太人——無論他們是否拒絕基督——都會上天堂。耶穌在《約翰福音》8:24中告訴那些極其虔敬的法利賽人，若他們不相信耶穌就是彌賽亞，他們確實會死在自己的罪中。 其他表明猶太人和非猶太人都需要耶穌的經文包括：《使徒行傳》3:19-20；《馬太福音》23:29-33；《約翰福音》10:7-8,14-16。至於神在耶穌降臨後並未棄絕猶太人的證據，保羅在《羅馬書》11:1中以他自己最終信了基督這一事實作為「明證」。

更多資訊請參閱前四個問題。

問：在《啟示錄》7:1-8 和 14:1-4 中，那 144,000 人是否象徵著所有基督徒？

答：不，根據解經原則，他們顯然是猶太信徒。若某種聖經解讀使上帝某些寶貴的經文變得毫無價值——最好不過是無需閱讀，最壞則是誤導人——那麼你所採用的解讀很可能並非最佳解讀——只是「可能」而已。若將這群人視為所有信徒，便會使「他們是猶太人」這一事實變得毫無價值或具有誤導性。 既然經文特別提到了這些支派，且每個支派各有12,000人，這就意味著神正在引導人們走上誤導之路——表面上顯示這12,000人來自特定支派，但實際上他們並非來自該支派，這顯然是不實的說法。此外，教會直到西元160年才被稱為「以色列」。

或許「他們是猶太男性，每個支派各有12,000人」這個細節，是上帝刻意安排的，旨在向我們表明這是一字不差的預言，而非僅僅是對基督徒的象徵性描述。

問：在《啟示錄》7:2-4中，既然有一位天使從東方升起，這是否預言了文鮮明牧師將來自東方國家，正如他在《神聖原理》第519-520頁（1977年第五版）中所說的那樣？

答：《啟示錄》7:2-4 說：

a) 是一位天使，而非彌賽亞（根據《啟示錄》22:8-9和《歌羅西書》2:18，天使不應被敬拜）。

b) 所指的方向是東方，而非東方某個國家或城市。

此外，根據《使徒行傳》1:11，那將是同一位耶穌，而耶穌必將以祂來時的方式重返。統一教試圖區分即將再來的「基督」與已經死去的「耶穌」。然而，《腓立比書》2:10-11 指出，萬膝都要向耶穌屈膝。

問：在《啟示錄》7:3中，那14萬4千名信徒身上的印記究竟起什麼作用？

答：「印記」一詞（希伯來文：taw）的外形可能類似小寫字母「t」。自古以來，基督徒便使用十字架的記號。這印記可能有三個層面：

1) 印記是所有權的標誌，表明這144,000人屬於神，而且是以一種特殊的方式屬於神。參見《啟示錄》14:3-4和《以西結書》9:4-7。

2) 那獸也有自己的印記，或許是對這個印記的仿冒，即《啟示錄》14:9中所提的「666」。

3) 這印記無疑使他們免受神的忿怒，以及《啟示錄》9:4中所提來自地獄的魔鬼蝗蟲的侵害。這印記可能透過輻射或其他方式，在物理層面上給予他們保護；又或者，這印記僅僅是一個標記，而蝗蟲們深知若傷害他們，將會遭受極其嚴厲的懲罰，因此不敢輕舉妄動。

問：《啟示錄》7:3中，神的印記是否僅施於那14萬4千人，還是後來也施予那些相信並遵行他們信息的人？

答：《啟示錄》7:3 指出印記是賜給那十四萬四千人的。然而，既然來自地獄的蝗蟲會傷害所有沒有神之印記的人，因此這保護性的印記也有可能賜給其他新信徒。《啟示錄》14:3-4 也提到，那些受印的人是從地上被贖回的，這群人數量應會超過十四萬四千人。

問：在《啟示錄》7:3-8 和 14:1-5 中，這 144,000 人是否如耶和華見證人所教導的那樣（《從聖經推論》，1989 年，第 76 頁），屬於一類被揀選的信徒？

答：據說這 144,000 人是以色列十二支派中的男子（而非女子）。雖然這些經文並未使用「男性」一詞，但顯然是指男性，因為《啟示錄》14:4 說他們「未曾與女人玷污自己」。如果這不僅無關緊要，甚至會造成誤導，為何要費這麼多筆墨來描述所提到的每個支派呢？

根據《以弗所書》2:19 、《腓立比書》3:20 、《歌羅西書》3:1以及《希伯來書》3:1；12:22 ，天國是屬於所有相信耶穌之人的。

《聖經解答大全》第60-61頁補充道：「至於《守望台》（耶和華見證人）所主張的『啟示錄7章中提到的支派不可能是字面意義上的以色列十二支派』這一論點，該如何看待？首先必須指出，經文不僅明確列出具體的支派名稱，還附有各支派的具體人數，這一點本身就排除了這僅是修辭比喻的可能性。 在聖經的其他任何地方，提到以色列的十二支派時，其意涵絕無可能不是指以色列的十二支派。」雖然「支派」一詞在聖經中經常出現，但它從未被用來指代除字面意義上的支派以外的任何事物。

有些人認為「144,000」是指所有基督徒，但這是錯誤的。 如果那 12,000 只是個象徵性數字，那麼它們的總和 144,000 也必須是個象徵性數字。若是如此，144,000 究竟象徵著什麼呢？（不過，據我所知，大多數我認識的耶和華見證人都同意 144,000 是一個實際數字。）

問：在《啟示錄》7:5-8 中，為什麼但支派缺席？

答：聖經並未說明，但許多人認為是因為但支派是最早陷入偶像崇拜的支派；他們完全沉溺於偶像崇拜，因而遭到大規模毀滅。也有人推測，由於耶利米書4:15 在提及耶路撒冷被毀時曾提到但支派（以及以法蓮支派），因此經文中才未提及這些支派。

有些人——最早可追溯至愛任紐（公元182-188年），見於其《駁異端》第五卷第32章第2節第559頁，以及他的門生希波呂托斯 （公元222-235/6年）在《論基督與敵基督》第14-15章第207頁中，都曾推測耶利米書8:16與申命記33:22暗示敵基督將出自但支派。然而，以西結書48:2在論及千禧年時期的土地分配時，確實提到了但支派。

最後一種可能性是，但支派——而非其他任何支派——已經絕跡。

問：在《啟示錄》7:6-8中，為何未提及以法蓮支派，而是提到了約瑟？

答：以法蓮曾參與對神的異教崇拜（《士師記》17章及《何西阿書》4:17）。因此，經文提及約瑟，而非與撒馬利亞同義的支派。

問：在《啟示錄》7:7中，既然利未人沒有任何土地，為何利未支派會被列入其中？

答：將他們列入名單，意味著這並非單純按土地劃分的清單。或許是因為基督降臨後，他們作為祭司和利未人的職分已告終結。

問：在《啟示錄》7:9-17中，「大群人」指的是誰？

答：這些是除了一百四十四萬人以外的其他信徒。《啟示錄》7:14 說，這大群人就是那些從大患難中出來的。短語「用羔羊的血洗淨了他們的袍子，使袍子變白了」意指那些因信仰殉道而遇害的信徒。

根據羅馬的克萊門特和羅馬歷史學家塔西佗的記載，在尼祿迫害中殉道的基督徒便是這「大群人」。值得注意的是，《啟示錄》7:9 記載這大群人站在神的寶座前。此外，《啟示錄》19:1 明確指出他們「在天上」，這與《守望台》的教導相悖（《守望台》雜誌 1982年2月1日 第26頁）。 《守望台》雜誌1985年3月1日第14頁亦探討了耶和華見證人對「大群人」的看法。

問：《啟示錄》8:1中，你認為為何會有半小時的寂靜？

答：天上的歌聲全部停止了半小時，聖經並未說明原因。但人們提出了五種理論。為了培養我們的辨別能力，我們首先將逐一探討其中四種並非正確答案的說法，然後再探討第五種，那才是最可能的答案。

1. 非正解：千禧年的開始。這僅是天上的寂靜，並非地上。若如此，第七印將成為一種愉悅的祝福——即千禧年——而非像其他六印那樣帶來災禍。

2. 非正解：審判的短暫中斷。與第一種觀點類似，這會使第七印一開始就成為一種令人愉悅的祝福。

3. 非正解：約翰所領受的啟示中出現了暫停。然而，經文並未說有半小時的寂靜；而是說天上寂靜了半小時。這種觀點會使這半小時的寂靜基本上失去意義。

4. 非正解：暫停是為了讓神的子民的禱告能達到寶座前。祭司進行獻香禮大約需要半小時。然而，在此之前，禱告早已升到寶座前了。

5. 答案：在即將降臨的可怕審判之前，有一段戲劇性的停頓。這是一種肃穆的敬畏，有點像《哈巴谷書》2:20中，當主在祂的聖殿裡時，人們所保持的靜默，這發生在《哈巴谷書》3:3-16所述的審判之前。 西番雅書 1:7 也提到在「耶和華的日子」來臨之前有一段寂靜，以及西番雅書 1:8、15-18 所記載的審判。撒迦利亞書 2:13 亦說，當神發怒時，萬民都當靜默。

研讀《啟示錄》的感覺，就像是涉水進入大海。 你可以在海灘上涉水前行十五或二十英尺，並因此斷定整片海洋都相當平坦淺淺的。接著水深開始以加速的步調增加，直到你撞上陡坡。《啟示錄》起初以壯麗的意象開篇，接著描述教會中一些相當熟悉的情形，然後逐漸變得越來越深奧，但其中的災難我們仍能感同身受，因為我們已經見過類似的事情，儘管規模較為有限。 到了第七章，內容開始變得更深奧，而那半小時的延遲，幾乎就像是陡坡前的短暫停頓。從此處開始，所發生的事情與人類迄今所見的完全不同。因此，這正是我們在深入深淵之前，最後一次大口吸氣的機會。

問：在《啟示錄》8:3中，這節經文裡的天使真的是耶穌嗎？

答：經文中並無任何跡象表明是這樣。天上有多位天使，各自執行不同的任務，沒有任何合理的依據可以斷言這位天使就是耶穌。

問：在《啟示錄》8:5、6:9-11中，為何聖徒的禱告會以神的忿怒之姿降回地上？

答：他們並非單純祈求忿怒，而是祈求神的公義，而神的忿怒將成就這公義。

問：在《啟示錄》8:7中，是什麼原因導致地上三分之一的植物被燒盡？

答：在自然界中，一顆或多顆隕石可能造成此現象；或是人為因素，例如足夠數量的原子爆炸所產生的輻射沉降物。又或者，這可能是超自然的現象，完全沒有任何自然原因。

問：《啟示錄》8:8-9中所提到的「一座大火燒著的山」會是什麼？

答：在自然界中，一顆或多顆隕石可能造成這種現象，或是人類引發的、規模足夠大的核爆所產生的輻射沉降物。核爆會產生蘑菇雲，底部較窄，頂部則呈翻騰的雲狀。 請記住，約翰只是記錄了他所見所聞，並用他所能理解的語言加以描述。又或者，這可能是超自然的現象，完全沒有任何自然原因。大海變成血，可能是字面上的血，但更有可能是外觀上的比喻。

問：在《啟示錄》8:10-11中，我們究竟對「苦艾」了解多少？

答：苦艾是一種極其苦澀、味道難以下嚥的草藥，但吞服後有助於驅除腸道寄生蟲。苦艾可用來釀造一種名為「苦艾酒」（absinthe）的酒精飲料。這是美國曾禁止的少數幾種酒精飲料之一，禁令一直持續到2007年。當時禁止的原因是人們認為長期飲用會導致精神失常。 《申命記》29:18、《箴言》5:4、《耶利米書》9:15、23:15、《哀歌》3:15、19以及《阿摩司書》5:7中都提到了苦艾。

問：《啟示錄》8:10-11中，為何一顆燃燒的星會被稱為「苦艾」，它又是如何毒害水的呢？

答：我們不知道那顆星究竟是什麼，無論是隕石、放射性飛彈，還是來自太陽的噴發物——即所謂的太陽耀斑。

關於太陽耀斑最重要的原則是：千萬不要站在它正前方。據我們所知，規模最大的太陽耀斑發生於 2001 年 4 月 2 日星期一下午 3:51（中部時間）。雖然它並未朝地球方向移動，但其速度每小時高達 450 萬英里（720 萬公里），僅花費約 21 小時便行進了 9,300 萬英里。 第二大太陽耀斑發生於1989年3月6日，曾導致加拿大部分電網線路中斷。儘管該耀斑並未直接擊中地球，且地球有地磁場的保護，仍造成了這類影響。

太陽耀斑擊中地球的機率有多高？地球半徑為3959英里，距離太陽約9300萬英里。若太陽等離子體噴發離開太陽，由於空間極為遼闊，其隨機擊中地球全部或部分區域的機率僅為1.4 × 10⁻⁸，即0.000000014。 因此，我們無需擔憂——除了上帝的話語之外。上帝說，無論是否為太陽耀斑，都將有某種事物撞擊地球，但上述機率顯示，這絕非隨機偶然所致。

問：《啟示錄》8:12 中，天體為何只能發出三分之二的光？

答：最簡單的解釋是，其中三分之一的光被塵埃或灰燼遮蔽了。

有些基督教註釋家對其中的象徵意義過度解讀。有人認為這是「真理之光」被移除（李、史考特、基德爾），例如伊斯蘭教的屬靈黑暗（李），或是西方政府的垮台（史考特）。 此說法引自《啟示錄 8-22 章：釋經註釋》（p.23）。儘管事實上，在中世紀時，相信基督是神的世人比例，比《啟示錄》寫成時還要高。因此，依他們的邏輯，太陽和月亮本應變得更亮，而非更暗。如你所見，面對如此眾多且天馬行空的象徵性詮釋，要理解《啟示錄》根本是徒勞無望。最簡單的說法就是：黑暗就意味著黑暗。

問：《啟示錄》8:13 中的「天使」，是指天使，還是「鷹／禿鷲」？

答：天使一詞是亞美尼亞抄本及主流文本（Textus Receptus）中出現的抄本異文。 另一個替代的希臘詞彙是指猛禽，例如老鷹或禿鷲。此說法見於《西奈抄本》。《啟示錄》8:2-9:12 並未被任何尼西亞大公會議前的作家引用。抄本 p115 撰寫於第三世紀中後期，其中引用了《啟示錄》的 119 節經文，包括《啟示錄》8:3-8、11-13，且該抄本使用的是「猛禽」一詞。

問：在《啟示錄》第8至9章中，號角事件只是對「七印」的「重述」，還是對「第七印」的「濃縮」？

答：完全不是。順帶一提，「重述」一詞也適用於號角與七碗的對比，但本文僅探討印與號角之間的對比。讓我們逐一清點兩者的細節，以得出大致的相似度百分比。

前四支號角影響大地與天空；後三支則影響人類本身。前四個封印影響人類，而第六個封印則影響天空。

此處支持「重述論」的主要證據，僅在於《啟示錄》6:12-17 與《馬太福音》24:29 存在相似之處。然而，除了《馬太福音》24:29 確實有些許相似之外，所謂「重述論」的其他證據又在哪裡呢？這其中有值得我們汲取的教訓。 某些神學院所傳授的教義可能充滿胡說八道。倘若某位德高望重的教授在毫無證據（0%）的情況下發表言論，就應將其視為愚蠢之談予以駁斥。

問：在《啟示錄》第8至9章中，號角的吹響與什麼相似？

答：它們與聖經的其他部分相似。

有些人認為這與埃及的某些災禍有相似之處，儘管順序不同。

問：在《啟示錄》8:9 中，七支號角是如何吹響的？

答：全能的上帝可以隨心所欲地改變大地、環境和天界，隨時隨地。

問：在《啟示錄》9:1-2、11；11:7；17:8；20:1、3 中，我們對「無底坑」了解些什麼？

答：無底坑既非陰間、地獄，亦非火湖。我們對此所知甚少，只知道那是惡魔都不願去的地方。它與地獄不同，或者說是地獄的另一部分。我們不知道它是否與《路加福音》16:26中拉撒路與富人的故事裡所提到的「深淵」有關。以下是聖經關於無底坑的記載。

路加福音 8:31 惡魔懇求耶穌，不要吩咐它們去那裡。

《啟示錄》9:1、20:1 如同「死亡」和「陰間」一樣，「無底坑」也有一把鑰匙，用以將生物鎖在裡面。

《啟示錄》9:2 無底坑是一個充滿煙霧的深坑。

《啟示錄》9:3 那些折磨世人五個月的特殊蝗蟲，正是從無底坑出來的。

《啟示錄》9:11 ：蝗蟲之王，即無底坑的天使，名叫亞巴頓（希伯來文），阿波里昂（希臘文）

《啟示錄》11:7 殺害兩位見證人的那獸，是從無底坑出來的。

《啟示錄》17:8 那婦人所坐的獸，是從無底坑出來的。

《啟示錄》20:2 撒但將被鎖在無底坑中一千年。值得注意的是，撒但不僅被拋入其中，還被鎖上了鎖鏈。

《啟示錄》20:3 深淵將被封閉一千年的時間。

啟示錄 20:7 無底坑將成為撒但的監獄。（不過並未提及折磨。）

《羅馬書》10:7 中曾以詩意的筆觸略為提及。在《啟示錄》9:1-2；20:1 中，無底坑是一個需要鑰匙才能開啟的地方；《啟示錄》20:1-3 記載撒但將被囚禁於此一千年。這可能就是《猶大書》6 節中所提到的「外面的黑暗」。那「星」並非真正的星辰或隕石，而是一個有知覺的存有，一個「他」。

問：在《啟示錄》9:1中，這顆星會不會是穆罕默德，正如某些基督徒所推測的那樣？

答：不，因為這些蝗蟲並不會致人於死，而且基督徒曾受穆罕默德的征服行動所影響。

問：《啟示錄》9:1-11 中的這些蝗蟲究竟是什麼？

答：這些不可能是普通的蝗蟲，而是約翰所見、與蝗蟲有某些相似之處的事物。煙從無底坑中升起，使地上的天空變暗，而這些蝗蟲便從煙中湧出，幾乎就像是來自地獄深處的火山爆發。人們曾提出的幾種可能性包括：特殊的動物、外星人、噴射式飛機、惡魔，或是僅僅是被囚禁在無底坑中的惡魔。 那麼，讓我們來觀察它們的特徵，看看哪種解釋似乎更為合理。

影響：牠們有像蠍子一樣的尾巴，用來折磨人。牠們既不傷害任何植物，也不殺害人，只是折磨人五個月。傳統炸彈和核彈會傷害植物並殺害人，因此不可能是這些。

外貌：牠們形似馬匹，唯獨頭上戴著金冠，且長著人的面孔。牠們擁有類似女性的頭髮和獅子的牙齒，全身覆蓋著鐵（或鋼）甲。

組織：牠們數量眾多，但全都受一位名為亞巴頓／亞波里昂的惡魔之王統治。

問：在《啟示錄》9:2-10 中，蝗蟲為何要折磨人們五個月？

答：聖經並未說明，但蝗蟲群通常的活動季節為五個月，從五月到九月。

問：《啟示錄》9:6 所說「人要尋求死亡卻尋不著」，這話是什麼意思？

答：這意味著，在這個時候，神不會允許人們藉著死亡來逃脫祂的忿怒。

問：《啟示錄》9:11 中，亞巴頓（希伯來文）或阿波利翁（希臘文）是誰？

答：亞巴頓在希伯來語中意為「毀滅者」或「毀滅」。在某些猶太宗教文獻中，亞巴頓是死亡的擬人化形象（1QH 3.16、19、32；1Q ap 創世記 12:17 [TDOT, 1:23]）。 在一部外典著作《以諾書》86:1中，有一顆「星」（即惡魔）從天上墜落，隨後又有其他「星」接踵而至。

問：在《啟示錄》9:13中，為何那聲音來自祭壇的四個角之間？

答：此處的「角」可能指「角落」。《啟示錄》6:9-11 中，祭壇下殉道者的禱告是求公義。因此，這道命令很可能與他們的禱告有關。

問：《啟示錄》9:13-21與《以賽亞書》11:15-16中，幼發拉底河有何重要意義？

A：根據《創世記》第2章第14節，幼發拉底河原本是伊甸園的四條河流之一。正如《耶利米書》第2章第18節所述，這是入侵以色列的敵軍常來的方向。蘇美爾、巴比倫和亞述都橫跨幼發拉底河兩岸；以攔以及後來的波斯則位於其東側。不過，埃及、希臘和羅馬則不在該河流域之內。 有四位天使被釋放，指揮兩億騎兵殺死全人類的三分之一。薩達姆·海珊領導的伊拉克軍隊約有一百萬人。第二次世界大戰中，盟軍與軸心國軍隊的總數約為七千萬。當有人問毛澤東中國有多少軍隊時，他說如果徵召所有預備役，人數將達到約兩億。 參見《時代》雜誌1965年5月21日第35頁的文章。除了印度之外，任何其他國家若要集結如此龐大的兵力，就必須與其他國家結盟，或許就像一場大規模的穆斯林聖戰那樣。在伊朗以東的巴基斯坦、印度、孟加拉、中國、馬來西亞、印尼以及前蘇聯東部各共和國，居住著超過6億穆斯林。

問：《啟示錄》9:16-17中所提到的這支兩億大軍是什麼？

答：其描述聽起來類似於坦克和／或榴彈砲。至少有四種可能性。

可能是殺戮人類的超自然戰士（惡魔）。

更可能的是普通人。1960年代，毛主席曾宣稱，只要動員所有預備役，僅中國大陸一地就能組建一支兩億人的軍隊。

機器人戰士。機器人未必需要長得像人類。正如人類正在研發自動駕駛汽車一樣，機器人也可以是自動駕駛的火砲或坦克。

上述情況的組合。

問：《啟示錄》9:16-19中所提到的這大群騎兵是什麼？他們會是坦克、裝甲車、飛機和直升機嗎？

答：《啟示錄》其實並未明確指出這些騎兵能夠飛行，但也未排除這種可能性。他們未必全都屬於同一類事物。例如，他們可能是一支由坦克、卡車、汽車和摩托車組成的機械化師。其中也可能包含機器人。然而，這一切純屬推測。他們究竟是什麼，仍有待觀察。

問：在《Rev 9:16 -17》中，地球上怎麼可能有一支兩億騎兵的軍隊？

答：這些並非古代軍隊，而且他們騎乘的也並非尋常的馬匹。 請記住，約翰曾說他寫下的是自己所見所聞。因此，他運用自己的語言來描述所見之景。約翰稱這些馬的嘴裡噴出煙與火（排氣管？）。火車頭曾被稱為「鐵馬」，而汽車最初也被視為「機械馬」。所以，這或許可以稱為「馬」，但應是機械化的馬，而非生物性的馬。這些馬的顏色與許多國旗相似，包含紅色、藍色和黃色。

問：在《啟示錄》9:21、18:23中，描述這些罪惡的詞語是什麼意思？

答：希臘文中指「下毒／巫術」的詞彙「pharmakon」，正是英文「pharmacy」（藥房）一詞的來源。它泛指各類藥物，無論是有益的或有毒的。然而，在此語境下，這些顯然並非有益的藥物。這是否特指下毒害人、毒品交易，抑或其他事物？這個問題尚無定論。 此處用以指稱「淫亂」的希臘文「porneia」，不僅指通姦，更涵蓋一切形式的性不道德行為。

問：在《啟示錄》10:1中，這位大能的天使是誰？

答：聖經並未說明祂是否屬於我們所知的兩位天使（加百列與米迦勒）之一，或是屬於那十萬乘十萬、名字未被提及的天使之一。然而，基於以下兩個理由，祂並非以天使形像顯現的基督。

1) 希臘語中有兩個詞表示「另一個」：第一個是「不同類別的另一個」，第二個是「同類的另一個」。此處使用的是第二個詞。

2) 在《啟示錄》10:5-6 中，那位天使舉起右手，指著神起誓。天使是向比自己更偉大的存在起誓，而根據《希伯來書》6:13 的記載，神不能向比祂更偉大的存在起誓，因此這並非基督。

問：在《啟示錄》10:4中，為什麼神要「戲弄」我們，既讓約翰聽見七雷的聲音，卻又吩咐他不要寫下來？

答：這是《啟示錄》中經常隱含的一項重要要點，最明確的提醒。神尚未將一切都告訴我們。在這些事件發生之前，我們無法將所有事情完美地拼湊在一起。神在《但以理書》12:9中也給了非常相似的提醒。

問：在《啟示錄》10:4中，當你覺得神沒有向你顯明某件可能非常重要的事時，你會怎麼做，或者應該怎麼做？

答：我們應當信靠神，祂必向我們啟示我們需要知道的事；同時也要明白，神可能會隱藏那些我們不需要知道，或知道對我們無益的事。曾有一位牧師和他的妻子告訴教會的幾位會友，他們禱告希望死時能一同離世。許多年後，他們兩人都在一場夜間車禍中喪生。 試想，若在那天有人告訴他們，當晚兩人都會「回家」，但並非回到地上的家，那會是怎樣的情景？試想他們會感到多大的壓力與無謂的焦慮。又或者，最有可能的情況是，他們根本沒有感受到這些，因為他們並未被告知當晚將會離世。我們應當熱切地追求學習上帝要我們學習的一切；但我們不該浪費時間去探究上帝不願讓我們知道的事情。

問：在《啟示錄》10:5 和《但以理書》12:7 中，天使舉起右手並起誓有何意義？

答：有些預言是附帶條件的。例如，若人們悔改，災難便不會發生等等。然而，這項起誓表明，這項預言完全沒有任何條件限制。

問：在《啟示錄》10:6及以下經文中，結尾處這句話有什麼特別之處？

答：「不再有耽延」表明，此刻，事情真的即將開始發生。這個希臘語慣用語的意思是「不再有耽延」，但字面意思是「不再有時間」。

問：在《啟示錄》10:7中，吹號角的是加百列嗎？

A：聖經從未提及吹角者是誰，僅說是一位天使。俗世歌曲《德州之眼》（The Eyes of Texas）顯然是「加百列吹角」這一想法的來源。

問：《啟示錄》10:8-9 中的那本小書，是否如《科學與健康》（第 558-559 頁）所述，實際上就是基督教科學教派創始人瑪麗·貝克·艾迪所著的《神聖科學》？

A：不是，儘管有些人可能會看出其中的相似之處，因為這讓約翰感到反胃。雖然並非本意，但人們難免會將這本書與那些教義看似甜美、卻導致苦果的邪教聯繫起來。

然而，邪教並非這段經文的重點。這段經文所談的是上帝即將降下的審判，起初聽來對約翰而言似乎不錯，但細想之後卻顯得不甚愉快。

問：在《啟示錄》10:9-10中，吃下那本在約翰口中甘甜、在肚腹中卻苦澀的書卷，有何深意？

答：以西結在《以西結書》3:1-3的異象中，也被吩咐吃下一卷書卷。在以西結的案例中，那卷書卷雖然充滿了哀慟、哀嘆和災禍，但滋味卻如蜂蜜般甘甜。有些事情初聽起來很美好、很甜美，但仔細想想，卻可能留下苦澀的餘味。約翰所聽見的一些事情聽起來很棒，但他意識到，世界首先將經歷那些可怕的事情。

問：《啟示錄》11:1-19 主要是字面意義還是象徵意義？

答：它是字面意義。那些聲稱它主要屬象徵性的人，往往難以釐清這些象徵的含義。若神賜下某物作為象徵，卻無人能理解，那麼這信息便未能傳達。最簡單的做法，就是像早期基督徒對待「兩位見證人」那樣，直接按字面意義解讀這章經文。

問：在《啟示錄》11:1中，約翰測量神的聖殿有何意義？

A：物業所有者會測量自己擁有的財產，但不會去測量自己不擁有的東西。這也意味著這是一座具有實際物理尺寸的真實聖殿。《以西結書》40:3-48:35 中同樣使用了實際尺寸。若將此解讀為比喻，是說不通的。

問：在《啟示錄》11:2中，「踐踏」在此處是什麼意思？

答：請記住，敵基督將在聖殿中設立偶像，並在此接受敬拜。因此，會有一些並非敬拜真神的人前來此處敬拜。

請注意，這裡用的是「踐踏」，而非「毀滅」。但這暗示著不該發生的事情，以及人們前往不該去的地方。「踐踏」有兩種解讀：迫害與背道。我還將提出第三種觀點，它介於前兩種之間。

迫害的原因在於信徒不希望他們出現在那裡，但他們卻依然逗留。這讓人聯想到《士師記》中的米甸人，他們在收穫季節前來掠奪莊稼。然而，此處並未提及猶太人遭受殉道或苦難。在《聖經》的其他地方，「踐踏」一詞從未被用來指稱迫害。

背道，是因為聖殿被那些無權在場之人玷污。那些踐踏聖殿的人並未察覺任何異樣，渾然不知自己本不該與神的子民同在。

情境化的混合主義：人們會自稱是穆斯林或印度教徒，相信穆罕默德、《古蘭經》或印度教經典源自真神，但同時聲稱也跟隨耶穌作為彌賽亞。這些人自以為有權待在那裡，儘管在神眼中並非如此，而且他們有能力佔據那個位置而不受阻擋。

問：在《啟示錄》11:2中，被踐踏42個月的「聖城」是指什麼？

答：這並非過去的猶太城耶路撒冷，因為那座城早已被毀。這也不是未來的天上耶路撒冷，因為天上耶路撒冷沒有聖殿，且永遠不會被踐踏。這其實是末世時期重建的耶路撒冷城。

問：在《啟示錄》11:2中，耶路撒冷被踐踏42個月，是否意味著從穆罕默德的希吉拉（Hejira）到巴布（Bab）顯現之間的時間——即伊斯蘭曆1260年（西元1844年）——正如巴哈伊教徒在《若干問題的解答》（Some Answered Questions）第46-47頁所教導的那樣？

答：不。阿博都·巴哈聲稱，既然「一日」[據稱]總是代表一年，那麼這就等於1,260年。但請考慮這一點：如果這裡的「日」真的指「日」，上帝又怎能以一種他們能接受的方式來傳達這一點呢？不，沒有理由懷疑這裡的「日」就是指「日」。

此外，倘若那「四十二個月」是指外邦人踐踏聖城的時間，那麼這種解釋就意味著：穆罕默德在麥地那的時期，以及他後來在麥加的時期，都被算進了聖城遭踐踏的時間之中。

事實上，《啟示錄》11:2 所涉及的主題與《但以理書》12:6 相同。

問：《啟示錄》11:2中，「三年半」有何意義？

答：這正是《但以理書》9:27中所提到的「最後半段」所指的三年半。此處所指的「年」為360天為一年。

問：在《啟示錄》11:3-12中，這兩位見證人會是巴哈伊教徒在《某些問題的解答》（Some Answered Questions）第43-61頁中所說的穆罕默德和阿里嗎？

答：不，理由如下十一點。

1. 《啟示錄》11:3 說他們將預言 1,260 天。穆罕默德所作的預言極少，而阿里從未被正統穆斯林視為先知。

2. 《啟示錄》11:5 說，若有人試圖傷害他們，火便會吞噬他們的敵人。穆罕默德曾遭下毒（但僥倖生還），而阿里則是被一名穆斯林暗殺。阿里的事業被穆阿維亞擊敗，其子侯賽因亦遭殺害。他並未吞噬敵人；相反地，他反被敵人殺害。

3. 《啟示錄》11:6 兩位先知能封閉天空，使天不下雨。穆罕默德從未聲稱能做到這點，阿里亦然。

4. 《啟示錄》11:6 穆罕默德和阿里並未將水變為血，因為他們斬首、焚燒或以其他方式殺害的幾乎所有人，都不是在河邊。倘若某位薩拉菲派穆斯林辯稱他們製造了血河，那也不算數，因為《啟示錄》11:6 明確指出他們是將水變為血。

5. 《啟示錄》11:7-8 穆罕默德並非死於暴力，而且在兩種情況下，他們的遺體都沒有被以羞辱的方式公開展示。

6. 《啟示錄》11:8 他們的遺體並未被置於大城的街道上。事實上，目睹阿里死亡的人相對較少。

7. 《啟示錄》11:9 並非所有人都凝視著他們的屍體並拒絕安葬他們。特別是穆罕默德，他的追隨者們很快便將他安葬了。

8. 《啟示錄》11:10 當穆罕默德和阿里遇害時，是誰分發了大量禮物？

9. 《啟示錄》11:11 穆斯林中有一小派教派，稱為「穆罕默迪亞派」，聲稱穆罕默德從未死亡。而「薩巴伊亞派」則是穆斯林中另一小派教派，聲稱阿里從未死亡。除了這些小團體之外，穆斯林並無任何依據可說穆罕默德或阿里曾復活。

10. 《啟示錄》11:12 穆斯林從未聲稱穆罕默德和阿里乘雲升天。（儘管穆罕默迪亞派和薩巴伊亞派可能持不同意見。）

11. 《啟示錄》11:13 當穆罕默德或阿里乘著並不存在的雲彩離開地球時，並未發生劇烈地震。

重點不在於你能否透過寓意解讀來迴避其中某些理由。重點在於，若其中哪怕僅有一項理由無法透過寓意解讀來迴避，那麼這項預言就並非指涉他們。

問：在《啟示錄》11:3-12 中，兩位見證人是誰？

答：有五種觀點，但最後兩種極不可能成立。

以利亞和摩西都曾行過類似的神蹟。以利亞在《列王紀上》17:1、7；18:1；《雅各書》5:17中禱告使天不下雨長達三年半，並被接升天（《列王紀下》2:11）。 摩西在《出埃及記》7:17-21；9:14；11:10；《撒母耳記上》4:8中將水變為血；摩西的遺體由神親自安葬，其遺骸從未被尋獲（《申命記》34:6；《猶大書》9）。此外，這兩位曾在耶穌第一次降世時的變像事件中向祂顯現。

以諾與以利亞：二人至今都未嘗死亡。特土良（公元198-220年）在《論靈魂》第50章第227-228頁中持此觀點。

兩位尚未出生的個人。

（非正確答案）兩群人，儘管這種解讀極為牽強。

（非正確答案）兩個原則，例如律法與先知。早期基督徒從未如此解讀。

問：在《啟示錄》11:3-12中，這兩位見證人是在但以理書第七十週的前半段還是後半段作預言？

答：雖然經文並未明確說明，但提到這件事發生在外邦人踐踏這城四十二個月之後。這表明這將發生在但以理第七十週的後半段。

問：在《啟示錄》11:10中，彼此互贈禮物有何意義？

A：至少有三種可能性。

1. 這可能是為了慶祝兩位見證人被殺而進行的一次性禮物交換。

2. 這可能是當時當局為慶祝兩位見證人之死而創設的全新節日。

3. 這可能只是恰好與現有的、人們會互贈禮物的節日重合。以下是三個人們會互贈禮物的節日：

聖誕節：大多數基督徒在12月25日互贈禮物，但部分東正教信徒則在1月7日互贈禮物。

排燈節（Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali）是為期五天的印度教「光明節」，在印度北部與南部的意義略有不同。通常在十月下旬至十一月上旬舉行。

伊斯蘭教的古爾邦節（Eid al-Adha）是人們互贈禮物，以慶祝亞伯拉罕幾乎獻祭其子之事。「Eid」在阿拉伯語中意為「節日」，也是朝覲（Hajj）的最後一天。這可能在1月。

問：正如巴哈伊教徒在《若干問題的解答》第55至56頁所教導的，啟示錄11:12-13是否已在巴布於設拉子被處決時，透過一場地震得以應驗？

答：不。首先，我未見任何證據顯示當時在設拉子發生過地震。其次，若巴哈伊教徒欲將《啟示錄》第11章解讀為指涉穆罕默德與阿里，卻又在《啟示錄》11:12-13中將主題轉向巴布，他們便不能既要這又要那。 那場地震發生在兩位見證人復活之後。穆罕默德和阿里生活於西元632年左右，巴布則出現於西元1844年左右，而1200年並非緊接在後。巴布要麼是那兩位見證人之一，要麼就不是。如果他不是，那麼將這節經文孤立解讀並聲稱其指涉巴布，便是對聖經的牽強詮釋。

問：在《啟示錄》11:13中，「大城」指的是哪座城市？

答：這幾乎可以肯定是指耶路撒冷，即我們的主被釘十字架之處。然而，有些人認為這可能並非僅指某一座城市的地理位置，而是指歷代以來所有曾抵擋主的城邑。

問：《啟示錄》11:14-15中，穆罕默德是否如《某些問題的解答》第56-57頁所述，是第一災，而巴布是第二災？

答：巴哈伊信徒若願意，當然可以說穆罕默德是「第一災」，但我認為，若他們讀過「第一災」的真實內容，應該不會這麼說。 第一災難，即第五號角，在《啟示錄》9:1-12中有詳盡的描述。來自無底坑的地獄蝗蟲螫刺地上的不信者，折磨他們長達五個月。痛苦將如此劇烈，以致人們寧願死去，但死亡卻不臨到他們。

第二災難，即第六號角，是指幼發拉底河畔的四位天使釋放兩億騎兵，殺死人類的三分之一。巴哈伊信徒真的想說，巴布釋放了殺死人類三分之一的力量嗎？

問：《啟示錄》11:15 中的天使，是否與《啟示錄》10:1-10 中的天使是同一位？

答：可能不是，因為《啟示錄》11:15 中的第七位天使手持號角。請記住，上帝至少有萬萬（10,000 乘以 10,000）位天使，祂有足夠的人選可以挑選。

問：《啟示錄》11:18及以下經文中，上帝是否反對所有造成污染的人？

A：不。暫且假設所有污染都是罪。既然使用電力會導致電力產生，而大多數情況下發電都會造成污染，那麼所有使用電力的行為都將是罪。你是否曾使用過暖爐？ 所有駕駛或搭乘汽車、摩托艇或燃油動力車輛的行為，都將成為罪。然而，即使是城裡的馬匹也會造成污染——除非你訓練馬匹定點排便——而且牠們會向大氣中釋放甲烷氣體。當你預訂機票時，與其搭乘DC-10或747，請務必告訴他們你想要搭滑翔機！

在我們明白何謂「罪」之前，無法認真回答這個問題。所謂「罪」，就是偏離目標——當你的心意、言語或行為不符合上帝對你的期望時，便是罪。

有些污染行為並不構成罪。例如，為燔祭點燃祭火並非罪，而且一般來說，若污染的影響能在合理時間內逆轉，便不構成罪。舉例來說，我並不介意把麵包扔在地上，特別是當我在餵松鼠的時候。不過，我不會把紙張或罐頭扔在地上，因為這些東西不會很快消失。 我當然也不會把氣球碎片留在地上，因為動物可能會誤食而窒息致死。

總而言之，基督徒應當致力於減少一切污染，尤其是那些更嚴重的污染。然而，基督徒也應當保持理性。

問：在《啟示錄》11:18及以下經文中，既然神自己也會毀滅，祂為何還要毀滅那些毀壞地球的人呢？

答：全地都屬耶和華（詩篇 24:1），我們又是誰，竟敢告訴神該如何處置祂自己的財產？神已為每樣物質事物定下時機，祂可以在祂所定的時候毀滅祂的財物；這並非我們的特權。 然而，神在《創世記》1:26、28賦予人類一項任務，就是要治理大地；並在《創世記》2:15吩咐人類照管伊甸園。但人們非但沒有為子孫後代照管大地，反而為了個人利益而掠奪大地，使部分地區變得滿目瘡痍且充滿毒素，留給後人。

問：《啟示錄》11:18及以下經文提到，基督徒是否應該支持保護環境？

答：是的，但須明白人類比動物更重要，且不應採取極端、離奇的措施。自亞當以來，我們在某種程度上一直是我們所居住的星球的守護者。雖然我們不知道自己將在此停留多久，但在我們在此期間，不應為了我們自己及未來的子孫後代而破壞或毒害這顆星球。

在February 8, 2006 網站上，包括瑞克·沃倫（Rick Warren）在內的 85 位福音派領袖，曾在《紐約時報》刊登整版廣告，呼籲我們應加倍努力遏止全球暖化。根據路透社（Reuters）February 9, 2006 網站上艾倫·埃爾斯納（Alan Elsner）的一篇文章，一項民調顯示 63% 的福音派信徒認為美國應應對全球暖化，其中半數表示即使代價高昂，美國也應採取行動。

自那時起，這現象似乎更應被正確稱為「全球氣候變遷」，而非「全球暖化」。極地地區的平均氣溫確實正在升高，但在溫帶地區的升溫幅度則沒那麼大。冰川正在融化，格陵蘭島的面積也在縮小，但溫帶地區的氣溫仍比西元1200年時更低——當時維京人還在格陵蘭島種植大麥。 美麗的珊瑚礁正因海洋酸度升高而逐漸溶解。因此，讓我們盡量不要成為環境的最大污染者，但同時也要保持客觀的視野。

問：《啟示錄》11:19、15:5中所提到的「約櫃」，是否就是舊約中的那個「約櫃」？它為何會出現在這裡？

答：有可能。當巴比倫人摧毀聖殿時，我們並不知道約櫃的下落。另一方面，舊約中的約櫃也可能是複製品，而這座約櫃才是天上的原版。摩西在西奈山上受命製作一切器物，《希伯來書》8:5 提到，摩西必須按照他在山上所見的樣式製作一切，這點至關重要。

當你看到這裡的約櫃時，便會想到神計劃的延續性。以色列人約於西元前1445年離開埃及，從那時起直到大災難時期乃至升天之際，約櫃始終都在那裡。《啟示錄》第10章和第11章的內容雖令人不安，但《啟示錄》11章19節表明，神的計劃是我們可以信靠的不變之數。

在我們的生活中，同樣可能會遭遇令人不安的事情。但我們可以放心，儘管我們面臨困境，這些都在神的計劃之中，也是神為我們所定的計劃。

問：《啟示錄》第12章是否有與異教傳說的相似之處？

答：確實有幾則傳說與之有些相似之處。

根據希臘神話，當女神萊托即將誕下神阿波羅時，巨蛇皮同追趕她，企圖吞噬阿波羅。德洛斯島收留了他們，阿波羅出生四天後便殺死了皮同。不過，《啟示錄》中並未提及嬰孩耶穌殺死撒但的事。埃及和巴比倫的傳說中也有一些具有相似之處的神話。

在西元83年左右的羅馬歷史中，當皇帝多米提安與其妻多米提亞·隆吉娜的十歲兒子去世時，當局鑄造了以多米提亞為「神聖凱撒之母」的硬幣。另一枚硬幣則描繪該男孩正在玩弄七顆星（很可能是當時已知的七大行星）。

問：《啟示錄》12:1、5 中的「婦人」是誰？「孩子」又是誰？

答：聖經並未直接說明。以下有三個值得考慮的可能性及十二項線索。每項線索後皆附有可能相關的經文。接著我們將探討最可能的答案。

1. 馬利亞與耶穌。但若這僅指馬利亞，那麼《啟示錄》12:17中所提到的馬利亞其餘的兒女又是誰呢？

2. 舊約信徒與新約信徒。約翰在《約翰二書》1、5節中，是寫給一位敬虔的婦女及其後裔的。

3. 新約教會中的信徒，以及被提之後的信徒。

十二項線索：

《啟示錄》12:1 — 太陽、月亮在她腳下，頭上戴著十二顆星的冠冕。（《創世記》37:9-10）（十二顆星代表以色列）

《啟示錄》12:2 — 一位即將分娩的孕婦。

《啟示錄》12:4 — 撒但正要殺害那孩子。（《馬太福音》2:16-18）

《啟示錄》12:5 — 兒子將用鐵杖統治萬國。（《詩篇》2:9 及 《啟示錄》2:26-28）

啟示錄 12:5 — 孩子被提／被帶到神的寶座前。（升天？被提？）

啟示錄 12:6 — 那婦人被庇護在曠野中。（出埃及記 19:4；申命記 32:11。是以色列，還是馬利亞／約瑟／耶穌在曠野中？還是指未來？）

啟示錄 12:13 — 撒但追趕那婦人，使她逃到地上。

《啟示錄》12:15 ——試圖用水淹死那婦人。

《啟示錄》12:16 ——大地裂開，吞沒了那水。（聽起來像紅海，並非指瑪利亞／耶穌。會是將來發生的事嗎？）

《啟示錄》12:17 ——那婦人還有其餘的兒女，就是那些順服神的人。（這個線索很難與「被提後信徒即為那孩子」的說法相符。）

《啟示錄》12:17 —— 那條龍對那婦人極為憤怒。

《啟示錄》12:17 —— 那條龍便去與那婦人的其餘子孫爭戰。（並非指以色列人。）

答案：《啟示錄》12:1、5 並非指任何單一的歷史事件，因為沒有任何單一事件能完全符合所有細節。相反地，《啟示錄》12:1、5 是對一個反覆出現的宇宙主題的及時提醒：一位母親與她的孩子將逃脫那條龍的追殺。教會源自舊約時代的信徒，而耶穌則源自一位猶太信徒——馬利亞。最關鍵的是，在大災難期間，那些信主的人將源自教會過去的見證。

問：在《啟示錄》12:1中，那婦人是否可能代表馬利亞肉身升天？

答：不，因為無論此處是否代表馬利亞，那位婦人從未升入天堂。在《啟示錄》12章5節中，被提到天上的乃是孩子，而非母親。

雖然這個問題並非重點，但縱觀歷史，人們總有將本應歸於基督的屬性與敬拜錯誤地套用在瑪利亞身上的傾向。我們只有一位救贖主和中保，那就是耶穌，而非瑪利亞。

問：在《啟示錄》12章1節中，那位婦人是否代表穆罕默德時代的上帝律法，而男孩子是否代表巴哈伊教徒在《若干問題的解答》第67至72頁中所教導的、巴哈烏拉時代的上帝新律法？

答：不是。巴哈伊教徒與穆斯林同樣不承認《啟示錄》12:10中所記載的基督今日的權柄，因為他們認為祂的話語已被篡改。他們並未照《啟示錄》12:11所言，藉著羔羊的血戰勝那獸。倘若他們能明白羔羊之血的重要性該有多好！

問：在《啟示錄》12:3中，那條巨大的紅龍是否就是邪惡的倭馬亞王朝（阿布·巴克爾、歐麥爾、奧斯曼、穆阿維亞等），該王朝擁有七個領地：大馬士革周邊的羅馬、波斯、阿拉伯、埃及、非洲、西班牙，以及中亞的突厥人——正如巴哈伊教徒在《若干問題的解答》第69-70頁所教導的那樣？

答：不是。他們說那十個頭是十位統帥：從阿布·蘇富揚開始，到馬爾萬結束。他們也承認人數超過十人，但由於有兩位穆阿維亞、三位葉齊德、兩位瓦利德和兩位馬爾萬，若不重複計算名字，總數正好是十！

事實上，那條龍就是撒但，因為《啟示錄》12:10稱那條龍為「我們弟兄的控告者」。那條龍是針對基督和基督徒的，因為《啟示錄》12:10提到神之基督的權柄。請注意，那婦人被神庇護了1,260天。既然倭馬亞王朝踐踏聖所長達1,260天，她又怎能獲得庇護呢？

問：《啟示錄》12:3 中的這條龍是誰？

A：《啟示錄》12:9 和 20:2 明確指出，這條龍就是撒但。

問：《啟示錄》12:4中，三分之一的星辰從天上墜落有何意義？

答：大多數基督徒將此解釋為天上三分之一的天使。他們離開原有的位置，跟隨撒但墮落，並成為魔鬼。在《約伯記》38:7中，神亦將天使稱為「星辰」。

問：在《啟示錄》12:6中，這裡提到的曠野是一個實體地點嗎？

答：雖然有可能，但未必如此。關於曠野，有兩點需要考慮：

1. 對猶太人而言，曠野並非一片乾旱荒涼之地，而更像是一處廣闊寧靜、可供人尋求庇護的地方。

2. 在《啟示錄》12:6中，那婦人逃往曠野，目的是為了讓上帝照管她。

問：在《啟示錄》12:7、《但以理書》10:13、21；12:1，以及《猶大書》9節中，我們對米迦勒有何了解？

答：米迦勒是天上的大天使。但以理書12:1和猶大書9也提到他，說他是與魔鬼爭戰、對抗魔鬼的天使。

與耶和華見證人所教導的相反，米迦勒不可能是基督，因為：

1. 我們不可敬拜天使（歌羅西書2:18 ；啟示錄 22:8,9），而米迦勒正是天使。

2. 我們不可敬拜受造之物（羅馬書 1:25），而米迦勒身為天使，即屬受造之物。

但以理書 12:1 提到，米迦勒是扶持以色列子民的君王。但以理書 10:13、21 提到，君王［天使］米迦勒曾協助另一位天使對抗波斯君王［魔鬼］。

問：在《啟示錄》12:7中，這場戰爭何時發生或將要發生？

答：這要麼是過去發生的事件，要麼是未來將發生的事件。若是過去的事件，那麼它很可能發生在伊甸園受試探之前；若是未來的事件，則「他只剩下短暫的時間」這句話暗示了大災難前夕的時機。

問：在《啟示錄》12:7中，既然天上本是完美的，為何天上會爆發戰爭？

A：關於這場戰爭何時發生或將要發生，請參閱前一問題。答案中有兩點需要考慮：

1. 經文並未說撒但及其天使在墮落後才進入天上。相反地，他們墮落時很可能仍在天上，而這段記載正是描述他們被逐出天上的過程。

2. 天界有不同的層級，經文並未明確指出此事發生時，他們距離神的寶座有多近。

問：在《啟示錄》12:7-12中，聖經記載了天使們參與了哪些衝突？

答：所有記載中天使與魔鬼之間的衝突，都涉及米迦勒。

《猶大書》8-9節：米迦勒與魔鬼爭戰，爭論摩西的遺體。

但以理書 10:12-14 加百列因波斯王公的阻撓，在向但以理傳達信息時遭遇阻力並被耽擱。但米迦勒前來協助加百列。

《啟示錄》12:7-12 米迦勒和他的天使們與那條龍及其天使交戰。

《但以理書》12:1-5 在末世之時，保護神子民的米迦勒將會興起。

問：在《啟示錄》12:7-9中，米迦勒會是那位墮落的天使嗎？

答：不是。首先說明一些關於基督教推論的準則，然後再給出答案。

基督教推論：《啟示錄》是聖經中最令人樂於推論的書卷之一。但我們應當明白，某些推論不過是誘惑罷了。我曾多次講授這卷書，並遵循兩項原則。

我會特別標明自己的推測並非上帝的話語，以免違背《哥林多前書》4章6節的教導。

此外，神在《啟示錄》中闡述了如此豐富的內容（光是通讀這卷書就至少要花我一節課的時間），若為了探討《啟示錄》未提及的事項而犧牲教導其中所有明確記載的內容，我會感到內疚。

答案是：這絕不可能是米迦勒。米迦勒和他的天使曾與那條龍及其天使交戰。當「他們」失去在天上的地位時，「他們」所指的正是那條龍及其天使。 第9節清楚表明，被摔到地上的是那條龍，也被稱為魔鬼或撒但。撒但的墮落也在《以西結書》28:11-17和《以賽亞書》14:12-15中有論及。

以下是聖經中所有關於米迦勒的其他經文。

但以理書 10:13,21 大君王（天使）米迦勒協助一位神的天使，對抗波斯的大君王（魔鬼）

但以理書 12:1 米迦勒——那位保護神子民的大君王[天使]——必興起。

《猶大書》9 米迦勒曾與魔鬼就摩西的遺體爭辯

《啟示錄》12:7 米迦勒和他的天使們與那龍及其天使們交戰。

聖經中沒有其他經文直接點名米迦勒。

在早期教會中，希波呂托斯（公元222-235/6年）在其註釋書（第182、190頁）中論及《但以理書》10:13-21。 第190頁寫道：「『看哪，有米迦勒。』米迦勒除了是被指派給這百姓的天使之外，還能是誰呢？正如（神）對摩西所說：『我不會親自與你同行，因為這百姓是硬頸項的；但我的天使必與你同行。』」因此，希波呂托斯教導說，米迦勒在出埃及後曾與以色列人同在，並幫助他們。

《赫爾馬斯牧人》第三卷第三章（第40頁）（約公元115-155年）也提到「偉大而榮耀的天使米迦勒」，指出他掌管這群百姓，並賜予他們律法。因此，早期基督教著作《赫爾馬斯牧人》對米迦勒的描述同樣充滿正面評價。

聖經中關於米迦勒的唯一啟示角色，是保護人們免受惡魔侵害、與之爭辯並與之戰鬥。雖然魔鬼或許憎恨米迦勒，但我們為這位至高神的僕人感到欣慰。關於一名名為「米迦勒」的墮落天使，其證據並不如一名名為「亞歷克斯」的墮落天使那般多。

現在假設你認為自己從神那裡領受了一項特殊教義，而這在基督教兩千年的歷史中，從未有任何人領受過。 這涉及「奶」、「肉」與「糖果」的區別。若這項教義在整個早期教會歷史中皆未見記載，它能有多重要？對當今的基督徒而言，了解這點有多重要？若是次要事項，是否會造成分裂？若新信徒有更重要、更核心的教義需要學習，即使這項教義是正確的，你會選擇教導基督徒之間存在分歧的細枝末節，而非教導所有基督徒都應知曉的核心真理嗎？

問：在《啟示錄》12:11中，聖徒是如何藉著羔羊的血戰勝撒但的？

答：這說明了「能力」與「權柄」之間的差異。一名軍方偵察兵若能透過無線電通報轟炸機應投下炸彈的位置，便能消滅大量敵軍。血本身並非魔法，也沒有隱藏的致命力量或軍事用途。相反地，耶穌的寶血賦予我們呼求祂的權利。既然神不能說謊，且神應許要垂聽我們的禱告，我們便藉著神的恩典，擁有戰勝撒但的權柄。

問：在《Rev 12:15 -16》中，洪水與大地有何意義？

答：對此問題的最終解答，或許是聖經中較為棘手的問題之一。以下有兩種觀點：

迫害：既然謊言是藉著口舌散播的，這可能意指試圖透過迫害來摧毀教會。這假設此徵兆中的「孩子」要麼是基督徒，要麼是大災難期間的基督徒。

未來的患難事件：這可能是未來某個來自魔鬼的超自然事件，或是單純指未來的迫害。

問：在《啟示錄》第13章中，為何撒但與惡人歷代以來都如此執著於迫害信徒？

答：撒但正走向滅亡，他深知這一點；他也知道自己只剩下短暫的時間（《啟示錄》12:12）。這彷彿他想盡可能多地拉拽他人一同沉淪。若他使一名基督徒喪生，該基督徒便無法再在世上為基督作見證，但這只是次要的好處。 主要目的在於讓其他人因代價過高而卻步，不敢考慮信靠基督。他還想剝奪信徒在基督裡所能享有的喜樂。

問：在《啟示錄》13:1-10 中，「海中的獸」指的是誰或什麼？

答：且待後續！聖經在此並未明確說明。正如舊約時代的信徒雖然掌握許多片段，卻未能看清基督的全貌，我們今日同樣擁有許多片段，卻未能看清末世的完整圖景。對於「海中獸」的解讀，取決於人對「海」這個詞的字面理解程度。

字面解釋：一種邪惡的生物、一群惡魔，或是一群以某種方式與海洋有實際關聯的人。

象徵解：若「海」代表各族與各國，則指一個源自多民族與多國度的組織。有些人認為它就是但以理書 7:2 所提到的那隻野獸。

根據《啟示錄》11:7 和 17:8，這頭獸原本來自無底坑。

問：在《啟示錄》13:6中，既然神不希望發生這種事，且有能力阻止，為何祂會明知故許，容許某個存在褻瀆祂呢？

答：雖然少數極端人士可能會說，所有發生的事都是神所樂見的，是祂「隱秘旨意」的一部分，但這似乎與神的真實性情相去甚遠。

至少在某段時期內，神容許一些祂不僅不樂見、甚至令祂心碎的事情發生。相關例子可見於《馬太福音》23:37-39、《路加福音》19:41-44，以及《耶利米書》19:5；32:35。

正如弗朗西斯·薛華在《二十世紀末的教會》中所言：「我們可以榮耀神，而《舊約》與《新約》都說，我們甚至能使神傷心。這是何等重大的事。」（《神的子民之詩篇》第364首）

問：在《啟示錄》13:6中，那獸如何能褻瀆／誹謗天上的帳幕及其其中的居民？

答：有一種抄本異文，既可讀作「天上的帳幕和住在其中的人」，也可讀作「住在天上的帳幕裡的人」。除了誹謗神之外，那獸還貶低天國以及那些在天國中享受福樂的人。

問：在《啟示錄》13:7、13-15中，既然《啟示錄》12:6、14、16提到那婦人將逃往曠野，得以免受龍的侵害，那麼那獸究竟是如何發動戰爭並征服／戰勝信徒的？

答：首先，「發動戰爭」一詞未必指進行軍事戰爭，而是指迫害並殺害信徒。在非戰爭時期，被政府殺害的人數與戰場上陣亡的人數同樣多。

其次，《啟示錄》第12章僅提到那婦人將受到保護。但《啟示錄》12:17與13:7都指出，那龍將與那婦人的後裔——也就是當時的信徒——交戰。有些人認為，被提的基督徒將免於這些迫害；但在被提之後才信主的信徒則必須逃離。

問：《啟示錄》13:8中，既然所有未被記載在羔羊生命冊上的人都注定要敬拜那獸，那麼又怎能責怪任何人敬拜那獸呢？

答：這是基於基督教宿命論的論點。他們本不該敬拜那獸，但神知道人們會做不該做的事。類似神預知人們會做不該做之事的例子，還有《路加福音》7:30中法利賽人拒絕神為他們所定的旨意，以及《哥林多後書》6:1中神勸勉祂的工人不要徒受神的恩典。

問：在《啟示錄》13:11-12中，為何那從地上上來的獸在外表上與羔羊相似？

A：這是為了欺騙。歷代以來，撒但一直假裝尊重基督來欺騙許多人。雖然共產主義者貶低基督，但所謂的自由派基督徒、穆斯林，以及中世紀那充滿暴力的羅馬天主教會，都曾聲稱尊重基督。

問：在《Rev 13:11 -15》中，「陸上的獸」是誰或是什麼？

答：聖經並未明言。這可能是單一的生物、一個人、一群生物，或是一群人。「陸地獸」可能與大地有特殊關聯，和／或與「海獸」形成對比。

問：在《啟示錄》13:16-18 中，是否有歷史先例顯示某位統治者曾強迫人們接受標記？

A：是的，在第二次世界大戰期間，歐洲大陸的猶太人被要求佩戴黃色星徽，儘管那並非以刺青形式標記。 在馬加比時代，《馬加比三書》2:29記載，埃及統治者托勒密四世·菲洛帕托爾曾下令，將所有同意臣服於他的猶太人身上刺上常春藤葉的紋身。這是一種侮辱，因為常春藤葉是希臘酒神的神聖象徵。

問：《Rev 13:16 -18》中，數字「666」有何意義？

答：聖經並未說明。一種可能的觀點——早在1973年便透過基督教電影《夜半竊賊》（Thief in the Night）廣為流傳——認為這是刻在皮膚上的電腦代碼。另一種觀點則認為，這可能是一個植入皮下的電腦晶片，其中儲存著我們的個人資訊。如今在瑞典，人們可以選擇支付幾百美元，植入一個可用於身分識別的晶片。

手稿《以法拉米書信》（Ephraemi Rescriptus）在《啟示錄》中記載的是616而非666。 唯有將「C」改為「Q」時，「Neron Caesar」才會等於666。然而，「Nero Caesar」的數值為616。愛任紐在《反異端》第五卷第30章第1-2節（第558-559頁）中，將666改為616的行為視為一種欺騙性的異端。

另請參閱下一個問題。

問：在《Rev 13:16 》第18節中，為何是「666」而非其他數字？

A：聖經並未說明。對此有各種理論，例如「666」不如「777」完美、「666」是全人類的數字，或是「666」是某個特定人的數字。有趣的是，若將耶穌（Iesous）各字母的數值相加，總和為888。

問：在《Rev 13:16 -18》和《啟示錄 14:9-11》中，接受那個小印記有什麼不對？

答：這個問題的答案有五點需要考慮。

1. 即使除此之外沒有其他問題，信徒也不應在右手或額頭上接受印記，單單是因為神吩咐不可這樣做。

2. 人們在接受印記之前，必須先同意敬拜那獸。

3. 如今許多貓狗都會在皮下植入小型電腦晶片以供辨識。或許這正是「印記」所發揮的功能。

4. 請注意，《啟示錄》14:9-11中，雖然所受的苦難可能是對印記、電腦晶片或掃描過程的生理反應，但因擁有印記而遭受的苦難，也可能是超自然力量所施加的。另一方面，印記中可能含有毒素，當政府認為民眾越界時便會釋放；此外，也可能發生功能失常的情況。

5. 神必嚴厲審判那些受了印記的人。

問：《啟示錄》14:3-4 是否教導只有 144,000 名守貞的男子會得救？（一位穆斯林斷言，這正是該經文所教導的。）

答：不，《啟示錄》14:3-4 所指的是一群來自以色列十二支派的特殊群體。說這段經文教導「只有 144,000 名守貞的男性會得救」，是謊言。 關於這群人，您可以在《啟示錄》7:1-8中進一步了解，緊接著在《啟示錄》7:9-10中，還提到「從各國、各族、各民、各方言」而來的龐大群眾。當您說「只有144,000名守貞的男子會得救」時，是否是故意沒有提及《啟示錄》7:1-10呢？

問：《啟示錄》14:4 中，「童貞」（parthenos）一詞在此處確切意指什麼？

答：其主要含義是指從未發生過性關係的人，不論男女。然而，它也指目前保持獨身的人。在伊格納提烏斯《致士每拿人的希臘書信》第13章第92頁中，這個詞曾被用來指稱寡婦。

問：在《啟示錄》14:6中，這裡所說的「永恆的福音」是什麼？

A：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。

非正解：有人認為這並非指福音，而是另一則與審判相關、而非與救贖相關的信息。

正確答案：該詞意指「好消息」，而非關於審判的壞消息。這是一則呼籲人信靠基督的信息與命令。此外，「永恆」一詞表明這不僅是當下的信息，更是歷久不衰的信息。《提多書》1:2 指出，我們藉著耶穌所得的救恩，是在世界創立之前就已預定的。

問：啟示錄 14:6-7 是否應驗了馬太福音 24:14 中「福音傳遍萬民」的預言？

答：有可能。另一方面，馬太福音 24:14 的應驗，也可能是指人類向萬國傳講福音。

問：在《啟示錄》14:8中，這裡的「巴比倫」會是耶路撒冷的代稱嗎？

答：這種觀點要求《啟示錄》必須寫於西元70年之前，而前千禧年主義者必須為此立場辯護。巴比倫通常被解讀為羅馬、羅馬與天主教會、字面意義上的巴比倫，或泛指一個虛假的宗教體系。

問：在《啟示錄》14:13中，那些在主裡離世之人的善行是如何跟隨他們的呢？

答：正如《以弗所書》2:8-9 所言，信徒是因著恩典、藉著信心進入天國，而非靠行為。然而，根據《哥林多前書》3:12-15，在天上我們是否會得到賞賜，將取決於我們所行的善工。蒙賞賜的善工不僅包括實際所行的善行，也包括所說的善言，以及我們所避免的惡行與惡言。 但《哥林多前書》3:12-15也表明，基督不僅審判行為本身，更審判行為背後的心意或動機。

然而，本章中的這節經文強調，那些在此地遭受逼迫並殉道的信徒，他們的死並非徒然。他們以生命尊榮神，必在天上得著賞賜。《詩篇》116:15 說：「耶和華看為寶貴的是祂聖徒的死。」

問：在《啟示錄》14:9-12中，這是否意味著安息日將會恢復，正如某些「第七日 Adventist」所教導的那樣？

答：不，這節經文並非此意。《啟示錄》全書中甚至未曾提及「安息日」一詞。野獸印記與是否守安息日之間的任何關聯，純粹是解經者心中的臆測。對某些人來說，第七日 Adventist 為何會如此認為，或許是個謎。他們之所以這樣想，是因為他們將週日敬拜神等同於野獸印記。 我們大可自由地記住「WHOA-Day」：任何一天都可以敬拜祂（Worship Him On Any Day）。

問：在《啟示錄》14:11中，火湖裡會有太陽或月亮嗎？畢竟他們將在其中日夜不息。

答：「日夜」一詞僅表示「無休無止」。一個人若被關在沒有窗戶且上鎖的房間裡，日夜待在其中，也看不見太陽或月亮。

若一個人始終面對光源，那麼他也不會看見夜晚。雖然在地獄、天堂或新地上不會有太陽或月亮，但誰知道神會在宇宙的其他地方創造什麼呢？

問：在《啟示錄》14:14 和 19:12 中，這裡所說的「冠冕」有什麼區別？

答：它們是完全不同的希臘文詞彙。《啟示錄》14:14 中的詞彙是 stephanos，意指勝利花環；《啟示錄》19:12 中的詞彙是 diadema，意指君王的冠冕。

問：在《啟示錄》14:14-16中，站在雲上手持鐮刀的是耶穌嗎？

答：是的。「人子」一詞雖有「人」的普遍含義，但耶穌也常以此詞作為對祂自己的部分描述。有些人認為並非如此，因為14:14說「好像人子」。然而，《啟示錄》1:13也說「好像人子」，而大家都認同那是耶穌。

問：在《Rev 14:18 -20》中，葡萄怎麼會流血呢？

A：顯然，這些並非普通的葡萄。這些葡萄很可能象徵著對人們的迫害。迫害他人的，必將面臨這項審判。

問：在《啟示錄》14:20中，試著推算一下神[據稱]想要在《啟示錄》14:20中形成的血河有多大。光是填滿那條河，就得用上大約十億人的血。這是為什麼呢？

答：有兩種可能的答案。

一方面，《啟示錄》並未明確指出這是人的血。神曾藉著摩西的杖將尼羅河的水變為血，但那並非人的血。經文也未提及這是出於神完全的旨意；相反地，這是神作為對人類審判懲罰的一部分所作出的決定。這血可能並非來自活人或活動物。 另一方面，若計算所有墮胎所流出的血液（1970年代中期，美國每年約有100萬例，日本每年約有700萬例，其他國家亦有相關數字），有人可能會說，從比喻意義上講，我們今天已經有「人血成河」的景象了。然而，我不認為《啟示錄》在此僅是使用比喻。 倘若上帝要創造出與所有墮胎及戰爭所流之血等量的鮮血，那恐怕足以填滿無數條大河。

問：《啟示錄》第14章在第15-16章之前出現，其目的為何？

答：《啟示錄》第14章的整體內容為第15章提供了必要的背景。第14章1至5節所提到的14萬4千人，與第15章1至4節中戰勝那獸的人有關。第14章6至7節中第一位天使的宣告，則與第16章1至7節對大地、大海及水源的審判相關。

《啟示錄》14:8 中第二位天使的宣告，則與《啟示錄》16:19 所記載的巴比倫傾覆有關。 《啟示錄》14:9-11中第三位天使關於懲罰那些有獸印之人的宣告，與《啟示錄》16:2相關。《啟示錄》14:14-20中收割忿怒之葡萄的情景，與《啟示錄》15-16章中神忿怒的七碗所盛裝的內容相關。

問：《啟示錄》15:2 所提到的玻璃海，是否就是《啟示錄》4:6 中的那個玻璃海，而其中的火或許就是《啟示錄》4:5 所提到的七盞燈？

答：極有可能就是同一個；兩者之間沒有任何區別，也沒有經文提到有兩片玻璃海。

問：在《啟示錄》15:4中，既然所有人都會敬畏神並榮耀祂的名，為何並非所有人都會上天堂？

答：這個問題包含了一個錯誤的假設，即凡是曾榮耀神的人都會上天堂。相反地，這節經文，以及《腓立比書》2:10-11等經文都表明，在末日，即使是那些將要下火湖的人，也會讚美神。

問：在《啟示錄》15:7中，那些碗是什麼樣子的？

答：希臘文所指的是一種寬口碟，用於儀式性的飲酒或澆灌奠祭。

問：在《啟示錄》15:8中，為何在七災完成之前，無人能進入聖殿？

答：聖經並未明言，但其中一個原因可能是為了強調：在七碗忿怒傾倒之前，不會有任何代禱發生。

問：在《啟示錄》16:1-21中，這七碗神的忿怒如何與《出埃及記》7:14-12:30所記載的埃及災禍相呼應？

答：以下是十災。

埃及的十災

1. 水變為血。出埃及記 7:14-25

2. 蛙災。《出埃及記》8:1-15

3. 虱子。《出埃及記》8:16-19

4. 蠅災。《出埃及記》8:20-32

5. 牲畜遭災。出埃及記 9:1-7

6. 癤（瘡）。出埃及記 9:8-12

7. 冰雹。出埃及記 9:13-34

8. 蝗蟲。出埃及記 10:1-20

9. 黑暗。出埃及記 10:21-29

10. 長子之死。出埃及記 11:1-12:30

以色列人如同走在乾地上一般穿越紅海，而幼發拉底河則為東方的諸王而乾涸。此外，在《出埃及記》中，為避開毀滅之天使而獻上了逾越節羔羊，耶穌就是我們的逾越節羔羊；但在《啟示錄》中，對於那些拒絕羔羊的人而言，將無法逃脫神的忿怒。

問：在《啟示錄》16:1中，在此之前，神的忿怒是否已在地上顯明？

答：是的。許多經文都顯示神曾發怒。然而，除了可能涉及大洪水的經文外，此前並無經文顯示神的忿怒曾以如此巨大的程度顯現在地上。

問：《啟示錄》16章1節中，第一碗是否與聖徒的禱告有關？

答：不。只有在以下兩種假設成立的情況下，才可能如此認為：a) 七碗等同於七號角（稱為「重述理論」），以及 b) 《啟示錄》8:3-4 中聖徒禱告的香與《啟示錄》8:7 中的第一號角有關。

然而，

a) 「重述理論」並不正確，因為七號角是

T1：冰雹、火與血，焚燒了地上三分之一及植被

T2：一座大山，使三分之一的海洋變成血，三分之一的海洋生物死亡

T3：大茵陳星，使淡水受污染

T4：三分之一的天體

T5：來自無底坑的蝗蟲肆虐五個月

T6：四位天使與兩億大軍，殺死人類的三分之一

T6 1/2：七聲雷鳴與兩位見證人

T7：「世上的國度已成了我們主和祂基督的國度。」

這七碗的內容並不完全吻合。它們分別是：

B1：醜陋且痛苦的瘡痍

B2：全海都變為血，海中的萬物都死了

B3：淡水變成血

B4：太陽以火灼燒世人

B5：黑暗

B6：幼發拉底河乾涸，東方諸王聚集於哈米吉多頓

B7：事已成定局，大地震動，巴比倫被毀滅

b) 即使「重述理論」是正確的，在《啟示錄》8:3-7中，手持七支號角的七位天使，與手持香爐並承載聖徒禱告的第八位天使是不同的。

問：既然《啟示錄》16:3在希臘文中提到海中的「靈魂」死亡，是指海洋生物，因此「靈魂」意指「生命」，而人與動物一樣，並沒有一個與身體分離的「靈魂」。

答：關於方舟上的情況，《彼得前書》3:20的希臘文記載，只有八個「靈魂」得救。靈魂有時意指「生命」，如《啟示錄》16:3所示；有時則指基督徒的屬靈部分——正如《哥林多後書》5:8所述，當我們「離開身體」時，這部分便「與主同在」。 請注意，此時我們沒有身體，而是「離開了身體」。動物有動物的靈魂／生命，人類有人類的靈魂／生命，但《彼得前書》3:20 表明，只有人才有可得救的靈魂。

關於動物是否存在來世，基督徒之間意見不一。

問：在《啟示錄》16:3-4中，水如何變成血？

答：去問摩西吧。說真的，全能的上帝能施行祂所願的任何神蹟。一個傾瀉了如此多信徒鮮血的社會，最終被迫飲用鮮血，這似乎是種詩意的報應。請記住，約翰所寫的是他所見所聞的（《啟示錄》1:19），因此那「血」要麼是字面上的鮮血，要麼就是某種看似鮮血的東西。

問：在《啟示錄》16:5中，這與什麼相似？

A：在《出埃及記》7:14-25中，尼羅河在埃及的第一場災難中化為血水。

此外，在《聖經》以外的《以諾書》中，有一段預言記載以諾看見天使掌控水流以帶來毀滅（《以諾書》66:1-3）。以下是引文： 「此後，他向我顯明了那些準備前來施行懲罰的天使，他們將釋放地下水的力量，使之成為對所有活著並居住在地球上之人的審判與毀滅。但萬靈之主向當值的天使下令，吩咐他們不可掀開（水的）屏障，而是要守護（它們）——因為他們正是掌管水的天使。 隨後，我便離開了以諾的面前。」《舊約偽經》第1卷，第45-46頁。這段經文暗示上帝已將水資源的管控權委派給天使，但此處的上下文是關於挪亞與大洪水，而非末世。

問：《啟示錄》16:7 中，祭壇下的聲音是什麼？

答：這很可能是《啟示錄》6:9-11中所提到的殉道者的聲音。

問：《啟示錄》16:11 所提到的這些痛苦和瘡痍是什麼？

答：聖經並未說明。這些可能是疾病、輻射中毒，或是沒有自然原因的超自然現象所致。

問：在《啟示錄》16:12中，幼發拉底河如何會乾涸？

答：幼發拉底河將土耳其東部和伊拉克山區的雨水匯入波斯灣。這可能是沒有自然對應現象的突發神蹟；也可能是上游的降雨停止了。但還有一個更簡單的解釋：即使在今天，幼發拉底河的部分河段有時也幾乎乾涸，因為大量水資源被引流用於灌溉。

問：在《Rev 16:13 》第14節中，那三隻青蛙是什麼？

A：《啟示錄》16:14 指出，牠們是魔鬼的靈。聖經明確記載牠們是魔鬼的靈，因此不可能是人。

問：在《啟示錄》中，魔鬼也能行神蹟嗎？

A：惡魔不僅能欺騙並模仿神蹟，實際上也能行許多神蹟。請記住，法老的術士曾將杖變為看似會動的蛇。然而，即使有這節經文，也沒有證據表明撒但或惡魔能夠創造生命。

雖然魔鬼能賦予「敵基督」的形象以生命，但人類同樣也能讓機器人動起來。

總而言之，惡魔能做許多人類能做的事；惡魔也擁有額外的超自然能力，但與全能的造物主所能做的相比，惡魔所能做的實在微不足道。

問：在《啟示錄》16:15中，「將你的衣服留在此處」是什麼意思？

答：這意指要保持警醒。具體而言，由於《以弗所書》6:11 -18 提到要穿上神的全副軍裝，包括公義的護心鏡，我們就應當將這些裝備隨身攜帶。

這反映的是希伯來文化，而非希臘或羅馬文化。希臘人常赤身裸體進行體育競賽，而羅馬士兵若在崗位上睡著，並非僅受羞辱，而是會被處死。根據猶太教的《米示拿》，若聖殿警隊隊長發現轄下衛兵在自己身下睡著，會將其衣物剝下焚毀，並令其蒙羞離去。

問：在《啟示錄》16:16中，哈米吉多頓之戰是發生在此處，還是發生在《啟示錄》20:8所記載的千年國度之後？

答：非千禧年論的基督徒主張這兩節經文記載的是同一事件。他們認為不太可能有兩場大戰，而非僅有一場。

前千禧年主義的基督徒則傾向於直接解讀這些經文。確實有兩場大戰：只有千禧年之前的那場被稱為「哈米吉多頓之戰」，而只有千禧年之後的那場才與「歌革和瑪各」相關。此外，歌革和瑪各之戰並非發生在哈米吉多頓，而是圍繞著神子民的城邑。

問：在《啟示錄》16:19中，這座「大城」是指巴比倫嗎？

答：不，這是另一座城，因為巴比倫在16:19及以下經文，以及第17章中另有提及。貝克威斯（Beckwith）是主要倡導此觀點的註釋家。

問：在《啟示錄》16:21中，什麼會造成重達100磅的冰雹？

答：這並非普通的冰雹。可能是超自然現象，也可能是隕石撞擊產生的碎片。

問：在《啟示錄》第16章中，這七碗是否等同於《啟示錄》第8至9章中的七號角？

答：真正的基督徒對此意見不一。

「重述論」主張兩者因有相似之處而屬同一事物，卻刻意忽略了關鍵差異。非洲的多納圖派神學家提科尼烏斯（公元370-380/390年）是首批闡述與千禧年相關的重述論者之一。

直白解經法雖承認兩者存在許多相似之處，但關鍵差異顯示它們是截然不同的：七碗的災難比七號角更為嚴峻（通常嚴重程度高出三倍）。以下列出兩者的相似之處與差異。

雖然兩者有相似之處，但其實並不相同。例如，第一碗沒有對應的事件。第四碗不僅沒有對應的事件，而且與第四號角的描述完全相反。另一方面，第六碗和第六號角都提到了巴比倫所在的幼發拉底河。

七號角

1. 三分之一的樹木和草被燒盡。啟示錄 8:7

2. 三分之一的海洋生物和船隻被毀。啟示錄 8:8-9

3. 一顆名為「苦艾」的星；三分之一的淡水。啟示錄 8:10-11

4. 太陽、月亮和星辰的三分之一，以及白晝的三分之一和黑夜的三分之一都受到擊打。啟示錄 8:12-13

5. 從無底坑中湧出的蝗蟲般的生物。啟示錄 9:1-12

6. 在幼發拉底河畔被釋放的天使。騎兵殺死人類的三分之一。《啟示錄》9:13-21

7. 大聲宣告。啟示錄 11:15-19

七碗

1. 身上有獸印的人長了瘡。啟示錄 16:2

2. 海變為血；所有海洋生物都死亡。啟示錄 16:3

3. 淡水變成血。啟示錄 16:4-7

4. 太陽以火灼燒世人。啟示錄 16:8-9

5. 黑暗。啟示錄 16:10-11

6. 幼發拉底河乾涸，以便東方諸王前來哈米吉多頓。啟示錄 16:12-16

7. 大地震。城邑裂為三部分。《啟示錄》16:17-20

問：在《啟示錄》16:19中，巴比倫是在此處被毀，還是在《啟示錄》18章中被毀？

答：這兩節經文所指的都是同一個未來事件。

問：在《啟示錄》17:1-18中，那位婦人「巴比倫」指的是誰？

答：基督徒對其確切所指的城市意見不一。主要有兩種觀點：1）羅馬及其天主教會；2）字面意義上的巴比倫。其他較不常見的觀點包括世俗主義、自由派基督教及摩門教。讓我們針對這段經文提出幾點觀察。

1. 她是一座強大的城市（《啟示錄》17:18 ）

2. 她極其邪惡（《啟示錄》17:4-6；18:3）

3. 她曾殺害許多基督徒（《啟示錄》17:6）

4. 她必被毀滅（《啟示錄》17:16；18:2）

基督徒對於這座城究竟是哪一座，或是將來會是哪一座，意見不一。最主要的兩種選擇是字面意義上的巴比倫與羅馬。

以下是關於《啟示錄》中巴比倫的更多細節。

巴比倫城

一座城：（《啟示錄》17:18 、18:10 、16、18、19、21）

一座建於七座山上的城：（《啟示錄》17:3,9）

坐落於眾水之上，象徵著各族、各民、各國和各方言（《啟示錄》17:1,15）。

從海上將看見她焚燒的煙： (啟示錄18:17 -18)。

未來將成為荒涼之地（《啟示錄》16:19 ；17:15-18:24 ）。

整個天界都將因這地方的毀滅而歡欣（《啟示錄》19:1-3）。

巴比倫的財富與權勢

身穿紫色與緋紅的衣裳，綴滿黃金、寶石與珍珠，熠熠生輝（《啟示錄》17:4,16）。

商人因她過度的奢華而致富（《啟示錄》18:3,11-17）。

甚至販賣人的身體與靈魂（《啟示錄》18:13）。

由七、八及十位君王統治（《啟示錄》17:10 ）。

《啟示錄》成書時（約公元69-96年），第六位王正在統治     （《啟示錄》17:10）。

統治地上的諸王（《啟示錄》17:18 ）。

巴比倫的邪惡可憎之事

具有褻瀆、邪靈和巫術特質的宗教（《啟示錄》17:3、18:2、23）。

自誇與一位永不死亡的王結為連理（《啟示錄》18:7）。

犯姦淫；大淫婦（啟示錄 14:8、17:1-5、15-16、18:3、9、19:2）。

最恰當的象徵是邪惡的婦人（《啟示錄》17：1-7 及《撒迦利亞書》5：5-11）。

令人沉醉（《啟示錄》17:2；18:3,23）。

醒目的金色瘋狂之杯（《啟示錄》14:8、17:2、4；18:3、6）。

與羔羊交戰（《啟示錄》17:14 ）。

沉醉於聖徒的血中，那些為耶穌作見證的人（啟示錄 17:6、18:24 、19:2）。

是惡魔的居所，也是各樣污穢之靈的出沒之地（啟示錄 18:2）。

信徒必須立刻逃離！（《啟示錄》18:4，《耶利米書》50:8，51:6,45-47）

無論如何，我們都必須時刻遠離巴比倫式的的生活方式。

問：在《啟示錄》17:1-18中，羅馬與巴比倫之間還有哪些其他關聯？

答：巴比倫原本是某種神秘宗教的發源地。但波斯人先是攻佔巴比倫，隨後又將其摧毀，他們打壓了這種神秘宗教，因此該宗教轉移到了小亞細亞的別迦摩。其領袖被稱為現世與來世之間的「橋樑守護者」。在拉丁文中，這稱謂是「Pontifex Maximus」。後來，教宗們便沿用了這個頭銜。

神子民的拜偶像與背道行為，在《以賽亞書》23:15-17、《耶利米書》2:20-31、13:27、《以西結書》16:17-19、《何西阿書》2:5以及《那鴻書》3:4中，都被描述為「姦淫」。 另一方面，拿鴻書 3:1、4 中的尼尼微、以賽亞書 23:15-17 中的推羅，以及耶利米書 23:17 中的巴比倫，都被指控為妓女。這些地方從來就不是以色列人，因此嚴格來說，它們並非「通姦」，而是異教之地。

問：在《啟示錄》17:1-18 中，有什麼證據表明這裡所指的巴比倫可能不僅僅是羅馬？

答：羅馬最初建於七座山丘之上：帕拉蒂尼山、阿文提尼山、凱利安山、埃斯奎利諾山、維米納爾山、奎里納爾山和卡比托利尼山。但後來擴張至包含第八座山丘——平奇亞山。然而，羅馬仍被稱為「塞普蒂蒙提烏姆」（Septimontium），即「七丘之城」。七位皇帝對於尼祿時代而言太少，但對於多米提安時代而言卻又太多。

《耶利米書》51:13 提到巴比倫這座坐落於眾水之上的城市。

《以賽亞書》21:1 提到巴比倫位於曠野之中，而《啟示錄》14:8；18:2 以及《耶利米書》51:8 則預言了它的滅亡。

有人認為這指的是歐洲共同市場（後來的歐盟），因為最初有十個國家，只是現在成員國數量已增加。（西班牙、葡萄牙、義大利、希臘、法國、德國、奧地利、瑞士、愛爾蘭、比利時、荷蘭、盧森堡等）

有些人認為巴比倫是指背道而行的基督教，包括天主教和新教，或是普世教會。（經文並未提及是否包含東正教、科普特教或聶斯托利派。）

有些人認為這不可能是羅馬，因為羅馬並非以這種方式突然被毀。事實上，羅馬在西元410年遭哥特人洗劫，並在西元455年被汪達爾人洗劫後，永遠失去了其顯赫地位。

雖然羅馬緊鄰大海，附近還有奧斯蒂亞港，但巴比倫卻位於內陸深處。然而，在末世時期，幼發拉底河有可能被改造成可供船隻通航的河流。幼發拉底河的河面已經足夠寬闊，但部分河段水深不足。不過，這些河段是可以進行疏浚的。 為便於比較，巴拿馬運河的吃水深度為15.2公尺，而幼發拉底河的深度則介於1公尺至45公尺之間。目前不會使用幼發拉底河供遠洋船舶航行，因為當今幼發拉底河上橫跨著22座水壩。

有位作家聲稱，《啟示錄》17:8-9 證明這不可能是羅馬，因為羅馬的君王不會攻擊羅馬這座城市。然而，這並未觸及一個事實：那獸代表政治勢力，而那婦人則代表宗教勢力。事實上，義大利的世俗政府曾多次與教宗交戰、攻擊、殺害並取代教宗。

問：在《啟示錄》17:1-18 中，與《以賽亞書》13 章和《耶利米書》51 章所描述的巴比倫有何相似之處？

A：以下是這些相似之處。

問：在《啟示錄》17:1-18 中，那「緋紅的獸」是誰或是什麼？

答：神尚未揭示這一點，但他已給了我們十二個線索。

1. 緋紅色的獸

2. 遍體布滿褻瀆之名

3. 七個頭，既代表七座山，也代表七位王

4. 五位王已經倒下，一位正在位，還有一位將要來

5. 十角，象徵十位尚未得國的王

6. 那獸本身就是第八位王

7. 這十一位王將與耶穌交戰，但耶穌必戰勝他們

8. 那婦人巴比倫是一座大城，騎在這獸之上

9. 那獸曾有過，如今沒有，將要從無底坑中上來。

10. 最終，那獸將走向毀滅

11. 那些被棄絕的人將因那獸而驚愕，因為牠曾有過，如今沒有，卻還要再來

12. 那獸將毀滅那婦人

參見《啟示錄》19:19-21。許多解經家認為這與《啟示錄》13:1中所提到的那頭緋紅野獸是同一個。

問：在《啟示錄》17:1-18中，那猩紅野獸的頭是否可能是羅馬皇帝？

答：可能不是，因為巴比倫的復興是尚未應驗的未來事件。若您想嘗試對照羅馬皇帝，這裡有一份名單。據信《啟示錄》寫於西元95至96年左右，即多米提安去世前不久。

問：在《啟示錄》17:5中，為何她的名字會寫在額頭上？

答：根據羅馬作家塞內卡（Seneca）和尤維納利斯（Juvenal）的記載，羅馬妓女在額頭上寫上自己的名字是常見的做法。這樣一來，顧客就能記住她們，並直呼其名指名道姓地找她們。《耶利米書》3:3 也提到了妓女的額頭，這可能是在羅馬以外地區的相同習俗。

問：在《啟示錄》18:1-3中，巴比倫被描述為一個腐敗的商業與權力之城，但《啟示錄》17章中的巴比倫卻是一個宗教體系，這該如何解釋？

答：若你認為一個表面純潔的宗教體系不可能同時也是貪婪斂財與權力腐敗的聚集地，那你就錯了。甚至耶穌和十字架，不幸地也曾被用來作為行惡與控制他人的藉口。雖然第17章與第18-19章突顯了這座城市的不同面向，但它們指的其實是同一座城市。

問：在《啟示錄》18:2中，一個地方怎麼會是「各樣污穢之靈的巢穴」？

A：有些譯本將「haunt」譯為「監獄」，因為邪靈棲身於此，但經文並未指出這是非自願的。

思考究竟是什麼原因讓邪靈被某個地方吸引，實在耐人尋味。是因為缺乏基督徒的見證，以致無法提醒它們曾因耶穌的死與復活而遭受徹底挫敗嗎？是因為對其他邪靈的容忍嗎？是因為人們宣揚邪惡並向邪靈敞開自己嗎？還是因為人們敬拜異教偶像呢？ 我們不知道主要原因究竟是哪一項，也不確定是否包含上述所有因素，甚至可能還有更多原因。但我們不希望任何邪靈被吸引到我們的家中，因此我們不希望任何偶像或神秘主義的圖像，甚至連一絲暗示都不要，讓邪靈覺得在我們家中會感到自在。

問：在《啟示錄》18:3中，追求利潤與貪婪之間有何區別？

A：貪婪的形式不止一種。即使你除了其中一種之外，在其他方面都不貪婪，你仍然可能被視為貪婪。

首先，不計代價地追求利潤——無論是否合法、合乎倫理或道德——都是將金錢置於神之上。但即使是以合法方式增加利潤，若涉及神不希望你參與的領域，仍屬貪婪——例如大麻股票，大家有聽過嗎？

其次，銷售人員有時會說謊（稱為「誇大其詞」）來推銷產品。在我曾任職的一家公司，有位顧客問銷售人員產品是否具備某項功能。銷售人員明知並非如此，卻仍向顧客謊稱具備。隨後，公司總部便接到通知，要求員工必須立即著手開發該功能。

既然這些胎兒本就會被流產，為了研究目的買賣胎兒身體部位是否不妥？

第三，你可以為了爭取最低價格而四處比價，或是支付最低的工資，完全不顧公平與否。

第四，如果你自己不想做這些事，你仍然可以僱用並獎勵那些做這些事的人，對他們的貪婪視而不見，只要他們能完成任務即可。

問：在《啟示錄》18:4中，既然神在《創世記》41-47章中要約瑟參與埃及政府，也在《但以理書》2章和6章中要但以理參與，那麼基督徒今日若身處邪惡體制之中，又怎會因此犯罪呢？

答：約瑟在不承認神的政府中擔任極高職位。雖然埃及的宗教崇拜假神，但他們並未像某些其他宗教那樣，施行人祭或宗教賣淫等惡行。尼希米雖然是猶太人，卻是猶大地的波斯總督，而他正身處神要他所在的位置。 但以理的情況則更為耐人尋味。巴比倫人奉行占星術和巫術，在巴比倫人眼中，但以理被視為與這些人無異。但以理本人並未從事這些行為；當耶穌的星辰出現在伯利恆，而東方三博士得知彌賽亞將誕生於猶大時，若非但以理曾向他們講解那位獨一真神，他們又怎會知曉呢？

今天，你可以問自己五個問題。如果你對其中任何一個問題的回答不理想，那就開始尋找另一份工作吧。

1. 你是否必須犯罪（無論是個人道德上的過失，或是對他人不當的對待），才能完成工作，或是滿足上司的要求？嚴格來說，就這個特定情況而言，這或許還不足以成為辭職的理由。你不該犯罪，也不該讓人覺得你在犯罪。與其主動辭職，被解僱或許更能成為更好的見證。

2. 你的工作是否在助長罪惡、罪惡的生活方式，或是推崇假神？

3. 你的工作以及公司所從事的事業，是否為他人或社會帶來任何益處？若沒有，這雖不如前兩點嚴重，但你難道不更願意為一家確實能帶來益處的公司工作嗎？

4. 在工作中，你有任何機會向他人分享你的生活和福音嗎？

5. 你在職場上的人際關係，是讓你更親近神，還是讓你離神越來越遠？

問：在《啟示錄》18章6節中，為何巴比倫要為她所做的事承受雙倍的報應？

答：這極有可能是希臘語的表達方式，意指她所造成的傷害「加倍地反噬」了她。這類似於英語諺語「善有善報，惡有惡報」。然而，巴比倫被焚燒並不代表所有政治權力的毀滅，因為其他君王仍然在位，並從安全的距離外觀望著。

問：在《啟示錄》18:13中，應該是「奴隸」還是「人的身體」？

A：販賣奴隸即意味著販賣人的身體。此處希臘原文為「soma」，意為「身體」，英文詞彙「somatic」（軀體的）即由此衍生。另一方面，當今有些人為了研究目的，販賣流產嬰兒的身體部位；此外，也有人透過販賣用於器官移植的身體部位來牟利。

問：在《啟示錄》18:13中，人們如何交易人的靈魂？

答：人們至少有三種方式可以交易人的靈魂。

生命：希臘文中「靈魂」一詞亦可指「生命」。奴隸販子會綁架他人並販賣奴隸，許多古代帝國基本上都是依靠奴隸制度運作的。據估計，羅馬帝國約有三分之二的人口是奴隸。

屬靈層面：正如《提摩太前書》6:5所警告的，各大洲都有許多人利用宗教作為牟利的手段。他們的「交易」對象正是人的靈魂。

贖罪券：天主教會——特別是在中世紀時期——教導說，犯了輕罪的天主教徒在進入天堂之前，必須在烈火焚燒的煉獄中受苦。然而，透過向教會支付金錢（即所謂的贖罪券），他們可以為自己或他人縮短在煉獄中的停留時間。

問：在《啟示錄》18:9-19中，巴比倫明明在《啟示錄》17:6裡已因聖徒的血而沉醉，為何仍能如此受諸王、商人和水手所青睞？

答：三個詞：財富、健忘與冷漠。

財富：儘管巴比倫以某種方式統治著其他城邦，她仍深受地上所有君王和商人的青睞，因為他們珍視藉著她所獲取的財富。只要能藉此賺取更多金錢，他們便願意對某些邪惡——實際上是許多邪惡——視而不見。當巴比倫規定除非擁有獸的印記，否則不得買賣時，商人們竟找不到人購買他們的貨物，這正是合乎情理的。

健忘：墮落之人的習慣，就是在對他們有利或能獲利時，便會忘記某些人與實體的邪惡本性。

冷漠：啟示錄17:6和18:24中信徒遭殺害並未對他們造成傷害，既然如此，他們為何要關心那些不會傷害自己的事呢？曾有句名言：「我不同意你的觀點，但我會捍衛你表達的權利。」你多久會看到有人挺身捍衛那些在個人或政治立場上與自己相左之人的權利？這似乎正變得越來越罕見。

順帶一提，希臘文中「商人」一詞「emporoi」原意為「旅人」，英文單字「emporium」（商場）即由此衍生而來。

問：在《啟示錄》18:20 和 19:3 中，天上的敬虔之士怎能因他人的毀滅而歡喜？

A：他們和我們都能為正義得以伸張而歡欣，正如當納粹被擊敗時，所有美國人——甚至包括德裔美國人——都為此歡欣一樣。

問：在《啟示錄》18:22-23中，你認為為何音樂家、工人和巫術在此處如此突出？

答：在現代西方社會中，搖滾樂和工廠佔有重要地位。巫術在西方文化中雖不常見，但此處的希臘文「pharmakon」亦可指藥物與毒藥。

問：在《啟示錄》19:1、3、4、6中，「哈利路亞」這個詞有什麼特別之處？

A：這是希伯來文，意為「讚美上帝」。這個詞在舊約《詩篇》中頻繁出現，但在新約中僅出現四次，且全都在本章中。這場勝利確實值得不止一次地呼喊「哈利路亞」！

問：在《啟示錄》19:8中，聖徒的白袍是否如某些天主教徒所言，是支持天主教「贖罪券」教義的象徵？

答：不是。白袍確實是一種象徵，但《啟示錄》19:8已完整闡明了白袍的意義。它們代表聖徒的義行。經文中毫無跡象表明，某人的義行可以轉移給他人，或縮短他人懺悔所的滯留時間。

這裡有個重要的重點需要注意。許多人——不僅僅是某些天主教徒——會將完全缺乏根據的概念強加於聖經之中，卻完全渾然不覺，其實在經文中根本找不到任何一處能支持這種新奇概念的依據。

假設你有一種荒謬的解讀，認為這段經文預言了服裝業的復興。你該如何判斷自己的解讀是否荒謬呢？

以下提供幾項建議：

1. 禱告並求神幫助你理解祂的本意。如果你試圖理解《聖經》所說的話，卻不願尋求幫助來領會神原意，這不僅自相矛盾，更是浪費時間。

2. 理解何謂「詮釋」。詮釋是運用（神所賜的）推理，將經文與前後經文、聖經其他部分的經文，以及／或外部事件邏輯性地聯繫起來，從而得出聖經中未記載的論點。每個人都在進行詮釋，不僅是對聖經，更是對我們所讀的一切。正確的詮釋是好事，但人們可以選擇將自己想讀的內容強加於聖經，並將此偽裝成詮釋。

3. 區分經文的明文記載與你對其的詮釋。對於聖經實際上並未提及、僅屬個人詮釋的內容，切勿說「聖經說」或「上帝說」。

4. 基督徒在詮釋聖經時需要彼此扶持，因為沒有人是無誤的。若你的詮釋要求該經文是以一種數千年來無人能解的秘密密碼寫成的，那麼你最好重新審視自己的詮釋。

5. 驗證你的詮釋。如果你聲稱希臘文的意思是「這個」，而那些說希臘文並撰寫該經文的早期基督徒，卻無法認同你對這門對他們多數人而言是母語的詮釋，那麼你又回到了「秘密密碼」的論調。 早期基督徒並非無誤，他們對所有事情的看法也並非完全一致。然而，透過閱讀這些敬虔之人的書信與註釋，我們可以理解聖經中希臘文句子含義的範圍（更重要的是，其含義範圍的有限性）。

問：在《啟示錄》19:10 和 22:8 中，約翰為何要俯伏在那些天使的腳前？

答：顯然，墮落的人類極易崇拜天使、馬利亞或其他聖徒。總的來說，即使是基督徒，也很容易以某種形式陷入偶像崇拜。

問：在《啟示錄》19:10中，耶穌的見證如何被稱為「預言的靈」？

答：以下是對《啟示錄》19:10的三種解釋。

1. 「耶穌的見證」一詞指的是耶穌對自己的見證。祂的生命、教導和靈是預言的源頭。這見證在很大程度上指向未來。

2. 「耶穌的見證」一詞意指我們對耶穌的見證。來自神的預言是以耶穌的見證為基礎，並因稱耶穌為主而得到證實（哥林多前書 12:3，約翰一書 4:1-3）。真正的預言將與耶穌的生命和話語相符。

3. 兩者皆有可能屬實。

問：啟示錄 19:11-18 是否指耶穌？

A：根據尼西亞大公會議之前的古代作家所述，答案肯定是肯定的：

里昂的伊雷內烏斯（公元182-188年）在《啟示錄》中如此說，並隨即引用《啟示錄》19:11及以下經文（引用19節第24個字），以及19:12-16節（全文引用）。他表示這指的是羔羊、神的道、人子、神的兒子。 愛任紐《駁異端》第四卷第21章第11節，第491-492頁

波圖斯的希波呂托（公元222-235/236年）完整引用了《啟示錄》19:11-12，視其為約翰在《啟示錄》中的記載。他指出這段經文所指的是「道」。《反駁諾埃圖斯異端》第15章，第229頁

迦太基的西普里安（約公元246-258年）完整引用了《啟示錄》19:11-16，正如《啟示錄》所載。他表示這段經文指的是神的道，即人子。《西普里安論著》第12篇第2部分第30章，第527-528頁

奧利金（約公元227-240年）在《約翰福音註釋》第2卷第4章第325頁中指出，此處所指即為「道」（Logos），即神的道

在較近的時期，《聖經知識註釋：新約》第976-977頁， 《解經者聖經註釋》第12卷第573-575頁、《新國際聖經註釋》第1623頁、《解經者希臘文新約》第5卷第466頁、《啟示錄8-22章：釋經註釋》第381-382、387、396頁，以及《信徒聖經註釋》第2376頁，均指出此處所指為耶穌。

問：《啟示錄》19:11-21 與其他關於基督再臨的經文有何關聯，具體而言包括《詩篇》9:1-9；24:7-10；96:10-13；110； 以賽亞書 9:6-7；耶利米書 23:1-8；以西結書 37:15-28；但以理書 2:44-45；7:13-14；何西阿書 3:4-5；阿摩司書 9:11-15；彌迦書 4:7；撒迦利亞書 2:10-12；12；14:1-9； 馬太福音 19:28；24:27-31；25:6,31-36；馬可福音 13:24-27；路加福音 12:35-40；17:24-37；18:8；21:25-28； 使徒行傳 1:10-11；15:16-18；羅馬書 11:25-27；帖撒羅尼迦後書 2:8；彼得後書 3:3-4；猶大書 14-15；啟示錄 1:7-8；2:25-28；16:15；22:20？

A：這些經文描繪的畫面非常一致，其中某些經文提供了更詳細的描述。

問：在《啟示錄》19:11 和《以賽亞書》11:4 中，既然耶穌在《以賽亞書》9:6 中被稱為「和平的君」，祂又是如何打仗的呢？

A：回答時有兩點需要考慮。

兩次降臨：以賽亞書 9:6 主要指基督的第一次降臨，而另外兩節經文則指基督的第二次降臨。

同時性：耶穌既與罪爭戰，也為祂的子民帶來真正的和平與和好。

問：在《啟示錄》19:11中，既然約翰在《啟示錄》4:1只看見通往天上的門，天門又如何會「敞開」呢？

A：那扇小門僅供上天之用。當約翰在《啟示錄》11:19看見聖殿時，那扇門也曾開啟。但此處的天國是敞開的，是為了讓耶穌和祂的整個軍隊降臨。

問：在《啟示錄》19:11中，為何這不能算是被提？

答：在被提事件中，基督會突然且隱形地降臨，將祂的聖徒從地上接走。而在這裡，基督是威嚴地帶著祂的聖徒降臨到地上。在被提過程中，基督從未觸及地面；相反地，聖徒是在空中與祂相遇。

問：在《啟示錄》19:13中，染紅耶穌袍子的血是從何而來？

答：一個有趣的附帶註解是，猶太教的《約拿單塔古姆》（寫於《啟示錄》之後）在解讀《創世記》49:10及以下經文時提到，那位出征的彌賽亞，其衣袍將被敵人的血染紅。然而，這件事發生在基督摧毀祂的敵人之前，因此這血是來自「忿怒的葡萄」。

當《啟示錄》19:13 記載耶穌的袍子浸染在血中，以及祂在《啟示錄》19:15 中踐踏神忿怒的酒醡時，這正是沿用了《以賽亞書》63:1-3 的相同意象。酒醡在《約珥書》3:13 和《啟示錄》14:17-20 中亦有提及。

有人認為，那是祂在神的忿怒酒醡中踐踏的敵人的血。然而，若基督尚未與敵人交戰，祂的外袍又怎會浸染在敵人的血中呢？希波呂托（公元222-235/236年）和奧利金（公元225-254年）則認為那是基督自己的血。

雖然袍子上的血可能代表耶穌自己的血、聖徒的血，或是惡人的血，但最有可能的是，那是踐踏忿怒之葡萄所呈現的血紅色，儘管未必是神之敵人的血。

問：在《啟示錄》19:16中，為何名字寫在基督的大腿上？

答：有兩種不同的解釋。

大腿：若有一名騎馬者正朝你靠近，你不會在大馬的背部、腹部或小腿上看到名字，但在大腿上則最為清晰。

旗幟：希臘文記載祂的名寫在祂的大腿上。然而，有人認為《啟示錄》最初可能是用亞蘭文寫成的。若假設約翰的希臘文底本源自某種閃米特語，抄寫員可能因錯誤，將希伯來文或亞蘭文中表示「旗幟」的詞「degel」，誤寫為表示「腿」的詞「regel」。不過，目前並無證據顯示存在閃米特語底本。

問：《啟示錄》19:17-19 中，為何這場筵席充滿血腥？

答：這聽起來確實隱約像一個宰殺動物的屠宰場，只是規模更大罷了。我們對動物擁有這種權力，而無論對錯，所有將領都認為自己在戰爭中對人民也擁有這種權力。更何況，神有權在祂願意的時候、以祂願意的方式終結一個人的生命。

順帶一提，非聖經文獻《以諾書》90:13-19、《以斯拉記》13:1-13； 《摩西升天記》第10章；《所羅門詩篇》17:23-31；以及《死海古卷》1QMH與1QH 6:25及以下。然而，這些描述所指的戰役，是彌賽亞率領的敬虔勢力與一位不敬虔的統治者之間的對決。

問：《啟示錄》20:1-15 所描述的，地上是否會有字面意義上的「千年國度」？

答：《啟示錄》20:1-7 教導有一段長達一千年的時期，期間撒但將被捆綁，信徒將復活並與基督一同掌權。以下是三種主要觀點。

前千禧年主義者認為，《啟示錄》20:1-7 以及其他聖經預言，都是關於未來的真實陳述，絕無誤導之意。雖然預言往往帶有象徵意義，因此「一千年的時間」可能代表一段漫長時期。前千禧年主義者相信：

撒但目前尚未被囚禁在無底坑中（《啟示錄》20:3）

當今的列國仍然受迷惑（《啟示錄》20:3）

尚無人因拒絕接受印記而被斬首，隨後又復活。（《啟示錄》20:4）

信徒並非僅在此期間與基督一同作王。（《啟示錄》20:4,6）

無論一個人對其他神學觀點持何種立場，只要相信《啟示錄》第20章中關於基督未來千年國度統治的字面意義，便屬於前千禧年主義者。 關於被提，前千禧年主義者可能持「大災難前」、「大災難中」、「大災難後」、「大災難前（怒前）」或「泛大災難論」（我們雖不知被提何時發生，但最終一切都會迎合這預言！）的立場。前千禧年主義者可能會將其他人視為「末世自由派」，認為他們不認真看待《啟示錄》1:3； 22:7 中對耶穌的重視，並聲稱這卷聖經對當今的我們意義不大。

無千禧年論者否認地上會有千禧年，而是相信千禧年——在寓言意義上——自教會時代開始以來便一直在天上發生，和／或正發生在信徒當今在地上的生命中。前千禧年論者與無千禧年論者之間的主要差異，不在於對某些經文的詮釋，而在於無千禧年論者認為《啟示錄》的大部分內容雖屬真實，卻無法解讀。 他們亦將多數預言（例如《但以理書》中的預言）解讀為非字面意義，而非對未來的實際預言。無千禧年論者確實肯定，神國度的完全成全須待耶穌將來再臨，且將會發生被提。他們認為前千禧年論者將人的教條當作神的話語，這與《哥林多前書》4:6及《箴言》30:5-6相悖。

後千禧年主義者在非字面解經方面與無千禧年主義者極為相似，以致難以判定奧古斯丁等人究竟屬於無千禧年主義者還是後千禧年主義者。兩者的主要區別在於，後千禧年主義者相信千禧年正於現今發生在世上，且世界將日益美好，直至基督最終再來。此觀點在第二次世界大戰前較為流行。

誰持有哪些觀點

早期教會中的前千禧年主義者包括帕皮亞斯（卒於西元163年）、賈斯汀·殉道者在《與特里福的對話》第80章第1節（卒於西元165年）， 愛任紐在《駁異端》第34、35章（西元182-188年）、科莫迪安努斯第43章第211頁（西元198-220年）、特土良在《駁馬吉安》3:25 （西元207年），以及奧古斯丁在接觸多納圖派提科尼烏斯之前。

當今的前千禧年主義者包括時代論神學家、聖經教會、大多數保守派浸信會信徒、許多恩賜派信徒，以及部分獨立基督教教會的成員。著名的前千禧年主義作家包括查克·斯溫多爾（Chuck Swindoll）、約翰·沃爾沃德（John Walvoord）等人。達拉斯神學院過去僅允許前千禧年主義者畢業，但據一名現任學生表示，該校已更改此政策。

早期教會中否認字面意義上「一千年的千禧年」存在者，包括亞歷山大的狄奧尼修斯（約公元265年）。到了優西比烏的時代（約公元325年），許多基督教領袖已非前千禧年主義者。無論是前千禧年主義者還是後千禧年主義者，都認為奧古斯丁後來持有了他們的觀點。 當基督教成為羅馬帝國的國教後，後千禧年主義便顯得頗具吸引力。

當今的無千禧年論者包括盟約神學家、路德宗信徒、少數浸信會信徒、天主教徒、大多數長老會及改革宗教會，以及R.C.斯普羅爾。

早期說希臘語的基督徒對於字面意義上的「千年期」存在分歧。然而，即使在早期教會中，兩派信徒仍因基督而彼此接納。敬虔的基督徒會同時持守這兩種觀點。

優點與缺點

那麼，聖經究竟是否教導地上會有字面意義的千年期呢？雖然我承認自己堅定支持前千禧年主義，但我在此的目的並非要說服你相信前千禧年主義是正確的，而是要向你呈現雙方的觀點，讓你自行判斷。

以下是對《啟示錄》第20章的三種詮釋：

前千禧年論的立場

1-2) 將來，一位持有無底坑鑰匙的天使將擒獲撒但，並將他捆綁一千年，或更長的時間。

3) 撒但將被扔進無底坑。由於撒但一次只能身處一地，因此他既不會在地球上，也不會天上，更不會在任何其他地方。根據《彼得前書》5:8，目前撒但正像吼叫的獅子一樣四處遊蕩。

今日許多國家都受到迷惑，以致否認神的真理並迫害神的僕人。在地上的列國將在千禧年期間承認基督。

4) 那些因拒絕敬拜那獸，或拒絕在額頭或手上接受印記而被斬首的人，已經肉身復活，並與基督同在。那獸和這些斬首事件尚未發生。

5) 第5節中其餘的死人尚未復活。（此處「復活」一詞與第4節所用的希臘文相同）

6) 參與第一次復活的人將成為祭司，並在千禧年期間掌權。所有尚未應驗的舊約對猶太人的應許都將實現，屆時將有一座千禧年聖殿。

7) 千禧年結束後，撒但將被釋放，並迷惑列國。

8-9) 屆時列國將集結成一支龐大軍隊，包圍耶路撒冷。這是約沙法谷的審判，並非哈米吉多頓之戰——後者早在一千多年前便已發生。天火將從天而降，將他們滅絕。這場戰役與《啟示錄》第19章所記載的戰役不同。

10) 魔鬼將與那獸和假先知聯合，而他們在《啟示錄》19:20中早已被扔進火湖裡。他們將永遠在有意識的折磨中受苦。

11) 隨後，死人將站在神面前，有些人是根據《生命冊》受審判，有些人則是根據他們的行為受審判。凡名字未記載在《生命冊》上的人，都將在火湖中遭受第二次死亡。

無千禧年論 [及後千禧年論] 的立場

1-3) 當基督在世時，撒但已被捆綁。撒但早在基督復活之時，[或約公元325年]，便已被捆綁並扔進「無底坑」中。

撒但目前已不再迷惑地上的列國，儘管他將在末日如此行。此處的「迷惑」可能意指使人放棄主權而跟隨撒但。

4) 因不敬拜那獸而被斬首的人，很可能包括所有基督徒。他們此刻正在天上與基督一同作王［或者，基督此刻正在地上與信徒一同作王］。第4節所指的並非肉身的復活，而是基督裡新生命的屬靈復活。

5) 其餘的死人要等到這段時期結束後才會肉身復活。[此觀點的另一種變體認為，由於希臘文在相同語境下使用的是相同的詞彙，因此這第二次復活同樣僅是屬靈的。]

6) 第一次復活指的是我們在基督裡的新生命，或是這段時期之後僅有信徒的肉身復活。信徒如今正在天上與基督一同作王［或者，基督如今也在地上信徒的心中作王］。

7) 最終，撒但將再次施展直接的權能。

8-9) 屆時，各國將集結成一支龐大軍隊，包圍耶路撒冷。哈米吉多頓之戰與約沙法谷之戰實為同一場戰役。天火將從天而降，將他們滅絕。這正是《啟示錄》第19章所記載的那場戰役。事實上，《啟示錄》20:1-10的整段經文，是從不同角度對《啟示錄》先前內容的「回顧」。

10) 在獸和假先知被扔進火湖之後，魔鬼隨即也被扔進火湖。他們將永遠在有意識的折磨中受苦。

11) 隨後，死人將站在神面前，有些人是根據《生命冊》受審判，有些人則是根據他們的行為受審判。凡名字沒有記在《生命冊》上的人，都將在火湖中遭受第二次死亡。

關於《啟示錄》第20章的前千禧年論辯證

「而且」（希臘文為「kai」）是《啟示錄》第20章第1節的開頭詞。這通常表示接續前文。

約翰在兩個接連出現的異象中，看到了相同的事件。

第20章中六次提到「一千年的時間」。若神確實是指精確的一千年，那麼「非千禧年論者」又該如何解釋神為何要明確說出「一千年的時間」，以致他們不會將其視為象徵呢？《啟示錄》中的「1,260天」、「42個月」等都是字面上的時間單位，為何偏偏將「一千年的時間」單獨視為比喻呢？

《彼得後書》3:8 和《詩篇》90:4 都表明，「一千」年可以指一段漫長的時間。

倘若撒但目前已被捆綁，他如何還能：

在《以弗所書》2:2 中繼續活動

在《彼得前書》5:8 中如吼叫的獅子般四處遊蕩

在《帖撒羅尼迦前書》2:18中阻撓保羅

如《路加福音》22:3 所述，進入加略人猶大的體內

在《使徒行傳》5:3中充滿亞拿尼亞的心

在《哥林多前書》5:5；《提摩太前書》1:20中，使人被交給他

撒但仍能在《哥林多前書》7:5中誘惑我們

在《提摩太後書》2:26中將人陷在網羅中

如果撒但現在被囚禁在無底坑中，他怎麼能同時仍像吼叫的獅子一樣四處遊蕩（彼得前書 5:8）？

今日列國正遭受迷惑，這與《啟示錄》20章3節所描述的千禧年時期相悖。

撒但仍能詭詐地（欺騙）我們（參見《哥林多後書》2:11）。

撒但仍然使不信的人眼目昏迷。（哥林多後書 4:3-4）

各國將被迷惑，以致跟隨敵基督。

《啟示錄》20:4中，是否已有信徒因拒絕接受獸的印記、不敬拜獸及其像而被斬首？絕非如此。說某些經文是象徵性的是一回事，但將整段經文不僅視為完全毫無意義，甚至聲稱其字面意思會誤導人，則是完全不同的另一回事。

反駁：歷來有許多基督徒殉道者拒絕敬拜皇帝。

那些據稱因拒絕接受《啟示錄》20章4節所述的「獸的印記」而遭殺害的信徒，是否已經復活了呢？他們當然沒有！

反駁：《啟示錄》20:4所提到的「復活」，可能是指他們在基督裡靈性上被賦予新生命。他們此刻正以屬靈的身體活在天上。

反駁之反駁：啟示錄 20:4 中「復活」的希臘文，與啟示錄 20:5 中千禧年結束時「死人復活」所用的詞彙相同。若將此解釋為象徵性表述，便會質疑是否存在任何肉身復活，這與哥林多前書 15:12-14 的教導相悖。

反反駁：啟示錄 20:5 所指的復活，可能是肉身的（儘管使用相同的希臘文詞彙），也可能具有屬靈的意義。若其具有屬靈的意義，那麼也可能存在啟示錄 20 章未提及的肉身復活。

《啟示錄》20:4、6 指的是與基督一同在地上掌權；否則，這就意味著我們僅在這段期間與基督在天上掌權。

反駁：《啟示錄》第20章從未明確提及信徒與基督一同掌權的時期何時結束。

正如《以諾書第二卷》和《巴比倫塔木德·桑赫德林》97b所示，部分猶太人將「千禧年」理解為字面意義上的1,000年。作者採用了當時已普遍持有的字面概念，且未提及任何糾正，這表明作者認為該概念是真實的。

反駁：其他人則不認同千禧年說。

關於《啟示錄》第20章的無千禧年論論點

關於《啟示錄》第20章，有六個「為什麼」需要探討。

既然基督在千禧年期間是可見的，為何還會有「眼見的福音」，接續現今的「信心之福音」？

為何基督的國度會被推遲？

為何基督再來、復活與審判之間會有漫長的分離，而聖經卻顯示這些事件是同時發生的？

為何會有兩場大戰和兩次復活？

為何新約其餘部分對「基督再臨」與「以耶路撒冷為中心的地上國度」之間的關聯隻字未提？

身為基督徒，你死後為何預期會復活，並與惡人一同生活在同一個地上？

切勿僅憑一處經文來建立一項重要教義。

反駁：如下一節所示，字面意義上的「千年期」是基於大量其他經文而確立的。

《啟示錄》第20章以外的千禧年前論證

最能解釋這現象的，正是地上的一千年

幼發拉底河乾涸之後，將成為神子民餘民的通道（以賽亞書11:16 ；35:8-10）。

哈米吉多頓之戰發生在千禧年之前（《啟示錄》16:16 ；《撒迦利亞書》12:7-11；14:2-8,12）。

以色列人將進攻非以色列人的土地（以賽亞書11:13 -14）。

雅各將擄掠他的人變為僕人（以賽亞書 -17）。

在大戰之後，其他國家必須慶祝住棚節（撒迦利亞書14:12 -21）。

大戰之後，非以色列人的倖存者將懇求上帝（撒迦利亞書8:21 -23）。

他們將向耶和華獻上供物，其中有些人將被揀選為利未人（以賽亞書 66:20-21）。

聖殿中的閹人與外邦人將獻上祭物（以賽亞書 56:3-7）。

聖殿將充滿榮耀（哈該書 2:7）。

千禧年期間的聖殿（以西結書 40-48）。

千禧年期間聖殿中的牲畜獻祭（以西結書 40:38,42；43:20-22）。

聖殿中用來清洗燔祭的場所（以西結書 40:38-42）。

利未人必不缺乏有人在神面前獻燔祭（耶利米書 33:18）。

要潔淨利未人，讓他們獻上供物，如同往日一樣（瑪拉基書 3:3-4）。

高處的眾軍將受懲罰（以賽亞書 24:21-22）。

邪惡的天使將受審判（哥林多前書 6:3；啟示錄 20:10）。

所多瑪將恢復原狀（以西結書16:55 ）。

人若活到一百歲就死了，那真是不幸（以賽亞書 65:20）。

神將調解各國之間的爭端（以賽亞書 2:4）。

全地都將認識耶和華的榮耀（以賽亞書 11:9；哈巴谷書2:14 ；西番雅書2:11 ）。

狼將與羔羊同住（以賽亞書 11:6-8）。

亞伯拉罕的後裔將得著直到幼發拉底河為止的全部土地（創世記15:18 ）。

神將擊退敵人，耶路撒冷將不再懼怕任何危害（西番雅書3:13 -16；撒迦利亞書 12:7-11；14:2-8,12）。

耶路撒冷（並非新耶路撒冷）將成為聖地（以賽亞書 4:3）。

猶太人將為他們所刺穿的那一位哀悼（撒迦利亞書12:10 ）。

預言將歸於無有（撒迦利亞書 13:3-6；哥林多前書 13:9；彌迦書 2:6）。

大衛將以君王之姿統治（以西結書 34:23）。

部分基督徒失去賞賜的情況，可能包括在此期間所遭受的損失（希伯來書 6:4-12）。

惡人將復活（但以理書 12:2；約翰福音5:29 ）。

[少數人認為] 歌革與瑪各（以西結書 38-39）。

約沙法谷的審判（約珥書 3:1-2）。

千禧年結束時，軍隊包圍耶路撒冷（約珥書2:20 ；3:10 ）。

耶路撒冷的神蹟般得救（以賽亞書 29:5-9）。

《啟示錄》第20章以外的「無千禧年論」論點

正如彌賽亞預言在舊約時代並不清晰，末世預言在我們這個時代也同樣模糊不清。這些預言要麼是象徵性的，要麼已在基督再來之前應驗。

基督兩次凱旋歸來，在兩場戰役中擊敗祂的敵人，似乎是多餘的重複。這些相似之處暗示了一個更簡單的解決方案：只有一場戰役，也只有一次基督的凱旋歸來。

反駁：雖然神可以隨心所欲地重複行事，但基督並不會在世上的千禧年結束時「再來」。《啟示錄》20:6 說，我們將與基督一同作王一千年。

既然舊約已廢除（希伯來書8:13 ），為何還會有千禧年聖殿？不，千禧年聖殿是天上的聖殿，地上的聖殿只是它的複本，正如希伯來書 9:23-24 所示。

《希伯來書》10:18 指出，如今已不再需要為罪獻上任何祭物，因為在《希伯來書》10:9 中，基督廢除了第一約。《希伯來書》9:10 說明，動物祭祀僅是外在的規條，僅適用於新秩序來臨之前。同樣地，在《希伯來書》7:18 中，我們更美的盼望也廢除了先前的規條（利未祭司制度）。（另見《希伯來書》9:12,24,25。）

既然所有基督徒都對此達成共識，為何在《以西結書》40:38、42；43:20-22所描述的所謂「千禧年聖殿」中，仍會獻上祭物？為何《以西結書》40:38-42中會有洗燔祭的房間？這些事不會在地上再次發生；相反地，它們象徵著在天上的大祭司基督。

反駁：或許地上所有實體的尺寸與禮儀細節，其存在理由，正如同「非千禧年論者」不得不聲稱利未人如今在天上仍有清洗公牛之血的房間一樣！有些人認為這是為了贖罪祭（即使在基督之後），但其他人則說這僅僅是一種紀念。

反駁之反駁：以西結書43:19指出公牛是獻給祭司的贖罪祭，而第20節則提到要潔淨祭壇並為其贖罪。

反反駁：一千年的目的在於：

1. 在舊地上得勝地統治（啟示錄 20:6）

2. 給予某些人叛逆的機會（《啟示錄》20:8-9）

3. 成就舊約中的一切應許

正如往日一樣（瑪拉基書 3:3-4），屆時不僅會有獻祭（撒迦利亞書14:12 -21；以賽亞書 56:3-7），而且神將揀選一些外邦人成為利未人（以賽亞書 66:20-21）。正如神曾藉著律法時期教導猶太人一樣，神或許也會在一段時間內藉此給他們上一課。

問：在《啟示錄》20:1-15 中，前千禧年主義者的早期歷史是怎樣的？

答：前千禧年主義者包括帕皮亞斯（使徒約翰的門徒）、《巴拿巴書信》，以及直到希波的奧古斯丁時代為止的大多數基督徒。 正如托馬斯·康斯特布爾（一位前千禧年主義者）在其《啟示錄》註釋中所言：「當我在神學院跟隨梅里爾·昂格博士學習希伯來文時，有人在課堂上問他：倘若他到了天上，發現『無千禧年論』是對的，而『前千禧年論』是錯的，他會對主說什麼。身為前千禧年主義者的昂格博士，半開玩笑地回答說，他會說： 『對不起，主啊。我只是照您所說的話去理解罷了。』許多無千禧年論者承認，若將新約中關於『以色列』的提法解讀為指雅各的肉身後裔，結果自然會成為前千禧年論者。這正是『以色列』一詞的通常含義。然而，他們拒絕這種解讀方式，因為他們認為預言需要一種特殊的（屬靈的、實際上是神秘的）詮釋學。」

賈斯汀·殉道者（約公元138-165年）在《與特里福的對話》中提到，基督徒對此有不同的看法。

問：在《啟示錄》20:2中，這裡的蛇是否就是《創世記》3:1-15中所提到的那條蛇？

答：是的，這就是撒但。他從起初就與人類同在，並且將在《啟示錄》20:10中被扔進火湖裡，永世不得超生。

問：《啟示錄》20章2節所說的，真的會是1,000年嗎？

答：除了666可能是一個例外，啟示錄中沒有任何數字不是字面意義上的。沒有任何數字在字面上是「錯誤的」，而在象徵意義上卻是「正確的」；因此，如果這不是1,000年，這將是首例。 顯然，在神的眼中，「一千年的」這個詞彙足夠重要，以致在《啟示錄》20章2、3、4、5、6、7節中重複了六次。在猶太教義中，《以斯拉下書》7章28節及以下經文曾提及「彌賽亞的日子」的概念，但其中提到那將是400年。

問：《啟示錄》20章2-3節中，撒但是如何被禁錮的？

A：撒但有四個層級的禁錮。他先被鎖鏈捆綁，接著被扔進無底坑，然後無底坑被關閉，最後還被加上一道封印。即使是頂尖的逃脫高手，要從那裡逃出來也需要很長的時間。請注意，撒但曾經是最高階的天使。如今卻是由另一位天使將他禁錮起來。

問：在《啟示錄》20章2至15節中，於地上一千年的統治期間，也就是「新耶路撒冷」出現之前，人們是否仍會是血肉之軀，並以男女之姿結為伴侶？那些在被提之前去世的人，是在那時復活，還是千禧年之後才復活？

答：這些都是幾個很有趣的問題。一個更基本的問題是：在千禧年期間，所有人的狀態是否都一樣？部分／所有信徒將與基督一同掌權一千年（《啟示錄》20:4），但那些沒有與基督一同掌權的人又會如何呢？ 其餘的死人要等到一千年的時期結束後才會復活（《啟示錄》20:5）。一千年的時期結束後，撒但將能夠且確實會成功地迷惑列國，使他們圍攻神的子民（《啟示錄》20:7-9）。

此外，極有可能會有一些人能熬過整個大災難，在未曾死亡的情況下進入千禧年。

聖經中沒有任何經文直接說明屆時「無人」、「有些人」或「所有人」都能進行生育。然而，我們可以透過第二個根本問題來推斷答案：千禧年期間是否會有嬰兒出生。如果有的話，這就意味著屆時至少有些人能夠進行生育。千禧年期間有人會死亡嗎？
以賽亞書 65:17-25 是一段較長的經文，請自行查閱。你可以看到其中指出，屆時有些人會出生，有些人會死亡。以賽亞書 65:17-25 所指的就是千禧年時期。

聖經並未明確指出在被提之前去世的信徒何時會復活；但大多數基督徒相信那將是在千禧年開始之時。然而，聖經清楚表明，至少有些在被提之前去世的不信者，將在千禧年結束後復活。

問：在《啟示錄》20:5中，為何未得救的死人會在千禧年結束時復活？

答：聖經並未說明未得救之人為何會在千禧年結束時復活。有一種推測認為，雖然人死後不會有第二次機會，但那些從未有過一次機會聽聞真實福音的人，屆時將有機會作出抉擇。

問：在《啟示錄》21:8 和 21:27 中，既然行可恥之事的人將被排除在天國之外，那麼各種作惡之人，即使他們已經悔改並將生命獻給神，又如何能進入天國呢？

答：《啟示錄》21:8 和 21:27 所指的是現今仍行這些事的人，而非過去曾行這些事、但已被潔淨並蒙赦免的人。

問：在《啟示錄》20:7-10中，歌革和瑪各是誰？

答：歌革和瑪各在《以西結書》38-39章中也有提及。由於有兩個名字，因此指的是兩處（或更多）土地，儘管有些人認為是指一個國家及其統治者。對此有三種觀點：

均位於前蘇聯境內，即俄羅斯及部分或全部前蘇聯共和國。

前蘇聯與土耳其：此觀點認為歌革是指斯基泰人（曾居住於烏克蘭和俄羅斯），而馬戈格則指土耳其的土地。

第三種觀點則認為是指非猶太民族的總體。但若是如此，為何不直接說「列國」呢？

從地理角度來看，俄羅斯幅員遼闊，但除了莫斯科、最南端及最西端地區外，人口密度極低。

問：在《啟示錄》20:10、15中，早期基督徒關於那些拒絕基督之人所受懲罰的永恆性，有何教導？

答：《啟示錄》20:14-15 說：「死亡和陰間也被扔進火湖裡。這火湖就是第二次的死。」此後便不再有死亡。《啟示錄》21:4 說：「……不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」

但這是否意味著所有的懲罰也都結束了呢？不可能，因為《啟示錄》20:10 指出，魔鬼和假先知將日夜受苦，直到永永遠遠。

那些名字沒有寫在生命冊上的人會如何呢？《啟示錄》20:15 說：「若有人名字沒有寫在生命冊上，他就被扔進火湖裡。」第 14 節剛才提到，這就是第二次死亡。因此，從此以後，無論在靈性上或任何其他方面，都不再有人死亡，但那些在火湖中已經靈性死亡的人仍會留在那裡。

現在我們可以認同，早期教會的著作並非聖經，因為它們可能有誤。然而，其中許多人的新約希臘文造詣，遠勝於今日任何人；雖然他們的觀點無法提供絕對的證明，但我認為這些觀點為新約希臘文的真正原意提供了強有力的支持。

波利卡普（公元155年）在被活活燒死前，勇敢地對行刑者說：「你們用那能燃燒一小時、片刻後便熄滅的火來威脅我，卻對即將來臨的審判之火以及為不敬虔之人預備的永恆刑罰一無所知。」《波利卡普殉道記》第11章第41頁

殉道者賈斯汀（約西元138-165年）所有人的身體都將復活，有些人將獲得永生，有些人則將帶著永恆的知覺，與邪惡的魔鬼一同投入永恆的烈火之中。《殉道者賈斯汀的第一篇辯護書》第52章 第180頁

關於永恆之火的提及。《殉道者賈斯汀第二辯護書》第2章 第188頁

魔鬼及其僕從將被囚禁於永恆之火中。《殉道者賈斯汀第二辯護書》第8章 第191頁；第9章 第191頁

殉道者賈斯汀還有其他相關記載。

阿提納戈拉斯（公元177年）：「既然虛妄（徒勞）不存於神的作為之中，那麼不僅靈魂具有永恆的存續，身體在《死人復活》第15章第157頁中亦然」

安提阿主教西奧菲勒斯（西元168-181/188年）：「……倘若你們如今仍持不信之態，日後當你們遭受永恆刑罰的折磨時，自會信服……」《致奧托利庫斯書》第一卷第14章第93頁

提奧菲洛斯還有其他相關記載。

愛任紐（公元182-188年）提及魔鬼及其天使將面臨永恆之火。《反異端》第二卷第7.3章，第367頁

那些否認（亞當）得救的人，正將自己永遠隔絕於生命之外，因為他們不相信那隻迷失的羊已經被尋回。愛任紐《駁異端》第三卷第23章，第457頁。

米努修斯·費利克斯（公元210年）在《米努修斯·費利克斯的〈奧克塔維烏斯〉》第35章第195頁中提及永恆懲罰之火。請注意，不僅是火是永恆的，懲罰本身也是永恆的。

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）：「因為罪就是永恆的死亡。」《勸誡異教徒》第11章，第204頁

特土良（西元198–220年）在《致外邦人書》第1卷第7章第116頁中提到了永生以及永恆烈火的懲罰

死後，無辜的嬰孩不會遭受永恆的懲罰。特土良《駁馬吉安五書》第4卷第157頁

希波呂托（公元222-236年）在其《講道與布道集》第40片段（第252頁）中指出，被定罪與失喪之人將承受永恆的懲罰。

迦太基的西普里安（約西元246-258年）說：「當他離開這個世界時，永恆的火焰將以永無止境的刑罰折磨他。」見西普里安《論著》第7卷第13章，第472頁

最後，若追溯至保羅，請留意他所詛咒（希臘文：anathema）的嚴厲程度：「我驚訝你們竟如此迅速地背棄了那藉著基督的恩典呼召你們的主，轉而追隨另一種福音——那甚至稱不上是福音。」 顯然有人在擾亂你們，企圖扭曲基督的福音。但即使我們，或是從天上來的天使，若傳講與我們向你們所傳的福音相悖的福音，就讓他受咒詛！正如我們先前所說，現在我再說一次：若有人向你們傳講與你們所領受的福音相悖的福音，就讓他受咒詛！」（加拉太書 1:6-9）

那麼，地獄是什麼樣子呢？我相信它可以被視為一個宇宙級的動物園。這就像有人對神說：「我不願讓你作我生命的主人，而且我絕不會改變主意。」神對他們說：「我很遺憾，但我會照你所求的賜給你。我將創造另一個宇宙，你可以去那個宇宙，隨心所欲地生活。」 當然，他們在那裡不會孤單；那些做出類似抉擇的魔鬼和其他人也會在那裡。既然神是一切愛的源頭，他們也將與這份愛隔絕。倘若他們有朋友也去了火湖，一旦進入火湖，他們就不再是朋友了。 我不知道人們進入火湖時是否會發瘋，但我推測，待在那裡一陣子後，他們終將發瘋。啊，那地方是何等可怕——當人選擇與神分離的自由，在公義的後果中逐漸消逝之時。

有一本值得推薦的書是 C.S. 路易斯的《大離婚》。這本書與婚姻和離婚毫無關係，而是一部虛構作品，描述了一些人下地獄後，雖被給予離開並前往天堂的選擇，但在仔細考慮後，仍決定寧願留在地獄。雖然是虛構的，但這是一本引人入勝的書。 然而，書中有一處與聖經教導相悖之處。C.S. 路易斯認為，身處地獄的人或許能悔改並進入天堂。但《路加福音》16章26節明確指出，地獄與天堂之間有一道無法跨越的深淵。

但若我們確立聖經與早期教會都一致教導，拒絕基督者將遭受永恆的懲罰，那麼下一個問題便是：這如何能與神在聖經中所啟示的、針對那些從未聽聞福音之人的公義相一致呢？請參閱 www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html 該頁面

問：在《啟示錄》20:12、3:5、13:8、17:8中，「生命冊」指的是什麼？

答：這是一本記載所有得救者名字的書。有一種觀點認為，正如《啟示錄》17:8所說，凡將要得救的人——且僅限於這些人——其名字自世界創立之初便已記載其中。 另一種觀點認為，起初所有人的名字都記載在《生命冊》中，但後來有些人被塗抹了，正如《出埃及記》32:32-33所說。大衛在《詩篇》69:28中禱告，求神將惡人從生命冊中塗抹，不與義人一同記載。

與此無關的是，尼希米在《尼希米記》13:14中求神不要塗抹他的善行，但那是另一本書。神也曾威脅要將某些作惡之人的名字從天下塗抹，但那是另一回事。

問：在《啟示錄》20:14中，死亡和陰間如何能被扔進火湖裡？

答：火湖既能容納非生物，也能容納有生命之物。

問：在《啟示錄》20:15中，此前是否有人聽說過「第二次死亡」？

答：有，這並非一個完全陌生的術語。《申命記》33:6 的巴勒斯坦塔古姆譯本中說：「願流便活在今世，不致死於那『第二次死亡』——那是在來世中惡人所遭遇的死亡。」

問：在《啟示錄》21:1中，新地基本上是舊地被恢復而成的嗎？

答：其底層或許相同，但地表將大不相同。《啟示錄》21:1 說「海不再有了」，而《啟示錄》21:5 則說神正在使萬物更新。此外，《羅馬書》8:19-22 表明，神不會允許墮落的人類住在未墮落的受造物中。受造物本身也將被更新。

根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第12卷第592-593頁的解釋，「新」這個詞指的是質上的更新或煥然一新，而非時間上的新。然而，《啟示錄》21:1及以下經文指出，起初的天地已經過去了。

無論如何，《啟示錄》21:1及以下經文在結尾處指出「海不再有了」，因此那將是根本不同的。

問：《啟示錄》21章所描述的地方，是否與《以西結書》40-48章、《以賽亞書》60章以及《以賽亞書》65:17-25所描述的是同一個地方？

答：前兩處並非同一場所；至於《以賽亞書》65:17-25，則部分符合。以西結書40-48章描述的是千禧年時期的聖殿。這與新天新地不同，因為新天新地中沒有聖殿。儘管《以賽亞書》60:1-5a與《啟示錄》21章頗為吻合，但兩者並非同一事物。 《啟示錄》21:1 說「海不再有了」，但《以賽亞書》60:5 卻說「海中的豐富必運到你這裡」。《以賽亞書》60 章所指的是千禧年期間。而《以賽亞書》65:17-25 則論及新天新地。不過，由於這裡談論的是未來，千禧年與新天新地兩者在此處可能被合併描述了。

問：在《啟示錄》第21章中，這是否也有可能屬於千禧年的一部分？

答：不，這個答案很容易「看」出來。海是千禧年中的重要部分，見於《詩篇》72:8（「從這海直到那海，他都要作王」）； 以賽亞書 11:9,11（「認識耶和華如同海充滿水」）；以西結書 47:8-20；48:28；撒迦利亞書 9:10；14:8。在《啟示錄》21:1 中已不再有海。不過，根據《啟示錄》22:1-2，我們仍將從生命河中獲得充足的淡水。

問：在《啟示錄》21:1-3中，第一層天與地是否象徵舊約律法，而新天新地則象徵巴哈歐拉頒布的新律法？此外，「沒有海」是否意味著所有人將跟隨巴哈歐拉，正如巴哈伊教徒在《若干問題的解答》第67-68頁所教導的那樣？

答：不。啟示錄 21:2 說，新耶路撒冷好比新娘迎接她的丈夫（上帝）。 我們基督徒在比喻上是指基督的新娘，而非某項律法。《啟示錄》21:4-5 說，神要擦去他們眼上一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。這項預言在巴哈烏拉在世時並未應驗。這要等到基督再來之後才會應驗。

問：在《啟示錄》21:4中，既然天上將不再有眼淚，那麼當我們犯罪時，天使會哭泣嗎？神會哭泣嗎？

答：這段經文並未說明天使現在是否會流淚。《啟示錄》21:4 僅說從此以後，基督的新婦（信徒）將不再有哭泣，推測天使應該也不會再有哭泣。 或許在過去的天上之戰期間曾有過哭泣。當然，在世上，耶穌曾在《馬太福音》23:37-39 和《路加福音》19:41-44 中為耶路撒冷城哀哭。

問：在《啟示錄》21:8中，既然神要把所有說謊的人扔進火湖裡，為何在《帖撒羅尼迦後書》2:9-12中，神卻要向人發出迷惑呢？

答：此問題的解答有四點需考量。

假設而言，即使神在懲罰他人因散播迷惑而受罰的同時，祂自己卻也散播迷惑，這也不構成矛盾。並沒有規定神必須遵守祂命令受造物所做的事。例如，神接受敬拜，但我們不應接受敬拜；神施行報應，但我們不應報復。儘管如此，神並不會迷惑人。

說謊是指明知某事不真實卻仍口頭或書面陳述。神擁有絕對的知識，且神的話語創造了一切（《創世記》1:1）。神不僅不說謊，而且正如《希伯來書》6:18 所言，神也不能說謊。

即使是誠實的人，有時也會製造迷惑，例如出門時特意開著燈以嚇阻竊賊。但這並不算說謊。

上帝會使人產生錯覺，但祂在這樣做時並未說謊。例如，在《撒母耳記上》16:1-5中，上帝吩咐撒母耳前往伯利恆，並給出一個具有誤導性的解釋。就在前一章，《撒母耳記上》15:29中提到，上帝是不說謊的。因此，此處的「說謊」並不包括讓他人受到誤導。

另請參閱《當批評者提問》一書第495頁中關於《帖撒羅尼迦後書》2:11的解答。

問：《啟示錄》21:14 中的「十二使徒」究竟是指誰？

答：多數人認為這是指十二門徒，扣除加略人猶大，並加上保羅。馬提亞很可能不在其中。在《使徒行傳》1:23-26中，這是人類的按立，上帝既未譴責也未認可。此後，無論在新約聖經或教會歷史中，我們都再未聽聞關於馬提亞的任何記載。

問：在《啟示錄》21:14-17中，這座城市的尺寸有何特別之處？

A：長、寬、高皆相等，各為一萬二千弗隆（furlongs）或斯塔迪亞（stadia）。有人認為這可能是立方體、金字塔、球體或其他形狀，但此處的希臘文「tetragonos」（意為「四方形」）明確指明是立方體。 巴比倫和尼尼微的城區規劃皆為正方形，而猶太教《塔木德》中的《巴巴·巴特拉》75b 則認為新耶路撒冷將呈立方體。對稱性可被視為一種美。 換算下來約為1,400英里或2,200公里，雖然也有人認為是1,500英里。這大約相當於紐約市到德克薩斯州休斯頓、休斯頓到加州洛杉磯西北方的馬里布、德克薩斯州布朗斯維爾到北達科他州法戈，或是黎巴嫩貝魯特到義大利威尼斯的直線距離。 這也是從河內到北京，以及從法國的阿爾薩斯-洛林到俄羅斯莫斯科的距離。同時也是從烏干達與南蘇丹邊境向北延伸至埃及與蘇丹邊境的距離。這可說是一座相當龐大的城市。 當然，我們不知道在天堂時自己的體型會有多大，也不知道是否能改變體型；而且並非每個人都會一直待在新耶路撒冷，因為那裡有進出的大門，而且根據《啟示錄》21章24-25節的記載，地上的列國將把他們的榮耀與尊貴帶入其中。那將是一座「永不沉睡的城市」，因為那裡沒有黑夜。

這座城市每邊長約1,400英里，與以西結書中千禧年時期的那座城市大不相同——後者每邊長約4,500肘，即約1.25英里。

城牆的厚度約為200/216英尺（67/72碼）。若您好奇的話，阿波羅太空船的厚度則介於1.8至6.9公分之間。

問：在《啟示錄》21:17-21中，為什麼人們喜歡寶石？我們又該如何像寶石一樣呢？

答：未經打磨的寶石顯得黯淡無光，可能被其他岩石部分包圍，通常並不引人注目。寶石的美不在於其顏色，因為我們可以製作出與其顏色完全相符的彩色紙張。 但一顆拋光精良的鑽石或其他寶石之所以被視為美麗，是因為它會閃閃發光，換句話說，它能反射並聚焦光線。它可能像鏡子或鑽石那樣，反射並聚焦與接收光線相同波長的光；也可能像紅寶石或其他有色寶石那樣，將光轉化為不同的顏色。 玉髓（源自卡爾塞頓）呈淺藍綠色，並帶有其他顏色的條紋。《啟示錄》21:11 中表示「光輝」或「光」的希臘詞，字面意思是「光之載體」。在《七十士譯本》的《創世記》1:3、14、16 中，這個詞被用來指稱太陽、月亮和星辰。

歷史上，尤利烏斯·凱撒決定入侵不列顛的主要原因之一，是因為他聽說北威爾斯和蘇格蘭的淡水港灣與河流中盛行採捕珍珠。

順帶一提，在電腦圖形設計中，精美的背景往往是透過模仿光線的反射與聚焦來呈現的。在電腦遊戲中，「光線追蹤」是一項數學上極為複雜的寫實技術，旨在根據光源準確呈現光影效果。在過去，許多著名藝術家，例如倫勃朗，正是因其畫作中對光影的運用而聞名。

在我們的人生中，尚在世上的使命，基本上就是反射並聚焦基督的光芒。我們應當毫無扭曲地傳授神的真理，但應根據所處環境的色調，靈活地反映其應用。我們應當為他人——無論是未信者還是信徒——聚焦神的光芒，使他們能更清晰地看見這對比。

最後，既然我們要反映神的愛，讓人們瞥見天國的璀璨光芒，我們就該期待前往那樣美麗的地方——那裡充滿了神熠熠生輝的光芒，並在彼此之間相互映照。

問：在《啟示錄》21:17-21中，這些會與這些寶石和黃金完全一樣嗎？

答：這些可能不會與寶石完全一樣，而那裡的黃金也與地上的黃金具有不同的特性。

問：在《啟示錄》22:1-2中，水是否象徵聖靈，而這節經文是否意味著聖靈源自父與子？

答：不是。雖然聖靈確實從父和子而出，但這節經文並未如此說明。這裡的水就是水，没有任何跡象表明它是聖靈。順帶一提，有趣的是，尼西亞會議之前的作家們都沒有引用《啟示錄》22:1-7a。

問：在《啟示錄》22:2中，生命樹是否與《創世記》2:9中的生命樹相同，還是指耶穌？

答：是又不是。這是「那棵」生命樹。聖經中沒有任何跡象表明這棵生命樹與《創世記》2:9所提的不同，也沒有表明存在多棵生命樹。耶穌從未被稱為生命樹，若將耶穌比作生命樹，將與下一節經文相矛盾——該節經文中耶穌被稱為羔羊。

問：在《啟示錄》22:2中，樹葉如何能醫治萬國？

A：雖然聖經沒有明說，但我們可以觀察到幾點。此處的希臘文「therapeian」字面意思是「賦予健康」，也是英語「therapy」（治療）一詞的來源。顯然，人們仍需從生命樹上吃果子以獲得永生，同時也需要這些葉子，「使眾人保持健康」。

問：在《啟示錄》22:3中，沒有咒詛這一點有多重要？

A：沒有死亡、沒有疾病、沒有罪、沒有罪性、無需為食物勞苦，以及沒有自然的捆綁，這些都是讓我們認為這點極為重要的理由。

問：在《啟示錄》22:4a中，看見神的面有何意義？

答：亞當和夏娃在墮落之前能夠看見神的面，但在墮落之後他們便躲藏起來。就連摩西也不被允許看見神的面。但在此處，所有信徒都將能夠看見神的面。

問：在《啟示錄》22:4f 中，神的名字寫在他們額頭上，這有何意義？

答：這就像紋身一樣，是標明你身分或歸屬的永久記號。當祭司受膏時，部分聖油會被抹在他們的額頭上。

那些有獸印的人，額頭上不可能有神的名字，因為他們的額頭空間已經被佔據了。有些人拒絕基督，並非因為他們不夠聰明，也不是因為憎恨基督，而是因為他們的腦中「已經被其他事物佔據」了。

問：在《啟示錄》22:6-20中，耶穌為何能在近2,000年前就說祂「快要來」？

答：雖然對神而言，兩千年是極短的時間，而且致七教會的書信中所記載的某些事件，僅在幾年後便發生了，但還有一個更重要的原因。

這裡的「快了」可以指任何時候，這項教義被稱為「基督即將再來」。基督說：「所以，你們要警醒，因為你們不知道你們的主何時來。」（馬太福音 24:42）另請參閱關於腓立比書 4:5、帖撒羅尼迦前書 4:15 以及彼得前書 4:7 的討論。

此外，我們自己離開這地也是「迫在眉睫」的。我們當中有人能絕對肯定，自己明天早上一定會醒來嗎？

問：在《啟示錄》22:9f-10中，這本書是該被揭封讓人們閱讀，還是本應是一個奧秘？

答：希臘文中「奧秘」（mysterion）一詞，其含義與英文略有不同。在希臘文中，「奧秘」未必指難以釐清或難以理解的事物；它僅指尚未被揭示的事物。例如，福音對舊約聖徒而言就是一個奧秘。如今它已被揭示，我們在此被鼓勵去閱讀並理解它。

話雖如此，《啟示錄》中仍有某些部分——例如「七雷」——至今仍被封存。我們可以閱讀並對《啟示錄》中的預言有所理解，但直到這些事發生之前，我們無法清楚地看見全貌。這有點像舊約聖徒雖然能對彌賽亞有所理解，但直到耶穌第一次降臨之前，全貌才得以清晰顯明。

問：在《啟示錄》22:11中，為何說「容許」有些人作惡？

A：根據《啟示錄8-22章：釋經註釋》（p.502-503）的說法，這稱為「放任的『讓』」，而非「勸勉的『讓』」。這是允許人們行惡，而非鼓勵人們行惡。

問：在《啟示錄》22:12 中，為什麼「工作」一詞在此處是單數形式？

A：這並非將我們的一生視為許多零散的小事（無論善惡），而是強調我們的一生可以被視為一項單一且持續的「工作」。同樣地，人們通常不會說「他們的一生中的諸多工作」，而是說「他們一生的事業」。在《哥林多前書》3:12-15中，這個詞同樣是單數形式。

問：在《啟示錄》22:13中，我們之前在哪裡見過這三個稱號？

A：在本書開頭，《啟示錄》1:8 和 21:6 中，「阿爾法與奧米加」是神父的稱號。至於「起初與末後」，在《啟示錄》1:17 和 2:8 中指基督；但在《以賽亞書》44:6 和 48:12 中，這個稱號也用來指神（耶和華）。 「起初與末後」這個稱號則在《啟示錄》21:6中用於天父。聖父與聖子共有超過30個名字和稱號。

問：《啟示錄》22:14；1:3；14:13；16:15；19:9-10；20:6；22:7 所記載的都是「福氣」或祝福。這七項福氣有何異同？

答：這七項「福氣」，亦即上帝所賜的七項祝福，與本書以「七」為主題的特色相符。簡而言之，它們分別是：聽道的人、死的人、警醒並保守自己衣袍的人、受邀的人、得享第一次復活的人、遵守話語的人，以及洗淨自己袍子的人。所有這些福氣都有其條件。唯有16:15提到那些不符合條件的人。 唯有20:6和22:14提及了蒙福的結果。

問：在《啟示錄》22:14中，既然我們是因恩典得救，為何遵守祂的誡命如此重要？

答：《以弗所書》2:8-9 說我們是因恩典得救，而非因行為；但《以弗所書》2:10 說我們得救是為了行善。 耶穌在《馬太福音》7:16-27 說：「你們要憑他們的果子認出他們來」，而《雅各書》2:14-26 則指出：「沒有行為的信心是死的」。遵行神的誡命並非為了換取救恩，但得救的人會願意遵行神的誡命。若你不願意遵行神的誡命，極有可能你尚未得救。

問：《啟示錄》22章15節中的「城外」是指哪裡？

A：這並非指第三種命運。這僅僅意味著被排除在城外，因而身處火湖之中。「狗」是對那些行可憎之事之人的比喻。行邪術者（希臘文為pharmakoi）既可指行巫術者，也可指製造毒藥或其他藥劑之人。因此，毒品販子也符合此處的描述。

問：在《啟示錄》22:16a中，「耶穌的天使」是指誰？

答：「天使」可以指「使者」。雖然這可能指的是《啟示錄》的作者約翰，但最有可能是一位來自天上的存在，是耶穌派來給約翰的使者。

問：在《啟示錄》22:16b中，耶穌被稱為「大衛的根與後裔」，這在此處為何具有重要意義？

答：其次，耶穌是完全的人，屬於人類的一員，因為祂是大衛的後裔。但最重要的是，神向大衛後裔所作的應許，都在基督裡得以成就。

問：在《啟示錄》22:16中，「明亮的晨星」指的是誰？

答：這節經文明確指出所指的是耶穌。撒但之所以是「晨星」，是因為在《約伯記》38:7中，所有天使都是晨星。然而，雖然撒但也是晨星，但《以賽亞書》14:12說他是那從天上墜落的晨星。「晨星」是極具天上榮耀的稱號，而耶穌在《啟示錄》2:28中應許，祂必將這晨星賜給那些得勝的人。

作為早期歷史註記，希波呂托斯（公元222-235/6年）在《駁斥一切異端》第10卷第29章第151頁中提到，神的「道」（Logos）就是那「晨星」。

問：在《啟示錄》22:16中，在你講道論及《新約》中的耶穌之前，你應該先閱讀《以賽亞書》14:12，其中神將撒但稱為「晨星」（新國際版聖經），而在《欽定版聖經》中則稱為「路西法」（路西法＝晨星）。接著你應該閱讀《啟示錄》22:16 ，其中耶穌自稱是「晨星」。沒錯，耶穌聲稱自己就是路西法。

有了這些資訊，你終於能明白為何基督教會受到如此多異教儀式與信仰的影響——因為正是撒但創造了它。有一點我們可以肯定：真正的耶穌是被差遣給以色列子民的。因此，被差遣給外邦人的耶穌，無非就是撒但本人。
「他們所受的命令，無非是敬拜真主，以虔誠之心侍奉祂，堅守信仰，恪守拜功，並實踐施捨。這便是正道，也是純正的宗教。 在『天經之民』和多神教徒中，那些否認真理者，必將身處地獄之火，永居其中；他們是萬物中最惡者。至於那些信道且行善者，他們則是萬物中最善者。（《古蘭經》98:5-7）。（此言出自一位穆斯林）

答：「晨星」一詞並非指路西法；「晨星」意指擁有天上的榮耀，而路西法是一顆從天上墜落的晨星。晨星有許多，因為這個稱謂曾用於天使（《約伯記》38:7），並在特殊意義上用於基督（《彼得後書》1:19；《啟示錄》22:16b）。 《啟示錄》22:16b 也稱耶穌為「大衛的後裔」。大衛的後裔雖多，但耶穌是在特殊、應許的意義上的大衛後裔。

以賽亞書 14:12 說，撒但也曾擁有晨星那無與倫比的天上榮耀，直到他從天上墜落時才失去這榮耀。

這個稱號類似於所有信徒——無論男女——都蒙賜予「神的兒女」的稱號與特權（加拉太書 3:26-29），但耶穌特別被稱為神的獨生子（約翰福音 3:16）。順帶一提，根據《啟示錄》2:28，信徒也將從耶穌那裡領受「晨星」。

至於所謂的外邦起源，有人曾說：「住在玻璃屋裡的人不該扔石頭。」許多穆斯林可能並不知道，有文獻記載穆罕默德本人所教導的內容，與伊斯蘭教之前的阿拉伯宗教有許多共同之處。

阿拉伯人曾崇拜一塊無形狀的石頭。阿諾比烏斯《反異教》（公元297-303年）第6卷第10章第510頁

特土良（Tertullian，公元198-220年）在著作中提到，阿拉伯異教女性全身都被面紗遮蓋，僅露出一隻眼睛。《論處女蒙面》第9章，第37頁

根據敘利亞的巴爾代桑（公元154-224-232年）所述，阿拉伯人與猶太人一樣實行割禮。《各國法律書》第730頁。

阿拉伯人食用駱駝肉，但認為食用豬肉是邪惡的。耶羅姆《反駁約維尼安》（西元393年）第2卷第7章，第393頁

一塊從天而降的黑色岩石備受尊崇，被安置在被稱為「真主之屋」的克爾白一角。根據《布哈里聖訓集》第3卷第43冊第33章第658號，第396頁，以及第5卷第59冊第47章第583號，第406頁的記載，克爾白是360尊偶像崇拜的中心。 《伊斯蘭百科全書》（埃利阿德主編）第303頁起記載，在伊斯蘭教出現之前，人們每天面向麥加祈禱五次，並在整個月份中進行部分時段的齋戒。 古萊什人會在穆哈蘭月（Myharram/Muharram）的第10日齋戒。穆罕默德也曾下令如此，但後來這項規定變成可選擇的（《布哈里聖訓集》第5卷第58冊第25章第172號，第109頁），另見《布哈里聖訓集》第6卷第60冊第24章第31號，第25頁。

伊斯蘭教之前的阿拉伯人會前往麥加進行朝覲（‘Umrah）。《遜尼教法》（Fiqh us-Sunnah）第5卷第122頁，以及《布哈里聖訓集》第2卷第26冊第33章第635號第371-372頁記載，他們認為不履行‘Umrah是世間的大罪之一。 在麥加，他們會用布幔覆蓋克爾白（《聖訓法學》第5卷，第131頁），且在伊斯蘭教出現之前，他們便設有禁止戰爭的聖月（《布哈里聖訓集》第2卷，第23冊，第96章，第482號，第273頁）。

相較於伊斯蘭五功中的四項，穆罕默德之前的麥加人會在同一天齋戒、向同族施捨、面向麥加禮拜，並前往麥加朝覲（“小朝”）。雖然也有許多差異，但有些人對這些與多神教古萊什人崇拜相通且未曾改變的習俗得以延續感到驚嘆。

西部阿拉伯人崇拜月神及其妻子——太陽女神，這在當時實屬罕見。有伊斯蘭教之前的雕像展現了月神的象徵：新月。它與什葉派穆斯林的新月標誌極為相似，只是什葉派在上面增添了一顆小星。根據《伊斯蘭百科全書》第303頁的記載，葉門人／薩巴人曾崇拜一位月神。古萊什人可能就是從他們那裡獲得了這尊偶像。

麥加的古萊什部落崇拜胡巴爾（Hubal）、阿利拉（Al-ilah），以及阿利拉的三位女兒——拉特（Lat）、烏扎（‘Uzza）和馬納特（Manat）。

同一個符號在不同的語境下可能具有不同的意義。穆斯林和基督徒通常都會將蛇視為路西法的象徵，然而《古蘭經》第7章第107節卻說，摩西的蛇是真主賜下的徵兆。

問：《啟示錄》22:17、20中，身為信徒，我們該如何在自己身上培養這種態度？

答：首先，要明白我們應有的態度。雖然信徒應當在基督裡知足，但這些經文表明信徒不應安於現狀。我們應當培養對基督的渴慕，以及對基督再來、成就歷史的渴慕——祂將先帶來千禧年國度，繼而迎來新天新地。有時基督徒可能會過於安於現狀。我們應當渴望離開這裡。

問：在《Rev 22:18 -19》中，為何特別警告人們不可在這本書上增減？

答：《箴言》30:6 和《哥林多前書》4:6 也警告人們不可在神的話語上增減。有些人從廣義上理解，認為這是指整本聖經；另一些人，例如《1001個聖經問題解答》第13頁所言，則從狹義上理解，認為這僅指《啟示錄》。 假設這僅指《啟示錄》，其中一個原因可能是該書大量涉及未來之事，且其中許多內容談論審判與忿怒；有些想要從福音中剔除一切除「愛」以外內容的人，可能會受誘惑試圖削減或從聖經中刪除《啟示錄》。如今在某些自由派的「基督教」教派中，《啟示錄》已被拒絕。

摩門教創始人約瑟·史密斯在其「受感啟示的聖經版本」中違反了這一點。在《啟示錄》5:6中，史密斯將「有七角七眼，這七眼就是神的七靈……」改為「有十二角十二眼，這十二眼就是神的十二僕人……」。

早在西元182至188年間，早期基督教作家愛任紐（Irenaeus）在《反異端》第20章中，提及他引用約翰的話時，便引用了《啟示錄》5:6。因此，復臨聖徒教會（RLDS）及其他摩門教徒無法聲稱史密斯是在糾正中世紀被篡改的內容，因為愛任紐已向我們展示了在他那個時代經文的原貌。

約瑟·史密斯還引用了《約翰一書》4:12 「從來沒有人看見過神」，並添加了「除了那些信的人」。

問：在《啟示錄》22:18-19中，文獻中是否還有其他類似的「嚴正警告」？

答：有。里昂的愛任紐在其著作中寫道： 「我奉我們的主耶穌基督之名，並奉祂那將來審判活人與死人的榮耀再臨之名，鄭重懇求你——無論你是誰，若要抄錄此書——務必將你所寫的內容與這份手稿仔細對照並謹慎校正，同時務必將這段懇求寫下，並置於抄本之中。」摘自優西比烏《教會史》第5卷第20章第238頁。

問：《啟示錄》的作者是誰？

答：大多數基督徒都認為是使徒約翰：

1. 殉道者尤斯丁在《與特里福的對話》第81章第240頁（寫於西元138-165年左右）

2. 愛任紐在《駁異端》（西元182-188年）第17、20及23章。另見第30章第559頁

這一點尤為重要，因為愛任紐是波利卡普的門徒，而波利卡普則是使徒約翰的門徒。《駁異端》第34章也提到了約翰。

3. 科莫迪安努斯（約公元240年）的《教誨》第43章第211頁提及約翰：「……米底人和帕提亞人將被焚燒一千年，正如約翰隱藏的話語所宣告的。」隨後又提及《啟示錄》中的許多其他內容。

4. 特土良在《反馬吉安》第14卷第5章（西元207年）中指出，約翰是《啟示錄》的作者。

5. 亞他那修（公元326-373年）在《反亞流派四篇講道》第四篇第444頁中亦有提及。

另一方面，亞歷山大的狄奧尼修斯（公元200-265年）則認為《啟示錄》的作者可能是另一位約翰。

迦太基主教西普里安（約公元246-258年）在《論著》第12篇第三卷第34、36、59節中引用了《啟示錄》的內容。不過，西普里安並未提及《啟示錄》的作者身分。

問：關於《啟示錄》，我們如何確定今日所見的文本是對原始著作的可靠傳承？

答：至少有四個理由。

1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。

2. 早期基督教作家引用並提及《啟示錄》，其中許多人將其歸於約翰所著。

羅馬的克萊門特（公元96-98年）引用了《啟示錄》22:12（這也與《以賽亞書》40:10；62:11相同）——《克萊門特書信》第1卷第34章第14頁

《十二使徒遺訓》（約公元60-120年）第16章第382頁暗指《啟示錄》12:9及其他經文。其中寫道：「屆時，那迷惑世界的將以『神的兒子』之姿顯現，並行神蹟奇事；大地將交在他手中，他將行自創世以來從未發生過的邪惡之事。 屆時，人類將面臨試煉之火，許多人將因此跌倒而滅亡；但那些堅守信仰的人，將從咒詛之中得救。 屆時，真理的徵兆便會顯現：首先是天上擴展的徵兆；其次是號角之聲的徵兆；第三是死人復活；但並非所有人，正如所言：『主必降臨，祂所有的聖徒都與祂同來。』屆時，世人將看見主乘著天上的雲彩降臨。」

《十二使徒遺訓》（約公元60-120年）第11章第380頁使用了「馬拉納他」（Maranatha）一詞，此詞見於《啟示錄》22:20。

《致狄奧尼修斯書》（約公元130-200年）第12章暗指《啟示錄》：「……救恩已顯明，使徒們充滿了智慧，主的逾越節臨近，聖徒的群體聚集在一起，按著應有的次序排列，道因教導聖徒而歡喜……」

《赫爾馬斯牧人》（約公元115-155年）在少數幾處有可疑的隱喻性提及。

殉道者賈斯汀（約公元138–165年）曾說： 「此外，我們當中有一位名叫約翰的人，他是基督的使徒之一，他藉著所領受的啟示預言：那些信靠我們基督的人，將在耶路撒冷居住一千年的時間；此後，所有人的全面復活與審判——簡言之，就是永恆的復活與審判——也將隨之發生。」見《與特里福的對話》第81章。 他在《與特里福的對話》第81章第240頁中，提及基督徒將與基督同住一千年的事（《啟示錄》20:4,5）。

維埃納（Vienne）與盧格杜努姆（Lugdunum）的基督徒（西元177年）在第779頁引用了《啟示錄》14:4的部分經文，並在第783頁對《啟示錄》22:11（亦即《但以理書》12:10）進行了意譯。他們在第784頁引用了《啟示錄》1:5及《啟示錄》3:14的一半經文。

愛任紐（公元182-188年）。其中一個例子見於《駁異端》第4卷第20章第6節，第489頁：「主的門徒約翰，當他目睹祂國度那充滿祭司尊榮與榮耀的降臨之時，在《啟示錄》中說：『我轉身要看那對我說話的聲音。 我轉身一看，看見七個金燈台；在燈台中間，有一位形像如同人子，身穿……」（後文還延續了很長一段）愛任紐在33處引用中，提及了《啟示錄》的46節經文。

愛任紐（公元182-188年）引用《啟示錄》6:2時，將其歸於約翰所著的《啟示錄》。見愛任紐《駁異端》第三卷第21章第3節，第493頁

愛任紐（公元182-188年）引用《啟示錄》5:8，並指明此經文出自約翰所寫的《啟示錄》。見《愛任紐殘篇》第37篇，第575頁

《穆拉托里正典》（公元170-210年）《教父文集》（ANF）第5卷第603-604頁指出，約翰撰寫了《啟示錄》。

亞歷山大的克萊門特：《雜論》（公元193-202年）第6卷第13章第504頁，指出約翰撰寫了《啟示錄》。

特土良（公元198-220年）在《論端莊》第19章第95頁中，詳細論述《啟示錄》2:18、20-22節，指出這些經文出自約翰之手，並源於聖靈的教導。

特土良（公元207/208年）在《反馬吉安五書》第4卷第5章第350頁中，強調《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》、《啟示錄》以及保羅多封書信的作者身分。

科莫迪安努斯（約公元240年）援引《啟示錄》3:14：「那裡沒有幫助，也沒有海上的船隻。 阿們之火燃燒列國，米底人和帕提亞人將被焚燒一千年，正如約翰隱晦的話語所宣告的。因為一千年之後，他們將被交給地狱；而那些使他們行惡的人，也將與他們一同被燒盡。」《科莫迪安努斯的教導》第43章，第211頁

科莫迪安努斯（約西元240年）：「在第一次復活時，那城將從天而降；關於這座天上的建築，我們可以如此描述： 我們這些曾全心奉獻於祂的人，必將向祂復活。他們將是不朽的，甚至早已活在無死之境。在那座城中，既無悲傷，亦無嘆息。……」《科莫迪安努斯教誨》第44章 第214頁

希波呂托斯（公元222-235/6年） 希波呂托斯除其他內容外，還引用了《啟示錄》1:8；2:6,24；3:14,21； 5:5,10；6:14；11:3,4-6；12:1-6；13:11-18；17,18；20:6,11；21:1；22:15。這引用了《啟示錄》中大量經文。

奧利金（公元225-254年）將《啟示錄》第21章稱為「出自約翰的啟示錄」，見於《奧利金反塞爾蘇斯》第6卷第23章第583頁

奧利金提及《啟示錄》5:8 出自約翰的《啟示錄》，見於《反塞爾蘇斯》第8卷第17章第645頁

奧利金所著的《約翰福音註釋》（約公元227-240年）提及馬太、馬可、路加和約翰的福音書。他提到保羅在《哥林多後書》中的寫作，以及約翰在《啟示錄》中的寫作。

《反諾瓦提安論》（約公元250-257年）第17章第663頁引用《啟示錄》20:11-13時，稱「約翰在《啟示錄》中說」。

迦太基的西普里安（約公元246-258年）在《西普里安論著——見證》第36章第544頁中提及《啟示錄》，並引用了《啟示錄》18:4-9。

摩西等人致基普良書（西元250–251年）引用了《啟示錄》3:21的一半：「我必將我的寶座賜給那得勝的，正如我也得了勝，並且坐在我父的寶座上一樣。」見《基普良書信集》第25封信，第303頁

格雷戈里·塔烏馬圖爾古斯（公元240-265年）引用了《啟示錄》3:7的一半內容，這與《以賽亞書》22:22相似。「這同一原則確實在聖經本身中有所闡明，經上說：『惟有那關閉的才能開啟，除此之外再無他人』；」

亞歷山大的狄奧尼西烏斯（公元246-265年）引用了《啟示錄》1:1、2、9，並探討其作者身分，指出雖由約翰所寫，但不一定就是使徒約翰。不過，他並未因此否定其聖經地位。摘自《論應許之二書》第4章，第83頁

佩陶的維克托里努斯（公元304年殉道）曾為《啟示錄》撰寫了一部完整的註釋。

梅索迪烏斯（公元260-312/3年）引用《啟示錄》12:1-6時，稱其為「約翰在《啟示錄》中寫下的」——見《十位童女的筵席》第八篇講道，第五章，第336頁

拉克坦提烏斯（約公元303–約325年）提及《啟示錄》19:12：「除了祂自己和父以外，無人知曉祂的名，正如約翰在《啟示錄》中所教導的。」 《神學綱要》第41章，第238頁。他在《神學綱要》第7卷第17章第214頁中亦暗指《啟示錄》第13章。拉克坦提烏斯在《神學綱要》第7卷第27章第223頁中暗指《啟示錄》2:17與22:17。以上即為他所有關於《啟示錄》的引用。

X 凱撒利亞的優西比烏（公元318-325年）否認《啟示錄》應被列入聖經

尼西亞會議之後

亞他那修（公元367年）在《節日書信》第39封第552頁中列出了新約聖經的書卷，其中包括《啟示錄》

普瓦捷的希拉里（西元355–367/368年）

《聖經概要》（公元350-370年或第五世紀）提及《約翰啟示錄》是新約聖經的一部分。該書引用了《啟示錄》1:1的全部內容。

敘利亞的以法蓮（西元350-378年）曾提及《啟示錄》

安布羅西阿斯特（拉丁文，公元384年後）

米蘭的安布羅斯（公元370-390年）在《論基督信仰》第二卷第四章第35節（第228頁）中，將《啟示錄》1:8引為「聖經」。

納齊安祖的格雷戈里（公元330-391年）

尼西亞的格雷戈里（公元356-397年）提及《啟示錄》

巴塞隆納的帕西安（公元343-377-379-392年）將《啟示錄》2:5稱為「啟示錄」中的經文。見《論懺悔》第11章（3）第86頁

埃爾維拉的格雷戈里（公元392年後）

尼西亞的格雷戈里（約西元356-397年）在《論貞潔》第24章第376頁中隱喻提及《啟示錄》1:6

盲人迪迪穆斯（公元398年）

魯菲努斯（公元374–406年）

約翰·金口（卒於西元407年）在《啟示錄》（第14卷）中提及此處

蘇爾皮修斯／蘇爾皮提烏斯·塞維魯（公元363–420年）在《歷史》第2卷第31章第112頁中指出，使徒兼福音書作者約翰撰寫了《啟示錄》

迦太基大公會議（西元393-419年）

薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（西元360-403年）

克羅馬提烏斯（卒於西元407年）

布拉加的奧羅西烏斯／霍西烏斯（公元414-418年）在《反駁佩拉吉派》第13章第131頁中，將《啟示錄》20:12稱為「約翰的啟示」。

希波的奧古斯丁（公元388年－430年8月28日）引用《啟示錄》5:9，視其為約翰所寫。《論赦罪與洗禮》第一卷第51章，第34頁。他亦提及《啟示錄》21:3。

希波的奧古斯丁（388–430年）在《論信仰與信經》第5.15章第327頁中，引用《啟示錄》1:8，並將其視為耶穌在《啟示錄》中的話語。

半伯拉糾派的約翰·卡西安（公元419-430年）在《亞伯拉罕院長的對話》第1章第531頁中，將《啟示錄》4:4引為「聖啟示錄」。

奎德沃爾特德烏斯（約公元453年）

基魯斯的提奧多雷特（西元423-458年）

羅馬教宗利奧一世（公元440-461年）在《書信》第108.6章第79頁中引用《啟示錄》3:2

瓦里馬杜姆（公元445/480年）

3. 異端分子及其他作家的證據

異端分子普里斯基利安（西元385年）提及《啟示錄》18:2、3、12

多納圖派異端提科尼烏斯（公元390年後）引用《啟示錄》1:15

4. 現存最古老的《啟示錄》抄本顯示，雖有細微的抄本差異，但並無神學上重大的謬誤。《希臘文聖經抄本》第72頁指出，《啟示錄》約有250份抄本證據（含早期與晚期）。以下是最古老的幾份：

第18頁（即奧克西林庫斯紙莎草紙1079號）（公元250-300年）《啟示錄》1:4-7。《最早新約手稿的完整文本》第94頁刊載了這份手稿的圖片，並指出其筆跡並非出自受過訓練的抄寫員之手。

第24頁（即奧克西林庫斯紙莎草紙1230號）約公元300年，《啟示錄》5:5-8；6:5-8。《最早新約手稿全文》第106頁刊載了這份手稿的圖片，並指出其筆跡顯示是由普通人書寫的。 儘管如此，它與《西奈抄本》非常接近，且僅有三處與《亞歷山大抄本》不同。

7世紀 - 1968年 - 《新約聖經文本》

4 世紀 - 1975 年 - 阿蘭德等人第三版

4 世紀 - 1998 年 - 阿蘭德等人第四修訂版

第43頁 《啟示錄》2:12-13；15:8-16:2（6或7世紀）

6或7世紀 - 1968年 - 《新約聖經文本》

6或7世紀 - 1998 - 阿蘭德等人第四修訂版

第47頁 切斯特·比蒂三號抄本（Chester Beatty III），公元250-300年，收錄了《啟示錄》的125節經文。 具體而言，其中收錄了《啟示錄》9:10-11:3；11:5-16:15；16:17-17:2。在《最早期新約手稿全文》第326頁刊載了這份手稿的圖片，而第25頁則指出，其書寫筆跡顯示抄寫員在書寫文件方面經驗豐富。這份手稿與《西奈抄本》最為接近。

3世紀下半葉 — 1934年 — 肯揚（Kenyon）根據《最早的新約手稿完整文本》第325頁

3世紀末 — 1968年 — 《新約聖經文本》中亦收錄了11:4；16:16 ，但《最早的新約聖經抄本完整文本》顯示這些經文100%被標示在方括號內。

3世紀末 — 1975年 — 阿蘭德等人第三版

3世紀末 — 1998年 — 阿蘭等人第四修訂版

3世紀後半 — 1999年 — 《最早的新約手稿完整文本》。

第85頁 《啟示錄》9:19-10:1；10:5-9（4或5世紀）

第98頁 2世紀 《啟示錄》1:13-2:1 《最早的新約手稿全文》第618頁刊載了這份手稿的圖片，並指出該文本損毀嚴重。

0169（即奧克西林庫斯紙莎草紙 1080）（4 世紀）（單葉）收錄《啟示錄》3:19-4:1。

0163（單葉）

0207（單葉）

p115（＝奧克西林庫斯紙莎草紙 4499）《啟示錄》2:1-3、13-15、27-29；3:10-12；5:8-9；6:5-6；8:3-8、11-13；9:1-5、7-16、18-21； 10:1-4,8-10,12-17；13:1-3, 6-16,18；14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20；15:1,4-7（1999年出版）（3或4世紀）

倫敦第三／第四

西奈抄本 [Si]（西元340-350年）收錄了《啟示錄》全文

亞歷山大抄本 [A]（約公元450年）收錄了《啟示錄》全文。

046號抄本收錄了《啟示錄》全文

梵蒂岡抄本中缺少《啟示錄》。

波海里科普特文 [Boh] 3至4世紀

薩希德科普特文 [Sah] 3至4世紀

以弗拉姆抄本 [C] 5世紀

亞美尼亞文 [Arm] 始於5世紀

埃塞俄比亞語 [Eth] 約公元500年起

有關《啟示錄》早期手稿的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html。