< 來自《撒母耳記下》的聖經提問
問：在《撒母耳記下》中，這本書是何時與《撒母耳記上》分開的？
答：在當今的猶太教聖經中，這兩卷書被視為一卷書。《列王紀上》與《列王紀下》同樣被視為一卷書。《撒母耳記上》與《撒母耳記下》是在約公元前250年翻譯《七十士譯本》時被分開的。在《七十士譯本》中，它們分別被稱為《列王紀上》、《列王紀下》、《列王紀三》和《列王紀四》。
《撒母耳記上》與《撒母耳記下》被視為一本書或兩本書，這並不重要。重要的是《撒母耳記上》與《撒母耳記下》所包含的內容。
問：《撒母耳記下》與《歷代志上》第1至21章有何不同？
答：兩者涵蓋相同的時間段，內容也相似。然而，《歷代志上》更著重於家譜記載，並省略了大衛所犯的過錯。此外，《撒母耳記下》第22章的讚美詩與《詩篇》第18篇非常相似。
問：《撒母耳記下》中，關於大衛統治時期有哪些考古證據？
答：在1993年之前，我們沒有任何考古證據，但現在已有三件可能與大衛有關的考古文物。
「丹城石碑」由一位亞蘭統治者於約公元前800年用珍貴石材鑿製而成。碑文提及「亞哈之子耶何蘭，以色列王」以及「耶何蘭之子亞哈謝，大衛家之王」。
位於摩押的梅沙石碑（11-18）提及「大[衛]家」。您可在《蘿絲圖表、地圖與年表》第77頁看到這塊梅沙石碑（亦稱摩押石碑）的圖片。
位於埃及底比斯的「肖申克浮雕」紀念法老肖申克／西沙克於西元前925年對猶大的突襲。該浮雕提及「大衛的高地」。
更多資訊請參閱 http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/（2014年1月4日）。
問：《撒母耳記下》1:4-10 中，亞瑪力人的話語為何與《撒母耳記上》31:3-5 所記載的掃羅之死相矛盾？
答：兩者的細節有所不同。在《撒母耳記上》31:3-5中，弓箭手射中了掃羅。掃羅身受致命傷後自盡。非利士人取走掃羅的盔甲，用以裝飾他們的聖殿。而亞瑪力人則聲稱是戰車和騎兵所為，並表示是他親手殺了掃羅，非利士人則將盔甲留給亞瑪力人日後取走。
最簡單的解釋是，那位亞瑪力人是在說謊，因為他以為大衛會給他賞賜。 顯然，亞瑪力人是在非利士人剝奪屍體上的財物之前就發現了掃羅，因為他帶走了王冠和臂鐲。倘若亞瑪力人當時身處以色列營中，並以以色列士兵的身份行動，這情況也相當耐人尋味。更可能的情況是，亞瑪力人在戰後仍滯留該地區，並在事後前來剝奪屍體上的貴重物品。
約瑟夫斯曾錯誤地試圖將亞瑪力人的話與《撒母耳記上》第31章加以調和，但倘若亞瑪力人當時是在說謊，便根本無需如此費心。
問：在《撒母耳記下》1:4-16 中，當今是否也有人謊稱犯了罪，而實際上並未犯過？
答：就亞瑪力人的情況而言，他認為這樣做能帶來極大的潛在好處，且毫無害處。他肯定不會想到大衛會認為這是錯的。同樣地，今日人們可能會就犯下罪行說謊，當：a) 他們不認為這是錯的；或 b) 他們認為藉此「提升自己的聲譽」並無害處；或 c) 他們認為這樣做有好处。
亞瑪力人完全忽略了一點：大衛首先是一位高尚且有榮譽感的人，而掃羅，就像許多人一樣，並非如此。世上許多人並不理解「有榮譽感的人」這個概念。
問：在《撒母耳記下》1:6-15中，大衛為何要殺死那個據稱殺害了大衛敵人的男人？
答：大衛認為尊重王位這項職分，比自己能多快登基更為重要。大衛或許也較不擔心神會違背祂的應許，而是更在意人們是否尊重政府。這兩點——信靠神最終會使萬事成全，以及信靠神的時間安排最為合宜——也是我們今日對神的信心中至關重要的面向。
另一方面，倘若人們聽說大衛不僅饒恕了殺害前任君王的人，甚至還獎賞了他，大衛便不會被視為一位合法的君王——畢竟他竟獎賞了殺害其前任的人。
問：在《撒母耳記下》1:19-27 中，這首詩歌的結構為何？
答：這些經文包含一種在舊約中常見的希伯來文學對稱結構，稱為「環形結構」。這顯然是一首著名的詩篇，因為《撒母耳記下》的作者提到它收錄在《雅沙爾書》中。以下是這首詩的結構。
《撒母耳記下》1:19 約拿單（隱含）
— 《撒母耳記下》1:20 兩位（隱含）
— — 《撒母耳記下》1:21 掃羅（明示）
— — — 《撒母耳記下》1:22-23 約拿單與掃羅（明示）
— 《撒母耳記下》1:24 掃羅（明示）
— 撒母耳記下 1:25-26 約拿單（明示）
撒母耳記下 1:27 兩位（隱含）
值得一提的是，在希伯來語中，像這樣的喪歌，以及《哀歌》，若伴有哀號，便稱為「qyn」。在愛爾蘭，伴有哀號的喪歌則稱為「keen」。大衛命令將這首歌教給猶大的人民，因為當時大衛尚未成為以色列的王。
問：在《撒母耳記下》1:23中，既然掃羅曾多次試圖殺害大衛，大衛為何仍稱掃羅是「生前受人愛戴、令人喜悅」的？
答：若大衛選擇抱怨，他本有許多理由可以抱怨。大衛是出於禮貌，並回憶起掃羅生命中較早且較美好的時期。
人們自然會預期大衛心中對掃羅懷有刻骨的仇恨。他此處的言論顯示，他選擇不懷抱這份怨恨。同樣地，我們也有選擇權，決定是否要在心中懷抱仇恨與怨恨。馬太福音18:21-35與哥林多前書13章都表明，我們絕不可如此。
問：在《撒母耳記下》1:23-24中，我們應該在什麼時候忽略他人身上的負面與偏執之處，像大衛那樣只說正面的話呢？
答：大衛對掃羅的讚美似乎有些過頭，而聖經忠實地記載了他所唱的詩篇。你不必對某人說負面話語；有時保持沉默反而更好。 大衛在此有三個目的：他真心想要為摯友約拿單哀悼；大衛想明確表明自己並未參與或協助前任國王的死亡；大衛希望獲得北方各支派的支持。其中關鍵在於，大衛對掃羅絲毫沒有表現出任何怨恨。
問：在《撒母耳記下》1:26中，既然大衛對約拿單的愛超越了對婦女的愛，這是否意味著他們彼此之間有浪漫的情感？
答：不。此處的希伯來文「aheb」意指友誼之愛。在其他任何地方，這個詞都不用於指同性戀。人們可以擁有深厚的友誼，而無需涉及浪漫關係。
問：在《撒母耳記下》2:1中，大衛被膏立為猶大王帶來了什麼後果？
答：大約十五年前，撒母耳已經私下為大衛膏立為王。但公開膏立大衛為王將會引起不小的騷動。首先，這將向非利士人發出明確的訊號，表明他並非他們的附庸。 其次，大衛等了十五年，直到耶和華所膏立的掃羅去世，才登基為王。但大衛絕不會容許未蒙神揀選的伊施波設成為下一任國王。當大衛加冕為猶大王時，這將意味著與以色列其餘地區分裂，進而引發內戰。
問：在《撒母耳記下》2:1中，為什麼神要大衛以希伯崙為首都？
答：聖經雖未明言，但我們可以歸納出五個原因。
1. 希伯崙是猶大境內最大的城市之一。
2. 從歷史上看，亞伯拉罕和各族長都安葬於此。
3. 北方的以色列人當時尚未接受大衛為王。
4. 希伯崙地處山區，海拔高於猶大境內任何其他城鎮，因此更能抵禦攻擊。位於北北東方向19至20英里處的耶路撒冷雖更為理想，但當時耶路撒冷仍處於耶布斯人的控制之下。
5. 希伯崙是猶大境內的一座城鎮，大衛先前曾於《撒母耳記上》30:31將掠物送往該地。
問：在《撒母耳記下》2:5-7中，大衛為何特別派使者前往基列的雅比城？
答：他們可能以為自己為尊榮掃羅和約拿單所做的行為，會使新王大衛對他們生氣。大衛特意派使者去向他們保證並非如此，並表明他尊重掃羅和約拿單的遺德。這也是大衛的一項明智之舉，旨在和平地爭取基列雅比的百姓，使他們接受他為王。
問：在《撒母耳記下》2:8 中，為何《歷代志上》8:33；9:39 將伊施波設稱為「以實巴力」？
答：巴力（Baal）可以指主人、主，或是迦南神明。 「以實巴力」（Esh-Baal）意為「巴力的火」，而「以實」（ish）意為「人」。掃羅將兒子命名為「巴力的以實」（即「人」），很可能是意指「主人」或「主」。撰寫者或抄寫員可能將此名改為「波設」（bosheth），意為「羞恥」。以實波設也可能是《撒母耳記上》14:49 所提到的「以實維」（Ishvi）。
問：在《撒母耳記下》2:8中，亞比拿達為何不支持大衛？
答：倘若亞比拿達當時支持大衛，本可避免長達七年的內戰。雖然聖經並未明言，但須知亞比拿達很可能就是先前曾追擊大衛的軍隊將領之一。亞比拿達是掃羅的表弟，因此若掃羅之子登基，他本有權繼承王位。人們往往會陷入兩種問題之一：要麼在該忠心時不忠心，要麼對不該忠心之事卻過度忠心。
順帶一提，大衛僅在猶大作王七年半，而伊施波設在北方作王兩年。這意味著在亞比拿達扮演「造王者」的角色，並加冕當時年屆四十的伊施波設為王之前，他曾領導北方軍隊長達五年半。請注意，經文並未記載是以色列百姓加冕伊施波設為王；僅有亞比拿達如此行。 亞比拿達當時或許正忙於將非利士人趕出以色列。他更關心的是維持自己的權勢，而非國家統一或立以實波設為王。但當以實波設因亞比拿達娶了掃羅的一位妾為妻而斥責他後，亞比拿達意識到自己的權勢受到限制，於是轉投大衛陣營，希望在約押麾下或與其並肩時仍能保有權力。
一個典型的例子就是傑出的德國化學家弗里茨·哈伯。他是「哈伯法」的發明者，這是一種從空氣中提取氮氣的方法。這使德國能夠製造炸藥，而不必依賴從智利或其他國家進口。 艾薩克·阿西莫夫的《事實之書》第254頁指出，若非哈伯的貢獻，德國早在1916年便會被迫退出第一次世界大戰。哈伯還曾主導德國在第一次世界大戰期間的毒氣研發工作。艾薩克·阿西莫夫的《事實之書》第254頁亦提及，當希特勒上台時，哈伯因身為猶太人而遭流放。
你對哪些事物保持忠誠？
問：在《撒母耳記下》2:8 中，我們該在何時耐心等待邪惡消散（必要時甚至逃離），又該在何時挺身而戰——無論是為了捍衛神賜予我們的，還是神賜予他人的？
答：大衛對掃羅的耐心等候，以及他不願容忍伊施波設的態度，為我們提供了一個值得深思的案例，說明何時該寬容，何時又不該寬容。
一個簡單的答案是：當神要我們戰鬥時就戰鬥，當神不願我們戰鬥時就不戰鬥。但我們又該如何知道神何時要我們戰鬥呢？
在中國大陸、北韓、阿富汗、伊朗、印度阿薩姆邦以及奈及利亞北部，基督徒正遭受迫害。當然，美國不應將軍隊分成六部分，同時攻擊中國大陸和其他五個地區，以一次性捍衛所有受壓迫者。那麼，該如何判斷何時該捍衛他人，何時又無法捍衛呢？
問：在《撒母耳記下》2:8-11中，亞比拿達以及後來以實波設為何要將以色列的首都設在約旦河東岸？
答：請記住，非利士人佔領了猶大與加利利海之間相當大的一片土地。若將首都設在東岸，他們便難以抵達。瑪哈念很可能防禦堅固，因為大衛在逃離押沙龍時曾躲藏在那裡。
問：在《撒母耳記下》2:9中，亞述人是指誰？
答：這些人很可能是來自一個名為「亞舒里」的村莊。亞設支派的人則住得更遠。他們並非來自亞述的早期首都「亞述」。
問：在《撒母耳記下》2:10中，伊施波設在位兩年，還是大衛在希伯崙在位七年半（參見《撒母耳記下》2:11及5:5）？
答：基督徒對此有兩種不同的解答。
大衛僅在猶大作王七年半：非利士人獲勝後，伊施波設、亞比拿達和以色列軍隊不得不撤退至約旦河以東。 根據《撒母耳記下》2:8-9，伊施波設起初僅被立為基列、亞舒利和耶斯列的王。直到五年半後，他們才重新奪回約旦河以西足夠的領土。因此，以色列有五年半的時間沒有王，隨後伊施波設在位兩年，接著是大衛。
大衛在希伯崙作王七年半：雖然以實波設加冕前可能有短暫的延遲，但這七年半的期間指的是大衛在攻佔耶路撒冷並於該地作王之前，於希伯崙作王的所有時間。 從伊施波設被謀殺到大衛在耶路撒冷登基期間，大衛除了在希伯崙之外，並未在其他地方執政。因此，伊施波設作以色列王兩年，隨後大衛在希伯崙同時作以色列和猶大的王五年半，之後大衛才將首都遷至耶路撒冷。
然而，第一種觀點可能較為正確；經文並未明確記載亞比拿達是立即加冕以實波設的。
問：在《撒母耳記下》2:19-24 中，亞撒黑為何只追趕亞比拿達，而亞比拿達又為何用長矛的矛柄擊打他？
答：《撒母耳記下》2:24中，約押和亞比篩也專門追擊亞比拿達。或許他們意識到，亞比拿達既是叛亂背後的幕後黑手，也是一位能幹的將領，若能將他殺死，以色列人便會臣服。亞撒黑跑得非常快；或許他的體格比亞比拿達（年事較長）和其他人更為輕盈。 亞比拿達似乎並不特別擔心亞撒黑會殺了他；但他明白，若殺了約押和亞比篩的兄弟，這場戰爭的結局將會更加艱難。或許亞比拿達原本並無意轉身用長矛的銳端攻擊，而只是想讓亞撒黑受傷罷了。但無論亞比拿達的意圖為何，這一擊最終還是奪走了毫無防備的亞撒黑的性命。
問：在《撒母耳記下》2:19-24中，亞撒黑確信自己奔跑的速度足以擊敗一位身穿重甲、武藝高強的戰士。亞撒黑的過度自信導致了致命的後果。在當今社會，是否也存在某人因在某個領域的專長，而在另一個領域產生了虛假的自信？
答：這種情況在商界很常見，當某個行業取得成功時，高階主管便以為自己能拓展至其他行業。有時他們是對的，有時則不然。有時政治人物和醫生，因在某個領域擁有豐富經驗或知識，便假設自己的專業能力能延伸至所有領域。
問：在《撒母耳記下》2:26-32中，約押為何停止追擊亞比拿達的軍隊？
A：聖經並未說明。或許約押知道這是一場毫無意義的戰爭，因此當亞比拿達願意停戰時，他也樂於隨之停手。但如果亞比拿達沒有提出施恩的建議，約押或許會命令軍隊繼續作戰，以殺死盡可能多的以色列人。
問：在《撒母耳記下》2:30-31中，為何傷亡人數會如此懸殊（360人對20人）？
A：大衛很可能是在與非利士人交戰、與迦特的非利士人並肩作戰（《撒母耳記上》27章），以及將部分非利士人納入麾下（他們被稱為基列提人和比利提人）的過程中，學到了新的武器和戰術。《撒母耳記下》1:18也提到，大衛曾教導他的士兵如何使用弓箭。 此外，大衛麾下有經驗豐富的士兵，而掃羅軍中許多經驗豐富的士兵，此前已在吉爾波山被非利士人殺害。
問：撒母耳記下 3:1 是否意味著那七年半的時間裡戰事不斷？
答：這是一種敵對狀態，並非持續不斷的戰鬥。請記住，亞比拿達、大衛和約押都忙於對抗非利士人。在這些敵對行動期間，大衛曾向伊施波設要求將他的妻子米甲歸還給他，而伊施波設也毫無怨言地照辦了。正如我們稍後在《撒母耳記下》第3至4章所見，忠誠有不同的形式，不忠也有不同的表現。 在這段時間裡，亞比拿達幾乎始終忠於伊施波設，但更關鍵的問題是：「他是否忠於神？」
問：《撒母耳記下》3:1-5 和 5:13-16 中，大衛是否應該娶了這麼多妻子？
答：不，他們當中的一些子女日後會給大衛帶來許多悲痛。《申命記》17:17 說，王不可為自己娶許多妻，免得他的心偏離對神的忠心。大衛娶了米甲、亞希諾安和亞比該之後，又接連娶了瑪迦、哈吉特、亞比他和以格拉。 聖經沒有再提及基利亞布（Chileab/Kileab/Caleb），因此他很可能在成年之前就去世了。他這些妻子的三個兒子——亞希諾安所生的暗嫩、瑪迦所生的押沙龍，以及哈吉所生的亞多尼雅——將給大衛帶來極大的悲傷，並以悲劇性的方式結束生命。
問：在《撒母耳記下》3:3 和《歷代志上》2:23 中，是否有任何考古證據支持基述王國的存在？
A：是的。根據提摩西·雷納（Timothy Renner）與艾拉·斯帕（Ira Spar）在《新澤西州考古聯盟通訊》第3期（1988年）的〈基舒爾之地計畫〉一文中所述，一座燒毀的宮殿——內部發現了一個啤酒濾網——經鑑定年代為公元前1100至1000年。這場破壞很可能是由約押和以色列人所為，發生在大衛與拔示巴通姦之前。
問：在《撒母耳記下》3:7中，我們對利斯帕有何了解？
答：利斯帕是掃羅的妾，也就是次妻。當伊施波設登基為王時，按照當時的習俗，國王會繼承父親的妾室。這意味著利斯帕成了伊施波設父親的妻子，這情況頗為詭異。這種做法不僅違反《利未記》18:8，也違背新約《哥林多前書》5:1的教導。 後來，亞比拿達與她發生了性關係。我們無法確定利斯帕在這些事情上是否有發言權。在《撒母耳記下》21:8-11中，正是利斯帕保護了撒烏爾七名男性後裔那暴露在外的屍體。儘管她過去曾被「傳來傳去」，利斯帕仍忠於她大家族的尊嚴。
問：《撒母耳記下》3:8中所提到的忠誠是雙向的嗎？換言之，領袖對追隨者是否有忠誠的責任？
答：亞比拿達是這麼認為的，他覺得自己被伊施波設的指控背叛了。那些推舉領導者上台的人，期望領導者能履行其被推舉上台的職責。領導者理應忠實地關心自己的職位以及屬下的人。
請注意，亞比拿達並未直接稱其為「狗」，而是說「狗頭」，這仍屬貶義。猶太註釋家將此解讀為：亞比拿達當時失控，憤怒地質問伊施波設是否將他視為一窩狗的頭目／領袖而加以輕視。亞比拿達對伊施波設因他眼中微不足道之事所表現出的不悅，作出了誇大其詞且草率下結論的反應。 然而，這可能為亞比拿達日後奪取王位鋪平道路，而伊施波設並未將此事視為小事。
問：在《撒母耳記下》3:12中，亞比拿達所說的「這地歸誰呢？」是什麼意思？
A：這可能是亞比拿達刻意採取的策略性模糊。 一方面，亞比拿達立以實波設為王，使自己處於掌控北方王國的強勢地位；另一方面，大衛是神所立的正統君王，亞比拿達也承認大衛理應統治整個以色列。這兩種含義相互呼應，體現在亞比拿達對大衛所說的話中：「我實際掌控著北方王國，現在將它交給你。所以請好好照顧我。」
問：在《撒母耳記下》3:14-16 和《撒母耳記上》25:44 中，大衛為何要從她丈夫帕爾提／法提埃爾那裡帶走米甲？
答：當一名男子娶了一位仍有婚姻關係的女子，而其丈夫既未與她離婚也未拋棄她時，這便是一場複雜的局面。大衛並非自願離開米甲，而是被迫因米甲的父親掃羅王而流亡。經文並未提及米甲是否曾反對這段再婚。 身為第一任丈夫，大衛有權要求她回到自己身邊。然而，經文並未提及大衛的所作所為是否最為妥當，亦未說明大衛的動機究竟是出於對米甲的愛，還是源於驕傲。既然米甲是被「從」法提以「帶走」的，這表明大衛並未傷害法提以——當時法提以正處於與國王關係相當尷尬的處境中。帕爾提與米甲彼此忠貞，但大衛與米甲之間早有既定的承諾。
此外，由於大衛是「娶入」掃羅家族，這或許會在北國以色列人的眼中，強化大衛作為掃羅繼任者的王位主張。
在當今社會，再婚往往會引發複雜的局面。至少，與所有相關人士溝通至關重要。
在《撒母耳記下》3:16中，法提埃爾跟隨米甲前往巴戶琳鎮，該鎮大概位於耶路撒冷東北方向約1.5英里處。後來，在《撒母耳記下》16:5-8中，來自掃羅家族的示米也將從同一鎮前來咒罵大衛。
問：在《撒母耳記下》3:14-16中，大衛是否違反了《申命記》24:1-4的規定？該經文指出，若丈夫休妻，而妻子嫁給了別人，丈夫便不可再娶她為妻。
答：其實並沒有。大衛從未與米甲離婚；是掃羅將她從大衛身邊帶走的。
問：在《撒母耳記下》3:24-25中，約押為何指責亞比拿達欺騙，並說他只是來窺探大衛的？
答：我們看不到約押有任何依據來這麼說。然而，這在當時可能被視為一種可能性。約押之所以急於指出這一點，是因為他不希望在大衛軍中出現一位與他競爭總司令之位的對手。此外，這場戰爭的起因正是亞比拿達，且猶大忠心的將士因此喪生，其中包括約押的兄弟；約押自然不樂見大衛與殺害他兄弟的兇手一同設宴。
亞比拿達在與大衛的交往中，極有可能出於誠意。在《撒母耳記下》3:1中，隨著大衛的軍勢日益壯大，而亞比拿達的勢力日漸衰弱，亞比拿達預見了最終的結果——因為伊施波設絕不會自願放棄王位。因此，亞比拿達明白這才是唯一的出路。
約押似乎深諳欺瞞之術。正是約押在《撒母耳記下》3:26-30中決定暗殺亞比拿達，卻未告知大衛。 約押已從順服、追隨並侍奉大衛，轉變為只做他自認對自己最有利的事。雖然亞比拿達是在戰鬥中殺了亞撒黑——並非意外——但希伯崙是避難城，因此亞比拿達至少有權接受審判。然而，約押對此也毫不在意。
有時，一個行為正直的人反而會被指控不忠，甚至被那些本身就背信棄義的人所指控。約押指控亞比拿達背信棄義，但實際上背信棄義的正是約押自己。
問：在《撒母耳記下》3:26-30 中，約押對大衛是否忠心？
答：是又不是。約押確實對大衛懷有某種忠誠，但他將自身的利益——包括報復與保住地位——視為高於對大衛的忠誠。 正如存在「部分順服」，也存在「部分忠誠」。約押可以藉著「他從未背叛大衛」以及「他並未違背大衛任何明確的命令」等藉口，來為自己的忠誠辯解。但約押非常清楚大衛的意願，他卻以背信的方式阻撓大衛的旨意，並使他的王顯得像個背信的說謊者。人們或許會質疑，這種「部分忠誠」是否真的算得上忠誠。
問：在《撒母耳記下》3:27、4:6 和 20:10 中，為何亞比拿達、伊施波設和亞瑪撒都是被刺在第五根肋骨以下而死？
答：這很可能是一種表達方式，意指他們是被刺中肋骨下方的部位。有些人認為這意味著「被刺中腹部」，而BSB譯本便將其譯為「刺中他的腹部」。
問：在《撒母耳記下》3:28-36 中，大衛的國度真的對亞比拿達的血無罪嗎？
答：或許並非如此。是約押和他兄弟亞比篩擅自行動，殺害了亞比拿達。他們或許認為，根據被殺者（亞撒黑）親屬應盡的責任，必須將兇手繩之以法。然而，亞比拿達並未謀殺亞撒黑；他是於戰場上光榮地將其擊斃。儘管如此，大衛並未秉公處理，既未逮捕約押和亞比篩，也未因謀殺罪將他們處決。 另一方面，大衛看清了，倘若他逮捕約押和亞比篩，恐怕自己反而會被處死；換言之，若大衛不倚靠神，情況便會如此。
問：在《撒母耳記下》3:39中，大衛為何僅僅咒詛約押，而非處決他？
答：約押認為亞比拿達只是個投機分子，從某種意義上說，他或許確實如此。約押想要為他兄弟在戰場上那場正當的死亡報仇。約押在此展現出，他既顧及自身利益，也顧及他認為對以色列最有利之事；追隨大衛並非他的首要考量。大衛在必要時未能管教他的將領和兒子們，這似乎是大衛最大的弱點之一。 從某種意義上說，大衛將與約押、亞比篩及其兒子們的忠誠關係，置於執行神旨意的忠心事奉之上。大衛為自己辯解，聲稱自己尚無足夠權勢來懲罰約押和亞比篩。
大衛視亞比拿達為一位有榮譽感的人，同時也是他昔日的對手。他對亞比拿達的死確實深感悲痛，但這也是一種公關手段，旨在讓所有人相信大衛與此事毫無關聯。在《撒母耳記下》3:31-38中，當大衛公開為亞比拿達哀悼時，約押和亞比篩身處眾民與領袖之中，那份尷尬與難堪想必極其、極其難受。
問：在《撒母耳記下》4:1-2、4-8中，利甲和巴拿為何刺殺以實波設？
答：這很可能並非出於對伊施波設的仇恨。看來阿比拿達原本就是強行將王位加冕在伊施波設頭上的。 但隨著他們能幹的將領亞比拿達離世，加上部分北方貴族願意投靠大衛，局勢陷入恐慌，這兩人便意識到北方王國已無勝算。他們也認為伊施波設絕不會同意投降，因此認為唯一的出路就是背信棄義地親自動手解決此事。
有人可能會辯稱，利甲和巴拿是在執行神的隱秘／最終旨意，因為神藉此方式將整個王國帶給大衛。但他們違背了神所啟示的旨意，即我們不可殺人。神有時會使用邪惡的行為和邪惡的人來達成祂的目的，但這並不能免除這些人因違背神誡命所應承擔的責任。
問：在《撒母耳記下》4:4、9:6-13；16:1-4；19:24-30；21:7中，為何沒有人願意膏立米非波設為王？
答：米非波設在成為瘸子時約五歲，而當伊施波設被殺時，他才約十二歲（參見《撒母耳記下》4:4）。 若沒有亞比拿達，便無人能擔任攝政王，代這名年幼的國王執政。更重要的是，一位身有殘疾的國王將無法率領軍隊，也難以遠行與他人會面。
問：在《撒母耳記下》4:8中，既然利甲和巴拿聲稱是耶和華使他們報了仇，大衛是否應該為此慶祝？
答：正如大衛所知，我們應當明白不能輕信他人所說的一切。即使他們聲稱是神所為，我們也必須時刻懷疑他們可能是在編造謊言。誠然，神能施行報復，但這並不賦予他們背信殺人的權利。
問：在《撒母耳記下》4:9-12中，為何利甲和巴拿會以為大衛會因他們背信暗殺以示波設而對他們感到高興？
答：顯然，他們並不知道，或是已經忘記了那位聲稱殺害掃羅的亞瑪力人。他們認為，大衛理所當然會將除掉反抗正統君王的反叛者，視為一個良好且值得追求的目標。但他們未能察覺的是，大衛並不認同他們那種背信棄義、有失榮譽的手段。他們之所以能進入伊施波設的府邸，正是因為獲得了他的信任。 共產主義及其他意識形態中有一句格言：「目的正當化手段。」利甲和巴拿極其錯誤地以為，大衛只看重結果，而將忠誠視為無物。
幾個世紀後，曾發生過一樁略為相似的事件。當馬其頓的亞歷山大正在征服大流士王統治下的波斯帝國，而大流士遭暗殺時，根據賈斯汀的史書（12:6）與庫爾提烏斯（7:5）的記載，亞歷山大並未獎賞刺客，反而因其背信行為將他們處死。與許多人一樣，亞歷山大重視榮譽。 亞歷山大可能也意識到，若不贊同這種背信的暗殺行為，在波斯臣民眼中，他作為國王的正當性將會更為堅實。
問：《撒母耳記下》4:9-12 中，人們（包括我們自己）會以哪些方式遺忘（實際上是忽視）關鍵資訊？
答：利甲和巴拿確信大衛會對他們感到滿意。然而，大衛的反應卻顯示，他假定他們聽過大衛如何處置那位聲稱殺害掃羅的亞瑪力人。對於許多遺忘或忽視關鍵資訊的人來說，這並非因為他們的記憶力差，而是另有原因。
我們會為他人建構「模型」，藉此理解現實，並為大腦提供關於事物運作方式的簡明摘要。若我們掌握了少數事實，而這些事實符合我們既有的預設模型，我們便會據此推論，認為該模型的全部內容皆屬真實。模型，就像刻板印象一樣，是能夠讓我們迅速下結論的快捷且有效的方式。 問題在於，這些結論可能有誤，或者像這種情況一樣，大錯特錯。 建立模型的難處在於，多數人往往會直接拋棄那些不符合模型的事實。當你說「我全都明白了」，比起承認「有些事情我無法理解」，前者不僅更令人滿足，也能讓他人更有信心。如果利哈布和巴拿像多數人一樣，他們並非忘記了大衛與亞瑪力人的事，而是因為「普通的國王不會那樣行事」，所以直接拋棄了這個事實。
對我們而言，若能始終保持開放態度，謙卑地向自己和他人承認某些事情不符合我們的模型，我們將會更明智。我們需要模型；我們無法花費大量時間來徹底分析每天可能做出的上千個小決定。但要明白，我們的模型都是過度簡化的。正如一位數學建模專家所精闢指出：「所有模型都是錯誤的，但有些模型是有用的。」
問：在《撒母耳記下》4:11-12 中，大衛為何會稱叛逆的伊施波設為「義人」？
答：這聽起來與大衛在掃羅的悼歌中所唱的內容相似。就我們所見，伊施波設是位有榮譽感的人；他行事為人皆有榮譽感；只是他的目標是反對神的受膏者。 在美國內戰中，有些人指責羅伯特·E·李是叛徒，因為他曾宣誓效忠並為國家而戰，後來卻改變了效忠對象。但這是不正確的；李並非叛徒。他並未使用欺騙或背信手段，而是以有榮譽的方式改變了效忠對象。 遺憾的是，他為一項最終將導致非裔美國人永久淪為奴隸的事業而戰，且戰績斐然。倘若他不是一位如此出色的將領，而只是一位拙劣的將領，那麼包括南方士兵在內的陣亡人數將會少得多。若你始終以有榮譽感的方式行事，那固然很好；但也要確保自己是在為正確的一方而戰。
南北戰爭結束後，李將軍從未因叛國罪或戰爭罪受到審判，因為大家都知道他是清白的。但阿靈頓國家公墓正是建在他的土地上，從那裡他永遠都能眺望這片土地。
問：《撒母耳記下》5:7中，耶路撒冷的城堡有多大？
答：這座城堡是城內的一座「堡壘」，也是最後的避難所。1983年，伊加爾·希洛（Yigal Shiloh）發掘了可能屬於大衛時代之前的那座城堡，其面積頗大，達2,150平方英尺。 更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）第3卷第858頁，以及赫舍爾·尚克斯（Hershel Shanks）在《聖經考古評論》（Biblical Archaeology Review）第11卷第6期［1985年］第25-26頁發表的〈歷經五年挖掘後的大衛城〉一文。
問：《撒母耳記下》5:8中，大衛為何輕視瘸子和瞎子？
答：此問題的解答有三個要點需考量。
1. 由於瘸子和瞎子行動不便，耶布斯人的領袖便指派他們擔任守護水井的士兵。
2. 瘸子與瞎子通常不參與戰鬥。事實上，除了這唯一一例之外，沒有任何記載顯示大衛或任何其他人曾與瘸子與瞎子交戰。
3. 但在此處，由於他們捨棄了非戰鬥人員的身分來對抗大衛，因此無論這件事多麼令人不快，大衛和他的部下仍與他們交戰。
問：在《撒母耳記下》5:9、《列王紀上》9:15、《列王紀下》12:20、《歷代志下》32:5 中，米羅（Milo 或 Millo）是什麼？
答：考古學家尚無法確定米羅（Millo）的具體性質，但《威克里夫聖經辭典》第1120-1121頁指出，它可能是耶路撒冷城牆北側的一座堡壘。
《新國際聖經辭典》第651頁則指出，它是一座位於大衛城外的隆起土墩，稱為「城壕」。
無論如何，它具有戰略重要性，因為大衛曾修築它，所羅門曾加固它（《列王紀上》9:15、24；11:27），而希西家在《歷代志下》32:5中也為抵禦亞述人而加固了它。
問：《撒母耳記下》5:11與《列王紀上》5:1中，錫安的希蘭既然如此著名，是否如懷疑論著作《阿西莫夫聖經指南》（第304、325頁）所指稱，是因時代錯置而被置於大衛時代的王位上？
答：不是。阿西莫夫指出，推羅的希蘭是在西元前969年才登基為王，比所羅門晚了四年（阿西莫夫，第325頁）。然而，《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第479頁指出，希蘭的統治時期約為西元前978年至944年，而且他可能早在西元前993年就已與其父共同執政。 《納爾遜研讀聖經》第567頁同樣指出希蘭的統治時期為公元前978年至944年；而《新日內瓦研讀聖經》第480頁則記載希蘭的統治時期約為公元前980年至947年。
問：《撒母耳記下》第5章和第6章中，大衛是在擊敗非利士人之後，還是如《歷代志上》第13章和第14章所暗示的那樣，在擊敗非利士人之前，將約櫃帶到俄備得·以東的家中？（這問題是由一位穆斯林提出的。）
答：《歷代志上》第13章和第14章並未明確指出是在擊敗非利士人之前。只要明白這些經文未必按時間順序排列，便無此難題。除非經文以「然後」、「之後」或類似詞語作為過渡，否則它們可能發生在同一時間，或順序可互換。
《撒母耳記下》6:1 中雖有「再次」一詞，但「再次」並不一定意味著是在戰鬥之後。此外，《歷代志上》中也沒有任何表示時間順序的詞語。
同樣地，《古蘭經》第16章115至119節提到猶太人被禁止食用各種食物，然而第16章120節卻談論亞伯拉罕。猶太人的歷史始於亞伯拉罕的孫子雅各，因此這些經文的順序並不連貫。那麼，這在《古蘭經》中算是一個問題嗎？就這個特定案例而言，答案是否定的，因為《古蘭經》並未聲稱這些經文是按時間順序排列的。 《古蘭經》第16章第119至120節中並無表示時間順序的詞語。
問：《撒母耳記下》5:17-8:18 這段經文的結構有何特殊之處？
A：這是一種希伯來文中常見的文學手法，稱為「對稱結構」（chiasm），其行文呈現對稱性。
— 大衛擊敗非利士人（5:17-25）
— — 大衛將約櫃運至耶路撒冷（6:1-23）
— — — 神與大衛立約（7:1-17）
— — 大衛向耶和華禱告（7:18-29）
— 大衛擊敗敵人（8:1-14）
問：在《撒母耳記下》6:1-5 中，大衛做了什麼值得稱許的事？
答：大衛甫成為猶大和以色列的唯一君王，卻仍將神置於首位。當你功成名就，或被立為某地的受膏君王時，你會為自己舉辦慶功宴，還是為你的君王——神——舉行敬拜慶典呢？
問：在《撒母耳記下》6:3 和《歷代志上》13:7 中，大衛做了什麼錯事？
A：大衛為了尊榮神，特意將約櫃放在一輛新車上。然而，這並非搬運約櫃的正確方式。約櫃應透過將槓桿穿過環扣來搬運，並由利未人（而非牲畜）來抬運。
今日，我們有時會做些事來特別尊榮神。然而，神希望我們僅以不違背聖經教導的方式來尊榮祂。
問：在《撒母耳記下》6:5 中，鈸是如何起源的？
A：雖然我們不知道鈸的具體來源，但它是一種非常古老的樂器。根據《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）第3卷第879頁的記載，希伯來語的複數形式「mesiltayim」顯然源自古烏加里特語單詞「msltm」。烏加里特人早在亞伯拉罕時代之前，就已居住在敘利亞和黎巴嫩的海岸地區。
問：在《撒母耳記下》6:6-7 和《歷代志上》13:9-14 中，為什麼神要殺死烏撒？
答：在《撒母耳記下》6:3中，烏撒與其他人將約櫃放在顛簸的車上搬運，此舉對神不敬。約櫃本應由利未人用槓扛著搬運。有人認為，神因烏撒試圖穩住約櫃而將他殺死，此舉有失公允。
然而，有三個要點需要考量：
1. 烏撒和其他人並沒有按照神所吩咐的那樣，以應有的敬畏態度對待約櫃。大衛後來在《歷代志上》15:13中意識到，自己允許人們對約櫃抱持輕率態度是錯的。
2. 顯然，神更在乎人們對約櫃所展現的敬意，而非它是否會陷入泥濘之中。反正泥濘也不會損及金子。
3. 關於敬拜的對象，神有權制定規則。我們事奉神必須按照神的條件，而非我們自己的條件。
問：在《撒母耳記下》6:6-7中，既然神因烏撒觸摸約櫃而將他處死（參見《撒母耳記下》6:6-7），為何神沒有殺死那些搬運約櫃的非利士人呢？
答：聖經並未說明非利士人究竟是用手還是用槓子搬運約櫃。無論如何，神知道他們並不知道關於約櫃的規矩，而神會考量一個人能知道多少，正如《羅馬書》4:15；5:13 所示。
問：在《撒母耳記下》6:7中，將約櫃視為聖物，是否意味著我們應該像東正教和天主教會那樣崇拜聖物？
答：不。即使這確實與「聖物」有關，它所支持的也應是「絕不觸碰聖物」，而非「敬拜聖物」。此問題的解答有三個要點需考量。
1. 烏撒之所以被殺，是因為違背了關於觸摸約櫃的律法（《民數記》4:15），而非因為缺乏敬拜或敬奉。
2. 以色列人理應尊重這耶和華的約櫃，但這種尊重與尊重世人之物是截然不同的。
3. 雖然尊重地上和天上的神子民是合宜的，但這與敬拜不同。敬拜與尊重有所區別，因為敬拜包含向偶像或雕像祈禱，或是透過偶像或雕像來祈禱。
問：在《撒母耳記下》6:20中，大衛為何（據稱）在眾人面前赤身跳舞？
答：根據《撒母耳記下》6:14，大衛並非赤身裸體，而是穿著亞麻布的以弗得。大衛當時並未身著王袍，其舉止也不符合米甲心目中君王應有的形象，而米甲正是因此而批評他。
為了幫助他人進步而提出批評是一回事；但以一種顯露自己已不再尊重對方的態度來批評，則是另一回事。
問：在《撒母耳記下》6:20中，當我們正在取悅主時，若有一位同信的弟兄以諷刺的口吻嘲笑我們，我們該如何看待？
答：請留意大衛所做的四件美事。
不報復：我們不應尋求報復（路加福音 6:27-36 及馬太福音 5:43-44），也不應以牙還牙（彼得前書 2:23）。
辯護：我們應當為自己的行為辯護，說明我們所做的是正確的。同樣地，《羅馬書》14:16 也說，不要讓你們認為是好的事被說成是惡的。
堅持：大衛強調他將持續這樣行。
專注於神，而非嘲諷者：我們不應讓幾句惡言破壞我們敬拜神的經歷。
問：在《撒母耳記下》6:23中，米甲是否因對王說的話而無法生育？
答：是的，這節經文正是如此顯示的。米甲因對丈夫——國王——不敬的言論而無法生育。然而，聖經並未說明她無法生育是源於神的旨意，還是因大衛不在身邊所致。
但無論如何，來自你本該期待其忠誠且敬虔之人所說的一句不忠、不敬虔的話語，都可能產生長遠的影響。馬太福音12章36節說：「但我告訴你們，人將在審判的日子為所說的一切輕率話語交賬。」（BSB）。這往往使我們得出與雅各在雅各書1章19節所教導的相同結論。
問：在《撒母耳記下》6:23中，米甲為何餘生都未能生育？
答：聖經並未明說，但有四種可能。
1. 她從未能生育。請注意，她與法提埃爾之間也沒有生下任何孩子。
2. 大衛因她不尊重他，故刻意不願與她生子。
3. 大衛很少與她同住，因此她未能受孕。
4. 大衛雖常與她同住，但米甲因對丈夫不敬，上帝便使她無法生育。
無論如何，聖經並未記載米甲曾改變心意，轉向大衛或上帝並求赦免。
聖經也未說明她為何無法生育的直接原因。或許聖經之所以未提及，是因為我們無需知道。我們從中得到的教訓是：米甲沒有尊榮她的丈夫——以色列的王，無論透過何種方式，神都因此管教了她。
問：在《撒母耳記下》7:1-2 中，我們所有的善意是否都實際上來自神？
答：不。雖然神知道我們的一切意念（詩篇 139:2），也知道我們還未說出口的話（詩篇 139:4），但神選擇不將我們當成傀儡般操控。有些美善之事源於信徒自身的主動，正如《哥林多後書》8:17 所示。 在此案例中，大衛雖懷有善意，但讓大衛實踐這項意圖並非神的旨意。重要的是順服神的旨意，而不僅是遵循善意。善意無法取代順服。
問：在《撒母耳記下》7:3-17 中，拿單起初告訴大衛「隨你心意而行」，這是否意味著他是假先知？
答：不是。身為真先知並不意味著你永遠不會說錯話。這意味著，當真先知以先知的身份說：「耶和華如此說」時，那便是上帝真實的話語。
問：《撒母耳記下》7:13、16 說所羅門的國度似乎會永存，但事實並非如此。我們該如何解釋這一點？
答：《撒母耳記下》7:5-17 是一段對大衛的預言，具有雙重應驗：它既關乎大衛的後裔，也關乎長遠的應許。大衛一去世，他的親生兒子所羅門便會登基為王，而建造聖殿的也將是所羅門。從長遠來看，《撒母耳記下》7:13 應許所羅門王國的寶座將永遠堅立。
聖經也說彌賽亞將出自大衛的後裔：《耶利米書》23:5；以及新約中的《路加福音》3:31、《使徒行傳》13:22-23、《啟示錄》22:16。
許多猶太教《塔木德》都指出，彌賽亞將出自大衛的後裔。根據《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）第9卷第298頁所述，晚期猶太教中的某些團體曾持此觀點，例如《4QFlor》手稿。
事實證明，這在兩個不同層面上都是正確的。從生物學角度來看，耶穌出自馬利亞，而馬利亞是大衛的後裔，但並非所羅門的後裔（參見《路加福音》3:23-31）。 在法律上（而非生物學上），耶穌是約瑟的兒子，而約瑟是大衛和所羅門的後裔（參見《馬太福音》1:6-16）。因此，從生物學上來說，耶穌是透過馬利亞承襲大衛的血統，但王位並不會透過母親傳承。所以，若僅憑馬利亞這一方，耶穌在以色列本無王位繼承權。但由於耶穌在法律上屬於約瑟的兒子，祂確實擁有繼承王位的權利。
不過，這裡有兩個值得玩味的附帶問題。
倘若耶穌在血緣上確實出自約瑟，那麼一項聖經預言便會落空。根據《馬太福音》1:11-12，約瑟是耶哥尼雅王（又名約雅斤）的後裔，而耶哥尼雅則是所羅門的後裔。然而，《耶利米書》22:30卻預言，耶哥尼雅的後裔將永遠無法再次坐上王位。
第二個問題是，自流放以來，再沒有大衛的後裔當過王，而且如今很少有猶太人知道自己屬於哪個支派（儘管一些姓科亨的祭司知道）。因此，從嚴格的猶太教角度來看，這項預言似乎已經落空——當然，除非所羅門的王位是藉著基督而永遠確立的。
問：在《撒母耳記下》7:18-29 中，大衛在此處的態度有何重要意義？
答：一方面，這對大衛來說似乎非常令人失望。大衛曾主動提出要動用自己所有的資源為神建造聖殿，但神在此明確地拒絕了他。大衛是如此渴望為神建造一座殿宇。神說了「不」，但神隨即轉而透過所羅門及其後裔，為大衛建造了一座活的殿宇。
我們可以推測，既然神早已知道大衛會與拔示巴及那些摩押人發生什麼事，祂便認為由大衛來建造聖殿並不合宜。
有時候，我們想做些事來幫助神，因為我們以為神需要我們。事實上，是神供應我們，而不是相反。
更多資訊請參閱《托尼·埃文斯聖經註釋》第328頁。
問：在《撒母耳記下》8:2中，大衛殺死三分之二的摩押男子是否正確？
答：大衛在此處的作為極為嚴厲。他顯然並非意在殺盡所有摩押人，而是為了削弱他們叛亂的能力。聖經中並無任何經文表明神贊同此舉。相反地，《列王紀上》5:3 指出，神不願由大衛來建造聖殿，因為大衛是個好戰之人。
問：在《撒母耳記下》8:3中，大衛是擊敗了哈達以色（Hadadezer），還是如《歷代志上》18:3所說的哈達以色（Hadarezer）？
答：希伯來文中這一個字母的差異，極有可能是抄寫錯誤。《聖經難點與表面矛盾》一書第130頁指出，希伯來文的字母「d」和「r」形狀相似。
問：在《撒母耳記下》8:4中，大衛是俘虜了1,700名騎兵，還是如《歷代志上》18:4所說，俘虜了7,000名戰車兵／騎兵？
A：實際上是1,000輛戰車和7,000名戰車兵。《歷代志上》18:4與《撒母耳記下》8:4的《死海古卷》版本均記載為7,000。 希臘文《七十士譯本》也記載為一千輛戰車和七千名騎兵。因此，《撒母耳記下》8:4 馬所拉文本中的「1,700」幾乎可以確定是抄寫錯誤。 《當批評者提問》第171-172頁、《聖經難題百科全書》第184頁、《解經者聖經註釋》第4卷第398頁，以及《新國際版研讀聖經》對《撒母耳記下》8:4的註解均持相同觀點。馬所拉文本中還存在一個語法錯誤，顯示有字詞被遺漏了。
問：《撒母耳記下》8:17 為何將亞希米勒列為亞比亞他之子？畢竟亞比亞他的父親——在大衛登基前已被殺害——名叫亞希米勒。
答：有兩種可能。
抄寫錯誤：很可能是名字被顛倒了。無論在《撒母耳記下》8:17 還是《歷代志上》18:16，敘利亞文譯本都寫作「亞比亞他，亞希米勒之子」，而非如馬所拉文本和《七十士譯本》所載的「亞希米勒，亞比亞他之子」。 （《撒母耳記下》8:17 和《歷代志上》18:16 並未保存在《死海古卷》中。）關於此觀點的更多詳情，請參閱《新日內瓦研讀聖經》第438頁及《新國際聖經註釋》第380頁。
以祖父之名命名的孫子：若這位孫子是以殉道的祖父之名命名的，那麼年輕的亞希米勒很可能直到大衛統治的末期才成為祭司。《解經者聖經註釋》第3卷第911頁指出，這種稱為「祖名制」（papponymy）的習俗相當普遍。（參見《歷代志上》6:9b-10a；7:20）。 關於此觀點，請參閱《聖經知識註釋：舊約》第466頁。
問：在《撒母耳記下》8:18中，大衛的兒子們如何能擔任祭司？畢竟大衛出自猶大支派，而非利未支派。
答：他們並非祭司；沒有證據顯示大衛的兒子們曾在聖殿中擔任任何祭司職務。雖然此處使用的希伯來文是常見的「祭司」（kohen）一詞，但《歷代志上》18:17 指出他們是擔任首領的職務。《當批評者提問》第 172 頁指出，該希伯來文詞彙亦有「僕人」、「侍奉者」或「顧問」之意。
問：在《撒母耳記下》8:18中，基列提人和比列提人是誰？
答：他們是忠心服事於大衛軍隊中的非利士士兵。根據《撒母耳記下》8:18，他們隸屬於大衛的統帥比拿雅麾下。
特別是，在烏加里特語中，「Krty」一詞被發現是指來自克里特島的人。因此，基列提人很可能不僅僅是非利士人，而是特指源自克里特島的非利士部落。
問：在《撒母耳記下》9:1-13中，本章的結構為何？
答：這段經文採用了「迴文結構」，這是希伯來詩歌中常見的特徵。
9:1 大衛想要恩待掃羅的家族
- 9:2-5 大衛與掃羅的僕人西巴交談
- - 9:6-8 大衛恩待米非波設
- 9:9-11a 大衛與掃羅的僕人西巴交談
9:11b-13 大衛透過米非波設恩待掃羅的家族
更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第3卷第916頁。
問：在《撒母耳記下》9:1-13 中，既然根據《撒母耳記下》5:8，大衛厭惡那些瘸腿和瞎眼的人捍衛耶路撒冷，為何他卻對瘸腿的米非波設仁慈呢？
答：雖然瘸腿和瞎眼的人無法善戰，但大衛厭惡為了奪取供應耶路撒冷的水道而不得不殺害他們。米非波設是否瘸腿，並未使大衛對他的恩惠多一分或少一分。
今日的優秀士兵會不會有類似的感受呢？身為一名士兵，你會願意向一個小孩子開槍嗎？如果那個小孩子正手持 AK-47 步槍並對準你呢？是的，你會殺了他，但你對此不會感到愉快，而且你會厭惡迫使你這麼做的處境。
問：在《撒母耳記下》9:1-13中，大衛為何對米非波設仁慈？
答：大衛對米非波設的仁慈，並非因為他碰巧遇見了米非波設。相反地，大衛是主動尋訪米非波設，因為他正設法向掃羅的家人展現憐憫，以證明自己對他們並無仇恨。 大衛曾在《撒母耳記上》20:42向約拿單許諾，要照顧他及其家人，而大衛是個重信守義的人。這正是舊約中「盟約之愛」的本質——一種基於承諾的擔當與信賴。儘管約拿單已經去世，無法再對大衛造成任何幫助或傷害，但大衛仍要信守承諾，照顧約拿單的後裔。
然而，米非波設很可能並不知道這項承諾，因此對大衛的仁慈感到震驚。米非波設之所以跛腳（《撒母耳記下》4:4），是因為他的乳母曾帶他逃離大衛。 當時米非波設大約五歲。君王往往會殺光前任君王的所有子女，人們原以為大衛也會像典型的君王那樣行事，同樣採取這種做法。然而，大衛並非尋常的君王。
從寓意上來說，米非波設可以被視為一個迷失的人。他是一個貧窮的被遺棄者，因腿腳殘廢而無法親近大衛。但大衛出於恩典與盟約之愛，將米非波設帶到耶路撒冷並悉心照料他。
更多資訊請參閱《新國際聖經註釋》第380頁、《解經者聖經註釋》第3卷第916-918頁、《托尼·埃文斯聖經註釋》第329-330頁、《福音派聖經註釋》第218-219頁、《信徒聖經註釋》第332-333頁，以及《聖經知識註釋：舊約》第466頁。
問：《撒母耳記下》9:1中，大衛是否如《阿西莫夫聖經指南》第309頁所述，是在處決掃羅的兒子們之後才說這番話的？
答：阿西莫夫主張大衛是在處決之後才說這番話的，因為在處決之前要找到掃羅家族的成員並不困難。
此回答有兩點需考量。
尋找一位對他忠心耿耿的兒子：大衛並未說他只是在尋找掃羅的兒子之一。相反地，大衛說他是在尋找掃羅的兒子之一，好為了約拿單的緣故向他施恩。
非時間順序：《撒母耳記下》21:1 記載處決掃羅之子發生於「大衛作王期間」，這未必代表時間順序。換言之，阿西莫夫在此處的說法可能是正確的。
問：在《撒母耳記下》9:4中，羅·德巴位於何處？
答：羅·德巴位於約旦河以東、加利利海以南。這座城鎮遠離耶路撒冷，橫跨約旦河，且鄰近沙漠，是安全之地，大衛若需逃亡，可由此進入沙漠。《新國際聖經辭典》第599頁指出，該城鎮至今尚未被發現。 《威克里夫聖經辭典》第1044頁及《解經者聖經註釋》第3卷第917頁指出，雖然確切地點尚未確定，但考古學家認為該處可能位於加利利海以南或南偏東南約8至10英里的烏姆·埃德·達巴爾（Umm ed-Dabar）。「羅·德巴」在希伯來文中亦有「無物」之意。
問：在《撒母耳記下》10:2、4-8中，既然大衛最初的動機顯然是為了向拿哈施的兒子施恩，為何大衛仍要與他開戰？
答：大衛對拿哈施的兒子哈嫩一無所知，無論好壞，但他希望尊重這位盟友國君的生命。 或許大衛只是在履行應有的政治禮節，但哈嫩的貴族們——或許是因毗鄰亞捫的強大王國而心生猜疑——建議哈嫩應對此作出截然不同的解讀。當哈嫩出人意料地表現出欲與大衛為敵的意圖時，大衛便順應了他的意願。哈嫩對大衛表現出蔑視，且毫不畏懼地展現出來。大衛很可能認為，若他不採取行動，其他國家也會輕視以色列。
問：在《撒母耳記下》10:2、4-8 中，過度多疑或假設他人懷有最惡意的意圖，如何會成為一種「自我實現的預言」？
答：當你對他人抱持惡意時，很容易不自覺地流露出你預期他們會與你為敵的態度。當人們知道你不信任他們，甚至認為他們會傷害你時，他們便會立刻思索：「他們為何會這樣看待我？」「是否有我應該知道的事情，以便防禦他們？」「我是否應該按照他們預期的方式行事？」
問：在《撒母耳記下》10:7-19中，約押和大衛是如何擊敗亞捫人和敘利亞人的聯軍的？
A：答案中有三點需要考慮。
1. 身為戰車兵對抗裝備簡陋的軍隊，是一項相對安全的任務。只需在遠處射箭即可。若敵軍逼近，只需驅策戰馬退至更遠處。若步兵僅持有短劍，便無法阻擋戰車的衝鋒。
2. 然而，若面對裝備精良的步兵，情況便截然不同。以色列人對抗非利士戰車的經驗豐富。他們擁有箭矢，而大批步兵弓箭手所形成的火力，比戰車更為集中。一支手持長矛的步兵陣牆，足以阻擋戰車的衝鋒。
3. 數世紀後，波斯王大流士痛切地體會到這一點——馬其頓軍隊以步兵為主的方陣，一次又一次地擊敗了數量龐大的波斯騎兵。
問：《撒母耳記下》10:17-19 中，這場戰爭的後果是什麼？
答：亞捫王拿哈什曾在《撒母耳記上》第11章中，因亞捫人攻擊基列的雅比而被掃羅擊敗。據推測，當大衛為躲避掃羅而流亡時，拿哈什曾協助過他。因此，當拿哈什王去世時，大衛希望前去致哀。 這場戰爭原本只是為了懲罰亞捫王哈嫩，因他對大衛的使者施以羞辱的對待，其方式類似於對待戰俘。大衛看穿了這舉動的本質：這是一項宣戰。但當哈嫩從各亞蘭（敘利亞）王國召集了許多盟軍時，以色列人便明白這將是一場艱難的戰役（參見《撒母耳記下》10:11-12）。 最終，以色列的兩支軍隊擊敗了所有敵軍，使遠至幼發拉底河的諸國都臣服於大衛之下。從政治和軍事角度來看，這似乎是以色列人的一場大勝。但有時在巨大的成功之中，我們需要謹慎，以免鬆懈戒備而讓邪惡滲入，正如下一章所示。
與拔示巴通姦是大衛統治生涯的轉捩點。此後，他在百姓心中的威望便開始下滑，並接連遭遇多次叛亂。與押沙龍的戰鬥以及那次險些導致滅亡的危機，其嚴重性遠超過佔領至幼發拉底河的領土所帶來的利益。
問：在《撒母耳記下》10:18 中，戰車兵是 700 人，還是如《歷代志上》19:18 所說的那樣有 7,000 人？
答：兩者皆有可能。這顯然是馬所拉文本抄寫員的錯誤。
在《撒母耳記下》10:18中，無論是《馬所拉文本》還是《七十士譯本》，都記載有700輛戰車和40,000名騎兵。
《歷代志上》19:18 在馬所拉文本和《七十士譯本》中則記載有7,000名戰車兵和40,000名步兵。
實際上，戰車兵可能為700人，步兵則為40,000人。
「無誤論」的意思是，我們相信聖經的原始手稿中並無任何錯誤（包括真正的矛盾），但我們也承認在傳抄過程中確實發生了一些抄寫錯誤。
客觀而言，我們既無法證明這屬於抄寫錯誤，也無法證實這是原始手稿中的錯誤。然而，
1. 鑒於《舊約》中有許多經考古學證實的陳述，以及
2. 鑑於現代抄本中其他多數存在真實差異之處，多與數字有關，
因此，雖然證據並非決定性的，但傾向於支持這是抄寫錯誤。
問：《撒母耳記下》第11至12章的結構為何？
答：這兩章採用「回文結構」排列，這是聖經中較長的回文結構之一。
11:1 大衛派約押去圍攻拉巴
- 11:2-5 大衛使拔示巴懷孕
- - 11:6-17 大衛命人殺害烏利亞
- - - 11:18-27a 約押派使者去見大衛
- - - - 11:27b 耶和華極為不悅
- - - 12:1-14 耶和華差遣使者去見大衛
- - 12:15-23 耶和華使大衛的嬰兒之子死亡
- 12:24-25 大衛使拔示巴再次懷孕
12:26-31 約押召大衛前來攻取拉巴
更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第3卷第927、940頁。
問：在《撒母耳記下》11:1-5 中，既然大衛是神的人，他怎能貪戀別人的妻子、犯姦淫、使人醉酒，並下令謀殺呢？（此問題由一位無神論者提出。）
答：大衛的行為無從辯解；他做這些事確實犯了大罪。當時他身處安逸的地位，掌控一切——結果證明，除了他自己之外，他確實掌控了一切。他本該隨軍出征，卻閒散無為；某種意義上說，他「過於安逸」，而且目光遊移不定。 大衛當時正與神同行，並在得勝之中，没有任何跡象顯示他有意跌倒。相反地，是大衛將自己置於易受攻擊的境地，且沒有轉移視線，反而順從了誘惑。申命記 27:24 強調，有人暗中殺害鄰舍是何等惡行。
在回答中需考慮以下三點：
1. 這裡的問題並非聖經中所謂的矛盾。經文僅是記載了大衛所說所做的惡事。大衛並非只是想做這事；大衛是個行動派，他確實付諸實行了。有時候，做個行動派反而是件壞事。
2. 這裡的問題在於大衛內心的矛盾。大衛雖是合神心意的人，但《撒母耳記下》12:10 指出，大衛在此事上輕慢了神。然而，許多人在生命中的某個時刻都會心懷二意（參見《雅各書》1:8）。世上向來有偽善者，而我們都同意，在此事上大衛無疑是頭號偽善者。
3. 真正的問題在於，為何神仍會愛並使用像大衛這樣的人。關於這個問題，有四個非常簡單的要點。
3.1 神可以隨心所欲地對待祂所揀選的任何人。我們憑什麼告訴神該如何使用祂所造的受造物？
3.2 神知道大衛確實對祂懷有真摯的愛。這裡的教訓是：雖然並非每個偽善者都是真正的信徒，但有些偽善者仍可能是真正的信徒，並在他們的偽善之下對神懷有真摯的愛。
3.3 神愛大衛，並因他的虛偽而嚴厲管教他。嚴厲的管教可以是神之愛的表現形式：雖然當下令人不悅，卻能結出悔改的果子。
3.4 大衛悔改後，神完全赦免了他。大衛雖然仍須面對後果與管教；然而，他確實蒙了赦免。我們也應當赦免那些已經悔改的人。《羅馬書》15:7 說，我們应当彼此接納，正如基督接納了我們一樣。
若要了解另一種不同但互補的解答，以下是《今日聖經難題解答手冊》第260-261頁對此核心問題的闡述。
「請謹記，神所揀選的器皿中，極少有人是毫無過失，甚至沒有犯過嚴重罪行的。摩西曾是殺人犯；大衛曾犯通姦罪並殺人；雅各曾是騙子；亞伯拉罕曾說謊；約拿則是種族主義者，曾因神要赦免亞述人而悖逆。至於彼得的衝動，以及雅各和約翰所展現的爭競之心呢？然而，神仍使用他們所有人。
上帝可以揀選祂想使用的人。祂曾使用先知巴蘭，也使用過敘利亞先知；祂曾使用波斯王居魯士，甚至利用法老那剛硬的心來推進祂的計劃。……我發現這個認知令人鼓舞。」
問：在《撒母耳記下》11:1中，當軍隊出征時，大衛通常會留在家中嗎？
答：不是。在《撒母耳記下》5:2、8:1-14 以及 10:17 中，大衛都隨軍出征。然而，當大衛年事已高時，他的部下便請他留在城裡（參見《撒母耳記下》18:3；21:17）。
問：在《撒母耳記下》11:3中，我們對拔示巴的背景了解些什麼？
A：拔示巴的丈夫烏利亞是赫人，而赫人通常在聖殿中擔任侍奉工作。烏利亞的名字意為「耶和華是我的光」，因此他的父母很可能是信徒。 拔示巴的父親是以利安，他是《撒母耳記下》23:34中所記載的大衛的勇士之一。以利安是大衛的智慧顧問亞希多弗的兒子。後來，當押沙龍背叛大衛時，亞希多弗轉而效忠押沙龍，而非大衛。或許拔示巴失去第一任丈夫的方式，讓他心存芥蒂。
問：在《撒母耳記下》11:1-5 中，這段經文向我們揭示了關於《撒母耳記下》記載的什麼？
答：通常宮廷史官會記錄王的年鑑；而王對內容的收錄與刪減擁有直接控制權。這段經文顯示，這份紀錄並非由王所掌控。無論是大衛還是所羅門，都不太可能希望這項資訊被公諸於世，因此這並非在他們的掌控之下。
問：在《撒母耳記下》11:3 中，為何拔示巴的父親以利亞姆在《歷代志上》3:5 中被稱為亞米爾？
A：舊約中至少有 22 處記載，人物擁有兩個名字。答案請參閱《出埃及記》2:18 的相關討論。
問：在《撒母耳記下》11:8及以下經文中，大衛為何要送禮物給烏利亞？
答：此舉看似大衛偏愛烏利亞，並對他心懷感激。同時也向他人顯示大衛對烏利亞極為青睞。實際上，這是一個卑鄙、廉價的詭計。這很可能並非出於內疚感，因為大衛之後對烏利亞所做的事便足以證明。大衛蓄意欺瞞他人以掩飾其真實意圖，對烏利亞完全不顧。
問：在《撒母耳記下》11:8及以下經文中，當今社會是否也有人會向自己並不關心的人送上這種卑鄙、廉價的禮物？
答：大衛的全部動機在於掩蓋自己的罪，即使這意味著連烏利亞也一併掩埋。明目張膽的賄賂多少有些類似；但也有隱晦的賄賂。每當你收到一份禮物——尤其是來自某個你原本不認為對你懷有如此深厚情誼與感激之情的人所贈的慷慨禮物時——最好在心裡默默問自己：為什麼？對方是否想從你這裡得到什麼，而他們是否對此坦誠直率、光明正大？
問：在《撒母耳記下》11:11中，大衛當時是什麼心情？
答：大衛當時的心情大概是沮喪與絕望交織，甚至到了近乎恐慌的地步。他原以為自己擬定了一個完美的計劃來掩蓋罪行，卻沒想到烏利亞太過忠誠，不肯配合。 烏利亞無意間用「我的妻子」而非「拔示巴」來稱呼她，這無異於「火上澆油」。烏利亞是以她的身分來稱呼她。烏利亞清楚自己是谁，也清楚自己的妻子是谁，而大衛卻正逐漸遺忘自己是谁。
問：在《撒母耳記下》11:14-21中，這件事有哪兩點特別不公平？
答：當然，大衛忠心的勇士烏利亞竟以這種背信的方式被殺，這本身就不公平。 但周圍的以色列士兵究竟做了什麼，竟值得被大衛和約押的背信行徑所殺？他們唯一的「罪行」只是擋了大衛情慾的道。大衛的邪惡不僅針對烏利亞，他甚至願意犧牲其他忠於他的旁觀者，只為掩蓋自己那一夜的罪行。
問：在《撒母耳記下》11:15-27中，那些起初非常、非常虔誠的信徒，為何會因掌權而被腐化？該如何防止這種情況發生？
答：沒有哪一位信徒，無論是誰，能好到可以掉以輕心的地步。那位不願殺害追殺自己的掃羅王的大衛，卻會殺害烏利亞及其周遭的人；那位為掃羅和高貴的約拿單之死哀悼的大衛，顯然卻沒有為他親手害死的忠心僕人烏利亞之死哀悼。這應當成為我們的警醒。 若非仰賴神的恩典，以及我們每日親近神，我們最終可能會淪落得像他一樣，或是像新約中的底馬那樣。
若說有誰可能會鬆懈警惕，人們或許會認為那人就是保羅。然而保羅自己卻說：「豈不知在賽場上，所有跑者都奔跑，但得獎的只有一人？你們要這樣奔跑，好得著獎賞。凡參加比賽的，都嚴格自律。他們這樣做是為了那會朽壞的冠冕，但我們卻是為了那不朽的冠冕。因此，我不是徒然奔跑； 也不像打空氣那樣打仗。不，我懲治我的身體，使它服從我，免得我傳道給別人之後，自己反倒被淘汰。」《哥林多前書》9:24-27（BSB）。保羅在《哥林多後書》13:5中對信徒說，我們應當自省，以確認自己是否「在信仰之中」。
為了不讓我們鬆懈，我們需要親近神，並與他人保持團契，讓他們能督促我們。
問：在《撒母耳記下》11:16 中，這段經文顯示了約押的忠心有何特點？
答：先前我們看到，約押確實對大衛忠心，但他對自身利益的忠心更甚。但在這裡，約押對其領袖的忠心，甚至超過了他對正義的忠心。忠心本身可能是好事，但若忠於神所不喜悅的事物，這種忠心便是壞事。既然約押對大衛僅有部分的忠心，他對正義的忠心就更微不足道了。
《撒母耳記下》23:39 列出烏利亞是大衛麾下三十七位頂尖將領之一，但你可以看到，烏利亞的忠誠最終將他引向何方——他侍奉的既是一位僅抱持部分忠誠的將軍，又是一位背信棄義的君王。
問：在《撒母耳記下》12:1-12中，拿單為何採用這種方式與大衛談論他的罪？
答：有兩種可能的原因，兩者都可能屬實。
1. 大衛王早已知道自己的所作所為是邪惡的。大衛此時既不需要教導，也不需要糾正；他需要的是責備。拿單以一種不會觸發大衛「防禦機制」的方式接近他。當拿單先是訴諸大衛強烈的正義感，並激起大衛對這位「未具名的壓迫者」的憤怒後，才對大衛進行嚴厲的指責。
2. 大衛是一位剛下令處死一位寶貴且忠心的僕人的君王。雖然拿單已經冒著生命危險來責備大衛，但他仍希望採取一種間接卻有效的方式。
此外，請注意神並未吩咐拿單立刻責備大衛。經過一段時間，大衛的激情已然平息，內心開始感到罪疚，而他自行悔改的機會也已錯過。
問：在《撒母耳記下》12:1-12 中，我們能從拿單這高明的做法學到什麼？
答：在這段令人大感尷尬的對話中，有六個值得注意的要點。
1) 當時的大衛，往往更能看見別人的罪，卻難以察覺自己的罪。他能看見別人眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木（馬太福音 7:3-5）。罪會讓人產生這種選擇性失明。因此，拿單講了一個故事，表面上似乎是關於別人的事。
2) 拿單本可以使用小牛、商人遭竊等比喻，但他卻選用了一隻羔羊——這對身為牧人的大衛而言，在情感上更容易產生共鳴。
3) 拿單刻意調整了情境細節，使大衛無法察覺這個比喻其實是在指他自己。因此，他沒有使用「忠心僕人」或「婚姻」等比喻。但那個擁有許多羊的富人，實則暗指大衛與他的眾妻；而那個窮人，則暗指烏利亞與他的妻子。
4) 大衛具備榮譽感，也對那隻可愛的小羊及其主人懷有憐憫之心。拿單正是呼籲大衛內心深處的這些美德。
5) 故事結尾時，大衛因對那貧窮的羔羊主人懷有榮譽感與憐憫之心，而對富人感到憤怒；但當他被揭露自己對烏利亞所採取的可恥且無情的對待時，這份憤怒便被徹底動搖了。
6) 當拿單說：「你就是那人！」時，大衛的眼睛才豁然開朗，看清了這不公義之事。身為以色列的牧者，他深知自己對羊群造成的傷害有多麼嚴重。
問：在《撒母耳記下》12:5-6 中，大衛對拿單故事中那位富人的反應有何耐人尋之處？
答：起初大衛說，那個壓迫人的人應該為此而死，儘管律法並未規定這行為應處以死刑（這與大衛根據《利未記》20:10和24:17所做的事不同）。隨後大衛克制了自己的怒氣，說那富人必須向窮人賠償四隻羔羊，這正是《出埃及記》22:1所規定的。 耐人尋味的是，大衛的四個兒子相繼離世：拔示巴的長子（《撒母耳記下》12:18）、暗嫩（《撒母耳記下》13:28-29）、押沙龍（《撒母耳記下》18:14-15），以及後來在所羅門時代的亞多尼雅（《列王紀上》2:25）。
在拿單指責他之後，大衛的回應是「我得罪了耶和華」，而不是「我們來處決拿單」。
問：在《撒母耳記下》12:8中，如果一夫多妻制（據稱）是罪，為什麼神要賜給大衛多位妻子？
答：一夫多妻制並非罪。有些做法在舊約時代被實行，但自從耶穌降臨以來，我們有更高的標準。耶穌曾說，在舊約時代，神之所以允許某些事情（例如離婚），是因為人們的心剛硬。 我認為一夫多妻制正是其中之一。然而，聖經確實提到君王不可有過多的妻子，所羅門因娶了太多妻子而犯了罪（尼希米記 13:26；列王紀上 11:2-11）。
《舊約》以一夫一妻制為典範（亞當與夏娃，而非連莉莎也在內），並透過亞伯拉罕、雅各、所羅門等人的事例，揭示一夫多妻制所引發的問題；但《聖經》實際上並未明文禁止一夫多妻制。然而，若男子實行一夫多妻制，根據《提摩太前書》3:2的規定，他便喪失擔任長老的資格。
順帶一提，當今美國約有五萬名實行一夫多妻制的邪教信徒；他們被稱為「基要派摩門教徒」。他們違反了《羅馬書》13:1的教導，該經文指出我們應當順服掌權者。其中許多人居住在猶他州南部、亞利桑那州西北部以及內華達州。
當我向摩門教徒傳福音時，雖然有許多話題可以與他們討論，但並非所有話題都同樣有益。最重要的要點包括：
a) 信靠那位真實、至高的神
b) 信靠真正的耶穌
c) 相信關於救恩的真理
d) 相信正確的聖經。
若一個人對這四件事的理解有誤，那麼他無論在其他方面有多麼正確，都無關緊要。 與其與摩門教徒討論一夫多妻制，我寧願探討他們為何信奉一位地位較低的上帝，以及為何約瑟·史密斯在娶第二任妻子時，竟對第一任妻子隱瞞此事。既然他們聖經中針對黑人的歧視教義已於1978年被修改，且耶穌基督後期聖徒教會（LDS）也已修改教義以禁止一夫多妻制，那麼摩門教中還有哪些教義應該被廢除呢？
對任何人來說，閱讀《聖經》是為了回答「我能做什麼事而不受懲罰」，還是為了回答「上帝對我究竟有什麼完美的旨意」，這兩者之間有天壤之別。若舊約時代有人以第一種方式閱讀《聖經》，他們會認為離婚及其他行為都是可以接受的。
另一方面，舊約時代的人也可以讀到瑪拉基書 2:16：「因為我憎惡離婚，」以色列的上帝耶和華說。同樣地，一夫多妻制並非上帝的完美旨意，但曾被允許。
問：在《撒母耳記下》12:9中，大衛基本上將烏利亞交給了神的仇敵。在當今時代，是否有時候信徒會認為將某些事物給予自己的仇敵或神的仇敵能帶來益處？
答：有時人們會為了達成自己的目的，而將金錢、許可或信譽給予惡人；有時則會為了達成邪惡的目的，而犧牲自己的正直、聲譽、家庭及其他人際關係。大衛所做之事的效果，是藐視神的誡命，並使神的真理蒙羞。
英語中，與魔鬼做交易的一種俚語是「浮士德式交易」（Faustian bargain）；其德語形容詞為「faustisch」。此名稱源自浮士德（Faust），一位真實存在的德國煉金術士兼占星家。這個傳說後來被改編為書籍，再被改編成法國歌劇。所謂的「浮士德式交易」，是指一種糟糕的交易，當事人為了看似誘人的短期利益，最終卻付出了高昂的代價。
另一個形容狡猾的俚語是「拜占庭式（Byzantine）」。拜占庭人常採取這樣的手段：先與敵人（例如保加爾人）締結和平，然後暗中向保加爾人的敵人——佩切涅格人——支付金錢，誘使他們攻擊保加爾人。
上帝藉著大衛兒女的死亡，使大衛心碎。大衛在《詩篇》第51篇中寫下了自己的罪。
問：在《撒母耳記下》12:13中，大衛的反應有何重要意義？
答：大衛當時正在禁食，為要感動神的心。神早已決定祂要怎麼做，當嬰孩去世時，大衛明白，既然神已定意如此，再向祂懇求也是徒勞。
問：在《撒母耳記下》12:15-23中，神為何讓大衛與拔示巴的長子死去？
答：這並非對那孩子的懲罰，而是對大衛與拔示巴罪咎的懲罰。神最終必使萬事公義，我們必須等到那時，才能在世上看見完全的公義。
有些加爾文主義者認為，既然嬰兒會死亡，這就「證明」嬰兒也背負了亞當的罪。這是錯誤的推理，因為承受後果並不等於證明有罪。否則，小貓死亡的事實，也將「證明」牠們同樣背負了亞當的罪。然而，事實的真相是，正如《羅馬書》8:19-22 所說，整個受造之物都受制於墮落。
結論：
1. 所有基督徒都認同，新生嬰兒本身並無個人的罪。
2. 所有基督徒都認同，人皆生而具有罪性。
3. 遺憾的是，並非所有基督徒都認同「承受後果並不等於證明有罪」這一觀點。
問：在《撒母耳記下》12:20中，大衛為何在兒子剛過世後便敬拜神？
答：當你與神和好時，就應當敬拜神；當你曾悖逆神，如今渴望與神和好時，也應當敬拜神。在大衛逃離掃羅、聽見拿單的責備，以及目睹自己的孩子離世時，大衛對神絲毫沒有怨恨或苦毒。大衛曾禱告求神拯救他脫離這場打擊，但當神沒有照做時，事後大衛依然敬拜神。
問：在《撒母耳記下》12:20中，神會接受這樣的敬拜嗎？
答：是的。神接受一切對祂的誠摯敬拜。然而，敬拜偶像並非敬拜祂，正如《哥林多前書》10:20 和《哥林多後書》6:15-17 所清楚表明的。
問：在《撒母耳記下》12:21中，這段經文對天主教為亡者祈禱的習俗有何啟示？
答：這段經文表明，大衛認為為已逝的兒子禱告毫無意義。天主教徒之所以相信為亡者禱告，是基於天主教與東正教《次經》中的一段經文（《馬加比下》12:46），而這段經文並未收錄於新教或猶太教的聖經中。但大衛僅在孩子尚在世時為他禱告。
問：在《撒母耳記下》12:21-23 中，大衛與拔示巴的長子是否去了天堂？
A：沒有任何跡象表明他沒有上天堂，而且他很可能確實去了。然而，《撒母耳記下》12:21-23 並未實際證明他確實去了。當大衛說他要到兒子所在之處時，他指的是墳墓（陰間），未必是指天堂。在美索不達米亞，墳墓被稱為「不歸之地」。
問：在《撒母耳記下》12:23中，大衛說「這孩子不會回到我這裡來，但我會去到那孩子那裡」，這句話是什麼意思？
答：《聖經》經常提到「陰間」（Sheol），希臘文《七十士譯本》和希臘文《新約》則稱之為「哈迪斯」（Hades）。這指的是墳墓，每個人都會前往那裡。 猶太人教導說，陰間有兩個區域：敬虔之人前往的樂園，以及惡人前往的監獄。有些人認為大衛的意思是，孩子現在在樂園裡，而大衛將與他一同前往樂園。然而，這節經文只能證明孩子去了陰間，而大衛最終也會在陰間。
問：在《撒母耳記下》12:25中，既然神給他取名為「耶底底亞」（意為「蒙耶和華所愛」），為何他卻被稱為所羅門？
答：大衛和拔示巴早已為他取名所羅門，這個名字的發音與「和平」一詞相似。其後，神藉拿單稱他為耶底底亞，以表明神愛他，且不會殺他。耶底底亞其實並非他的本名，僅是個暱稱。不過，一個人擁有兩個名字在當時並不罕見，因此這也可能就是他的本名。
問：在《撒母耳記下》12:28中，約押為何要這樣對大衛說話？
答：約押和大衛相識已久。約押知道自己無法命令大衛，但他真的很希望大衛前來，並表現出他正在採取行動的樣子。因此，約押假裝威脅說要將這座城改以自己的名字命名，以此激勵大衛前來。 約押首先忠於自己。但鑑於大衛並未受到威脅，約押也對大衛忠心，他希望大衛前來，因為約押知道這對他的王最為體面，而約押確實是在為大衛的切身利益著想。
約押雖然在為大衛著想，但此處卻缺乏完全的尊重。這幾乎就像約押在說：「大衛，我不想知道你之前在耶路撒冷做了什麼，但你現在得像個像樣的國王一樣趕過來。」然而，這種對老友的輕微不敬，與後來其他人對大衛的不敬相比，根本微不足道。
問：在《撒母耳記下》12:30中，這頂王冠有多重？
A：約75磅或34公斤。顯然，若沒有支撐架，人根本無法戴上這頂王冠。但這頂王冠很可能並非用來佩戴，而是用來炫耀的。
問：在《撒母耳記下》12:31中，大衛是否曾將一些亞捫人置於鋸下、斧下，並投入磚窯中而殺害他們？
答：大概沒有。正確來說，是大衛強迫俘虜使用鋸子和斧頭進行切割，並在磚窯中燒製磚塊。《新國際聖經註釋》（New International Bible Commentary）第383頁指出，後者是主流觀點。
問：在《撒母耳記下》13:1-22中，本章的結構為何？
A：本章採用深層交錯結構。
13:1-2 亞門貪戀他瑪
- 13:3-5 約拿達勸誘亞門強暴他瑪
- - 13:6-9a 塔瑪爾前來為亞瑪嫩烹飪並餵食
- - - 13:9b 亞瑪嫩命令他的僕人全都離開
- - - - 13:10-14a 亞門尼命令他瑪與他同寢；她拒絕了
- - - - - 13:14b-15a 亞門強暴了他瑪，他的慾望轉為憎恨
- - - - 13:15b-16 亞瑪嫩不顧他瑪的懇求，命令她離開
- - - 13:17 亞門吩咐僕人回去，將塔瑪爾趕出去
- - 13:18-19 他瑪離開
- 13:20 押沙龍告訴他瑪不要擔心；這事由他來處理
13:21-22 押沙龍憎恨暗嫩
在此情節中，《撒母耳記下》13:15 採用了「回文結構」。
亞門憎恨她
- 懷著一種憎恨
- - 極大的
- - - 極其
- - - 確實
- - 極深
- 那份憎恨
。
問：在《撒母耳記下》13:1-2中，既然這應驗了拿單的預言，難道是神使這罪發生嗎？
答：不，但神深知亞瑪念那邪惡且放縱的心，便容許亞瑪念一發不可收拾。神不僅能預見祂將要成就的美善，也能預見人們在獲得機會時會做與將要做的好事與壞事。神不僅預見人們會做什麼，祂還能使他們實現自己的意圖，作為祂計劃的一部分。
問：在《撒母耳記下》13:5、7-8中，約拿達是從哪裡得到這個主意的？
答：雖然我們無從得知，但讓姊妹前來照料病人並非聞所未聞。 《雅歌》及《古埃及情歌》第13頁中的一首埃及情詩（約公元前1303-1200年）寫道：「我將躺在屋內，假裝生病。然後我的鄰居會進來探望，接著（我的）妹妹會隨他們前來。她將使醫生們難堪（因為她）會明白我的病因。」
問：《撒母耳記下》13:5、7-8中，約拿達建議暗嫩利用大衛——大衛對此毫不知情——來推進他的邪惡計劃。此後是否還有其他案例，顯示惡人利用毫無戒心的人來達成其邪惡目的？
答：以下有幾個例子。
最常見的情形是「法律戰」，即有人利用法律或一方基於善意簽署的合約，不公正地對他人下手。這未必是因為惡人刻意不公；也可能是他們根本不懂何謂公正。
第二個例子涉及大衛、烏利亞和約押，即透過毫無戒心的人傳達行惡的訊息。
第三個例子就是所謂的「欣達維事件」。此事發生於1986年4月17日，當時約旦人內扎爾·欣達維（Nezar Hindawi）正與他32歲、懷孕五個月的愛爾蘭女友安妮-瑪麗·墨菲（Anne-Marie Murphy）一同從倫敦前往特拉維夫。當他發現她懷孕後便與她分手，隨後又與她復合，並表示想娶她為妻。 他為她在伯利恆的希爾頓酒店找了一份女傭的工作。他告訴她，由於簽證辦理需要更長時間，他必須搭乘後面的航班出發。這位被麥克·羅伊科稱為「那位高尚的穆斯林戰士」的欣達維，將一個裝有炸彈的行李箱交給了懷孕的女友，企圖讓炸彈在飛行途中引爆，殺死機上所有人。 這只行李箱雖通過了英國的安檢，但以色列航空（El Al）的一名安檢員卻心生疑竇，因為伯利恆根本沒有希爾頓飯店。他進行了手動二次檢查，想查明這只已被清空的行李箱為何依然沉重，結果發現了炸彈。欣達維被判處45年有期徒刑。 更多資訊請參閱 https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/。
第四個例子是，曾有一名旅客在飛機上被查獲攜帶非法毒品，而當事人對此毫不知情。這是因為他的朋友借給他一個行李箱，他原本打算在抵達目的地後再去領取。該旅客並不知道，行李箱的內襯裡頭 actually 縫有非法毒品。
第五個例子發生在巴基斯坦，某人因短期外出而請一位基督徒幫忙保管物品。那位基督徒答應道：「沒問題。」但基督徒並不知道，那人的物品中藏有一把槍。警方接獲線報後，以該人隨身物品中藏有槍枝為由逮捕了這位基督徒。該基督徒最終不得不支付一筆錢才獲釋。
順帶一提，約拿達布（Jonadab）的名字成了個糟糕的笑話。他的名字意為「耶和華是尊貴的」。
問：在《撒母耳記下》13:6中，亞瑪嫩是如何讓自己「生病」的？
答：亞瑪念只是假裝生病。雖然人可以透過食用或飲用會引起噁心的東西來讓自己生病，但經文並未顯示亞瑪念在此處這麼做；他是假裝生病的。當他強行侵犯他瑪時，他看起來身體上相當健康，儘管靈性上並非如此。 大衛曾因對拔示巴的慾望而蒙蔽雙眼，如今他親眼目睹兒子因「慾火焚身」所做的行徑，以及隨之而來的後果。這恐怕讓大衛感到反胃吧。
問：在《撒母耳記下》13:6-7 中，我們能從大衛身上學到什麼關於教養子女的教訓？
答：像大衛這樣愛神的人，若不認真看待教養子女這件事，仍可能成為一個糟糕的父母。大衛的首要錯誤並非在於他沒有懲罰亞瑪嫩。在此之前，大衛的管教就已經過於寬鬆，以致亞瑪嫩以為自己能逍遙法外。
大衛既愛他的孩子，也喜歡他的孩子。但當一位父母對孩子的愛不夠深，以致無法管教他們時，那麼或許他所愛的，其實是這段關係帶來的感覺，而非兒子或女兒本身。
大衛在情感上深愛著他的孩子們，特別是在他們離世之後。然而，我們沒有任何證據顯示他曾展現過身為父母應有的關懷。他沒有管教暗嫩；他沒有安慰他瑪，甚至連和暗嫩交談都沒有。大衛與押沙龍關係疏遠。他瑪說大衛會允許她嫁給同父異母的兄弟，這顯示她對神的話語缺乏教導。大衛既愛神的律法，也愛他的孩子們。 遺憾的是，大衛顯然從未意識到，他有責任教導子女神的律法，而這本應是他展現愛心的一種方式。
問：在《撒母耳記下》13:6-7 中，今日一個人可能以哪些方式「更愛這段關係」勝過愛那個人呢？
答：我讀高中時認識一個男孩，他有女朋友，還有一輛好車。但有一天他把車撞壞了，於是女朋友就跟他分手了。有些人可能會說他們愛自己的配偶，但如果配偶做錯了什麼事，比如變老或變窮，那份愛似乎就消失了。但或許那份愛其實並未消失，因為它從一開始就根本不存在。 如果你說你愛某人，但後來發生了某些事，例如對方遭遇嚴重車禍、在火災中燒傷，或是罹患極為嚴重的中風，你還會愛他們嗎？上帝呼召我們去愛他人，有時候我們以為自己在實踐這份愛，但其實並非如此；我們真正愛上的，其實只是那段關係本身。請檢視你對家人和朋友的感受。你真的愛他們，還是只是愛那段關係，以及他們帶給你的感覺？
一個判斷的方法是：如果對方做了一些錯誤的事，或是對自己和他人造成傷害，你是否願意進行一場令人不適的對話並告訴他們，還是會選擇睜一隻眼閉一隻眼？真正的愛會關心對方，即使這可能導致對方不再喜歡你。
問：在《撒母耳記下》13:11-17中，亞門嫩對他瑪的情感為何會如此迅速地從情慾轉變為憎恨？
A：亞瑪嫩的「愛」之所以如此迅速地消散，是因為從一開始就根本沒有愛，只有情慾。他把她當作一件物品，而非一個活生生的人。雖然愛與恨是對立的，但情慾與恨未必不相容。一旦亞瑪嫩得到滿足，他就意識到自己很可能因所做之事而面臨可怕的後果。身為長子，他剛才的行為已危及自己成為下一任國王的資格。 阿門農似乎將自己的罪惡感投射到了塔瑪爾身上。此刻，無論是阿門農、塔瑪爾，還是後來所有人都清楚地明白：阿門農對塔瑪爾肉體的慾望，並不意味著他對塔瑪爾懷有任何愛意。
當亞門吩咐僕人關上門、將塔瑪爾拒之門外時，某種意義上，這扇門也同時關上了亞門的出路。他的命運已成定局。
問：在《撒母耳記下》13:11-29 和 16:22 中，孩子們是否應該將亞比撒倫和暗嫩等聖經人物視為值得尊敬和欽佩的榜樣？（此問題由一位無神論者提出。）
答：當然不；從來沒有人將這些人視為榜樣。《聖經》並未說我們應該將這些人視為信仰的英雄，正如我們不該將猶大與該亞法視為英雄一樣。《聖經》客觀地記載了許多惡人所做的惡行。
這個「無謂的爭議」似乎表明，某些無神論者從根本上誤解了《聖經》的教導。《聖經》並非一份粉飾太平的宣傳文件，不會將人類描繪成純潔無瑕的形象。 不，它是一幅坦率而寫實的人性畫卷，無論是敬虔之人或不敬虔之人，皆如實呈現。但願每個人都能分辨「好人」與「壞人」，而不必像電視西部片那樣，讓他們戴上白帽子或黑帽子來區分。
問：在《撒母耳記下》13:13中，塔瑪爾說「去問王，他必准許他們結婚」，這可能有哪三個原因？
答：首先，《利未記》18:9、11；20:17；《申命記》27:22 都明令禁止亂倫。塔瑪爾這麼說可能有以下兩個原因，也可能還有第三個互補的原因。
1) 塔瑪爾並不知道《妥拉》對亂倫的規定。這是最可能的答案。在埃及王室及後來的波斯王室中，娶姊妹或同父異母的姊妹為妻的情況相當普遍。他們的祖先亞伯拉罕在《創世記》20:12中就娶了他的同父異母姊妹撒拉。
2) 塔瑪爾雖然知情，卻在說謊，試圖不擇手段地說任何話，只為擺脫亞門。
3) 第三個可能的原因是，雖然塔瑪爾在這整件事中是無辜的受害者，但這對她的名聲會造成極大的損害；如果她在同意與暗嫩獨處時判斷失當，人們又如何能確定她是心不甘情不願的呢？當她的名譽在非她過錯的情況下被拖入泥潭後，她正拼命試圖挽回自己的聲譽。
問：在《撒母耳記下》13:16-17中，塔瑪爾為何認為亞門農將她趕走是更大的不義之舉？
答：亞門將她驅逐出去並鎖上門的舉動，會讓人誤以為是她試圖引誘他。 這是一位純潔的女子，她順從父親，卻在短短幾分鐘內，因非自身過錯而突然被剝奪了名譽與尊嚴。《撒母耳記下》13:19-20 顯示她深受打擊。這並非亞瑪嫩在此犯了完全不同的罪，而是他因加劇了最初的罪行，使事態更加惡化。大衛在娶了拔示巴之後，決定殺害烏利亞時，也曾犯下同樣的錯誤。
然而，儘管亞門現在極度憎恨他瑪，押沙龍對亞門的憎恨將更勝一籌。
問：在《撒母耳記下》13:20中，亞布撒隆為何告訴他瑪，不要過於擔心被強暴一事？
答：對此有兩種不同的看法。
虛偽的安慰：押沙龍試圖安慰他瑪，勸她不要過度糾結此事。然而，押沙龍的態度並不真誠，因為他自己並未如此感受。無論是當時，還是稍後某個時候，押沙龍都已策劃好要殺死暗嫩以報復他。
約拿達與押沙龍共謀：第二種觀點認為，押沙龍早已策劃篡位，並願意為此犧牲任何事物或任何人，包括他的妹妹和同父異母的兄弟。此觀點指出，約拿達當時與押沙龍同謀，誘使暗嫩強暴其妹，因此當事件發生時，押沙龍並不感到意外。 如此一來，便可視阿布沙隆有正當理由殺害這位王位繼承人。殺人後，阿布沙隆逃往祖父的國度，等待兩年，直到大衛的怒氣平息。
問：《撒母耳記下》13:21中，大衛究竟為何生氣？
答：原因大概有三點。第一點顯而易見，他對親生女兒遭受羞辱感到憤怒。
雖然大衛對暗嫩的所作所為感到憤怒，但他自己也曾與拔示巴通姦，並下令殺害了她的丈夫。大衛或許回想起了神藉拿單所說的話，並意識到神並沒有忘記這件事。
第三個原因則較為複雜。暗嫩是長子，是王位的繼承人。《利未記》20:17 明文規定，亂倫應處以死刑，更遑論強姦。大衛該將順服神的律法置於首位，還是將對兒子暗嫩的愛置於首位？神與眾人都看得出答案。答案是：大衛將兒子置於首位。 責備亞瑪嫩本會是一場極其尷尬的對話，以致於我們甚至沒有任何記載顯示大衛曾對亞瑪嫩說過一句話。值得提醒的是，當流便與雅各的妾同寢時，他便失去了長子的權利（參見《創世記》35:22；49:4）。經文並未記載大衛曾對亞瑪嫩採取這樣的處分。當涉及自己的兒子時，大衛便不會為公義挺身而出。
問：《撒母耳記下》13:21 所記載的這件事，如何能套用在今日某些信徒身上？
答：大衛確實真心愛神；但我們在此看到，他更愛自己的兒子。當我們愛自己的孩子勝過愛神時，結果反而對孩子毫無益處。
問：在《撒母耳記下》13:24-25中，押沙龍為何要大衛參加那場「謀殺聚會」？
答：當時押沙龍並非企圖殺害大衛或篡奪王位，因為除了暗嫩之外，押沙龍並未殺害任何一位王子。由於現場有許多用來剝取羊毛的鋒利刀刃，這些刀刃將奪走暗嫩的性命。押沙龍命令手下殺害暗嫩；他並未親手殺害暗嫩，正如大衛也未親手殺害烏利亞一樣。
押沙龍很可能知道大衛無法前來。他之所以邀請大衛，是為了轉移懷疑，並誤導大衛以為這只是個無害的計畫。
那則僅基於臆測、聲稱所有王子皆已遇害的謠言，部分原因或許源於《士師記》9:5中，基甸的所有兒子皆被其子亞比米勒殺害的記載。
問：在《撒母耳記下》13:29中，押沙龍為何要與其他王子一同逃走？
答：首先，押沙龍的逃亡可能會給人一種錯誤的印象，以為他和其他王子一樣，並不知道這場暗殺陰謀。其次，押沙龍需要時間逃往加利利海以東、他祖父所轄的基述王國，投奔塔爾邁。
問：在《撒母耳記下》13:32-33中，約拿達為何能如此篤定地知道這件事？
答：約拿達正是《撒母耳記下》13:3-5中，建議暗嫩假裝生病以便強姦他妹妹的那個人。要麼是約拿達抱著一線希望說話，試圖淡化此事；要麼就是約拿達事先就知道押沙龍會怎麼做。 約拿達對暗嫩而言並非什麼好朋友。有個關鍵問題雖然從未被提出，但大衛本該問的，就是：「約拿達，你怎麼知道這件事？」或許約拿達會辯稱，他只是在指出押沙龍的報復動機，以此掩蓋自己其實曾慫恿暗嫩這麼做的事實。
問：在《撒母耳記下》14:1-20 中，本章的結構為何？
答：這是一個較為深奧的環形結構，組織方式如下：
14:1 約押「知道」
- 14:2-3 約押告訴那智慧婦人該說什麼
- - 14:4-5a 那婦人向王提出請求
- - 14:5b-10 那婦人首次懇求
- - - 14:11 她成功懇求饒恕兒子的性命
- - 14:12-17 那婦人再次懇求。
- - 14:18-19a 王向那婦人提問
- 14:19b-20a 她承認是約押教她這麼說的
14:20b 王「知道」
更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第3卷第975頁。
問：在《撒母耳記下》14:1-9 及 13:21 中，鑒於大衛自己曾犯下通姦與謀殺之罪，他當初應如何先懲處亞瑪念的強姦與亂倫之罪，其後又如何懲處押沙龍的謀殺之罪？
答：鑑於大衛並未公開為自己的罪悔改，也未主動承擔後果，他實在很難採取任何行動。 當然，上帝曾藉拿單宣告，大衛無須因自己的罪行而被處死。因此，若要懲戒暗嫩卻不顯得虛偽，大衛本應先為自己的罪認罪。但鑑於他不願這麼做，大衛可能認為，若因兒子們犯下與自己類似的罪行而懲罰他們，反而會使自己失去更多尊嚴。當然，大衛的袖手旁觀同樣使他失去了尊嚴。
大衛至少應該立即剝奪亞瑪嫩的王位繼承權。根據《創世記》35:22；49:3-4的記載，流便因與雅各的妾同寢而喪失了長子的權利。倘若大衛當時公開斥責押沙龍，或許就能減弱人們對押沙龍將成為下一任國王的期待。
問：《撒母耳記下》14:1-9中，約押為何採用此策略來促使大衛召回押沙龍？
答：《凱爾-德利茨施舊約註釋》第2卷第2部分第411頁認為，約押先前曾多次直接向大衛提出請求，但均未成功。 宮廷中的人或許能察覺大衛對兒子的思念，但若不讓大衛擔心自己因赦免押沙龍而招致眾人非議，便無法促使他率先採取行動。於是，這位戰略天才約押想出了個主意。這與拿單的策略相似，約押可能推斷：既然那招曾奏效一次，對他而言或許也能再次奏效。不過，這次的效果卻不如預期。
這名婦人在此處訴諸大衛的憐憫之心。大衛正為押沙龍哀悼，而這名婦人同樣在哀悼——或者至少表面上是如此。後來，當押沙龍叛變並企圖殺害大衛時，大衛便見識到了這份憐憫所帶來的後果。當然，大衛對烏利亞卻並未展現多少憐憫。
大衛在對待他人時堅定捍衛正義，但當自己的兒女犯錯時，他在維護正義方面卻顯得軟弱。無論這主要是約押的智慧、那婦人的智慧，還是兩者兼而有之，那婦人已將大衛逼入絕境。既然他對那婦人（虛構的）兒子心生憐憫，就必須保持一致，將自己的兒子帶回來。
問：在《撒母耳記下》14:15-23 中，我們是否看到押沙龍有任何悔改的跡象？
答：完全沒有。事實上，押沙龍此時正密謀奪取王位。他非但沒有悔改並順服，反而耍弄心機。當時大衛約莫六十歲，押沙龍則約三十歲。押沙龍的成熟度已足以即位為王，只是有人擋在他的面前。 押沙龍下定決心要成為王，並要讓大衛為兩件事付出代價：一是當初完全沒有懲罰亞瑪念，二是並未真正寬恕押沙龍。
一方面，押沙龍聲稱若自己犯了死罪，他已準備好接受處決；另一方面，一名強姦婦女的男子已被處死，而執行這項刑罰的正是押沙龍本人。
至於大衛，他既未赦免押沙龍，也未宣告他無罪；他只是說押沙龍不會被處死。當他稱押沙龍為「年輕人」時，他所想的或許更多是自己對押沙龍的看法及其成熟度，而非押沙龍實際上已年近三十歲。
問：在《撒母耳記下》14:15-23 中，我們應該在什麼時候原諒並接納犯錯的人？
答：耶穌說我們應該隨時寬恕，即使對方沒有求饒。但如果有人偷了你的錢，卻毫無悔意，你該不該讓他動用你的銀行帳戶？當然不該。如果對方不承認自己的過錯，不求饒恕，也沒有表現出任何悔意，你就必須坦率地意識到，只要有機會，他們極有可能再次犯錯。 耶穌在《馬太福音》10:16中說，我們要「像蛇一樣聰明，像鴿子一樣純真」。
問：在《撒母耳記下》14章24節、28節中，大衛不讓押沙龍見他的面，這樣做對嗎？
答：不對。半吊子的寬恕行不通。部分寬恕根本算不上寬恕，而被寬恕的人心知肚明。心不甘情不願的寬恕難以被接受，注定會失敗。大衛對押沙龍施以「部分懲罰」。這並非真正的嚴厲懲罰，卻使押沙龍與大衛疏遠，更讓押沙龍對父親心生怨恨。大衛與押沙龍整整兩年未曾見面。
倘若押沙龍極可能是下一任王位繼承人，卻連進入耶路撒冷或見父親一面都不被允許，這絕非成功的鋪墊。約押深知這一點，因而試圖扭轉局面。
問：在《撒母耳記下》14:26 中，押沙龍剪下的頭髮怎麼可能重達 200 舍客勒？
答：即使這是較輕的聖殿舍客勒，重量仍可能達到四或五磅（1.8 至 2.3 公斤），這數字非常高。一般人的頭髮每年平均生長半英吋，雖然個體差異很大；有些人每月甚至能長一英吋。 世界紀錄約為每月兩英吋。若押沙龍每年只剪一次頭髮，那確實是相當多的頭髮，但即便如此，其重量也不應達到四磅（1.8 公斤），除非他還保留了前幾年的頭髮。不過在《撒母耳記上》和《撒母耳記下》中，數字不一致的情況屢見不鮮。 在這種情況下，我們沒有其他參考依據來確定正確的數字。無論如何，重點在於押沙龍對自己的頭髮相當自戀。當然，後來押沙龍的頭髮也成了他的致命傷。
押沙龍的頭髮可被視為驕傲的警世故事。他對頭髮的驕傲使他陷入糾纏，被困在無法脫身的境地，最終導致了致命的後果。有時當一個人——尤其是政治領袖——走上一條最終被眾人視為錯誤或愚蠢的道路時，他們無法採取顯而易見的行動來改變方向，因為他們已被驕傲所纏繞。試著問一位潛在的領導者，他們是否曾犯過錯誤。 如果他們從未犯過錯——至少是願意承認的錯誤——那麼你將迎來一位寧可「撞毀汽車」，也不願轉向以避免事故的領導者。你可以在拿破崙、希特勒、斯大林（不允許部隊撤退）身上看到這種特質，也能在法國元帥菲利普·佩坦身上看到：他堅信德國人無法穿越難以通行的阿登森林，當德國人實際正在穿越時，他卻無視法國軍方求援的呼籲。 1945年8月，日本最高戰爭會議六名成員中的半數——安南、梅津和豐田等軍事領導人——主張日本應在原子彈轟炸後繼續作戰。當裕仁天皇下令他們接受投降並錄製了向國民發表的廣播演說時，畠中少校和其他軍官殺害了一位拒絕加入他們的將軍，並策動了一場短暫且失敗的政變，企圖阻止該廣播訊息的發送。 他們原打算將天皇軟禁，並發送一則偽造的廣播訊息。然而，其他將領並未配合，因此這群政變策劃者最終選擇了自殺。在更近的時期，當我們審視薩達姆·海珊的「頑固執拗」、伊朗革命衛隊，以及普丁在烏克蘭發動的「特別軍事行動」時，我們可能會對他們在不可避免的局勢下仍不願承認失敗的愚蠢行徑感到驚訝。 但為何我們要對他們與前輩領導人同樣愚蠢感到驚訝呢？有一位領導人確實曾在局勢惡化前選擇投降——這很可能救了他一命——那就是敘利亞前領導人巴沙爾·阿薩德，但他只是個例外。
詳情請參閱 https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/ 及 https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident。
問：在《撒母耳記下》14:27 中，押沙龍是有三個兒子，還是如《撒母耳記下》18:18 所說，他沒有任何兒子來傳承他的姓氏？
答：兩者皆有可能。在古代，大約有一半的孩童可能在成年之前就夭折了。凱爾（Keil）和德利茨施（Delitzsch）提到，聖經中通常會列出兒子的名字，但在《撒母耳記下》14:27中卻沒有提及。若非他們早夭，便沒有理由省略這些名字。
押沙龍之所以為自己建造紀念碑，是因為他為沒有兒子能作為他的紀念而感到悲傷。通常來說，一個沒有子女的人，對於沒有人繼承其姓氏這件事，不會像那些有子女卻已離世的人那樣敏感。
問：《撒母耳記下》14:29-32 這段經文顯示了亞伯拉罕的什麼特質？
答：押沙龍聰明且善於操縱他人。押沙龍無法與約押交談，因為約押受邀卻不願前來。因此，押沙龍設法引起約押的注意。然而，有時事情會反噬自己。押沙龍萬萬沒想到，這竟會開啟一條最終導致約押親手殺死押沙龍的道路——儘管大衛曾吩咐要饒恕押沙龍。
問：在《撒母耳記下》15:1-12 中，還有其他兒子企圖奪取父親王位的例子嗎？
答：《歷代志下》32:21記載，亞述王被自己的兒子們刺殺。此外，雖然細節不同（該兒子是合法繼承人），但情況與此類似。
在烏加里特（大衛時代之前），王子雅西布曾向其父克雷特王發起挑戰。
雅西布威脅道：「仔細聽我說！倘若你在患病期間有敵人入侵這片土地，他們必會將你驅逐，迫使你逃往山區。你的病使你變得疏於職守：你沒有聽取寡婦的訴求，沒有聽取窮人的訴求，沒有審判壓迫者，沒有餵養城裡的孤兒，……也沒有餵養鄉間的寡婦…… 「請退位，讓我來作王。交出你的權柄，讓我坐在你的寶座上。」此段引自唐·C·班傑明（Don C. Benjamin）所著《舊約平行經文：古代近東的律法與故事》（Old Testament Parallels: Laws and Stories From the Ancient Near East [Mahwah: Paulist, 1991]）第205頁。引自《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第3卷第989-990頁。
問：在《撒母耳記下》15:6中，人如何「竊取人心」？
答：就像後世的許多政治人物一樣，押沙龍擅長向人們承諾他能有效率地領導他們，卻實際上什麼也沒做。為了說服人們相信這一點，押沙龍刻意貶低他人對大衛的敬重。即使在今天，人們也常試圖透過貶低他人來讓自己看起來更好。
押沙龍相貌英俊，更重要的是極具魅力。人們往往對領袖應有的模樣有既定的「印象」，並傾向支持符合這些印象的人，無論對方是否真的能成為好領袖。例如，在美國總統大選中，身材較高的候選人絕大多數時候都會勝出。更重要的是，押沙龍假裝關心他們，並將他們的利益放在心上。 押沙龍非常有耐心；他為這階段的陰謀籌謀了整整四年。當押沙龍在希伯崙設宴時，他邀請了兩百名對他的陰謀一無所知的男子。一旦他們到了現場，便被逼入絕境；要他們當眾說：「不，我不這麼認為。我要支持大衛。」這對他們來說將非常困難。
問：在《撒母耳記下》15:7-12中，押沙龍做了什麼事，而此後其他人也效法了這件事？
答：押沙龍利用宗教儀式來欺騙他人。他以「前往希伯崙向神還願並獻祭」為藉口，這虛假的敬拜實則掩蓋了他的背叛行徑。自此之後，許多人便利用宗教（包括但不限於基督教）來誘使他人配合他們的邪惡計畫。
在伊斯蘭教中，士兵們被告知，若為真主而戰，無論過去如何，他們都能確信自己必能進入天堂。 在羅馬天主教中，自教宗烏爾班二世起，凡在第一次十字軍東征中「背負十字架」者，皆被承諾可獲赦罪。同樣地，教宗尤金三世於1145年12月1日頒布教宗詔書《Quantum praedecessores》，承諾凡完成第二次十字軍東征或途中殉難者，皆可獲赦罪。
更多資訊請參閱 https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/ 及 https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores。
問：《撒母耳記下》15:7 中的年數應為 40 年，還是 4 年？
答：應為「四年」，這與押沙龍的壽命更為吻合。馬所拉文本雖記載為「40年」，但《七十士譯本》、《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》、《武加大譯本》、提奧多雷特及約瑟夫斯均記載為「4年」。請參閱BSB文本以及《新欽定版》（NKJV）、《新國際版》（NIV）和《新修標準版》（NRSV）的註腳。
問：在《撒母耳記下》15:7、20中，押沙龍是如何向耶和華立誓的？
A：押沙龍這麼說只是為了前往希伯崙接受加冕。要麼是押沙龍在說謊，其實並未立誓；要麼他所言屬實。歷史上曾有其他案例，王位覬覦者會向自己的神明許諾，若能登基為王便履行誓言。因此，押沙龍確實可能向神許下誓言，但並非所有向神許下的誓言都是善意的誓言。
押沙龍選擇希伯崙，恐怕不僅是因為他出生於此，更是因為那裡是更古老的首都，而有些人可能對首都遷往耶路撒冷感到不滿。
押沙龍利用敬拜上帝作為發動叛亂的「幌子」。在後世歷史中，邪惡的教宗也曾利用基督教作為「幌子」，藉此中飽私囊並向敵人報復。 例如，教宗博尼法斯八世（1294-1303）曾針對義大利的帕萊斯特里納鎮發動「十字軍東征」，以此報復前任教宗塞萊斯廷五世的親屬。博尼法斯八世背負著利用整個羅馬天主教會的「機器」來達成邪惡目的的罪責。
問：《撒母耳記下》15:10 之外，還有其他兒子試圖從父親手中奪取王位的例子嗎？
答：有。在烏加里特有一首詩歌，講述王子亞西布（Yassib）為爭奪王位而挑戰其父克雷特（Keret）國王的故事。
問：在《撒母耳記下》15:14中，既然耶路撒冷防禦工事極為堅固，大衛為何要逃離耶路撒冷？
答：身為經驗豐富的君王，大衛立刻意識到這絕非微不足道的不滿，而是直接挑戰他的王位與性命。大衛雖從未在戰場上敗北，但他深知這次的情況可能截然不同。大衛此時選擇逃離耶路撒冷，恐怕是明智之舉。在這個關頭，他尚不清楚耶路撒冷城內還有誰值得信賴；倘若城門守衛中僅有寥寥數名背信者，即便是防禦堅固的城池也難以守住。
問：在《撒母耳記下》15:19-20中，大衛為何告訴基提人伊泰，他不必跟隨大衛？
答：大衛不希望任何僅是半心半意支持他的人隨行。大衛給伊泰一個留下的藉口，同時也想透過他的回答來察看他的心意。類似的情況可見於《路得記》1:11-18中拿俄米與她的媳婦們之間。
順帶一提，「基提人」是指來自非利士城邑迦特的居民。考古學家在亞瑪爾納書信中發現，在大衛之前數世紀，非利士城邑亞實基倫曾有一位（或兩位）總督名為伊提亞（Itiya）和維提亞（Witiya），而「伊泰」（Ittai）這個名字與此非常相似。
如今，當我們帶領一支即將執行任務的團隊時，給予成員機會讓他們選擇退出是合適的。這樣一來，雖然人數可能會減少，但留下的將是真正對你忠心耿耿的人。
問：在《撒母耳記下》15:31-34 中，大衛為何要將他最睿智的顧問——亞基人戶篩——送回敵營？
答：大衛和約押早已知道該如何做才最妥當；與其讓戶沙伊向大衛和約押提供頂多只是略微更好的建議，不如讓他讓押沙龍相信那些壞建議。有時候，要成功並不需要做聰明或高明的舉動；你只需要比別人少做些愚蠢的事即可。
問：在《撒母耳記下》15:32-34 中，大衛讓戶篩為他說謊，這樣做對嗎？
答：聖經記載的是胡沙在戰時所做的事。基督徒對此問題有兩種看法。
有人認為戶篩說謊是錯的，大衛吩咐戶篩說謊也是錯的。
另一些人則認為，在戰時為了拯救性命，對敵人說謊是可以接受的。《撒母耳記下》中使用欺騙手段的經文包括：《撒母耳記下》15:25-29、35-36（撒督、亞比亞他及其兒子們）， 《撒母耳記下》15:34（亞基人戶沙伊）、《撒母耳記下》17:17-18（兩處）以及《撒母耳記下》17:18-21（巴戶琳的一對男女）。
問：《撒母耳記下》16:5-14 這段經文的結構有何特別之處？
答：這段經文採用了「對稱結構」。
16:5a 大衛逃往巴戶琳
- 16:5b-6 示米咒罵並向大衛及其隨從投擲石頭
- - 16:7-8 示米如何咒罵大衛
- - - 16:9 亞比篩想要殺死示米
- - 16:10-12 大衛對示米的咒罵置之不理
- 16:13 大衛解釋為何對示米的咒罵不予理會
16:14 大衛及其隨從行經巴戶琳
問：《撒母耳記下》16:5-8 中，為何示米會因大衛處決掃羅的兒子們而咒罵他？畢竟根據《阿西莫夫聖經指南》第 315-316 頁所述，這起處決事件發生在本書稍後才出現。
答：經文並未明確指出示米是因大衛處決掃羅的兒子們而咒罵他。相反地，示米咒罵大衛，是針對他那「染血的王室」所作的籠統指責。關於示米的咒罵，有兩種可能的解釋。
其他原因：示米很可能是在指大衛軍隊與伊施波設軍隊之間那場旷日持久的戰爭。示米始終無法真正接受王位應離開掃羅家族的事實。
非按時間順序：由於《撒母耳記下》21:1 指出處決掃羅之子一事發生於「大衛作王期間」，因此未必是按時間順序敘述。因此，示米詛咒大衛一事，在時間上可能發生在處決掃羅之子之後。
問：在《撒母耳記下》16:5-12 中，大衛沒有試圖報復示米的反應有何重要意義？
A：回答時有四點需要考量。
1. 從自然的角度來看，處在大衛位置的人，很可能會感受到一種奇特的複雜情緒——既感到沮喪，又對示米懷有憤怒，同時也被動地接受自己「咎由自取」的現實。 我們可以深入了解大衛當時的感受，因為大衛在《詩篇》第3篇中寫下了這段經歷。《詩篇》第3篇向我們顯示，大衛深信神必會將他從這困境中拯救出來。在這個時刻，大衛確信他的仇敵必將被殺。後來，大衛卻為其中一位被殺的仇敵——他自己的兒子押沙龍——而哀悼。
2. 大衛完全無法分辨，那些曾經忠於他的朋友中，誰站在他這邊、誰保持中立、誰又支持押沙龍。看來大衛的處境恐怕已到了山窮水盡之境。當多數曾經忠於他的臣民都背叛了他，這將是一個悲慘的結局，甚至可能被視為對大衛通姦及謀殺忠臣之罪應得的懲罰。大衛知道，示每所說的話中有些是事實。 猶大與掃羅家族之間曾有數年的內戰。大衛並未因約押背信殺害亞比拿達而懲罰他。正如第10至11節所示，大衛認為或許是神要示米當眾譴責他。
3. 由於大衛對殺害烏利亞一事深感內疚，他無心處死一位說出真相的人。
4. 第12節顯示，大衛將此事交託給神。倘若大衛殺了示米，而神認為這不對，神或許也會因此懲罰大衛；倘若大衛饒恕了示米，而神認為這不對，神仍可懲罰示米，並因大衛的寬容而賞賜他。
順帶一提，示米似乎忘了掃羅的家中也沾滿了血腥——他殺害了亞希米勒，還企圖殺害所有支持大衛的人。
結論：大衛並不知道西梅在當時咒罵他是否合宜。今日，當我們無法判斷他人對我們所做的不公是否合理時，保持耐心並等候神，便是一種美德。
問：在《撒母耳記下》16:7-14 中，我們能從大衛的態度學到什麼？
答：大衛在此先做了一件好事，隨後卻做了一件壞事。
（善行）有些事（如報復），我們應當放手，讓神來處理。大衛不僅相信神同在且看顧一切，更相信神是積極作為的。先前，掃羅本該被廢黜並處死，但大衛知道這不該由他親手執行。 或許示米也該被處死，但大衛深知自己曾有過罪，因此認為自己不該是處死示米的那個人。於是大衛將此事交託給神。押沙龍被殺後，示米悔改了——或者至少表面上悔改了——並在《撒母耳記下》19:16-23中協助接回大衛的全家。
（不妥）遺憾的是，大衛的寬恕再次未能徹底。他在《列王紀上》2:8-9 吩咐所羅門要讓示米「流血下陰間」（即殺死他），所羅門也在《列王紀上》2:36-46 照辦了。
問：在《撒母耳記下》16:15-17:29中，這段經文的結構為何？
答：這是一種複雜的結構；它雖呈環狀，但並非典型的環狀結構。
16:15-19 亞比撒隆與戶沙伊結為盟友
- 16:20-22 亞希多弗向押沙龍獻策
- - 16:23 亞希多弗被描述為極其智慧
- 17:1-4 亞希多弗提出建議
- - 17:5-13 戶沙伊提出建議
- - - 17:14 胡沙的建議被認為比亞希多弗的更好
- - 17:15-16 戶沙伊向撒督和亞比亞他提出建議
- 17:17-22 大衛渡過約旦河
- - 17:23 亞希多弗自盡
- 17:24-25 押沙龍渡過約旦河
17:27-30 大衛在瑪哈念受到朔比、瑪基爾和巴實萊的款待
問：在《撒母耳記下》16:22 中，押沙龍為何在大白天與大衛的十個妾同寢？
答：這並非押沙龍的主意，而是大衛昔日信賴的智者亞希多弗所提議的。 押沙龍在宮殿屋頂的帳篷裡，與那些妾們逐一同寢。百姓雖無法看清所有細節，卻能目睹事情的經過，並見他與一位又一位妾同寢。此舉並非為了滿足押沙龍的慾望，而是關乎權力、羞辱其父，並宣稱王位歸他所有。 押沙龍想表明他現在才是名正言順的王，並藉此表明此事已無回頭路。他本意是想讓百姓明白，他們對新君主的效忠已無可逆轉；但結果卻是押沙龍自己再也無法回頭。正如大衛「奪取」了烏利亞的妻子，耶和華也必「奪取」大衛的妻子們。
在中東文化中，國王繼承父親的妾是常見之事。然而，神在《利未記》18:8 中明令：不可與父親的妻子發生關係——即使她並非你的生母。
還需記住，亞希多弗是拔示巴的祖父，因此此舉可能帶有某種報復心理。在這項冒犯性行為發生後，眾人便會明白押沙龍與大衛之間已無和解可能。押沙龍此舉固然有錯，但以下是他此舉的一種可能解釋：許多以色列人既支持大衛，也支持押沙龍——這位顯然將成為未來國王的人。待這場衝突平息後，這些以色列人便會投向勝方。 押沙龍的舉動不僅意味著他成了王，更意味著大衛從此不再是王。人們將不得不公開在兩人之間做出選擇。既然押沙龍目前佔上風，對許多人來說，選擇押沙龍似乎是最安全的途徑。亞希多弗和押沙龍恐怕都忘了，當流便在《創世記》35:22；49:3-4中這樣做時，他失去了繼承權。
非正確答案：雖然押沙龍沒有兒子（撒母耳記下 18:18）看似是動機之一，但這可能性不大。在光天化日之下與妾同寢，在當時絕非僅僅是為了這個目的。
問：《撒母耳記下》17:1-14中，亞希多弗的建議為何真的比戶沙伊的建議更好？我們又該如何判斷？
答：亞希多弗正確地預見，若大衛身亡，押沙龍必將徹底獲勝，這點大衛的部下在《撒母耳記下》18:3中也看在眼裡。目標未必是打敗大衛的軍隊，而是要殺死大衛。最終，押沙龍採納戶沙伊的建議反而對大衛更為有利，但戶沙伊如何得知這一點呢？聖經並未明說，但我們可以在此進行推論。 以下是回答中應考慮的六個要點：
1. 不能單純歸因於何沙伊因在《撒母耳記下》15:32-37中與大衛同在而掌握更多情報，因為亞希多弗甚至在《撒母耳記下》16:23；17:1-3中也知道這項建議並不可行。
2. 除非大衛被殺，否則真正的戰役並非在戰場上，而是在爭取以色列人的心與忠誠。對於那些僅在幾年前還忠於大衛的人來說，重新效忠於他將是輕而易舉的事。
3. 雖然殺死大衛能終結這場鬥爭，而擊潰大衛的軍隊仍有助於押沙龍，但這麼做卻有風險，因為任何敗仗都會造成負面輿論。這樣的風險是否值得為潛在的利益而冒？
4. 戶沙伊的建議是基於全以色列都會團結在押沙龍周圍的假設。如果人們在追擊大衛之前有時間考慮，他們或許就不願反抗大衛了。
5. 在這種情況下，冒這個險是值得的。雖然戶沙伊基本上主張押沙龍應該等到準備就緒再行動，但這反而會給大衛時間做準備，而此時無論是大衛還是他的軍隊都尚未做好準備。不採納亞希多弗的建議，導致押沙龍失去了主動權和突襲的優勢。
6. 他們是否會與大衛的軍隊交戰根本不是問題；唯一的問題是何時交戰。許多時候，我們會因錯誤的決定而失去主動權。儘管我們的智慧告訴我們，拖延只會使情況惡化而非改善，但情緒卻可能促使我們推遲採取行動。
問：在《撒母耳記下》17:1-14 中，你能否找到任何智慧且經驗豐富卻不忠心之人的例子？
答：亞希多弗素以極其睿智著稱，多年來他不僅是大衛的顧問，想必也是大衛的朋友。但在此處，亞希多弗卻正在向押沙龍出謀劃策，商討如何最有效地殺害大衛。這算什麼朋友！亞希多弗無疑認為，倒戈對他自身最有利。
如今，人們可能會為了個人利益而「倒戈」。或者他們會認為，無論如何未來都是不可避免的，他們要麼站在火車前面，要麼就在火車上。 不妨想想第二次世界大戰期間，忠於納粹並協助滅絕猶太人的「維希法國」。菲利普·佩坦是維希法國的最高統帥。他曾是第一次世界大戰中對抗德國的法國戰爭英雄。在美國，則有本尼迪克特·阿諾德，以及後來的亞倫·伯爾。
問：在《撒母耳記下》17:7-14 中，胡沙伊為了大衛而向押沙龍提供錯誤建議，這種說謊的做法是否正確？
答：基督徒對此意見不一。有些基督徒認為，在戰時或為了拯救生命，對非信徒說謊是可以接受的；另一些基督徒則認為，在這種情況下，我們應該仰賴神，而非訴諸欺騙。不過，大家都同意，沉默不等於說謊；只要不說謊，人就不必主動透露敏感資訊，也不必回答每個被問到的問題。
問：在《撒母耳記下》17:23中，既然亞希多弗的建議未被採納，他為何要上吊自盡？
答：人們不禁會注意到，亞希多弗對自己的智慧極為自負。雖然聖經並未明言，但我們可以從中看到既合理的方向，也有不合理的極端。亞希多弗希望侍奉一位能成為成功君王的人。他大概看出了，若有人只聽從最容易遵循的建議，而非做出戰略性決策，那麼他作為國王的統治不會長久——他的顧問們也同樣難以久留。
胡沙的建議與押沙龍的思維中，關鍵的謬誤在於假設整個以色列會立即轉而追隨押沙龍。押沙龍因自負而只能寄望於此，但當他將這份期望視為計畫的核心時，亞希多弗或許已看穿：只要大衛還活著，押沙龍就注定失敗。
不合常理的是，有時當自以為聰明的人提出合理論據卻未被採納時，他們往往會迅速覺得，自己今後所說的一切都不會再被採納。亞希多弗本可以在神面前悔改，來到神所膏立的大衛王面前懇求憐憫，並信靠神必會赦免他——無論大衛是否處決他。然而，這個選擇恐怕從未出現在亞希多弗的腦海中。
當你的自我認同糾纏於自己有多聰明、多睿智或多有經驗，而非以「順服與神同行之神的兒女」為身份時，務必謹慎。
問：在《撒母耳記下》17:25 中，亞瑪撒是誰？
答：拿哈什是個常見的名字，因此這人極不可能是亞捫王拿哈什。根據《歷代志上》2:17，亞瑪撒的父親是以實瑪利人。亞瑪撒的母親亞比該是洗魯雅（約押之母）的妹妹。因此，亞瑪撒是大衛的侄子，也是押沙龍的表弟。亞瑪撒與約押的親緣關係甚至更為密切。 但《撒母耳記下》17:25 的希伯來原文字面意思是，亞瑪撒的父親名叫伊特拉，曾「與」亞比該「同房」，有些人據此推斷他們從未結為夫妻。（BSB 譯本將此處譯為「曾娶」。） 叛亂平息後，大衛在《撒母耳記下》19:13中任命亞瑪撒接替約押，擔任大衛軍隊的統帥。大衛之所以憤怒，是因為約押違背了他明確的命令，殺死了押沙龍。讓亞瑪撒擔任統帥，也有助於彌合猶大支派與其他曾參與叛亂的支派之間的裂痕。 約押在《撒母耳記下》20:9-10中背信棄義地用刀刺死了亞瑪撒。從約押的角度來看，他發現大衛竟打算寬恕亞瑪撒的叛變——儘管約押始終忠於大衛——甚至打算以亞瑪撒取代約押，只因約押殺死了一名本該被處決的叛亂者。
問：《撒母耳記下》18:6中，以法蓮的樹林位於何處？
答：如今我們無法確定以法蓮林地的確切位置。有兩種可能性。
（可能不是）約旦河以西：那片樹林位於以法蓮的領土內，戰役也是在那裡進行的。然而，既然大衛和他的部下已經逃往約旦河以東，他們為何還要重新渡河前往以西呢？
（可能性較高）約旦河以東：所謂的以法蓮林地位於以法蓮原有領土之外，戰役便發生於此。
問：在《撒母耳記下》18:6中，大衛的士兵為何要在樹林裡作戰？
答：大衛麾下的職業軍人，在人數上遠遠少於押沙龍的軍隊。樹林能抵消弓箭手和人數優勢帶來的影響，並有助於實力較強的士兵進行單挑。
問：在《撒母耳記下》18:17中，押沙龍是被安葬在以法蓮的森林（遠離耶路撒冷），還是如《撒母耳記下》18:18所述，他在汲淪谷（靠近耶路撒冷）豎立了一座紀念碑？
答：這兩件事都發生了。押沙龍確實在汲淪谷為自己立了一座紀念碑，但經文並未提及大衛的部下將他安葬於此，甚至也未提及他本人有意葬於該處。
問：在《撒母耳記下》18:17中，為何要在押沙龍身上堆起一大堆石頭？
答：那座巨大的石堆並非紀念碑。這是一種紀念某件事並標示事件發生地點的方式，並不代表對埋葬於此之人有任何尊榮。其他身上被堆起巨大石堆的人，還有《約書亞記》7:26 中的亞干，以及《約書亞記》8:29 中的艾城王。
問：在《撒母耳記下》18:7中，為何有兩萬人因大衛和押沙龍的罪而喪生？
答：我們確切知道他們死亡的原因：因為大衛與拔示巴犯下罪行後，許多人對他缺乏敬重與忠誠；也因為押沙龍犯下叛逆親父的罪。這裡真正的問題是：為何即使是敬虔的人，有時也會因他人的罪而喪生。
在今生中，人們常常因他人的罪而受苦。無論是謀殺案的受害者、戰爭中的平民傷亡，還是因母親酗酒而先天智力低下的新生兒，這世界上的許多苦難都降臨在那些並非直接肇因的人身上。 自從亞當和夏娃墮落以來，受造之物本身便不完美（羅馬書 8:20-22），而整個世界都受那惡者的轄制（約翰一書 5:19）。在這世上，我們無法保證能獲得完美、免於苦難或公義。我們都必須等到來世，公義將在審判日得以彰顯。
問：在《撒母耳記下》18:19-22中，約押為何想阻止亞希瑪斯向大衛報告押沙龍已死？
答：約押深知大衛的性情，而且他喜歡亞希瑪斯。約押是想幫亞希瑪斯一個忙。上次有人告訴大衛掃羅已死（因為是大衛親手殺了他），大衛便在《撒母耳記下》1:9-16中將那人處死。約押可能是擔心亞希瑪斯的安危。
此外，大衛對押沙龍表現出極多的感性。這並非美德，而是軟弱。他對兒子的愛，竟勝過對神的愛，也勝過讓兒女順服神律法的心志。
這顯示約押事先就懷疑大衛會為押沙龍哀悼，進而使軍隊士氣低落。
問：在《撒母耳記下》18:16-18中，既然他們正佔上風，約押為何要吹響號角以終止這場勝利？
答：重點不在於殺死敵人——也就是同為以色列人的同胞——而在於平息叛亂。一旦押沙龍被殺，叛亂就再也沒有凝聚的焦點了。因此，雖然大衛想饒恕押沙龍，但約押看清了，殺死押沙龍能終止戰鬥，並保全許多其他以色列人的性命。於是，約押毫不留情地殺死了那個他曾協助與父親和解的人。
問：在《撒母耳記下》18:19中，如果撒督的兒子亞希瑪斯與另一位使者並未擦肩而過，他是如何跑得比對方更快的？
答：亞希瑪斯跑得很快。他選擇了另一條路——平原，這條路雖然距離可能更長，但跑起來更快。此外，請記住，在《撒母耳記下》17:17中，正是亞希瑪斯受託將戶篩的消息帶給大衛。
問：在《撒母耳記下》18:30-33中，亞希瑪斯實際上為何被視為不可靠的使者？
答：一方面，亞希瑪斯行動迅速，比另一位使者先抵達，而且他向大衛王報告的一切都是真實的。但當大衛詢問具體資訊時，亞希瑪斯卻撒謊說自己不知道。有位解經家認為，亞希瑪斯確實是真不知道，但既然他聽見了號角聲，而且當時與約押在一起，亞希瑪斯很可能其實是知道的。
時至今日，有些人即使只說正確的「半真半假」之話，也可能成為不可靠的使者。當他們說出真相卻省略關鍵細節，或是為了隱瞞關鍵細節而說謊時，一旦真相大白，人們便不會再信任他們。
當我們向他人傳達神的真理時，必須謹慎地將全部真相告訴他們，即使是那些我們知道他們不願聽見的事。雖然統治者擁有可靠的使者很重要，但對我們而言，成為神可靠的使者豈不更為重要嗎？
問：在《撒母耳記下》19:1-7 中，領導者會以哪些方式傳達錯誤的信息，就像大衛差點做的那樣？
答：大衛原本打算只表達自己的感受，而不顧他人會如何解讀。約押對他說：「千萬不要那樣做。」 倘若大衛照做，他傳達的訊息就是：他視那些甘願犧牲、忠心耿耿的士兵的生命，不如那位導致部分士兵喪生的叛逆之人的生命來得重要。當一家公司或老闆傳達出，他更重視某位貢獻有限的人，而非那些忠心耿耿且付出更多的人時，當忠誠心喪失、員工離去時，他便不該感到驚訝。
問：在《撒母耳記下》19:3-7 中，過度專注於單一事物會如何導致人因「隧道視野」而對重大問題視而不見？
答：以大衛為例，在眾人眼中顯而易見，相較於那個導致許多人喪生的兒子，他對其他臣民毫不在意。他將個人的損失視為比國家的緊急危機更為重要。
呂底亞帝國於西元前546年滅亡。波斯軍隊曾圍攻克羅伊索斯國王統治的呂底亞帝國首都薩迪斯長達14天。城牆的一側無需防守，因為那裡盡是垂直的懸崖。然而，一名波斯士兵目睹一名呂底亞士兵不慎將頭盔掉落懸崖下方。 那位呂底亞士兵沿著一條狹窄的之字形小徑下山撿回頭盔，隨後又爬了回來。波斯士兵記住了這條路徑，當晚波斯軍隊便秘密攀上垂直岩壁，出其不意地襲擊了呂底亞人，並征服了他們的帝國。或許那位呂底亞士兵當初不該如此執著於找回自己的頭盔！
在英國，喬治三世國王和國會多數議員，要麼將十三個殖民地的訴求視為微不足道的小事，要麼將其視為應予鎮壓的叛徒。本傑明·富蘭克林曾率領代表團前往英格蘭，試圖解決這些問題並維持與英國的從屬關係。
在法國，路易十六國王於1789年7月14日巴士底獄被攻陷之際，在日記中寫下「無」，因為他在狩獵之旅中一無所獲。
在俄羅斯，末代沙皇尼古拉二世是一位非常重視家庭的人。他對家人的關心，尤其是對患有血友病的兒子的關心，遠勝於對俄羅斯的關心。
在中國，安史之亂期間，玄宗皇帝及其朝廷被迫逃離首都。 軍隊拒絕為皇帝而戰，因為他們認為皇帝更在乎他最寵愛的嬪妃楊貴妃，而非大業。除非皇帝滿足他們的要求——即處決楊貴妃——否則他們拒絕作戰。於是皇帝極不情願地照辦了，士兵們隨即投入戰鬥，叛亂最終被鎮壓。
在我們的生活中，有時停下「忙碌」的腳步，審視何者更重要、何者次要，並確保我們正處理該處理的事，這點至關重要。《撒母耳記下》19:3-7 教導我們一個非常重要的教訓，那就是擁有能為你著想、並指出你盲點的朋友是多麼重要。 當然，那些即使發現你可能有盲點卻從不告訴你的朋友，在此情境下並不能算作真正的朋友。當你發現朋友可能有盲點時，你會出於愛心向他們指出嗎？
問：在《撒母耳記下》19:6中，今天你會透過哪些方式（無論是有意或無意）向他人傳達「這個人對你幾乎毫無意義」？
答：這是一個奇怪的問題，但我們需要回答，以確保自己不會這樣做。我們可能會表現出，自己更重視某件微不足道的事，而非對方；我們可能會在明顯應該與對方交談時卻選擇沉默；我們也可能會在對方每次開口時都打斷他們——這正顯示出我們已不再在乎對方所說的話。 我們可以嘲笑對方，特別是在他人面前。這種貶低行為越搞笑，就越糟糕。
當你向他人分享基督，或分享有助於他們在信仰上成長的內容時，首先要確保你傳達出你尊重他們、重視他們，並且愛他們。而且，無論對方是否為基督徒，你都應該向所有人分享基督。
問：在《撒母耳記下》19:13中，既然約押與大衛的親屬關係更為密切，大衛為何要以亞瑪撒與大衛的親屬關係作為任命他為元帥的理由？
答：大衛以亞瑪撒是大衛的侄子作為藉口，一種合理化的說法，因為大衛不想說出那三個真正的原因。大衛不願讓約押擔任總司令，是因為約押過去曾公開藐視大衛的命令。在情感上，大衛因押沙龍之死而深感悲痛，他根本不希望那個違抗他命令並殺害他兒子的男人繼續掌權。 最後，這將是一個契機，透過任命叛軍的指揮官為自己的統帥，來彌合與叛軍之間的裂痕。
問：在《撒母耳記下》19:18-23中，大衛為何完全沒有懲罰示米？
答：讓我們透過推想「若大衛真的懲罰了示米會發生什麼事」來間接回答這個問題。示米實際上並未試圖傷害任何人。大衛——至少在大多數時候——都懂得自己的行為在他人眼中會顯得如何，這點與亞比篩不同。如果大衛處決了示米，你認為那些曾隸屬於試圖殺害大衛的軍隊中的所有以色列人會作何感想？他們會擔心大衛何時會來對付他們。 倘若大衛真這麼做了，恐怕幾乎沒有希望與亞比撒隆軍隊中的人和解。
當大衛身處此境，雖然報復顯然是最自然、最直觀的選擇，但他意識到自己還有其他選項。於是，大衛選擇了實際上最明智的方案。然而，大衛這麼做或許更多是為了維持表面形象，而非出於正直，因為後來他在《列王紀上》2:8-9中囑咐所羅門務必處死示米。
問：在《撒母耳記下》19:24-30、16:3-4中，你認為米非波設真的以為自己有機會當王，還是西巴是在說謊，為了奪取大衛賜給米非波設的財產？
答：對此有三種觀點。
米非波設認為自己或許能成為王。在隨後可能發生的混亂中，倘若大衛和押沙龍都遭遇不測，米非波設希望在場，但不會製造任何麻煩，以防萬一他們需要一位沒有樹敵的候選人。米非波設當時已經在耶路撒冷，無需逃往任何地方。事實上，隨行只會成為大衛的負擔。 或許米非波設從未想過，大衛會需要物資方面的協助，而他自己恰好能提供這方面的幫助。八旬高齡的巴實萊可以從羅基林城下來，與大衛王同在並為他籌措物資；但米非波設雖然年紀輕得多，卻因腿腳不便，無法離開耶路撒冷。
西巴關於米非波設的說法是在說謊。米非波設會意識到，經過這麼多年，他們終究不會回到掃羅的家中。 在大衛的另一位兒子登基之前，米非波設已無法回歸。米非波設因腿腳不便而無法離開，除非有同為逃亡者的人協助他。至於那些沒有逃亡的人，他們又為何要幫助他呢？無論米非波設原本是否打算盡其所能提供幫助，抑或他根本未曾想過要伸出援手協助大衛，這點已無從得知。
當大衛歸來時，米非波設既未修剪雙腳（包括腳趾甲等），也未修整鬍鬚，更未清洗衣物。這可能意味著米非波設對押沙龍叛亂一事真心悲痛，也可能是他只是假裝悲痛。然而，他本應在大衛離去後立即著手處理這些事務，這正表明他的悲痛是真摯的。
但支持此說法的最強有力證據，是西巴所言：他（確切地）知道米非波設留在耶路撒冷，是為了將來加冕為王。無論如何，若非米非波設曾公開表露其意圖，西巴又怎會知曉此事？為了更準確地辨別哪些是杜撰之詞，我們必須始終追問：某人如何得知其聲稱所知之事？ 但倘若西巴當時身在耶路撒冷，那麼西巴很可能就是那位背叛米非波設並將他拋下的僕人。
採取最安全的做法至關重要。米非波設卻因猶豫不決而陷入癱瘓。他本可以在耶路撒冷找到幾個人，讓他們將他抬去見大衛。問題不在於找不到人，而在於他無法決定自己究竟想做什麼。 對梅菲波設而言，最安全的做法就是留在耶路撒冷，低調行事。這樣一來，無論誰在這場鬥爭中勝出，都無法指控梅菲波設曾協助對立一方。當然，正因梅菲波設未表態，大衛便無從得知他是否始終忠於自己。
大衛的智慧不及所羅門。所羅門大概會弄清楚誰在說實話，特別是當末了米非波設說西巴可以保留一切時。但大衛在《撒母耳記下》19章29節中，只是將財產一分為二，而非真正做出裁決。
大多數學者持第二種觀點。
問：在《撒母耳記下》19章29節中，大衛讓米非波設和西巴平分那塊地，這樣做對嗎？
答：不對。倘若西巴說謊，大衛便同時獎賞了他的謊言與他的幫助；倘若西巴說的是實話，而米非波設正伺機登基，大衛便等於獎賞了一名叛徒。大衛本應對此進行更深入的調查。大衛當時半信半疑，於是想出了一個無法讓任何一方完全滿意的解決方案，藉此避免進一步調查。
看來此處說謊的很可能是西巴。或許大衛早已心存疑竇，並陷入兩難境地：該獎賞還是懲罰那位在關鍵時刻給予他實質幫助、展現忠誠，卻又為了達到目的而誹謗他人忠誠的人。
問：在《撒母耳記下》19:32-40 中，巴實萊拒絕王提出的提議是否正確？
答：基督徒對此意見不一，也對大衛的請求究竟主要是獎賞還是工作邀約存在分歧。若這是為了填補亞希多弗留下的空缺而提供的顧問職位，部分基督徒（如 J. 弗農·麥基）認為巴實萊拒絕這個服事機會是錯誤的。然而，多數人認為巴實萊在此拒絕這份厚禮是合理的，因為這對他而言將成為負擔。
問：在《撒母耳記下》19:41-43中，為何以色列人和猶大人之間會發生這場爭執？
答：雙方都更重視自身的利益，而非攜手合作。我們可以歸納出三個原因：過去、現在和未來。
過去：無論是猶大還是以色列其他地區，都有許多人剛剛曾叛變並與大衛交戰。他們急於再次展現忠誠，或許對他人的忠誠心存疑慮，但確信自己比另一群人更忠誠，也更有資格親近王。 從積極的一面來看，他們希望儘管曾有叛變的前科，仍能展現當下的忠誠；從消極的一面來看，他們希望所有人都能忽略他們過去——甚至可能仍在持續的——反覆無常。
現狀：在當前的尷尬局面中，他們希望確保大衛注意到他們已重新展現忠誠。
未來：兩派都希望今後能成為大衛的寵信對象，而要實現這一點，關鍵之一就是比另一派更貼近大衛，並在率軍歸來時扮演更突出的角色。
問：在《撒母耳記下》19:41-43 中，當雙方表面上看似試圖達成協議，但實際上雙方都並不想達成協議時，你會如何處理？
答：在此情況下，大衛並未採取任何行動；而在《撒母耳記下》20:1-2中，便雅憫人示巴與許多北方支派的人發動了針對大衛的全面叛亂。
在《撒母耳記下》19:41-43中，北方各支派希望在迎回大衛的過程中扮演更突出的角色，而猶大的人則視他們為叛亂者，認為他們不應享有這項榮譽。因此，在第20章中，北方王國的許多人便離開了。大衛試圖為各方帶來和諧與寬恕，但猶大的人卻不願接受。
請記住，有時某一方進行談判的唯一目的，不過是為了拖延時間罷了。更常見的情況是，其目的是為了維持體面並保住「顏面」。當你與他人討論或談判時，應試著從對方的角度看待問題。這並不意味著必須同意對方的觀點，或認為對方必然是對的，而是要理解對方如何看待事情。 你可以先抱持樂觀態度，試著「給予對方善意的詮釋」；接著，你也可以抱持懷疑的態度，將最壞的情況納入考量。有時候，什麼都不做恰恰是某一方所希望的，因為他們正為下一步行動做準備。
但示巴忽略了一點：當他試圖在厭倦戰爭的民眾中爭取支持時，大衛早已集結了一支整裝待戰的軍隊。
問：在《撒母耳記下》20:1中，示巴是否瀕臨成功？
答：此時，那些曾與大衛為敵的人，雖然察覺到大衛的和解姿態，但對於叛亂結束後的未來仍心存疑慮。十個支派看到猶大支派自以為有優先權，他們很可能將猶大支派的態度歸咎於大衛。示巴某種程度上就像是點燃他們疑慮的「火花」。 示巴原本很可能最終成功引誘北方各支派離去，但問題在於他竟告訴北方各支派「回家去」。無論如何，他們原本就對再次叛變大衛感到猶豫不決。示巴顯然沒有想到，大衛手下有一支組織嚴密、隨時準備出擊的軍隊，正等著追擊他。
順帶一提，根據阿維加德（Avigad）在《希伯來印章》（Hebrew Bullae）第111頁的記載，「示巴」這個名字出現在撒馬利亞的一枚希伯來印章、一片陶片，以及耶路撒冷的一枚陶罐封泥上。這些雖然是不同的人，但顯示這個名字並不罕見。
問：在《撒母耳記下》20:9-10 中，你如何評價約押對大衛的忠誠？
答：有人可能會辯稱，約押對大衛根本毫無忠誠可言，他只忠於自己，並致力於保住自己的地位。他的地位意味著必須奮戰以維持大衛的權勢，並確保自己繼續擔任大衛軍隊的統帥；因此，表面上看似他對大衛忠誠，但實際上並非如此。 當大衛準備為押沙龍舉行公開哀悼時，若亞布明智地勸諫大衛，若他仍想獲得軍隊的忠誠，不如改在城門口坐著。因此，在這個案例中，若亞布那種不擇手段地忠於自我的態度，反而對大衛大有裨益。
耐人尋味的是，約押先前曾致力於促成押沙龍與大衛和解；人們或許會將此視為一件好事。然而，正是這位促成和解的人，如今卻親手殺死了押沙龍。他這樣做時，明知是違背了大衛明確而直接的命令。
約押不擇手段，為了保住自己的地位，會不惜一切代價。約押的忠誠到了極致，絕不讓任何事物阻擋他的去路；無論是大衛、大衛的命令，甚至連上帝也不例外。當有人要求你對他或他的事業的忠誠高於一切、高於所有人時，你或許會默默地問：「連上帝也不例外嗎？」
問：在《撒母耳記下》20:14中，關於亞貝爾·伯·瑪迦，我們有哪些考古證據？
答：在此之前，埃及法老圖特摩斯三世曾將這座迦南城鎮列為「亞貝爾」。它也被稱為「亞貝爾·邁姆」，並在便·哈達一世的統治下被亞蘭人征服。亞述人則將其列為提格拉·皮萊塞三世所征服的城市，稱之為「阿比拉卡」。 考古學家認為該城位於加利利海以北25英里處，哈珥珥遺址以北，且在但城以西四至五英里處。因此，示巴王當時正向北行至極限。
問：在《撒母耳記下》20:15-26中，約押威脅要毀滅亞貝爾城，這樣做對嗎？
答：《申命記》20:10 指出，若要進攻一座城，應先向其提出和平條件，而約押並未這麼做。 雖然約押經常使用陰險手段，但在這件事上，若他先提出和平條件，他的做法本是正確的。他的任務是捉拿叛亂者示巴，而亞貝爾城不該為示巴提供庇護。倘若亞貝爾城將示巴交給他，約押便不會對該城有所不滿。然而，若亞貝爾城庇護叛亂者，該城便也將成為叛亂的一份子。
我們今日可以從中領受的教訓是：若我們幫助並支援那些背叛神的人，我們也便與他們的罪有份。
問：在《撒母耳記下》20:15中，你如何知道自己即將像這裡的約押一樣，做出魯莽的行為？
答：問問自己是否曾與人商討過。若你甚至沒有任何意願與人商討，那麼你很可能即將做出愚蠢之事。你是否考慮過所有影響與副作用？你是否考慮過「後果的後果」？有些事情雖會帶來負面後果，但仍值得去做。然而，這些負面後果是否值得冒這個風險呢？
問：在《撒母耳記下》20:15中，是什麼原因導致人行事魯莽？
A：魯莽是基於一種錯誤信念的邏輯結論，即認為「迅速完成」比「做好」或「不犯不公」更重要。這幾乎就像有人心想：「永遠沒有足夠的時間把事情做好，但總有足夠的時間重來。」有時人們會魯莽行事，是因為他們認為上司堅持要趕上某個截止期限——無論是真實存在的，還是純粹自己強加的。有時人們則認為「目的可以證明手段的正當性」。
然而，魯莽的對立面是「分析癱瘓」。在審視足夠的數據以「充滿信心」地做出決定，與追求「絕對確定」之間，是有區別的。有時若缺乏絕對確定性，人們會因為始終無法做出任何決定而錯失機會。但仔細想想，除非有絕對確定性否則不做決定，這本身也是一種決定。
問：在《撒母耳記下》20:15-26 中，亞貝爾那名婦女建議斬下示巴的頭，這建議是否正確？
A：回答這個問題時有三個要點需要考慮。
律法：《申命記》20:10 指出，軍隊在摧毀外邦城邑之前，應先向其提出和平條件。對以色列人的城邑，更應如此！
務實考量：城中的居民寧可讓示巴死去，也不願全城居民遭屠戮。
公義：示巴是反抗大衛——神所膏立的王——的叛亂者。給予他庇護是不對的。
結論：有時信徒必須願意為公義付出巨大代價。然而，在某些情況下，例如本例，公義不僅是最安全的選擇，也是最佳的行動方針。
問：在《撒母耳記下》20:16-21中，面對即將做出魯莽之舉的人，最好的勸導方式是什麼？
答：若你確知這是神希望對方採取不同行動的事，那就先禱告。之後，試著去理解對方。
許多時候（雖然並非總是如此），一個人往往堅持要做自己原定的計劃。若你只讓對方產生足夠的疑慮，使他們認為你有50%的機率是對的、50%的機率是錯的，而且無論哪種情況後果都差不多，他們仍會一意孤行。要讓他們改變主意，有以下三管齊下的方法。
知識：你必須盡可能說服對方，讓他們相信你所說的是正確的。如果你的話在他們眼中毫無可信度，那麼他們根本不會在乎你在說什麼。
意願：即使某件事是錯的，如果當事人對其對錯毫無投入，他們可能也不會在意。因此，給他們一個改變主意的理由。
a) 獲得回報的希望：或許他們能預見，若改變想法，自己或所愛之人將獲得某項極好的回報。
b) 對懲罰的恐懼：又或者，他們意識到若堅持原來的道路，可能會遭受巨大的損失。
c) 希望被視為更好的人：又或者，他們知道若遵循你的建議，他人會認為他們是更好的人。那位睿智的婦人正是訴諸於此。
尋找共同點。在誠實可行的範圍內，對他們表示認同。提出一個雙方都能接受的解決方案，讓對方從自身角度來看，這是一個雙贏的結果。
問：在《撒母耳記下》20:19中，將那座城稱為「母親」有何特別之處？
A：在杜拉出土的一份古敘利亞文契據中，使用了「mtrpwls」這個名稱。根據 M. O’Connor 在《JNES》第 45 卷第 3 期（1986 年）第 228 頁註 94 所載的〈納巴泰亞拉姆語中的阿拉伯借詞〉一文，我們的「metropolis」（大都會）一詞即源自「mater-polis」（母城）。
問：在《撒母耳記下》21:1中，當時饑荒是否常見？
答：首先，為期一年的饑荒十分常見，常見到無需贅述，而且人們通常會儲備足夠的食物或金錢，以應付一至兩年的饑荒。但這次饑荒持續時間更長，因此情況開始變得嚴峻。 《創世記》12:10；26:1；41:54-57；《路得記》1:1；《列王紀下》4:38；以及《使徒行傳》11:28（克勞迪烏斯統治期間）均有提及其他饑荒。我們無法確定《撒母耳記下》這部分的敘事是否按時間順序排列，因此此事可能發生在大衛統治時期的較早階段。
問：《撒母耳記下》21:1-9中，上帝為何降下饑荒，以致掃羅的其他兒子都被殺害？
答：大衛選擇不將對掃羅的仇恨藏在心中。因此，他錯誤地認為不該懲罰掃羅兒子的叛亂，並甘願讓此事就此作罷。上帝發出了一個清晰明確的信息，不僅是對大衛，也是對百姓，表明此處必須伸張正義。 大衛並不希望為暗嫩、押沙龍、亞瑪撒或約押伸張正義，但神至少希望在此事上伸張正義。直到此刻為止，掃羅曾屠殺基遍人——他們與基遍人之間有一項長達四百年的條約（約書亞記 9:15-20）——卻完全沒有受到任何懲罰。 當一個惡人做某事卻完全不受懲罰時，這會給他們一個重要的教訓：他們可以做得更多！在歷史上，當納粹被警告不要入侵捷克斯洛伐克，以及當伊朗被警告不要對以色列進行直接導彈攻擊時，他們實際這麼做後卻沒有立即受到任何後果。
問：《撒母耳記下》21:1-7中，大衛是否為了確保自己的王位安全而下令殺害掃羅的兒子們，然後將責任歸咎於上帝，正如《阿西莫夫聖經指南》第308頁所述？
答：不是。如果大衛真想這麼做，他早該在很久之前就找個藉口，而不必等到這麼晚。其他君王都曾使用秘密暗殺手段，若大衛心懷惡意，他完全可以效法此舉。他這麼做是為了對掃羅的兒子們伸張正義——這些人很可能已是成年男子，且曾支持他們的父親殺害以色列的盟友基遍人。是上帝降下旱災，告訴大衛他必須這麼做。
問：在《撒母耳記下》21:1-7中，上帝是否因掃羅的罪而處死掃羅的兒子們，這是否與《以西結書》18:4、17-20及《申命記》24:16相悖？
答：不是。以西結書第18章是在《撒母耳記下》成書數世紀之後才被啟示的，但這與答案無關。在回答這個問題時，有兩點需要考慮。
1. 《撒母耳記下》21:1 並未說那罪僅是掃羅的，而是「掃羅和他全家所流的血」。掃羅並非單憑一己之力將那些基遍人全數處死，那些王子很可能在殺害基遍人的過程中也扮演了某種角色。
2. 根據《撒母耳記下》3:1-6的記載，此前掃羅的兒子們與大衛之間曾有一場旷日持久的戰爭。正是這些兒子們與大衛交戰了很長一段時間。
問：在《撒母耳記下》21:1-9中，既然大衛曾在《撒母耳記上》24:21-22向掃羅起誓，絕不殺害他的後裔，為何神卻要大衛允許基遍人處決掃羅的七個兒子？
答：首先說明什麼不是答案，然後闡述答案的兩點要義。
非正解：倘若我們許下錯誤的承諾，而神直接吩咐我們不可履行該承諾，我們就應當順服神。然而，大衛並未許下錯誤的承諾，也並未違背誓言，正如解答的第一點所示。
正確答案：
1) 大衛並非意圖讓他們被處死，而是允許基遍人自行裁定何為公義，隨後由基遍人執行處決。舉例來說，若國王承諾不會因某人（A）被視為對國王不忠而處死他，但此人（A）卻殺害了另一人（B）的家人，國王便可允許此人（B）追討其命——這並非基於他們對國王所犯的罪行，而是因為他們殺害了此人（B）的家人。
2) 然而，基遍人處決的並非掃羅本人，而是掃羅的兒子們。這些兒子很可能已達法定年齡，且同意甚至參與了屠殺基遍人的行動。掃羅的孫子米非波設——即約拿單之子——在掃羅戰死時還只是個孩童，因此倖免於難。
問：在《撒母耳記下》21:4-6中，基遍人為何要求處死七個兒子？
答：聖經並未說明。掃羅所殺的基遍人肯定遠多於七人，但「七」通常被視為一個象徵完整的數字，而這七人正是掃羅自己的兒子。順帶一提，你讀過關於便雅憫支派、押沙龍、示巴、耶羅波安，以及以實瑪利刺殺基大利等人的叛亂記載，卻從未讀到基遍人曾發動任何叛亂。
問：在《撒母耳記下》21:6中，基遍人為何要提及掃羅是「耶和華所揀選的」？
答：如果他們願意，本可以不提這點就表達自己的訴求。但他們卻刻意以近乎諷刺的口吻提起此事，旨在強調：正是那位被稱為「神所揀選」的人，違背了神吩咐要遵守的條約。
問：在《撒母耳記下》21:8中，這裡提到的生了孩子的是梅拉布還是米甲？因為根據《撒母耳記下》6:23，米甲並沒有孩子。
答：梅拉布和米甲是兩位不同的人。雖然米甲與大衛之間沒有生下任何子女，但《撒母耳記下》6:23明確指出，她直到去世為止，根本沒有生過任何孩子。對此有兩種解釋：
梅拉布，抄寫員錯誤：兩份希伯來文手稿、部分《七十士譯本》及敘利亞文譯本記載為「梅拉布」，而大多數希伯來文手稿及其他《七十士譯本》手稿則記載為「米甲」。《撒母耳記上》與《撒母耳記下》相較於聖經其他書卷，抄寫錯誤相對較多。 關於此觀點的更多詳情，請參閱《聖經知識註釋：舊約》第476頁，以及《凱爾-德利茨施舊約註釋》第2卷第2部分第461-462頁。
米甲，收養：這人可能是米甲。米甲雖未生育子女，但她可能收養了姊姊梅拉布與姐夫亞德里爾的孩子。利亞和拉結在《創世記》30:4-24中似乎也有類似的打算。關於此觀點的更多詳情，請參閱《1001個聖經問題解答》第314頁。
問：《撒母耳記下》21:16-17中，大衛為何在此處險些喪命？
答：大衛顯然已年事已高。他雖仍有領導的意願，但總會有個時候，必須讓年輕人來指揮部分戰役。
問：《撒母耳記下》21:19中，為什麼非利士人有這麼多巨人？
答：倘若古代有籃球運動，非利士地無疑是選秀時最理想的選拔之地。非利士人擁有多名巨人，遠比僅有一名巨人更為合理。若他們僅有一名巨人，而該巨人又育有子嗣——鑒於體型在很大程度上取決於基因——那麼預期中便會出現多名巨人。
考古學家曾發現一些尺寸異常巨大的金屬武器。這些武器上有使用痕跡，彷彿曾被實際使用過。更多資訊請參閱 https://www.cbrl.ac.uk/research-blog/middle-bronze-age-daggers-from-the-levant-lethal-weapons-or-symbols-of-power/。
問：《撒母耳記下》21:19 中，是以利哈南殺了歌利亞？還是如《撒母耳記上》17:50 所說，是大衛殺了基提人歌利亞？抑或是如《歷代志上》20:5 所說，是以利哈南殺了歌利亞的兄弟拉米？
答：雖然可能存在不止一位名為歌利亞的巨人，但這種可能性不大。我們現存的《撒母耳記下》21:19 版本顯然存在抄寫錯誤，遺漏了「拉米，即歌利亞的兄弟」這句話。持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第 288 頁也提到了這一點。
《歷代志上》20:5 記載，以利哈南殺死了歌利亞的兄弟拉米。
根據《聖經難解之處》第212-213頁所提供的完整希伯來文分析，這個抄寫錯誤很容易追溯。
問：《撒母耳記下》21:20中，六指的人是否常見？
答：這類情況極為罕見，與今日相同。然而，在遠晚於此的時期，老普林尼於《自然史》第11卷第43章中，提及詩人沃爾卡提烏斯（Volcatius）與霍拉提烏斯（Horatius）的女兒們，他們每隻手都有六根手指。
更多資訊請參閱 https://claudemariottini.com/2008/08/07/sedigiti/。
問：為何《撒母耳記下》22:1-51 與《詩篇》18 篇幾乎完全相同？
答：《撒母耳記上》開頭記載了哈拿的感恩詩，而《撒母耳記下》結尾則記載了大衛的感恩詩。將大衛的這篇詩篇收錄於此，作為大衛對其生命的總結，並以對上帝讚美的漸強結尾，是十分恰當的。這兩段經文幾乎完全相同。這要麼是大衛有較早的版本和較晚的版本，要麼至少其中一個是對另一個的改寫。
無誤論的教義意味著，神最初向我們傳達真理時毫無錯誤，且這真理在傳承過程中亦未出現重大謬誤。我們可以從三個角度，基於無誤論的觀點來探討此事。
1. 或許《撒母耳記下》第22章與《詩篇》第18篇都以無誤的方式，保存了大衛原話的兩個不同版本。
2. 無論這些是否為原話，兩者都傳達了關於上帝的相同真理，並展現了大衛對上帝的心意。
3. 雖然這些差異可能涉及抄寫錯誤，但未必如此。原文本身可能有所不同；準確轉述的真理依然是無誤的真理。
問：在《撒母耳記下》22:2-5 中，將神比喻為「磐石」、「堡壘」、「拯救者」、「盾牌」、「我救恩的角」、「堅固處」和「救主」，這些比喻各自有何涵義？
答：這份清單可視為本章其餘內容的簡要總結。雖然這些比喻之間有重疊之處，但每一個都是神獨特的屬性，以及我們與祂關係的體現。前四個突顯了神的「不動」屬性，後三個則突顯了神的「主動、運行」屬性。
磐石（參見《申命記》32:4；《撒母耳記上》2:2）：我們可以倚靠神，可以立足於神的應許而非流沙之上，並能以神的信實為根基。
堡壘：神是我們抵禦邪惡勢力與生命中各種考驗的庇護所。雖然一支軍隊可能會敗給規模更大的敵軍，但駐守在堡壘中的軍隊卻能抵禦兩三倍於己的敵軍。這並非指神必定會將我們從艱難處境中帶走——儘管祂也能這樣做——而是指神會帶領我們穿越這些艱難處境。無論是耶路撒冷的堡壘，還是亞杜拉姆的洞穴，都被稱為堡壘。
拯救者：當我們身處戰場，甚至處於劣勢之時，上帝大有能力，能將我們從困境中拯救出來。
盾牌：作為神全副軍裝的一部分，盾牌能保護我們免受攻擊，並抵擋「那惡者所射的火熱箭」（以弗所書 6:16）。
我救恩的角（參見《撒母耳記上》2:1）：角質堅硬，動物既用它來防禦，也用它作為攻擊武器。《撒母耳記上》2:1、10中漢娜的詩歌也特別強調了「角」。
堅壘：堅壘是指一個可供防禦的地方或藏身之處，一群人可以前往那裡尋求保護。它可能是山頂，也可能是隱蔽之處，例如大衛曾經藏身過的眾多洞穴之一。
救主：倘若我們已經敗北，已經淪為奴隸，神仍能從中拯救我們。無論是沉溺於成癮之苦，還是受罪惡所綑綁，神都能將祂的兒女從中拯救出來。
我們可以為神在過去所做的一切心懷感恩，在現在倚靠祂，並對未來寄予信靠與盼望。我們雖不知未來會如何，但我們知道是誰掌管著未來。
問：在《撒母耳記下》22:5中，為何「波濤」的比喻在此處恰如其分？
答：當你從岸邊觀看海浪時，海浪彷彿試圖突破大海的疆界，而且永不停歇地嘗試。但牠們永遠無法成功。
問：在《撒母耳記下》22:6、《詩篇》91:3 和《詩篇》116:3 中，死亡為何像設下陷阱的獵人？
答：這幅畫面描繪的是，死亡正為人設下致命的陷阱，讓人掉入其中。這些陷阱可能是導致肉體死亡的實體陷阱，也可能是更隱晦的陷阱，會摧毀你的屬靈生命與見證。
問：在《撒母耳記下》22:7中，神是否總會拯救信徒脫離患難？
答：簡而言之，答案分別是「不」、「不」和「是」。
不，當押沙龍叛亂時，大衛曾為自己的性命感到恐懼。大衛目睹自己的兒女——拔示巴的長子暗嫩，以及押沙龍相繼離世，內心極其悲痛。正如拿單在《撒母耳記下》12:1-14中所預言的，大衛所遭遇的患難正是他罪孽的後果。
不，大衛在逃離掃羅時也深陷困境，儘管這並非源於大衛自身的罪。
是的，在所有這些經歷中，神都與大衛同在，並且神拯救了大衛。信徒身上所發生的事，除非是神所允許的，否則絕不會發生。即使信徒遭受酷刑、殉道，甚至子女被奪走，神仍會在場，並在那些艱難的處境中動工。
問：在《撒母耳記下》22:8-16中，大衛為何以及如何在此處使用了所有這些擬人化的比喻？
答：大衛知道這些並非字面意義，但這些關於爭戰與戰役的比喻，對大衛及其所處時代的以色列人而言，蘊含著深遠的意義。以擬人化的方式思考神是沒有問題的，只要你明白神遠遠超越單純的人的層次。當我們意識到，神拯救並解救我們的熱切程度，絕不亞於這些文字描繪所展現的，這實在令人振奮。 這種對神的堅定信靠——祂必能從那些若非祂介入便毫無希望的處境中拯救大衛——與當今某些人所實踐的那種缺乏委身、缺乏勇氣的基督教，形成了鮮明的對比。如果你不需要神來實現你的計劃，而且看起來你所嚮往的一切即使神不做任何事也能成功，那麼也許你的計劃實在太過微不足道了。 放下你的計畫，接納神為你所定的計畫。其中有些或許是你過去曾擁有的，有些則可能令你感到驚訝。
不過，此處「神發雷聲」並非指神具人形。神確實曾在《撒母耳記上》7:10-11中降下雷聲攻擊非利士人。
問：在《撒母耳記下》22:21、25中，神是否會根據人的義行來賜福？
答：顯然，神並未將大衛視為殺人犯和通姦者。神視大衛為一個已悔改、蒙赦免的、曾經的殺人犯和通姦者。
如果大衛能因他的大罪而獲得赦免並得以潔淨，那麼我們也有盼望。大衛悔改了，並在那些方面不再有犯罪的慾望；藉著神，凡來到祂面前的人也都必有盼望。
問：在《撒母耳記下》22:21-27中，這段經文關於大衛的作為有何論述？
答：雖然在大衛擊殺歌利亞之前很久，神就與他同在，但這些事大多發生在當時或之後。大衛述說神賜給他的祝福，並非作為得救的先決條件，而是作為得救的恩典。一旦得救，你現在在世上是否正享受著得救的恩典呢？這並非必然；端看你自己。 若你親近神並忠心順服祂，你必能得著這些益處。但要不要順從神對你生命的引導，全在你自己。大衛身為信徒，在《撒母耳記下》22:7中仍須呼求神；我們也是如此。
問：在《撒母耳記下》22:22-23中，大衛為何說他沒有偏離神，既然大衛確實曾偏離過呢？
答：回答時有兩點需要考慮。
從大衛始終信靠神並渴望事奉神的意義上來說，他從未真正背離神。
大衛確實因與拔示巴通姦並謀殺烏利亞而背離了神，但他隨後悔改並歸回。神赦免了他，雖然大衛未能免於管教與後果，但神仍視他為義人，視他為未曾犯罪。同樣地，當信徒背離神後又悔改時，他或她將獲得完全的赦免。然而，管教與後果仍可能存在。
我們應當從大衛的錯誤中汲取這樁代價高昂的教訓：當一位君王和神的僕人與神脫節時，會造成多大的惡果。大衛或許並非傲慢，但他卻驕傲到認為神的律法不再適用於他。
大衛向來忠於神，唯獨那一次背叛了神。在大衛生命的最後階段，當大多數百姓跟隨押沙龍叛變時，押沙龍被殺後，百姓又重新擁立大衛為王，大衛也能看著周遭許多人以及他的臣民，意識到他們都曾一度背叛過他。
問：在《撒母耳記下》22:26-27中，為何上帝既顯出憐憫，又顯出精明？
答：神既憐憫又精明。神對那些悔改並歸向祂的人施予憐憫；對其他人，神則讓聰明人自食其果，正如《約伯記》5:13、《路加福音》20:23、《哥林多前書》3:19 和《哥林多後書》12:16 所示。 我們应当「像蛇一樣聰明，像鴿子一樣純真」，正如《馬太福音》10:16 所說。
問：在《撒母耳記下》22:28中，為什麼神要使驕傲的人跌倒？
答：我們可以看到兩個原因。
1. 人的驕傲是一種罪（約翰一書 2:16），而神憎惡罪。然而，神為何在此特別針對驕傲，而非其他罪呢？
2. 驕傲並非單一行為，而是一種使人遠離神的慢性態度。當神除去人的驕傲時，祂是滿有憐憫的，因為正如《箴言》30:8-9 所示，驕傲會阻礙人信靠神。
問：在《撒母耳記下》22:38-43 中，這種態度對新約時代的信徒來說是否合宜？
答：從個人層面來看，答案是否定的；但從屬靈層面來看，則是肯定的。大衛幾乎用盡希伯來語中所有能表達的詞彙，來描述他摧毀敵人的情景。我們對待敵人時也應同樣猛烈；但我們的敵人並非人，而是罪——無論是我們自己或他人的罪，以及邪惡勢力。至於人，耶穌吩咐我們要愛我們的敵人，並為那些逼迫我們的人禱告（而非針對他們禱告）。
問：在《撒母耳記下》22:45 和《詩篇》18:44 中，這些短語的順序應該如何排列？
A：這兩節經文的兩組短語完全相同，只是順序顛倒了。然而，希伯來詩歌中常運用對稱與交錯結構。雖然大衛可能有這首讚美詩的兩個不同版本，但更可能的情況是它們其實是同一個版本，而《詩篇》18:44中的順序才是正確的。
問：在《撒母耳記下》22:51中，我們該如何（或不該如何）唱這首得勝之歌？
A：我們也應該每天唱出自己生命中的得勝之歌。歌唱能力並不重要，即使有人無法發聲，也能同樣地唱出自己的得勝之歌。 我們透過親近神、愛祂並順服祂，以此表達對神的愛，這便是我們唱出勝利之歌的方式。作為主的信徒，神藉著聖靈賦予我們能力，使我們成為得勝者，在生命中戰勝罪惡、失望、恐懼與卑劣。當我們傳揚福音、引領人歸向主、使他們成為門徒，並看顧羊群時，我們也在與邪惡勢力爭戰並戰勝它們。
那麼，你的歌聲唱得如何呢？
問：在《撒母耳記下》23:1-7中，這些經文有什麼特別之處？
答：這些經文在希伯來詩歌中形成了一種稱為「環狀結構」（chiasm）的特殊對稱形式。
《撒母耳記下》23:1b-e 大衛以「他」自稱
— 《撒母耳記下》23:2-3ab 大衛以「我」自稱
— — 《撒母耳記下》23:3cd-4 耶和華發言
— 《撒母耳記下》23:5 大衛以「我」自稱
《撒母耳記下》23:6-7 大衛以「他們」自稱
順帶一提，大衛在《撒母耳記下》7:20 中也曾以第三人稱指稱自己。
問：在《撒母耳記下》23:1-7 中，倘若大衛從未被膏立為王，或從未擊殺歌利亞，他的生命將會有多大的不同？
答：大衛對神引導他生命的方向，以及神這些年來如何與他同在，深感驚嘆。大衛原本是一位忠心敬虔的牧羊少年。他當時雖跟隨神，但是以一種「影響力較小」的方式。被立為王後，大衛便以極具影響力且影響深遠的方式事奉。他所行的善事被放大，並在百姓中成為神偉大的見證。 但大衛的過錯也被放大；在他娶了烏利亞的妻子並害死烏利亞之後，許多人便不再尊重他。神或許不希望祂的一些僕人擔任影響力極大的職位，因為他們的罪過與缺點會引發太多問題。請與聖靈同工，試著從你的生命中根除一切會使你無法被神更多使用的因素。
大衛深知，若有人回顧他的生平，會看到一個有缺陷且犯過重大錯誤的人。但神回顧時，所看見的卻是那位始終悔改並歸向祂的人。
問：在《撒母耳記下》23:8-39中，實際上有37人，為何經文卻稱他們為大衛的「三」和「三十」？
答：這並非計算錯誤，因為《撒母耳記下》23:39 明確指出是 37 人。「三十」可能是指大衛精選的榮譽士兵，但當有人在戰場上陣亡時，便會補充新人，例如《撒母耳記下》23:24 中的亞撒黑，以及《撒母耳記下》23:39 中的烏利亞。 同樣地，在後世，波斯人擁有 10,000 名「不朽者」，這是一支步兵部隊，因他們上陣時身穿輕便的短袍，看似能抵禦箭矢，因而顯得「不朽」。這些短袍掩蓋了其下的盔甲。當一名「不朽者」陣亡時，便會挑選另一人接替其位置。
問：《撒母耳記下》23:8-39 的名單中，有誰明顯缺席？原因為何？
答：約押缺席了；而且是刻意為之。亞比篩在《撒母耳記下》23:18的名單中，亞撒黑在《撒母耳記下》23:24的名單中，兩人都被明確稱為約押的兄弟，這更進一步突顯了約押不在名單之中。 就連押沙龍的謀士亞希多弗之子以利亞姆也名列其中。但約押本人，儘管他也曾立下許多偉大功績，卻未被列入此名單以示尊榮。約押曾直接違抗大衛的命令，先是殺害亞比拿達，接著殺害大衛之子押沙龍，後來又背信殺害亞瑪撒。約押更重視結果的達成，而非達成結果的正當途徑，因此他未在此名單中受到尊榮，實屬恰當。
問：在《撒母耳記下》23:8-39 中，表彰那些服事有功的信徒是好事還是壞事？
答：有人可能會辯稱，鼓勵他們並激勵他人效法他們的榜樣是好事。另一方面，也有人可能會辯稱，這可能會使他們陷入驕傲的誘惑；而且，他們本來就不該為了榮譽而行事。 因此，最好讓每個人盡可能保持匿名。然而，雖然雙方都有其合理之處，但神在《腓立比書》2:29 中回答了這個問題，保羅在那裡囑咐腓立比教會要尊榮像以巴弗提這樣的人，他為了事奉神，曾因病幾乎喪命。使徒約翰也在《約翰三書》12 節中尊榮了德米特里。
問：《撒母耳記下》23:8 中，是塔赫蒙人殺了 800 人，還是《歷代志上》11:11 中哈赫蒙人殺了 300 人？
答：名稱中這一個字母的差異，很可能是抄寫錯誤。雖然錯誤可能出在《撒母耳記下》或《歷代志上》中，但最有可能出在《撒母耳記下》，因為該書是舊約中抄寫錯誤最多的書卷。《聖經知識註釋：舊約》第604頁指出，在希伯來文中，「300」和「800」的寫法很相似。
問：在《撒母耳記下》23:11中，以色列人是在豌豆田裡得救，還是如《歷代志上》11:13所說的大麥田裡得救？
答：有兩種可能性。
1. 可能發生了兩起不同的事件。
2. 更有可能的是，這僅是一起事件，此處存在抄寫錯誤。根據《當批評者提問》第177頁所述，希伯來文中「大麥」與「扁豆」的詞彙非常相似。
問：在《撒母耳記下》23:16中，大衛為何要倒掉水？
答：大衛想表明，他更看重部下的犧牲，而非解自己的口渴。這是值得受人尊敬與效忠的領袖的標誌。數世紀後，當馬其頓的亞歷山大率軍穿越現今的伊朗時，他也做了同樣的事。
問：在《撒母耳記下》23:20中，那兩位「摩押的勇士」是誰？
答：希伯來文是「阿里埃爾」（ariel），有些譯本將其譯為「獅子般的人」。阿拉伯人和波斯人將勇敢的戰士稱為「阿里埃爾」，即「神的獅子」。
問：在《撒母耳記下》23:25-32中，考古學家是否發現過這些名字中的任何一個？
答：有，儘管這些人極可能是同名但不同的人。根據阿維加德（Avigad）在《希伯來文印章》（Hebrew Bullae）第53、57頁的記載，在希伯來文印章上發現了《撒母耳記下》23:26中的「赫勒茲」（Helez）以及23:32中的「以利亞巴」（Eliahba，意為「神隱藏[新生嬰兒]」）。
問：在《撒母耳記下》23:39中，為何會提到「赫人烏利亞」？畢竟烏利亞已在《撒母耳記下》11:17、24中陣亡了。
答：這是一份曾擔任大衛軍官的所有人的名單，而不僅僅是當時在世的軍官。
問：在《撒母耳記下》24:1中，這次人口普查是在何時進行的？
答：《撒母耳記下》並未明確說明，且該書部分內容並非按時間順序排列。然而，《歷代志上》第21章指出，這次人口普查是在大衛統治時期的末期進行的，就在大衛囑咐所羅門建造聖殿之前。
問：在《撒母耳記下》24:1中，大衛帝國在全盛時期的版圖有多大？
A：約為 30,000 平方英里，相當於美國緬因州的大小。其規模小於早先及後來的埃及、赫梯、亞述和巴比倫帝國。不過在大衛時代，這些其他國家在軍事上都較為弱小或處於分裂狀態。
問：在《撒母耳記下》24:1中，為何上帝因以色列人進行戰士人口普查而向他們發怒？
A：聖經並未說明上帝為何發怒；但極有可能是因為其中蘊含著驕傲與自高自大的傾向。 就在上一代之前，以色列人還只是被非利士人征服的一群鬆散部落。如今，在短暫的一段時間內，他們已成為埃及以東中東地區最強大的勢力之一。正如《撒母耳記下》22:28 所示，神要使驕傲的人降卑。此處的人口普查或許暗示他們對自身、人數及軍事力量心生驕傲。
需注意的是，在古代，人口普查是用於徵兵和徵稅的。此外，拉里·理查茲（Larry Richards）在《735個令人費解的聖經問題解答》（735 Baffling Bible Questions Answered）第117頁中指出，一位國家領袖所做的決定，必然會影響其子民。
問：在《撒母耳記下》24:1中，為什麼神會感動大衛去點算以色列人？
答：《撒母耳記下》24:1 記載，上帝向大衛和以色列發怒，很可能是因為他們因軍事勝利而驕傲。因此，為了以色列的益處，上帝要使他們謙卑下來。上帝使用了什麼方法呢？ 神特意差遣撒但引誘大衛數點以色列人，儘管像約押這樣的人都意識到這是錯誤的（《撒母耳記下》24:3；《歷代志上》21:3-4），因為這行為源於驕傲，而非出於信心。在大衛陷入誘惑之後，神讓大衛選擇以饑荒、瘟疫，或是逃離仇敵作為懲罰（《歷代志上》21:12）。 我們可以看出，倘若他們根本不知道自己為何受懲罰，那麼神單單因他們自高自大而懲罰他們，便不會有太大幫助。大衛的行為——這很可能代表了許多以色列人的民族自負——向所有人闡明了這懲罰的緣由。
今日，有時那些順服神的基督徒，仍會因自高自大，而非對神的憐憫與恩典心懷感恩，而犯下罪過。我們所擁有的一切美善、能力或才幹，無一不是神所賜予的。
問：在《撒母耳記下》24:1中，是神促使大衛對以色列人進行人口普查，還是如《歷代志上》21:1所說，是撒但促使大衛這樣做的？
答：兩者皆正確。撒但雖是直接原因，但神允許撒但以此方式試探大衛，是為了顯明大衛與整個國家所存的驕傲。神本可以吩咐大衛不要進行這項人口普查；但祂沒有這麼做；祂是要試探大衛會如何行事。顯然，大衛並未禱告求問神的指引。
有些人認為，一旦成為基督徒，邪靈就再也無法影響你了。這並非事實。邪靈雖不能附身於信徒，但仍能誘惑信徒並壓制信徒——只要問問約伯便知。
這兩節經文中「撥動」的希伯來文詞彙是相同的。在此，神與撒但是在協同運作。要理解這一點，必須先理解「協同論」的教義。首先我們將概述這項教義，然後探討它如何應用於本案例。
「協同論」的五個要點
1. 神將萬事編織在一起，作為祂計劃的一部分（以弗所書 1:11；箴言 16:4）。
2. 有些事，例如罪惡之事，並非上帝所樂見的（耶利米書 7:31；19:5；馬太福音 23:37）。
3. 即便是惡人所策劃和所行的惡事，神不僅常常容許，甚至有意將其轉化為善（創世記 50:18-20；羅馬書 8:28），並藉此彰顯祂的榮耀（羅馬書 9:17-18）。
4. 更進一步說，神甚至在使人得以行其所欲行的惡事上，扮演著積極的角色。 例如，當有人故意悖逆神並剛硬自己的心時，神有時會進一步使他們的心更加剛硬，正如祂對法老所行的（出埃及記 7:13；8:19；9:7、9:34-35；10:20、27；14:8）。
5. 神從不作惡，也不誘惑人（雅各書 1:13），但神會運用各種工具，甚至撒但本人，來達成祂的目的（歷代志下 18:18-22）。
在《撒母耳記下》24:1和《歷代志上》21:1中，神決定讓大衛和以色列人顯露他們的驕傲，好讓祂能對此加以處理。神最終負責「促使」大衛清點以色列人，祂將「促使」大衛的直接責任委派給撒但。既然神照著祂的計劃掌管萬事，正如一位基督徒所詼諧地說，歸根結底，撒但不過是至高神那位不情願的僕人罷了。
最後，若你不滿意神為了達成祂的目的，會使用一切手段（而不僅是良善的手段），你可以直接向神提出這點。這場討論的重點，並非要根據我們自己的想法來論述神「理應如何行事」，而是簡要闡明神在祂的話語中，選擇向我們顯明關於祂自己的哪些特質。
問：在《撒母耳記下》24:1-10中，大衛似乎直到第10節完成人口普查之前，都未意識到自己已犯了罪並屈服於驕傲，即使約押事先已警告過他。為何人們會出於驕傲或傲慢行事，卻完全渾然不覺自己正在這麼做？
答：這歸根結底只是一個詞：合理化。大衛很容易就能為進行人口普查辯護，無論是為了徵稅，還是為了從各地徵集相當比例的戰士。當然，那時正值和平時期，並沒有戰爭。那是一個繁榮的時代，其他國家都來進貢；那麼，大衛為何還需要向百姓徵收更多稅賦呢？
但即使能為此提出充分理由，也無法否定這可能助長他驕傲的事實。請時刻謹記：若沒有神，我們的心本性是邪惡的，且往往充滿驕傲。當我們感受到驕傲被滿足時那種愉悅的「興奮感」，請思考是否能完全避免這樣做。
請記住，我們最高的志向是成為神的兒女和僕人，在天上永遠敬拜祂。我們應當時刻渴望，讓一切榮耀歸給祂，而非歸給自己。
問：在《撒母耳記下》24:9中，人口普查的結果是以色列有80萬、猶大有50萬，還是如《歷代志上》21:5-6所說，是以色列有110萬、猶大有47萬？
答：有兩種不同的答案，兩者皆有可能屬實。
抄寫錯誤：其中一節經文可能存在抄寫錯誤。
兩者皆正確：另一方面，兩者皆可能正確，因為總數所指的群體不同。 《歷代志上》21:5-6 所列的數字不包括利未人和便雅憫人。《撒母耳記下》24:9 所列的數字可能還包括《歷代志上》27:1-15 提到的 288,000 名常備軍，以及耶路撒冷和戰車城中的 12,000 人（《歷代志下》1:14）。 此外，《撒母耳記下》6:1 提到有 30,000 名精選之士。一種解釋是：1,100,000 - 288,000 - 12,000 = 800,000，而 500,000 - 30,000 = 470,000。
問：在《撒母耳記下》24:10-12中，為何神因大衛的罪而殺死以色列人，而不是殺死大衛？
答：大衛顯然也在《撒母耳記下》24:17中提出了同樣的疑問。雖然聖經並未明說，但有幾個可能的原因，這些原因可以綜合考量。
儘管大衛已經悔改，但他仍需領受因倚靠世上權勢而驕傲所帶來的後果。
百姓也有類似的驕傲，他們同樣需要從中領受教訓。
後世子孫將有機會從中領悟，上帝對驕傲之罪是何等嚴厲。
或許大衛的某些士兵實際上是化身成人的天使，而撒但希望透過點數來揭露他們並非普通人，或是迫使上帝將他們除掉。上帝便藉著瘟疫讓他們「死去」，以此將他們除掉。
順帶一提，如果只是一場自然瘟疫，某個地區的疫情絕不會僅持續短短三天。
我們從中可以學到的一課是：上帝可以隨己意施行懲罰，且無須向我們解釋祂為何選擇某種懲罰形式而非另一種。
問：《撒母耳記下》24:13 記載的是七年饑荒，還是根據《歷代志上》21 章的記載，其實是三年饑荒？
答：有兩種可能的答案。
上帝回心轉意：首先，上帝從未說過會有七年饑荒。相反地，上帝起初是向大衛提出「七年饑荒」這個選項。後來，上帝才向大衛提出將饑荒縮短至三年的選項。
抄寫錯誤：更可能的解釋是抄寫錯誤。部分手稿在《撒母耳記下》24:13中記載為「三年」。BSB 譯本在此處遵循《七十士譯本》的記載，譯為「三年」，並在腳註中註明希伯來原文為「七年」。
問：在《撒母耳記下》24:14中，既然《希伯來書》10:31說這是極其可怕的事，大衛為何仍選擇落入神的手中？
答：身為信徒的大衛，選擇接受神藉瘟疫所施的懲罰，而非刀劍或饑荒。《希伯來書》10:31所指的則是另一種情況——即末日審判，那對不信的人而言將是極其可怕的。
問：在《撒母耳記下》24:16中，神是如何悔改的？
答：當我們改變並悔改時，神向我們顯明的旨意可能會有所不同。請參閱關於《創世記》6:6 和《創世記》20:3-6 的討論以獲取答案。
問：在《撒母耳記下》24:16-17中，那毀滅的天使是否可見？
答：《撒母耳記下》24:17 明確記載大衛在亞勞拿的打穀場看見了耶和華的使者。然而，在《撒母耳記下》24:20 中，亞勞拿看見大衛和他的臣僕，並困惑地詢問他們為何來到他的打穀場。因此，亞勞拿顯然無法看見耶和華的使者。 聖經並未提及還有誰能看見耶和華的使者，或誰不能看見。
問：在《撒母耳記下》24:24中，大衛是付給亞羅臘50舍客勒銀子作為牛和打穀場的代價，還是付給亞羅臘600舍客勒金子作為整處產業的代價？
答：兩者皆屬實。那600舍客勒金是用來購買該處產業（不包括牛和打穀場），而50舍客勒則是用來購買牛和打穀場。 《聖經難解之處百科全書》第190頁指出，打穀場通常面積不大，打穀場連同牛的價值，應該不會比50舍客勒銀子高出多少。順帶一提，一舍客勒金子的價值約為一舍客勒銀子的十二倍。
問：死海古卷中收錄了《撒母耳記下》的哪些經文？
答：總體而言，《撒母耳記下》共695節經文中，死海古卷中保存了以下294節（佔42.3%）。
撒母耳記下 2:5-16、25-27、29-32；3:1-8、23-29；4:1-4、9-12；5:1-16（省略 5:4-5）；6:2-9、12-18； 7:23-29；8:2-8；10:4-7,18-19；11:2-12,16-20；12:4-5,8-9,13-20,30-31；13:1-6,13-34,36-39；14:1-3； 7-33；15：1-15，27-31；16：1-2，11-13，17-18，21-23；18：2-7，9-11； 19:7-12；20:2-14,23-26；21:1-2,4-6,15-18；22:30-51；23:1-6,7,9-12；24:16-20。
問：哪些早期作家曾引用《撒母耳記下》？
答：以下是尼西亞會議前的作家，他們曾引用或隱喻提及《撒母耳記下》的經文。當時《撒母耳記上》和《撒母耳記下》被稱為《列王紀上》和《列王紀下》。
賈斯汀·殉道者（約公元138-165年）在《與猶太人特里福的對話》第118章第258頁中，引用了《撒母耳記下》7:14，該段落記載拿單對大衛說話的情景。
薩迪斯的梅萊托／梅利托（西元170-177/180年）在其致奧尼西摩的書信中，提及舊約聖經中的「四卷王書」[《撒母耳記上》、《撒母耳記下》、《列王紀上》、《列王紀下》]。《論逾越節》第72頁。該書信收錄於優西比烏的《教會史》第四卷第26章。
里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）引用了《撒母耳記下》11:27及12:1。見《反異端》第4卷第27章，第498頁。
特土良（公元198-220年）在論及烏利亞時，隱晦地提及《撒母耳記下》第11章與第12章。《論謙遜》第6章，第79頁
特土良（公元198-220年）將《撒母耳記下》7:22中的拿單稱為「在《列王紀上》中」，見《反馬吉安五書》第3卷第20章第339頁
奧利金（西元240年）提及《列王紀下》（即《撒母耳記下》）。《雅歌註釋》序言，第49頁
迦太基的西普里安（約西元246-258年）將《撒母耳記下》7:4、5、12-16視為《列王紀下》。見《西普里安論著》第12篇第一部分第15章，第511頁。
拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）提及「列王紀下」，並援引《撒母耳記下》7:4、5、12–14、16。《神學綱要》第4卷第13章，第113頁。
從尼西亞到以弗所（西元325-431年）
敘利亞的阿弗拉哈特（西元337-345年）曾隱晦提及《撒母耳記下》。
《安東尼傳》（西元356-362年）提及《撒母耳記下》。
亞他那修（西元367年）在列舉舊約書卷時，提及「四卷列王記」。見《復活節書信》第39封，第4章，第552頁。
《聖經概要》（公元350-370年）
敘利亞的以法蓮（西元350-378年）
耶路撒冷的西里爾（約西元349–386年）（隱含提及）
米蘭的安布羅修（西元370-390年）引用了《撒母耳記下》。
納齊安佐的格雷戈里（公元330-391年）暗指《撒母耳記下》。
巴塞隆納的帕西安（西元342-379/392年）暗指《撒母耳記下》12:15-16。見《論懺悔者》第9章第2節，第80頁
尼西亞的格雷戈里（約西元356-397年）提及《撒母耳記下》。
魯菲努斯（374-406）《使徒信經註釋》
耶柔米（西元373-420年）論述了舊約各卷書。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》， 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記。第53封信第7-8章，第99-101頁。
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元373-420年）
約翰·金口（西元前407年）在《馬太福音講道集》第75篇第5段第455頁中，將《撒母耳記下》12:7-9引為上帝之言
布拉加的奧羅西烏斯／霍西烏斯（公元414-418年）在《反駁佩拉吉派》第2章第117頁中，間接提及《撒母耳記下》15:16-17。
迦太基大公會議（西元393–419年）
蘇爾皮西烏斯／蘇爾皮提烏斯·塞維魯（西元363-420年）在其著作《歷史》第一卷第46章第93頁中，將《撒母耳記下》稱為《列王記》
希波的奧古斯丁（西元338-430年）在《上帝之城》第17卷第9章第349頁中，引用《撒母耳記下》7:14、15，並稱其出自《撒母耳記》
希波的奧古斯丁（西元338-430年）在《詩篇註釋》第412頁中將《撒母耳記下》稱為「聖經」
約翰·卡西安（公元419-430年）（隱含）
在異端與偽經之中
偽梅多迪烏斯（公元270-311/312年）在《西緬與安娜的演說》第1章第383頁中，間接提及《撒母耳記下》7:7
莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）
尼西亞會議之後，亦有其他作家。
問：《撒母耳記下》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》在翻譯上有哪些差異？
答：《撒母耳記上》、《撒母耳記下》以及《列王紀上》、《列王紀下》在《七十士譯本》中分別稱為《列王紀一》、《列王紀二》、《列王紀三》和《列王紀四》。本文主要聚焦於第23章及第24章的部分內容，除非另有註明，否則第一種版本為《馬所拉文本》，第二種版本為《七十士譯本》。
《撒母耳記下》1:12 「耶和華」（馬所拉文本）對比「猶大」（七十士譯本）
撒下 1:18 「雅沙爾書」（馬所拉文本）對比「歌之書」（七十士譯本。這可能源自希伯來文中表示「歌」的詞 hsyr，而非雅沙爾 hysr）。
撒母耳記下 3:18 「祂已經說了」（馬所拉文本）對比「因為耶和華已經說了」（許多希伯來文手稿、七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本）
撒母耳記下 3:3 [大衛之子之一]「基利亞布」（馬所拉文本）與「迪利亞布」（4QSam(a) 及七十士譯本）
撒母耳記下 3:7 「他［伊施波設］對亞比拿達說」（馬所拉文本）對比「伊施波設對亞比拿達說」（少數希伯來文抄本、4QSam(a)、七十士譯本、敘利亞文譯本）
撒下 3:12 「代替他的使者」（馬所拉文本）對比「使者立刻」（西馬庫斯、迦勒底譯本）。
撒母耳記下 3:12 「他在那裡」 vs. 「在希伯崙」
撒下 3:29 「他父親的家」（馬所拉文本、七十士譯本），對比「約押的家」（4QSam(a)）
《撒母耳記下》5:4-5 在《死海古卷》4Q51（即 4QSam(a)）中缺失。
撒母耳記下 5:25 「基巴」（馬所拉文本）與「基遍」（七十士譯本、歷代志上 14:16）（此處的「基巴」在地理上並不合理。）
《撒母耳記下》6:2「巴力·猶大」與「往巴拉，即基拉[特·耶林，隸屬於]猶大」（4Q51）
撒母耳記下 6:2 「那名，萬軍之耶和華的名」（馬所拉文本）對比「萬軍之耶和華的名」（七十士譯本、塔古姆、武加大譯本）
撒母耳記下 6:5 「在耶和華面前用[各種由]松木／冷杉製成的樂器與豎琴歡慶」（馬所拉文本）對比「以歌唱和豎琴歡慶」（死海古卷、七十士譯本）
撒母耳記下 6:3-4 「便從山上的亞比拿達家將它搬出來」這句話在馬所拉文本中意外地重複了兩次。
撒母耳記下 7:15 「我必不離開」（馬所拉文本）與「我必不帶走」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）
撒母耳記下 6:16 「它將是」（馬所拉文本）與「它就是」（4QSam(a) 及歷代志上 15:29，在文法上更為合理）
撒母耳記下 7:16 「在你面前」（多數馬所拉文本）對比「在我面前」（部分馬所拉文本、七十士譯本。「在我面前」在上下文中更為合理）
撒母耳記下 7:21 「話語」（馬所拉文本）對比「僕人」（部分七十士譯本、歷代志上 17:19）
撒母耳記下 7:23 「豈有另一國」（七十士譯本）（兩者含義本質上相同）
撒母耳記下 7:23 「為你的地行奇事，在你從埃及、從列國及其神明中贖回的子民面前」（馬所拉文本）對比「藉著將列國及其神明從你從埃及贖回的子民面前趕出，行奇事」（七十士譯本）
撒母耳記下 8:4 「擒獲了他的戰車兵一千七百人」（馬所拉文本）對比「擒獲了他的戰車一千輛，戰車兵七千人」（七十士譯本，可能採用 4QSam(a) 的讀法）
撒母耳記下 8:8 「貝塔」（Betah）與「特巴」（Tebah）（七十士譯本）
撒母耳記下 8:8 「托伊」對比「托烏」（部分七十士譯本）
撒下 8:12 「亞蘭 [敘利亞]」（馬所拉文本）對比「以東」（部分希伯來文抄本）對比「伊杜梅亞 [以東的後世名稱]」（七十士譯本、敘利亞文譯本、部分希伯來文抄本）
撒母耳記下 8:13 「亞蘭人 [敘利亞人]」（馬所拉文本）對比 「以東人」（部分希伯來文抄本）對比 「以東美亞 [以東的後世名稱]」（七十士譯本、敘利亞文譯本、部分希伯來文抄本）
撒母耳記下 8:18 「基列提人和比利提人的約亞達之子比拿雅」（馬所拉文本） vs. 「約亞達之子比拿雅統管基列提人和比利提人」（敘利亞文、塔古姆、武加大譯本）（這顯然是希伯來文中的疏漏。）
撒母耳記下 9:11 「在我席上用餐」（馬所拉文本）對比「在大衛的席上用餐」（七十士譯本，就上下文而言，此說法極可能正確）
撒母耳記下 10:18 「騎兵」（馬所拉文本）對比「步兵」（部分七十士譯本）
撒母耳記下 11:1 「使者」（馬所拉文本）對比「君王」（若干希伯來文手稿、死海古卷）
撒下 11:3 [缺文]（馬所拉文本、七十士譯本）對比「烏利亞是約押的持盾兵」（死海古卷 4Q51（=4QSam(a)）及約瑟夫斯）
撒下 12:6 「四次」（馬所拉文本、約瑟夫斯《猶太古史》第 7 卷第 150 章第 vii.3 節、《七十士譯本》盧西安版本、部分塔古姆）對比「七次」（《七十士譯本》）
撒母耳記下 12:16 「躺在地上」（馬所拉文本）對比「身穿麻衣」（七十士譯本、七十士譯本盧基安校訂本、一份古希伯來文手稿，以及約瑟夫斯在《猶太古史》第 7 卷第 154 章第 vii.4 節中的記載）
撒母耳記下 12:14 「使耶和華的仇敵極其藐視」（馬所拉文本）對比「你已極其藐視耶和華」（一種古老的希伯來抄寫傳統）
撒母耳記下 12:24 「他呼喚」（《聖卷》、七十士譯本、武加大譯本）與「她呼喚」（死海古卷、少數希伯來文手稿、敘利亞文譯本、塔古姆）
撒母耳記下 13:3 「約拿達」（馬所拉文本、七十士譯本）對比「約拿單」（4QSam(a)、七十士譯本的盧西安版本）
撒母耳記下 13:21 [缺失]（馬所拉文本）對比「但他［大衛］不願懲罰他的兒子暗嫩，因為他愛他，他是他的長子。」（4QSam(a)、七十士譯本、約瑟夫斯《猶太古史》第七卷第173章viii.2）
撒母耳記下 13:34 [缺失]（馬所拉文本）對比「守望者前去向王報告說：『我看見有人在霍羅奈姆方向的山坡上。』」（七十士譯本）
撒母耳記下 13:39 「但大衛王的心」 (馬所拉文本、敘利亞文譯本、武加大譯本) 對比 「王的心」 (死海古卷、部分七十士譯本) 對比 「大衛王的靈魂」 (塔古姆譯本)
撒母耳記下 13:39 「因亞門而得安慰」（馬所拉文本、塔古姆） vs. 「不再追趕亞門」（七十士譯本、武加大譯本）
撒母耳記下 14:4 「說／講」（多數馬所拉文本） vs. 「去／來」（部分馬所拉文本、部分七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本） vs. 「進去」（部分七十士譯本）
撒下 14:27 「他瑪」（馬所拉文本）對比「他瑪，她成了所羅門之子羅波安的妻子，並為他生了一個兒子，名叫亞比亞。」（七十士譯本）
撒母耳記下 14:30 「他有」（馬所拉文本） vs. 「但並沒有」（4QSam(c)）。這將改變大麥田中是否種有大麥，抑或僅是收割後的稈稈。
撒下 15:7 「四十」（馬所拉文本、部分七十士譯本）（在此語境下此說法不太可能）對比「四」（部分七十士譯本、敘利亞譯本、約瑟夫斯）
撒母耳記下 15:8 「耶和華」（馬所拉文本）對比「希伯崙的耶和華」（部分七十士譯本）
撒母耳記下 15:12 「陰謀」（馬所拉文本、七十士譯本）對比「聯盟」（亞歷山大抄本）
撒母耳記下 15:20 「慈愛」（馬所拉文本）對比「願耶和華施慈愛，並」（七十士譯本）（這些字似乎在希伯來文中被省略了）
撒下 15:27 「你是先見嗎？你看見我嗎？回去吧」（馬所拉文本）與「看哪，你看見我嗎？回去吧」（七十士譯本）
撒母耳記下 17:28 「和烘烤的穀物」一詞在馬所拉文本中意外地被重複記載了兩次。
撒母耳記下 14:30 [缺文]（馬所拉文本）對比「約押的年輕人撕裂衣裳來到他面前，說：『押沙龍的僕人放火燒了田地。』」（4QSam(c) 與七十士譯本）
撒母耳記下 16:12 「我的眼睛」（死海古卷） vs. 「我眼中的淚水」（塔古姆） vs. 「我的苦難」（《聖卷》、七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）
撒下 16:12 「我的罪孽」 vs. 「我的困苦」（七十士譯本、武加大譯本）（此處希伯來文在上下文中語意不通）
撒母耳記下 16:14 「疲倦了」（馬所拉文本）對比「在約旦河畔疲倦了」（七十士譯本）
撒母耳記下 16:15 「眾民，就是以色列的男子」（馬所拉文本）對比「所有以色列人」（七十士譯本）
撒母耳記下 17:3 「那人正如全軍歸來一般」（馬所拉文本）對比「你們只尋求那一個人的性命」（七十士譯本）
撒母耳記下 17:9 「其中有些人」（馬所拉文本）對比「我們軍隊中的一些人」（七十士譯本）
撒母耳記下 17:25 「伊特拉」（可能是耶特爾的異文）（馬所拉文本）對比「耶特爾」（七十士譯本）
撒母耳記下 17:25 「一位以色列人」（馬所拉文本、部分七十士譯本、塔古姆） vs. 「以實瑪利人」（部分七十士譯本） vs. 「耶斯列人」（部分七十士譯本）
撒母耳記下 17:28 「扁豆和烤穀物」（馬所拉文本）對比「豆類和扁豆」（多數七十士譯本及敘利亞譯本）
撒母耳記下 18:2 「派出軍隊」（馬所拉文本）對比「將軍隊分為三組」（七十士譯本）
撒下 18:4 「別擔心；因為現在像我們這樣的人有一萬」（多數馬所拉文本） vs. 「別為我們擔心。即使我們有一半死去，他們也不會介意；但你卻抵得上我們一萬人。」（兩份希伯來文手稿、部分七十士譯本、武加大譯本、西馬庫斯譯本）
撒母耳記下 18:9 「他被置於」（馬所拉文本）對比「他被懸掛著」（七十士譯本、敘利亞譯本、塔古姆譯本）
撒下 18:12 可根據《新國際版聖經》（NIV）譯為「亞伯拉罕，無論你是誰」（多數馬所拉文本） vs. 「亞伯拉罕，為了我的緣故」（少數希伯來文手稿、《七十士譯本》、《武加大譯本》、《敘利亞譯本》）
撒母耳記下 19:11 「歸於王，歸於他的家」（馬所拉文本）對比「歸於王」（七十士譯本）
撒下 20:24 「亞多蘭」（馬所拉文本）與「亞迪諾蘭」（部分七十士譯本）
撒母耳記下 20:26 「雅伊爾人」（馬所拉文本）對比「雅林之子」（七十士譯本，該譯本常以 I 代替 J）對比「伊特人」（七十士譯本的盧基安校訂本）
撒下 21:8 「米甲」（多數馬所拉文本及七十士譯本）對比「米拉布」（兩份希伯來文手稿、部分七十士譯本、敘利亞文譯本）
撒下 22:8a 「大地」 vs. 「山嶺」（《武加大譯本》、《敘利亞文譯本》）
撒母耳記下 22:8 「天之根基」（馬所拉文本、塔古姆） vs. 「天之根基」（七十士譯本） vs. 「山之根基」（武加大譯本、敘利亞文譯本、七十士譯本）
撒母耳記下 22:11 「顯現」（多數馬所拉文本、七十士譯本）對比「高飛」（許多馬所拉文本、敘利亞文譯本、武加大譯本）對比「以大能發言」（塔古姆）
撒母耳記下 22:12 「聚集的雨雲」（馬所拉文本） vs. 「烏雲密佈」（七十士譯本與武加大譯本）
撒下 22:25 「照我在祂眼中／眼前的潔淨」（馬所拉文本） vs. 「照我雙手在祂眼中／眼前的潔淨」（七十士譯本、武加大譯本、詩篇 18:24） vs. 「照我在祂話語前的潔淨」（塔古姆譯本）
撒母耳記下 22:2 [缺文] 對比 「耶和華啊，我的力量，我愛祢」（敘利亞文譯本、《七十士譯本》的盧基安校訂本，以及詩篇 18:1）
撒下 22:33 「祂是我的堅固避難所」（馬所拉文本） vs. 「以力量武裝我」（死海古卷、部分七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本、詩篇 18:32） vs. 「以力量扶持我」（塔古姆）
撒母耳記下 22:33 「我的道路完全」（死海古卷、《七十士譯本》、敘利亞文譯本、塔古姆、武加大譯本）對比「祂的道路完全」（《聖卷》）
撒母耳記下 22:36 「你的應答」（馬所拉文本）對比「你的幫助」（死海古卷）
撒母耳記下 22:44 「免於與我百姓的爭戰」（馬所拉文本）對比「免於與各國的爭戰」（七十士譯本）
撒母耳記下 22:46 「他們武裝」（馬所拉文本）對比「戰戰兢兢地前來」（部分七十士譯本、武加大譯本、詩篇 18:45）
撒下 23:1a 「這話是」 (馬所拉文本) 對比 「信實的是」 (七十士譯本)
撒母耳記下 23:1b 「被高舉的」（馬所拉文本）對比「神所高舉／所立的」（死海古卷、七十士譯本）
撒母耳記下 23:1c「以色列那美妙的歌者」對比「以色列的詩篇何等美好」。
撒母耳記下 23:3 「對我說」 vs. 「對我講了一則比喻」
撒母耳記下 23:3 「在敬畏神之中治理」對比「你將如何堅固受膏者的敬畏」
撒母耳記下 23:4 「無雲的早晨」對比「耶和華曾從那光中經過」
撒母耳記下 23:5 「難道我的家不是這樣嗎」 vs. 「因為我的家並非如此」
撒母耳記下 23:5 「凡事有次序，且穩固」 vs. 「隨時受守護」
撒母耳記下 23:5 「祂豈不使它興旺嗎？」對比「使惡人不得興盛。」
撒母耳記下 23:6 「至於那不敬虔的人」對比「這一切人」
撒母耳記下 23:6 「藉著手」 vs. 「用手」
撒母耳記下 23:7 「但凡觸碰他們的人，必須手持鐵器與長矛；他們必在原地被火徹底焚燒。」對比「無人可在其中勞作；他必以鐵器與長矛，用火焚燒他們，他們必在羞恥中被燒盡。」
撒母耳記下 23:8 「巴謝貝特」（馬所拉文本）對比「伊施·波設」（部分七十士譯本）
撒母耳記下 23:8 「塔赫蒙人」 vs. 「哈拿尼人」
撒母耳記下 23:8 「那些軍長」（馬所拉文本、塔古姆） vs. 「那三個人」（七十士譯本、武加大譯本）
撒母耳記下 23:8 「三人——他[被稱為]以斯尼人亞迪諾，因他曾一次殺了八百人。」 vs. 「三分之一：亞索尼人亞迪農，他曾一次拔劍對抗八百名士兵。」
撒母耳記下 23:9 「多多的兒子以利亞撒，多多的父親是亞何希。」 對比 「他舅舅的兒子以利亞南，多迪的兒子」
撒母耳記下 23:10 「跟隨他回來」 vs. 「跟在他身後休息」。
撒母耳記下 23:11 「聚集成一隊」 vs. 「聚集到特里亞那裡」
撒母耳記下 23:13 「三十位軍長」 vs. 「三十人」
撒母耳記下 23:13 「往收割之處」 vs. 「往卡森」
撒母耳記下 23:15 「城門？」 vs. 「城門？當時非利士人的部隊正在伯利恆」
撒母耳記下 23:18 「三人」（多數希伯來文、七十士譯本、武加大譯本） vs. 「三十人」（兩份希伯來文文本、敘利亞文） vs. 「勇士們」（塔古姆譯本）
撒母耳記下 23:20 「耶何耶大的兒子，來自卡布西爾，是一位勇士的兒子」 vs. 「約大（Jodae）的兒子，他行過許多勇士之業，來自卡布西爾」
撒母耳記下 23:20 「亞利爾／如獅子般的人」 vs. 「亞利爾的兒子們」（「亞利爾」一詞意為獅子）
撒母耳記下 23:23 「比那三十人更受尊榮」 vs. 「在第二組三人中受尊榮」
撒母耳記下 23:23 「大衛派他管理自己的衛隊」對比「大衛立他為自己的情報員」
撒母耳記下 23:24 「亞撒黑」對比「以下是大衛王勇士的名單：亞撒以勒」
撒母耳記下 23:24 「多多」對比「他的舅舅杜迪」
撒母耳記下 23:25-26 「哈羅德人沙瑪；哈羅德人以利加；帕爾提人赫勒斯；提哥亞人伊基謝的兒子以拉」 vs. 「魯大亞人沙瑪；基洛人塞勒斯；提哥亞人伊斯卡的兒子以拉斯。」
撒母耳記下 23:27 「梅布奈」（馬所拉文本）對「西比該」（部分七十士譯本；歷代志上 11:29）
撒母耳記下 23:27 「亞拿突人」對比「亞諾人，屬亞諾子孫的」。
撒母耳記下 23:27-37，希伯來文與希臘文中的名字及地名發音差異甚大。
撒母耳記下 23:39 「赫人烏利亞」與「赫提人烏利亞」
撒母耳記下 24:1 「耶和華的怒氣再次向以色列燃起，並煽動大衛攻擊他們」 vs. 「耶和華使祂的怒氣在以色列再次燃起，並煽動大衛攻擊他們」
《撒母耳記下》24:2 「元帥約押」（馬所拉文本）對比「約押和眾元帥」（七十士譯本）
撒下 24:5 「在亞羅珥南邊安營」（馬所拉文本） vs. 「從亞羅珥出發」（七十士譯本）
撒下 24:6 「往塔提姆·霍德希地」 vs. 「往赫人之地」（七十士譯本）
撒母耳記下 24:9 「以色列有八十萬……猶大有五十萬」（馬所拉文本與七十士譯本均如此）對比「以色列有九十萬……猶大有四十萬」（約瑟夫斯及七十士譯本中的盧西安派）
撒母耳記下 24:10 「大衛數點百姓之後，他的心就責備他。」 vs. 「大衛數點百姓之後，他的心才責備他」
撒母耳記下 24:13 「七年」（馬所拉文本）對比「三年」（七十士譯本、歷代志上 21:12；在這個語境下，後者更合情合理）
撒母耳記下 24:17 「我犯了錯」（馬所拉文本、多數七十士譯本） vs. 「我這牧人行了惡」（4QSam(a)、亞歷山大抄本）（歷代志上 21:17 說「我行了惡」）
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor's Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV、NRSV和JPS聖經中的腳註。
除非另有註明，經文引述均取自《聖經：貝雷安標準聖經》（BSB），該版本已歸入公有領域：https://berean.bible