< 來自《撒迦利亞書》的聖經提問

問：關於《撒迦利亞書》，這本書的大綱是什麼？

答：以下為概略大綱。

A. 撒迦利亞書 1:1-1:6 歸向耶和華，遠離惡行

B. 撒迦利亞書 1:7-6:8 關於未來的八個異象

1. 沒藥樹叢中的四騎士。撒迦利亞書 1:7-17

2. 四角與四位工匠。撒迦利亞書 1:18-21

3. 手持量線的人。撒迦利亞書 2

4. 大祭司的潔淨衣袍。撒迦利亞書 3

5. 金燈台與兩棵橄欖樹。撒迦利亞書 4

6. 飛行的卷軸。撒迦利亞書 5:1-4

7. 巴比倫籃子裡的婦人。撒迦利亞書 5:5-11

8. 四輛戰車。撒迦利亞書 6:1-8

C. 撒迦利亞書 6:9-15 為大祭司約書亞加冕

D. 撒迦利亞書 7-8 章 禁食

1. 公義與憐憫，而不僅是禁食

2. 嫉妒之神的應許

E. 撒迦利亞書 9-11 章 第一則預言：王被拒絕

1. 北方與西方的列國對抗以色列。撒迦利亞書 9:1-13

2. 春雨的應許。撒迦利亞書 9:14-10:12

3. 愚昧的牧人與良善的牧人。撒迦利亞書 11

F. 撒迦利亞書 12-14 第二則預言：君王登基

1. 以色列必歸向神，儘管三分之二將滅亡。撒迦利亞書 12-13

2. 耶和華將來為耶路撒冷而戰。撒迦利亞書 14

問：聖經其他書卷中是否經常提及《撒迦利亞書》？

答：相較於其篇幅，撒迦利亞書被提及的次數比任何其他書卷都多。部分原因在於，撒迦利亞書的篇幅遠比主要先知書短。即便如此，新約聖經仍引用了這本書約四十次。

聖經中還提到許多其他名為「撒迦利亞」的人物。然而，作為本書作者的撒迦利亞，則見於《尼希米記》12:4、16 以及《以斯拉記》5:1；6:14。

問：《撒迦利亞書》與《啟示錄》有哪些相似之處？

答：《啟示錄》雖有許多《撒迦利亞書》所沒有的內容，但《撒迦利亞書》中的許多預言，後來在《啟示錄》中都得到了呼應。以下列舉幾項：

問：在《撒迦利亞書》中，與《哈該書》有哪些相似之處？

答：這兩位先知都是以斯拉的同時代人，而且他們無疑彼此相識，因此可以預期會有一些相似之處。學者們已歸納出《撒迦利亞書》與《哈該書》之間有十八處相似之處。

1. 「萬軍之耶和華」這個詞彙在《哈該書》、《撒迦利亞書》和《瑪拉基書》中佔有重要地位，共出現91次。其中在《哈該書》中出現14次：哈1:2、5、7、9、14；2:4、6、7、8、9（2次）、11、23（2次）

2. 這兩卷書都為部分預言標註了日期。在此之前，文學作品中通常不會這樣做，但在新巴比倫帝國和波斯帝國時期，這種做法變得普遍。

3. 這兩卷書都聚焦於總督所羅巴伯、大祭司約書亞以及百姓。

4. 《撒迦利亞書》4:10 與《哈該書》2:3 都承認聖殿看似微不足道，但人們不應輕視它。

此外還有其他相似之處。

問：根據《撒迦利亞書》1:1，這卷書是何時寫成的？

答：根據《撒迦利亞書》1:1，他的事工約於公元前520年開始。

《撒迦利亞書》1:1的日期是公元前520年10月／11月。

《撒迦利亞書》1:7 則是在公元前 519 年 2 月 15 日。

問：在《撒迦利亞書》1:1中，撒迦利亞是「伯利加的兒子，以多的孫子」，還是如《以斯拉記》5:1和6:14所載，僅是「以多的兒子」？

答：撒迦利亞是伯利加的兒子，也是以多（Iddo）的孫子。在閃米特語系中，「兒子」一詞可指後裔。

問：在《撒迦利亞書》1:3-5中，既然《以西結書》18章說人無須為父輩的罪負責，為何人們仍會因父母的罪而受影響？

答：《以西結書》第18章表明，神不會因人的父親的罪而定人的罪，也不會因人的父親的罪而使人死亡。然而，神不僅允許人因他人的罪而承受後果，有時還會咒詛某人的後裔。

公平與公義在今生並不總是顯現。這要等到審判之日才會實現。

問：在《撒迦利亞書》1:5b中，上帝為何要問先知們是否能活到永遠？

答：當先知們向百姓傳達神的恩典邀請時，百姓本有時間悔改；但神不會永遠等待他們接受祂的邀請，才施行懲罰。當時神向他們發出恩典的悔改邀請，他們必須在邀請尚存之時悔改。 所幸，他們接受了這悔改的邀請。正如《聖經知識註釋：舊約》第1548頁所言：「悔改的機會可能轉瞬即逝，不應被忽視。」

問：在《撒迦利亞書》1:5、12；4:5、7、10、13；5:2；7:5、6中，神為何要提出這麼多問題？

答：鑑於人們對聖經提出的問題數量之多，上帝向我們提出這些問題似乎更為合適。

事實上，神並不需要透過提問來獲取新知識。相反地，神在此運用了我們今日所稱的「蘇格拉底式問答法」，來教導撒迦利亞以及本書的讀者。神或許是在激發撒迦利亞的好奇心，或是回應撒迦利亞心中所疑惑的問題，又或是預先解答讀者可能會感到好奇的問題。有時候，真理只能透過深思問題來領悟，而並非僅靠背誦事實與答案。

問：在《撒迦利亞書》1:6中，他們所說的話有何值得稱許之處？

答：他們二人都為自己的行為承擔責任，並為惡行悔改。但每一代人都須為自身的順服負責。聖殿之所以被毀，是因為他們祖先的罪；但聖殿的重建之所以延遲，則是因為他們自己的遲緩。

問：在《撒迦利亞書》1:7中，「沙巴特月」或「謝巴特月」是哪個月？

答：這是第十一個月，而月份以新月為起點。這相當於公元前519年2月15日。

問：在《撒迦利亞書》1:8中，這八個異象是在不同的夜晚，還是都在同一個夜晚？

答：首個異象所記載的日期，以及各異象之間「我舉目觀看」的措辭，皆表明這一切發生於同一個夜晚。經文未稱之為「夢」，而是「異象」；且撒迦利亞在異象中曾打斷並回應，因此他很可能是在清醒狀態下看見這些異象。對撒迦利亞而言，那必定是個徹夜未眠的夜晚。

問：在《撒迦利亞書》1:8 中，為何是「桃金孃」？為何不提其他類別的樹木，或是單純說「樹木」呢？

答：首先讓我們來了解香桃木，然後再回答這個問題。香桃木既可長成樹木，也可長成灌木，而希伯來文實際上並未說「香桃木樹」，僅稱「香桃木」。它們相當漂亮，但與雄偉的黎巴嫩香柏相比，即使是高達6至8英尺的香桃木樹，看起來也不過是些大灌木罷了。 它們結出可食用的漿果，常用於為食物增添風味，或釀製類似葡萄酒的飲品。在經濟上的重要性不如橄欖樹。雖然它們散發香氣，但與蘆薈樹的木材所散發的香氣不同。桃金孃或許曾是和平、繁榮與神聖祝福的象徵。 其木材被用於製作家具、手杖及工具握柄。芳香的葉子則用於香料、香水，以及處女的新娘花環。巴比倫人將桃金孃視為新娘的象徵。桃金孃樹全年都長有翠綠的葉子，而在住棚節期間，當人們必須親手搭建棚屋時，桃金孃枝條常被用來裝飾。

在《聖經》中，桃金孃樹並未特別引人注目。它們是《以賽亞書》41:19 中提到的七種樹木之一。在《以賽亞書》55:13 中，桃金孃與松樹一同被提及，取代了荊棘與蒺藜。在撒迦利亞之後，是以斯帖，她的希伯來名字「哈達薩」（Hadassah）意為「桃金孃」。 《聖經》中唯一其他提及沒藥樹的經文是《尼希米記》8:15。橄欖山腳下的山谷中曾有許多沒藥樹。

總而言之，桃金孃樹是常見的普通樹種，耶路撒冷居民在橄欖山腳下隨處可見，而這座山具有末世論的意義。當然，不久之後，希伯來民族將從瀕臨幾乎完全滅絕的邊緣被拯救出來，拯救他們的是我們所知的「桃金孃」——以斯帖。

問：在《撒迦利亞書》1:8-11 中，那匹紅馬以及其他紅馬、斑馬和白馬有何寓意？

答：這些馬走遍全地，察看其他民族的狀況。它們發現其他民族安然無恙，唯獨猶太人並非如此。這些馬似乎類似於《啟示錄》6:1-8中，每當四印被揭開時被派出的四騎士，只是它們僅僅是環視全地，而且是馬，而非騎士。 有些人認為，這四匹馬在寓意上與《撒迦利亞書》6:1-8 中的四輛戰車是同一回事。

問：在《撒迦利亞書》1:9、19、21；2:1；4:4、11；5:6；6:4中，撒迦利亞為何提出這麼多問題？為何在第6章之後就沒有更多問題了呢？

答：瑪拉基和哈巴谷也問了許多問題。提問是學習的有效方式，我們以敬虔的態度向神提問也是好事。

至於為何之後沒有更多問題，可能是因為，如同《哈巴谷書》的情況，本書的後半部分主要是在神賜給撒迦利亞一項預言的「重擔」，而前半部分則更像是伴隨著每項異象的「互動」過程。

由於我們一兩天就能讀完整本《撒迦利亞書》，有人可能會天真地以為整本書是在幾天內寫成的。其實這本書橫跨了撒迦利亞的整個成年時期，不僅某些異象相隔數年才出現，而且撒迦利亞本人或抄寫員可能也是相隔數年才寫下《撒迦利亞書》的不同部分。

問：在《撒迦利亞書》1:10中，「巡行全地」是什麼意思？

答：這暗示他們對大地擁有統治權。《七十士譯本》說：「出發巡行大地。」《聖經知識註釋：舊約》第1550頁指出，此處的詞彙意指軍事巡邏或偵察。

問：在《撒迦利亞書》1:11 中，為何處處都有平安？但《哈該書》2:6-9、20-23 卻說神要震動大地並拔除列國？

A：撒迦利亞書 1:11 指的是撒迦利亞所處的當下，而哈該書 2:6-9、20-23 則將當下與未來對比，屆時列國「必帶著一切財寶前來」（哈該書 2:7； 較早的譯本將此處譯為「萬國所羨慕的」，許多人將其理解為彌賽亞），而神的殿將充滿神的榮耀。當然，這一切必須等到被擄之民重建神的殿之後才會實現。

問：在《撒迦利亞書》1:11-15中，為何神對列國安逸無憂感到不悅？

答：第15節的後半段給出了答案。這些列國「加增了災禍」（希伯來文）或「聯合起來行惡」（七十士譯本）。重點在於，那些攻擊耶路撒冷的列國正過得相當安逸，顯然他們因攻擊猶大而尚未受到審判。這種情況即將改變。

雖然有幾位名為大流士的波斯統治者，但此處指的是第一位，即大流士·希斯塔斯佩斯（公元前522-486年）。他在這些異象出現前兩年登基，並在擊敗巴比倫後立即允許流亡者歸回。

問：在《撒迦利亞書》1:11-15中，這段安穩的時期是從何時開始的？又持續了多久？

答：根據我們所知的戰爭紀錄，在波斯人征服巴比倫之後，這段時期相對和平。可能的和平年份包括：538-536年、532年、530-529年、 527-526年、523年、520年、518-514年。作為對照，此前一段相對和平的時期約在公元前592年、590年。此後，下一次相對和平的時期約在公元前117-116年。最晚可能未發生戰爭的年份是公元149年。

問：在《撒迦利亞書》1:11-15所述的時期，全球範圍內正發生哪些戰爭與瘟疫？

答：以下是據記載似乎沒有戰爭的年份，隨後是發生戰爭的年份，接著是一份瘟疫清單。

從西元前859年至基督降生期間，表面上未發生戰爭的年份。（共45年）

637-634、629、628、618-617、602、592、590、573-571、569、566-561、544、542-541、 538-536、532、530-529、527-526、523、520、518-514、117-116、98-97、95、28

在公元前528年、525年、522年、521年、519年以及513-512年間，已知唯一的戰爭皆與波斯人有關。

此時期的戰爭

約公元前650年 梅塞尼亞人反抗斯巴達人

公元前650年 斯基泰人／基默里亞人襲擊巴勒斯坦

公元前648年 亞述人洗劫巴比倫城

公元前646年 亞述人將埃蘭人流放

公元前642–639年 亞述人洗劫埃蘭的蘇薩，並斬首國王提烏曼

公元前638年 楚軍在洪河戰役中擊敗宋軍

公元前633年 亞述人洗劫埃及的底比斯

公元前632年 基隆企圖攻佔雅典

約公元前631/627年 米底王基亞克薩雷斯圍攻尼尼微

公元前630年 迪族進攻中國北方

公元前628–571年 利底亞人與基默里亞人交戰

公元前626/625年 巴比倫人獲得獨立

公元前625年 米底王基亞克薩雷斯脫離斯基泰人統治發動叛亂

公元前623年 迪族再次進攻中國北方

公元前620年 匈奴人再次進攻中國北方

公元前615年 亞述城市阿拉普卡被攻陷

公元前614年 亞述城市阿舒爾被攻陷

公元前614年 米底人試圖攻佔尼尼微

約公元前613年7月至8月／612年 米底人洗劫尼尼微（巴比倫人趕到時已為時已晚）

公元前612年 米底人征服亞美尼亞

公元前612–609年 最後的亞述人被消滅

公元前611–604年 呂底亞在小亞細亞與米利都交戰

公元前609年 米底人攻陷烏拉爾圖首都圖斯帕

公元前609-606年 巴比倫人襲擊以色列北部

公元前609/608年 埃及人摧毀米吉多，並進攻猶大境內的迦薩

公元前606-605年 匈人再次進犯中國北方

公元前604年 巴比倫人在卡爾凱米什擊敗埃及人

公元前605年11-12月／604年巴比倫人洗劫巴勒斯坦的阿什凱隆

公元前603年 巴比倫人洗劫巴勒斯坦的埃克倫

公元前601年 巴比倫人與埃及人交戰，雙方打成平手；雙方皆蒙受重大損失

公元前599-598年 巴比倫人與阿拉伯人交戰

公元前597年3月16日 巴比倫人攻佔耶路撒冷

公元前596年 巴比倫人與埃蘭人交戰

前595–594年 尼布甲尼撒二世鎮壓叛亂

公元前593年 埃及的普薩姆提克二世偕同希臘、腓尼基及猶太傭兵，在蘇丹擊敗古實王國

公元前591年 埃及入侵努比亞

公元前589–587年 猶太人反抗巴比倫人

公元前586/5–573/2巴比倫人圍攻提爾

公元前585年 米底與呂底亞的阿利亞特之間的戰爭結束，日食發生於西元前585年5月28日

前586–573年 尼布甲尼撒二世圍攻提爾

公元前581年 巴比倫人將更多猶大人流放

公元前570年 駐紮在基里尼的希臘人擊敗埃及的阿普里斯

公元前568–567年 阿普里斯與巴比倫人入侵埃及

公元前560年 克羅伊索斯征服愛奧尼亞各城邦

前560–547/546年 波斯人征服呂底亞國王克羅伊索斯

西元前559年 米底人和巴比倫人聯手對抗波斯人

西元前554年 在希爾米努斯河以東，卡馬里納試圖脫離錫拉庫薩獨立

公元前554年 西西里島阿克拉加斯的暴君法拉里斯被推翻

公元前553年 西西里島的卡馬里納試圖脫離錫拉庫薩獨立

公元前550年 波斯王居魯士擊敗米底王阿斯提阿格斯

西元前549年 波斯人襲擊亞述

約公元前550年代 巴比倫試圖反抗波斯，造成3,000人死亡

公元前545年 居魯士率領波斯軍隊征服巴克特里亞

希臘人動員210萬人，波斯人動員500萬人（希羅多德）

公元前543年 斯里蘭卡的僧伽羅人征服了維達人

公元前540年 波利克拉特斯在薩摩斯島領導起義

公元前540年至539年10月16日波斯人征服巴比倫帝國

公元前539年 希臘人擊敗迦太基人

公元前535年 在阿拉利亞海戰中，120艘伊特魯里亞與迦太基船隻對抗60艘福凱亞船隻，造成2,000人陣亡

西元前534-533年 羅馬末代國王塔克文·斯佩爾布斯屠殺眾多元老院議員與市民

公元前528年 波斯人與埃及人交戰

西元前525年 波斯人征服塞浦路斯

公元前525年 在佩魯西烏姆，坎比西斯二世／波斯人／阿拉伯人征服埃及／普薩姆提克三世

猶太人受波斯統治——《以斯帖記》9:12-16，7.6萬人遇害

公元前524年 庫邁的阿里斯托德穆斯在義大利擊敗伊特魯里亞人

公元前522年 假巴迪亞與波斯內戰

西元前522年 波斯人鎮壓巴比倫叛亂；波斯人攻佔薩摩斯島

公元前521年 波斯人鎮壓巴比倫起義

公元前519年 波斯人征服印度的犍陀羅

公元前516年 波斯王大流士發動征伐

公元前513年 斯基泰人伊丹提爾蘇斯擊退波斯王大流士一世

公元前512年 大流士一世在色雷斯與斯基泰人交戰

公元前512–510年 凱爾特人入侵伊特魯里亞。伊特魯里亞的拉爾斯·波爾塞納進攻羅馬

公元前510年 羅馬末代國王塔克文·驕恣被推翻

公元前510年 克羅通及其他城邦將位於義大利境內的希臘城邦西巴里斯夷為平地

公元前510年 大流士入侵南俄羅斯

公元前510–474/473年 中國越國的勾逵戰勝吳國的夫差

公元前508年 伊特魯里亞人拉爾斯·波爾塞納進攻羅馬

公元前507年 雅典擊敗底比斯

公元前507年 斯巴達人試圖在雅典恢復貴族統治。

公元前506年 雅典人佔領希臘的卡爾基斯

公元前504年 印度東北部的維賈亞征服斯里蘭卡

公元前501年 迦太基人攻佔西班牙的加的斯

公元前500/499–478年希波戰爭

公元前500/499–496/493年 愛奧尼亞人反抗波斯人起義

公元前500年 閃米特人入侵非洲的厄立特里亞

西元前500年－ 班圖人向非洲擴張

公元前500年 波斯人圍攻希臘的納克索斯島

公元前499年 波斯人攻佔以弗所

公元前498年 愛奧尼亞希臘人起義反抗波斯

約公元前498–415年 西西里島的塞利努斯與塞格斯塔爆發戰事

公元前494年 羅馬平民因克勞迪烏斯的債務法而發動分離運動

公元前494年 波斯人洗劫米利都，終結愛奧尼亞希臘人的起義

西元前494年 拉德附近爆發希臘海戰，100艘戰船對陣210艘戰船

公元前494年 在塞佩亞，斯巴達於希臘境內擊敗阿爾戈斯軍隊

公元前492年 馬爾多尼烏斯率領波斯艦隊進攻雅典失敗

公元前490年 波斯軍摧毀希臘的埃雷特里亞

公元前490年8月12日 在馬拉松戰役中，1萬名希臘人擊敗了2萬名波斯人。希臘方面有192人陣亡，波斯方面則有6,400人陣亡

瘟疫：

關於瘟疫的資料寥寥無幾，但以下是我們所掌握的資訊。

公元前765年 約拿時代之前的亞述瘟疫

公元前759年，約拿傳道之前，亞述爆發瘟疫

公元前701年，圍攻耶路撒冷的亞述軍隊爆發瘟疫，185,000人死亡

公元前700年 義大利的希臘人已知梅毒

公元前430年 希臘雅典爆發瘟疫

問：在《撒迦利亞書》1:18-21中，「四隻角」和「四位工匠」分別代表什麼？

答：根據《釋經註釋：哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書》（第110頁）所述，在中東文獻中，「角」通常象徵政治與軍事力量。弓通常是用角製成的。除此之外，還有三種解讀觀點。

曾統治猶太人的四大帝國：巴比倫、米底-波斯、希臘和羅馬。上帝宣告這些帝國將被推翻。但以理書中也有類似的預言。

使猶太人流散的四個帝國：埃及、亞述、巴比倫和米底-波斯。（《聖經知識註釋：舊約》第1532頁。）

四種災難：這四隻角分別象徵戰爭、饑荒、野獸和瘟疫。

問：在《撒迦利亞書》2:1-7 中，手持量線的那位男子有何寓意？

答：這象徵著繁榮、人口眾多與安全。這顯示神正在擴張並保護耶路撒冷。

問：在《撒迦利亞書》2:1-7 中，此處的「量線」是否與《列王紀下》21:13 中的含義相同？

答：不。此處是用於建造，而在《列王紀下》21:13中則是用來毀滅。作為比喻的意象，並非每次出現時都具有相同的含義。

問：在《撒迦利亞書》2:2-4 中，這裡提到的年輕人是指撒迦利亞，還是那位測量員？

A：很可能是那位測量員，而撒迦利亞是在異象中無意間聽到了這段對話。

問：在《撒迦利亞書》2:3-5 中，倚靠某物（例如牆）來尋求保護，與僅倚靠神之間有何區別？

答：信徒有三種狀態。

1) 信徒可以主要倚靠天然的保護，例如城牆，但同時也盼望神能稍加幫助。

2) 信徒可以仰賴神賜予保護，但同時也築起一道牆。這道牆可以是實體的牆，例如尼希米被吩咐要建造的那樣；也可以是其他形式的防護，例如門上的鎖、鎖好車門、人壽保險或健康保險。

3) 信徒可以全然倚靠神，而不採取任何額外的自我保護措施。

在這種情況下，撒迦利亞的意思是：將來神必住在他們中間，屆時便無需城牆。然而，在當時，尼希米所建造的城牆確實是必要的。 如今裝設門鎖和投保保險都是可以的。然而，投保保險可能出於三種動機：貪圖在災難中賺取大筆金錢、對災難的極度恐懼，以及自我保護。唯有第三種動機才是合理的。

問：在《撒迦利亞書》2:3-5 中，我們何時該信靠神並像尼希米那樣「築牆」，又何時該信靠神而不築牆？

答：當神直接或透過聖經告訴你「不要築牆」時，例如《約書亞記》6:26（參見《列王紀上》16:34），就不要築牆。當神直接或透過聖經告訴你要築牆時，就去築。當神沒有明確指示時，就要禱告、徵詢其他信徒的意見，並問自己以下問題：

1) 我建造這道牆，是否為了倚靠它來保障安全，而非倚靠神？

2) 如果我主要倚靠上帝，建造這道牆是否仍屬明智之舉？

3) 什麼最能榮耀神？

問：在《撒迦利亞書》2:8、《申命記》32:10、《詩篇》17:8及《箴言》7:2中，「祂眼中的瞳人」這句話是什麼意思？

答：當今英語俚語中的這個說法，無疑源自這節經文。如今，它指的是特別受寵的人。然而，其原意是指眼睛的黑色部分被視為「眼珠」。在舊約時代，神保護猶太人的謹慎程度，就如同一個人會小心翼翼地不讓任何人觸碰自己的眼睛一樣。

問：在《撒迦利亞書》2:11中，許多國度何時會歸向耶和華？

答：基督徒相信這是在耶穌降臨之後發生的。我不確定猶太教徒會如何回答這個問題；這確實是個值得向他們提問的好問題。

問：在《撒迦利亞書》2:13中，為何吩咐所有人都必須保持沉默？

答：聖經並未說明這是出於敬重、敬畏、懼怕、順服、被迫為之，還是這些因素的綜合。不過，關於這個將來的事件，我們可以觀察到三點：

1. 這不僅是保持沉默，而是要在耶和華面前保持沉默。

2. 神已從祂的聖所中起身。

3. 《哈巴谷書》2:20 和《啟示錄》8:1 中也提到了同樣的、遍及全地的巨大寂靜。

問：《撒迦利亞書》3:1 是否如《阿西莫夫聖經指南》第 665 頁所言，證明波斯二元論曾影響猶太宗教？

答：完全不是。波斯瑣羅亞斯德教徒相信有兩位神：一位是善良的火神，另一位是邪惡的惡魔。他們還相信許多較低級的邪惡惡魔，其中許多惡魔的名字與印度教的神明相同。關於一位善良的造物主，以及一位較低級的邪惡誘惑者的信念，可以追溯到《創世記》第3章。

問：在《撒迦利亞書》3:1-3中，「約書亞」和「撒旦」在此處的含義是什麼？

A：在希伯來語中，「約書亞」意為「耶和華拯救」，這也是賜給耶穌的名字。撒但則意為「對立者」。此處實際的大祭司名叫約書亞，他的罪已蒙赦免，這從他脫下污穢的衣服一事可見一斑。 耶穌基督雖然從未犯罪（希伯來書 4:15），卻為我們擔負了罪。「神使那無罪的，替我們成為罪……」（哥林多後書 5:21 BSB）。

問：在《撒迦利亞書》3:3 中，污穢的衣服象徵什麼？在《啟示錄》3:5、6:11、19:8 中，提到天上的白衣象徵聖徒的義行。

答：這並非代表大祭司個人的罪，因為大祭司是耶穌的象徵。但那些污穢的衣服確實代表罪，正如耶穌在十字架上擔負了我們的罪。然而，正如那位名為約書亞／耶穌的大祭司被換上潔淨合宜的衣服一樣，耶穌也必再次披戴公義。

問：在《撒迦利亞書》3:8、《撒迦利亞書》6:12、《以賽亞書》4:2、《以賽亞書》11:1、《耶利米書》23:5 及《耶利米書》33:15 中，「那枝子」指的是誰？

答：這指的是大衛的後裔——彌賽亞，也就是我們今日所知的耶穌基督。一位猶太懷疑論者所著的《阿西莫夫聖經指南》（Asimov's Guide to the Bible）第665頁在論及《撒迦利亞書》3:8時，也指出這清楚預示了彌賽亞的降臨。

問：在《撒迦利亞書》3:9 和 4:10b 中，「那有七隻眼的石頭」是什麼意思？

答：這很可能就是《以賽亞書》11:2和《啟示錄》1:4中所提到的「七重聖靈」。

問：在《撒迦利亞書》3:9中，這地的罪孽如何能在一日之內被除掉？

答：當耶穌為我們釘死在十字架上的那一天，我們的罪便已被除去了。這是一個值得向猶太人提問的好問題：你們認為神會如何在一天之內除掉這地的罪孽呢？

問：撒迦利亞書 3:9 和 3:10 是否屬於彌賽亞預言？

答：從間接意義上來說，是的。彌賽亞預言有四種類型：直接、間接、類型學，以及類型學-預言性。這是一項關於彌賽亞的間接預言。雖然它沒有直接提及彌賽亞，但這些事若非彌賽亞降臨，便無法實現。

問：在《撒迦利亞書》3:10中，所謂「人人都將坐在自己的葡萄樹和無花果樹下」是什麼意思？

A：這將是一個普遍的和平時期，極可能發生在千禧年期間。葡萄樹和無花果樹的生長需要時間；因此，這份和平將會持續很長一段時間。

問：在《撒迦利亞書》4:2-7 中，那兩棵橄欖樹和燈台代表什麼？

答：在所羅門聖殿中，基路伯是用橄欖木製成並鍍金的。至聖所的門也是用橄欖木製成，並飾有基路伯的圖案。這兩棵橄欖樹很可能是《啟示錄》11:4中提到的兩位見證人。關於這兩位見證人的身分，請參閱對《啟示錄》11:4的討論。

問：在《撒迦利亞書》4:2-7 中，兩棵橄欖樹與七枝燭台之間有何關係？

A：雖然七枝燭台可能會燃燒橄欖油，但此處的關係遠比這更為密切。這兩棵橄欖樹正持續地為七枝燭台供應燃燒所需的油。

問：在《撒迦利亞書》4:6b中，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈」在此處是什麼意思？

A：神在此宣告，祂將藉著這金燈台、兩棵橄欖樹以及重建耶路撒冷等事，成就祂的旨意，而無需動用人類的軍事、政治或其他人力。

問：在《撒迦利亞書》4:7中，「大山」如何變成「平原」？

答：在此語境中，「大山」是指實現神所應許之事時，看似無法逾越的障礙。看來神不僅樂於彰顯祂能成就祂的旨意，更樂於彰顯祂能克服路上可能出現的任何最大障礙，從而成就祂的旨意。

問：在《撒迦利亞書》4:7 中，你是否有時也會在事奉神時遇到障礙？當你禱告求神挪去這些障礙時，祂為何往往不會立刻挪去呢？

答：障礙可能是物質上的（健康、金錢、距離等）、內在的（灰心、試探、懶惰等），或是來自他人（家人、反對等）。有時候神會立刻移除這些障礙，有時候則不會。有時候神會藉此來塑造我們的品格，特別是我們的毅力。 我們常以為神只是耐心地等待很長一段時間，但神不僅僅是等待；祂更利用這段時間來塑造我們，並培養我們的耐心。

問：在《撒迦利亞書》4:10 中，垂線代表什麼？

答：垂線本身並不代表任何事物。但撒拉鐵手中的垂線，是一個確認他們將重建聖殿之預言的徵兆。聖殿於公元前515年3月13日竣工。

問：在《撒迦利亞書》4:10中，這裡所說的「小事」是指什麼？

答：具體而言，這指的是聖殿，與被擄前的聖殿相比，它會顯得相當小且樸素。這也可以指位於錫安山上的耶路撒冷。總的來說，雖然我們在看到順服初期微小的成果時可能會感到氣餒，但神對這些微小的步伐感到喜悅，因為它們會成長為更偉大的事物和更大的步伐。請記住，神的眼光與人的眼光不同，我們應該試著透過神的眼光來看待事物。

問：在《撒迦利亞書》4:10 中，為什麼神與人對「大」與「小」的看法有如此大的差異？

答：首先，讓我們從三個方面來看：資源、時間和確定性。

資源：就像被寵壞的孩子一樣，我們常常只關注自己缺乏的、渴望擁有的，卻忽略了現有的。正如泰勒·哈德遜所說：「以神的方式進行的神的工作，絕不會缺乏神的供應。」我們仍應向神和他人尋求所需的資源，但應當明白這場爭戰是主的，而非我們的。

時間：我們總覺得自己永遠沒有足夠的時間。神雖未賜予我們足夠的時間去完成所有我們可能渴望做的事，但祂已賜予我們足夠的時間去完成祂所期望我們做的事。我們必須謹慎，不可浪費神所賜予的時間；然而，神已賜予我們足夠的時間來成就祂的心意，其中也包括恢復元氣與安息的時間。

確定性：就像一個害怕的孩子，我們畏懼未知，並想盡可能降低所有風險。我們忘記了，神確切地知道未來，甚至比我們知道過去還要確切。神不希望我們魯莽冒險，但祂希望我們為祂踏出一步，離開我們的舒適圈。

然而，上述任何一點都不是人們常與上帝持不同觀點的根本原因。有時候，我們之所以與上帝的觀點不同，是因為我們不知道上帝的觀點是什麼。但更多時候，我們其實已經對上帝的觀點有所了解，卻選擇將注意力集中在資源、時間和確定性方面所看到的難題上，而不是聚焦於上帝與他人。

問：在《撒迦利亞書》4:11-12 中，一個以「被他人充滿」為特徵的基督徒生活，與一個向他人供應油的基督徒生活有何不同？

A：基督徒可以過著道德高尚的生活，去教會並學習，但基本上仍可能只是個「接受者」而非「給予者」。他們可以向其他基督徒學習，這固然是好事，但他們也需要透過禱告和研讀神的話語，直接向神學習。我們都應當彼此服事，其他基督徒服事你，這本是美善之事。 但究竟是別人花更多時間服事你，還是你花更多時間服事別人呢？在基督徒的屬靈旅程中，確實有段時期，他們更多向他人學習、更多接受他人的服事是合宜的；這被稱為在基督裡作嬰孩。但隨著我們在信仰中前行，我們應當逐漸成熟為剛強的青年男女，進而成為智慧的勸導者。

問：在《撒迦利亞書》4:11-12 中，雖然我們需要為他人提供油，但最終信徒必須學會從神那裡領受自己的「油」。我們該如何從神那裡領受這「油」呢？

答：我們是透過與神相處、研讀聖經和禱告來獲得充滿。此外，當我們為祂而活時，也會在一天之中經歷神的同在。

問：在《撒迦利亞書》5:1-4中，飛行的卷軸有何意義？

答：這捲軸的尺寸與會幕相同，而飛行的捲軸將迅速帶來審判。捲軸的龐大尺寸會使大片土地籠罩在陰影之下。

問：在《撒迦利亞書》5:5-11中，籃子裡的婦人與巴比倫有何寓意？

答：那婦人象徵邪惡，而風正將她帶往她的家鄉——巴比倫。這地上的偶像崇拜將不由自主地被帶往巴比倫，並在那裡停留一段時間。 一方面，西方占星術源自巴比倫。但更為重要的是，巴比倫這名女子將在末世扮演關鍵角色，既是邪惡的溫床，也是信徒逃難的去處。巴比倫在《啟示錄》17-19章、《以賽亞書》21:9；48:20，以及《耶利米書》50:2-8中均有提及。

問：《撒迦利亞書》6:1-8 中，那四輛戰車代表什麼？

答：牠們是來自天上的四位靈，負責巡視大地。牠們的目的與影響，有別於《啟示錄》6:1-8中所記載的四騎士。

問：在《撒迦利亞書》6:5中，這四者是「靈」還是「風」？

答：希伯來文「ruah」可指兩者，但根據其活動內容來看，此處意指「靈」。不過，撒迦利亞可能是有意使用這個兼具雙重含義的詞語。

問：在《撒迦利亞書》6:8中，神的靈是如何在北方之地得著安息的？

答：這段預言指出，神的子民將在北方得享安息。關於這預言具體應驗的方式，有四種可能。

波斯被視為位於北方（以賽亞書 41:25；耶利米書 50:3；51:48）。雖然實際上位於東北方，但從以色列前往波斯，必須先直往北方行。

哈扎爾人：約公元700年後，一個名為哈扎爾的突厥部落征服了烏克蘭東部的大部分地區。他們既不願皈依伊斯蘭教而與拜占庭人疏遠，也不願皈依基督教而與穆斯林疏遠，因此選擇改信猶太教。然而，有些人可能認為這並非《撒迦利亞書》6:8的應驗，因為部分基督徒相信，自耶穌被釘十字架以來，猶太人便不再是神的選民。

後世歷史：一方面，在穆斯林征服之後，基督徒可以移居歐洲以求安全。然而，在整個中世紀，甚至直到今天，在許多穆斯林國家中，基督徒居民只要繳納針對猶太人和基督徒徵收的額外稅款（吉茲亞稅），便能獲得某種程度的安全保障。

未來時期：人們可能會在末世見證這預言的應驗。約珥書 2:20 也提到了來自北方的入侵者。

問：在《撒迦利亞書》6:9-15中，這段經文的結構有何特殊之處？

答：這是一種稱為「交錯結構」（chiasm）的文學手法。

耶和華的話臨到我說

……從被擄之民中收取供物

……約西亞的家族

……取銀和金，鑲製一頂華美的冠冕

……..將它戴在大祭司的頭上

……….他必建造耶和華的殿

……..坐在祂的寶座上統治……一位坐在祂寶座上的祭司

……那冠冕

……將作為紀念，置於耶和華的聖殿中

……連遠方的人也必前來建造

順從你們的神——耶和華的聲音

問：在《撒迦利亞書》6:10中，多比雅是誰？

答：這人很可能就是《以斯拉記》2:60中與所羅巴伯和約書亞一同歸回的那位。

問：在《撒迦利亞書》6:12-13中，「那枝子」是建造耶和華殿的人，但「那枝子」是誰？

答：「那枝子」就是耶穌基督。藉著祂的死，我們被納入為神殿的一部分。欲進一步了解，請參閱《希伯來書》3:1-6；《哥林多前書》6:19；《彼得前書》2:5-6；以及《撒迦利亞書》6:15。

問：在《撒迦利亞書》6:13中，原文是否原本寫的是「冠冕」（複數），後來因預言被證實為假而遭到篡改，正如《阿西莫夫聖經指南》第666頁所聲稱的那樣？

答：不是。希伯來原文仍寫著「冠冕」（複數），而《七十士譯本》和敘利亞譯本則寫作「冠冕」（單數）。《死海古卷》中並未收錄此節經文。無論如何，《阿西莫夫聖經指南》第665頁關於《撒迦利亞書》3:8的解說，也認同「枝子」就是彌賽亞。這預言已在耶穌身上應驗。

問：在《撒迦利亞書》7:1-2中，他們為何要在第五個月和第七個月禁食？

答：舊約中並未在任何地方吩咐這樣做；他們是自行決定這樣做的，為了哀悼聖殿與土地的喪失。神並未說禁食本身是錯的，但祂不悅於他們專注於聖殿的喪失，而非與祂和好。有時候，我們可能會過於專注於神的作為，或是我們所失去的，而忽略了親近神。 神並未說他們的行為是錯的，而是他們的優先順序有誤。

問：在《撒迦利亞書》7:3-6 中，神在什麼時候接受哭泣和禁食，又在什麼時候不接受呢？

答：上帝總是接納為罪而發出的真誠懊悔與禁食。即使有人並非完全真誠，仍可禁食，但要向神坦誠承認自己尚未完全真誠。

1. 然而，若哭泣與禁食並非出於誠摯的悔改，神便不接受。

2. 祂不接受將哭泣與禁食當作「交易」，藉此強迫祂做某事。

3. 上帝不會將向別神所行的哭泣與禁食，視同向祂所行的哭泣與禁食。

問：在《撒迦利亞書》7:4-6中，百姓是如何為自己禁食的？

答：他們忙於為聖殿的毀滅哀悼，但神希望他們親近祂，並致力於重建聖殿。此時並非哀悼之時，而是重建之時，而他們卻遲遲未行動。

問：在《撒迦利亞書》7:8-10中，公義、憐憫和慈悲為何比禁食更為重要？

答：耶穌說，第二條最重要的誡命是「要愛人如己」。禁食雖有助於專注於對神的敬虔，但禁食是關乎自身的事。公義、憐憫與慈悲，主要是透過幫助他人來事奉神。

問：在《撒迦利亞書》8:2、《出埃及記》20:5；34:14、《申命記》4:24；5:9；6:15、《約書亞記》24:19、《那鴻書》1:2以及《哥林多前書》10:22中，既然《哥林多前書》13:4說愛是不嫉妒的，而神就是愛，為何神會嫉妒呢？

答：神可以是祂所願成為的。神是愛，但神同時也具備其他屬性。我們在較小的層面上，應當具備神的許多屬性：愛、憐憫、良善、真理、智慧、聖潔等。但神的其他屬性我們不應具備，例如報復、被敬拜以及嫉妒。當然，我們還應當培養兩項天上的神所沒有的特質：信心與盼望。

問：在《撒迦利亞書》8:3中，耶路撒冷曾是所羅門聖殿的所在地，但自那時起，由於偶像崇拜以及巴比倫人摧毀聖殿，耶路撒冷似乎不再是個非常聖潔的地方。然而，《撒迦利亞書》8:3說，神要使它再次被稱為「聖地」。神如何能「重新使」一個人的生命變得聖潔呢？

A：事物之所以聖潔或不聖潔，純粹是因為上帝如此宣告，別無其他原因。但上帝在《彼得前書》2:5、9 中說過，我們要成為聖潔的祭司和國度；上帝也在《哥林多後書》6:16-17、《彼得後書》3:11 以及《希伯來書》12:14 中，賦予我們責任，要使我們的身體成為聖殿，歸於主為聖。

問：在《撒迦利亞書》8:4-5中，人們將「喜樂」定義為一種與上帝的關係中所存在的幸福，無論處境如何；但一般的「快樂」卻僅僅取決於處境。那麼，《撒迦利亞書》8:4-5所談論的是「喜樂」，還是僅僅是一般的「快樂」呢？

答：撒迦利亞書 8:4-5 所談的是基於環境的快樂，這也無可厚非。這段經文預示那將是一個沒有恐懼、和平安寧的時期，而經文中提到「年長者」的存在，則表明人們能夠安享晚年，而非因戰爭、饑荒或疾病而喪生。

問：在《撒迦利亞書》8:4-5中，耶路撒冷曾有許多悲傷的回憶，首先是悖逆神的過往，接著是遭圍困、毀滅與被擄的悲痛。但神應許它將再次成為一個快樂的地方。當某人偏離神後想要回歸時，神能否讓他們再次身處快樂之地？

答：當然可以。當一個人悔改並順服神時，即使他們曾經受過管教，神仍能再次賜予他們喜樂。神能「補還你們被蝗蟲所吃掉的年日」（約珥書 2:25），無論苦難是源於管教或其他原因，神都能像對待約伯那樣，再次使人興盛。當然，有些人無法在今生見證這份恢復；但我們將在天上見證它。

問：在《撒迦利亞書》8:9-13中，為何這段信息前後都以「要使你們的手剛強」作為開頭和結尾？

答：除了信息本身充滿鼓勵之外，神更明確地吩咐他們在執行任務時要剛強、勤奮且充滿熱忱。知道一項任務並非徒勞，並明白這是神的旨意，便能提供完成任務的動力。然而，我們必須運用這份動力，實際去完成神所託付的任務。

問：在《撒迦利亞書》8:10中，神有時會如何、又為何使每個人都與鄰舍為敵？

A：這可能是「審判性的剛硬」，類似於法老自己剛硬心志之後，上帝又使他的心更加剛硬的情況。若有人試圖從他人身上榨取盡可能多的利益，那麼他人試圖從那人身上榨取盡可能多的利益，便再自然不過了。貪婪並利用他人所招致的懲罰之一，就是當他人看清那人的真實面目時所產生的紛爭。

問：在《撒迦利亞書》8:13中，詛咒——即使是來自神的詛咒——如何能轉化為祝福？

答：當一個人或一個國家悔改並回轉歸向神時，即使他們曾遭受管教、懲罰或毀滅，神仍有奇妙的方式，能將咒詛轉為祝福。《羅馬書》8:28 說，凡愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處。這其中也包括懲罰、毀滅和咒詛。

問：在《撒迦利亞書》8:14中，為什麼神有時不施憐憫，而此刻卻決定施憐憫呢？

答：每個人都值得獲得第二次機會嗎？我們不配從神那裡得到任何東西，甚至不配得到憐憫或憐恤。如果有人不求第二次機會、不想要第二次機會，或者即使獲得了第二次機會，也只會重蹈覆轍，那麼我們憑什麼認為他們值得獲得第二次機會——無論是來自神，還是來自我們？ 但《撒迦利亞書》第8章中所提到的這些神的子民已經悔改了，神便樂意賜給他們另一個機會，並向他們顯出恩典、憐憫與慈愛。

問：在《撒迦利亞書》8:14中，既然《以西結書》18章說神不會因父親的罪而處死兒子，為何神還要因他們的父親曾惹動祂的怒氣而懲罰他們呢？

答：聖經中並無任何經文指出，若一個民族已經悔改，且他們沒有效法父輩的道路，神就會懲罰他們或定他們的罪。然而，當他們像父母那樣生活時，便會受到相同的懲罰。如果某人的父母教導他們邪惡之事，而他們也遵循父母所教導的邪惡之事，神會追究他們的責任，而不僅僅是他們的父母。

問：在《撒迦利亞書》第8章21-23節中，許多國家將在何時於耶路撒冷尋求耶和華？

答：這很可能發生在千禧年期間。

問：在《撒迦利亞書》8:23中，「猶太人」一詞是指來自南國猶大的人，還是同時指北國和南國的人？

答：「猶太人」一詞在被擄時期便指南方王國的人。但在被擄結束後，由於返回的主要是南方王國的人，因此該詞逐漸用來指稱所有保持其身份認同的以色列人。

南國：列王紀下16:6中的這個詞指的是「猶太人」。列王紀下25:25也提到猶太人；這正是在巴比倫流亡時期，指的是南國的人民。

在《列王紀下》18:26、28，《歷代志下》32:18，以及《以賽亞書》36:11、13中，即以賽亞與希西家在位期間，當西拿基立與亞述人圍攻耶路撒冷時，經文所指的正是猶太人的語言。

便雅憫支派位於南國。在流亡期間，末底改是便雅憫人，在《以斯帖記》中八次被稱為「猶太人」。保羅在《腓立比書》3:5中也提到自己是便雅憫人。

問：在《撒迦利亞書》第9至14章中，有什麼證據表明這部分是由與第1至8章不同的作者所寫的？

答：沒有。部分自由派批評家僅憑這兩段預言在重點與內容上的差異，便推斷出此結論。

問：在《撒迦利亞書》9:1中，哈德拉克之地位於何處？

答：此地亦稱哈塔里卡（Hatarikka）。位於現代敘利亞西北部，哈馬特以北的奧倫特斯河畔。

問：在《撒迦利亞書》9:1-9 中，上帝究竟為何要向這兩個地區——敘利亞／黎巴嫩與非利士地——發怒？又為何在《撒迦利亞書》2:7-10 中向巴比倫發怒？

答：以下是《撒迦利亞書》中所述的理由。

在《撒迦利亞書》9:3-4中，推羅（位於海岸）築起堅固的堡壘，並積攢金銀如塵土一般。

在《撒迦利亞書》9：6-7中，非利士人充滿驕傲並犯下血腥的暴力行徑。

巴比倫在《撒迦利亞書》2:8中掠奪了錫安。

在《撒迦利亞書》5:7-11中，巴比倫將成為那「邪惡之婦」的居所。

總而言之，在《撒迦利亞書》9:8b中，神的咒詛降在那些蹂躪神子民的壓迫者身上。

或許今日當神向某地發怒時，原因可能與此完全相同。

問：在《撒迦利亞書》9:5中，阿什凱隆何時會無人居住？

答：當巴比倫人入侵巴勒斯坦時，他們如同摧毀猶大一樣，也蹂躪了非利士地。亞實基倫後來得以重建，因為猶大·馬加比在《馬加比一書》10:86；11:60中攻佔了該城。當然，《撒迦利亞書》9:5並未說亞實基倫會永遠被廢棄。

問：在《撒迦利亞書》9:5-7、《阿摩司書》1:6-8 和《西番雅書》2:4-5 中，為何僅提及五座主要非利士城鎮中的四座，而未提及迦特？

答：我們無從得知迦特城在此時是否仍存在。亞述文獻曾提及「亞實突地內的吉姆提」，但此後便無任何歷史記載。該遺址上的一座穆斯林墓地限制了進一步的發掘工作。

問：在《撒迦利亞書》9:13中，猶太人和希臘人將在何時交戰？

A：這發生在亞歷山大大帝之後，即公元前175至163年間，馬加比家族反抗塞琉古王朝的時期。

問：在《撒迦利亞書》10:1-2中，有時人們因不向神求取而犯罪，但在這段經文中，神卻將人們向偶像求取神所賜之物進行對比。神所賜之物中，有哪些是當今人們常向他人求取的？

答：表面上來說，是物質、財富、健康、樂趣和享樂；更深層次而言，則是愛、尊重、安全感與價值感。有時人們會做出看似瘋狂的行為，正是因為他們試圖以扭曲的方式從他人那裡獲得這些事物。

問：在《撒迦利亞書》10:2b-3 中，神在此所憤怒的「牧人」究竟是指誰？

A：這不僅僅是指假教師，因為經文說百姓缺乏牧人。而是指那些在帶領百姓這項職責上失職的牧人。其中有些人或許在教導謬誤，但另一些人可能只是無所作為。

問：在《撒迦利亞書》10:3中，為什麼神說祂要懲罰山羊（BSB譯為「領袖」）？

A：這可能指的是放養山羊的牧人，換言之，就是那些並非屬神羊群之人的領袖。另一種解釋則是指山羊神，以及敬拜這些山羊神的人。

關於「牧山羊者」的觀點，請參閱《信徒聖經註釋》第1166頁；關於「假牧人」的觀點，請參閱《聖經知識註釋：舊約》第1564頁。

問：在《撒迦利亞書》10:4、《以賽亞書》22:23-25 及《以西結書》15:3 中，「樁」象徵什麼？

答：在所有情況下，木釘都必須是牢固不動的，且可以將物品懸掛在木釘上。然而，這根木釘最終仍會被剪斷。以西結書 15:3 說，木釘必須用堅固的木頭製成，而不能僅僅是一根藤蔓。

問：在《撒迦利亞書》10:4中，角石、木釘和弓的力量各有何不同？哪種力量最能描述你的屬靈力量？

A：角石必須堅固，因為建築物是建立在它之上；它也必須尺寸精確，因為其他部分都是以它為基準來量測的。無論是支撐帳篷，還是將物品懸掛在牆上，釘子都必須穩如磐石、恆久不變，你可以確信掛在釘子上的東西會穩穩地留在原處。任何錨定在釘子上的東西都不應移位。相較之下，弓雖然會大幅移動，但僅限於特定方向。 我們应当像一块人们可以倚靠的磐石，並認識到我們真正的基石是基督。我們应当成為一根釘子，讓人們能倚靠我們獲得穩健的教導與明智的勸誡，而非那種隨政治風向而變的建議。但我們不僅要保持警醒，更要積極地捍衛羊群，使其免受攻擊。

問：在《撒迦利亞書》10:6中，神賜下寶貴的應許，說祂必應允他們。有哪些情況是因我們沒有祈求，以致神不應允我們呢？

答：有時候我們沒有祈求，是因為我們忘記了，或是因為我們過於倚靠自己的力量。有時候我們沒有祈求，是因為我們認為這件事太微不足道，不值得神關心。有時候我們則認為神不會願意幫助。但我們仍應祈求，並觀察神會如何行事。

問：在《撒迦利亞書》10:6-10 中，你認為神為何要堅固並復興祂的子民？

A：以下是經文中提到的幾個可能原因。

神憐憫他們（撒迦利亞書 10:6）

他們的心必因耶和華歡喜（撒迦利亞書 10:7b）

神救贖他們（撒迦利亞書 10:8b）

縱然身在異地，他們仍會記念神（撒迦利亞書 10:9a）

神要聚集他們，使他們人數眾多（撒迦利亞書 10:10）

問：在《撒迦利亞書》10:6-10 中，身為領袖或鼓勵者，你會如何關顧那些覺得被牧師或上帝辜負的人？我們能向他們作什麼承諾？

答：任何教會都面臨一個問題，那就是教會由會犯錯、並非無罪的領袖所帶領。如果有人仰望領袖而非仰望神，幾乎可以肯定他們總有一天會感到失望，因為我們都會犯錯，無論是在教導、行為上，甚至只是在態度上。 但若我們能從所見的善行中獲得鼓勵，並以耶穌為榜樣，便能更好地遵行《羅馬書》15章7節的教導，彼此接納，正如基督接納了我們一樣。 我們應當將假教師和不肯悔改的人逐出教會，但同時也必須承認，沒有人是完美的。有句發人深省的笑話說：如果你找到一個完美的教會團體，千萬不要加入，因為一旦加入，你就會毀了它。

問：在《撒迦利亞書》10:8 和《以賽亞書》5:26（欽定本）中，正如穆斯林阿赫邁德·迪達特所聲稱的那樣，神據稱會「吹口哨」，這是否不合宜？

答：事實上，撒迦利亞書 10:8 說：「我［神］要吹口哨，使他們聚集。」同樣地，以賽亞書 5:26 說祂「向地極的人吹口哨」（BSB 譯本）。新欽定版（NKJV）也使用「吹口哨」一詞。因此，神呼召某人，而那人必須前來遵行祂的吩咐，這並不違背神的尊嚴。

問：在《撒迦利亞書》10:11中，亞述未來的驕傲何時會被擊垮？

答：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。

非正解：土耳其人征服中東後，曾迫害亞美尼亞人和亞述基督徒。然而，當時剩下的亞述人已所剩無幾，更遑論足以構成「驕傲」了。

正確答案：亞歷山大大帝之後，兩大主要帝國分別是埃及的托勒密王朝與敘利亞的塞琉古王朝。既然經文中提到了埃及和[亞]述，這很可能是抄寫員將「敘利亞」誤寫為「亞述」的筆誤。

無論如何，亞述人的土地都屬於塞琉古帝國的一部分。

問：在《撒迦利亞書》10:11中，埃及的權杖何時會離開？

答：自巴比倫時期起，便再也沒有出現過法老。埃及再也不會成為獨立國家，除了曾短暫反抗波斯統治、在希臘托勒密王朝統治下、以及遙遠的後世在穆斯林法蒂瑪王朝統治下，當然還有現代時期。

問：在《撒迦利亞書》10:12 中，神如何能在耶和華裡使人剛強？

答：雖然我們在初次接受基督時便已得救，但我們仍有責任在主裡日益剛強。我們無法憑己力履行這項責任，但我們仍須負起順服聖靈的責任，不僅容許祂改變我們，更要積極渴慕祂的改變。改變意味著我們不再以舊有的方式行事和思考，而是開始按照神的方式——祂所期望的方式——行事和思考。 你是否花足夠的時間禱告、閱讀神的話語、與其他信徒相交——既為了自己得著力量，也為了堅固他們——並實踐你所知道神要你做的事呢？

若你回顧五年前的生活，與現在相比，我希望情況已經有所改變。我希望你更親近神、更順服祂、在祂的話語上更智慧，並且懷抱更熱切的熱情來服事他人並與人分享。我希望五年之後，倘若主遲延，你會比現在更親近神。

問：在《撒迦利亞書》11:1-3中，為何說火會吞噬黎巴嫩的壯大香柏樹並毀滅那些樹木？

A：這些樹木是黎巴嫩權勢與美麗的隱喻，這意味著黎巴嫩的權勢與美麗將會被摧毀。今日的黎巴嫩雖仍保有其美麗，卻曾發生過多次大屠殺，施暴者既有穆斯林，也有自稱基督徒的人。

問：在《撒迦利亞書》11:5中，關心羊群的牧人與不關心羊群的牧人，其特徵有何不同？

答：《撒迦利亞書》11:5-6 顯示，他們關心羊群純粹是為了從中獲取金錢利益。他們將會壓迫人民。牧羊人本不該私下變賣主人的一部分羊群。他受僱是為了照料羊群，保護牠們免受狼群襲擊、避免墜落懸崖、抵禦冬日嚴寒，並帶領牠們四處覓食飲水。

問：在《撒迦利亞書》11:7中，那兩根杖代表什麼？

答：大衛王國的兩大特徵——南北的團結，以及神的恩寵——都已斷裂。在神恩寵下的內在特質，與團結這可見的外在標誌之間，似乎存在著某種關聯。

此處的「恩寵」主要指神對以色列敵人的保護。當然，就「在神眼中蒙悅納」這層意義而言，這份恩寵早已不復存在。既然如此，以色列與猶大之間的分裂不僅是神所預言的，更是神在《列王紀上》11:29-33；12:22-24中所引導的。

問：在《撒迦利亞書》11:7中，這兩根杖是否與《以西結書》37:15-23中的兩根木棍有關？

答：不。以西結書告訴我們，以西結書37章中的兩根木棍代表以色列和猶大。撒迦利亞書則告訴我們，撒迦利亞書中的兩根木棍代表「恩寵」與「聯合」。

聖經中每當使用「杖」這個詞時，並不一定象徵相同的事物。 就此而言，第三個例子是《以西結書》29:6 中的「蘆葦」，經文明確指出它代表埃及。正如「埃及的蘆葦」這個比喻出現在聖經的另一章中，與那兩根木棍毫無關聯；同樣地，「兩根木棍」這個比喻也與《撒迦利亞書》11:7 中的兩根杖毫無關聯。

問：在《撒迦利亞書》11:8中，一個月內解僱三位牧人的意義為何？

答：這可能是指

1. 三位具體人物

2. 君王、祭司與先知的職分

3. 祭司、教師和民事法官

在《耶利米書》25:34-38中，神也以「牧人」之名責備百姓的領袖。

問：在《撒迦利亞書》11:8-9中，當一位領袖是良善的，為什麼追隨者仍會感到倦怠，甚至厭惡他或她呢？

答：這往往是因為追隨者認為自己被阻礙，無法獲得更好的人或事物。有時候，領袖帶領人們走向他們應該去的方向，但那可能並非他們所期望的方向，特別是當這涉及某些不適或犧牲時。 一位基督徒領袖或許希望人們更親近神，但人們卻不願如此。有時領袖對該如何引導群眾有自己的看法，而群眾對領袖應做的事卻有截然不同的看法。

問：在《撒迦利亞書》11:10中，神何時曾違背過盟約？

A：上帝從未違背祂的應許。然而，當上帝所作的應許是以人們的行為為條件，而人們卻一再未能滿足該條件時，終將有那麼一天，上帝會宣告這項附帶條件的應許將不會實現。其中一項較為著名的附帶條件應許——並非總是得以實現——記載於《歷代志下》7:14。

問：《撒迦利亞書》11:12-13中，三十塊銀子的意義為何？

A：撒迦利亞本人將此留作一個謎團，至少在他所處的時代之後才會揭曉。《出埃及記》21:32規定，若牛傷了奴隸，須以三十塊銀子作為賠償。當然，後來猶大正是為了三十塊銀子出賣了耶穌。

問：在《撒迦利亞書》11:13 中，「陶匠」一詞是否應譯為「寶庫」？

答：這點尚不確定。此處的敘利亞文譯本譯作「國庫」。希伯來原文則是「陶匠」，而《七十士譯本》則譯作「窯」。

問：在《撒迦利亞書》11:14；《列王紀上》11:11-13、12:22-24中，是誰破壞了猶大與以色列之間的團結，又是為什麼？

答：是神所為，但實際上有三個互補的答案：神曾應許如此行、神使用人作為祂的工具，以及神阻止他們重新團結。在《列王紀上》11:11-13中，所羅門悖逆後，神告訴所羅門，祂要將以色列的大部分從他的家奪去。然而，因著他父親大衛的緣故，神不會在所羅門有生之年這樣做，而是在他兒子的時代才實現。 促成此事的主因，是所羅門之子羅波安的頑固，以及百姓不願再受強迫勞役。羅波安原本打算集結軍隊重新征服北方各支派來「解決」這個問題，但上帝差遣祂的先知示瑪雅告訴羅波安和全體百姓，不要重新統一，因為「這是我的作為」。 有個自稱「地方教會」的團體聲稱，信徒之間的分裂是最嚴重的罪之一，並以分裂的王國為例。基督徒之間的敵意與爭執確實是嚴重的罪，但背離神更是嚴重的罪；當兩個王國未能全心跟隨祂時，神並不希望它們重新統一。

問：在《撒迦利亞書》11:16-17 中，這位「無用的牧人」指的是誰？

答：關於這節經文有兩種觀點。

敵基督：這很可能指的是敵基督。

無能的領袖，例如西元66年猶太人反抗羅馬的起義中的領袖。《新日內瓦研讀聖經》第1480頁支持此觀點。

問：在《撒迦利亞書》12:1中，神究竟是如何在人裡面形成人的靈的？

答：聖經並未說明具體方式。部分基督徒對此有兩種觀點，且這兩種觀點是可以結合的。

傳承論觀點：傳承論的兩個主要方面之一涉及人的形成。正如人的肉體是由父母身體的細胞所構成，此觀點認為人的靈魂也是由父母的靈魂所構成。然而，正如孩子出生時父母的肉體並未減少，孩子出生時父母的靈魂也不會減少。 「傳承論」確實存在某些令人不悅的面向，例如嬰兒須為父母及祖父母的罪負有罪責（這與《以西結書》第18章相悖），但人們可以僅持守「傳承論」的這一面向，而摒棄其餘那些令人不悅的面向。奧古斯丁、路德宗教會，以及可能包括少數加爾文主義者，在歷史上都曾持守「傳承論」。希臘東正教通常在靈魂來源的問題上持「傳承論」觀點，但他們拒絕「罪責遺傳」的觀念。

創造論觀點：（與《創世記》中的創造無關）正如神從無中創造亞當一樣，神今日也是「從零開始」創造我們每個人的靈。唯有我們的肉體與心理結構具有遺傳成分，但這僅透過基因傳遞，而非其他途徑。根據此觀點，我們的靈魂並無遺傳成分。

混合觀：《希伯來書》4:12 指出，上帝的話甚至能剖開靈與魂，剖開關節與骨髓。據一位擁有神學碩士學位並向我闡述此神學觀點的基督徒醫師所言，在長骨的末端，骨頭與骨髓幾乎是無法分離的。骨頭猶如一個格子，其中充滿了骨髓。 同樣地，正如「傳說論」所言，我們的靈魂可能承襲了父母的特質，而我們的靈則可能是從無到有被創造出來的。許多人認為靈魂是心智、意志與情感的居所，也有許多人相信，智力與情感結構往往具有遺傳成分。

問：在《撒迦利亞書》12:1中，關於「天地」的描述有何詩意之處？

答：我們應當慶幸上帝沒有逐一列舉祂所創造的一切，否則我們將永遠無法讀到本章的其餘內容。當上帝說祂「鋪張了天地」時，這也涵蓋了其餘的一切。這種運用兩部分或兩端來隱含其間所有事物的文學手法，稱為「部分列舉法」（merismus）。部分列舉法是一種提喻修辭，其中一個或多個部分代表整體。

問：在《撒迦利亞書》12:1-4 中，我們的遺傳基因、父母的教養、環境／社會，以及我們自身的自由意志，在多大程度上——無論是好是壞——影響或控制著我們？

A：雖然我們尚不清楚完整的答案，但以下是一些有助於釐清答案的普遍觀察。

1. 遺傳、父母的教養、環境／社會等因素固然重要，但它們並非相互獨立；而是相互作用的。

2. 若不考量個人自身的選擇，便無法得出結論。否則，便無法解釋同卵雙胞胎的案例：他們在同一家庭中長大，其中一人後來成為大學教授，另一人卻因毒品問題而屢次進出監獄。兩人所處的環境同樣存在接觸毒品的潛在風險，但一人陷入毒癮，另一人卻能遠離毒品。

3. 當面臨嚴峻處境時，這會對當事人的性格產生多大影響？答案在很大程度上取決於當事人自身的抉擇。這個人會終生執著於那場損失或事件，還是會將其拋諸腦後、振作起來並繼續前行？ 當兩個人將手放在鋼琴琴鍵上，並以相同的力道按下時，會產生相同的音量嗎？這取決於：其中一人是否踩下了制音踏板，或是鋼琴鍵盤蓋已放下，以致他甚至沒有觸碰到琴鍵？透過選擇糾結於某事，或是選擇遺忘，從數學角度來看，自由意志可以發揮某種反饋迴路的作用。

問：在《撒迦利亞書》12:2中，神還會為各國預備「醉酒之杯」在何處？原因為何？

答：讓我們先了解聖經中關於比喻性「杯」的記載。

在《詩篇》75:8中，主說祂有一杯摻了香料的酒，要讓惡人喝下。聖經經常提到神的忿怒之杯，例如在《以賽亞書》51:17、22； 耶利米書 25:15-29；耶利米書 51:7；哀歌 4:21；以西結書 23:31-33；哈巴谷書 2:15-16；啟示錄 14:10；啟示錄 16:19。

巴比倫的杯則見於《啟示錄》17:4；18:6。

從積極的層面來看，大衛在《詩篇》16:5中說，神為他分了份，也賜了他一杯。大衛在《詩篇》23:5中說，他的杯滿溢。在《詩篇》116:13中，「杯」是救恩的比喻。

在《馬太福音》20:22-23；26:39-42中，它具有嚴峻卻積極的含義。

耶穌在《馬太福音》26:39-42；《馬可福音》14:36中禱告，求神將這「杯」從祂身上挪去。祂也在《約翰福音》18:11中提及此事。

一杯既可象徵喜樂，亦可象徵心痛；有時同一杯甚至同時包含這兩種意義，正如《創世記》44:2-17中便雅憫口袋裡的杯那樣。

問：在《撒迦利亞書》12:3-4中，為何有這麼多人想要攻擊猶太人？

答：猶太人是被神揀選為祂的子民；而撒但似乎對他們懷有特殊的仇恨。這在人類世界中至少以四種不同的方式顯現出來。

財富：其中一個原因是，許多人認為猶太人因彼此優先進行貿易而導致財富集中。第一次世界大戰爆發前夕，德國曾向部分較富裕的猶太公民借了大筆戰爭資金。戰爭一開打，其中一些人便被指控犯有叛國罪，藉此使政府無需償還債務。

民族：對某些人而言，例如希特勒，他意圖將猶太人作為一個民族予以滅絕。無論猶太人是貧是富，希特勒都想將他們全部消滅，而金錢、土地，甚至宗教都與此無關。希特勒還曾試圖滅絕吉普賽人和同性戀者。

土地：對其他人而言，問題在於巴勒斯坦的土地。一方面，猶太人聲稱自約書亞時代以來，這片土地一直是他們的祖傳之地，唯獨巴比倫囚禁的七十年期間除外。 若有人主張土地應歸屬於1949年之前的原所有者，那麼這片土地理應屬於大不列顛；若追溯得更早，這片土地則應屬於土耳其——那是奧斯曼帝國僅存的遺產。另一方面，仍有部分巴勒斯坦人保留著1949年之前位於以色列境內自家房屋或公寓的鑰匙，當時他們在戰爭中被迫流離失所。 倘若以色列想要這片土地的全部，包括約旦河西岸和加薩走廊，那麼所有巴勒斯坦人是否都應成為擁有投票權的以色列公民？反過來說，如果約旦河西岸和加薩走廊應成為一個（或兩個）獨立的國家，那麼以色列為何要在那裡建立猶太人定居點？其他穆斯林則表示，任何曾經被穆斯林軍隊征服的土地，無論是以色列還是西班牙，實際上都是應歸還給穆斯林的財產。

城市：一位阿拉伯作家曾敏銳地談及一種他稱為「耶路撒冷狂熱」的精神困擾。這種對佔有這座城市的執念，正是造成諸多問題的根源。 許多人對耶路撒冷的重視程度，甚至超過了對真主的敬愛。穆斯林普遍視耶路撒冷為伊斯蘭教第三大聖城。在穆斯林的《古蘭經》中，第17章記載了穆罕默德的「夜行」，他以超自然的方式被帶往「最遠的清真寺」，並從那裡騎著布拉克（一種長著翅膀的驢）升入天堂。 穆斯林（包括《布哈里聖訓》第5卷第58冊第40章第228號，第148-149頁）認為此處即為耶路撒冷。然而，當時耶路撒冷並無清真寺（參見《塔巴里聖訓》第12卷第195-196頁；《伊本·馬吉聖訓》第1卷第4冊第7章第753號，第414頁）。 這一切圍繞一座城市的紛爭，竟源於《古蘭經》中一章關於一座當時在耶路撒冷根本不可能存在的清真寺的經文，實屬「悲喜交加」。

問：《撒迦利亞書》12:7-11；14:2-8,12中，圍攻耶路撒冷的列國將何時被毀滅？

答：這顯然是指千禧年結束時的戰役。這在《啟示錄》20:7-9中有提及。《以西結書》38-39章也討論了這一點。

問：《撒迦利亞書》12:10中，希伯來文手稿是如何詮釋這段經文的？

答：有三種方式。

大多數希伯來文文本寫著：「他們要仰望我——就是他們所刺穿的那一位。」

少數希伯來文手稿則寫作「那被他們刺透的」。

另有希伯來文抄本寫道：「他們要仰望我，代替那被他們刺透的。」（即除神以外的某人被刺透）

問：在《撒迦利亞書》12:8-9中，神有哪兩種方式可以保護人們？而神在此處將如何行事？

答：神可以將我們從試煉中帶出來，也可以賦予我們力量去經歷試煉。在此情況下，神正賦予他們力量去經歷這場試煉。

問：在《撒迦利亞書》12:10中，「他們所刺的那一位」是誰？他們為何要「像為獨生子哀慟那樣」為他哀慟？

A：經文暗示這與《撒迦利亞書》第12章前半段所提到的同一位人物——彌賽亞。雖然有些猶太人在五旬節後不久便信了基督，但大多數人並未信。撒迦利亞書12:10更可能指的是末世，屆時許多猶太人將歸信基督。 其他支持此觀點的經文包括《羅馬書》11:25-26，以及《瑪拉基書》4:5-6 雙重應驗的第二部分。阿摩司書 8:10 似乎也談到了末世期間的同一事件。

問：在《撒迦利亞書》12:10中，這是否預言了基督的兩次降臨？

答：至少，即使是持懷疑態度的人也必須承認，這段經文所指的確實是兩件事件。第一件事件是藐視與拒絕，第二件事件則是為先前拒絕基督而哀慟。

《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第345-346頁指出，此處希伯來文語法的直白性，在新猶太出版協會（New Jewish Publication Society）的譯本《塔納赫：聖經》（Tanakh: The Holy Scriptures，1988年）中被掩蓋了，該譯本寫道： 「但我必使大衛家和耶路撒冷的居民充滿憐憫與慈悲之靈；他們必為那些被殺的人向我哀悼，為他們哀號，如同為心愛的兒子哀號一般……」然而，沃爾特·凱澤（Walter Kaiser）在《聖經難解之語》第346頁中指出，此譯文「違反了希伯來文語法規則，以迴避這節希伯來文經文顯而易見的含義。」具體而言

a) 將動詞「刺穿」從主動態扭曲為被動態

b) 將其中一個主語「他們」轉變為賓語

正如凱澤所言：「這是一種英雄般的努力，旨在迴避『說話者即是被刺穿者』這一邏輯推論……」凱澤對那些為了迎合自身神學觀點，而違反希伯來文語法規則、將此節經文誤譯成英文的猶太人，恐怕是過於寬容了。

凱澤接著指出，其他猶太解經家確實正確地翻譯了這節經文，但其中有些人將其解釋為指涉兩位彌賽亞：一位是受苦的彌賽亞，另一位則是不會受苦、但將在榮耀中降臨的彌賽亞。

問：在《撒迦利亞書》12:11中，米吉多平原上的哈達·利門為何會出現大哭？

答：首先說明什麼不是正確答案，然後才是正確答案。

非正解：眾所周知，巴比倫人、腓尼基人及其他族群會為巴比倫神祇塔穆茲（Tammuz）哀哭；根據神話，塔穆茲每年秋季都會被冥界勢力殺害，並於每年的春季復活。然而，若神在此處提及為偶像哀哭，實屬怪異。 此外，異教徒和邪惡的猶太人為巴比倫神塔穆茲哀悼，而非名為哈達德·里蒙的偶像——該名稱意指閃米特神祇「雷神哈達德」。

答案是：哈達德·里蒙是米吉多平原上某處的地名。千禧年之後的戰役將發生於此，該地亦被稱為哈米吉多頓。 在米吉多山腳下的平原上，《士師記》6:33記載基甸在此擊敗米甸人；《撒母耳記上》31章記載非利士人在此殺害掃羅與約拿單；《列王紀下》9:27則記載邪惡的亞哈謝王在此身亡。但這處「哀慟」很可能指的是《列王紀下》23:29-30中，良善的約西亞王在對抗埃及軍隊時陣亡之事。 埃及人本不願與約西亞交戰，因此約西亞之死與猶大軍隊的敗北實屬徒勞。

問：在《撒迦利亞書》12:11-13中，這場哀悼有何獨特之處？

答：這場哀悼既充滿深切的情感，又井然有序。每個宗族都明顯地各自為一；因此沒有任何宗族會說：「我們不需要哀悼」，因為這並非僅是其他宗族的責任。這是一場有組織的哀悼，主要是為了向上帝表達歉意。

問：在《撒迦利亞書》13:1中，這座潔淨的泉源將在何時開啟？

答：當耶穌為我們的罪而死時，這泉源便已開啟。請注意，經文並未說所有人都會被潔淨，僅說這泉源將為潔淨而開啟。從另一個意義上來說，當這裡所提到的猶太人意識到耶穌就是彌賽亞時，這泉源也將為他們開啟。

問：在《撒迦利亞書》13:2中，這地何時將不再有偶像？

答：當時，巴勒斯坦地的猶太人當中並沒有偶像。然而，由於「地」這個詞也指「地球」，這項關於未來的預言很可能是指千禧年期間。

問：在《撒迦利亞書》13:1-2 中，「罪」與「不潔」有何區別？

答：雖然這兩者近乎同義詞，但之間仍存在細微差異。「罪」實際上有兩層含義：既可指罪惡的行為，也可指我們內在的罪性與慾望；而「不潔」則指罪人因犯罪所處的不潔狀態。

《釋經註釋：哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書》第328頁指出，「罪」與「不順服神的旨意有關，而「不潔」則指因違反聖潔原則所導致的污穢狀態。前者更多是罪的積極表現，後者則是被動的結果。」因此，兩者猶如一枚硬幣的兩面。

問：在《撒迦利亞書》13:2中，偶像顯然與罪有關，但偶像與不潔之間有何關係？

答：雖然罪是敬拜偶像的原因，但不潔淨則是敬拜偶像的後果。不潔淨之物，例如垃圾桶和便盆，無法用於更美好的用途，例如存放好衣服或烹煮食物。《羅馬書》3:12 說人會變得一文不值，但並未具體說明原因。 但《列王紀下》17:15 和《耶利米書》2:5 指出，追隨無價值的偶像會使人變得一文不值。根據《申命記》32:21 及《列王紀上》16:13、26，偶像會激怒上帝。

偶像可以是顯而易見的，例如巴力、亞斯他錄、克里希那、佛陀等；偶像也可以是隱晦的，例如名聲、金錢、酒精、性、貪婪或安全感。即使是工作、健康、配偶或子女這類美好的事物，若被視為比神更重要，也可能會成為偶像。 有一次我在一家華人教會帶領兒童主日學，雖然我已不記得當時的細節，但顯然我曾說過：「跟隨神比上鋼琴課更重要。」隔週，一位母親走過來，邊笑邊告訴我，她兒子當天回家後問她：「那話是真的嗎？」雖然她向兒子保證這是真的，但總體而言，父母需要直接用言語告訴孩子們，什麼才是生命中真正重要的事。 你的榜樣比言語更有說服力，因此你應該同時透過榜樣和言語來傳達什麼才是重要的。

問：在《撒迦利亞書》13:3-6中，預言何時會過去？

答：聖經並未明確指出時間，但《撒迦利亞書》的這段經文談論的是未來的千年國度。《哥林多前書》13章8節也提到，將來會有預言和方言終止的時候。

從較淺層的意義來看，從那時之後到基督與施洗約翰的時代，先知和啟示曾一度停止。彌迦書 2:6 也提到，人們不再願意聽從神的先知。

問：在《撒迦利亞書》13:7 中，這位「好牧人」是指基督嗎？這位好牧人何時會被擊打？

A：耶穌在《馬太福音》26章31節、56節以及《馬可福音》14章27節中，將《撒迦利亞書》這節經文所指的牧者指為祂自己。

問：在《撒迦利亞書》13:8-9中，關於三分之二的人將死亡的預言，何時會應驗？

答：撒迦利亞書並未明言。這很可能發生在大災難期間。

問：在《撒迦利亞書》14:1-2中，你認為神為何允許這類事件發生？

答：當基督親自降臨捍衛他們時，情況將看似已無可挽回。在約珥書、彌迦書和以西結書中，當軍隊包圍耶路撒冷時，這座城都得以倖免；但在這段經文中，這座城卻遭到了殘酷的攻佔。希伯來文「sara」一詞的希臘文譯詞是「thlipsis」，這正是耶穌用來指稱「大災難」的詞彙。路加福音21章24節提到了「外邦人的時代」何時會圓滿結束。

這絕不能指西元70年羅馬人摧毀耶路撒冷，或是西元135/136年巴·科赫巴起義結束時的情況，因為在這兩種情況下，只有羅馬人——而非萬國——對抗耶路撒冷，而且他們並未允許超過半數的人口留在自己的家中。

問：在《撒迦利亞書》14:3-5中，神還曾在何處「與眾聖者同來」？

答：耶穌與天上的軍隊將在《猶大書》14-15節；《啟示錄》19:11-21中降臨。

問：在《撒迦利亞書》14:4-5中，橄欖山在末世還出現在哪些經文裡？

答：橄欖山比聖殿山高出330英尺。值得注意的是，除了此處之外，舊約中從未將該山稱為「橄欖山」，唯獨在《撒母耳記下》15:30中被稱為「橄欖坡」（希伯來文；BSB譯為「橄欖山」）。

葡萄：約珥書 3:9-17；啟示錄 14:14-20

《撒母耳記下》15:16-30記載，大衛在逃離兒子押沙龍時，所走的路線便是經由橄欖山。

橄欖山／客西馬尼園：馬太福音 26:36-56；馬可福音 14:32-50；路加福音 19:37；21:37；22:39-53

以東：約珥書 3:19；俄巴底亞書；瑪拉基書 1:4-5

歌革與瑪各的大戰：《啟示錄》20:7-10

猶太人深知此事具有重大意義。從公元8世紀至11世紀，人們定期在橄欖山獻上禱告。

問：在《撒迦利亞書》14:6-8 中，還有哪些經文論及此事？

答：關於宇宙徵兆的經文見於以賽亞書 13:9-10；約珥書 2:31；3:15；阿摩司書 5:18；馬太福音 24:29-30；啟示錄 6:12-14；8:8-12；9:1-18；14:14-20；16:4、8-9

問：在《撒迦利亞書》14:10中，既然亞拉巴是一片非常乾燥且平坦的地區，這句話是什麼意思？

答：今日的中東比聖經時代更加乾燥。這項關於未來的預言或許正暗指這一事實。

問：在《撒迦利亞書》14:12-15中，這場瘟疫將在何時發生？

答：這將發生在歌革和瑪各包圍耶路撒冷之時。您可參閱《啟示錄》20:7-9 及《以西結書》38-39 章以了解更多相關內容。

問：在《撒迦利亞書》14:12-21 中，這段可怕的時期何時會發生？隨後各國又將何時守住棚節？

答：這極有可能發生在千禧年期間。

問：在《撒迦利亞書》14:14中，既然起初只有神親自出戰，為何猶大在此處也要參戰？

答：雖然聖經並未特別說明此處的情況，但我們可以將問題擴展為：既然神自己能做一切事，祂為何還要要求我們為祂做任何事？神並不需要我們。但神賜給我們特權，讓我們能參與祂的工作，並為祂成就美善之事。

問：在《撒迦利亞書》14:18中，為何特別提到埃及會在此受到懲罰？

A：這或許預示著埃及在前往耶路撒冷時會行動遲緩。提及埃及頗為耐人尋味，畢竟埃及本就鮮少降雨。然而，埃及完全仰賴尼羅河，該河發源於維多利亞湖，其水源來自中非豐沛的降雨。 神可以減少某個地區的降雨，藉此在另一個地區產生影響。《七十士譯本》和《敘利亞譯本》的譯文是「將有瘟疫」，而非「雨水不會降在他們身上」。

問：在《撒迦利亞書》14:20-21中，此處的結構有何特殊之處？

答：這對現代讀者來說雖顯特殊，但對古人而言並非如此。這是一種名為「迴文結構」的古代詩歌手法。

在那日

……馬的鈴鐺上將刻著『歸耶和華為聖』，

……耶和華殿中的鍋子，必像祭壇前的澆水盆。

......... 耶路撒冷和猶大境內的一切鍋器都必歸萬軍之耶和華為聖，

……凡獻祭的人都將前來取些鍋子，用以烹煮。

……在那日，萬軍之耶和華的殿中將不再有迦南人[或商人]

。

此迴文結構引自《釋經註釋：哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書》第365頁。

問：在《撒迦利亞書》14:21中，「鍋」在比喻上代表什麼？

答：鍋是聖殿中最卑微之物；它們是用來盛裝灰燼的容器。這段經文不僅說它們將成為聖物，更是說每個人的鍋都將成為聖物。

雖然過去的聖碗僅置於祭壇上，但這些聖潔的鍋將供所有人使用。基遍人是以色利人，他們曾與約書亞立約，並擔任聖殿的侍從。他們是神在聖殿敬拜中允許的「妥協」。但在未來的聖殿中，將不再有這類妥協。所有前來的人都將是神的兒女。

問：在《撒迦利亞書》14:21中，迦南人何時在神的殿裡？

答：基遍人是在迦南地居住，並在《約書亞記》9:23、27與以色列人立約的一群人。根據《尼希米記》7:26-56和《以斯拉記》2:43-54的記載，有些聖殿僕役（他們既非祭司也非利未人）在流亡歸回後重返聖殿。這些聖殿僕役便是基遍人。

問：在《撒迦利亞書》中，現今仍存世的最早期抄本有哪些？

答：死海古卷：（約公元前1世紀）死海古卷中共有三份《撒迦利亞書》抄本，分別稱為4Q76（=4QXIIa）、4Q80（=4QXIIe）和4Q82（=4QXIIg）。 （《死海古卷譯本》第478-479頁）。

4Q76（=4QXIIa）收錄了《撒迦利亞書》14:18

4Q80（=4QXIIe）收錄了《撒迦利亞書》1:4-6,9-10,13-14；2:10-14；3:2-10；4:1-4；5:8-11；6:1-5；8:2-4,6-7；12:7-12

4Q82（=4QXIIg）收錄了《撒迦利亞書》10:11-12；11:1-2；12:1-3

納哈爾·赫弗（Nahal Hever）是恩格迪附近的一處洞穴，其中發現了一塊希臘文的小先知書殘片（8 Hev XIIgr）。根據《希臘文聖經手稿》第34頁記載，該殘片寫於公元前50年至公元50年間。它在巴·科赫巴反抗羅馬的起義期間被藏匿起來。 這是於猶大地修訂的《七十士譯本》，其內容與馬所拉文本幾乎完全一致。其中收錄了《撒迦利亞書》1:1-4,12-14；2:2-4,7-9,11-12,16-17（＝LXX 1:19-21；2:3-5, 7-8, 12-13）； 3:1-2,4-7；8:19-21,23；9:1-5。

穆拉巴特（Murabb'at）河谷捲軸（Mur XII）約製作於西元132年。其中收錄了《撒迦利亞書》1:1-4，以及其他小先知書的經文。

總體而言，在《死海古卷》、納哈爾·赫弗（Nahal Hever）及穆拉巴特河谷（wadi Murabb'at）中保存的《撒迦利亞書》經文如下：1:1-6、9-10、12-14；2:2-4、7-14、16-17；3:1-10； 4:1-4；5:8-11；6:1-5；8:2-4、6-7、19-21、23；9:1-5；10:11-12；11:1-2；12:1-3、7-12；14:18。

敘利亞文譯本

約公元350年左右的基督教聖經抄本收錄了舊約，其中包括《撒迦利亞書》。其中兩部是《梵蒂岡抄本》（公元325-350年）和《亞歷山大抄本》（約公元450年），在這兩部抄本中，十二小先知書被置於《以賽亞書》之前。《撒迦利亞書》在《梵蒂岡抄本》和《亞歷山大抄本》中均完整收錄。

西奈抄本（西元340-350年）亦收錄了完整的《撒迦利亞書》。該書始於《哈該書》結束後的下一頁，並結束於《瑪拉基書》開始的同一頁。

問：哪些早期作家曾引用《撒迦利亞書》？

答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《撒迦利亞書》經文者包括：

亞歷山大的猶太人斐洛（公元前15/20年－公元50年）引用了《撒迦利亞書》6:12，但馬所拉文本寫的是「其名稱為『枝子』」，而斐洛則寫作「其名稱為『東方』」。

《巴拿巴書信》（約公元70–130年）第2章第138頁引用耶利米書7:22和撒迦利亞書8:17，並將其歸於耶和華。

賈斯汀·殉道者（約公元138–165年）在《與猶太人特里福的對話》第103章第251頁中提及《約伯記》與《撒迦利亞書》。

殉道者尤斯丁在《與猶太人特里福的對話》第79章第238頁中，將《撒迦利亞書》3:1歸於撒迦利亞所寫

《赫爾馬斯牧人》第31章第53-54頁（約公元115-155年）隱喻提及耶利米書13:20與撒迦利亞書11:15-17關於迷途牧人的內容。

薩迪斯的梅利托（公元170-177/180年）（隱含提及）提到「舊約」並列出其書卷。他並未逐一列出十二小先知書，而是統稱為「十二先知」。見《摘錄集》第8卷第759頁的第4片段

安提阿的西奧菲勒（公元168-181/188年）在其《致奧托利庫斯書》第3卷第7章第115頁中，引用了《撒迦利亞書》7:9,10。

里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）寫道：「十二先知之一的撒迦利亞，向百姓闡明神的旨意時說：『全能的主如此宣告：要施行公義的審判，各人要向弟兄顯出憐憫與慈愛。 不可欺壓寡婦、孤兒、歸信者與窮人；也不可有人在心中對弟兄懷惡意。」」里昂的伊雷內烏斯，《駁異端》第4卷第17.3章，第483頁

里昂的伊雷內烏斯（公元182-188年）在《反異端》第24卷第9章第508頁中，引用了彌賽亞預言《撒迦利亞書》12:10。

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）在《勸誡異教徒》第10章第197頁引用了《撒迦利亞書》3:2，並在《教導者》第1卷第5章第213頁引用了《撒迦利亞書》9:9。

亞歷山大的克萊門特（公元193-205年）寫道：「以西結在巴比倫預言，時值大流士一世統治的第五年；繼他之後是那鴻，然後是但以理。再之後，哈該和撒迦利亞在大流士一世時期預言了兩年；隨後是十二使徒中的天使。 在哈該和撒迦利亞之後，亞達薛西王的首席酒政尼希米——他是以色列人亞赫利的兒子——重建了耶路撒冷城並修復了聖殿。在被擄期間，以斯帖和末底改曾生活於此，關於他們的書卷至今仍存，正如《馬加比書》一樣。 在這段被擄期間，米沙埃爾、亞拿尼亞和亞撒利亞因拒絕敬拜偶像而被投入火窯，卻因天使顯現而得救。當時，但以理因蛇之故被投入獅子坑；但藉著神的眷顧，經由安巴庫布的幫助而得保全，並於第七日獲釋。」《雜論》第一卷第21章第328頁

特土良（公元198-220年）引用《撒迦利亞書》14:14時，將其歸於撒迦利亞所作。《答猶太人書》第9章，第162頁。

奧利金（公元225-254年）：「撒迦利亞是怎麼預言基督的呢？當他說：」並引用《撒迦利亞書》9:9。《約翰福音註釋》第10卷第17節，第395頁

諾瓦提安（公元250/254-256/7年）引用《撒迦利亞書》7:6（七十士譯本）時，將其歸於撒迦利亞所著。《論猶太人的食物》第5章，第649頁

《反諾瓦提安論》第14章，第662頁（約公元248–258年）將《撒迦利亞書》11:16引為撒迦利亞所著。

迦太基的基普里安（約公元246–258年）：「在《撒迦利亞書》中，上帝也說：『他們必穿越狹窄的海域，擊打海中的波濤，使河流的深處盡都乾涸；亞述人的一切驕傲必受羞辱，埃及的權杖必被奪去。』」 《基普里安論著》第12篇 第二卷 第6章 第518頁

迦太基的西普里安（約西元246–258年）：「在《以賽亞書》……在《詩篇》第117篇……在《撒迦利亞書》中……在《申命記》中……以及在拿弗之子耶穌［約書亞］的記載中」《西普里安論著》第12篇第2.16章 第522頁

迦太基的基普良（約西元246-258年）引用以下經文，預言猶太人將把救主釘在十字架上。 以賽亞書 65:2；耶利米書 11:19；申命記 28:66；詩篇 22:16-22；詩篇 119:120；詩篇 141:2；西番雅書 1:7；撒迦利亞書 12:10；詩篇 88:9。

亞達曼提烏斯（約西元300年）將《撒迦利亞書》7:10；8:17 轉述為先知所言。《論真信仰的對話》第一部分第13號，第56頁。（此為亞達曼提烏斯之言）

亞達曼提烏斯（約西元300年）引用《撒迦利亞書》9:9；8:17，並將其歸於該先知。《論真信仰之對話》第一部分第25號，第69頁。（亞達曼提烏斯發言）（這些是亞達曼提烏斯著作中唯一提及《撒迦利亞書》之處）

佩陶的維克托里努斯（公元304年殉道）在《啟示錄註釋》第11章第4節第354頁中，引用《撒迦利亞書》4:14，並標明出自撒迦利亞。

奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第10篇（第350頁）中，引用《撒迦利亞書》4:1-3，並標明出自撒迦利亞。

拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）在《神學綱要》第46章第241頁中寫道：「撒迦利亞也說」，並引用了《撒迦利亞書》12:10。

尼西亞會議之後

亞歷山大的亞他那修（公元367年）（因提及十二先知而可推知）：「因此，舊約共有二十二卷書；……至於先知書，那十二卷被視為一卷書……。」亞他那修《復活節書信》第39封，第4章，第552頁。

敘利亞的阿弗拉哈特（西元337-345年）引用《撒迦利亞書》4:2時，將其歸於先知撒迦利亞。「精選論證」第一論證 第8章 第347-348頁。

敘利亞的以法蓮（公元350-378年）在《聖誕讚美詩》第2首第227頁中，隱喻提及《撒迦利亞書》2:3。

敘利亞的以法蓮（西元350-378年）可能在《關於信仰的七首讚美詩》第2首（第296頁）中隱喻提及《撒迦利亞書》2:8。以法蓮現存著作中並無其他引用《撒迦利亞書》之處。

卡帕多西亞的巴西爾（公元357-378年）在《書信集》第210封第6章第251頁中，引用了《撒迦利亞書》10:1、2的部分經文，並標明出自撒迦利亞之手。

耶路撒冷的西里爾（約西元349–386年）提及先知書，包括十二先知書及其他先知書。 《彌迦書》3:8 如《彌迦書》所示，《約珥書》2:28 如《約珥書》所示，《哈該書》2:4 如《哈該書》所示，《撒迦利亞書》1:6 如《撒迦利亞書》所示。《教理講授》第16.29講，第122頁

米蘭的安布羅修（西元370–390年）

納齊安佐的格雷戈里（公元330-391年）

尼西亞的格雷戈里（約西元356-397年）

盲人迪迪穆斯（西元398年）曾撰寫一部完整的《撒迦利亞書》註釋

約翰·金口（公元前407年）在《馬太福音講道集》第38篇（第253頁）中提及《撒迦利亞書》第5章7、8節，該書為《撒迦利亞書》第10卷

奧羅西烏斯／布拉加的霍西烏斯（西元414-418年）

索佐門的《教會史》（西元370–380/425年）

魯菲努斯（西元374-406年），在自由翻譯奧利金（西元225-254年）著作時，提及《撒迦利亞書》3:1並指其出自撒迦利亞之手。《論原理》第3卷第2章，第329頁

耶柔米（西元373-420年）論述了舊約的各卷書。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（兩卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》， 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，見《書信》第53封，第7-8章，第99-101頁。

希波的奧古斯丁在《上帝之城》第17卷第35章第380頁中提及哈該、撒迦利亞和瑪拉基

奧古斯丁在《詩篇註釋》第148篇第676頁中提及哈該書與撒迦利亞書。

半佩拉吉派學者約翰·卡西安（公元419-430年）

基魯斯的提奧多雷特（西元423-458年）

在異端與偽經之中

偽希波呂托斯（公元225-235/6年）在第40片段第252頁中，引用了《撒迦利亞書》12:10的一半內容，並將其解釋為指涉基督。此段落雖具有希波呂托斯的文風，但除此之外，我們並無確據證明此文出自希波呂托斯之手。

《使徒憲章》（約西元380年）第五卷第三節第十九章第447-448頁，引用《撒迦利亞書》12:10的部分經文，指其所指為基督。

《使徒憲章》（約西元380年）第五卷第三節第19章第448頁，引用《撒迦利亞書》9:9，並註明「撒迦利亞如此說」。

佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）曾為《撒迦利亞書》撰寫了一部完整的註釋。

問：在《撒迦利亞書》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》之間有哪些翻譯差異？

A：以下列舉幾處《馬所拉文本》與希臘文《七十士譯本》之間的譯文差異，除非另有說明。當《BSB》採用《馬所拉文本》時，即引用《BSB》中的《馬所拉文本》讀法。

《撒迦利亞書》1:3 「告訴」與「你當／必說」

《撒迦利亞書》1:3 「萬軍之耶和華」一詞在某些《七十士譯本》中，最後兩處出現時被省略。

撒迦利亞書 1:6 「難道我吩咐我僕人——先知們——所說的話語和律例，沒有臨到你們的祖先身上嗎？」 vs. 「但你們（複數）是否領受了我的話語和我的律例，就是我藉著我的靈吩咐我僕人——先知們——的一切命令，他們在你們祖先的時代活著」

撒迦利亞書 1:8 「在山谷中的香桃木叢中」 對比 「在蔭涼的山巒之間」

撒迦利亞書 1:8 關於第二匹馬：「栗色」 vs. 「斑駁的灰馬」（七十士譯本） vs. 「雜色」（敘利亞文佩希塔譯本與武加大譯本） vs. 「白斑馬」（塔古姆譯本）

撒迦利亞書 1:10 及 1:11「在桃金孃樹叢中」對比「在山巒之間」

撒迦利亞書 1:11 「安息且寧靜」 vs. 「有人居住」

撒迦利亞書 1:12 「曾發怒」 vs. 「漠視」

撒迦利亞書 1:15 「我對那些安逸的列國極為憤怒」 vs. 「我對那些聯合起來攻擊的外邦人極為憤怒」

撒迦利亞書 1:15「他們加增了災禍」對比「聯合起來為作惡而攻擊」

撒迦利亞書 1:16 「我已經回來了」對比「我必回來」

撒迦利亞書 1:17 「再宣告」 vs. 「那與我說話的天使對我說：『呼喊』」

撒迦利亞書 1:17 「恩惠」 vs. 「興盛」

撒迦利亞書 1:17 「安慰」（馬所拉文本）對比「憐憫」（七十士譯本）（希伯來文中僅首字母不同）

撒迦利亞書 1:19 少數《七十士譯本》中缺少「耶路撒冷」，另少數《七十士譯本》中缺少「以色列」

撒迦利亞書 1:21 「四散的猶大」 vs. 「四散的猶大，他們將以色列打得支離破碎」

撒迦利亞書 1:21 「要使他們驚惶，並打倒這些列國的角」 對比 「要將那四隻角——就是列國——磨利，交在他們手中」

撒迦利亞書 1:21 「猶大地」 vs. 「耶和華之地」

撒迦利亞書 2:6 「被分散到四方」 vs. 「如四方之風般被分散」

撒迦利亞書 2:8 「我的眼」（馬所拉文本） vs. 「祂的眼」（4Q12(e)，以及希伯來文抄寫員的改動）

撒迦利亞書 3:4 「我要給他穿上」 vs. 「你們要給他穿上」（七十士譯本）

撒迦利亞書 3:8 「那枝子」（馬所拉文本）對比「黎明」（七十士譯本、莫普蘇埃斯提亞的西奧多《撒迦利亞書註釋》第4章第345頁及第6章第355頁、迪迪穆斯《撒迦利亞書註釋》第2章第49頁）

撒迦利亞書 4:2 「七加七根管子」（馬所拉文本）對比「七根管子」（七十士譯本）

撒迦利亞書 4:5 「與祭司同在的祭司」（馬所拉文本、《七十士譯本》的安提阿版本，莫普蘇埃斯提亞的西奧多《西番雅書註釋》第1章第288頁）對比「祭司」（《七十士譯本》其餘版本）

撒迦利亞書 4:9 「你（單數）必知道」（馬所拉文本）對比「你們（複數）必知道」（開羅抄本、敘利亞文、塔古姆譯本、武加大譯本）

撒迦利亞書 5:6 「他們的眼」（希伯來文、敘利亞文）對比「他們的罪孽」（七十士譯本）

撒迦利亞書 6:7a 「強壯的馬」（所有馬所拉文本）與「紅色的馬」（敘利亞文譯本、阿奎拉譯本）

撒迦利亞書 6:10 「赫爾代、多比雅和耶大雅」作為人名（馬所拉文本） vs. 既是人名也是職業技能（安提阿七十士譯本，以及莫普蘇埃斯提亞的西奧多在《撒迦利亞書註釋》第6章第355頁所暗示） vs. 僅指職業技能（七十士譯本其餘部分）

撒迦利亞書 6:11 及 6:14 「冠冕」（馬所拉文本） vs. 「冠冕」（部分七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本）

《撒迦利亞書》6:13 [缺文]（馬所拉文本） vs. 「……祭司將在他右邊。」（七十士譯本）（可能性較低）

撒迦利亞書 6:14a 「那些冠冕」（馬所拉文本）與「那冠冕」（七十士譯本、敘利亞文譯本）

撒迦利亞書 6:14b 名稱「赫勒姆」（馬所拉文本、塔古姆、武加大譯本）對比「赫爾戴」（敘利亞文）

撒迦利亞書 8:12 「後裔必興旺」（馬所拉文本）對比「我要撒下平安」（七十士譯本）對比「她的後裔[將是]平安」（敘利亞文譯本、尼布甲尼撒塔古姆譯本（即《先知書塔古姆》））

撒迦利亞書 9:10 「我必剪除」（馬所拉文本）與「他必剪除」（七十士譯本）

撒迦利亞書 9:15 「將如喝酒一般喝著並咆哮」 vs. 「必如酒一般將他們吞下」（《新修標準版聖經》（NRSV）註腳指出，希伯來文為「必如酒一般喝著」，而希臘文為「必如酒一般喝他們的血」）

撒迦利亞書 10:11 「祂必經過」對比「他們必經過」

撒迦利亞書 11:7 「特別是」（馬所拉文本、塔古姆、武加大譯本）對比「迦南人」（七十士譯本）

撒迦利亞書 11:13 「窯匠……在耶和華殿中的窯匠」（馬所拉文本） vs. 「熔爐……在耶和華殿中的熔爐」（七十士譯本） vs. 「寶庫」（敘利亞文譯本）

撒迦利亞書 11:16 「尋找幼小的」（馬所拉文本）對比「尋找流離失所的」（七十士譯本、武加大譯本）

撒迦利亞書 12:10 「他們要仰望我——就是他們所刺的那一位。」（馬所拉文本、七十士譯本）對比「他們要仰望他們所刺的那一位」（提奧多提昂譯本，約翰福音 19:37）。若傾向採用前一種讀法，約翰福音 19:37 僅是將「我」改為「那一位」，以使這話適用於基督。 然而，布倫頓（Brenton）所譯的《七十士譯本》則說：「他們必仰望我，因為他們曾譏笑[我]。」特土良（公元198-220年）寫道：「……他們曾刺穿的那一位，各支派都必捶胸。」（《答猶太人書》第14章第172頁。）

撒迦利亞書 14:2 「被強暴」（希伯來文 Kethib）對比「與……同寢」（希伯來文 Qere）（Qere 使措辭較為溫和）

撒迦利亞書 14:5 「神」與「我的神」（參見《釋經註釋：哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書》第 346 頁。）

撒迦利亞書 14:5 「與祢同在的聖徒」（馬所拉文本）對比「與祂同在的聖徒」（七十士譯本、塔古姆、武加大譯本）

撒迦利亞書 14:18 「雨不會降在他們身上」（馬所拉文本）與「他們必遭受瘟疫」（七十士譯本、敘利亞譯本）（參見《釋經註釋：哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書》第366頁。）

除非另有註明，經文引自《聖經》，伯拉亞標準譯本（BSB），該譯本已奉獻為公共領域：https://berean.bible