< 來自《次經》的聖經疑問

問：「外典」一詞的來源為何？

答：當耶柔米將聖經譯成拉丁文時，這些書卷雖存在於希臘文《七十士譯本》的舊約中，卻未見於希伯來原文。 傑羅姆早年曾將整個《七十士譯本》視為神所啟示的，但後來他只接受希伯來文原文作為《舊約》的正典；而奧古斯丁（《書信集》第 71 封，第 327 頁，西元 403 年）則敦促傑羅姆將整個《七十士譯本》翻譯出來。 傑羅姆從希臘文中表示「隱藏」的詞彙中創造了「次經」一詞，用以將這些書卷區別於「真經」及其他宗教著作。

問：所謂的「次經」究竟是什麼？

答：外典書籍有不同的彙編。這些書籍及其增補部分，無論是猶太人還是新教基督徒（以及少數天主教徒）都認為不屬於《舊約》的一部分。天主教徒和東正教徒通常認為它們是《舊約》的一部分，儘管它們往往被認為地位較低。 實際上，外典書目至少有四種清單：現今天主教會認可的 11 卷書；東正教會認可的 14 卷書；原始（1611 年）《欽定版聖經》所收錄的書卷；以及天主教會在其大部分歷史時期所認可的書卷。以下是書目清單，其中包含錯誤標註及英文版頁數。

若想親自閱讀其中許多經文，可瀏覽（現已停用）的網站：wesley.nnc.edu/noncan/acts.htm。

《耶利米書信》附於《巴魯克書》之後，在天主教聖經及原始的《欽定版聖經》中被視為《巴魯克書》的第六章。而在《修訂標準版聖經》中，則是一封獨立的書信。

請注意，天主教與新教均認同次經書卷中存在謬誤。《以斯拉上》僅見於部分（而非全部）《七十士譯本》的抄本中。在《死海古卷》中，雖有希伯來文與《七十士譯本》希臘文版本的《舊約》，但僅發現兩卷次經書卷。 （《德訓篇》與《多比傳》。）此外，由於《七十士譯本》最早的完整抄本可追溯至四世紀，《當邪教徒提問時》（When Cultists Ask）一書第287頁指出，尚無法確定在四世紀之前，外典何時被收錄進《七十士譯本》之中。

問：各教會中共有多少套不同的次經？

答：至少有四種不同的次經彙編。

天主教：《馬加比上》、《馬加比下》、《巴魯克書》、《但以理書增補篇》、《德訓篇》（西拉赫）、《以斯帖記增補篇》、《猶滴記》、《巴魯克書中的耶利米書信》、《多比傳》、《所羅門的智慧》。

斯拉夫正教：與天主教外典相同，另加《以斯拉下》、《以斯拉三》、《馬加比三》、《瑪拿西的禱文》及《詩篇》第151篇。

希臘東正教：與天主教次經相同，另加《瑪拿西的禱文》、《詩篇》第151篇、《以斯拉記》第一卷，以及《馬加比書》第三卷和第四卷（其中《馬加比書》第四卷收錄於附錄中）。

歷史上的科普特教會：包含《馬加比記》第一、二、三卷、《巴魯克書》、《但以理書》增補篇、《智慧書》（西拉書）、《以斯帖記》增補篇、《猶滴書》、《耶利米書信》、《詩篇》第151篇、《多比傳》及《所羅門的智慧書》。然而，在西里爾五世（1874-1927）任內，科普特教會已將這些書卷排除於聖經之外。 更多資訊請參閱《科普特百科全書》第1卷第161頁。

相較之下，新教徒所採用的舊約與猶太教相同，僅在書卷的排列順序及分冊方式上有所差異。上述所有教會均認同新教／猶太教舊約的書卷清單。

問：次經是從何而來？

答：《七十士譯本》中的次經首次出現於約公元前200至100年《舊約》被譯成希臘文之後。這部被稱為《七十士譯本》的譯作，在《摩西五經》部分完成得相當出色，但在某些先知書方面則未臻完善。 巴勒斯坦的猶太人從未將其視為聖經。巴勒斯坦以外的說希臘語的猶太人和基督徒則因這些書卷收錄於《七十士譯本》中，便認定其為聖經。

當早期基督教修士耶柔米將《舊約》從希伯來文譯成拉丁文時，他必須回答一個問題：「是否該將這些書卷納入其中？」在他早年，他認為應該納入；但晚年時，他僅接受希伯來文原文作為《舊約》的正典。

西元90年，在雅姆尼亞（Jamnia）召開的猶太公會，將除今日猶太教徒與新教徒所接受的著作以外的所有書卷，從《舊約》中剔除。在雅姆尼亞，曾就《路得記》、《以斯帖記》、《雅歌》和《傳道書》進行過一些討論，但這些書卷最終均被接納。 在基督徒之間，對於《次經》一直未有共識，直到西奧多·奧古斯丁於西元397年在迦太基會議上為《次經》辯護為止。這些著作曾被納入基督徒使用的聖經長達1,100多年。就連1611年的《欽定版聖經》最初也包含這些書卷。在清教徒抗議之後，自1644年起，這些書卷便被排除在外。

關於《舊約》正典與《次經》的更多資訊，請參閱《今日手冊》第36-42頁。

問：我們現存的《次經》書卷中，最早的抄本有哪些？

A：在死海古卷中，有五卷《多比傳》（其中四卷為亞蘭文，一卷為希伯來文）的殘片，以及兩卷包含《德訓篇》的殘片。 根據《死海古卷101問答》第25頁所述，馬薩達出土的一卷古卷收錄了希伯來文版的《西拉書》39:27-44:17c。該書亦指出，第4號洞穴中的死海古卷亦有相關殘片。

梵蒂岡抄本（公元325-350年）收錄了除《馬加比書》以外的所有外典。 亞歷山大抄本（約公元450年）收錄了完整的次經，包括《馬加比記》第三卷與第四卷（早期版本，而非僅限現代天主教版本）。西奈抄本（公元340-350年）收錄了《多比傳》、《猶滴傳》、《馬加比記》第一卷與第四卷、《智慧書》以及《西拉書》。

問：死海古卷第4號洞穴中收錄了多少《多比傳》的內容？

A：綜合《死海古卷的意義》第424至425頁所列五卷不同古卷中的經文，現存的經文包括《多比傳》1:17、19-22；2:1-3、10-11；3:3、4？、5-15、17；4:2-9、21； 5:1、2、9、12-14、19-22；6:1-19；7:1-11、13；8:17-19、21；9:1-4；10:7-9； 11:10-14；12:1,18-22；13:1-4,13-14,18；14:1-7,10。

關於各份手稿的詳情，請參閱《死海古卷的意義》第424-425頁；第184頁則刊載了4Q197中《多比傳》6:12-7:10的攝影圖。

問：《傳道書》（西拉書）在死海古卷及馬薩達遺址中發現了多少內容？

答：在昆蘭，第2號洞穴中發現了一卷經卷，內容包含《西拉赫》1:19-20或6:14-15（具體內容尚不確定），以及6:20-31。

在馬薩達發現了《智慧書》39:27-28c,29-32； 40:10-19,28-30；41:1-22；42:1-25；43:1-25（省略26-28節）、29-30；44:1-17；51:1-11,23（在《七十士譯本》中為13-20,30）。

問：天主教會何時正式承認這11卷《次經》？

答：當部分天主教神學家及所有新教改革家將次經排除在聖經之外時，天主教於西元1546年召開的特倫托大公會議便採取了行動。除了動用其權威將路德譴責下地獄之外，該會議還正式承認迦太基大公會議所列的所有書卷均屬聖經——唯獨《瑪拿西的禱文》以及《以斯拉上》與《以斯拉下》除外。 （部分天主教聖經將《以斯拉記》和《尼希米記》稱為《以斯拉上、下》，這使得《以斯拉上、下》相應地變為《以斯拉三、四》。）因此，當今天主教的《次經》比歷史上大部分時期的《次經》，以及當今東方正教會的《次經》，少了三卷書。

問：聖公會（Anglican）和主教會（Episcopalian）對次經的官方立場為何？

答：它們的立場介於新教與天主教／東正教之間。根據《英國教會三十九條信條》第六條，這些書卷是「作為生活典範與品行教導」而閱讀的，但教會不會「援引它們來確立任何教義」。

問：路德會對《次經》的官方立場為何？

A：根據路德宗網站 www.lcms.org 的說法，「馬丁·路德將次經視為『有用的歷史』著作，基督徒應熟悉這些著作，甚至應不時在公開崇拜中誦讀。 但無論是路德本人還是路德會，都從未將這些著作視為正典——即神所啟示且無誤的上帝話語的一部分——因為它們不符合聖經本身所揭示的、關於哪些書籍屬於聖經正典的標準。」

問：為何有些人認為次經確實應收錄於聖經之中？

答：至少有三個原因。

1. 次經收錄於《七十士譯本》的舊約之中。《七十士譯本》中的次經在西元397年的迦太基大公會議以及1546年的天主教特倫托大公會議上均獲得認可。天主教會與東正教會一直將其視為聖經。

反駁：若特倫托大公會議在宣稱先前關於那三卷額外書籍的傳統有誤是正確的，那麼傳統在其他書籍上也可能有誤。特倫托大公會議實際上是在兩個城市召開的：特倫托和博洛尼亞。由於鼠疫似乎隨之而來，許多人會將特倫托視為不應接受該會議決議的理由。

2. 許多早期基督教領袖都將其視為聖經。其中包括：安布羅斯、奧古斯丁、亞歷山大的克萊門特、羅馬的克萊門特（《第一克萊門特書》第55章中提及《猶滴記》的霍洛費爾內斯）、希波呂托斯、愛任紐、拉克坦提烏斯、奧利金、帕特里克、蘇爾皮西烏斯·塞維魯、特土良、基普里安，以及西奧多圖斯。難道這些人都錯了嗎？

反駁：許多早期基督教領袖並不認為它是聖經。其中包括：安布羅斯、安菲洛基烏斯、亞他那修、耶路撒冷的西里爾、納齊安佐的格雷戈里、傑羅姆，以及朱利葉斯·阿非利加努斯（至少針對《蘇珊娜》一書）。 猶太人約瑟夫斯和斐洛也予以拒絕。許多其他人，例如殉道者賈斯汀，雖著述甚豐，卻從未引用過這些書卷。安布羅斯則持矛盾立場。即使是許多支持者，如奧古斯丁，也認為這些書卷僅是次要的受感之作。

3. 既然上帝的真道永存，而《次經》已在某些聖經中連續收錄長達 2,100 年，那麼《次經》中獨有的教義（如為死者祈禱等）並未玷污上帝的話語。 既然若排除這些教義與包含這些教義相比，神的啟示在實質上將會大不相同；且既然神的話語不能被篡改（實質上被改變），那麼這些教義與《次經》必定是真實的。

反駁：次經是《聖經》的增補，而非對《聖經》的篡改。次經的特殊地位向來為人所知。上帝的話語永存，意味著祂的真理將永遠存在；而邪教信徒卻時常製作篡改過的《聖經》抄本。

結論：當教會發聲時，思考便告終結。既然天主教會與東正教會都認定各種次經是聖經，我們憑什麼以個人見解質疑真教會呢？

問：哪些早期教會作家引用了哪些次經？

答：以下是我所查到的清單。

Cr 《克萊門特書信》（羅馬）（16 頁） 公元 96-98 年

Ba 《巴拿巴書信》（13 頁） 約公元 70-130 年

Pa 帕皮亞斯，約翰的門徒（3頁） 西元110-113年

伊 依納爵（21頁） 約公元110-117年

《迪》 《迪達契》（6 頁） 約公元 60–120 年

Dg 《致狄奧尼修斯的書信》（6頁） 約公元130-200年

Po 約翰的門徒波利卡普（4 頁） 約公元 150 年

JM 殉道者尤斯丁（119頁） 約公元138-165年

He 《赫爾馬斯牧人》（47頁） 約公元115-155年

Th 提奧菲洛斯 [安提阿]（33 頁）　西元 168-181/188 年

我 薩迪斯的梅利托 （11頁） 西元170-177年

Ae 阿提納戈拉斯（34 頁） 約西元 177 年

伊 里昂的伊雷內烏斯（264 頁） 公元 182-188 年

特 特土良 [羅馬] （854 頁） 公元 198-220 年

CA 亞歷山大的克萊門特（424 頁）　西元 193-217/220 年

希 希波呂托斯（233頁） 公元225-235/6年

或 奧利金（622頁） 西元230-254年

JA 尤利烏斯·阿非利加努斯 [以《尼希米記》、《但以理書》為名，暗指《出埃及記》] 西元232-245年

Nv 諾瓦提安（39頁） 西元250-257年

an 《反諾瓦提安論》（7頁） 約西元255年

以及《論重新受洗》（11頁）

參見 西普里安及其友人（270頁） 約西元246-258年

W = 按書名或作者提及的書籍或引文

G = 被提及為上帝的話語 + 被引用

B = 被提及為經文或被引用，並附有「經上記載」一詞

m = 混合

Q = 引用一節或多節經文。½ = 引用半節經文

A = 隱喻。 – = 無引用 X = 未收錄

問：具體來說，基普里安引用了哪些外典？

答：基普里安約於西元246年至258年殉道期間，擔任迦太基主教。基普里安在引用經文時，幾乎總是會註明引文的來源書卷。 在《論著》第12篇第3卷中，他引用了（於所列章節中）《馬加比書》（指《馬加比一書》與《馬加比二書》）（4、15、53）， 《便西拉智訓》（6,12,20,35,51,61,96,109,110）、《多比亞書》（62）、《但以理書增篇》（20）以及《所羅門的智慧書》（15,56,59）。 僅在《論著》第12篇中，西普里安就直接引用了除《馬可福音》、《帖撒羅尼迦後書》、《腓利門書》、《希伯來書》、《雅各書》、《約翰二書》、《約翰三書》和《猶大書》以外的所有新約書卷。

問：為何有些人認為《次經》不應列入《聖經》？

答：至少有六個理由。

1. 新約中約有 260 處舊約引文和約 370 處隱喻，但連一處外典的引文都沒有。（然而，新約確實引用了希臘詩人和偽經。）因此，僅從引文來看，希臘詩人被視為聖經的證據，甚至比外典還要多。 倘若耶穌曾如此宣告，人人都會接受《次經》為聖經。但他從未這樣做過。

反駁：《新約》同樣也沒有引用《以斯帖記》、《傳道書》或《雅歌》。

2. 公元90年於雅姆尼亞召開的猶太公會將《次經》排除在外。耶穌從未因法利賽人不相信《次經》而批評他們。

反駁：在雅姆尼亞召開會議的是猶太人，而非基督徒。

3. 中世紀及宗教改革時期的許多基督徒也不認為它是聖經。其中包括：教宗格雷戈里一世（《馬加比一書》）、天主教首席神學家卡耶坦樞機（1469-1534）、約翰·威克里夫、約翰·加爾文、馬丁·路德，以及烏爾里希·茨溫利。若《次經》是聖經，那麼他們在這個問題上全都犯了錯誤。

反駁：茨溫利並不接受《啟示錄》為聖經。 在比較《雅各書》的教義價值（而非正典性）時，路德曾說：「……這些書卷向你顯明了基督，並教導了你一切必須知道且蒙福的真理，即使你再也看不見或聽不到任何其他教義書籍。因此，與這些書卷相比，《雅各書》只是一封完美的『稻草書信』，因為其中毫無福音性質的內容。」

4. 增補於《但以理書》中的蘇珊娜故事，關鍵在於兩個雙關語。「榆樹」與「鋸斷」發音相似，「撕裂」與「乳香樹」發音也相似。 然而，這些詞彙僅在希臘語中發音相似，在希伯來語中則不然。因此，這段內容是由說希臘語的人撰寫的，而猶太人直到但以理去世數世紀後才開始說希臘語。尤利烏斯·阿非利加努斯（約公元240年）起初相信《次經》是上帝的話語。後來他注意到這一點，便改變了觀點，並就此寫信給奧利金。

反駁：我們並不知道「 Holm-tree」或「mastich-tree」是什麼，或許說希臘語的人也不會認得這些名稱。也許譯者是為了保留雙關語效果，才保留這些名稱，而非使用希臘人可能根本不認識的樹木名稱。

5. 《次經》將其他地方找不到的內容當作上帝的話語來教導。例如：

《以斯拉下》中一位名叫烏列爾的天使

施捨能使人免於死亡，並洗淨一切罪孽。《多比傳》12:9 及 14:12。

一個良善的靈落入所羅門的份上。《智慧書》8:19-20

肉身會拖累靈魂。《智慧書》9:15

凡尊敬父親的，便能贖去罪孽。《德訓篇》3:3

上帝並非不知道有些人本性邪惡。《智慧書》12:10

正因如此，天主賜予他們悔改的機會，但他們卻未加以把握。

「祂［天主］未曾賜予任何人權柄，宣揚祂的作為；……」（德訓篇 18:4）

切勿耍詭計（《德訓篇》7:13） vs. 為天主而欺騙他人（《猶滴書》9:10, 13）。

若你的妻子不聽從你，就與她離婚。《德訓篇》25:26

「因為衣服會生蛀蟲，女人則會帶來女人的惡行。男人的惡行尚勝於行善的女人；正是女人帶來羞恥與耻辱。」《德訓篇》42:13-14

「酒對人而言猶如生命，只要適量飲用。沒有酒的人，生命又有何意義？酒是為了使人歡喜而被創造的。」《德訓篇》31:27

「寵溺孩子，他必令你驚惶；與他嬉戲，他必使你憂愁。」《德訓篇》30:9

「年長者啊，請開口說話，因為這是你們應盡的本分；但要憑著確切的知識，切勿打斷樂聲。」《德訓篇》32:3

「我兒，不要過乞丐的生活；寧可死去，也不要乞討。」（以下省略）《德訓篇》40:28-30。

耶利米雖已離世，仍為猶太人祈禱。《馬加比下》15:12-16

我們應當為亡者祈禱。《馬加比下》12:44

耶利米將會幕和約櫃帶到一座山洞中，摩西曾從那裡看見迦南地。《馬加比下》2:1-16

籌集款項並將其送往耶路撒冷，作為為已逝者贖罪的贖罪祭。《馬加比下》12:39-46

那些得救但仍需從罪中得釋放的亡者（煉獄？）。《馬加比下》12:42, 46

反駁：天主教徒可能會說，所有基督徒都應該相信這些。

6. 既然上帝的話語是真實的，而《次經》卻有以下可證實的謬誤，因此《次經》並非上帝無誤的話語。

多比亞（即《多比書》的主角）使用巫術（魚的心、肝和膽）來驅趕惡魔。聖經明言我們不可使用巫術。一位神的天使說謊，自稱是亞拿尼亞的兒子亞撒利亞。

(a) 《多比傳》1:4-5、1:11-13 及 14:1-3 記載，多比目睹了北方各支派的叛亂（公元前 931 年），並與拿弗他利人一同被流放至尼尼微（公元前 740 年），然而他僅活了 102 年。

(b) 在《多比傳》1:14中，拉格斯城屬於米底亞，從未隸屬於亞述帝國。

(c) 在《多比傳》6:1中，他們從尼尼微前往底格里斯河，然後向東前往拉格斯（Ragae）。尼尼微位於底格里斯河畔，因此他們無需前往該河才能向東行。

(d) 尼布甲尼撒和亞哈隨魯並未摧毀尼尼微，而是巴比倫的拿波帕拉薩爾與米底的基亞克薩雷斯於西元前612年摧毀了該城（《多比傳》14:15）。

(e) 西拿基立並非沙爾曼塞爾之子，而是薩爾貢二世之子（《多比傳》1:15）。

《貝爾與龍》（後加於《但以理書》中）提到了當時在猶大地的先知哈巴谷。然而，哈巴谷實際上早於該書所述時期數十年便已離世。

《猶滴書》：目前尚不清楚《猶滴書》是在何處寫成的。該書中至少有十四處謬誤，涵蓋了關於亞述、巴比倫、波斯的人名與地理的虛假陳述，甚至包含關於以色列地理的嚴重錯誤。

(a) 尼布甲尼撒是巴比倫王，而非尼尼微王。

(b) 他並非亞述人的國王，而是巴比倫人的國王。

(c) 他從未攻陷埃克巴坦那或拉蓋這兩座城市。

(d) 亞述人和巴比倫人並未主要依賴騎兵作戰。

(e) 巴比倫與亞述的統治者希望人民敬拜他們的諸神，但並非敬拜他們自己（這點有別於後來的羅馬人和波斯人）。

(f) 在亞述或巴比倫時期，猶太人尚未從流亡中歸回。

(g) 摩押人和亞捫人是羅得的後裔；他們並非迦南人。

(h) 霍洛費尼斯將軍及其在巴勒斯坦的大規模軍事行動，在歷史與考古學上均無記載。

(i) 迄今無人曾在多珥附近的以斯德拉倫平原，發現一座名為「伯特利亞」、擁有高塔且能抵禦 132,000 名士兵的城池。

(j) 巴爾拜姆也從未被發現。

(k) 基亞蒙也從未被發現。

天主教《新耶路撒冷聖經》甚至在其導言中指出：「《猶滴書》尤其顯露出對歷史與地理的漠不關心。」

《以斯帖記》增補篇：(a) 末底改曾被尼布甲尼撒擄去（公元前597年），但他卻在亞達薛西王第二年（約130年後）身處王宮之中。這與《以斯帖記》正文相矛盾。

(b) 哈曼是亞迦吉人（《以斯帖記》3:1），而非馬其頓人（《以斯帖記增編》16:10）。

《便西拉智訓》：(a) 不要記念死人（《便西拉智訓》38:21-23）與為死人祈禱（《馬加比下》12:44）相矛盾。

巴魯克書：(a) 巴魯克實際上並未身在巴比倫。參見《巴魯克書》1:1-2 與《耶利米書》43:5-7。

(b) 《巴魯克書》6:2 說猶太人將服事巴比倫七代。耶利米書 25:11 和 29:10 則說七十載。

《但以理書增編》：(a) 巴比倫人很可能並未崇拜或餵養一種活生生的、類似恐龍的生物。（《但以理書增編》14:23-27）

《馬加比記上》與《馬加比記下》：(a) 在《馬加比記下》8:20 中，8,000 名猶太人加上 4,000 名馬其頓人，並未在巴比倫殲滅 120,000 名加拉太人。

(b) 《馬加比記上》與《馬加比記下》之間存在些微的歷史矛盾。

反駁：就連《天主教百科全書》也承認其中存在細節上的錯誤。

推論：《西拉書》（序言）與《馬加比下》（2:23-32；15:38-39）的作者表明他們並非受神啟示而寫。

反駁：作者未必知道自己是受神啟示的。

結論：當我們必須在人的觀點與神的真理之間做出選擇時，我們要跟隨神。我們——作為真教會的成員——絕不能停止認清並遵循神的真理。