< 來自《猶大書》的聖經查詢
問：在《猶大書》第1章中，猶大是誰？
答：猶大是雅各的兄弟。雖然有不止一位雅各，但此處的雅各與猶大很可能是耶穌的同父異母兄弟。其他可能的人選包括使徒猶大（非加略人猶大），以及《使徒行傳》15:22 中那位與保羅、巴拿巴和西拉一同被差遣的耶路撒冷領袖猶大。
問：在《猶大書》第1章中，這本書與《彼得後書》有哪些相似之處和不同之處？
答：相似之處：
1. 《彼得後書》1:1與《猶大書》1節中皆自稱「耶穌基督的僕人」
2. 《彼得後書》1章與《猶大書》3章皆提及「共同的救恩」
3. 「親愛的」（《彼得後書》中出現 4 次，《猶大書》中出現 3 次）
4. 《彼得後書》2:1與《猶大書》4節中皆使用了不尋常的希臘文詞彙（despotes）。
5. 《彼得後書》2:10與《猶大書》8節中對榮耀之神的誹謗
6. 《彼得後書》2:6-9與《猶大書》7節中的所多瑪與蛾摩拉
7. 《彼得後書》3:7、10、12-14 及《猶大書》13-15、21 所記載的基督將來的審判
8. 相似的結語：《彼得後書》3:18 中的「如今直到永遠。阿們」，以及《猶大書》25中的「如今，直到永遠。阿們」
差異：
1. 在兩者相似之處，《彼得後書》通常闡述得更為詳盡，唯獨關於「榮耀的眾天體」一節除外。
2. 《彼得後書》1:1中的「使徒」與《猶大書》1節中的「雅各的兄弟」
3. 「藉著認識而來的恩典與平安」（《彼得後書》1:2）對比「憐憫、平安與愛」（《猶大書》2）
4. 篇幅：《彼得後書》的篇幅是《猶大書》的兩倍（希臘文為 937 字對 458 字）。
5. 額外主題：例如，《彼得後書》3:15-16 提到了保羅。
6. 《猶大書》的比喻極為生動
7. 《彼得後書》中額外提及挪亞與狗的例子。
8. 《猶大書》中有兩處對次經的引用
9. 《猶大書》強調「為真道爭辯」，而《彼得後書》則著重「遠離敗壞」。
10. 《猶大書》7、13節強調永恆，而《彼得後書》3:3-8、12則強調時間。
11. 雖然《猶大書》篇幅極短，但《彼得後書》的寫作方式旨在防範人們信奉「嚴苛的加爾文主義」。 例如：「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（《彼得後書》3:9）、「否認那用重價買贖他們的主人」（《彼得後書》2:1），以及那些逃離了世上的敗壞卻又再次陷入其中的人（《彼得後書》2:19 -22）。
總結：這些異同之處可歸因於兩位寫作風格略有不同的作者，他們極有可能曾互相交流，並在相近的時間點針對類似問題撰寫書信，其中彼得所寫的書信篇幅較為詳盡。
問：懷疑論者巴特·埃爾曼寫道：「很難相信這兩封書信［雅各書與猶大書］竟出自兩位來自加利利的、說亞蘭語的下層農民之手（他們那位更著名的兄弟［耶穌］據悉連寫字都不會，更遑論用希臘文撰寫複雜的論著了）。」《被打斷的耶穌》第134-135頁
厄爾曼在另一處寫道：「我們對一世紀巴勒斯坦農村地區的下層農民生活狀況有些了解。其中一點是，他們幾乎肯定都是文盲。耶穌本人是個極其特殊的例子，因為他顯然會讀（路加福音4:16 -20），但沒有任何跡象表明他會寫……有多少人會讀呢？ 文盲現象在羅馬帝國各地十分普遍。即使在最好的時期，大概也只有百分之十的人口具備基本的識字能力。而這百分之十的人，多半屬於閒暇階層……《福音書》或《使徒行傳》中没有任何內容表明耶穌的追隨者會讀，更遑論寫了。事實上，《使徒行傳》中有一段記載，提到彼得和約翰是『未受過教育的人』（《使徒行傳》4:13 ）——這是古時用來指稱文盲的詞彙。」 （《被中斷的耶穌》，第105-106頁）。亦見於《失落的基督教》，第203頁。
答：埃爾曼之所以這麼說，是因為他不相信加利利人會說希臘語。儘管他們的硬幣上印有希臘文，且三面都被說希臘語的地區所環繞。至少有四條推理線索表明埃爾曼是錯誤的。
1. 鄰近迦百農與腓尼基：耶穌成長的拿撒勒，朝一個方向距離腓尼基約15英里，距離居住著許多希臘語使用者的迦百農也僅約20英里。加利利西部、北部和東部均與希臘語地區接壤。加利利以東是「十城區」（Decapolis），希臘語意為「十座城市」。 格拉森的被鬼附之人就居住在該地區。當地說希臘語的居民飼養（並食用）豬群。耶穌橫渡加利利海時，曾在那裡傳道。當他向他們傳道時，肯定說的是希臘語。
2. 加利利的硬幣：以下內容摘自馬克·A·錢西（Mark A. Chancey）所著的《希臘羅馬文化與耶穌時代的加利利》（劍橋大學出版社，2005年）。他指出，觀察加利利的硬幣可發現，「銘文通常為希臘文，儘管在巴勒斯坦發現的少數硬幣上有希伯來文銘文。」 （第168頁）……「區分哈斯蒙王朝錢幣的另一項特徵，在於其對希臘文的使用相當有限。在希爾卡努斯一世的部分錢幣上，可見到意義不明的希臘字母與單字母縮寫；然而，他鑄造的大部分錢幣所使用的，卻是到他統治時期已屬古老的希伯來文書寫體；」 （同上，第169頁）……「阿格里帕二世至少有一枚硬幣很可能是鑄造於加利利，這從其背面以花環環繞的希臘文『提比里亞斯』可見一斑。正面則可見棕櫚枝圖案及……[希臘文]銘文『阿格里帕王，皇帝之勝利』。」（同上，第183頁）
3. 羅馬帝國的識字率與本案無關：埃爾曼忽略了一點，即羅馬帝國（西班牙、不列顛、日耳曼等地）中不識字的人口比例與本案無關；真正重要的是猶太地與加利利地區猶太人中的受教育者比例。 猶太人的學識水準遠高於羅馬帝國內大多數其他民族。雖然公會指控彼得和約翰「沒有受過教育」，但這並不代表事實果真如此。
4. 巴勒斯坦的識字率：順帶一提，在約旦河谷的德爾阿拉（Deir Alla），考古學家發現了一份學童的書寫練習稿，其中三次提及「比珥之子巴蘭」。經碳-14定年法測定，該文獻可追溯至公元前800/760年。
問：在《猶大書》第3節中，猶大是否曾寫過另一封關於我們共同救恩的信？
答：猶大原本打算寫某種信件，但後來改變了主意。希臘文中譯為「竭力爭辯」的詞，正是我們「掙扎」一詞的來源。目前沒有任何證據——無論是支持或反對——表明猶大後來寫了第二封信。即使他確實寫了，神也無須確保那封信得以保存；神可以保存祂所願保存的任何書信。
此外，此處的措辭完全不意味著猶大必須寫第二封信。這僅僅表示猶大原本更願意寫關於我們共同救恩何等偉大的內容，並且他對必須寫這類信函感到遺憾。
順帶一提，當我們（恰當且正當地）像猶大那樣批評其他信徒時，應當效法猶大的榜樣，懷著對現狀的關切與遺憾來進行，因為現狀已到了需要責備的地步。
問：在《猶大書》第3章中，我們在「單純分享信仰」與「為信仰抵禦異端」之間，該如何拿捏分寸？
答：這確實取決於當下的具體情境與整體文化背景。猶大原本傾向於分享信仰，但或許基於他所聽聞的消息，感到有迫切需要轉換焦點。有時我們需要緊急轉換焦點，應對那些攻擊教會的「狼」所傳的教導。當情勢不那麼緊迫時，我們仍應進行一些教導以捍衛群羊。但總體而言，大多數時候，我們應像猶大一樣，優先分享我們共同的救恩。
問：在《猶大書》4-10節中，那些放蕩、沉溺於反常情慾、敗壞肉體、一同宴樂，並追隨不敬虔情慾的人，是如何在會眾毫不知情的情況下滲入教會的？
答：人們可以在暗中行事。猶大並沒有說他們是在敬拜聚會中做這些事。相反地，他們是在會眾不知情的情況下做這些事，甚至可能試圖引誘會眾中少數人偏離正道，然而他們卻仍然被容忍。更糟的是，有些需要被揭穿的背道者，竟是教會中的領袖。
問：在《猶大書》第5節中，將以色列人從埃及拯救出來，卻又毀滅了他們中的大多數，這究竟有何意義？
答：回答時有三個要點需要考慮。
1) 人們可以選擇跟隨摩西，也可以不跟隨。事實上，出埃及記 12:38 記載，有一群雜牌軍（包括非以色列人）跟隨他們。
2) 百姓起初願意離開並跟隨神和摩西，但後來卻改變心意，甚至在《出埃及記》16:3中希望自己能回到埃及。
3) 我們應當從中領悟：就像他們一樣，若我們在踏上正確道路後卻轉身背離，甚至想回到原處，這對我們並無益處。
問：在《猶大書》第6節中，猶大所提到的「被捆綁的天使」是指誰？
答：這些是墮落的天使，目前正被捆綁著。對此有三種不同的觀點。
1. 部分被捆綁，部分自由：今日有些魔鬼被捆綁，有些則自由活動並在世上作惡。就連耶穌所遇見的那些自由魔鬼，也害怕耶穌將他們扔進無底坑。
2. 所有惡魔皆部分受綁：另一種觀點認為，所有惡魔目前都受到捆綁，但即使被捆綁，它們仍能影響人。正如《聖經難解之處與表面矛盾》（p.225-226）所作的類比：「一個人可能被判終身監禁，但在某些條件和限制下，仍享有在監獄院內甚至院外走動的特權。」 關於此觀點的更多詳情，請參閱米拉德·J·埃里克森（Millard J. Erickson）所著《基督教神學》（Christian Theology）第447-448頁。
3. 綜合觀點：我的觀點是上述兩者的混合體。不同的惡魔可能面臨不同的限制，也擁有不同的自由度。猶大書明確指出，某些惡魔所受的限制已有所加強。然而，沒有任何惡魔能違背基督的命令。
問：在《猶大書》第6節中，那些被捆綁的天使是否就是《創世記》第6章所提到的天使？那裡提到尼菲林是天使與人類婦女所生的後代。
答：對此見解不一。
是的。猶太教外典《以諾書》的第一卷（即該書五卷中最早期的一卷）中提到他們正是如此（《以諾書》6章）。一些早期基督徒對《以諾書》非常敬重。
不。這可能泛指一般叛逆的惡魔。關於此答案的更多詳情，請參閱《1001個聖經問題解答》第65頁。
無論如何，這指的是複數的墮落天使，並未提及撒但誘惑夏娃一事——這與文鮮明牧師所創的「統一教」這種虛假宗教的說法相悖。
問：根據《猶大書》6-7節，我們能否「推論天使的墮落是源於不道德的、違背自然的慾望行為」——正如異端文鮮明牧師在《神聖原理》第五版（1977年）第71-72頁所教導的那樣？
答：不。猶大書第5至7節列舉了三個例子：從埃及出來的以色列人（第5節）、離開自己居所的天使（第6節），以及所多瑪和蛾摩拉（第7節）。猶大書並未提及人類的墮落。
問：在《猶大書》第9節中，大天使米迦勒是何時與撒但就摩西的遺體發生爭執的？
答：聖經並未說明，聖經其他地方也未提及此事。猶大提及此事是為了闡明另一個觀點，因此他顯然假設讀者先前已聽聞此事。此事記載於外典著作《摩西升天記》（亦稱《摩西遺囑》）中。我們現存的《摩西升天記》內容幾乎完整，唯獨結尾部分缺失，而該部分推測應包含此段敘述。
問：在《猶大書》第11節中，「該隱的道路」指的是什麼？
A：該隱是亞當與夏娃之子，也是其弟亞伯的兇手，其事蹟記載於《創世記》4:1-24。關於該隱，我們所知甚少，唯有一項重要事實：他獻給主的祭物是無血的，因此未被神接納。無論是今日某些自由派教會，抑或當時的諾斯替宗教，人們都曾試圖建立一種「無血的基督教」；即一位其寶血並未為我們的罪付上代價的耶穌。
問：《猶大書》11節為何會提到巴蘭？
答：巴蘭與另外兩位不同之處在於，他並未公開藐視神的權威。巴蘭仍然尊榮神。但他卻將先知的身份視為致富的來源。巴蘭以為自己只需在「盡可能遠離神的旨意」與「不至於過分違背神」之間，走一條細微的界線即可。
問：在《猶大書》第11節中，為何會提到可拉（Core）？
A：可拉是《民數記》16:1-38 中提到的利未人。他與同夥對摩西心懷不滿，指責他企圖「自封為我們的統治者」（《民數記》16:13），並對亞倫擔任大祭司、獻上祭物一事心懷不滿。可拉說服了 250 人，加上其他一些人，一同反抗神的領導。 摩西並未與可拉對抗，而是將此事交託給神。神使地裂開，吞沒了可拉及其同夥的帳篷和家眷。隨後，神又使火從地中升起，燒盡了那另外250人。該隱、巴蘭與可拉之間的共同點在於，他們都拒絕順服神的權柄。
問：在《猶大書》第12節中，「沒有水的雲」指的是什麼？
答：對乾旱之地而言，它們是龐大且看似重要之物，許下許多承諾卻一無所成。它們大張旗鼓地登場，但隨後便被風吹散。
問：在《猶大書》第12節中，「秋天不結果子的樹，已經死了兩次」指的是什麼？
答：這可能指完全枯死的樹木，或是被殺死兩次的樹木。無論如何，許多樹木在秋天落葉後看起來都像死了，而且大多數果實要到明年才會結出。但這些樹木是真正死去的，永遠不會開花結果。它們的樹冠看起來像沒有葉子的休眠樹木一樣枯死。但由於它們已被連根拔起，從樹冠到樹根，從樹枝到整棵樹，從上到下全都已經死亡。
就人而言，這可能指《啟示錄》21:8 所說的「第二次死亡」，或是《希伯來書》6:4-8 及《彼得後書》2:20-22 中那些曾認識基督卻後來背道的人。
問：在《猶大書》13節中，為何提到海上的狂浪？
答：滔滔海浪蘊含著巨大的力量。雖然這種力量常能被用於善事，例如河上的水車，但這股力量卻無法被任何事物所控制。水流劇烈地來回翻騰，只會產生泡沫。這股力量不僅毫無用處，甚至具有破壞性。
問：在《猶大書》第13節中，為何提到「遊蕩的星」？
A：「遊移的星辰」是指那六、七顆不守常位、在眾星之中隨心所欲於天際遊移的星體。今日我們稱之為行星。若將遊移的星辰作為導航輔助，你將會像那遊移的星辰一樣迷失方向。
問：在《猶大書》第14節中，這裡所指的以諾是誰？
答：這並非《創世記》4:17中該隱之子以諾。而是《創世記》5:21-24中，塞特的後裔、亞當的第七代子孫以諾。他就是那位與神同行、並被神接升天的那位以諾。至於《創世記》4:17中該隱之子、亞當的第三代子孫以諾，則是另一個人。
問：《猶大書》14-15節中，猶大為何將偽經《以諾一書》的經文視為真實而引用？
答：因為這節經文是真實的，儘管《以諾一書》的其他部分存在謬誤，而該書在公元前110年之前便已為人所知。此回答有四點需考量：
1. 雖然這段引文出自《以諾書第一卷》，但不能確定猶大是否直接引用了該書。儘管措辭幾乎相同，但它們也可能源自共同的來源。這個共同來源可能是包含這項真實預言的某本書，也可能是上帝自己。
2. 《以諾一書》曾歷經變異。雖然該書成書於基督教時代之前，但有人認為這段引文是在《猶大書》寫成之後、15世紀之前，由一位誤入歧途的修士插入的。 請自行判斷；以下是《死海古卷》4Q204中的引文；請注意其中的缺漏。「……他那無數的聖者……肉身將降臨於所有……驕傲邪惡之人……」 （此引文出自《死海古卷》，由弗洛倫蒂諾·加西亞·馬丁內斯（Florentino García Martínez）翻譯；原以西班牙文出版，書名為《庫姆蘭文獻》（Textos de Qumrán））。
3. 猶大確實可能引用了《以諾一書》，這並無不妥。《以諾一書》至少有五位不同的作者，而這節經文出自其中最早的部分。《以諾一書》是真理與謬誤的混合體，上帝或許刻意讓猶大從中引用一項真理，使這項來自上帝的真實預言不僅保存在聖經以外的文獻中。
4. 儘管《以諾一書》確實包含至少一項神聖真理，但這並不意味著它就應該成為聖經的一部分。一本書若僅僅保存了幾句來自神的言語，這是不夠的；它必須完全符合神對聖經的要求。 衛斯理、路德和加爾文的著作中也蘊含大量神的真理，但這並不意味著他們的著作毫無謬誤，而且他們自己也會反對將其著作視為聖經。
總而言之，正如漢克·哈內格拉夫（Hank Hanegraaff）在10/29/1997 網站的《聖經答問人》（Bible Answer Man）廣播節目中所言：《以諾書》第一卷確實備受尊崇。備受尊崇意味著其中蘊含許多真理，但並不代表它是神所啟示的。我可以說耶穌必將再來，這雖屬實，但並不意味著我是受神啟示的。
問：在《猶大書》14-15節中，既然猶大[據稱]從未受神啟示的《以諾書》1:9獲得啟示，那麼當約瑟·史密斯撰寫摩門教的《亞伯拉罕書》時，基督徒又怎能批評他從異教的埃及《死者之書》中獲得啟示呢？
答：《以諾書》是一部聖經以外的猶太文獻，來源複雜，其中夾雜著真理與謬誤。猶大所引用的經文與《以諾書》中的一節相符。沒有什麼能排除以諾實際上曾說過這句話的可能性。
相較之下，許多人已證實，約瑟·史密斯欺詐性地聲稱用以翻譯摩門教《亞伯拉罕書》的那卷羊皮卷，其實是一部崇拜偶像、異教的書籍。
總結：
1. 無法證明（或反駁）猶大是從《以諾書》抄錄這節經文。
2. 即使猶大確實從《以諾書》第一卷中摘錄了這段經文，《以諾書》第一卷本身也是一部拼湊而成的著作，其中可能包含部分受神啟示的預言片段。
3. 與此形成鮮明對比的是，約瑟·史密斯的虛假譯本源自一本崇拜偶像的書籍——埃及的《死者之書》。
關於約瑟·史密斯與摩門教《亞伯拉罕書》的更多資訊
關於猶太教《以諾一書》的背景：
《以諾一書》是一部拼湊而成的著作，由不同作者在不同時期撰寫的五個部分組成。 所提及的引文出自第一部分，也是最早的部分。然而，該引文也有可能是後來才添加的。我們現存的最早抄本是死海古卷中的一段殘篇。不過，包含這段引文的最早抄本則出自十五世紀的埃塞俄比亞。書中雖有部分真實內容，但也包含神話色彩，其中充斥著對各類天使與惡魔的論述。《以諾一書》在現代世界並未失傳。
關於《埃及亡者之書》的背景：
《埃及亡者之書》可能並未被廣泛閱讀。相反地，其目的在於隨同富裕的死者一同下葬，作為一種魔法護身符，以助其順利進入來世。 《死者之書》的版本多如其抄本，因為每一份都寫有逝者的名字。許多人曾翻譯過約瑟·史密斯據稱用來翻譯《亞伯拉罕書》的實際片段。若想參閱摩門教來源的譯文，可閱讀休·尼布利（Hugh Nibley）所著的《約瑟·史密斯紙草文獻的信息》（The Message of the Joseph Smith Papyri，Deseret Book，1975年）。 若要參考非摩門教的資料，可參閱傑拉爾德與桑德拉·坦納合著的《摩門教的變遷世界》（Moody Press，1981年）第360頁，或《亞伯拉罕書紙莎草紙被發現》第14頁。這三份譯文的內容本質上並無二致。
關於摩門教《亞伯拉罕書》的背景：
根據約瑟·史密斯的說法，摩門教的《亞伯拉罕書》據稱是由亞伯拉罕所寫，內容記述他在埃及的旅程。約瑟·史密斯聲稱該書使用與《摩門經》相同的語言寫成，且他是在超自然力量的協助下將其翻譯出來的。 鹽湖城的摩門教徒（LDS）有四部經典，其中一部《無價之珠》收錄了《亞伯拉罕書》作為其中一卷。摩門教反黑人教義的唯一經文依據，便是《亞伯拉罕書》1:21-26。該教義主張黑人永遠無法擔任最高聖職。摩門教會於1978年修改了這項教義。
關於約瑟·史密斯主張的背景：
1. 約瑟·史密斯聲稱他「翻譯」了《無價之珠》第29頁所載的卷軸。
2. 四份原始英文抄本中有三份在英文旁附有埃及文字。
3. 這三幅圖畫相互吻合
4. 最具說服力的是，約瑟·史密斯曾撰寫一本名為《埃及字母與文法》的書，據稱他試圖藉此向他人傳授他那虛構的埃及語。
5. 史密斯平均每一個埃及象形文字翻譯出超過100個單字，而正常情況下每個象形文字應對應一至兩個單字。
6. 當時無人揭穿約瑟·史密斯的這項欺詐行為，因為當時美國沒有人能讀懂古埃及文。
總結：摩門教將一本對偶像崇拜、異教書籍的虛假譯本列為經文的一部分。雖然其中有些人發現他們所處的情況與《猶大書》第14節在《以諾書》中的記載有相似之處，但兩者的情況截然不同，原因如下：
1. 即使猶大確實引用了《以諾一書》，該書也不是一本崇拜偶像、涉及神秘主義的書籍。它是一部猶太書籍，其中夾雜著真理與謬誤。
2. 無法確定猶大是否確實引用了《以諾書第一卷》。他們可能有共同的來源，也可能是某位誤入歧途的修士在十五世紀之前將這段內容添加到《以諾書第一卷》中的。
問：在《猶大書》16節和《彼得後書》2:18中，「口中吐出狂傲的話」以及「高傲卻空洞的話」是什麼意思？如今的人是否也會這樣做？
答：此處的希臘文「hyperonka」字面意思是「驕傲自大」或「膨脹」。這詞在兩節經文中皆有出現，說出這類「膨脹」的話，意指對自身的重要性與價值做出誇大其詞的陳述。 當今有些人可能認為，若對自己做出不實或誇大的陳述，他人就會更看重自己。他們的首要錯誤在於以為別人會相信他們。一旦信譽喪失，便很難挽回。
問：在《猶大書》第21節中，既然我們不會失去救恩，我們該如何、又為何要使自己常在神的愛中呢？
答：有些真正的基督徒相信人可能會失去救恩，有些則不這麼認為。無論如何，大家都同意：正如孩子可能會做出讓父母和自己都流淚的事，我們也會做出令神傷心的事。 正如孩子可能會想離家出走，我們也像約拿一樣，可能會試圖逃離神。即使是基督徒，也可能捲入邪教，或背離信仰。然而，若他們終將進入天國，他們必會堅持到底並回歸正道。
問：在《猶大書》第22節中，給了信徒哪七條誡命？
答：共有七項誡命。
《猶大書》3 要為真道竭力爭戰
《猶大書》17 要牢記使徒的教導，特別是他們的警告。
《猶大書》20 要在你們至聖的信仰上建立自己
《猶大書》20 靠著聖靈禱告
猶大書 21 務要保守自己在神的愛中
猶大書 21 等候我們主耶穌基督的憐憫，使你們得著永生
猶大書 22-23 要憐憫那些疑惑的人，把有些人從火中搶出來，拯救他們；對另一些人，則要以敬畏的心施予憐憫。
問：在猶大書第23節中，「從火中把人救出來」是什麼意思？
答：這與《阿摩司書》4:11的描述相似，該處將以色列人形容為「從火中拯救出來的火把」。在《撒迦利亞書》3:2中，大祭司約書亞也被稱為「從火中拯救出來的火把」。當一根木棍已在火中開始燃燒時，「從火中拯救出來」是指將它從火中取出，以免它被燒盡。 同樣地，我們希望向罪人傳揚福音，使他們能透過我們的言語聽見福音，而神也能藉著我們，將他們從地獄之火中拯救出來。我們無法取代十字架，但我們可以成為傳遞十字架信息的重要媒介，引領人們歸向基督。
問：在《猶大書》中，我們如何知道這本書是猶大所寫的？
答：作者自稱是猶大，這便是我們所擁有的唯一證據，無論是支持或反對的論點皆然。
問：在《猶大書》中，我們如何知道今日的經文是原始文本的可靠保存？
答：至少有四個理由。
1. 神在以賽亞書 55:10-11、以賽亞書 59:21、以賽亞書 40:6-8、彼得前書 1:24-25 以及馬太福音 24:35 中應許要保守祂的話語。
2. 早期教會的證據。以下是曾引用《猶大書》經文的作家。在《猶大書》的 25 節經文中，尼西亞會議前的作家引用或暗指了其中每一節，僅有七節（6 節加上 2 半節）除外。這些經文分別是《猶大書》2、18、20-22a、23b-25。
愛任紐（公元182-188年）引用《猶大書》3節「傳給我們的信心」，見《愛任紐文集》第36片段，第574頁。在希臘原文中，《猶大書》3節使用「聖徒」而非「我們」，但除此之外，這段引文的措辭與經文完全一致。此種措辭僅見於《猶大書》3節。
愛任紐（西元182-188年）援引《猶大書》7節中提及羅得時代的所多瑪與蛾摩拉，作為上帝公義審判的例證。 愛任紐《駁異端》第4卷第36章第4節，第516頁。關於所多瑪與蛾摩拉作為例證的概念，在聖經中僅見於《猶大書》第7節與《彼得後書》第2章第6節。
《穆拉托里正典》（公元190-217年）記載：「約翰寫了《啟示錄》。兩封屬於約翰或署名約翰的書信。以及《猶大書》。」《早期教父文集》（ANF）第5卷，第603頁。
亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）引用《猶大書》5、6節時，將其歸於猶大所著。《教導者》第3卷第8章第282頁
亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）引用《猶大書》19節、22b節、23a節的部分內容，《雜論》第6卷第8章，第495頁
亞歷山大的克萊門特（西元193-202年）將《猶大書》8-17節稱為「猶大的預言」。見《雜論》第3卷第2章第383頁
亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）在卡西奧多魯斯所載的片段中，引用《猶大書》1、4-14、19節，並指其出自猶大之手，見第573頁。
特土良（公元198-220年）在《論婦女的裝束》第一卷第16頁中提及使徒猶大的著作。
特土良（公元198-220年）在《論端莊》第18章第94頁中暗指《猶大書》23節：「……拒絕罪人，尤其是那些曾被『肉體玷污』的人，」
奧利金（公元225-254年）在論述聖經書卷時，引用《猶大書》1節並指明作者為猶大。見奧利金《馬太福音註釋》第10卷第17章第424頁。他在《馬太福音註釋》第13卷第27章第491頁中，亦引用了《猶大書》1節的部分內容，並指明作者為猶大。
奧利金（西元225-254年）大致引用了《猶大書》第8節的四分之三。見奧利金《馬太福音註釋》第10卷第24章第430頁
《反諾瓦提安論》（西元254-256年）第16章第662頁引用了《猶大書》14、15節
尼西亞會議之後
（半部）優西比烏的《教會史》（公元323-326年）第2卷第23章第128頁指出，據傳雅各和猶大寫了以他們名字命名的書信，儘管這點尚有爭議。《尼西亞與後尼西亞教父文集》第二系列第1卷第128頁
亞他那修（公元367年）雖未提及《猶大書》中的任何具體經文，但在《節日書信》第39封第552頁中，他列出了新約聖經的書卷，其中包含《猶大書》
《聖經概要》（公元350-370年或第五世紀）提及《猶大書》是新約聖經的一部分。該書引用了《猶大書》第1章的全文。
耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）在《講道集》第4.36章第28頁中，於「雅各、彼得、約翰與猶大的七封天主教書信」一節中提及《猶大書》。
X 盲人迪迪穆斯（西元398年）援引了《猶大書》4、19節。然而，他因該書引用了次經而拒絕將《猶大書》視為聖經。
來自撒丁島卡利亞里（Cagliari）的分裂派領袖路西弗（Lucifer，西元361–約399年）引用了《猶大書》第1、3、4、5、8、12節
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）引用了《猶大書》第8節
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）提及四部福音書、保羅的十四封書信、雅各書、彼得前書、彼得後書、約翰一書、約翰二書、約翰三書、猶大書、《使徒行傳》、《約翰啟示錄》、《所羅門的智慧書》以及《德訓篇》（即《傳道書》）。
耶羅姆（公元373-420年）提及《猶大書》第8、23節
耶羅尼莫（公元373-420年）明確提及「新約」， 並將《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》稱為「主的四人組」，以及保羅的七封教會書信、《希伯來書》、《提摩太書》、《提多書》、《腓利門書》、《使徒行傳》、雅各、彼得、約翰與猶大所寫的七封書信，以及《約翰啟示錄》——以上內容皆見於第53封書信第9章第101-102頁。
希波的奧古斯丁（公元388-430年）引用了《猶大書》1:19
希波的奧古斯丁（西元388-430年）在《論洗禮，反對多納圖派》第50章第651頁中引用了《猶大書》19節
希波的奧古斯丁在《論責備與恩典》第10章第475頁（第5卷）中，將《猶大書》24節引為使徒猶大所寫。另見《上帝之城》第18卷第38章第383頁
約翰·卡西安（公元419-430年）在《七卷書》第5卷第9章第586頁中，引用《猶大書》第5節，並指其出自使徒之手
約翰·卡西安在《塞雷努斯院長的第二次會議》第8章第378頁中，提及一位使徒並引用《猶大書》第6節
亞歷山大的西里爾（公元444年）提及《猶大書》第4、5、19節
3. 異端分子及其他作家的證據
異端分子普里斯基利安（西元385年）提及《猶大書》第8節。
4. 現存最古老的《猶大書》抄本顯示，雖有細微的抄本差異，但並無神學上重大的謬誤。
第72頁 博德默7號與8號紙莎草紙：《彼得前書》1:1-5:14、《彼得後書》1:1-3:18 及《猶大書》1-25節。 （約西元300年）此手稿部分內容（顯示《彼得後書》1:16-2:2）的照片收錄於《最早新約手稿全文》第468頁。該書指出，其書寫風格屬於「文件體」。
p74（即博德默17號）《使徒行傳》1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； 雅各書 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15,18-22,25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3,7-9,12-14,19-20；彼得前書 1:1-2,7-8,13,19-20,25；2:6-7,11-12,18,24；3:4-5；彼得後書 2:21；3:4,11,16； 約翰一書 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20； 4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；《約翰二書》1,6-7,13；《約翰三書》6,12；《猶大書》3,7,12,18,24（7世紀）
7世紀 - 1968年 - 《新約聖經文本》收錄了雅各書 2:4 和 彼得前書 1:12
7世紀 - 1975年 - 阿蘭德等人第三版
6世紀 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版
第78頁（即奧克西林庫斯紙莎草紙2684號）約公元300年 《猶大書》4-5、7-8 《最早的新約手稿完整文本》第602頁指出，此文本可靠性不高。 「在這四節經文中，包含兩處獨有讀本及三處罕見讀本，這些讀本均與最早的文證不符 [第72頁]。」（引自格倫費爾與亨特《奧克西林庫斯紙莎草紙》，34:4）較早的文本未必總是較佳。
《佩希托敘利亞文聖經》中沒有《猶大書》。
西奈抄本 [Si]（公元 340–350 年）收錄了《猶大書》全文
梵蒂岡抄本 [B]（西元325-350年）與亞歷山大抄本 [A]（約西元450年）均收錄了《猶大書》全文。
博海爾科普特文 [Boh] 3至4世紀
薩希德科普特文 [Sah] 3/4 世紀
菲洛克塞尼亞敘利亞文 [SyrPh] 公元507/508年
以弗拉姆抄本 [C] 5世紀
亞美尼亞文 [Arm] 自5世紀起
哈克萊恩敘利亞文 [SyrH] 西元616年
格魯吉亞語 [Geo] 自5世紀起
埃塞俄比亞文 [Eth] 約公元500年起
有關《猶大書》早期手稿的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/Jude Manuscripts.html。