< 來自《申命記》的聖經提問

問：《申命記》第1至34章，這卷書的主要要點是什麼？

答：《申命記》是新約中被引用次數最多的四卷書之一。它是「律法五經」（即《妥拉》）中的最後一卷。申命記 17:14 特別吩咐君王必須誦讀（並反覆誦讀）此書。英文詞彙「Deuteronomy」源自希臘文，意為「第二律法」或「律法的重述」。 然而，這並非第二部律法，而是對《出埃及記》、《利未記》和《民數記》中律法的重述與部分摘要。 本書主要針對非利未人，特別是為了讓他們在進入應許之地前銘記於心。這並非完整的摘要，例如，書中並未詳述各項社會律法、割禮等細節。相反地，摩西是因神所託付的重擔，才發表這些講話，旨在提醒他們在即將進入應許之地時應專注的重點；例如，重申十誡及其他律法、設立庇護城，以及僅設一個獻祭的中心。 這中心從《申命記》27:1-8與《約書亞記》8:30-35所記載的以巴路山，轉移至《約書亞記》24:1-28所記載的示劍，再轉移至《約書亞記》18:1與《士師記》21:19所記載的示羅，最終定於耶路撒冷。

《申命記》是神透過一位被神告知將不久於人世、無法進入應許之地的人所頒布的。在他們漫長的流浪歲月即將結束之際，摩西在其告別之作中實質上是在說：當你們遇到物質上的祝福，以及異教的影響時，「務必特別謹記這些事」。

問：《申命記》1-34章中，有哪些關鍵短語？

答：《申命記》中的關鍵詞句包括「耶和華你的神」出現 280 次、「得為業」出現 18 次、「那地」出現 200 次，以及「不要懼怕」出現 9 次。

問：在《申命記》第1至34章中，我們為何要研讀這卷書？

答：至少有四個理由。第一，根據《提摩太後書》3章16節，所有聖經（而不僅是其中一部分）都對教訓、駁斥、糾正，以及在義上的訓練都有益處。第二，如下表所示，《申命記》經常出現在耶穌和新約作者的心中。當耶穌在曠野受試探時，祂三次引用《申命記》來回應撒但。 第三，我們需要對神有均衡的認識；包括祂的恩典、祂的忿怒，以及祂那神秘而威嚴的敬畏。第四，我們可以具體地學習到，神希望我們在追求敬虔的過程中，該如何有目的且有條理地行事。我們也能藉此憶起以下幾點的重要性：群體責任、向鄰舍作見證、物質主義、在不斷抱怨的消耗下仍能發揮有效領導力，以及教導下一代。

問：《申命記》1-34章的綱要為何？

答：包括肯尼斯·A·基欽（Kenneth A Kitchen）在內的學者們，發現《申命記》的結構與公元前第二千年的赫梯政治宗主權條約有許多相似之處。彼得·克雷吉（Peter Craigie）也指出其與埃及勞動契約存在某些相似之處。

《申命記》的大部分內容是圍繞摩西的三篇長篇演說而構成的。

1-4 第一篇演說：序言

. 1:1-5 前言

. 1:6-3:29 歷史導言

. 4:1-40 基本條款

5:1-11:32 第二篇講話：聖約的條款與條件

12:1-26:29 實施

27-30 第三篇講話

. 28:1-14 遵守盟約的益處／祝福

. 28:15-38 違約的懲罰／咒詛

. 29:1-30:30 總結

31-34 結語

宗主條約中經常會提及附庸對宗主的忠誠。然而，赫梯的宗主條約與《申命記》的結構之間存在一個顯著差異。宗主條約通常會呼求眾神為條約作證，但在《申命記》中卻完全沒有這類內容。

問：《申命記》在新約中何處被引用或提及？

答：《新約》中有許多地方提及此書。

問：在《申命記》1:1中，以色列人原本預計要在曠野停留多久？

答：《申命記》1:2提醒我們，前往迦南西南部的旅程大約需要十一天。然而，由於十二名探子中有十人帶來了負面報告，他們不聽從神、拒絕進入那地，因此這段時間已長達三十八至四十載。以色列人雖然受到管教，但並未被拋棄。不過，管教並非永無止境。你可以將這段管教的時期，轉化為特別專心敬虔的時光。

雷蒙德·布朗（Raymond Brown）說：「那些飽受打擊、沮喪的叛逆者被驅趕回荒涼的曠野。一系列密切相關的罪惡——忘恩負義、悖逆、頑固和自以為是——剝奪了他們本應擁有的美好事物。一切本可以截然不同。 ……在隨後的歲月裡，數以百計那些悲慘的不信者相繼離世。每場葬禮都再次見證了罪的嚴重性。然而，他們遭亞摩利人痛擊的慘敗，已逐漸成為淡去的記憶。漸漸地，嶄新的一天開始破曉。是時候重新開始了。」

問：在《申命記》1:6、9、14；15:2、5；11:2、7中，摩西為何告訴百姓，他們是四十年間流浪之前所發生事件的見證人？畢竟《民數記》14:29-30與26:64-65都說所有人將死在曠野裡？

答：此問題的解答需考量以下四點。

在「四十年曠野漂流」的咒詛降下之前，百姓已在曠野中度過了約七年。

民數記 26:64-65 僅說所有在軍中人口普查中被點名的人，此前都已不在人世。

《民數記》14:29-30 僅應許，前次人口普查中被統計的男子，除約書亞和迦勒外，都將在抵達應許之地之前死去。

因此，詛咒所排除的對象包括所有未滿二十歲的男子（他們未被納入人口普查）、各年齡層的利未人男子，以及所有婦女。其中許多人將存活下來，成為先前事件的親歷見證人。而在「四十年流浪」開始後出生的後代，則僅能成為二手見證人，透過父母與社群的傳述來了解過往。

問：在《申命記》1:6-18 中，我們能從摩西的領導中看到哪些特質？

答：摩西展現了至少六項特質。

順服——摩西的一生歷經了許多不同的階段：從王宮寵兒，到通緝犯，到勇敢的拯救者，到負擔過重的審判官，再到神秘的神蹟行者。但唯一不變的是摩西對神的順服。

務實——摩西對自己和他人都抱持務實的態度。摩西意識到自己的不足，也明白自己無法獨自承擔這重擔。因此，他並未因無法事事親為而一味自責，而是採取實際行動，尋找幫手。摩西無法從他期望百姓所在的位置帶領他們，而是必須從百姓實際所處的位置開始帶領。

信靠神——摩西是個極有自信的人，但他並非自信於自己，特別是自己的口才與領導能力。然而，摩西深信神的權能，並確信無論自己有何不足，神都必使用他。

犧牲奉獻——摩西的追隨者們遠非理想中的模樣。與其說有團隊合作與和諧，摩西反而不斷得應對抱怨與爭執。除了在米利巴的那一短暫時刻外，摩西從未放棄他們。摩西並非在真空環境中領導，而是為他們而領導。

分享——摩西將許多日常決策授權給七十位長老。他並非只是將某些任務交給他們，而是將秉持公義與智慧行事的責任託付給他們。

脆弱性——摩西提到了領導者需警惕的三種缺點：偏袒、恐懼與孤獨。

問：在《申命記》1:8-12 中，這裡說話的「我」是指摩西，還是指神？

答：在《申命記》1:6，摩西提到「這是神所說的」，因此第8節中的「我」是指神。當摩西在第8節末尾重複完神的話語後，從第9節開始，「我」便指摩西本人。

問：在《申命記》1:8中，既然以色列人將得著那地，為何他們後來卻在亞述人和巴比倫人的統治下被流放？

答：他們確實去佔有了那地。然而，由於他們悖逆，未能守住所佔有的地，以致失去了那地長達七十年。《申命記》4:25-31；28:20-28；29:22-28；30:1-10；32:23-43 都曾警告過這種情況可能會發生。 神也能賜給我們應許與祝福，但如果我們從未去佔有它們，我們便可能得不到。然而，神將那地賜給他們，並不意味著他們可以為所欲為，卻仍能住在那地。他們（以及我們）也可能會因悖逆而失去這些恩賜。

問：在《申命記》1:13、16中，是百姓自己選擇了審判官，還是摩西在《出埃及記》18:25中委任了他們？

答：這裡用一個比喻或許能說明。美國總統是提名內閣成員，還是由參議院確認任命？

兩者皆屬實。在聖經中，百姓推舉人選擔任審判官，而摩西則從中揀選這些人。摩西或許會接納所有被推舉的人選，但他未必一定如此。

問：在《申命記》1:22-23中，信奉全知之神的子民為何需要派探子遍行全地？

答：這個問題的答案有兩點需要特別考量。

1. 摩西可能認為這是個好主意，因為神允許我們自行學習許多事情。他們可以偵察迦南地，以了解最佳的進入路線，以及當地軍隊的相對實力。

2. 然而，神從未吩咐他們派遣探子。是百姓主動向摩西提出這項建議，而摩西在第23節中僅認為這是個好主意。但結果卻演變成一場災難，因為當他們看到一些困難時，便失去了信心。他們並非不相信神與他們同在，而是不再相信神會保護他們。

這對今日的基督徒有兩項關鍵教訓。首先，分析局勢通常是件好事。然而，若分析的目的之一是為了決定是否信靠神，或是是否順服神，那麼這種分析本身便是邪惡的，因為它源於邪惡的動機。

第二個關鍵教訓與領導力有關。摩西在此並無任何惡意，而且他很可能並不知道，部分要求派探子的人背後隱藏的動機，是為了決定是否要順服上帝。當有人向我們提出看似無害卻有些奇怪的要求時，與其衝動地答應或拒絕，不如先弄清楚背後的原因。

問：在《申命記》1:26-43中，既然神希望以色列人立即前往迦南，而他們起初曾拒絕，為何當他們決定前往時，神卻向他們發怒呢？

答：《羅馬書》14:23 明確闡明了《申命記》1:26-43 所闡述的原則：「凡不出於信心的，都是罪。」起初，以色列人因不信任神而拒絕前行；後來，他們決定前行卻是出於對自己的倚靠。神所關心的並非他們在特定時間是否前行，而是他們是否順服祂。

若你在閱讀解答前對這個問題感到困惑，不妨記住以下要點：有些人只專注於該做或不該做哪些事，以為這樣就能與神和好。這完全偏離了重點。神不單單要我們在遠處試圖順服祂，而是要我們呼求祂、親近神，並順服祂。請閱讀《羅馬書》第14章，其中有些例子唯有理解這個原則才能明白。

問：在《申命記》1:27中，這段經文對以色列人做了什麼描述？

A：儘管他們親眼見證了相反的證據，但恐懼使他們產生了誤解。他們忘記了神過去如何以神蹟的方式拯救他們，例如紅海、嗎哪和鵪鶉。 即使在未來，神仍會向迦南南地的居民投下巨石。他們以為那位幫助他們穿越紅海的神，無法拯救他們脫離亞摩利人的手。當神賜予他們新的挑戰時，他們卻以為神憎惡他們，並將要毀滅他們。他們認為神的誡命比祂的恩典與大能更為嚴苛。他們只看到眼前的短期處境，以及自己所能達成的目標，卻看不到神所能成就的事。

問：在《申命記》1:28、2:10、9:2 中，亞納子孫（安納基人）、以米人與利乏音人分別是誰？

答：亞納族是名為亞納（Anak）之人的後裔。亞納族是一個部落，其男子皆是令人畏懼的戰士，這可能源於他們龐大的體型與強大的力量。由於當時弓箭的威力尚不強大，而長臂與力量對於使用刀劍和棍棒作戰的人來說是極具價值的戰鬥特質，因此這三個相關的氏族孕育出許多令人畏懼的戰士。更多資訊請參閱《申命記》31:3 的討論。

問：在《申命記》1:34-46 和 1:2 中，當人們錯失了上帝賜予的絕佳機會後，他們是如何回應的？

答：他們可以透過重新順服來回應。這或許比當初容易達成時更難，但神仍然希望我們能做到這些事。另一方面，也有人可能會徹底叛逆，永不回頭。某種程度上，他們是對自己感到懊悔，而非對神。

問：在《申命記》1:39 中，「認識神」和「負責任的年齡」是指什麼？

A：「責任年齡」是指孩童達到某個年齡後，便須為自己的選擇在神面前負責。沒有任何經文指出這個年齡對每個孩子都是一樣的。這段經文彰顯了神公義的三項原則。

1. 上帝根據人們所知道的來審判；那些因無知而未能選擇正確之事的幼童，不會因此受到審判。在沒有律法的地方，罪就不被算為罪（羅馬書 4:15；5:12）。

2. 神不會因人無法選擇之事而審判他們。一位在鄉間遭強暴、其呼救聲無人聽見的婦女，並未因性罪而受懲罰（《申命記》22:25-27）。同樣地，即使是那些明辨是非卻在會眾中沒有發言權、也無法參與決策的青少年，亦未因在曠野中死亡而受懲罰。

3. 儘管如此，人在今生往往要承受他人所行惡事的後果。那些孩子仍必須在曠野中生活四十年。然而，在審判日那一天，神必使萬事公義。

問：在《申命記》1:30-46中，以色列人為何在事後才順服神並與亞摩利人交戰是錯的？

答：對大多數以色列人而言，根本問題在於是否要與亞摩利人交戰。他們錯了。真正的根本問題在於是否要順服神。他們是基於結果而非順服來思考的。當神說他們現在不能再去與亞摩利人交戰時，他們此刻的不順服，與先前拒絕前去時並無二致。

問：在《申命記》2:4-8中，既然以色列人實力遠勝於以東人，為何他們卻無法擊敗以東人？

答：以色列人從未與他們交戰，而若拒絕與敵人交戰，自然無法擊敗實力較弱的國家。經文中並未提及他們無力擊敗以東人。事實上，是神吩咐他們不可與以東人交戰，而他們也遵從了這命令。

更多資訊請參閱 https://www.thetorah.com/article/ar-moab。

問：在《申命記》2:4-7 中，為何神告訴以色列人他們即將經過以東，既然《民數記》20:14-21 和《申命記》2:8 都顯示他們從未經過？難道神事先不知道這件事嗎？

答：此問題的解答需從三點來考量。

1. 神知道我們將要經歷的一切（詩篇 139:16，以賽亞書 46:10；41:22-23；42:9；44:7，約翰一書 3:20）

2. 神吩咐摩西向以色列人下達這些命令。一條穿越摩押中心的常見路線被稱為「王路」，走這條路本應是最便捷的。

3. 他們「正要」穿越以東的內陸地區，若以東人允許，他們本會穿越該地。但由於以東人不允許，他們只得繞行以東的外圍。

此外，《聖經知識註釋：舊約》第265頁指出，這片土地如今的年降雨量僅約五英吋（雖然當時可能稍多一些）。以東人或許擔心這支人數眾多的隊伍會耗盡所有水源。

正如格利森·阿徹在下一道問題中所指出的，另一種解釋是：當他們向以東人提出請求時，很可能正身處以東境內，並途經以東的郊外，因此實際上他們終究還是穿越了以東。

問：《申命記》2:4-7 和《民數記》20:14-21 中，以色列人究竟是繞過以東，還是如《申命記》2:4-7 所說那樣穿過以東？

答：《申命記》2:4-7 從未提及他們曾穿越以東。相反地，在抵達以東邊境之前，以色列人曾被告知即將經過以東，並要確保不要激怒以東人而引發戰爭。

《民數記》第20章既顯示以東人拒絕讓他們通過，也記載以東人動員了軍隊。因此，以色列人並未走那條名為「王路」的常見路線，而是繞過以東。

有時人們正準備做某件事，但當有軍隊前來對抗時，他們便會決定改做別的事。請參閱下一個問題

格利森·阿徹（Gleason Archer）給出了不同的解答。若追溯他們的行路路線，當他們與以東人商議時，很可能正身處以東境內。隨後他們沿著以東的（未標示）邊界行進，因此某種意義上他們確實經過了以東，只是並未走他們原本希望採取的較輕鬆路線。

問：在《申命記》2:4-19 和《民數記》20:14-21 中，當你僅因他人的頑固而不得不繞道而行，以完成本該做的事時，你該如何應對？

答：當神賦予你一項任務時，你以為魔鬼或他人絕不會提出反對嗎？有時候神賦予我們任務，我們不得不繞道而行，但這並不意味著要放棄，而是要懷著毅力去完成。當你遇到繞道的情況時，應該以恩典來處理，不要發怒，也不要懷有仇恨或報復的念頭。 你無需向他們證明什麼。但神已為你規劃好侍奉祂的人生道路，毫無疑問，神也已將這一切納入考量。當你感到憤怒的誘惑時，不要動怒，而是要下定決心。

問：在《申命記》2:7中，以色列人是否一無所缺，還是說當時的處境糟糕到足以像《出埃及記》16:2-3和《民數記》11:4-6所描述的那樣，讓人發怨言？

答：當時的處境尚可忍受，因為百姓有足夠的食物、水和衣物。然而，就像今天一樣，某種情況是否值得抱怨，取決於抱怨者本身，也取決於情況本身。對於信徒而言，保羅在《腓立比書》2:14-15 中吩咐我們，凡事都要不發怨言、不爭論地去做。

問：在《申命記》2:9-12、22、37中，以色列人為何沒有征服摩押人和亞捫人？

答：原因很簡單，因為神吩咐以色列人不可與他們交戰。神如此吩咐的可能原因包括：摩押人和亞捫人與以色列人有親緣關係；以色列人應當專注於對付迦南人；而且，為了一塊本就不被吩咐要佔領的土地而戰，哪怕只犧牲一名戰士也是毫無意義的。

順帶一提，摩押境內的「亞爾」（Ar）並非一座城（至少在當時），而是一處有多條溪流的「定居區」（民數記 21:14）。

更多資訊請參閱 https://www.thetorah.com/article/ar-moab。《凱爾-德利茨施舊約註釋》第1卷第3部分第293頁持有一種觀點，認為亞爾這座城確實存在，但此處所指的其實是該地區。

問：在《申命記》2:10-12 中，既然他們尚未進入迦南地，為何迦南地被稱為「他們的產業」？

答：約旦河以西的土地已被應許作為他們的產業。此外，《申命記》很可能是最後寫成的，而那兩個半支派當時已經佔領了約旦河以東的土地。

詳見《當批評者提問時》（When Critics Ask）第115-117頁，其中不僅有更多資訊，還闡述了堅持聖經權威者與基督教自由派批判觀點之間的一些有趣對比。（順帶一提，「基督教自由派」一詞指的是宗教觀點，而非政治立場。）

問：《申命記》2:19 中，上帝是否沒有將亞捫人的土地賜給以色列人？還是摩西在《約書亞記》13:25 中將其賜給了他們？

答：兩者皆屬實。亞捫人的王國包含兩部分：祖傳之地，以及他們透過征服獲得的土地。在上述兩節經文之前，以色列人已佔領了後者。因此，《申命記》2:19的寫作目的，正是要告誡以色列人，不可佔領亞捫人目前及原本所擁有的土地。

此外，約旦河東岸的土地並不屬於迦南地。以色列人雖征服並佔領了該地，但神並未應許將其賜給他們。時至今日，我們有時也會取得神不希望我們擁有的東西，日後便會為此感到懊悔。

問：在《申命記》2:30中，耶和華為何要使希實本王西宏的心剛硬？

答：原因可能與神使法老的心剛硬相似。西宏的心對神及其子民本已剛硬，而神更使他的心變得更加剛硬。有人曾將神的影响力比作陽光。陽光能軟化蠟，卻能使黏土變硬，儘管那是同一道陽光。

問：在《申命記》2:31 和《民數記》21:23-26 中，雖然神已經說過祂已將那地賜給他們為業，為何百姓仍須與西宏交戰，甚至有人因此喪生？

答：神賜給他們征服那地的命定與權利，但他們仍須親力親為。神或許今日賜下某些祝福，但若我們不願付出努力去得著，便無法得著。

問：在《申命記》3:11中，巴珊王奧格的「床」是什麼，長度是多少？

答：長約13至13.5英尺。此處希伯來文中「床」一詞含義模糊，既可能指他過夜的床鋪，也可能是「墓床」（實際上是指石棺或墳墓），即他遺體安息之處。在遠至腓尼基地區，也曾發現過此尺寸的石棺。

順帶一提，巴珊位於他們進入應許之地所需行經路線的北側。然而，他們不願派遣幾乎全部軍隊渡過約旦河，卻讓北方的敵對王國趁機蹂躪他們的家眷、羊群與牛群。 因此，倘若他們能克服因恐懼而與以色列人交戰的念頭，並在摩西根據《民數記》21:21-22向巴珊派遣和平使團後，對其保持和平態度，巴珊很可能就不會被征服。

問：《申命記》3:11 提到奧格王的床是鐵製的，但當時他們並沒有先進的冶鐵技術，這怎麼可能呢？

答：這並不一定意味著整張床都是用鐵製成的（那會相當不舒服）。而是指床的邊緣鑲有鐵飾。埃及人至少從公元前3000年起，就將隕鐵用作裝飾品和匕首。但即使他們擁有一些隕鐵，要提煉鐵礦石對他們來說仍非常困難，因為這需要比冶煉青銅或黃銅更高溫的熔爐。

問：在《申命記》3:12-17中，既然百姓本該住在迦南地，為什麼迦得支派、流便支派和瑪拿西半支派卻住在約旦河東岸？

答：純粹是因為他們選擇住在那里。聖經記載了他們的選擇，但並未表示贊同。歷史顯示，他們的選擇並不明智。那裡降雨稀少，但卻是放牧牲畜的好地方。

時至今日，有時當信徒想做某件事——這件事雖不至於公然違抗神，卻也並非完全符合神的旨意——神會允許我們自由地做出這不智的選擇，並常讓我們親眼見證其後果。

問：在《申命記》3:21-22、28中，摩西是如何為領導權的交接做準備的？

答：有能力的領袖在年事已高時，往往不願將事工交託給他人；但他們無論如何都必須這麼做。雖然這對摩西來說可能並不愉快——畢竟他知道自己即將離世——但他選擇及早著手，而非拖延。 摩西並非從此刻才開始；他早在很久以前就已著手培訓約書亞。這個過程是漸進的、可預期的，因此當領導權交接發生時，對組織而言並未造成巨大的衝擊。基督教事工有時會因領導權交接不當而陷入困境。但神在《申命記》3:21-22、28中提醒摩西，要持續培訓約書亞。

問：《申命記》3:23-25中，摩西的禱告有哪些特徵？

答：摩西從第23節開始禱告，這顯示他更關注高舉神的名，而非為自己提出請求。在第24至25節中，摩西懇求神回心轉意，允許他進入應許之地。摩西過去四十年的整個生命，都是為了帶領百姓進入應許之地，而他正懇求神讓他親眼見證自己一生中最重要的夢想得以實現。 神回答說「不行」；這事雖然會實現，但摩西在世時將無法親眼見證。

問：在《申命記》4:1-4、40中，以色列人對應許之地的經歷如何反映神在我們生命中所行的作為？

答：神賜予了，但他們必須去佔有，並且應當渴望延續這份恩典。神將那地賜給以色列作為一份特別的禮物；他們並非因自己的勞苦而換取這應許。 在神所賜予的範圍內，他們能夠成長、興盛，並（但願）成為列國的光。但他們仍須努力工作才能得著這地。然而，正如《申命記》4:43 所示，有些人可能因自己的邪惡而無法進入那地。他們的邪惡雖是受他人慫恿（《民數記》22、26 章中的摩押人和米甸人），但他們仍須為選擇隨從而負責。 正如流亡事件所示，一旦進入那地，若他們背棄神，神便會將他們趕出。申命記4:40強調，他們得以留在那地並非理所當然；他們應當透過遵行神的誡命，來延長自己在該地的日子。

上帝賜予我們每個人一項或多項恩賜，作為我們的「產業」。這可能是賺錢的能力、憑藉健康體魄為人提供實際幫助的能力、人際關係、技能與經驗，或是上帝所賜予的某個領域——一個「得之不易的機會」或「卓越的領域」——當你安身於此，便會大有昌盛，並能祝福他人。但你能否長久留在此處，並非理所當然。 若你背棄神，祂便會將你驅逐出去。你亦可能因冷漠、愛慕世界，或過於忙於瑣事，而離開你的「卓越領域」。

問：在《申命記》4:2中，那條「不可在神所賜的話上加添」的誡命，是否意味著《申命記》之後聖經中不應再有其他書卷？

答：完全不是。這節經文明確是限制百姓不可在《申命記》的誡命中增減內容，並非限制神不可賜下進一步的啟示。總的來說，神在聖經中所賜的限制，並不會限制神自己。

問：在《申命記》4:9中，摩西希望他們特別「謹守」的是什麼？

A：摩西似乎非常「迫切」地希望他們記住。顯然，神在《申命記》4:27-30中曾向摩西透露了一些關於未來的事。《申命記》4:9-40回答了摩西希望他們記住什麼這個問題。總結來說，內容分為四個部分。

第8、23節起：要謹守、學習、記住並教導律法中的規定與應許，無論是積極的還是消極的。

第6、23節起：要謹守律法，不可製造任何偶像，也不可做其他違背律法的事。

第7、9、33節起：務要留心學習、銘記並教導神在百姓中間所行的奇事。

第9、25節：務要謹守，將這些教導傳授給你們的兒女和孫子。

問：在《申命記》4:9、25；6:2 中，即使你並非時刻與孫輩同住，該如何教導他們神的道路呢？

答：理想的情況是，你已經將子女教導有方，而且他們結了美滿的婚姻——也就是說，他們娶了信徒為伴——他們也會傳授這些教導。你可以鞏固這些教導，並在言行上樹立良好的榜樣，同時在進行告解時展現出坦誠的態度。

但有時基督徒的子女會背離主，或與不認識主的配偶結婚。這時情況就會更具挑戰性。如果父母願意配合，就帶孫輩去教會、參加暑期聖經學校、聖誕節活動及其他預定的活動。此外，在非預定的時間裡，也要與他們分享基督對你而言的意義。當你根據何事能討神喜悅來做決定時，要向孫輩說明你當時有哪些選擇，以及為何做出這樣的決定。

問：在《申命記》4:10-15 中，神是在何烈山（Horeb）將十誡賜給摩西，還是如《出埃及記》19:11 所說，是在西奈山（Mt. Sinai）賜下的？

答：有兩種不同的答案。

同義詞：這兩個名稱是互換使用的，類似於摩西的岳父既被稱為葉忒羅，也被稱為利烏爾。在存在多種語言和文化的地區，名稱多樣化是非常常見的現象。在阿拉斯加，有座丹納利山（Mount Denali），它以前被稱為麥金利山（Mount McKinley）。《信徒聖經註釋》（The Believer’s Bible Commentary）第205頁也暗示了這一點。

地區：何烈山可能不僅指西奈山，也可能是該地區或高原的名稱，而不僅僅是山峰本身。

問：在《申命記》4:12 中，是百姓沒有看見神的形像，還是摩西在《民數記》4:12 中看見了神的形像？

答：兩者皆是。摩西有幸看見神的形像，這很可能是基督道成肉身前的顯現。百姓則沒有看見任何形像。這類似於大數的掃羅在前往大馬士革的路上聽見耶穌的聲音，而他的同伴們卻只聽見一聲響。

問：在《申命記》4:13中，為何有兩塊石版？

A：雖然有人認為每塊石版上可以寫下五條誡命，但將所有經文寫在一塊石版上並無困難。更可能的解釋是，在摩西時代的宗主條約中，通常也會製作兩份條約副本：雙方各持一份。因此，一份被放入約櫃中，從此無人能再見到；另一份則公開展示。

問：在《申命記》4:16-18中，這條誡命是否禁止一切人物或動物的藝術作品？

答：顯然不是，因為《出埃及記》37:8-9 記載，約櫃上方有基路伯的雕像。摩西也在《民數記》21:4-9 中受命製作一條銅蛇。在所羅門的聖殿中，《列王紀上》6:23-27 也記載有基路伯。此外，《列王紀上》6:39、32、35 記載，聖殿中還雕刻了許多其他基路伯的圖像。

被禁止的是以兩種方式將圖像作為敬拜的對象。他們既被禁止藉著圖像敬拜異教神明，也被禁止藉著圖像敬拜真神。異教徒既敬拜雕像本身，也透過雕像的形象來敬拜異教神明。

問：在《申命記》4:20中，為何埃及被稱為「熔爐」？

答：埃及在至少三個不同層面上被稱為「熔爐」。

1. 埃及是個乾燥、炎熱的地方；比巴勒斯坦更炎熱。

2. 熔爐能吞噬、焚燒並摧毀易腐之物。

3. 熔爐有助於提煉金屬並去除雜質。

今日有些經歷就像熔爐一樣。同一段經歷可能摧毀一個人，卻能煉淨另一個人，使他心中那「金子」得以純淨。

問：在《申命記》4:20中，為何埃及被比作「鐵」爐？畢竟公元前1447年尚處於鐵器時代之前，當時根本沒有用鐵製成的爐子？

答：考古學顯示，埃及早在西元前3000年便已有鐵製器具。然而，鐵材難以加工且價格昂貴，因為冶煉鐵所需的溫度比青銅或銅更高。這節經文所指的並非由鐵製成的熔爐，而是專門用於冶煉鐵的熔爐。

問：在《申命記》4:24；5:9；6:15；《出埃及記》20:5；34:14；《約書亞記》24:19；《拿鴻書》1:2中，神為何被稱為「忌邪的神」？

答：神強調祂聖潔之愛的這項專一要求，因為這是聖經中常見的表述。正如丈夫或妻子堅持對婚姻聖約的忠貞，神也堅持我們必須專一地敬拜祂。神以愛創造了我們，照顧我們，並將永遠與祂的兒女同在。背離祂而去敬拜其他人或事物，無異於給神一記耳光。 神不願接受任何對地位或其它形象的敬拜。神不願接受對任何其他事物的敬拜，即使那並非以實體形象呈現。最後，神不願我們敬拜任何圖像或形象，即使它們被宣稱是祂的形象。唯有理解這一點，你才能明白為何偶像崇拜對神而言是如此嚴重的事，即使他們同時也敬拜真神。

但對他們來說，要放棄這些偶像卻非易事。正如馬丁·路德所言：「若人不要神，就必有他的偶像。」雷蒙德·布朗《申命記的信息》第69頁。

問：既然《申命記》4:25-26 說，若他們敬拜偶像就會徹底滅亡，而他們確實敬拜了偶像，為何他們沒有徹底滅亡呢？

答：閱讀緊接下來的經文——《申命記》4:27——便能找到答案。神要毀滅猶太人這個民族，並將他們分散在列國之中。然而，此處「毀滅」一詞並非指徹底毀滅。《申命記》4:28-29 對第25-27節作了補充說明：若他們當時尋求耶和華，那些尋求的人便能歸回。

從文化角度觀察猶太人，他們在被擄至巴比倫之前與從巴比倫歸回之後，存在著一個巨大的差異。自從他們從巴比倫歸回之後，儘管仍有諸多過錯，卻不再屈服於敬拜偶像的誘惑。若其他方法都行不通，有時唯有經歷一場災難性的事件，才能使一個人或一個民族從罪中得醫治。

問：在《申命記》4:41、19:1-13 以及《民數記》35:10-34 中，摩西為何要劃定三座城？

答：他們特別將這三座城指定為「庇護城」，讓那些無意中殺人者可以逃往那裡。只有在城內，他們才能免於復仇者的追殺。但當大祭司去世後，他們便能安全地返回家中。

問：在《申命記》4:41中，希伯來文的字面表達「朝向日出之處」是否意味著太陽繞著地球運行？

答：不。即使是當今最博學的天文學家，也仍會談論日出與日落。神使用口語化的表達，並不能因此證實某種科學觀點；這就像今日若有一位科學家說他喜歡欣賞日落，也不會因此被逐出他的專業領域一樣。

若要使聖經中的一節經文與某種科學觀點相符或相悖，該經文必須像《創世記》中某些經文那樣，將關於我們世界的某項陳述斷言為事實。

問：在《申命記》5:1 中，「遵守」律法的重要性何在？

A：「遵守」意指透過實際行動來順服。讓我舉個例子說明。我對籃球規則相當熟悉，但當時我正打算進一步研習，以便更深入地了解這些規則。當時我正考慮去參加達拉斯小牛隊的試訓。我確信他們會錄用我，因為我對這項運動有很深的了解。 他們會錄用我嗎？還是他們想要的是能「實際表現」的人——能投籃得分、精準傳球、防守封阻，以及搶下籃板？規則可以教導，但只有某些人能付諸實踐。同樣地，任何以色列人長大後都可能熟悉律法，但神要求他們付諸實踐。誠然，人必須了解律法才能遵守，但舊約中從未應許過，那些僅僅知道律法卻不遵守的人會獲得任何益處。

問：在《申命記》5:1-30中，本章所用的第二人稱代詞「你們」是單數還是複數？

答：本章中單數與複數形式似乎被不加區分地混用。肯尼斯·A·基奇恩（Kenneth A. Kitchen，《舊約神學》第129頁）發現，這種現象在閃米特文獻中很常見。由此可見，這些律法不僅適用於個人，也適用於整個民族。

問：在《申命記》5:2-3中，這裡的「列祖」指的是誰？

答：對此見解不一。

儘管加爾文曾如此教導，但這不可能是指在埃及的希伯來奴隸。

正如奧古斯丁所教導的，上帝是與上一代人立聖約，而那一代人如今已幾乎絕跡。

但在那之前，神曾與亞伯拉罕、以撒和雅各這三位牧首立聖約。

問：在《申命記》5:3中，為何說上帝沒有與他們的祖先立聖約，而《申命記》5:2卻說上帝確實立了聖約？

A：摩西在此以神先知的身分，正闡明一個要點。這點可概括為「神沒有孫子」。

上帝確實曾在過去與亞伯拉罕、以撒及其祖先立過聖約。但這對他們現在毫無幫助。重申聖約是件嚴肅的事；他們自己正在與上帝立聖約。情況只有兩種：要麼你已經與上帝立了聖約，要麼你沒有。但如果你自己不立聖約，即使你的父母曾與上帝立過聖約，對你也毫無幫助。 你不是神的兒女，就是不是。以西結書第18章對這一點有更詳盡的闡釋。

問：在《申命記》5:6-10中，為何前兩條誡命被列為首？

答：十誡並非以禁令開頭，而是從「神是誰」開始。耶穌說，要全心、全意、全靈、全力愛主你的神，這是最大的誡命，而前兩條誡命正是以此為核心。它們也是其他一切誡命的根基。若你不忠於神，那麼其餘的誡命也就沒那麼重要了。 你若追隨其他自以為是神的事物，便是對神不忠；又或者，即使明知某個偶像本身並非神，卻仍被它吸引而遠離那真實、不可見的上帝，同樣也是不忠的表現。

順帶一提，天主教對「十誡」的排序與新教及猶太教有所不同。 部分天主教教義將《申命記》5:6-10視為單一誡命，並將最後一條關於「不可貪戀」的誡命拆分為兩條。大約在西元500至700年間，當正統天主教會試圖列出重罪與輕罪的清單時，唯一被他們忽略的罪行便是偶像崇拜。

問：在《申命記》5:6-21中，為何這段經文只是對《出埃及記》20:2-17的改寫，而後者卻是上帝的原話？

答：簡短的回答是，《申命記》5:6-21 記載的是對百姓的提醒，而摩西在此處採用了轉述的方式。這很可能是刻意為之，旨在向我們表明：重要的是意義，而非字面上的精確措辭。

詳細解答則闡明了兩者的差異，並在回答中提出了四點值得思考之處。

《出埃及記》與《申命記》的差異

「當謹記」（20:8） vs. 「當遵行……正如耶和華你的神所吩咐的」（5:12）

「連你的牲畜也不可」（20:10） vs. 「連你的牛、驢，或你任何的牲畜也不可」（5:13）

[缺失]（20:10） vs. （5:14）補充：「好叫你的男僕和女僕也能像你一樣安息。」

第20章第11節全文 對比 第5章第15節全文

[缺失]（20:12） vs. 「正如耶和華你的神所吩咐你的……好叫你亨通」（5:16）

「家……妻子」（20:17）對照「妻子……家或田地」（5:21）

相同的誡命：在應遵守的內容上完全沒有差異。

《申命記》5:6-21 也可能是精確的：《申命記》也可能是精確的語句。它可能是摩西轉述的精確語句。然而，即使這並非摩西的原話，也無妨。古代引述的概念既包含精確引述，也包含我們所說的轉述。

我們能學到什麼：與其說要記住確切的字句，上帝更希望人們記住其中的涵義。

問：在《申命記》5:9中，既然神要追討恨惡祂之人的罪孽，直到第三、第四代，那麼神是否公義？

答：聖經教導，神的道路都是公義的（《申命記》32:4；《詩篇》99:4），但在我們理解何謂公義之前，必須先界定四個術語。

公義：神會照祂所應許的，賜下義行應得的賞賜；也會照祂所應許的，對悖逆祂的人施行懲罰。神的公義並非某種神秘難解之事，而是記載在祂的話語——聖經中。

公平：公平既意味著每個人都受到完全相同的對待，也意味著上帝會始終以完全相同的方式對待每個人。 神並非公平的，祂在《聖經》中也從未聲稱自己是公平的，正如《馬太福音》20:1-16、《申命記》5:9、《羅馬書》9:10-18及其他經文所示。《約翰福音》19:11與《彼得後書》2:21表明，知識越豐富的人，所受的審判就越嚴格。這隱含地顯示，並非每個人都獲得同等份量的知識，這是不公平的。 然而，神依然是公義的，祂會將這一點納入考量（羅馬書 4:15；5:12）。許多人對公義的觀念大相逕庭；若你對公義的看法不容許任何不公平，請記住：神僅應許按祂在聖經中所闡明的公義定義來行事，而非依循任何特定的人為定義。

罪責／責任：罪責雖可視為一種人類情感，但這並非此處所討論的罪責類型。此處所指的罪責，是基於上帝公義的要求，必須承受上帝忿怒的責任。罪責有輕重之分（約翰福音 19:11）。 每個人都因自己的罪而負有罪責；我們無須為祖先的罪負責（以西結書 18；申命記 24:16），也不需分擔子女的罪責（以西結書 18:20）。

後果：一個人行為所帶來的許多祝福、咒詛及其他後果，都會被繼承並傳遞給他人。當一位母親可以選擇避免或沉溺於吸菸、飲酒、不良飲食，或是古柯鹼及其他毒品時，後果卻由嬰兒承擔。後果傳遞的例子包括：出生於基督徒父母的子女、在嚴重污染地區出生且患有先天缺陷的嬰兒，以及被墮胎或出生後遭殺害的嬰兒。

這些後果看似不公，若這短暫的塵世生命就是一切，這些後果似乎會使上帝顯得不公。《科學美國人》的前任編輯、一位名叫馬丁·加德納（Martin Gardiner）的不可知論者，在其著作《哲學抄寫員的為何》中提出了一個深刻的觀點。他說，如果你相信公義（而他確實相信），那麼你就必須相信有來世。 換言之，世上的生活如此不公，若要讓每個人都獲得公義，就必定要在死後有個時間點來施行公義。我們基督徒稱之為「審判日」。早在數世紀之前，拉克坦提烏斯（約公元303-325年）就在《神學綱要》第六卷第九章第171-172頁中，提出了幾乎相同的觀點。

現在來回答《申命記》6:4 中關於上帝公義的問題。上帝是公義的，但並非公平的。人可以承繼後果，卻不能承繼罪責。但感謝上帝，祂不僅是公義的，更是憐憫的。

問：《申命記》5:11與《出埃及記》20:7中，人們以何種不同方式濫用神的名？

答：此處希伯來文的涵義非常廣泛。字面意思是將神的名字與虛無聯繫起來。這包括將神的名字用作髒話、用來詛咒他人，或是作為咒語。

問：在《申命記》5:14中，既然動物並不了解摩西的律法，為何不允許牠們做工呢？

A：雖然聖經並未說明原因，但我們可以推斷出幾個可能的理由。

牠們在工作時，並不會為主人帶來好處。

讓動物也有休息的一天，對牠們的健康更有益。

我們不應忘記（就像以色列人自己所做的那樣），他們本應成為其他民族的光與榜樣，讓這些民族明白必須非常認真地對待神的誡命。

問：在《申命記》5:15 中，以色列人是否因為曾在埃及作奴隸而須守安息日？還是正如《出埃及記》20:11 所說，因為神在六日內創造了天地，所以才吩咐他們這樣做？

答：這兩種理由都是正確的。《出埃及記》20:11 闡明了遵循上帝創造之工的理由；而《申命記》5:15 則補充了另一個理由，即因為他們在埃及曾是奴隸（當時沒有安息日）。

不妨以人類為例，探討基於三種不同動機行事的情況。我們可能會告訴某人不要說長道短，因為這是神的命令；也可能會告訴另一人不要說長道短，因為這展現了對神的愛與敬重；還可能會告訴第三人不要說長道短，是因為出於對他人的愛。更多例子請參閱《聖經難處與表面矛盾》第209-210頁。

由此推論，基督徒行善的動機可能源於神的品格、自身或他人的過往經驗、當下對神與他人的愛，或是對未來的盼望。 最強大的動機，恐怕是上述所有因素的綜合。在《當批評者提問》第118頁中，有個類似的解答，指出某件事之所以被記住，有兩個原因：一個是創造的「最初」原因，另一個則是救贖的「後續」原因。

問：既然《申命記》5:17 和《出埃及記》20:13 都寫著「不可殺人」，為何仍有死刑？

答：神從未說過「不可殺人」，而是吩咐「不可謀殺」（出埃及記 20:13；申命記 5:17）。這不僅可從希伯來原文看出，上下文本身也顯示了這一點，因為以色列人曾被吩咐要對某些罪行處以死刑，例如出埃及記 21:12-17 所記載的。 此外，無論在《出埃及記》還是《申命記》中，在特定情況下發動戰爭都是被允許的。

在新約中，我們被教導要愛我們的仇敵（路加福音 6:27-36 及馬太福音 5:43-44），而作為個人，我們不應報復，正如羅馬書 12:17-21 所教導的。 然而，與此相平衡的是，緊接下來的章節教導說，政府對神負有責任，要「持刀作為神忿怒的執行者，以懲罰作惡的人」，正如《羅馬書》13:4 所示。

問：在《申命記》5:19 和《出埃及記》20:15 中，人們可能以哪些方式行竊？

答：最明顯的方式是偷竊金錢或物質財物，如《出埃及記》22:2 所述。但這也指竊取人，例如綁架或奴役，正如《申命記》24:7 和《出埃及記》21:16 所示。這還可能指透過欺詐或欺騙手段不當獲取金錢。 偷竊也可能指非法使用物品，例如軟體、DVD 或歌曲。偷竊還可能指從僱主那裡竊取時間。偷竊可能是非法的，也可能透過不當的法律來進行，但無論哪種方式，在神眼中都是邪惡的。

問：《申命記》5:20 和《出埃及記》20:16 中，人們可能以哪些方式作假見證？

答：除了在法庭上作偽證之外，這也包括為了促成交易、使人反對某事，或試圖博取他人好感而說謊。若你明知某事不實卻仍說出來，只為說服他人成為基督徒，這並不能榮耀上帝。 在分享福音時，我們有時會面臨兩種選擇：為了更具說服力而「美化事實」，或是誠實地說出全部真相——即使這樣說服力較弱。每當你身處這類情境時，請明白第一個選擇「美化事實」是誘使我們得罪神的試探。務必選擇第二個選項。

問：在《申命記》5:21 和《出埃及記》20:17 中，這條誡命與其餘九條有何不同？

答：當有人違反前九條誡命時，會有外在、具體的證據；但人可以在內心貪戀，卻不顯露任何跡象。你可以貪戀他人的財富、配偶、名聲、人氣或外貌，卻不採取任何行動。但內心貪戀的態度本身仍是一種罪。

問：為何《申命記》5:21——十誡中的最後一條——[據稱]教導妻子是男人的財產？（有穆斯林如此主張。）

答：它並未教導妻子是男人的財產。經文說男人不可貪戀鄰舍的妻子或財物，但這並不意味著妻子是財產。

另一方面，我至少知道有一位穆斯林，當他來到美國必須申報財產時，竟將妻子列入了清單之中。在您解釋完《古蘭經》中「你們右手所擁有的婦女」之後，或許我們還需要闡明以下來自遜尼派聖訓的內容。

「當有人獲贈一名婦女、一名僕人或一頭牲畜時，應抓住其額頭並向真主祈禱。」——伊本·馬吉《聖訓集》第3卷第1918號，第157頁

「善待婦女，因為她們在你們眼中[如同]家畜（‘awan），且不擁有任何屬於自己的財產。」塔巴里《聖訓彙編》第9卷，第113頁。[其他穆斯林學者並不認同塔巴里的觀點，即婦女被禁止擁有任何屬於自己的財產。]

問：既然還有其他誡命，為何《申命記》5:22 說「神沒有再增添什麼」？

答：這涉及一個次要的觀點和一個主要的觀點。

首先，在神頒布十誡的時地背景下，神當時並未再增添任何誡命。

更重要的重點在於，無論何時，神都未曾頒布第十一條誡命。神雖頒布了許多誡命——猶太人統計《妥拉》中共有613條——但這些僅是主要的「十大誡命」，並無任何額外之誡。

問：在《申命記》5:28-29中，上帝究竟對什麼感到喜悅並予以稱許？

答：祂並非因他們遵守十誡而稱許他們，因為這些誡命甫經頒布，當時他們尚無遵守這些誡命的實績。相反地，上帝所喜悅的是他們那敬畏虔誠的態度，以及全心全意順服誡命的決心。然而，洞悉未來的上帝在《申命記》5:29中，多麼殷切地期盼——儘管最終徒勞無功——百姓能始終忠於他們取悅祂的承諾。

問：在《申命記》6:3、11:9；26:9、15；27:3；31:20；《出埃及記》3:8、17；13:5；33:3； 利未記 20:24；民數記 13:27；14:8；16:14；約書亞記 5:6；耶利米書 11:5；32:22；以及以西結書 20:6、15；為何舊約經常提到「流奶與蜜之地」？

答：我們先來探討「奶」，再談「蜜」。

人們飲用的牛奶來自牛、羊、山羊和駱駝。牧民不能僅靠肉類維生；而牛奶則能補充大部分其他營養。畢竟，牛奶是幼獸唯一的食物來源。因此，幾乎所有地區都有牛奶；但在能飼養更多牲畜的地方，牛奶的產量會更高。

蜂蜜：蜂蜜是一種用來增添甜味的美食。要生產大量蜂蜜，需要大量花卉，而埃及通常缺乏這類資源。根據《PEQ》第98期（1966年7月至12月）的記載，迦南以蜂蜜聞名。 約在公元前1950/1920年，埃及旅行家西努赫曾提到迦南擁有豐富的蜂蜜與橄欖（ANET 第19-20頁）。法老圖特摩斯三世（公元前1483-1450年）曾從迦南徵收數百罐蜂蜜作為貢品。 然而，在《民數記》16:13中，以色列人中的抱怨者達坦和亞比蘭卻稱埃及為「流奶與蜜之地」。在烏加里特（位於現代敘利亞西北海岸），他們以誇張的筆觸描述迦南：「天降橄欖油；溪流湧出蜂蜜」（《BA》1965年12月27日）。 蜂蜜十分豐盛，正如《撒母耳記上》14:29-43所記載，約拿單曾撿起地上的一點蜂蜜吃下。施洗約翰在《馬太福音》3:4中僅以蝗蟲和野蜜為生。希西家王則已飼養了蜂箱。

問：在《申命記》6:4中，既然神是「一位」，那麼關於三位一體又該如何解釋？

答：首先，在許多希伯來文手稿中，這節經文的末尾有特別大的字母，拉丁文和英文稱為「majuscula」。以下是舊約中用來表示「一」的幾個詞彙。

chad：單純表示「一」，但極少使用。

‘ishshah：一個、每個、每一位、女性

‘oysh：指「男人」或「個人」。（在舊約中非常常見）

‘echad：意指「聯合、相同、獨一及整體」。（在舊約中非常常見）

《申命記》6:4 中使用的詞是「echad」。因此，這個詞可以譯為「聯合」，儘管「一」是更廣泛且更為合適的譯法。同一個詞也出現在：

《創世記》2:24 說，丈夫和妻子是一體。

《申命記》6:4 說，只有一位神。

《創世記》1:5 說：「有晚上，有早晨，這是第一日。」

在《出埃及記》26:6、11中，這個詞用來指由多個部分組成的整體：五十個扣環將幔子（複數）固定在一起，使會幕成為「一」。《以西結書》37:17、19、22也使用同一個詞，描述兩根木棍接合為「一」。

問：在《申命記》6:4中，為何這條被稱為「聽啊」（shema）的誡命會提到「心」、「靈」和「力」？

答：聖經並未明說，但我們可以從以下幾點看出：

1. 試想，若聖經只說要我們用「靈」來愛神。我們會信靠祂保守我們的生命，也可能會想保持靈的潔淨，但這並不意味著我們對神有任何委身。

2. 試想，若聖經只說要用我們的力量來愛神。我們會為神盡本分，並在事奉神上努力工作，但這種盡責並不意味著我們對神懷有任何情感或喜愛。

3. 試想，若聖經說我們只需用「心」來愛神。我們會極度渴望與神建立更深厚的關係，卻仍不停止倚靠自己，也不會勤勉地做任何事來順服祂、事奉祂。

無論我們如何努力，若缺少這三項要素，便無法完全愛神。關於第四項要素，請參閱《馬可福音》12:30。

順帶一提，《申命記》6:4 可視為《申命記》6-11 章的總結。「shema」一詞的字面意思是「聽」。

問：在《申命記》6:7、20 中，我們應該教導孩子，還是任由他們長大後自行決定？

答：教導並非洗腦；正如父母若不教導孩子安全知識便是失職一樣，基督徒父母若不教導孩子關於神的真理，同樣是失職。我們的孩子是我們的責任。我們無須為他們自由作出的選擇向神負責，但我們必須為如何養育他們以及教導了什麼向神負責。《箴言》22:6 說：「教養孩童，使他走當行的道。」 《以弗所書》6:4 吩咐父親們要照著主的教訓和訓誨養育子女。耶穌在《馬太福音》19:14 說，要讓小孩子到祂這裡來，不要禁止他們。

與其擔心教導他們正確的事，不如關注他們若不謹慎，可能會從周遭環境中汲取的惡劣態度。與其放任他們自生自滅，不如每天為他們禱告，並與他們一同禱告。教導孩子認識神的首要責任在於家庭，教會則居次要地位，而非相反。

問：在《申命記》6:8-9 中，信徒是否應該將「聽啊」（申命記 6:4）銘刻在額頭和手上？

答：關於如何辨別何時是過度字面化或律法主義地解經，請參閱下一個問題。

沒有任何證據顯示，在法利賽人出現之前，以色列人曾將這段經文過度字面化地理解。我們也沒有任何紀錄顯示摩西或約書亞本人曾這樣做。

另一方面，當今基督徒常在家中擺放印有聖經經文的裝飾品。這並非出於律法主義，而是出於渴望將神的話語存於心中。

問：在《申命記》6:8-9中，既然信徒不需要將聖經經文繫在額頭上，該如何判斷自己是否對經文進行了過度字面化的詮釋？

答：若你要極度字面地解讀這段經文，就該保持一致，將整段經文都以同樣的方式解讀。《申命記》6:6 說這些話語應當存於我們心中，既然如今已有開胸手術……

說真的，在找出如何詮釋經文的答案之前，重要的是要禱告地提出正確的問題。正確的問題是：「神與人類作者原本希望信徒如何詮釋這段經文？」有五項測試標準，你應將其應用於對任何經文的詮釋，以回答這個問題。

1. 我的詮釋是否前後一致？還是我對經文的部分內容採用一種解法，對另一部分卻採用另一種解法？

2. 我的詮釋是否使經文的某些部分變得毫無意義？若是如此，我的詮釋便有問題。

3. 我的詮釋在考量該經文前後上下文的背景下是否合乎情理？

4. 我的詮釋是否與神在聖經其他部分關於這些真理及這段經文的陳述一致？不過，請謹記一段經文可能包含多於一個真理。

5. 最後還有一個次要的檢驗標準：觀察神如何引導歷代（無論是早期或現代）的聖經基督徒來詮釋這段經文。

問：在《申命記》6:10-13中，當敬虔的人獲得繁榮或健康改善時，有哪些因素會導致有些人保持感恩並親近神，而另一些人卻因沒有迫切的需求而逐漸遠離神？

答：信徒面對因財富而產生遠離神的誘惑時，可能會做出截然不同的反應，這源於多種因素的綜合影響。

有些人甚至直到已經陷入其中，才察覺到這種遠離神的誘惑。

忘恩負義

被世上的情欲所纏住。（約翰一書 2:15）

他們已與上帝那令人敬畏的本性失卻了聯繫。（詩篇 50:21）

因自以為是靠自己成就一切而心生驕傲。（詩篇 115:1）

他們認為現在已不需要神為他們做任何事了。（箴言 30:7-9）

被金錢所困；不是渴望賺取更多，就是懼怕失去一切，抑或擔心錯失賺錢的機會。（提摩太前書 6:9-11）

引誘他們新結識的朋友。

他們忘記了神賜給我們的寶貴應許。

問：在《申命記》6:16中，瑪撒（Massah）有何重要意義？

答：在希伯來語中，「瑪撒」（massah）意為「試探」。這是他們為那個地方取的名，因為當時他們因缺水而向神發怨言。他們忘記了神先前如何看顧他們——無論是面對法老軍隊的威脅，還是他們在曠野中的旅程——於是開始懷疑神是否會繼續看顧他們。

當撒但試探耶穌，慫恿祂從聖殿的翅膀上跳下去時，耶穌在《馬太福音》4:7和《路加福音》4:12中引用了這節經文。同樣地，我們也不該為了測試神是否會保護我們，而做出瘋狂的舉動。

基督徒在生命中可能會經歷艱難的時期，開始懷疑上帝是否仍會看顧他們。那對我們來說，可能就是「瑪撒」這個地名所象徵的處境。當我們身處那樣的地方時，仍要繼續讚美上帝，回想上帝過去如何看顧你，並懷抱希望，相信祂仍會在地上看顧你，直到你歸回天家之時。

問：在《申命記》6:20中，這段教導的意涵是什麼？

答：父母理應日日教導子女。當孩子提出問題時，尤其是像這樣重要的問題，父母不該離開去準備答案。我們應該能立即回答，因為我們早已準備好答案。我們能根據孩子的需求，以適合其理解程度的方式，盡情教導他們。

問：在《申命記》6:20中，為何沒有提到女兒？

答：根據《申命記》6章7節，他們本應教導所有孩童，不論男女。在希伯來語中，「人」一詞可泛指所有人，「兒子」一詞亦可泛指所有孩童。 根據《今日基督教》1997年10月27日第35頁的一篇文章，希伯來文中並沒有「孩子」這個詞，只有「兒子」和「女兒」這兩個詞。當希伯來語使用者意指兒子和女兒時，會使用「兒子」這個詞。

問：在《申命記》7:1中，迦南地那七個比以色列人更強大的民族，其人口估計有多少？

答：不。重點在於，當以色列人審視自己作為一個民族和聖民的身份時，他們無需浪費時間去思考自己的軍事實力，因為神說，與迦南人相比，他們的實力並不算強大。這個答案包含三個部分。

1. 以色列人的人數少於迦南各族總和。

2. 當時巴勒斯坦地區降雨更為豐沛，因此這片土地能夠養活更多的人口。聖經時代的 250 萬以色列人，至今仍少於當今的 500 萬以色列人。

3. 以下是約書亞時代的人口數據，據± 估算，約佔總人口的 40%。

這些數字的來源請參閱下一題。

問：在《申命記》7:1 中，前一題所列的人口數字來源為何？

答：我未找到任何文獻將古代人口細分至此等程度，因此前一問題的數據是我個人估算的彙總。以下是我的數據。請注意，特定城鎮旁標示的數字並非該城鎮內的人口，而是該城鎮人口加上周邊農村地區的人口總和。

問：在《申命記》7:1 中，基爾迦施人究竟是誰？

答：時至今日，我們已無從得知他們的真實身分。然而，根據 G. 道格拉斯·楊（G. Douglas Young）所著《烏加里特語詞彙索引》（Concordance of Ugaritic）第 14 頁，以及 C.H. 戈登（C.H. Gordon）所著《烏加里特文獻》（UT）第 381 頁的記載，在《聖經》以外的烏加里特文獻中曾提及他們。

問：在《申命記》7:1中，摩西為何說他們「今日」要渡過約旦河，畢竟那時很可能已是24小時之後了？

A：希伯來文中表示「日」的詞彙「yom」，也可以指一段時間，例如「耶和華的日子」。另一個例子是基督再來之前即將到來的「耶和華的日子」，那將超過24小時。當然，如果過河的人潮非常寬廣，他們也可能在24小時內渡過約旦河。

問：在《申命記》7:1-5中，以色列人即將面臨的真正危險是什麼？

答：從人的角度來看，真正的危險似乎在於他們要進入一塊敵人武裝精良、人數又比以色列人多的土地。但那並非真正的危險；神能夠應付那樣的情況，即使祂必須從天上降下石頭來對抗他們——而祂確實這麼做了。 但還有一個更真實且更嚴重的危險，就是他們會停止奮戰並妥協。他們會敬拜那些異教神明、與之通婚，甚至允許自己的子女與他們通婚。當他們開始敬拜迦南人的神明時，神便會收回祂對抗迦南人和非利士人軍隊這類可見危險的幫助。

未來雖充滿希望，卻也危機四伏。他們正前往那流奶與蜜的豐饒之地，但同時也將經歷巨大的生命轉變。有時當神賜予我們美好的事物時，我們卻忽略了這樣一個事實：我們需要改變，或者我們自身也將經歷重大的生命轉變。

值得注意的一點是，問題不在於背離那位獨一真神，而在於轉向其他神明——無論他們是否仍口頭上承認那位獨一真神。

問：在《申命記》7:2-5 中，當我們面臨誘惑時，今日我們該如何「不與其他事物立聖約」？

答：否則，基督徒為何會涉足占星術、酗酒、吸食大麻或其他毒品呢？健康飲食固然無可厚非，但為何一個輕信的人——無論是否基督徒——會願意花錢購買水晶的「療癒之力」呢？ 惡魔幾乎有無窮無盡的手段，誘使基督徒涉足這些事物或使他們對信仰不忠：LGBTQ+、墮胎、將基督教與伊斯蘭教混合、將基督教與印度教混合、古希臘羅馬神話，以及將基督教與世俗心理學、世俗哲學混合。但這些都可以歸納為幾個類別。

享樂或自我獲利（繁榮福音）

1896-1911 華萊士·瓦特爾斯（Wallace Wattles）是一位奉行社會主義的新思想作家。他撰寫了《致富的科學》（The Science of Getting Rich），並因此被衛理公會開除教籍。

1879-1925 羅素·H·康韋爾（Russell H. Conwell）是費城浸信會成員，曾擔任當時美國最大教會的牧師。他教導說，只要仔細尋找，就能在自家後院發現鑽石。（《世界基督教趨勢：公元30年－公元2200年》第143頁）

試圖以新觀念進行創新（迎合聽眾的喜好）

1831-1844 年，紐約州東北部的浸信會平信徒牧師威廉·米勒創立了米勒派。他宣稱基督將在 1843 年 3 月 21 日至 1844 年 3 月 21 日之間再臨。該派擁有 5 萬至 10 萬名追隨者。然而，1844 年 10 月 22 日，基督並未如期再臨，此事後來被稱為「大失望」。 該運動催生了耶和華見證人（約880萬人）、基督弟兄會（現今僅剩6萬人）以及基督復臨安息日會（約2,100萬人）。

1843年至1864年間，洪秀全自稱「耶穌的兄弟」。他發動了太平天國起義，試圖建立「大太平天國」，期間造成3,500萬人喪生。雖然鮮少西方人知曉此事，但這場動亂發生於美國內戰前後，相較之下，美國內戰簡直就像是一場小規模的交鋒。

1783-1872 N.F.S. 格倫維格希望將北歐神話融入路德宗。

1867年，首屆全國「聖潔營會」於新澤西州文蘭（Vinland）舉行，現場出現呼喊、在聖靈中跳舞、聖潔的笑聲及聖潔的翻滾等現象，詳見《世界基督教趨勢：西元30年－西元2200年》第142頁

1855-1900 許多太平洋島民從基督教改信摩門教。夏威夷摩門教聖殿於1909年落成奉獻。

1907年—「水瓶座時代」L.H. 道林撰寫了《耶穌基督的水瓶座福音》。他聲稱耶穌曾師從印度教導師研習印度教。

1919年——黎文忠在越南創立「高台教傳道會」，融合佛教、儒家倫理、祖先崇拜及天主教式的組織架構。

1954年——文鮮明自稱是基督（非耶穌）的再臨，撰寫了《神聖原理》，並創立了統一教。

1933-1959年——維克多與佛羅倫斯·霍特夫脫離「基督復臨安息日會」，創立「大衛派基督復臨安息日會」。他們宣稱上帝將於1959年4月22日消滅邪惡的基督復臨安息日會信徒。此後該派系分裂，其中一派成為「大衛支派」。

1964年——世界宣教協會上帝教會（即安商洪教會、又稱埃洛希派）（信徒200萬人）信奉天父與天母。由安商洪創立，他宣稱自己是天父的道成肉身。信徒必須遵守舊約的節期。

-1978年 吉姆·瓊斯與圭亞那的瓊斯鎮事件，造成925人死亡。瓊斯鎮居民被餵食摻有氰化物的紅色酷愛德飲料。

1985年——阿波羅·奎博洛伊（Apollo Quiboloy）是菲律賓的一神論傳教士。自稱是「受命之神子」，擁有決定誰能上天堂的權柄。

1931-1986 赫伯特·W·阿姆斯壯創立「世界神教會」。他宣稱「被提」將於1986年發生，並宣揚「英以論」，同時遵循摩西的飲食律法。他認為三位一體教義是撒但的產物。他去世後教會出現分裂，其中一派最終接受了三位一體教義。

1941-2000 喬治·亨斯頓·威廉斯（George Hunston Williams），一神論異端，索西尼派一神論者的歷史學家

1985-2014 安德魯·B·穆雷與「牧者禮拜堂」。持模式論、蛇種教義、靈魂先存論、英以論、基督教身份運動，否認被提，主張滅絕論

讓你的信息觸及更多人

我不會說這是用福音觸及他們，因為他們往往必須「掏空福音」，而他們所傳達的，僅僅是福音的殘缺版本。以下是一些例子：

威克里夫聖經翻譯會曾製作阿拉伯文及土耳其文聖經譯本，其中在提及神時，將「兒子」和「父」等詞彙予以替換。

安迪·史丹利（Andy Stanley）接納並支持實踐LGBTQ+生活方式的人，卻未告訴他們需要悔改並摒棄這種生活方式。

瑞克·沃倫（《活出生命的意義》一書作者）曾教導說，穆斯林所信的正是同一位神。

為了試圖融入社會或避免迫害

這可能意味著擷取其他宗教的某些元素，並試圖將其與基督教結合。

130- 基督教最初幾個世紀中，約有三十個諾斯替教派曾這樣做，尤其是赫爾墨斯諾斯替派。他們認為神先差遣亞當，接著是摩西，然後是赫拉克勒斯，最後是耶穌。

1870年——由卡利·陳·巴努爾吉（Kali Chan Banurji）於1870年發起的「印度教內部運動」。

1875/1879年——瑪麗·貝克·艾迪（Mary Baker Eddy）希望將「科學原理」融入基督教，形成「基督科學」（Christian Science）。（歷經先前分裂後，現今成員約10萬至40萬人）

1899年——查爾斯·菲爾莫爾是「基督教合一學派」（信徒100萬）的創始人之一

1870年代——「克里斯蘭」（Chrislam）是尼日利亞的一種混合宗教

1970年代——針對穆斯林的「內部人士」（C5）運動。該運動主張《古蘭經》與穆罕默德同樣源自真主，且普遍否定三位一體教義。他們不願被稱為基督徒（除非向西方教會募款時除外）。

自由派基督徒與世俗的妥協

1930-1945年，路德宗神學家迪特里希·朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer）追隨「社會福音」。他否認基督肉身的復活。他曾參與刺殺希特勒的陰謀，並在德國投降前夕被處決。

1848年－世界教會理事會（WCC）於1990年擁有4.04億名成員。該組織曾支持羅得西亞／辛巴威的馬克思主義游擊隊，而該游擊隊曾殺害基督教傳教士。

1951-1963 自由派神學家保羅·蒂利希主張「神即愛，故愛即神」。

1901-1965 阿爾伯特·施韋策，自由派基督徒暨醫療傳教士。著有探討「歷史上的耶穌」之著作。

1955–1968 馬丁·路德·金恩（小），美國浸信會牧師。重要的非暴力民權運動領袖，他否認耶穌肉身的復活，且曾有過多次婚外情。

1944-1969 詹姆斯·派克，先是不可知論者，後成為聖公會神父。後來他曾因遭威脅而險被逐出教會。他在靈媒聚會中質疑聖母懷胎、地獄及三位一體的教義。他是電台節目先驅之一，其廣播節目的收聽率甚至高於富爾頓·J·希恩。畢業於聯合神學學院。

1915-1973 C.H. 多德（C.H. Dodd）主持《新英格蘭聖經》的翻譯工作。他相信「當下的現實」，而非末世論式的未來，並認為保羅在某些事情上只是錯了。

1966-2021 德斯蒙德·圖圖。南非聖公會神父、諾貝爾和平獎得主，後轉任政治人物。反對種族隔離與種族歧視。他支持教會內的同性婚姻，並主張排除暴力的「解放神學」。

H. 理查德·尼布爾（1924-1962）是巴特學派的「後自由主義者」，他精闢地總結了自由神學：「一位沒有忿怒的神，透過一位沒有十字架的基督的服事，將沒有罪的人帶入一個沒有審判的國度。」

與不可知論或無神論的妥協

1950-1979 印度加爾各答的德肋撒修女。榮獲諾貝爾和平獎。印度仁愛修女會創會人。羅馬天主教徒，反墮胎，致力扶助窮人。她認為痛苦能榮耀上帝，而非僅僅是緩解痛苦。

與馬克思主義的妥協

1964年－萊昂納多·博夫（Leonardo Boff），解放神學倡導者。前天主教神父。曾稱教皇本篤十六世（拉青格）為宗教恐怖主義的領袖。

1954-1966 卡米洛·托雷斯·雷斯特雷波。支持解放神學的馬克思主義-列寧主義羅馬天主教徒。在為「民族解放軍」（ELN）游擊隊對抗哥倫比亞政府時陣亡。他最著名的名言是：「如果耶穌今天還活著，祂會是一名游擊隊員。」

1950年代－1971年 古斯塔沃·吉鐵雷斯（Gustavo Guitierrez）是解放神學的創始人之一

1981年，聖母在波士尼亞梅杜戈耶（ ，網址： ）顯現。她除其他事項外，還囑咐人們研讀《神人之詩》（Poem of the God-Man）一書。該書因包含異端教義而被列入羅馬天主教會禁書名單。天主教會直至2019年才由教皇方濟各批准此書。

1962-2003 迦南·班納納（Canaan Banana），前衛理公會牧師暨辛巴威首任總統。他撰寫了《貧民窟的福音》。關於他對「解放神學」的看法：「當我看到一名游擊隊員時，我便看見耶穌。」他因同性戀行為入獄服刑六個月。他曾積極參與世界基督教協會及非洲統一組織的事務。

摘要

此處的重點並非這些事物本身是錯誤的（雖然它們確實如此），而是基督徒若將其中任何一項視為基督教教義，便是錯誤的。是的，在這些事物中確實存在真正的基督徒，甚至有些真正的基督徒在此也被點名提及。 但我們不應接受這些謬誤是基督教的。若仔細查考《啟示錄》2:20-23，會發現這裡被責備的並非假先知耶洗別，而是容忍並接納她的教會。這延續了從《耶利米書》開始、貫穿至《啟示錄》的古老主題——「逃離巴比倫」，並從中出來、與之分別為聖。

你是否覺得邪靈勢力正在「用謊言猛烈轟炸教會」？確實，邪靈擅長這套把戲，而且忙得不可開交。這幾乎就像一個比喻：我們是一支向前邁進、傳揚福音並事奉神的基督徒大軍，但我們的戰友卻正被邪靈的謊言左右開弓地逐一擊倒。 但當你閱讀這份列舉各類基督徒所接受之事的清單時，請避免陷入「基督徒都是極其愚蠢、輕信的冤大頭」這種想法的誘惑。這僅適用於部分（儘管或許是多數）自稱基督徒的人，並非全部。那麼，當一位基督教牧師讚揚德肋撒修女、迪特里希·朋霍費爾、小馬丁·路德·金、德斯蒙德·圖圖，或是世界基督教協會時，你會作何感想？

問：在《申命記》7:6-8中，上帝為何揀選以色列人？

答：部分答案見於《申命記》7:7-9。這並非因為他們是個強大或非凡的民族，而是源於上帝對亞伯拉罕、以撒和雅各的愛與揀選。許多時候，人們能獲得美好的結果，是因前人所行的善果。那麼，其他人會因你的所作所為而獲得美好的結果嗎？

問：在《申命記》7:10中，為何神覺得有必要向某些人報應，尤其是既然我們不該自己報復？

答：我們不該報復，並非因為他人從不值得被報復，而是因為神是那位施行合宜懲罰的審判者。倘若神只懲罰某些犯錯的人，卻對犯下相同過錯或同等嚴重過錯的其他人置之不理，這便與神在聖經中所啟示的公義不相符。請參閱下一個問題。

問：在《申命記》7:10中，既然神必須公正地施行懲罰，為何神還要施行任何懲罰呢？

答：難道上帝該讓所有人為所欲為卻仍能上天堂嗎？倘若他們根本不想上天堂，也不願永遠與上帝同在呢？此外，那會是怎樣的天堂呢？

試想希特勒、帖木兒、史達林、伊迪·阿明，或其他那些「偉大」的殺人魔，在毫無悔意的情況下，竟然還是能進入天堂？那會是怎樣一個純淨的地方呢？如果天堂中最偉大的事就是敬拜上帝，你能想像上帝會強迫人們違背自己的意願，永遠留在天堂嗎？我無法想像。

問：在《申命記》7:14中，既然神會消除以色列婦女的不孕，那麼米甲（《撒母耳記下》6:20-23）、漢娜（《撒母耳記上》1:2,5-8）和以利沙伯（《路加福音》1:7）又該如何解釋？

答：米甲未必是不孕。更有可能的是大衛沒有與她有夫妻之誼。漢娜和以利沙伯在生命中的某段時期確實不孕，但神將她們的不孕轉化為特殊的祝福。有時候，當神要賜給我們美好的事物，例如孩子，我們必須等待祂的時機。

問：在《申命記》7:15中，為何不僅提到疾病，還特別提到「埃及的疾病」？

A：埃及有惱人的沙蠅，尼羅河西岸有西尼羅河病毒，而且由於地處沼澤地帶，埃及也有瘧疾。由於尼羅河及積水，那裡的疾病比水源稀少的地方更多。歷史學家老普林尼在論述埃及的各種疾病後，稱埃及為「疾病的母親」。

問：在《申命記》7:19、《出埃及記》13:14、15:8、12、16、31:8；《詩篇》91:4；《希伯來書》4:13中，這些經文是否證明神有手指、手、手臂、鼻孔、翅膀、羽毛和眼睛？

答：不。這是一種擬人化的表達方式。答案請參閱對《出埃及記》8:19的討論。

問：在《申命記》7:22 中，為什麼神有時會一點一點地將事物從我們生命中驅逐出去，而不是一次全部驅逐呢？

答：有時神認為祂的旨意透過漸進的方式才能最完美地成就。威廉·凱瑞在印度擔任宣教士長達七年，才看到第一位人認識主。有時延遲是因為你的生命中需要進行某些預備工作。但很多時候，神延遲行動的原因與你完全無關。 這可能是為了預備世界上的事件、預備非信徒的心，或是從其他信徒那裡獲得所需的幫助。當我們在天上看到，神如何將許多表面上看似毫無關聯的線索交織在一起，以成就一項任務時，那景象將會令人驚嘆。但儘管我們往往無法理解，我們仍應對神的作為保持耐心。

有則比喻講述一位富有的國王和他深愛的兒子——王子。每年一次，兒子會來到父親面前索要零用錢，父親便會給予。之後，父親幾乎整整一年都見不到兒子。 這位國王不僅富有，而且睿智。因此，當兒子下次來索要零用錢時，國王只給了他當天所需的分量。這樣一來，如果兒子想拿到零用錢，就必須每天前來與父親交談。你是否曾覺得，自己對待天父的方式，就像那位王子最初對待他父親那樣？

我讀到過兩個蘇格蘭年輕人的故事，他們原本是朋友，卻都沉溺於酗酒。後來他們各走各的路，但後來都信了主。當他們重逢時，便分享彼此的信仰歷程。其中一人分享說，當他初次得救時，神奇蹟般地除去了他對酒精的一切渴望；另一人則分享，他曾多次面臨極大的誘惑，幾乎要屈服並再次飲酒，但他從未屈服。 有時候，神在人的生命中以第一種方式行事，使他們從罪中成聖；有時候，神則以第二種方式行事。在第二種方式中，那人必須日復一日地呼求神的幫助，以抵擋試探。這兩種方式都榮耀神，但誰能說第二種方式榮耀神的程度，會比第一種方式少呢？

因此，有些事情需要時間，好讓我們能與神建立親密關係；但有些事情，則純粹是為了讓我們有時間去領會和學習。就連世上最偉大的老師，也花了三年時間來訓練祂的十二位門徒。即便如此，過程中仍有許多令人失望之處，其中甚至有一位門徒完全失敗了。

問：在《申命記》7:25-26 中，我們何時不應從那些我們不該與之締結聖約之人的所作所為中獲益？又何時可以如此行，例如《出埃及記》11:2-3；12:35-36 所記載的情況？

答：就這些具體情況而言，簡短的答案是：當神吩咐你不可為之時，以及當神吩咐你可以為之時。不過若從更廣泛的角度來看，我們觀察到以色列人與其他外邦人進行貿易和締結條約是可行的，唯獨不可與迦南人為之。 因此，今日我們原則上可以與任何人達成協議並進行商業往來，不論其宗教信仰為何。然而，若某個組織的存在是為了反對基督徒，或從事不道德的活動，我們就不應與之有任何往來。例如，為黑幫分子擔任會計，或在妓院彈鋼琴，這些對信徒來說都是不可接受的。

問：在《申命記》8:1中，為何這段時期通常被稱為「在曠野」？

答：那並非像撒哈拉沙漠或阿拉伯空曠地那樣的荒漠。那裡雖沒有足夠的水來種植農作物，但有足夠的植被供牲畜放牧。亞伯拉罕曾在曠野中；大衛也在曠野中，施洗約翰亦然。耶穌曾在曠野中逗留四十天。 《啟示錄》第12章中的那婦人將在曠野中受到保護。正如《新國際聖經註釋》第265頁所言，在整本聖經中，「曠野是神藉著管教與拯救與人相遇的地方。」曠野是一個受保護的地方，也是成長之地，特別是在順服、信心以及與神親密相交方面。他們會在曠野中信靠神；他們還有什麼別的選擇呢？不過，曠野並不總是個令人愉快的地方。

問：《申命記》8:1中，即將發生什麼重大的變化？

答：他們將離開曠野，進入一個充滿繁榮與誘惑的土地。他們將從曠野的帳篷居民，轉變為居住在城鎮中的人。他們將從依賴嗎哪——這四十年間始終如一的食物——轉變為享用多樣且更美味的飲食，包括蜂蜜、葡萄、橄欖、無花果、石榴、蘋果、漿果、小麥和大麥。 他們必須謹慎，以免忘記他們起初的愛：就是神。

問：在《申命記》8:1中，當你發現生命即將面臨重大轉變時，該如何應對？

答：環境或許會大變，但上帝仍是同一位。你原本就該在先前的環境中榮耀上帝、喜樂、順服並興盛；如今在新的環境中，你也該照樣行。

問：在《申命記》8:2中，神真的全知嗎？

答：是的。無論是已經發生、正在發生，或是將來會發生的事，沒有任何一件事能向神隱藏。神從起初就知曉結局（以賽亞書 46:10）。 我們生命中的每一天，在尚未成形之前，就已經寫在神的冊上了（詩篇 139:16）。誰將得救，在我們存在之前就已經被神所知曉（羅馬書 9:10-23；8:29；以弗所書 1:4）。神察看我們的一切道路（箴言 5:21）

在《約翰福音》21章17節中，彼得對耶穌說，耶穌知道萬事，而耶穌並未糾正這種看法。《約翰一書》3章20節說，神知道一切。然而，假設性的情況未必算作「一件事」。 舉例來說，如果豬能飛，天空會變成綠色嗎？聖經對神與「元知識」——即神知曉每種可能性中每個假設性細節——並未提及。認為神知曉每種可能性之「元知識」的觀點，也被稱為莫林主義。

問：在《申命記》8:3中，吃嗎哪為何是一種羞辱？

答：這是為了提醒百姓，在四十年間，他們主要並非靠自己種植的食物維生。每天早晨，他們只需收集神所賜的嗎哪。

問：在《申命記》8:4；29:5中，以色列人的衣服和鞋襪為何不會磨損？

答：在沙漠烈日下，衣服和鞋能維持四十年之久本非自然現象。這顯示了神賜下超自然祝福的一種方式。令人驚嘆的是，神不僅行幾件大神蹟，祂還能行數百萬件類似的小神蹟。

問：在《申命記》8:7中，今天的巴勒斯坦是否比摩西時代更加乾旱？

答：是的。在歷史上，氣候變化極大。例如，氣象學家指出，中世紀後期曾出現「中世紀溫暖期」。他們甚至從西元1340年加利福尼亞州的一場乾旱中，發現了這一點的證據（《自然史》1996年9月號）。 西元1000年後，格陵蘭曾種植大麥。另一個例子是，氣候學家指出，在約西元前4000年之前，撒哈拉沙漠還不是一片荒漠。

問：在《申命記》8:9 中，以色列人被應許的那些蘊藏銅礦的山嶺位於何處？

答：在死海以南 20 英里（33 公里）處，發現了許多熔爐和銅渣。部分銅礦床至今仍可見於地表。

《解經者聖經註釋》第3卷第75頁也提到了所羅門在以旬·迦別的著名銅礦。

《新國際聖經辭典》第1124頁指出，早在銅石並用時代（公元前4500-3100年），貝爾謝巴便已有銅匠居住。礦石來自南方60英里處。巴勒斯坦最古老的銅器出土於耶利哥，可追溯至公元前4500-4400年。

問：在《申命記》8:16-20 中，這裡有哪兩個關鍵點？

答：面對繁榮的誘惑，他們需要謹記兩件事。

不要將本應歸於神的榮耀歸於自己或自己的能力。

既然你們與耶和華立了聖約，就不要讓任何其他偶像「竊取」本應歸給神的敬拜。神正警告他們：若他們行事如迦南人，神也必按迦南人的方式待他們。

問：在《申命記》8:16-20中，當你因繁榮的誘惑而將神「擱置一旁」並倚靠自己時，該如何將自己引回倚靠神的正道？

答：仰望神，並謹記。 無論是物質財富、人際關係、健康，還是你的生命等，你所擁有的一切，都可能在瞬間被奪走。務必在今天告訴你的家人你愛他們，因為你無法確定明天是否還能對他們說出這句話。雖然你不知道明天會發生什麼，但你知道是誰掌管著明天。因此，就在這一刻，此刻，要歡喜，並從主那裡得著平安與滿足。

問：在《申命記》9:1中，他們是何時渡過約旦河的？

答：根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第3卷第78頁的解釋，「這日」意指「此刻」，而非指這24小時的時段。新國際版聖經（NIV）將此處譯為「現在」。實際上，他們是在渡過約旦河前約一個月。

在《撒迦利亞書》14:7中，「一日」（yom 'ehad）一詞與《創世記》1章所用的詞彙相同。經文並未明確指出這是否正好是24小時。

問：《申命記》9:3-6 所記載的迦南人，是被迅速消滅，還是像《申命記》7:22 所描述的那樣被逐步消滅？

答：以色列人以迅雷不及掩耳之勢佔領了迦南地。這是因為神曾多次在以色列人抵達之前迅速摧毀迦南人，包括在耶利哥和艾雅崙谷的戰役。申命記9:3正是預言神將如此行。若迦南人被一舉殲滅，其危險在於他們可能會以為是憑自己的能力得勝，進而信靠自己。

然而，雖然部分迦南民族被徹底消滅，但《申命記》9:3 並未說每個迦南民族都會被迅速百分之百地消滅。事實上，任何通讀此書的人都會發現，《申命記》7:22 對《申命記》9:3 作了補充說明，指出並非所有迦南人都會被迅速消滅。

問：《申命記》9:3 中，神「與他們同在／在他們中間」與神「在他們前面引路」有何區別？

答：我們可能會將這兩者混為一談，因為兩者皆屬實，但它們實際上是截然不同的。神在他們當中，他們能看見嗎哪和鵪鶉的供應，白天有雲柱，夜間有火柱。但神也會在他們前面引路，為他們預備道路。因此，今日我們既可以因神與我們同在而讚美祂，也可以因祂在我們前面引路而讚美祂。

問：在《申命記》9:4-6 中，為什麼人們往往不願承認恩賜是恩賜，反而急於將功勞歸於自己呢？

答：既然那項工作或祝福已經發生，我們有時便想居功，告訴別人那是因為我們很優秀或很強大，儘管那並非全靠我們自己的努力，有時甚至只是次要地歸功於我們。其次，我們想這樣告訴自己，因為我們的自尊和驕傲，至少在某種程度上，是建立在「我們」所成就的事情之上。

問：在《申命記》9:4 中，神「與他們同在／在他們當中」與神「在他們前面引路」有何區別？

A：我們可能傾向將這兩者混為一談，因為兩者皆屬事實，但實際上它們是截然不同的。神在他們當中，他們能看見嗎哪和鵪鶉的供應，白天有雲柱，夜間有火柱。但神也會在他們前面引路，為他們預備道路。因此，今日我們既可以因神與我們同在而讚美祂，也可以因祂在我們前面引路而讚美祂。

問：在《申命記》9:7-12、20-24中，摩西為何著重強調他們所犯的大罪，而非強調正面的事？

答：兩者各有其適用的時機與場合。摩西提出這點，是為了不讓他們自高自大，而是要他們做得更好，並更加努力地順服神。今天，如果一位員工、學生、孩子或朋友在工作中真的「表現不佳」，你不會想虛假地說他們做得很好，也不會虛假地說這其實無關緊要（儘管事實上很重要），更不會讓他們誤以為沒有改變的必要。 通常許多基督教歌曲的神學觀點都很好，但我上週聽到一首例外。那首歌說，神愛你本來的樣子，也不想改變任何一件事。事實上，作為信徒，神確實愛我們本來的樣子，但正因神太愛我們，才不希望我們一直停留在原地。

為了防止他們因自以為義而驕傲，摩西指出他們有十一項特質：驕傲（9:4）、頑固（9:6,13,27）、悖逆（9:7,23-24）、挑釁（9:8,18）、敗壞（9:12）、 拜偶像（9:12,16）、有罪（9:16）、邪惡（9:18）、不信（9:23）、悖逆（9:23）以及作惡（9:27）。或許《申命記》9:7-24 可以被視為一個大問題。 神在問：經歷了這麼多次悖逆之後，你們是否已經學到足夠的教訓，現在可以信靠我了呢？

有時候確實需要持否定態度。但另一方面，我們也不想使我們的兒女（以弗所書 6:4）或他人感到惱怒。不要使他們灰心喪志，即使在責備時，也要向他們展現他們可以成為什麼樣的人，以及他們可以懷抱的盼望。

問：在《申命記》9:13-18、25-29中，摩西為何拒絕了神要藉著他建立一個偉大民族的提議？

答：這展現了摩西的心意。摩西是更在意自己的權勢與名聲，還是更關心百姓？如同一位真正的領袖，他更在意神的榮耀與百姓。今日的教會領袖也應當如此。

摩西在《申命記》9:25-29中的論點是：倘若百姓遭毀滅，人們可能會說神無力看顧並保守祂的子民。有時神會陷入「進退兩難」的境地，因為祂會考量祂一切作為所帶來的所有後果。

雷蒙德·布朗（Raymond Brown）所著的《申命記的信息》（The Message of Deuteronomy）第129-133頁，對摩西這類敬虔領袖的特質有精闢的論述。 他順服（9:18,25）、堅韌（9:18,25）、甘於犧牲（9:18）、具體明確（9:14）、富有憐憫（9:20）、思慮周全（9:26,28-29），且最終成效卓著。摩西花在為他們禱告上的時間，遠多於花在勸誡他們上的時間。

問：在《申命記》9:25-29與《出埃及記》32:9-14中，這段禱告的重要之處何在？

答：這是一場為百姓代求的關鍵禱告。我確信亞倫也為摩西為他禱告而感到高興。摩西並沒有為大坍和亞比蘭禱告。請注意，在這場禱告中，摩西並非為「百姓」或「我的」百姓禱告，而是與神對話時稱之為「祢的」百姓，這不僅強調了他們與神的關係，更凸顯了神對他們的引導。

另一項關鍵的代禱，是撒母耳在米斯巴所做的禱告（參見《撒母耳記上》7:5-9）。

問：在《申命記》9:18 中，摩西是否真的連續四十天四十夜禁食，甚至連水都未曾喝過？

A：這並非一般的禁食，因為以自然方式而言，這是不可能的。然而，當我們在天上時，將不再需要地上的養分；而當摩西與神同在時，神同樣有能力讓摩西在不進食的情況下存活。

問：在《申命記》9:28、《出埃及記》32:31-35 以及《民數記》14:11-19 中，摩西的論點是否站得住腳？

答：是的。神向摩西說這些話，是為了讓摩西能從兩個方面展現他對神品格的正確理解。

1. 摩西非常重視神的話語，因為他深知，憑著神的公義，祂完全有權徹底毀滅以色列人。

2. 摩西對神的應許與信實有足夠的認識，以致能「提醒」神，祂不會毀滅這群頑梗的百姓。

這其中有個要點，可以作為我們與神對話的借鏡。在禱告中，我們完全可以倚靠神所作的應許。

問：在《申命記》10:1-3 和《出埃及記》34:1-3 中，第二塊石版「與第一塊石版一樣」有何意義？

答：當摩西帶著第一套石版從山上下來時，他看見以色列人正為金牛犢大肆慶祝，便將石版摔碎了。在神處理了那場亂局之後，摩西再次上山，帶回了一套新的石版。經歷了以色列人的悖逆、懲罰與悔改之後，一切又恢復如初。 其中有幾處差異，例如《出埃及記》32:15-16記載第一套石版是由神親手鑄造的，而《出埃及記》34:1則記載新的一套是由摩西鑄造的。但神

同樣地，當我們悖逆後又悔改時，我們與上帝的關係也能恢復如初。上帝將十誡寫在新石版上，正如祂在舊石版上所做的那樣，他們便繼續旅程，彷彿這段關係從未中斷過。

問：在《申命記》10:3中，約櫃是在曠野漂流四十年之後才製作的，還是如《出埃及記》25:10、35:12 和 37:1 所暗示的那樣，是在四十年之前製作的？

答：這裡有兩個問題。

1. 《申命記》整體而言（包括第10章），是對他們旅程的簡要總結。經文指出約櫃是在第二組石版頒布之前造的；但並未說明約櫃是在此之前多久造成的。

2. 約櫃是在《出埃及記》第19章記載的首次前往西奈山之後所造的。《解經者註釋》（Expositors Commentary）第3卷第83頁提到，當《申命記》10:1說「那時」，是指《申命記》9:25-29中禱告的那段時間，而非後來寫下第10章的時候。

問：在《申命記》10:3中，是摩西親自製作了聖約約櫃，還是由比撒列在《出埃及記》37:1-9中製作的？

答：摩西是親自指導比撒列製作約櫃的。領導者常會聲稱某件事是自己所為（例如建造金字塔或徵收稅款），即使實際上是由其指揮下的工人完成的，這並不罕見。《申命記》是律法的總結，因此詳細內容應參閱《出埃及記》、《利未記》和《民數記》。

問：《申命記》10:3 所提的約櫃，是在摩西下山之後建造的，還是如《出埃及記》37:1-9 所示，是在下山之前建造的？

A：是貝撒列在之前建造的。《申命記》10:3 雖說它已經造好，但此處的事件未必是按時間順序敘述的。不過，無論在《出埃及記》還是《申命記》中，約櫃都是在事後才被用來存放十誡的。通常，主宗條約會有兩份副本；每份由一方保管。

問：在《申命記》10:6中，亞倫是在摩西拉去世，還是如《民數記》20:22-29、《民數記》33:37-39及《申命記》32:50所述，是在何爾山頂去世的？

答：對此有兩種不同的說法。

摩塞拉地區：此處並未提及「摩塞拉山」，僅提及摩塞拉與何珥山。雖然亞倫確切是在何珥山上去世，但該處位於摩塞拉地區。

多個「苦澀」之地：摩塞拉（Moserah）一詞意為「苦澀」，在聖經以外並無作為地名之記載。這可能是一個無名地區，而以色列人很可能將多個地方都命名為摩塞拉。舉例來說，阿拉伯半島上有兩個相距不遠、名為納赫拉（Nakhla）的地方。一個位於麥加外圍、朝向塔伊夫（Ta’if）的方向；另一個則是麥加外圍、通往伊拉克途中的山谷。 在以色列境內，也有兩座分別名為「伯示麥」（Beth-Shemesh）和「伯利恆」（Bethlehem）的城鎮。

問：在《申命記》10:6 中，以色列人是在「貝尼·雅阿坎」安營後才到「摩塞拉」，還是如《民數記》33:37-38 所述，先在「摩塞羅特」安營後才到「貝尼·雅阿坎」？

答：基督徒對此有兩種不同的解答。

兩個不同的地點：摩塞拉（Moserah）和摩塞羅特（Moseroth）是不同的地點。雖然名稱相似，但在希伯來語中輔音不同。《民數記》第33章與《申命記》第10章記載的是出埃及期間的不同時段，當時他們返回了同一大區域。

同一地點與同一地區：摩西拉（Moserah）指的是一片地區，而摩西羅特（Moseroth）則是具體的地點。雖然亞倫確切是在何珥山（Mount Hor）去世，但該山位於摩西拉地區之內。

問：在《申命記》10:12 中，「遵行神的道路」是什麼意思？

答：部分而言，這意味著遵守神的律法，做神明確吩咐要做的事，並避免做神明確禁止的事。然而，這遠不止於此。我們應當尋求認識神、親近神，並探尋什麼能使主喜悅。

遵行神的道路既簡單到連孩童都能做到，卻又嚴苛到連最公義、最智慧的成年人也會感到挑戰。

問：在《申命記》10:12-13中，我們今日該如何向人傳達神「要求」並吩咐我們去做某些事？

答：若我們不這麼做，就等於沒有傳講完整的福音。他們必須做出抉擇：是要接受耶穌為主並遵行這些事，還是不這麼做。他們當時必須做出抉擇，而神要求他們在言語和行為上都作出回應。

問：關於《申命記》10:12-16中「舊約的上帝關注外在行為，而新約的上帝關注內在的心」這一說法，您怎麼看？

答：這不僅是錯的，更是雙重錯誤。例如，在《申命記》10:12-16、19中，首要之務就是敬畏耶和華。以色列人必須「將心割禮」。 當然，舊約也強調行為，正如《申命記》10:13、19 所示。當然，在新約中，我們有聖靈住在我們裡面。但我們要遠離那些自稱是基督徒卻行為不端、貪婪、欺詐或拜偶像，且習慣性酗酒的人，正如《哥林多前書》5:11-12 所吩咐的。

問：在《申命記》10:17中，既然神是諸神之神、諸主之主，難道會有多於一位的神嗎？

答：既「否」亦「是」。之所以說「否」，是因為過去、現在及將來永遠只有一位真神；之所以說「是」，是因為除了這位真神之外，還有許多偽造的假神。雖然周圍的列國敬拜許多民族偶像及其他偶像，但以色列的神卻與它們截然不同。祂是統管萬國、萬神像及各種迷信之上的神。 其次，若有人曾因偶像或邪靈而感到懼怕，他應當知道：邪靈對那位獨一真神的懼怕，遠勝於信徒對邪靈的懼怕。

問：在《申命記》10:17f-18 中，神如何能既公正無私，又展現憐憫與慈愛，這看似矛盾？

答：這在舊約時代或許是個奧秘，但我們如今也能明白其中的答案。神賞賜那些愛祂並跟隨祂的人，但祂也公正地懲罰一切罪惡。 天堂是美好的地方，但如果只有完美的人才能進入天堂，那麼天堂豈不空無一人？我們知道，神既滿足了公義的要求，同時也藉著耶穌基督為我們的罪承受刑罰，向我們施予恩典與憐憫。我們的拯救並非免費的。神使它對我們是免費的，但代價極其高昂；它代價是神兒子的死亡。

問：在《申命記》11:2-9 中，這裡有什麼特別之處？

答：雖然舊約原本沒有任何標點符號，但《申命記》11:2-9 似乎是一整句。保羅的書信中也有一些長句。所謂「嚴禁長句」的「嚴格要求」，是現代英語寫作的規範，而非古代希伯來文或希臘文的規範。

摩西當時可能並未察覺自己的說話方式，因為他當時非常擔憂。那些剛從曠野出來的百姓順服了神，經歷了艱難的歲月，見證了神的奇蹟與祂的審判。但未曾經歷過這些事的後代子孫，又會有多順服呢？

問：在《申命記》11:6-7、《出埃及記》16:1-35 中，大坍、亞比蘭及其家屬犯了什麼錯？

答：他們犯了錯誤，因為他們發動叛亂，反抗摩西，也反抗神的權威。他們的思想不僅是懶惰或冷漠；他們積極地拒絕神的道路，並想要拋棄摩西，回到埃及。 甚至他們的心志也偏離正道，不僅是因為他們狂妄地自以為與摩西同等，更是因為他們嚮往那「流奶與蜜之地」——他們在《出埃及記》16:13中說，那地方就是埃及。摩西見自己除了吩咐他們去見耶和華之外，別無他法，於是便照樣行了。

有時候，我們在生活中會遇到一些困境，覺得自己無能為力。但總有一件事我們可以做，那就是——將這些困境交託給主。

問：在《申命記》11:6中，既然大地「張開了她的口」，是否表示大地是女性？

答：不是。欽定版聖經只是字面翻譯了希伯來文代詞的性別。如今我們稱遠洋船隻為「她」，並以女性和男性名字來命名颶風和颱風，但這並不意味著它們是男性或女性。

問：在《申命記》11:10-12中，「靠腳灌溉」是什麼意思？

答：埃及之所以能成為地中海世界的糧倉，是因為有龐大的尼羅河以及灌溉系統。顯然，這指的是由某種踏板驅動的灌溉泵。在應許之地，他們將無需再這樣做。

問：在《申命記》11:18-22 中，我們對教導自己的孩子和別人的孩子有何責任？

答：神的話語應當被學習、分享並實踐。這些經文給人的印象是，神正同時向父母和孩子們說話。我們應當像關心自己一樣，關心我們的孩子及其靈魂。神的真理應當以他們能理解的方式，自由地提供給他們。神的真理既要透過言語教導，也要透過我們的生活來示範。

若孩子沒有基督徒父母，也不去教會，那麼我們的挑戰在於如何與他們分享真理。在美國，其中一種方式是透過「後院聖經俱樂部」——鄰居的孩子們每週五天前來，每天90分鐘，在學習與歡樂中共同成長。

問：在《申命記》11:24中，以色列何時曾掌控如此廣闊的領土，甚至延伸至幼發拉底河？

答：以色列在達大衛和所羅門時代，其控制範圍最廣，甚至包括大馬士革。然而，他們並未實際居住在敘利亞直至幼發拉底河一帶；那些土地只是向以色列納貢。但這一切將在千禧年期間完全應驗。

問：在《申命記》11:25中，既然因著神要使以色列的仇敵心生懼怕，以致無人能抵擋以色列人，為何以色列的仇敵有時仍能擊敗以色列人呢？

答：《申命記》11:22 以一個非常重要的詞「若」開頭，而《申命記》11:23-25 的整段經文，則以另一個重要的詞「那麼」開頭。這是許多條件式應許的例子之一，當條件未滿足時，便無法保證應許會實現。

總而言之，第一段經文的背景是上帝所作的條件性應許。當條件未滿足時，這應許便不具約束力。

問：在《申命記》11:26-28中，既然神愛他們，為何還要向他們宣告咒詛？

答：神以多種方式使用咒詛。咒詛可用作提醒、吸引人們的注意、管教、懲罰，以及毀滅。既然神所說的一切話都必成就，咒詛也是神施行管教、懲罰、審判與忿怒的方式。

問：在《申命記》11:26-32中，既然聖約既可能是祝福也可能是咒詛，那麼在今天，有哪些事物既可能成為祝福，也可能成為咒詛呢？

答：既可帶來益處亦可能造成危害的事物包括：人際關係、金錢、影響力或名聲。

人際關係：若在一段關係（或教會中），因你的影響力使你與周遭的人對上帝的態度變得「更熱忱」，這便是好事。但若並非如此，而你自己卻變得「更冷淡」，那麼或許是時候該離開了。

金錢：有位基督徒（如果我沒記錯的話，是在阿肯色州）中了大獎。他立刻將其中百分之十捐給教會，其餘則留著，不知該如何處置。他開始頻繁光顧酒吧，後來又去脫衣舞俱樂部，在往返車子與俱樂部的途中還被搶劫了好幾次。他的生活一團糟，最後他說：「真希望我當初沒中過樂透。」

影響力：過去的美國曾是「山上的城」，倡導民主與人權（特別是在吉米·卡特執政時期）。然而，自那時起，美國便在全球範圍內資助墮胎，並向各國施壓要求允許墮胎。我們的稅金——甚至包括基督徒的稅金——都被用來鼓勵和資助那些會惹惱上帝的事情。

名聲：許多人起初看似品行端正，但一旦成名，便開始對人態度惡劣。若他們從未成名，對他們來說或許更好。

所有這些案例的共同點在於：當某人比任何事都更渴望建立關係，或是渴望擁有金錢、影響力或名聲時，這些事物最終反而掌控了他們。

問：在《申命記》11:26-32 中，代表「居中」的「第三座山」在哪裡？

答：當時沒有中間地帶；也沒有所謂的「第三座山」，讓你既能逗留其中領受神的祝福，卻又無需承擔責任。要麼你遵守聖約，要麼你就不遵守。今天，你願意將生命交給耶穌，接納祂為你的主和救主，

問：在《申命記》12:1-13:18 中，這段經文的大綱是什麼？

A：就主題而言，這段經文探討了蒙悅納、團結、獻祭、喜樂、憐憫且恆久的敬拜。就結構而言，這段經文有許多重複之處。摩西在此並未告訴他們太多新內容；相反地，他是刻意重複，好讓他們在進入應許之地並面臨試探時能夠記起。以下是一個大致的綱要。

申命記 12:1-4 反對偶像

申命記 12:5-14 在合宜之處進行有秩序的敬拜與獻祭

- 申命記 12:15-16 非祭祀用的食物可在任何地方食用；但不可吃血。

申命記 12:17-18. 但祭物必須在指定地點食用

申命記 12:19 切勿忘記照顧利未人

申命記 12:20 肉類可隨意食用

申命記 12:21 若敬拜之處太遠，便可將祭物變賣換取金錢，帶著這筆錢前往，並在那裡購買所需之物。

申命記 12:22-25 凡非作祭物之潔淨肉類，皆可隨意食用；惟獨不可吃血。

申命記 12:26-28 務必謹守遵行，只在指定的地方吃祭物［不可在任何迦南人的場所］。

申命記 12:28-13:18 只當敬拜上帝，迦南人的敬拜方式令人作嘔

申命記 13:1-11 若有人作假先知，即使他是親屬，會眾也當將他處死

申命記 13:12-18 若某座城邑全城都轉去敬拜假神，全國都應將該城徹底毀滅

歸根結底，當你敬拜時，你主要是為了誰而敬拜？是主要為了自己、為了給他人樹立榜樣，還是為了神？

問：在《申命記》12:1-13:18 中，為何這篇講道沒有更引人注目或更令人振奮呢？

答：講道通常並非主要為了讓人聽見；而是主要為了讓人遵行。曾有一位剛從神學院畢業的年輕牧師，接到了他的第一份呼召，要在河邊的一間小型鄉村教會講道。在認識這個鎮的過程中，他得知上游的木材公司會砍伐樹木，將木材順流而下，然後在下游的鋸木廠收集起來。 為了區分木材的歸屬，他們會在原木兩端標記相應公司的標誌。鎮民經常會從河中取出幾根原木，砍掉標記後，將這些木材據為己用。因此，這位牧師所講的第一篇講道之一便是「不可偷盜」。禮拜結束後，許多人稱讚他的講道。但那週他注意到，人們依然從河中偷取木材。 於是，隔週他再次講了完全相同的講道，只是將所有「偷竊」一詞，全都改成了「從河裡取出原木並切掉兩端」。他終於以一種能與會眾產生共鳴的方式傳道了。不過，我不知道他之後還擔任了多久的牧師。

問：在《申命記》12:1中，那片土地是上帝賜給以色列人的禮物。我們該如何提醒自己，我們的房子或公寓、工作、交通工具、食物、家人和朋友，都是賜予我們的禮物（而非理所當然的權利）？

答：首先，每天都要為這些事物感謝神。也要感謝祂賜予我們健康、讓我們避開險境，甚至那些成為我們學習經驗的艱難時刻，同樣也是來自神的恩賜。其次，向他人分享神對你和他們的恩典。

問：在《申命記》12:3中，為何要燒毀那些神聖的樹林？

答：樹木本身既非善亦非惡。然而，當樹木被用於偶像崇拜時，對那些人而言，這些樹木便成了邪惡的工具。迦南人不僅有單棵樹木，還有神聖的樹林。上帝不希望以色列人與其他宗教混為一談。

問：在《申命記》12:5-14 和《利未記》7:3-4 中，將來只在一個地方獻祭（起初是示羅，後來是耶路撒冷）有何意義？

答：聖經並未明言，但我們至少可以看出三個原因。

a) 迦南人會在樹下向異教神明獻祭。你會如何區分向真神獻祭與那些獻祭？為何不乾脆在同一個地方同時進行這兩類獻祭呢？不，因為神是聖潔的，祂不願祂的聖民與敬拜假神之事混為一談。

b) 這有助於促進以色列同胞之間的團契。他們會見到來自不同城鎮和支派的人，從而鞏固他們作為一個民族的認同。

c) 若他們一同敬拜，將有助於防止分裂。當叛逆的王耶羅波安帶領北方各支派離去時，便可見一斑。他刻意製造分裂，因此讓他們在另一個地方敬拜。有些人或許會認為這是在另一個地方敬拜真神，但實際上卻是對金牛犢的偶像崇拜。

當然，以色列人可以在任何他們想的地方吃非祭祀用的肉，而且他們也有許多當地稱為「會堂」的聚會場所，用來研讀《妥拉》。從比喻的角度來說，我們至今仍可以在任何我們想的地方禱告和敬拜。

問：在《申命記》12:5-14 中，「聖所」中的敬拜與今日的我們有何關聯？

答：有人可能會說，我們是在「屬靈的殿」中敬拜神，但《彼得前書》2:5 說，我們自己就是那屬靈的殿。 若將清真寺或佛教寺廟租用來舉行基督教崇拜，你會作何感想？又或者為了讓教會多一點收入，將教堂租給印度教徒和穆斯林舉行禮拜，又該如何看待？《申命記》12:5-14 彰顯了神的心意，表明祂的敬拜應當是聖潔分別的。但若使用非宗教建築，例如住宅或一般公共建築，則無妨。

同樣地，我們不應與印度教徒、穆斯林，甚至撒旦教徒舉行聯合敬拜。

有一次，我們教會來了一些穆斯林，詢問是否可以每週使用一個房間進行禱告。其中一個解決方案是在房間裡掛上一座十字架。穆斯林的《聖訓》指出，只要沒有偶像或十字架，進入教堂是沒有問題的。

但與其他真正的信徒在合一中一同敬拜，無論是在他們的敬拜場所、我們的場所，或是在其他地方，都是好的。即使他們在次要事項和細微之處與我們有所不同，只要他們持守主要且本質的事項即可。

問：在《申命記》12:10、《以賽亞書》11:10；28:12；32:18；66:1中，神賜予他們安息是什麼意思？

答：從某種意義上說，《列王紀上》8:56 指出他們在應許之地時便已得享安息。但從另一層意義來看，神的子民要等到耶穌再來時，才會得著完全的安息。《詩篇》9:11 說，那些在四十年曠野漂流期間死去的人，將無法進入神的安息。 同樣地，《希伯來書》4:3、5 說，那些背道的人將不能進入神的安息；而《希伯來書》4:11 則勸勉我們要竭力進入那安息。《希伯來書》4:8 指出約書亞並未使他們得享安息；《彌迦書》2:10 則說，他們所在之處並非他們的安息之所。

問：在《申命記》12:13-14中，今日那些奉神之名被呼召的人，可能會以哪些方式向別神獻祭？

答：這可能以隱晦的方式進行；並非公然背離神，而是「暗中」同時信奉另一種宗教。任何涉足占星術、塔羅牌或通靈術的基督徒都在這麼做。那些試圖將對三位一體神的敬拜與印度教、伊斯蘭教，或任何明確否認獨一真神或耶穌即為神之教義相結合的人，顯然也是如此。 更隱晦的形式包括共濟會、瑜伽、超覺靜坐、某些心理學流派，以及任何不以神為依歸的宗教忠誠。但即使我們信靠神，若同時也將信心寄託於運氣、金錢，甚至教育，這也等同於向另一位神下拜。

問：《申命記》12:15、22 是否說以色列人有時可以吃不潔的動物，而不仅仅是潔淨的動物？

答：不是。經文實際上說的是，無論在禮儀上潔淨或不潔的人，都可以吃潔淨的牲畜。

問：在《申命記》12:15-19中，為何他們可以在任何地方宰殺牛、羊或山羊，而《利未記》17:3-6卻說他們必須在會幕中進行？

答：《利未記》17:3-6 規範的是他們在曠野的四十年期間。但如今他們即將進入應許之地，過上截然不同的定居生活，且嗎哪也將停止降下。若要求散居各地的眾人每當吃肉時都必須前往示羅或耶路撒冷，這在實際上並不可行。

問：在 《申命記》12:16、23-25 及《創世記》9:4；《利未記》7:26-27；17:10-14 ；19:26 中，當時為何禁止吃血被視為如此重大的事？而今日是否仍禁止吃血？

答：顯然，神賦予血液一種特殊的聖潔性。這不僅是因為該隱流了亞伯的血，更是預示著基督將在十字架上為我們傾流祂的寶血。 雖然不吃血是摩西律法的一部分，但這項禁令早於律法而存在，可追溯至《創世記》9:4中的挪亞時代。當《使徒行傳》10:11-16宣告所有食物皆為「潔淨」時，這並不適用於血，因為血並不被視為食物。倘若血被視為一種「食物」且現已被宣告為潔淨，那麼使徒們就不會在

《使徒行傳》15:20、28-29中繼續禁止食用（或飲用）血液。此外，早期使徒時代的教會相信並教導基督徒應當遠離血液。當然，微量的血液是可以接受的，因為《利未記》17:13允許猶太人食用他們在田野中獵獲並[迅速]放盡血液的獵物。

問：《申命記》13:1-18中，惡魔利用的三大誘惑來源是什麼？

答：牠們至少使用三種，且可能同時使用多種。

《申命記》13:1-5 中的宗教影響（假先知）。

《申命記》13:6-11 中的家庭與社會影響。

《申命記》13:12-18 中的社群與政府影響。

問：在《申命記》13:1-16 和 18:10-12 中，今天我們是否應該處死巫師、招魂者，以及舊約中吩咐要處死的所有人？

答：不。此問題的解答需考量以下三點：

1. 政府的調查：即使在當時，你也無法擅自親手處決你懷疑有此行為的人。《申命記》13:14 指出，城鎮必須先進行徹底（且推測應為官方）的調查。

2. 僅限於神權政治之下：以色列人生活在「神權政治」體制下，該地的居民曾與神締結聖約，將《妥拉》作為法律準則。當敬虔的猶太人，例如但以理、約拿、以西結和尼希米，在以色列境外生活或旅行時——那裡並非神權政治體制——他們並未試圖傷害巫師、拜偶像者或其他人。

3. 今日，我們不再生活在「神權政治」之下。雖然有些人（如清教徒）曾試圖建立神權政治，但《新約》並未顯示我們應當如此行事。 因此，當今的基督徒不應傷害不道德的異性戀者、有同性戀行為者、拜偶像者、邪教信徒等。雖然謀殺、盜竊及其他罪行在今日仍應受到懲處，但這是政府的職責；不應有基督徒自發執法。然而，即便是今日，我們也不應親自動手做這些事。

正如《托尼·埃文斯聖經註釋》第222頁所言：「真正先知的考驗不在於他的魔法，而在於他的信息。」（斜體為原文所標）

問：在《申命記》13:5 中，這節經文關於死刑有何涵義？

答：任何援引聖經反對死刑的論點，都會被這節經文駁倒。反對死刑最強有力的論點，不過是指出有時會因假證或警方疏忽而導致冤案。但對此也有補救之道。若有人明知故犯地誣告他人，那麼他便應當承受自己明知故犯地加諸於無辜者身上的刑罰。

以下是舊約中會導致死刑的罪行。

摘自《麥克阿瑟研讀聖經》（1977年版）第270頁

問：申命記 13:5 對教會中的假先知有何教導？

答：雖然《申命記》13:5 顯示了假先知與假教導的嚴重性，但在新約時代，我們不應處死那些傳授謬誤教導的人。然而，這並未減輕他們所行之事的嚴重性，重要的是必須開除教籍，正如《 》、《提摩太後書》3:5 ；《約翰二書》9-11 節，以及《啟示錄》2:20-23 所示。 同樣地，我們應當遠離那些持續犯罪的人，正如《哥林多前書》5:5-13；《馬太福音》18:17 所示。

神對我們敬拜祂的信仰與實踐極為嚴肅，正如《申命記》17:7,12；19:19；21:21；22:21-22,24；24:7 所示。

問：在《申命記》14:1中，為何有人會為死者剃光頭髮，然後自傷？

答：即使這對你來說毫無意義，但對敘利亞海岸的烏加里特古人而言卻是有其道理的。根據克雷吉（Craigie）第229-230頁及S.R.德萊弗（S.R. Driver）所著《申命記》第155頁起所述，他們會剃光頭髮；此外，根據庫根（Coogan）第45-46頁記載，他們也會在哀悼時自殘。以下是烏加里特文的原文： 「他劃開雙頰與下巴，割傷前臂。他將胸膛犁成花園；如山谷般，他將背部劃開。」 摘自《烏加里特文獻》第67 VI號泥板第20-22行，見於埃爾默·B·斯尼克（Elmer B. Snick）所著〈以色列與迦南宗教的鬥爭〉一文，收錄於W·羅伯特·戈弗雷（W. Robert Godfrey）與傑西·L·博伊德三世（Jesse L. Boyd III）編《透過基督的話語：菲利普·E·休斯博士紀念文集》第117頁。

遺憾的是，根據《耶利米書》41:5的記載，部分以色列人也會為死者而自殘。

在較現代的時期，少數十二伊瑪目派什葉派穆斯林（例如在伊朗、巴基斯坦和印度），會在阿舒拉節期間使用帶有金屬的鞭子，將其從肩上甩下以劃傷背部，以此悼念侯賽因——他因拒絕臣服於遜尼派哈里發穆阿維亞一世而遭遜尼派殺害。新幾內亞的一些人則會在哀悼時切除一節手指關節。 在西方國家，某些葬禮的費用究竟有多高？這筆錢難道不能用於扶助窮人或傳播福音嗎？

雖然有少數羅馬天主教修士曾實行自我鞭笞，但那是為了贖罪，並非為了悼念逝者，而且教會並未鼓勵此舉。

在新約《帖撒羅尼迦前書》4:13中提到，我們不應像世上那些沒有指望的人那樣悲傷。

問：《申命記》14:2中，為何上帝如此頻繁地提醒以色列人，他們是上帝所揀選、聖潔的子民？

答：在《舊約》中，神提醒過他們多少次呢？根據《麥克阿瑟聖經註釋》（第216-217頁）的記載，超過250次。除了單純提醒人們「要這樣做」和「不要那樣做」之外，神也提醒他們順服的動機；這正是因為他們是誰。 今日，當你面臨犯罪的誘惑時，請閱讀聖經，讓神提醒你「你是誰」以及「你所認識的是誰」。

問：在《申命記》14:3-20中，為何這些動物被視為不潔，而其他動物卻不是？

答：聖經並未說明。這些動物被歸類為陸地、水域和空中的生物。

我們可以看出，不吃其中某些動物在「衛生上」是明智的。未煮熟的豬肉可能導致旋毛蟲病，未煮熟的兔肉可能導致土拉菌病，以底棲為食的海中生物（如蝦和螃蟹）可能攜帶寄生蟲，而食腐鳥類則可能攜帶更多疾病。 我們也知道，其中某些動物曾被用於異教儀式。迦南人、敘利亞人和赫梯人的宗教儀式中都會宰殺豬隻；而烏鴉則被某些阿拉伯人視為神聖之物。然而，牛和羊雖被廣泛用於異教儀式，他們卻仍可食用這些動物。 有些人試圖從這些動物身上尋找象徵意義，例如反芻行為象徵研讀律法、豬是污穢的等等。然而，請謹慎避免將神未曾提及的象徵意義強加於事物之上。唯一確定的答案是：神並未告訴我們；事實上，神也無需告訴我們。即使我們不明白原因，仍應順服神。

問：在《申命記》14:21中，既然吃已經死亡的動物是錯誤的，為何卻允許將牠們賣給外邦人？甚至根據《利未記》17:10、12，居住在以色列境內的非以色列人也不得吃血。

答：自然死亡的動物並未被放血。吃未放血的死畜，其罪責比吃血要輕。雖然《利未記》17:10、12 說吃血的人應被處死，但《利未記》17:15 卻說，吃未放血的死畜者必須洗淨自己和衣服，且直到傍晚為止，他仍屬不潔。 從衛生角度來看，若動物是自然死亡（例如因疾病），只要不食用牠，人們感染疾病的機率便會較低。

乍看之下，這些經文或許顯得過時，但其中蘊含的觀點至今仍具現實意義。 基督徒理應希望制定法律，禁止所有人做某些事：謀殺、偷竊、強姦等。然而，雖然其他行為是罪，但允許那些想犯此罪的人去犯，則是可以的。例如，雖然飲酒並非罪，但酗酒則是罪；因此，基督徒在販售酒精飲料的連鎖超市工作，是沒有問題的。

問：在《申命記》14:21、《出埃及記》23:19；34:26中，為何不可將小山羊用母羊的奶煮熟？

A：這是一個令人作嘔的意象：將母羊原本用來哺育幼羊的乳汁，拿來煮其幼羊。

亦有證據顯示，這是一種可追溯至公元前十五世紀的迦南人／烏加里特人／西蘭人的宗教習俗。然而，支持此說法的烏加里特文獻僅屬推測。此外，肉類若與奶油混合，會更容易變質。

問：在《申命記》14:22-25 中，他們能否用金錢贖回頭生的牲畜，還是如《民數記》18:17 所說不可贖回？

A：回答中需考慮五個要點。

1. 《民數記》18:14 指出，每種生物的首生者都必須被分別為聖，或用金錢贖回。

2. 「用錢贖回」意指支付金錢後仍可保留該牲畜。

3. 《民數記》18:17 對此作了限定，指出牛、羊或山羊的頭生畜不可用金錢贖回。

4. 《申命記》也沒有說牛、羊或山羊可以付錢贖回。

5. 《申命記》14:24-25 指出，若路途過遠，可「將牲畜換取」，意即將牲畜賣得錢，前往耶路撒冷，並用這筆錢購買等值的牲畜。

問：《申命記》14:22-27中，既然什一稅是獻給利未人作為食物的，一般以色列人又如何能吃這些什一稅呢？

答：有兩種什一稅。第一種是百分之十的什一稅，供利未人及其家屬作為口糧；第二種稱為「節期什一稅」，根據《聖經知識註釋：舊約》第289至290頁的記載，這部分約佔單一來源的百分之三，或每三年從剩餘的百分之九十中提取百分之十。 這兩者的總數大致相等。無論是敬拜者還是利未人，都可以食用這些什一稅。根據《申命記》14:28-29，在第三年，寡婦、孤兒，甚至外邦人（即非以色列人）也可以食用這些什一稅。

約瑟夫斯（Josephus）和某些拉比錯誤地將此視為「第三份什一稅」，但實際上這僅是第二份什一稅的具體應用。

問：《申命記》14:26 和《出埃及記》29:40 中提到的烈酒，是否可以飲用？還是如《箴言》20:1 所言，僅供君王飲用，並如《箴言》31:4-7 所述，僅供臨終之人使用？

答：既然在正常情況下，人們可以飲用酒精，但不可酗酒，那麼將其作為臨終者的鎮靜劑，豈不更為合宜？神父進入會幕時不可飲酒（利未記 10:8-10），而君王理應遵循更高的標準，正如箴言 20:1 所指出的。

問：在《申命記》15:1-3中，古人為何會負債？

答：雖然這可能是因為在酒類、奢侈品等方面過度消費所致，但在古代，這項因素的影響可能比現在要小。由於人們經常目睹他人的遭遇，因此過度消費的人可能較少。由於當時沒有健康保險、人壽保險、政府福利或醫療照護，也沒有其他財務安全網，因此疾病、導致無法工作的意外，或是男主人的死亡，都可能使家庭陷入債務困境。 收成不佳、戰爭，甚至壓迫性統治者課徵過高的稅賦，同樣可能導致許多人陷入無法擺脫的債務困境。鑑於許多人往往無力償還債務，利率可能相當高。在西里亞的努茲泥板（Nuzi tablets）中——這些泥板寫於西元前十五世紀——利率曾高達50%。

問：在《申命記》15:1-3中，既然每七年必須免除對同胞以色列人的所有債務，為何不也免除對非以色列人的債務呢？

答：對同胞以色列人免除債務是出於憐憫。聖經並未說明為何不免除對非以色列人的債務，但不難看出箇中原因。

既然以色列人將擁有以色列地的所有權，那麼當地負有債務的外族人，要麼是出於商業目的，要麼是作為僱工而居於此地。這些外族人隨時都能回到自己的族人那裡。

問：在《申命記》第15章中，舊約的規定與其他古代法律相比有何不同？

答：雖然《申命記》規定奴隸服役六年後可獲釋，但根據《漢謨拉比法典》，奴隸服役三年後即可獲釋。巴比倫的《利皮特-伊什塔爾法典》則規定，奴隸服役期間若償還了兩倍於其債務或兩倍於其購買價格的金額，即可獲釋。這顯然更有利於奴隸主。

問：《申命記》15:1-11 與《出埃及記》23:10-11 有何關聯？

答：「第七年」或稱「禧年」，在兩者中是相同的。那是一年不耕地、免除債務並釋放奴隸的年份。更多資訊請參閱《聖經難題百科全書》第149-150頁。

問：在《申命記》15:4中，為何說以色列人當中不該有窮人？既然《申命記》15:11說窮人總會在他們當中呢？

A：神賦予他們照顧以色列人中所有窮人的責任。然而，神知道並非所有人都會履行這項責任，因此他們當中總會有窮人存在。

《聖經》既是一本闡述理想目標的書，也是一本體現現實主義的書；我們既要懷抱崇高理想，也要保持現實主義。若有人只訂立目標卻脫離現實，其理想主義便無甚用處；反之，若只看重現實卻毫無理想，同樣也無甚益處。

問：在《申命記》15:12-13 中，為何聖經似乎如此男性沙文主義，總是使用「他」？

答：在希伯來語中，他們從不使用像英語中時常出現的「他／她」這種區分。與英語類似，他們有時會用「他」來表示「他」或「她」。一個例子是，無論在希伯來語或英語中，《申命記》15:13 都使用「他」，儘管在《申命記》15:12 的上下文中，明顯指的是男性或女性。

問：《申命記》15:12-18 與《出埃及記》21:26 是否相互矛盾？

A：不。出埃及記 21:26 指出，若主人弄瞎奴隸的眼睛或打掉他的牙齒，該奴隸就有權獲得自由。申命記 15:12-18 則規定，希伯來奴隸應在每七年一次的禧年獲得自由。唯一的例外是那些愛戴主人，並自願選擇終身為奴的希伯來奴隸。

若主人後來不慎弄瞎了他們的眼睛或打掉了他們的牙齒，奴隸雖有權獲得自由，但並未被強迫行使這項權利。

這條律法耐人尋味之處在於，雖然對主人的懲罰看似輕微，卻仍能有效消除虐待奴隸的一切動機。

問：在《申命記》16:5 中，逾越節的羔羊應在聖所中宰殺，還是如《出埃及記》12:7 所說，在家中宰殺？

答：在埃及時期，由於當時尚未有聖所或聖殿，逾越節的羔羊應在家中宰殺。待聖所建立後，羔羊便應在聖所中宰殺。後來，當他們定居應許之地時，猶太人便在耶路撒冷慶祝逾越節。

問：在《申命記》16:16-17中，為何只提到男子要前來，卻未提及婦女和孩童？

答：《申命記》16:16-17 說，每位男子都必須前來，且不可空手而來。換言之，身為一家之主的男子，無人可免於獻上規定的什一稅和祭物。

問：在《申命記》16:21中，為何猶太人不能為宗教目的種植樹木？

A：有三個充分的理由。

1. 《申命記》16:21 明確禁止這樣做，而他們理應順服神的吩咐。

2. 樹木從來都不是獻給真神的祭物的一部分。

3. 《申命記》12:3 表明，神聖的樹林是敬拜其他神明的一部分。樹木在巴力及某些希臘神明的敬拜中佔有顯著地位。

第三個理由尤為重要。若某項活動屬於異教宗教的一部分，且會

a) 誘使你敬拜異教神明

b) 誘使他人敬拜異教神明，或

c) 使人誤以為你在敬拜異教神明，

那麼就不要去做。

問：在《申命記》17:6、《申命記》19:15 和《民數記》35:30 中，除非有兩名或以上的人類見證人在場，否則定某人謀殺罪是否不當？

答：兩名見證人的要求不僅適用於謀殺，也適用於通姦和盜竊；而通姦或盜竊的現場，極少有兩名目擊者。關於希伯來文「見證人」一詞的用法，有兩點值得探討。

1. 《利未記》5:1 顯示，「見證人」不僅指犯罪現場的目擊者，也包括任何知悉能證明某人無罪或有罪之證據的人。

2. 「見證人」一詞除了指人，也可以指證據。例如，在《出埃及記》22:13中，死動物的肢體也可以作為見證。更多資訊請參閱《聖經難題百科全書》第143頁。

問：在《申命記》18:10 中，「不可將你的兒女獻於火中」是什麼意思？

答：正如《申命記》12:31所解釋的，這是迦南人將長子用火燒死作為祭品的習俗。

問：在《申命記》18:10中，為何不允許咒術師和招魂者存活？

答：對某些人來說，這似乎是對那些未對他人造成身體傷害之人的嚴厲懲罰。然而，他們卻在靈性上傷害他人，將其引向地獄。因此，在舊約的神權政體下，其懲罰與拜偶像者相同。

問：在《申命記》18:10中，禁止接觸超自然現象的規定，是否如某位無神論者所聲稱的那樣，與聖經中存在先知的事實相矛盾？

答：不。這說法荒謬，原因有二。

1. 即使曾有過禁止「一切」超自然接觸的禁令，任何認真研讀神話語的人，肯定都不會理解為神是在禁止向祂作任何禱告。

2. 從來沒有像那位無神論者顯然所想像的那樣，禁止一切超自然的接觸。相反地，這項禁令針對的是占卜和巫術。人們不應試圖接觸死者的靈、惡魔或天使。雖然後來天使確實曾向敬虔的人顯現，例如但以理，但主動建立聯繫的是天使，而非人類。

問：在《申命記》18:17-19；33:1-2，以及34:10-11中，是否如某些穆斯林所聲稱的那樣，預言了穆罕默德？

答：不是。《申命記》18:15-18 說，神要從他們中間、從他們的弟兄中，興起一位先知，讓他們聽從，就像摩西一樣。耶穌是先知嗎？許多猶太人聽過耶穌的教導嗎？耶穌是在猶太人當中嗎？耶穌是猶太人嗎？穆斯林應該不難認同，這節經文更符合耶穌，而非穆罕默德。以下還有幾點說明。

a. 《申命記》33:1-2 提到「耶和華」，而穆斯林並不稱穆罕默德為他們的「主」。（阿拉維派穆斯林和其他極端派別雖視穆罕默德為神，但他們屬於例外。）

b. 《申命記》34:10 說：「從那時以來，在以色列中再沒有興起一位像摩西那樣的先知。」這段悼詞很可能是由約書亞寫成的，遠在耶穌降生之前。

c. 《申命記》34:10 提到「面對面」，而穆罕默德從未聲稱他的話語是直接來自安拉，而是透過天使傳達的（《古蘭經》第 2 章 97 節）。根據《約翰福音》1:18 及其他經文，耶穌是直接與天父溝通的。

d. 接下來的經文 34:11 指出，沒有其他先知曾行過像摩西那樣令人驚嘆的神蹟。根據《古蘭經》的記載，穆罕默德通常並未行神蹟，僅有據稱曾造訪耶路撒冷的清真寺（可證實該清真寺當時並不存在），以及將月亮一分為二（此事無人目睹）。

e. 在《古蘭經》本身中，第29章第27節指出，先知職分是透過以撒和雅各傳下來的。 在尤素福·阿里（Yusuf Ali）的《古蘭經》譯本中，他寫道：「我賜予（亞伯拉罕）以撒和雅各，並在其後裔中確立先知職分與啟示……」雖然括號中的「亞伯拉罕」出現在尤素福·阿里的譯文中，但阿拉伯原文並未出現「亞伯拉罕」這個詞，而尤素福·阿里卻覺得有必要在穆斯林視為真主話語的經文中添加「亞伯拉罕」一詞。

f. 最後，耶穌的使徒彼得在《使徒行傳》3:22-26 中指出，這預言已在耶穌身上應驗。使徒彼得理應是知曉此事的最權威人士。

1. 要麼，耶穌犯了一個大錯，允許像彼得這樣的欺騙者，在近兩千年的時間裡誤導那些試圖跟隨上帝的人，而上帝卻未曾出手告訴人們真相。

2. 或者，耶穌在揀選彼得時清楚知道自己在做什麼，而上帝並未糾正那些本就不需要糾正的事。

3. 又或者，彼得根本沒有說過那句話，《使徒行傳》是在我們所知的第一份非聖經文獻提及此事（約公元138年）之前，就已經遭到篡改了。

以下是我們現存的《使徒行傳》3:22-36章節中最古老的希臘文抄本及其年代：

梵蒂岡抄本 [B] 公元325-350年

西奈抄本 [Si] 公元340-350年

波海里科普特文 [Boh] 3至4世紀

亞歷山大抄本 [A] 約公元450年

薩希德科普特文 [Sah] 3至4世紀

以弗拉姆抄本 [C] 5 世紀

劍橋貝扎抄本 [D] 5、6世紀

以下是這些經文的其他語言譯本

亞美尼亞文 [Arm] 5世紀

格魯吉亞文 [Geo] 5世紀

拉丁文《武加大譯本》 [Vg] 第4至5世紀

埃塞俄比亞文 [Eth] 6世紀

敘利亞文《佩希塔》 [SyrP] 第4至7世紀

早期教會作家們提到這節經文時，都認為它是指耶穌。其中一些人包括

殉道者賈斯汀約於西元114年出生，儘管也有人認為是西元110年。他的《第一辯護書》寫於西元138年至他於西元165年去世之間。顯然，他在寫下這段預言之前，必定已經讀過這段關於基督的預言。

愛任紐的著作完成於西元182至188年間。

特土良：西元220–220年

奧利金（Origen）：西元225–254年

阿基勞斯（公元262-278年）也在《與馬尼的辯論》第43章第219頁中，闡述《申命記》18:15如何預言耶穌基督

金口若望（公元407年）

穆斯林若要辯稱，不僅得說賈斯汀是錯的，還得說所有記載彼得這句話的《新約》手稿都是錯誤的。

此外，早期便已出現其他語言的譯本；上述日期並非首次翻譯的日期，而僅是現存最早抄本的日期。這些抄本之所以珍貴，在於它們構成了一條獨立的傳承鏈，人們可藉此對希臘文抄本進行交叉核對。這些抄本的傳承鏈，從非洲延伸至亞洲，均一致認為彼得所言是指向耶穌。

問：在《申命記》18:20-22 中，該如何判斷一位先知是否為假先知？

答：聖經給出了兩個理由，並列出了兩項資格標準。

1. 若他們鼓吹敬拜別神，或預言、教導關於神的事務，而這些並非神所吩咐的。《申命記》18:20-21；《約翰一書》4:1-3；《耶利米書》6:13

第一項資格：若先知僅就真神的心意發表個人意見，而非進行預言，其觀點便可能與常人一樣出錯。例如，參閱《歷代志上》17:2-4 中拿單對大衛所說的話。

2. 若先知所作的預言是虛假的。《申命記》18:21-22。

第二項資格：若先知作出附帶條件的預言，而該條件未獲滿足。關於審判與毀滅的預言，總是以該人或該國不悔改為前提。例如，參見《約拿書》3:1-10。

問：《申命記》19:1-6 提到，當有人無意中傷害他人時，我們該如何處理？

答：一方面，這不應與蓄意行為等同，因為當事人並無惡意，也未曾有意為之。另一方面，他們未必完全無辜，因為他們可能不夠謹慎。例如，一名青少年駕駛者在進行飆車時，意外撞死了一名過馬路的人；又或者，那些明知自己醉酒，卻以為能「彌補」而仍堅持駕車的人。 在某個歐洲國家，過去若被查獲酒後駕車，就會被吊銷駕照——而且是永久吊銷。

有一次，我在主日學問了一群青少年：如果一個小孩子不小心撞倒一盞燈並把它打碎了，應該打他屁股嗎？大約一半的人說「是」，另一半說「不是」。正確的答案或許是「我們需要更多細節」。如果孩子太粗心大意，或是和兄弟姊妹打鬧、在屋裡亂跑，那麼就該打。但如果孩子是不小心絆倒，或是被人推了一把，那就不用打。

有趣的是，在《路得記》中，希伯來文裡指婚姻中「親屬贖主」的詞彙是「go’el」。而希伯來文中「血親復仇者」的詞彙則是「go’el haddam」，從某種意義上來說，他就是為遇害者伸張正義的親屬贖主。

問：在《申命記》19:14；27:17；《約伯記》24:2；《箴言》22:28；23:10；《以賽亞書》5:8 以及《何西阿書》5:10 中，今日人們如何「挪移界石」呢？

A：幾十年前在德克薩斯州，曾有人偽造產權文件，藉此取得土地的所有權和產權。濫用法律——包括偽造文件、作偽證及行賄——會使某人竊取他人財產的行為看似「合法」。

順帶一提，根據《凱爾-德利茨施〈舊約註釋〉》第1卷第3部分第399頁的記載，在羅馬法後期，挪移界石的刑罰是死刑。

問：在《申命記》19:16 中，為何僅憑一名證人即可指控他人？畢竟《民數記》35:30、《申命記》17:6、《申命記》19:15 及其他經文均規定，一切須由兩三名證人證實？

答：理想情況下，所有事情都應由兩至三名證人證實，因為證人本身即為證據，而不僅僅是個人。然而，《申命記》19:16 確實允許僅有一人指控他人。換言之，既不應因僅有一名證人而讓被指控者逍遙法外，也不應總是輕信這名可能說謊的單一證人。相反地，應進行仔細調查，以尋找更多證據或其他證人。

問：在《申命記》19:19中，以被誣告者原應受的刑罰來懲處假見證人，這是否過於嚴厲？

答：絕非如此。人用言語殺人，與親手殺人同樣容易。無論是親手行兇，還是利用惡意的欺騙手段與法律體系，被誣告者最終仍會喪命。至少在親手殺人的情況下，受害者的名譽尚能保全；而言語殺人，不僅奪走人的性命，更會摧毀其名譽。

作為參考，巴比倫的《漢謨拉比法典》也規定，誣告他人謀殺者應處以死刑。更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第3卷第126頁。

問：在《申命記》19:21、《利未記》24:20 以及《出埃及記》21:22-24 中，聖經為何說「以眼還眼」？

答：這三處舊約經文屬於司法律法的一部分。所支付的賠償與懲罰必須與罪行相稱：不多也不少。在新約的那一節經文中，耶穌則教導信徒要實踐寬恕與憐憫，而非「以眼還眼」。以下是這四處經文。

《出埃及記》21:22-24 提及法律審判（包括法庭程序），內容涉及男子毆打婦女以致其早產的情況。

《利未記》24:20 提及傷害或殺害他人的審判。然而，對於非故意殺人，以及推測中的非故意傷害，則設有「避難城」。

《申命記》19:21 談到假見證人，應使他遭受與其謊言本會使他人遭受的同樣處分。

耶穌在《馬太福音》5:38中說，雖然你們聽見有話說：「以眼還眼……」，但我們不應抵抗惡人，反而要將另一邊的臉頰轉過去。

特土良在《反馬吉安五書》第二卷第18章（西元207/208年）中，據我們所知是首位針對此問題作出回應的人，他提醒讀者，這條律法的目的在於遏制暴力。《你所知道的未必屬實：220則聖經經文誤讀解析》第62-63頁指出，這限制了報復的行為。 在沒有警察的社會中，報復不應比原始行為更為嚴厲。對窮人犯下的罪行所施加的懲罰，應與對富人犯下的罪行所施加的懲罰相同。

此外，人們必須先學會何謂公義，才能理解何謂憐憫與寬恕。

問：在《申命記》19:21中，為何聖經教導「以眼還眼」似乎顯得缺乏愛心？

答：雖然這指的是公義，而非愛，但人必須先理解公義，才能體會憐憫。若不明白錯誤行為會招致嚴厲懲罰，就不可能珍惜因這些行為而獲得的寬恕。關於為何頒布這條誡命，請參閱前一問題。

試想一下，如果人們從未聽說過「以眼還眼」，而舊約中提及這句話的三處經文也不存在。

那麼，根據《出埃及記》21:22-24，殺害嬰兒或墮胎就不會被視為嚴重罪行。

在《利未記》24:20中，惡意傷害成年人也只會被視為小事一樁。

在《申命記》19:21中，若證人說謊企圖使他人遭受不公正的懲罰，該證人將不受懲處。

一個兼具正義與愛的社會，實際上比那種試圖（徒勞地）在缺乏正義觀念的情況下追求愛的社會，更充滿愛。遺憾的是，有些人卻認為社會可以是後者那樣。

問：《申命記》20:1-15中，為何上帝允許發動進攻性戰爭？

答：這段經文並未特別區分迦南人與非迦南人。以色列人需要透過戰鬥來推翻米甸人、亞捫人、敘利亞人等族群的壓迫。

這表明神在舊約中並非和平主義者；同樣地，祂在新約《羅馬書》13:4中，也並非反對一切殺戮，例如基於正當理由的處決。

問：在《申命記》20:16-18 中，以色列人是否要殺盡所有敵人，還是如《申命記》20:11-14 所說，應饒恕部分敵人？

答：第11至14節與第16至18節之間有第15節。第15節說明，前面的經文是針對遠離他們居住地之城邑的規定。第16節則指出，以下內容是針對應許之地中的迦南城邑。

問：在《申命記》20:17中，既然神知道巴勒斯坦的赫人（即基遍人）將成為祂忠心的聖殿僕人，為何神在此處卻吩咐要將他們徹底消滅？

答：這是一個有趣的案例，其中神的「啟示之旨意」與祂的「所願之旨意」有所不同，然而神所啟示的命令，卻在成就祂所願之旨意上發揮了作用。

1. 無論是赫人還是以色列人，都沒有被告知：「別擔心，赫人會被饒恕」。基遍人與其他迦南人一樣心懷恐懼，但他們因這份焦慮而採取行動，尋求與以色列人和睦。

2. 隨後，上帝的護理之工——透過以色列領袖的失誤顯明出來——促使他們饒恕了基遍人。

3. 基遍人雖使用了欺騙和謊言，但神在成就祂的旨意時，並不局限於使用正當的手段。

4. 後來在歷史上，基遍人成了忠心的聖殿僕人。

今天我們應該對第二個非常相似的案例很熟悉。神願人人都得救。神知道誰是蒙揀選的。然而，神（誠實地）警告所有人，若拒絕耶穌，他們將下地獄。一方面，蒙揀選的人無須擔憂，因為他們將成為神的兒女；另一方面，神並未透露誰是蒙揀選的。

關於揀選與自由意志，有一點值得深思：其實沒有任何因素阻止其他迦南人效法基遍人的做法。然而，史料中並無記載有任何其他迦南人曾試圖這樣做，甚至連嘗試的意願都沒有。

更多相關資訊，請參閱對《創世記》20:3-6、《申命記》20:17、《耶利米書》15:6、《約拿書》3-4章、《約拿書》3:10 以及《約拿書》4:1-2的討論。

問：在《申命記》20:19-20中，為何他們圍攻城池時不被允許砍伐樹木？

答：倘若以色列人獲勝，砍伐果樹將使土地貧瘠；倘若他們戰敗，砍伐果樹不僅會影響當代的成年人，更會波及他們的子孫後代。橄欖樹屬於果樹，且壽命可達千年。神允許他們作戰，但不允許他們破壞這片土地。 此外，樹木在穩定土壤及防止水土流失方面，扮演著至關重要的生態角色。相較之下，埃及人和亞述人則會採取焦土戰術。一幅埃及壁畫描繪了部分士兵攀爬城牆，另一些則在砍伐樹木。一份關於入侵敘利亞的埃及記載中寫道：「我奪走了生命的根源，因為我砍光了他們的穀物，並砍倒了他們所有的樹林和所有宜人的樹木。 我將其摧毀。」他們還說：「那片土地已變成『沒有樹木』之地。」根據 J.B. 普里查德（J.B. Pritchard）所著《古代近東文獻》（Ancient Near Eastern Texts）第 240、276-279、288、299-300 頁。

問：在《申命記》21:1-9 中，他們如何處理法庭案件中無法解決的疑點？而我們又該如何處理呢？

A：我們在此可觀察到幾點。他們試圖找出兇手。他們承認這仍然是錯誤的，

獻上祭物則強調，即使無法捉拿真兇，這仍屬錯誤且是罪。這其中蘊含一個當今西方法律所缺乏的法律概念：「集體之罪」。由於謀殺案發生，鄰近的村莊因未能將兇手繩之以法而須為此案負上罪責，且兇手極有可能就住在該村。 因此，村莊為其罪責獻上祭物；長老們洗手，象徵他們對這起罪行或兇手的身份一無所知，藉此遮蓋了他們的罪責。這並非傳統意義上的獻祭，因為沒有流血，也不是在敬拜場所進行，且並非由神父或利未人執行。然而，神父們會在場以確保一切合乎規矩。 當然，倘若凶手日後被捕，仍將面臨原定的判決。

根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第3卷第130-131頁的記載，在赫梯法律中，未破案謀殺案的責任首先歸於田地的主人；若無田地主人，則由鄰近的村莊承擔。

今日我們必須明白，若法庭宣判某人「無罪」，這並不意味著該人確實無辜或無罪，而是指法庭認定證據不足，無法在排除合理懷疑的情況下證明其有罪。一個折衷的解決方案是「各讓一步」，正如大衛在《撒母耳記下》19:24-30中對待米非波設和西巴那樣。

問：在《申命記》21:1-9 中，當我們在商業或其他決策中，面對該與誰合作、該信任誰的不確定性時，應如何處理？

答：正如羅納德·雷根總統所言：「信任，但要核實」。如果有人在小事上——尤其是對他們益處甚微的事情——都不誠實，那麼有什麼能阻止他們在大事上——那些能為他們帶來巨大利益的事情——也不誠實呢？在金融業的求職背景調查中，為什麼他們要了解你的信用評分，或是你是否有賭債？這背後有充分的理由。

倘若我正在面試一位需承擔高度信任職務的候選人，我會問他：如果能從公司竊取一百萬美元，且確信能逍遙法外，你會這麼做嗎？他們的回答應該不會太有意思，因為當然幾乎每位候選人都會說「不」。但接著我會問他們為什麼？他們的答案或許與我的不同，但他們最好能給出一個答案，而且要迅速。

問：在《申命記》21:1-9 中，我們一般該如何處理決策中的不確定性？

A：以下有五項建議。

首先，要懷著謙卑的心；萬事皆有不確定性，除了神以外，無人能知。要時刻意識到自己可能會犯錯。

其次，要持續禱告。神往往不會阻止你犯錯，但祂能幫助你從錯誤中恢復。

第三，預先制定應變方案，或備用計畫。

第四，要了解人在決策時常見的弱點。我們往往會不合邏輯地偏好自己期望發生的預測結果、最先聽到的選項，或是他人所預期的選項。

第五，追求信心，而非確定性。一位成功的股票交易員開始為父母進行投資。他將父母的資金投入與自己相同的股票，但隨著時間推移，他發現父母的投資回報較低。他探究箇中原因，並發現了這個現象：當他認為某支股票可能上漲時，他會先自行投資。 而當他確信風險不高時，才會動用父母的資金。但正因他對父母的錢格外謹慎，他們的收益便不盡理想。若你總要等到完全確定才做決定，機會帶來的多數好處可能早已錯過。你不能過度分析並等待某件事的絕對確定性，但你可以進行足夠的分析以建立信心，同時也明白自己可能犯錯。

問：在《申命記》21:11-16中，為何會有關於女俘虜的這些律法？

A：士兵可以以有尊嚴的方式娶女俘虜為妻，否則就完全不能娶。這條律法對婦女抱持更高的看法，這與古今多數民族的典型習俗形成鮮明對比。

唯一重大的例外，是中國海盜鄭一僑（1801-1844）率領的那支多達400艘船隻的海軍。他們擁有約40,000至80,000名水手。中國清朝曾與海盜交戰，但在損失半數船隻後被迫撤退。中葡聯軍也未能擊敗這些海盜。 最終，政府向海盜提出，若他們不再從事海盜活動，便可獲得土地與特赦。海盜們接受了這項提議，雙方均信守承諾。鄭一嫂頒布法令，規定任何強姦犯都將被斬首。海盜必須先與女性結婚，才能與她發生性關係。若背叛新婚妻子，同樣會被處以斬首之刑。順帶一提，鄭一嫂其實是位女性。

在古代，當一座城市即將被攻陷時，婦女可能會穿上最華美的衣裳，以便在被俘後能以妻子或妾的身份獲得較高的地位，而非淪為普通奴隸。請注意，他們雖可將被俘婦女變為奴隸，但在未將其娶為妻子之前不得與之發生性關係；同樣地，也不能先娶為妻，事後再將其變為奴隸。

等待一個月，並換下華服，能讓女子有時間為家人哀悼——無論是已遇害的，還是她可能再也見不到的。 這一個月能確保男子在女子脫去華服後仍真心喜愛她，同時也能確認她是否懷孕。倘若男子不喜歡這名女子——或許是因為女子也不喜歡男子——男子就必須將她釋放。為了完全釐清這一點，《申命記》21:15 明確指出，男子不得將她賣掉，也不得殘酷對待她。

與此形成鮮明對比的是，在後世的維京人中，當他們聚在一起時，可能會以女性俘虜進行易貨交易或交換。

與《妥拉》中的神律形成鮮明對比的是，在伊斯蘭教中，非穆斯林常錯誤地認為穆斯林男子最多只能娶四位妻子（穆罕默德除外，他享有特權）。事實上，根據《古蘭經》，穆斯林男子除了最多四位妻子外，還可擁有「右手所擁有的女子」。 這些是戰俘和女奴，虔誠的穆斯林男子可以隨心所欲地與她們發生關係。不過，在娶她們之前，仍須等待一個月經週期，以便確認戰俘所生的兒子是否為其親生。

「……我們隨真主的使者（願平安歸於他）出征比爾-穆斯塔利克，俘虜了一些出色的阿拉伯婦女；我們對她們心生慾望，因為我們正因妻子不在身邊而備感煎熬（但與此同時），我們也希望藉此換取贖金。於是我們決定與她們發生關係，但須遵守…… 但我們說：我們正在做一件事，而真主的使者就在我們當中；何不向他請教呢？於是我們詢問真主的使者（願平安歸於他），他說：『若你們不這樣做也無妨，因為直到復活日為止，所有將要出生的靈魂都將誕生。』」《穆斯林聖訓實錄》第2卷 第8冊 第3571號 第732-733頁。

《布哈里聖訓實錄》第3卷第34冊第111章第432號，第237頁；第5卷第59冊第31章第459號，第317頁；第8卷第76冊第3章第600號，第391頁，亦闡明強迫女奴發生性行為在道德上雖非總是可取，但尚屬可接受。 另見《穆斯林聖訓實錄》第2卷第8冊第3371-3376號，第733頁；伊本·馬吉《聖訓集》第3卷第2517號，第506頁。 根據《伊本·馬吉聖訓集》第1卷第89號第52頁；第3卷第1920號第158頁；第3卷第1927-1928號第162頁，與女奴發生性關係是允許的。另見《伊本·馬吉聖訓集》第3卷第1851號第117頁。

問：《申命記》21:15-17中，為何命令那人必須以這種方式分配遺產，卻允許他隨意處置自己的財產？

答：《創世記》27章；48:14節皆有類似的例子。兒子們可以預先知道自己將獲得多少比例的份額，即使父親可能更偏愛某一位妻子，或更偏愛某一位兒子。

問：在《申命記》21:15-16中，既然父親不應將產業留給幼子而輕視長子，為何亞伯拉罕、以撒和雅各卻這樣做？大衛為何立所羅門為下一任王，而非亞多尼雅？

答：關於亞伯拉罕、以撒和雅各，申命記 21:15-16 的誡命是在他們去世之後才頒布的。人們無須為遵守上帝尚未頒布的誡命負責。

至於大衛的情況，該律法適用於個人財產，而王國並非個人財產——儘管歷史上有些皇帝和國王可能曾如此認為。

問：在《申命記》21:15中，為何神[據稱]教導男人要愛一位妻子，卻憎恨另一位？這難道是聖經中神的公義嗎？（一位穆斯林曾如此主張。）

答：經文根本沒有教導這類內容。《申命記》21:15-16 實際上說：「假設某人有兩位妻子，他特別寵愛其中一位，而兩位妻子都為他生了兒子，長子卻是那位較不受寵的妻子的兒子。在他分配產業的那天，他不可將寵愛之妻的兒子指定為長子，以取代另一位妻子實際上才是長子的兒子。」（NET譯本）因此，若一名男子偏愛其中一位妻子而冷落另一位，他便不能將長子的權利賦予並非長子的兒子。上帝絕非在說，一夫多妻的男子應該偏愛其中一位妻子勝過另一位。不過，或許這位穆斯林能就此解釋穆罕默德的行為。

當蘇阿達年事已高時，她擔心穆罕默德會與她離婚，於是將自己的繼承順位讓給了阿伊莎。阿布·達烏德《聖訓集》第2卷第2130號，第572頁

另一位穆斯林也做了同樣的事。有位男子與妻子結縭多年，妻子為他生了許多孩子。他原本打算「換掉她」（馬賈的用詞），但當妻子同意放棄與他同寢的輪次後，他便讓她留了下來。《伊本·馬賈聖訓集》第3卷第1914號，第188頁。

問：《申命記》21:15-17中，既然長子權屬於長子，為何在《創世記》27章中，是雅各而非以掃獲得了長子權？

答：首先說明兩個與答案無關的事實，然後才是答案。雅各在《創世記》25:29-34中買下了長子名分。此外，雅各在《創世記》27章中欺騙父親以撒將長子名分讓給他，此舉是錯誤的。

答案在於：雅各和以掃所處的時代，比神在《申命記》21:15-17中頒布這條誡命早了超過400年。

問：《申命記》21:18-21中，為何律法如此嚴厲，竟允許父親因兒子不順從而將其用石頭打死？

答：這並非針對單一的違抗行為，而是針對在受到警告後仍堅決拒絕順從的情況。這條律法顯示了神對子女順從父母一事是何等重視。然而，儘管這項律法的警告極為嚴厲，但並無紀錄顯示此刑罰曾被執行過。當然，若兒子事先受到警告，他很可能就會重新歸順。

耐人尋味的是，父母無需提出任何證據。只要平時疼愛兒子的父母對兒子作出這樣的指控，便已足夠。

問：在《申命記》21:22-23 中，為何被處決者的屍體不能在樹上留過夜？

答：這是指將死者的遺體懸掛在樹上展示，而非在樹上處決。在波斯人出現之前，我們沒有關於釘十字架的記載，而釘十字架顯然是波斯人發明的。後來迦太基人／腓尼基人和羅馬人便是從他們那裡學來的。

罪犯被處決後，其屍體會被展示給眾人觀看，以羞辱罪犯並警示民眾。但即便是被處決的罪犯，仍被賦予一定的尊嚴。他們會在日落前被安葬，這既是為了彰顯對全人類的尊重，或許也是為了防止野獸啃食屍體。約書亞在《約書亞記》8:29中，並未讓艾城的王屍體在樹上留過夜，很可能是因為約書亞知曉這項誡命。

問：在《申命記》21:23中，若凡被掛在樹上的人皆受神咒詛，那麼若將十字架視為一棵樹，耶穌是否也會受咒詛？

答：十字架是由樹幹或粗大樹枝製成的木頭，因此是的，可以說耶穌是被掛在樹上的。保羅在《加拉太書》3:13及以下經文中引用這節經文時，也表達了同樣的意思。所以是的，這會使耶穌受到咒詛。耶穌之所以受到咒詛，並非因為祂犯了罪，而是為了替我們的罪付上代價，正如《加拉太書》3:13所說。

問：在《申命記》22:1-4中，為何一個人即使不喜歡鄰居，也必須歸還鄰居的牲畜？

A： 「愛人如己」這句話最早見於《利未記》19:18，其中也包含耶穌在《馬太福音》7:12所說的黃金法則：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。愛那些你喜歡的鄰舍或許很容易，但你也必須愛那些你不喜歡的鄰舍。此外，那頭牲畜並沒有做任何事，不該因此被你忽視。

「誰撿到誰就歸誰」，或是「占有即九成法律」這類觀念，在《妥拉》中是陌生的。相反地，若你發現一隻動物或其他物品，只要原主人就在附近且你知道他的身分，就應將其歸還；否則，你應代為保管，直到原主人前來尋找為止。

問：在《申命記》21:15-16中，既然父親不該將產業留給幼子而輕視長子，為何亞伯拉罕、以撒和雅各卻這樣做了？為何大衛立所羅門為下一任王，而非亞多尼雅？

答：關於亞伯拉罕、以撒和雅各，申命記 21:15-16 的誡命是在他們去世之後才頒布的。人們無須為遵守上帝尚未頒布的誡命負責。

至於大衛的情況，該律法適用於個人財產，而王國並非個人財產——儘管歷史上有些皇帝和國王可能曾如此認為。

問：在《申命記》21:15中，為何神[據稱]教導男人要愛一位妻子，卻憎恨另一位？這難道是聖經中神的公義嗎？（一位穆斯林曾如此主張。）

答：經文根本沒有教導這類內容。《申命記》21:15-16 實際上說：「假設某人有兩位妻子，他特別寵愛其中一位，而兩位妻子都為他生了兒子，長子卻是那位較不受寵的妻子的兒子。在他分配產業的那一天，他不可將寵愛之妻的兒子指定為長子，以取代另一位妻子實際上才是長子的兒子。」（NET譯本）因此，若一名男子偏愛其中一位妻子而冷落另一位，他便不能將長子的權利賦予並非長子的兒子。上帝絕非在說，一夫多妻的男子應該偏愛其中一位妻子勝過另一位。不過，或許這位穆斯林能就此解釋穆罕默德的行為。

當蘇阿達年事已高時，她擔心穆罕默德會休了她，於是將自己的繼承順位讓給了阿伊莎。阿布·達烏德《聖訓集》第2卷第2130號，第572頁

另一位穆斯林也做了同樣的事。某男子與妻子結縭多年，她為他生了許多孩子。他原本打算「換掉她」（馬賈的用詞），但當她同意放棄與他同居的輪次時，他便留住了她。《伊本·馬賈聖訓集》第3卷第1914號，第188頁。

問：《申命記》21:15-17中，既然長子權屬於長子，為何在《創世記》27章中，雅各而非以掃獲得了長子權？

答：首先說明兩個與答案無關的事實，然後才是答案。雅各在《創世記》25:29-34中買下了長子名分。此外，雅各在《創世記》27章中欺騙父親以撒將長子名分讓給他，此舉是錯誤的。

答案在於：雅各和以掃所處的時代，比神在《申命記》21:15-17中頒布這條誡命早了超過400年。

問：《申命記》21:18-21中，為何律法如此嚴厲，竟允許父親因兒子不順從而將其用石頭打死？

答：這並非針對單一的違抗行為，而是針對堅決拒絕順服的態度。這條律法顯示了神對子女順服父母一事是何等重視。然而，儘管這項律法作為警告極為嚴厲，但並無紀錄顯示此刑罰曾被執行過。

問：在《申命記》22:5中，為何男人不應穿著女裝，反之亦然？

答：聖經並未說明。考量到舊約與新約中眾多其他原則，原因似乎在於神不希望我們忘記，男女在家庭中扮演著不同的角色。

問：根據《申命記》22:5，女性穿著牛仔褲，以及男女雙方都穿著T恤，這樣可以嗎？

A：少數虔誠的基督徒認為這樣不妥。然而，大多數基督徒認為這並無不妥。在聖經中，男女都穿著長袍和涼鞋。如今，牛仔褲和T恤已不再是專屬於男性或女性的服裝。

問：在《申命記》22:6-7中，為何不可將母鳥與其雛鳥一同帶走？

A：聖經並未說明原因，只說這是神的命令。若你只取幼鳥或蛋作為食物，而留下母鳥，那麼明年或許會有更多的幼鳥或蛋。

問：《申命記》22:8 為何規定必須有護欄？（某位懷疑論者對此提出質疑。）

答：開個玩笑，這與「人類的墮落」有關。嚴肅地說，這裡涉及一項法律概念，即因疏忽大意而構成過失致死罪（非故意殺人）。若有人從屋頂墜落致死或受傷，雖是當事人自身疏忽所致，但若屋主因疏忽而未採取合理的安全防護措施，屋主同樣須負責任。

問：在《申命記》22:9 中，為何不能播種各種不同的種子？

A：聖經並未說明原因。然而，若年復一年種植同一作物，會導致攻擊該作物的昆蟲和真菌害蟲日益滋生。若實施輪作，則能減少來自相同害蟲的侵害，並可避免土壤養分被耗盡。

問：在《申命記》22:10 中，為何不可讓牛和驢同負一軛？

答：聖經並未說明原因。然而，牛和驢的力量往往不同，行走的步調也各異。因此，這條誡命與《箴言》12:10一併，都關乎要善待動物。

問：在《申命記》22:11中，為何不可將羊毛與亞麻混紡？

答：聖經並未說明。從功能上來說，羊毛作為隔熱材料非常實用，即使受潮也不會受到太大影響。一個可能的原因是，將羊毛與棉花交織在一起，可能會降低衣物作為隔熱材料的效能。

問：在《申命記》22:11中，我們今天可以將羊毛與亞麻混紡穿著嗎？

答：可以。我們是憑著聖靈的新方式事奉，而非憑著書面律法的舊方式（羅馬書 7:6；哥林多後書 3:6-7；參見羅馬書 2:29）。雖然我們仍遵守律法的道德要求，但不再遵守禮儀、飲食和衣著的規條。

問：在《申命記》22:13-21中，驗證婦女是否為處女的標準是新婚之夜的床單，還是如《民數記》5:13-22所述，讓不忠的妻子飲下苦水？

A：兩者皆屬實，只是適用於不同的情況。《申命記》22:13-21 討論的是婚前情況，而《民數記》5:13-22 則討論婚後情況。更多資訊請參閱《當批評者提問》第 127 頁，以及海利（Haley）所著《聖經中的所謂矛盾》第 258-259 頁。

問：《申命記》23:1中，為何閹人不得進入會眾？

A：聖經並未說明。但我們知道，某些異教神明的神父必須接受閹割才能擔任職務。另有些人則是為了在宮中服事——特別是服事婦女——而遭閹割。在後世，從桑給巴爾及東非其他地方運送奴隸的穆斯林，也常會閹割男性奴隸。

經文並未說閹人不能事奉或敬拜神，只是說他們不能進入會眾之中，也就是會幕，當然後來也包括聖殿。這是對神所創造之男性本性的殘害。

但在新約時代，並無此類禁令。所有人，無論曾接受過何種手術——無論是自願或非自願的——無論過去如何，都受到邀請。唯一的例外是那些宣揚異端教義的人（《約翰二書》9-11節），以及那些未悔改的罪人與行惡之人（《哥林多前書》5:2-5；9-13；《提摩太後書》3:5；《啟示錄》2:20-23）。

問：在《申命記》23:2中，為何私生子的後裔直到第十代都不得進入會眾？

答：希伯來文的詞義尚不確定。它可能指非婚生子女，也可能是指因禁忌關係或婚姻所生的子女；例如亂倫，亦可能兩者皆指。 《利未記》18:16-20；20:10-12、14、17-21列出了各類被禁止的婚姻。無論如何，神有權選擇祂所喜悅的任何人進入祂的會眾。聖經雖未直接說明神的理由，但有四點可供推斷。

1. 這節經文及其他經文似乎符合某種模式。若被視為不潔，人便不得進入會眾之中。這包括接觸過屍體的人，以及患有傳染性皮膚病的人。這並不意味著他們在道德上犯錯，僅僅表示他們在禮儀上是不潔的。

2. 「不潔」並不意味著該人正在犯罪、比他人更罪孽深重，或是「罪孽太重」而無法進入。例如，神父（大祭司除外）理應安葬他們的近親，這會使他們變得不潔。在贖罪日當天，帶領代罪羊進入曠野的人，因執行這項任務而變得不潔，但他所做的正是上帝所吩咐的。

3. 不得進入會眾之中，這是一種羞辱，但這羞辱不在孩子身上，而在父母身上。 然而，身為私生子並不意味著不能被神使用。耶穌的祖先佩雷斯，便是猶大的私生子。在《士師記》中，基列人士師耶弗他被神使用，擊敗了亞捫人。耶弗他母親的背景雖使他與同父異母的兄弟們產生了糾紛，但這並未妨礙神使用他。

4. 這項規定僅適用於舊約時代以色列人的會眾。在新約時代，所有尋求神的人，不論國籍或出生背景如何，都受到神教會的歡迎。

問：在《申命記》23:3中，為何亞捫人和摩押人直到第十代都不得進入會眾？

答：根據《申命記》23:2，凡出自禁婚關係者，其後裔直至第十代皆不得進入會眾。

原因在於，所謂「私生子」不僅指非婚生子女，也包括出自「非法」婚姻所生的子女。神吩咐以色列人不可與以色列以外的人通婚。關於為何私生子被排除在會眾之外，請參閱對《申命記》23:2的討論。

若某人被歸類為亞捫人或摩押人，並非因為這些民族最初是羅得與他女兒們的後裔，而是因為他們對以色列懷有敵意。這主要源於亞捫人「未曾做的事」，以及摩押人「所做的事」。 當以色列人經過時，亞捫人絲毫沒有給予任何幫助或食物。大家還記得嗎？摩押王巴勒曾僱用巴蘭來咒詛以色列人（《民數記》22-24章）。巴蘭建議巴勒讓摩押女子與以色列男子同寢，使以色列人在神眼中成為可憎之物。

當然，若某人被歸類為「與以色列結盟的外邦人」（以賽亞書 56:6），例如路得，那麼「你的民就是我的民，你的神就是我的神。」（路得記 1:16）。沒有任何證據顯示以色列人沒有完全接納路得的歸信與國籍變更。 事實上，根據《路得記》4:21-22、《馬太福音》1:5-6及《路加福音》3:31-32的記載，大衛王正是路得的曾孫。同樣地，《以賽亞書》56:3也指出，那些與耶和華結盟的外邦人不會被排除在神的子民之外，儘管有些人將《以賽亞書》56:3解讀為與末世有關。

問：在《申命記》23:3中，所謂的「第十代」是指從被禁止的婚姻開始算起的第十代，還是從進入應許之地開始算起的第十代？

A：兩種解法皆有可能。然而，更可能是指從被禁止的婚姻算起的第十代。

問：在《申命記》23:7-8 中，為何以東人和埃及人直到第三代都不得進入會眾？

答：原因可能與亞捫人和摩押人不得加入會眾直至第十代的情況相似。聖經僅記載此事，並未說明全知的神為何如此吩咐。不過，原因可能是以東人與以色列人的血緣關係更為密切，而埃及人原本對以色列人待之以善。

問：在《申命記》23:15-16中，不將逃跑的奴隸送回主人那裡，這與美國內戰有何關聯？

答：一名名叫德雷德·斯科特（Dred Scott）的奴隸逃離主人，逃往自由州密蘇里州。主人要求將他送回。由坦尼（Taney）首席大法官主持的美國最高法院裁定，逃往自由州的奴隸必須被送回奴隸州的主人手中，無論該自由州的法律如何規定。內戰的爭點在於，奴隸州主張一項州權——即擁有奴隸的權利——並反對其他州權，例如不支持奴隸制。

在《漢謨拉比法典》第15至19條中，任何收留逃亡奴隸者皆可被處以死刑。

時至今日，即使我們自己並未壓迫他人或行惡，也不應支持——或強迫他人支持——那些正在壓迫他人或行惡的人。

更多資訊請參閱雷蒙德·布朗（Raymond Brown）所著《申命記的信息》（The Message of Deuteronomy）第222頁。

問：《申命記》23:17 中的「所多瑪人」是指什麼？

答：根據《斯特龍聖經詞典》、《新國際版聖經》（NIV）及《NET聖經》，此處指的是男妓。《新欽定版聖經》將其譯為「變態者」，而《行間聖經》（傑伊·P·格林）則譯為「同性戀者」。

問：在《申命記》23:17中，同性戀是否僅因與偶像崇拜有關而受到譴責，正如某些「新時代」人士所言？

A：不，就像獻嬰為祭和賣淫一樣，無論處於何種語境，同性戀都受到絕對的譴責。這並非孤立的經文，因為《利未記》18:22,24；《利未記》20:13；《羅馬書》1:26-27，以及《哥林多前書》6:9-10也都譴責同性戀。 更多資訊請參閱《當邪教信徒提問》第44頁關於《羅馬書》1:26-27的討論，以及《當批評者提問》第127-128頁。

問：在《申命記》23:18中，為何某些人的收入不應帶進神的殿中用來履行誓願？

答：神並不欣賞人們將不屬於自己、而是從他人那裡搶奪來的錢財獻給祂。顯然，「狗」是對男妓的俚語稱呼。在迦南地，男女賣淫在亞斯他錄的崇拜中十分普遍。但即使某件事很普遍，這也不代表它就較不令人厭惡。 同樣地，大衛本可以隨意佔用將要建造聖殿的那塊土地，但他堅持要付錢購買那塊地。同樣地，那些（某種意義上來說）是「賺來」的，或是藉著行惡得來的錢財，都不適合作為獻給神殿的禮物。

在《路加福音》19:1-10中，當貪腐的稅吏撒該信了耶穌後，他決定向自己欺騙過的人償還損失，並將自己一半的財產（主要來自欺詐所得）分給窮人。

問：申命記 24:1-22 與當時的其他法律相比如何？

答：《巴比倫漢謨拉比法典》（公元前1755-1750年）第14條與第22條規定，綁架與搶劫均應處以死刑。而在赫梯法典中，則未將勞工的權利納入考量。

問：在《申命記》24:1-4 中，為何這項關於離婚的教導與《馬可福音》10:2-12 及《哥林多前書》7:10-16 顯然不同？

答：耶穌在《馬可福音》10:5 中回答了這個問題：神允許離婚，是因為他們的心剛硬。在《舊約》（《瑪拉基書》2:16）中，神說祂憎惡離婚。

當我們能為某件事辯稱其並未違背聖經，卻知道神仍然對此不悅時，我們就不該去做。羅馬書 14:23 說，凡不從信心而出的，都是罪；雅各書 5:17 則說，人若知道該行善，卻不去行，就是犯罪。

問：在《申命記》24:1-5中，為何若妻子在離婚後曾與他人再婚，原夫妻便不能復婚？

A：聖經並未說明原因，但本章的經文都與在百姓中保持聖潔的標準有關。離婚雖然在舊約時代是被允許的，但絕非可以輕率對待之事。若一名婦女在丈夫之間「來回更迭」，這看起來便不太聖潔。此規定同時也凸顯了離婚的嚴肅性。

這幾乎與伊斯蘭教截然相反，在伊斯蘭教中，離婚可以簡單到只需丈夫說三遍「我與你離婚」即可。而且，若離婚的夫婦想復婚，在伊斯蘭教中，他們必須等到該女子與另一名男子完成婚姻關係，且該婚姻已解除（無論是透過離婚或丈夫身故），才能復婚。 在伊斯蘭世界中，曾有部分男性以「穆斯塔希爾」（mustahil）為業，這是一種男性婚姻妓女。若一對離婚夫婦欲復婚，他們會付錢請一名穆斯塔希爾與該女子進行為期一天的臨時婚姻，之後他們才能重新結合。 若您有所疑惑，請注意：針對男性並無此類規定。因此，若您正在尋找職業或第二份工作，有些職業選擇是基督徒男性無法從事的，但穆斯林男性卻可能從事。關於「穆斯塔希爾」在伊斯蘭教法中的相關記載，請參閱《阿布·達烏德聖訓集》第2卷第2192號，第592-593頁； 第2卷第2302號第629頁；布哈里聖訓集第7卷第63冊第186、187號第136頁；伊本·馬吉聖訓集第3卷第1933-1936號第165-168頁。

問：根據《申命記》24:15，我們是否應該在每一天結束時支付員工薪資？

答：通常基督徒雇主無需如此。作為舊約律法的一部分，《申命記》23:15 並非要求每天向所有工人發薪，而是針對那些需要幫助的貧窮與困苦工人。儘管如此，我們仍應在發薪日適當時機支付員工薪資，不可扣留款項。但對當今時代而言，一個重要的實踐原則是：在承諾的時間內，支付你所承諾且應付的款項；拖延支付即是欺騙他們。

將這項教導與「不可欺壓窮人」（雅各書 5:4）的誡命結合起來，再加上奴隸制僅限七年，且期滿時奴隸會獲得禮物，這顯示當時的社會預期窮人能夠透過自己的勞動擺脫貧困。然而，在許多社會中，無論是過去還是現在，這都是不可能的。

問：在《申命記》24:16中，為何說不應因父親的罪而處死子女？但《撒母耳記下》21:5-9中掃羅的兒子們，以及《撒母耳記下》12:15-18中大衛與拔示巴的嬰兒，不都因父親的罪而被處死嗎？

答：掃羅的兒子們同樣有罪。掃羅和約拿單死後，《撒母耳記下》3:1 記載，掃羅家（指掃羅的兒子們）與大衛之間的戰爭持續了很長一段時間。關於這一點，你可以參閱《撒母耳記下》第 3 章和第 4 章。

在《撒母耳記下》21:5-9中，掃羅的七個兒子包括掃羅與亞雅的兩個兒子，以及掃羅女兒米拉布的五個兒子。 （請注意，有兩位名叫米非波設的王子；約拿單的兒子倖免於難，而掃羅與亞雅的兒子則未能倖免。）根據《撒母耳記上》13:1的記載，掃羅三十歲登基，在位共四十二年。

至於拔示巴所生的嬰兒，無論是這段經文還是現代的經驗都顯示，年幼的孩子往往要為他人的惡行承擔後果。神可以按祂的旨意奪取生命，但《申命記》24:16 說，不可因父親的罪而處死兒女。

相較之下，在巴比倫的《漢謨拉比法典》第230條中，有時兒子會被處死以代替父親。因此，若建築師因疏忽導致業主的兒子死亡，則建築師的兒子將被處死作為懲罰。波斯人、馬其頓人及其他民族也曾因父親之罪而處死兒子。

問：在《申命記》25:3中，為何規定鞭打的上限為四十下？

答：聖經並未說明，但若無上限，受刑者可能會被鞭打至死。事實上，在羅馬時代，有些被判處釘十字架的罪犯最終並未被處以該刑，因為鞭打過於嚴酷，以致他們在被釘十字架前便已死亡。相較之下，《巴比倫漢謨拉比法典》第200條規定鞭打上限為60下。 後來亞述人的鞭刑次數介於40至50下之間。在《哥林多後書》11:24中，猶太人根據這節經文施以39下鞭刑。這節經文雖說40下，但猶太人為了防範計數錯誤，實際只打39下。當耶穌被鞭打時，是羅馬人而非猶太人施刑，因此我們無從得知耶穌究竟承受了多少鞭打。

在摩西時代，鞭打很可能採用埃及的方式，使用棍棒而非皮鞭，當時罪犯會被平躺在地上，並被捆住手腳。

問：在《申命記》25:4中，為何在牛踹穀物時不能給牠套上嚼環？

答：答案包含兩部分。

具體而言，這是對動物的一種仁慈。農夫可能會這麼做，以防止公牛吃掉任何穀物。但這裡的原則是：既然農夫從公牛的勞作中獲益，公牛也應在此獲益中分得一份。

一般而言，若一個人或一隻動物正在為帶來益處而勞作，就應允許牠們分享這些益處。《哥林多前書》9:9 和《提摩太前書》5:18 都引用了這節經文，論及教會應當支持牧師——因為牧師正為教會帶來益處。

問：在《申命記》25:5-10 中，為何已故丈夫的兄弟必須娶那寡婦為妻？

答：這並非強制性規定，因為男子可以拒絕，但若拒絕，便會蒙受「不穿鞋」的羞辱。 當然，在丈夫尚在世時與其兄弟發生性關係即屬通姦，利未記 1:8,16；20:21 已明確警告此舉。此制度因拉丁文「levir」（即「姐夫」）一詞而稱為「娶寡嫂制」。在當時的社會中，實行此類婚姻有諸多原因。

此處希伯來文「兒子」（ben）一詞，可視上下文意指「兒子」或「子女」。希臘文《七十士譯本》、約瑟夫斯以及許多猶太拉比皆將其解釋為「子女」，儘管部分耶路撒冷拉比則解為「兒子」。在《民數記》27:4-8 撒路斐哈德的案例中，當沒有兒子時，女兒便會繼承產業。 《創世記》38:8-10 和《路得記》4:1-17 中，所指的可能也是「孩子」而非「兒子」。

《申命記》25:5-10 教導，若男子去世時沒有子女，其兄弟有責任娶寡婦為妻，而長子應繼承已故兄弟的姓氏。 相關例子見《創世記》38:8-10、《路得記》1:11-13 及《路得記》3:12-4:10。波阿斯不僅重視行正確之事，更注重以正確的方式行事。

時隔許久，到了十六世紀末，殖民地中有一對富裕但無子的夫婦，收養了一名將繼承他們財產的年輕男子；條件是此人必須將姓氏改為他們的姓氏：彭伯頓（Pemberton）。

至於那位女子，他們會確保她能獲得新丈夫的經濟支持，日後則由孩子來供養。在當時的社會中，並沒有政府提供的正式長者照護制度。

在《聖經》以外的古代中東，努茲泥板也記載：當父親為兒子娶妻後，若兒子去世，該女子便須嫁給另一位兒子。其他古代文化，如赫梯人和亞述人，也實行相同的法律，只是亞述人有一項特殊規定。 若一名女子僅與未婚夫訂下婚約，而未婚夫去世，則未婚夫的兄弟必須娶她為妻。娶寡嫂制在西方人眼中似乎十分奇怪，但許多其他文化卻認為這是自然之事。維基百科指出，娶寡嫂制的習俗曾被斯基泰人、後來的庫德族、中國的匈奴、匈人、 吉爾吉斯人、印尼的卡羅族、許多索馬里人、奈及利亞及喀麥隆北部的曼比拉族、奈及利亞部分地區、肯亞西部的馬羅戈利族、朱盧族、辛巴威的紹納族，以及南蘇丹的丁卡族和努爾族都曾實行過這項習俗。

自新約時代以來，鑑於《提摩太前書》5:8 誡命的嚴格性質，普遍認為信徒應當照顧自己的家庭，包括其大家庭。雖然當今基督徒已無娶寡嫂之制，但我們仍應在經濟上幫助大家庭成員。

問：《申命記》25:5-10 中的律法，為何與《創世記》38 章中關於猶大、俄南和他瑪的情形有所不同？

A：請記住，在猶大那個時代，摩西律法尚未頒布。猶大認為自己對他瑪負有責任，但他選擇不履行這項責任，此舉違背了他的良心。

問：在《申命記》25:11-12中，為何律法規定要砍斷那婦女的手？

A：此處的希伯來文動詞指涉的是暴力行為，而非單純的意外。舊約中有多處論及兩性的尊嚴。例如，《申命記》21:10-14 規定不得濫用女俘虜；而失去丈夫寵愛的妻子，其子女的繼承權也不應因此受損。 權利與特權並存，責任亦然。即使在戰鬥中，也有不可逾越的界限。此舉可能對男子造成永久性傷害，影響其生育能力及夫妻生活。

這是《妥拉》中唯一一處規定要「割除」某個部位作為懲罰的經文。相較之下，其他近東法律以及後來的伊斯蘭教法，則有其他實施殘割的理由。例如，在亞述，若男子在街上親吻非自己妻子的女子，其嘴唇便會被割除。

問：在《申命記》25:13-15、《箴言》11:1；20:10,23 以及《利未記》19:35-36 中，為何不允許使用不同的秤砣？

A：這指的是商人販售穀物或其他物品時，使用較輕的秤砣來計量；而購買時卻使用稍重的秤砣，這種惡劣的行徑。 當然，若被抓到，這罪行極為嚴重；但在神眼中，即使未被抓到，其嚴重性亦不亞於被抓到。然而，當你誠實行事時——即使世上無人察覺——這便榮耀了神。根據《阿摩司書》8:5的記載，顯然在阿摩司的時代，這仍是一個問題。

問：在《申命記》25:17-19中，為何要將亞瑪力人從地上除滅？

答：亞瑪力人是以利法茲的後裔，而以利法茲是《創世記》36:12中所記載以掃的孫子。根據《申命記》25:17-19，亞瑪力人曾偷襲以色列人，殺害那些年老體弱、落後的百姓。 以色列人曾在《出埃及記》17:8-16和《民數記》14:39-45與他們交戰。掃羅在《撒母耳記上》15:1-3與他們交戰，大衛則在《撒母耳記下》1:1與他們交戰。他們在希西家時代再次出現於《歷代志上》4:41-43。

問：《申命記》26:1-4 提到，百姓應將自己的土地視為產業。對我們今日而言，哪些事物可被視為產業呢？

答：「產業」是指你本不配得，卻由父母或他人傳給你的事物。它可以是我們的國家、法律、土地、財富、時間、健康、教會，以及我們所居住的社區。我們可以珍惜它，也應該好好照管它，但不應驕傲自大，以為自己比他人更配得這些。

正如《申命記》26:2-4 所示，我們應當為此向神心懷感恩。我們也應當懷抱愛心，並與他人分享。

問：在《申命記》26:2中，今天我們除了單純地獻給神之外，還有哪些方式可以將初熟之物獻給神呢？

答：假設你曾失業，剛找到新工作，你會等到站穩腳步、銀行裡有足夠的存款後才獻給神，還是會立刻獻給神呢？相反的情況是，當你有一項良好的投資（例如股票）時，你會把所有資金都投入其中，並以「先讓它增值」為由推託，還是會立刻獻給神呢？ 當然，直接捐獻股票股份也是可以的，而不必先變現部分股票再捐獻現金。

你可以將你時間的初熟之物獻給神，而不只是在疲憊之後剩下的餘暇時間。

問：在《申命記》26:5-10中，以色列人獻上初熟之物時，為何要說這些話？

答：獻上初熟之物和十分之一作為供物，不僅僅是一項商業交易；這是一項敬拜的行為。他們在獻上供物時，應當說出這些話並在心中默想。他們要記住自己究竟是誰，以及這些供物從何而來。這也是一項集體敬拜的行為；眾人聚集在一起，能夠聽見他人說出這些話。

問：在《申命記》26:13-16中，為何人們需要向神作見證，表明自己沒有私自食用任何十分之一？

A：顯然，神早已知道他們做了什麼、沒做什麼。但這在神面前的莊嚴見證會被他人看見，若有人在神面前說謊，將招致更深的罪咎感。

問：在《申命記》26:16-19中，這段經文的重點是什麼？

A：這段經文總結了《申命記》12:1-26:19的整個規定部分。它從宏觀層面概括了神賜予百姓的祝福，以及百姓因所立的這份聖約而在神面前應盡的責任。

問：《申命記》27:1中，為何長老們和摩西都要吩咐百姓？

A：這是《申命記》中唯一一處提到長老與摩西一同吩咐百姓的地方。摩西年事已高，即將離世，無法親臨該儀式現場。經文吩咐百姓在進入應許之地後，須在基利心山與以巴路山上所當行的事；但摩西曾被告知，他將在百姓進入應許之地之前離世。 順帶一提，在《申命記》1:1、5（第一篇講話的開頭）、4:41、44（第一篇講話的結尾）、5:1（第二篇講話的開頭），以及此處《申命記》27:1（第三篇講話的開頭），摩西均以第三人稱被提及。

問：《申命記》27:2-8 中，為何要將這些話語顯著地記錄下來？

答：最初執行這項任務的人雖然能親耳聽見這些話語，但此舉是為了讓所有人——無論是當時還是將來——都能清楚地閱讀這些文字。

問：《申命記》27:4-14中，為何他們在此要重新確認承諾？

答：這是一次規模極大且僅此一次的集會，他們並非在訂立新聖約，而是重申現有的聖約。這類似於年邁的夫婦決定舉行第二次婚禮儀式，以重申他們的婚誓。 其他「更新」（而非「立新」）聖約的例子包括：約書亞記第24章與撒母耳記上第12章中，民眾再次確認嫩的兒子約書亞為他們的領袖；列王紀上第8章與歷代志下第5章所記載的所羅門聖殿奉獻禮；以及在某種程度上，歷代志下第30章所記載希西家王的大逾越節慶典。 最後一項雖非獨立的更新儀式，但他們獻上了更多祭物，並額外慶祝了七天。

問：在《申命記》27:4-14 中，我們應在何時進行承諾的更新？

答：雖然重申承諾並非強制要求，但一般而言，舉行這樣的儀式是好的，藉此提醒你所帶領的人，也提醒你自己，當初曾立下全心全意事奉神的承諾。具體而言，在《申命記》第27章中，我們看到他們在展開一項重要任務之前便進行了重申承諾，因為在那時，他們極易面臨妥協並追隨別神，或是懶惰而試圖敷衍事奉神的巨大誘惑。 在《列王紀上》第8章和《歷代志下》第5章中，如同聖殿的奉獻儀式，當我們將建築物或嬰孩獻給主時，也應進行重申。如同《歷代志下》第30章中希西家的例子，當我們或我們所帶領的人民，曾停止全心跟隨神，並已悔改且渴望再次全心全意跟隨祂時，我們便可以進行重申。

問：在《申命記》27:5中，為何建造祭壇時不可使用鐵器？畢竟與石頭、較軟的金屬或不使用工具相比，鐵器能打造出外觀更美觀、斧鑿更精細的祭壇。

答：聖經雖未明言，但我們可以從兩方面來理解。首先，希伯來人當時並未擁有鐵製工具，若要取得這些工具，必須仰賴周遭的列國。那時中東地區尚未進入鐵器時代。埃及人雖然早在千年前就擁有精良的鐵製工具，但在埃及境內仍屬罕見，因為當時僅能透過敲打隕鐵來製成。 因此，雖然他們知道鐵的存在，但工具卻極為稀少，因為（除了赫梯人之外），大多數文化都不懂得如何建造溫度足夠高的熔爐來冶煉鐵。其次，鐵製（非鋼製）工具起初雖能呈現美觀的效果，但若石頭上殘留了鐵屑，日後這些鐵屑會生鏽，使石頭變成難看的褐色。

這對今日的我們而言，蘊含著一個隱喻。當我們為上帝做事時，無論是出於自私的動機，或是使用不道德甚至不敬虔的手段，結果或許能持久，但其中仍會殘留著一種醜陋——這正是人類努力試圖在沒有上帝指引，甚至違背祂心意的情況下為祂做事所產生的悖論。 試想那些聲稱「為耶和華」而征服王國或擄掠百姓的征服者，甚至包括羅馬天主教的宗教裁判所。有時候，神寧可讓人懶惰無所作為，也不願看到有人假借祂的名行惡。

問：在《申命記》27:9 中，以色列人成為「耶和華的子民」有何重要意義？

答：這有兩個層面，都詳載於《申命記》27:12-13。因為這百姓在耶和華眼中是特別的，神會特別賜福於他們的順服；另一方面，若他們悖逆神，所受的咒詛將比其他民族更為嚴厲。請記住，以色列人比當時其他民族更清楚神的旨意，他們不僅要為自己所知的事負責，也要為自己立志成為神的子民這項承諾負責。

對於新約信徒而言，《雅各書》3:1 指出，不應有太多人擔任教師，因為教師將受到更嚴格的審判。至於非信徒，《彼得後書》2:21 則說，人若不知道真理之道，倒比知道卻拒絕它更好。

問：在《申命記》27:12 中，為何特別提到基利心山和以巴路山？

答：聖經並未說明，但我們可以看出這兩座山正位於那地的正中央，示劍城就位於兩山之間。 基利心山位於耶路撒冷以北約 28 英里處，以巴山則位於耶路撒冷以北約 40 英里處。兩座山分別位於約旦河以西約 24 英里和 18 英里處，其間有一條隘口；示劍位於這條狹窄隘口的東側，距離約旦河約 18 英里。根據《約書亞記》8:33 的記載，利未人就站在兩山之間的示劍。

你將攀登哪座山——以巴山還是基利心山？更多資訊請參閱雷蒙德·布朗（Raymond Brown）所著《申命記的信息》（The Message of Deuteronomy）第23頁。

問：在《申命記》27:15-26中，為何所有百姓都需要在此說「阿們」？

答：這絕非僅僅表示他們認為這是個好主意，或是表示同意。相反地，這是他們以宣誓的方式，自願臣服於這律法及其後果。他們是為了自己及其後代而確認這項聖約。

類似地，在以撒哈頓的尼姆魯德條約中，「阿們」一詞被用來使條約簽署人宣誓，也是赫梯士兵的回應。參見懷斯曼（Wiseman）所著《附庸條約》（Vassal-Treaties）第26頁，以及《古代近東文獻》（Ancient Near East Texts）第353-354頁。

問：在《申命記》27:19 中，為何有人會因與外族人、孤兒和寡婦的關係而遭受詛咒？

A：這是《申命記》27:16-19 其中一段經文，內容關於不當對待他人的教導。這項咒詛針對那些利用或無故傷害境內外來者，以及其他無法發聲為自己辯護之人的行為。 聖經在此並未明確指出傷害他人的特定動機，可能是貪婪、厭惡窮人或非公民，或是純粹出於施虐的樂趣；無論出於何種動機，都是錯誤的。聖經在此對於具體禁止哪些行為的描述極為模糊。 此處無需更多細節，因為這已涵蓋了所有對無力自衞者所做的不公或不仁之舉。這正是「己所不欲，勿施於人」的另一面。

問：在《申命記》27:21中，為何要對與動物發生性行為的人發出這項詛咒？

答：根據雷蒙德·布朗（Raymond Brown）所著《申命記的信息》（The Message of Deuteronomy）第266頁所述，這是敬拜者與赫梯諸神合而為一的表現之一。

問：在《申命記》27:24中，為何暗中襲擊會受到詛咒？

答：殺人犯或強盜若公然襲擊，勢必會被抓，這顯然是愚蠢的。但重點在於，即使是以秘密方式進行，且隱蔽到世上無人知曉，神依然知曉。切勿背後捅刀。

問：在《申命記》28:1-14中，這些祝福主要分為哪些類別？

A：這包括農業（28:8、11a、11c、12a）、家庭（28:11b）、財富（28:12b）、軍事（28:7、10、13）以及屬靈（28:9）。

問：《申命記》第28章中，為何《哀歌》與本章如此相似？

A：兩者的文體截然不同，因為《哀歌》是在一千年後以精確、詩意的風格寫成的。然而，《聖經知識註釋：舊約》第1209頁指出，兩者在內容上有十五處相似之處。這可能是因為《哀歌》的作者（極有可能是耶利米）刻意試圖表明，所發生的災難並非偶然事件，而是上帝刻意應驗《申命記》第28章中的先知性咒詛。

整卷《哀歌》可被視為對《申命記》29:34中所提問題的回答。

問：《申命記》28:15-68 中的咒詛，為何比《申命記》28:1-14 中的祝福長四倍？

答：在古代宗主條約中，慣常會在結尾處列出祝福與咒詛。其中，因違反條約而招致的咒詛通常比祝福更多。保羅曾提到，那些在律法之下的人便在咒詛之下；當他們違背律法時，這確實是事實。然而，與《申命記》不同的是，宗主條約中並未包含寬恕的條款。

問：在《申命記》28:20中，這裡所預言的「混亂」是指什麼？

答：這個詞更適宜譯為「恐慌」。你可以將其理解為神所降下的恐慌。出埃及記 14:23-28 中描述埃及人溺斃於紅海的情景，所用的正是同一個詞。

問：《申命記》28:28-40 與《申命記》20:5-8 中的軍事豁免條款有何關聯？

A：這三項服兵役豁免條款分別是：若有人剛栽種了葡萄園、若已與女子訂婚，或是若他懼怕上陣作戰。《申命記》28:30 提到了其中兩項，即「已與女子訂婚」和「栽種了葡萄園」。《申命記》28:39-40 詛咒那些不順從的人，使他們雖栽種葡萄園卻無法享用其果實。 《申命記》28:28、34、65 提到他們會陷入瘋狂、顫慄與恐慌（混亂）之中。

問：《申命記》28:55-58中，為何神決定讓悖逆的以色列人成為食人者並吃掉自己的兒女？

答：神並非樂見此事，而是警告他們，悖逆的懲罰將是耶路撒冷遭受如此嚴重的圍城，以致祂預見這事必會發生。不幸的是，根據《列王紀下》6:24-29 以及《耶利米哀歌》2:20；4:10 的記載，這件事確實發生了。

問：在《申命記》28:64、3:27中，為何預言了被擄之事？

答：這件事發生在北國——當亞述人在公元前722年征服該國時；也發生在南國——當巴比倫人在公元前586年征服該國時。 但這對最初的讀者來說似乎並不令人太過震驚，因為正如肯尼斯·A·基欽（Keneth A. Kitchen）在 J.B. 佩恩（J.B. Payne）所著的《舊約新視野》（New Perspectives on the Old Testament）第 507 頁，以及基欽本人所著的《聖經》（The Bible）第 120-122 頁中所提到的，早在約公元前 1800 年，在聖經以外的歷史中，征服者將被征服的居民流放已是眾所周知的現象。

問：申命記 28:68 是否如穆斯林阿赫瑪德·迪達特所言，預言了第二次在埃及的奴役？

答：這是一項有條件的預言，前提是他們持續悖逆。這並非預言將被擄至埃及，而是預言他們會自願逃往埃及。在巴比倫人將大多數猶太人流放至巴比倫之後，許多留下來的人選擇逃往埃及，並帶上了不情願的耶利米。耶利米書41:11-44:30對當時發生的事情有詳盡的記載。

後來，當羅馬人在西元70年鎮壓猶太人起義並攻佔耶路撒冷後，根據約瑟夫斯《猶太戰爭》第六卷第九章第2節的記載，他們將一萬七千名成年猶太人送往埃及從事苦役，並將所有未滿十七歲者賣為奴隸。 根據耶柔米《致耶利米書》第31封信的記載，約公元135年，羅馬皇帝哈德良亦將許多猶太人賣為奴隸。

問：《申命記》29:1-29 是對《申命記》28 章的總結，還是《申命記》30 章的引言？

答：兩者皆是，因為這段經文可視為過渡段落。它既是对前文的總結，也是對後文的引言。猶太教聖經將《申命記》29:1 稱為《申命記》28:69。

問：在《申命記》29:3-4 中，為何神蹟奇事本身並不能引領人信靠上帝？

答：這是因為人的罪性，以及他們總能巧妙地找出其他解釋，因此需要神的自我啟示。 當時的上帝子民看清了這一點，並將此傳給他們的子孫後代，而子孫後代又將之傳給他們的後代。然而，許多時候，子女並未從父母的艱辛中汲取教訓；他們堅持要親身經歷艱辛才能領悟。約翰福音 2:18-21；6:30；9:40-41；10:38；13:7 及其他經文皆顯示了同樣的情況。

問：在《申命記》29:16-18 中，有些教會信徒是如何試圖「迴避」順服神的？

答：他們表面上或許一切都做得正確，在許多方面也順服神，但可能有一兩個方面，他們錯誤地認為「神在這件事上的命令不適用於我」。 這可能表現為各種自我辯解：他們認為為了銷售必須說謊；因為覺得婚姻不幸福，所以必須有不忠的行為；因為神沒有給予足夠的供應，所以必須偷竊；他們認為自己的暴脾氣或粗俗言語無可厚非，因為「我就是這樣的人」；或者他們認為只要在暗中行事，別人就不會發現。 但神知道，而且神並沒有「豁免」任何人，使他們無須在祂裡面追求聖潔。基督並非來站在我們這邊，而是來使我們成為祂的子民，並站在祂那邊。

問：在《申命記》29:18 和《希伯來書》12:15 中，這裡所說的「苦毒」根源是什麼？

答：人們——即使是信徒——也可能因多種原因心生苦毒。這可能是源於當前的艱難處境、對他人的嫉妒，或是總體上不接受神正在做的事。若你覺得神不在乎，或是對神心懷不滿，這便可能導致你去追隨某種偶像，或拆毀抵擋犯罪的防線。 主要原因包括背離神（28:20）；悖逆的行為（28:15、20、45、58）；對神忘恩負義（28:47）；以及敬拜別神所帶來的後果（28:64；29:16-17）。

然而，希伯來文和希臘文所用的並非單純的「苦毒」，而是「苦毒的根源」。這裡描繪的意象，是一株有毒的植物，隨著敵對環境的滋養，會隨著時間日益壯大。

問：在《申命記》29:18 和《希伯來書》12:15 中，當今有些人是如何變得苦毒的？我們又該做些什麼來避免自己陷入這種境地？

答：首先，要認清其中的危險。其次，向神禱告，求祂保守你免於陷入其中。第三，下定決心「劃清界線」，決不讓自己變成那樣。第四，將目光定睛在神和祂的應許上。最後，要明白這世界終究是暫時的，正如《哥林多後書》4:17所說，我們現在所受的苦楚，與將來在天上要得的喜樂相比，根本微不足道。

問：在《申命記》29:28中，為什麼神要將祂那悖逆的子民連根拔起，並驅逐到另一片土地？

答：讓我們反過來思考這個問題。如果他們悖逆神，那他們為何會以為神還希望他們繼續享受祂所賜給他們的土地呢？如果百姓選擇背離神，神也可以背離他們。這在流亡期間就發生了。從另一個角度來看，我們都是流亡者，因為人類自從被逐出伊甸園以來便是如此。

問：在《申命記》29:29中，所謂「隱秘的事屬於上帝，但祂所啟示的事，卻是我們永遠的」是什麼意思？

答：此處區分了兩種知識。

1. 隱秘（被遮蔽）之事，即神尚未向我們啟示的事。我們無須負責去了解或遵行這些事。其中有些事，我們可能要等到進入天國才會知道；而另一些事，我們或許永遠都無法知曉。不過，這沒關係。正如《以賽亞書》55:8-9 所說，神的意念和道路高過我們的意念和道路。

2. 神所啟示（揭示）的事物，我們有責任去了解、遵行，並教導我們的子女與他人。

問：在《申命記》30:1-2中，我們可能會認為以色列人極其愚昧，明明看見了這些事，卻仍背離神。但今日世人看見了神哪些作為，卻依然沒有引以為戒呢？

答：管教未必對任何人都有幫助；這取決於當事人是否願意接受並悔改。有時管教反而會讓人更加固執。是否有些罪，即使人們已經目睹了其嚴重的負面後果，卻仍不斷重犯？不僅是毒品和酒精，還包括純潔、誠實，以及善待他人等方面。亞干和猶大追求物質利益；基甸和參孫則基本上是在崇拜自己。

問：在《申命記》30:6中，是神為以色列人行了心上的割禮，還是如《申命記》10:16所說，本該由以色列人自己去行？

答：這就像在問：我們是否對信仰負有責任，還是神賜給我們信心？正確的答案是兩者皆是，因為無論是在拯救，還是獻身於神，神與人之間都存在著互動。神為我們心靈行割禮這件事，在《歌羅西書》2:11中也有論及。

問：針對《申命記》30:11-14 和《羅馬書》10:8，若有人說聖經太難理解，該如何回應？

答：有時候這可能只是個藉口：除非我能完全理解，否則就不必遵守其中任何部分。但對於那些確實對此有真切異議的人，答案有以下三點。

首先，聖經在理解層面上是「多層次的」。有些部分非常簡單，連小學生都能完全理解。即使是三年級的學生，也知道長大後該選擇成為「好人」還是「壞人」。所有人都能明白：神創造了一切，我們都犯了罪，耶穌為我們死在十字架上，並從死裡復活。 我們需要悔改並信靠祂。而其他部分則非常複雜，連學識淵博的學者都在苦思某些教義的深意。例如，上帝究竟擁有多少關於假設的元知識 （關於假設性情境的）？我們是如何生來就具有罪性的？當撒但試探耶穌時，耶穌是否毫無瑕疵？在復活時，我們的身體將如何既與耶穌的身體相似，又有所不同？此外，有時同一段經文可以從不同層面來閱讀和理解，既有基礎（但真實）的層面，也有更深層（但同樣真實）的層面。

其次，信徒應當禱告，求聖靈賜下悟性。祂能引導我們分辨哪些詮釋是正確的，哪些是錯誤的。保羅在《羅馬書》10:8引用《申命記》11:14時，便暗指了這一點。

最後，我們彼此相伴；無論是與我們同時代生活的其他信徒，還是那些早在很久以前就將他們的洞見與智慧記錄下來的前輩。

問：在《申命記》30:15-20中，摩西是否說過（在基督降生之前），人是藉著遵守律法而稱義的？

答：事實上，摩西和聖經從未這樣說過。這段經文闡明了遵守律法所帶來的祝福與與神同在的關係，以及神的聖約子民違背律法所招致的咒詛，但律法本身並不能拯救人。耶穌基督為所有信靠祂的人提供了稱義的基礎，無論是在基督降生之前或之後。

問：在《申命記》30:19 和《約書亞記》24:15-18 中，為何特別強調「選擇」？

A：他們不僅要聆聽並在理智上認同，更要選擇以敬虔的方式生活，這包括拒絕一切不敬虔的事物。這與保羅在《提摩太後書》3:7中所提到的某些人恰恰相反——他們總是學習，卻永遠無法認清真理。至於福音，你必須做出選擇。

問：在《申命記》31:1-3、7-8 中，我們該如何避免認為事工的成功完全取決於某一個人？

答：神藉著帶走摩西來解決了這個問題。但在那之前，摩西早已培育約書亞接任。今日若由一群人共同領導，即使其中一人被帶走，也不會造成突如其來的衝擊。此外，我們也應思考接班問題，以及誰將在我們之後領導事工。最後，由長老們共同領導的組織，比僅由單一領袖領導的組織更具韌性。

問：在《申命記》31:3中，迦南地的各族是怎樣的？今天是否有與他們相似的民族？

答：迦南地曾居住著許多民族。赫人與亞摩利人的殖民群體來自小亞細亞。當時也有少數非利士人和「海民」從西北方向遷入。 其中一個較為特殊的族群是亞納基人。考古發現的骨骸顯示，其中一些人身高達10又1/2英尺。不過，大多數迦南人據信來自阿拉伯北部。現今有一個民族被認為是迦南人的「表親」；他們居住在卡達。

迦南由眾多小型城邦統治；這些城邦彼此之間戰爭頻繁。其城牆比數世紀後建造的以色列城牆還要厚實。迦南的北部和南部都向埃及納貢。約書亞在南北兩地共征服了三十一位王。然而，平原地區並未被征服，因為迦南人使用戰車，而戰車在平原上是極具威力的武器。

迦南人的宗教既墮落又殘酷。每個地區都崇拜一位地方之主，即巴力。迦南人還崇敬性與戰爭之女神阿斯塔特（或稱伊什塔爾）。據一則傳說，她的丈夫——神祇塔穆茲——竟被她送入了地獄（真是位好女士！）。這種宗教的三大「吸引人」元素是性、暴力與物質主義。 他們不僅獻祭動物，連長子也必須「經過火中」。每座神廟都靠獻祭維持運作，部分收入則來自女祭司的「神聖」賣淫。由於迦南人的文明較為發達，且他們的宗教顯然比敬拜上帝更迎合肉慾，這對以色列人來說，是背離永生上帝的一大誘惑。

人們很容易只看到嬰兒被殺和賣淫的現象，卻忽略了另一件真正邪惡的事情。 在大多數文化中，總會有少數人犯下殺嬰或賣淫之罪，但真正的邪惡在於：倘若一位迦南人真心渴望尋求造物主並過著良善、有道德的生活，他卻被教導唯一的途徑就是殺死自己的長子並犯下淫亂之罪。試想，若你所知的唯一途徑竟是這些不敬虔的行徑，要尋求一位講求道德的上帝，這該是何等近乎不可能的事？

正因迦南人的大罪（《創世記》15:16），以及所面臨的誘惑（《申命記》7:16），神吩咐將他們徹底滅絕（《申命記》20:16-18）。我們可以思索罪惡必須惡到何種地步，神才會將一個民族徹底滅絕，但我們實在無權質疑神對祂自己的創造物隨心所欲的權柄。

問：在《申命記》31:6、31:7，以及《約書亞記》1:6-7、8-18中，為何特別強調要剛強壯膽？

答：這可能是因為我們有些人容易軟弱和懼怕。我們不應自負地過於自信，但應當對神能藉著我們所成就的事充滿信心。不過還有第二個原因。與其感到害怕和驚慌，更多人會傾向於謹慎行事、避免惹是生非。面對這兩種情況，信徒都應當剛強壯膽。

問：在《申命記》31:7-8、23；32:44；34:9 中，該如何明智地挑選繼任者？

答：首先，你必須意識到自己需要選擇一位繼任者。接著要禱告並求問神。然而，你仍需審視這個人，並運用你的分辨力。 約書亞曾與摩西共處許久，並在會幕中服事。當他與迦勒成為唯二懷抱信心、報告可進迦南地的好消息的探子時，他已證明了自己的能力。摩西經常讓約書亞在自己身旁，因此摩西日復一日地訓練了他。所以約書亞不僅被揀選，也已做好了準備。當摩西在此公開提及約書亞時，沒有人感到驚訝。

問：在《申命記》31:24-26 中，為何這律法沒有被放在約櫃裡？

答：這部律法，即《申命記》，是被放置在約櫃旁邊的。約櫃內僅有三樣東西：十誡、亞倫發芽的杖，以及一罐嗎哪。但這部律法是供百姓，尤其是君王，閱讀的。根據《申命記》31:9-10的記載，神父應在每七年一次的住棚節上，將這部律法誦讀給百姓聽。 如今有多少人會通讀聖經，至少每七年一次呢？ 有人可能會認為神父的工作主要是誦讀聖經，但這就偏離了重點。事實上，神父既要透過鼓勵，也要以身作則，敦促百姓閱讀聖經並認識神的律法；每七年誦讀一次《申命記》正是其中的一部分。然而，《麥克阿瑟聖經註釋》第238-239頁認為，當時誦讀的應是整個《妥拉》，而不僅僅是《申命記》。

問：在《申命記》32:1-44中，這首詩歌有何特別之處？

答：這是「透過歌唱來學習」。這首詩歌主要並非讚美詩或哀歌，而是一首兼具教導、教育與預言性質的教學詩歌，其中部分經文（32:3-4,8）讚美了神的品格。這不僅是動聽的詞句，更是神旨意的表達，也是神子民在生死之事上的指引。 若有人背誦這首詩歌，便能掌握律法的重要性。與現代遺囑不同，當時所立的遺囑是不可撤銷的。

問：在《申命記》32:1-4 中，為何總是強調讚美神？

答：這既為要榮耀神，也與我們息息相關。正如C.S.路易斯所言（見《詩篇沉思》第94-95頁），若缺乏欣賞之心，便無法真正享受任何事物。

問：在《申命記》32:5中，為何此處會提到「悖逆且乖謬的一代」？

答：這指的是那拒絕神所差遣的彌賽亞的一代。耶穌在《馬太福音》17:17中將祂那個時代的人稱為這一代。彼得和保羅也在《使徒行傳》2:40和《腓立比書》2:15中使用了這個詞組。

問：在《申命記》32:8及以下經文中，《七十士譯本》的譯法對此有何影響？

答：《七十士譯本》寫道：「當至高者劃分列國，當祂分開亞當的子孫時，祂是照著神的兒子／天使的數目，為列國劃定疆界。」

問：在《申命記》32:10、《詩篇》17:8 和《撒迦利亞書》2:8 中，「眼中的瞳人」指的是什麼？

A：這指的是瞳孔，也就是眼睛的中心。它意指某樣被視為極其珍貴、且你非常喜愛的事物。

問：在《申命記》32:11a 中，老鷹是如何「攪動」巢穴的？

A：必須對觀察老鷹非常熟悉，才能明白這一點。幼鷹在巢中過得相當舒適；牠們無需做任何事，隨時都能獲得免費的食物。牠們深知這一點，通常不願冒險失去這份安逸而離開。但母鷹會開始破壞幼鷹所在的巢穴，迫使這隻剛學飛的老鷹開始展翅翱翔，並學會自力更生。 有時幼鷹會嘗試飛翔，卻墜落地面，並在當地滯留一陣子。這沒關係；父母會持續為這隻滯留地面的幼鷹帶來食物，直到牠能夠自行飛行為止。

問：在《申命記》32:11及以下經文中，哪些鳥會將幼鳥放在翅膀上？

答：只有猛禽（巴勒斯坦地區有44種）的翅膀足夠強壯，能夠做到這一點。其中至少有一種——金鷹——據悉會用翅膀接住幼鷹。根據《國家地理》2001年4月號的報導，當幼鷹正在學習飛行時，金鷹會俯衝至幼鷹下方，然後背著幼鷹向上飛翔。

更多資訊請參閱 https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_birds_of_Palestine 2025年6月29日。

問：在《申命記》32:15；33:5；33:26，以及《以賽亞書》44:2中，這裡的「耶書倫」指的是誰？

答：這是一種比喻，「耶舒倫」是以色列的暱稱，意為「正直者」或「義人」。 其意指以色列原本蒙耶和華喜悅。但正如一隻吃得飽飽的牲畜可能會踢向餵養它的主人，這是一則詩意的預言，預示著神的子民以色列將反過來抵擋神。他們會敬拜其他神明，而根據《申命記》32:16-17，這些神明實際上都是惡魔。

問：在《申命記》32:15中，為何有些信徒的子女長大後會背離神？

答：原因可能有多種。

被引誘去追隨其他事物。這包括被戀人、配偶或其他家庭成員所引誘。

物質主義

驕傲與自大

他們所目睹的信徒行為不一致與虛偽。

恐懼與迫害

因繁榮而產生的冷漠。這裡蘊含著一個教訓：繁榮有時比艱難時期更是一場危險的試煉。

在這些現象的背後，有兩個問題是他們確實肯定回答的：神是否足夠？以及「神的道路是否是最好的道路？」

問：在《申命記》32:12、16中，為何耶和華對外邦神明如此憤怒？

答：《申命記》2:16 說，這會激起神的嫉妒。 正如丈夫或妻子若發現配偶出軌可能會感到嫉妒一樣，當人們追隨其他神明時，神也會感到嫉妒。此外，在第16節中，神稱他們的敬拜為可憎之事。從某種意義上說，地球是一座戰場，惡魔正在與神交戰。其目標或「獎賞」，就是讓人們對惡魔保持忠誠，並相信、追隨或敬拜惡魔。

有一次，我在學校籃球隊打球時，投進了致勝一球。當時是跳球，裁判不小心讓我們排錯了方向。 我輕輕碰了一下球，拿到球後便出手。球進了，但不幸的是，我卻不小心把球投進了對手隊的籃筐裡。更糟的是，我們以一分之差輸掉了比賽。我感到非常難為情。籃球有一條不成文的規則：不要為對手隊得分。這就類似於敬拜外邦神所做的事。

問：在《申命記》32:21中，這裡所說的「愚昧的人」是否如穆斯林阿赫邁德·迪達特所言，是指伊斯蘭教之前的阿拉伯人？

A：這也可以譯為「遲鈍的人」，但無論如何，這指的既不比一般外邦人更特指阿拉伯人。具體來說，早期非猶太背景的基督徒主要來自羅馬帝國的外邦人。當時阿拉伯人並非人口眾多的族群。

問：在《申命記》32:28-33 中，判斷力差為何會成為導致滅亡的罪？

答：當你因恐懼、壓力或潛在損失而無法分辨是非時，便無法引導他人。若連自己都分不清是非對錯，便會輕易上當受騙。並非所有無知都是無辜的，有些無知源於刻意不關心某事是否正確或錯誤。

以比喻而言，惡人雖有豐盛的美酒，卻未曾察覺——或者雖已察覺卻置之不理——那美酒實為蛇毒。今日的人們沉迷於毒品、酗酒與吸菸，正是親手毒害自己的身體。

問：在《申命記》32:48 中，摩西的憤怒是否如《約翰一書》5:16、17 所提到的「致死的罪」？因為他因此受到懲罰，在進入應許之地之前就死了？

答：不，這與亞拿尼亞和撒非拉（使徒行傳 5:1-11）、那些輕忽聖餐的信徒（哥林多前書 11:31,32）、可拉的叛亂（民數記 16）以及亞干的罪（約書亞記 7:16-26）在根本上有所不同。 其他人當場就死了，而摩西卻活了許多年才去世。摩西的罪之所以被稱為「致死的罪」，僅僅是因為亞當、夏娃以及我們所有人，都會因罪而死亡。

問：在《申命記》32:49中，摩西在尼波山能望見多遠？

答：尼波山海拔約2,700英尺，高於死海4,000英尺。在晴朗的日子裡，從那裡可以望見加利利海以北及死海以南的景致。

問：在《申命記》32:50中，既然死後仍有生命，那麼「歸到他本民那裡」是什麼意思？

A：這單純表示摩西與那些已經離世的以色列人團聚了。換言之，摩西去世了。

問：在《申命記》33:1-29 中，我們今天應該在何時、以何種方式為他人賜福？

答：我們應當透過關懷他人並為他們行出愛心的舉動來祝福他們，但這並非此處所指。有三種方式：

為他們禱告（不在他們面前）：你多久會為家人、教會中的弟兄姊妹以及未信主的人禱告一次？

給予鼓勵的話語：透過描繪他們「可以成為什麼樣的人」，以及「希望他們正逐漸成為什麼樣的人」的願景來建立他們。鼓勵他們持之以恆，並追求神旨意的核心，而非僅止於表面。提醒他們，神的道路才是最佳的道路。歸根結柢，世上根本不存在所謂的「成功的犯罪」。 摩西的祝福是禱告、讚美、預言與吩咐的結合。

在他們耳邊為他們禱告：除了與他們一同禱告外，也要為他們禱告，求神賜予他們真正重要的祝福：認識祂自己、建立穩固的信心，並讓神的愛在他們生命中滿溢。

問：在《申命記》33:2中，上帝與一萬聖徒一同顯現，是否如穆斯林阿赫邁德·迪達特所聲稱的那樣，指的是穆罕默德征服麥加？

答：不是。雖然來自麥地那的軍隊約有一萬人，但這僅是兩者間唯一的相似之處。帕蘭位於以東（即現代的約旦），在聖經中並未佔有顯著地位。麥加和麥地那都遠在帕蘭以南，因此這說法至少有數百英里的「差距」。

問：在《申命記》33:6-27中，為何西緬支派未被提及於此預言中？

A：聖經並未說明，但根據《歷代志上》4:24-42的記載，西緬支派日後將與猶大支派合併，並喪失其作為擁有獨立領地的支派的身份。

問：在《申命記》33:6中，希伯來文是說「讓」他的子民稀少，還是「不要讓」他的子民稀少？

答：兩種譯法皆可。七十士譯本是前五卷書相當可靠的希臘文譯本，他們將此理解為「願他人數眾多」。

問：在《申命記》33:6中，為何摩西僅針對流便說「願他的子民不致稀少」？

答：許多關於繁榮的預言都賜給了其他支派，唯獨沒有賜給流便。聖經雖未明言，但我們可以看出原因。流便、迦得和半個瑪拿西支派曾請求在迦南地以外、約旦河東岸的土地；流便支派是東邊最南端的支派。他們如願獲得了所求的土地，但條件是他們必須承諾協助其他支派取得他們的土地。 就我們所知，這些支派確實兌現了承諾。但約旦河在一年中的大部分時間裡，天然地難以渡過，而東部的支派容易受到以東人、摩押人、亞捫人、敘利亞人和阿拉伯人的威脅。 迦南地的土地本已足夠，這些支派要求在迦南地以外、更難防守的土地，實非明智之舉。或許當他們發現自己能夠在這片土地上生活時，便問道：「何必再走得更遠呢？」

如今有許多人，當他們發現某件事並不壞時，也會問：「何必更進一步呢？」如果你並沒有嚴重偏離神的旨意，你是要處於「何必更進一步」的狀態，還是要站在神對你旨意的正中心呢？ 他們之所以要更進一步，一個很好的理由是，他們無論在軍事上還是屬靈上，都極易被捲走。事實上，到了大衛的時代，你已經聽不到關於那兩個半東方支派的記載了。同樣地，如果你正在與神同行，卻身處一個脆弱的境地——也許是因為受了試探——與其問「為何還要更進一步」，不如改變你的處境，或是離開那個地方。

問：在《申命記》33:7中，這項祝福對猶大有何論述？

答：這是一項與權能有關的祝福，但與《申命記》33:20-22 中賜給迦得和但支派的權能祝福有所不同。這項賜予猶大的祝福，完全聚焦於神賜下權能與幫助，以保護祂的子民。

問：在《申命記》33:7中，既然沒有提及猶大的王權，這是否表明這段經文是在北方支派分裂之後寫成的，正如持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》第206頁所說的那樣？

答：不，若說這是在大衛和統一王國之前寫成的，因此未提及猶大的王權，這說法與說這是統一王國之後寫成的，兩者同樣成立。事實上，既然這些是摩西的祝福，無論提及或未提及猶大的王權，都無關緊要。

問：在《申命記》33:8-11 中，這段經文關於利未支派與忠誠有何論述？

答：在米甸人引誘以色列人犯罪之後，利未人遵照神的命令拿起刀劍，殺死了自己的同胞。對神的忠誠與對其他以色列人的忠誠通常是一致的，但當兩者產生衝突時，利未人選擇忠於神。利未支派因此遭受詛咒，被分散在以色列各地。然而，這正是詛咒轉為祝福的一個例子。

我們可以對神、國家、總統、教會、家庭、事業、朋友等保持忠誠。但願在對所有這些對象的忠誠之間，不會產生衝突或矛盾。然而，一旦出現衝突，我們必須確保對神的忠誠高於對國家、教會、家庭、事業或朋友的忠誠。

問：在《申命記》33:12 中，這段經文關於便雅憫支派與安全有何論述？

答：有些人時時刻刻都在思考安全問題。有些人住在必須時常顧慮安全的地區，例如戰火紛飛的土地。但你可以安心，因為知道神正在看顧你。並沒有應許說基督徒永遠不會受苦或被殺害。但除非神要接你回家，否則你不會死。

有個故事講述一架飛機遭遇暴風雨，飛行過程非常顛簸。 機上所有人都顯得驚恐萬分，唯獨一位年長女士例外。乘客們問她為何不害怕，她回答說，因為她知道自己即將見到兒子。她的兒子就在這架飛機預定降落的那座城市。但她還有另一個兒子，一位已經離世的信徒。她說，雖然不知道飛機能否平安降落，但無論結果如何，她都將見到自己的兒子。

問：在《申命記》33:16 中，這指的是在「西奈山」還是「荊棘叢」中的神的恩典？

答：由於原文原本沒有標註元音，該詞寫作「SN」”，既可能是西奈山，也可能是荊棘（如「燃燒的荊棘」）。無論如何，重點是相同的。要仰望神，祂曾以超自然的方式顯現，無論是在燃燒的荊棘中，還是在西奈山上。

問：在《申命記》33:25 中，對亞設所作的應許「你的力量將與你的年日相等」是什麼意思？

答：亞設必能善終；只要他們仍在世上，便會保持強壯，而非日益衰弱。今日的基督徒在年歲增長時也面臨選擇：我們或許會在身心上逐漸衰弱，但願我們在屬靈上都能擁有「力量與日子相稱」。我們應當竭力「善終」，而非隨著周遭環境與處境的變化而在屬靈上日漸衰弱。我們需要有意識地留下屬靈遺產，並善終。

問：在《申命記》33:18-19 中，這對西布倫和以薩迦而言是怎樣的祝福？

答：這兩個支派位於最北端，而亞設支派緊鄰海岸，範圍從推羅以北一直向南延伸至現今的特拉維夫。經文中提到的山很可能是塔博山，它將西布倫和以薩迦兩支派分隔開來。除了獻上公義的祭物之外，這項祝福主要關乎物質上的繁榮。 在黎巴嫩森林的環抱下，加上與腓尼基人的同化，他們變得極為繁榮；但代價卻是犧牲了屬靈的生命。到了大衛時代，已無人再提及亞設或西布倫，該支派的大部分已成為腓尼基的一部分。 事實上，《列王紀上》7:13中提到的所羅門聖殿建築師希蘭，其母系出身於拿弗他利，父系則來自推羅。事實上，在《列王紀上》9:10-12中，所羅門將加利利的二十座村莊贈予推羅王希蘭。你或許會說這不過是二十座村莊，但本不該有任何村莊被贈予。 所羅門是藉由與世上某個重要盟友的友誼來建造聖殿的。這段友誼是有代價的，那就是將神子民的二十座城邑拱手讓給了一位異教君王。倘若聖殿的外觀不那麼華美，而無需將神子民出賣給異教，那該多好。

問：在《申命記》33:20-23中，關於迦得支派、但支派以及「如獅子般強大」的預言，其含義為何？

答：這些支派都是戰士，預言指出他們將成為強大的戰士。順帶一提，「巴珊」是迦南東北部那片丹支派遷居至的肥沃地區，其名稱也與烏加里特語中的「basan」（意為蝮蛇）有關。這段預言與之前列出的西布倫和以薩迦支派的興盛預言，以及之後列出的亞設支派的預言截然不同。神將賜予迦得和但支派成功。 然而，這些支派並未長存，最終被同化。光是成為優秀的戰士還不夠；還必須謹慎選擇自己為誰而戰。有人曾說，第二次世界大戰的勝利源於西歐的決心、美國的鋼鐵，以及俄羅斯的鮮血，因為俄羅斯的死亡人數遠遠超過美國或西方國家。但倘若他們當初沒有站在錯誤的一方，協助納粹德國而引發第二次世界大戰，或許就不會有如此巨大的傷亡了。

問：《申命記》34:1-12 中提到摩西的死，這怎麼可能是摩西所寫的呢？

答：大多數基督徒認為《申命記》的最後兩章是在摩西死後才寫成的。摩西極有可能沒有寫下關於自己死後的事，因為《申命記》第33章在第2、7、8、12、13、18、20、22、23、24節中都使用了「他說」（第三人稱）的表述。 然而，當時人們以第三人稱書寫自身的事蹟是常見的做法。無論如何，至少第 34 章可能是由《約書亞記》的作者或約書亞本人所寫。

問：在《申命記》34:1-2中，摩西是如何「看遍」那片土地的？

答：當有人獲得土地所有權時（例如透過購買），他們會正式「視察」即將佔有的土地。此處的「全地」並非指每一平方英尺（甚至包括每座山和建築物遠處的土地），而是指摩西將那片土地視為一個整體。

問：在《申命記》34:4中，當神讓你從遠處看見某件事，卻無法參與其中時，你會如何回應？

答：有時候神這樣做是為了管教，有時候是為了保護我們，有時候會有所延遲，有時候我們則看不透箇中原因。有時候神會賜給我們某些東西，例如產業，但我們要到後來才能真正擁有，即使我們此刻可能渴望立刻得到一切。無論如何，我們不應心生苦毒，而應明白神所做的一切，都是為了祂的榮耀。

就像我們一樣，摩西回顧自己的一生，以及那群百姓時，心中交織著成就感與失望，既有欣慰的滿足，也有痛苦。

那麼，摩西真的從未進入迦南地嗎？或許並非如此，因為在《馬太福音》17:1-3中，摩西和以利亞曾在變像山上與耶穌交談。雖然經文並未明確指出那座山的位置，但如果那座山位於迦南地，那麼摩西最終終究還是進入了迦南地。

問：在《申命記》34:5中，為何摩西被安葬在一個隱秘之處？

答：摩西獨自攀登尼波山，因此無人目睹他逝世之處。聖經雖未明言，但有兩種推測。

猶太作家約瑟夫斯曾指出，若該處所為人知，以色列人可能會將摩西的遺體製成偶像。詳見《1001個聖經問題解答》第311頁。

《猶大書》9節提到，大天使米迦勒與撒但曾為摩西的遺體爭辯。這或許與此有關，也可能是因為摩西後來會在耶穌變像時向祂顯現。

問：在《申命記》34:7 中，摩西年屆 120 歲，為何仍體力充沛且視力良好？

答：神能保守青春，甚至能恢復青春，正如《約伯記》33:25、《詩篇》103:5，以及可能的《詩篇》110:3所示。

問：在《申命記》34:7中，摩西是否仍像年輕時那樣強壯，還是如《申命記》31:2所說，他已無法「出入」了？

答：摩西依然強壯，如同年輕時一般。但正如《申命記》31:2所言，摩西的行動能力確實有所衰退，因為他「已不能出入」。然而在《申命記》34:1中，摩西仍能登上尼波山，因為「他要去參加一場葬禮」。 摩西無法進入應許之地的真正原因記載於《申命記》31:3，摩西在該處告訴百姓，神曾說摩西將在抵達應許之地之前就死去。這就是為什麼摩西在《申命記》31:1-8中將領導百姓的重任交給約書亞。

問：《申命記》34:9 提到「耶和華的靈降在……身上」，舊約中還有哪些地方記載耶和華的靈降在人身上？

A：以下是摘自《麥克阿瑟聖經註釋》第245頁的清單。

出埃及記 31:3；35:30、31 — 巴撒列將賜予他技藝

民數記 11:17 —— 摩西

民數記 11:25 — 七十位長老

民數記 24:2 — 巴蘭在預言以色列時

《申命記》34:9 —— 約書亞將接續摩西

士師記 3:10 — 俄陀聶

士師記 6:34 —— 基甸

士師記 11:29 – 耶弗他

士師記 14:6、19；15:14 —— 參孫

撒母耳記上 10:10；11:6；19:23 —— 掃羅

撒母耳記上 16:13 – 大衛

撒母耳記上 19:20 —— 掃羅王的使者

歷代志上 12:18 – 亞瑪撒

歷代志下 24:20 – 撒迦利亞

以賽亞書 61:1 – 以賽亞

以西結書 3:24；11:5 – 以西結

出埃及記 28:3 – 賜給製作神父袍之人的智慧之靈。

問：在《申命記》34:10 中，摩西怎能寫道他比耶穌更偉大的先知呢？（這是無神論者提出的疑問）

答：許多保守派基督徒並不相信摩西是在死後才寫下《申命記》的結語。不過我必須承認，這是我第一次聽說有無神論者認為摩西是在死後才寫下這些文字的。無論如何，答案都是一樣的。

《申命記》34:10 說，直到「如今」為止，再沒有比他更偉大的先知。這段結語的作者是準確的，因為這段文字寫成時，距離耶穌降生還有很長一段時間。

不過，我們必須承認無神論者的優點：他們勤奮地研讀聖經，且聰明地發現了別人未曾察覺的問題。

問：《申命記》究竟是由誰寫成的？

答：《申命記》是摩西親口傳講的（申1:1-5；4:1；4:44-46；5:1；29:1-2），或是由他親筆寫成的（申31:9；31:22,24-26）。成書時間約為西元前1406年，不過關於摩西去世的那部分內容，很可能是稍後才寫成的。 自由派「高等批評學派」曾聲稱該書是由他人所寫，時間點分別是西元前701年、西元前520-400年，或是約西亞改革期間。以下是支持「由摩西所寫」這一主流觀點的論據：

1) 約西亞改革的核心內容之一，是規定除耶路撒冷以外不得在任何地方獻祭；若是一部較晚期的著作，卻提及在示劍、以巴山和基利心山獻祭，卻對耶路撒冷隻字未提，這便毫無道理。 耶路撒冷早在公元前二十四世紀的埃布拉泥板中便已有記載，因此可以合理推斷，若是一部寫於約西亞時代（約公元前620年）的著作，理應至少會提及一次耶路撒冷的聖殿。

2) 《申命記》25:17-19 提到了亞瑪力人。雖然他們在摩西時代是強大的敵人，在大衛時代仍存在，但在後世早已消失。

3) 在《申命記》17:14-20中，若以色列人早已擁有君王數世紀之久，卻在此處預言他們將來某日會有一位君王，這聽起來似乎有些奇怪。

4) 《申命記》2:8、10、13、36；3:14、17 中關於地理的細微描述，對後世作者而言，頂多是毫無意義的，更可能根本是他們所不知的。

5) 《申命記》3:17 為何提及基尼烈（Chinnereth/Kinnereth）？這是以色列人初抵該地時加利利海的名稱，但後來已不再使用。

6) 如前所述，這與公元前2000至1000年間的宗主權條約相符，但與後期的條約則不符。

問：關於《申命記》，我們如何確定現存的文本就是菲洛（Philo the Jew）所指的原始版本？

答：身為基督徒，我們相信基督已證實我們所擁有的《舊約》就是原始文本。話說回來，對穆斯林而言，《古蘭經》第5章第46節也提到耶穌曾獲賜《妥拉》。我們擁有基督時代的早期手稿，下一個問題將探討這一點。然而，還有另一項佐證。 亞歷山大的斐洛（Philo of Alexandria）是一位猶太學者，生於西元前15/20年，卒於西元50年。他以希臘文寫作，但耐人尋味的是，他引用《舊約》的希臘文段落，與希伯來文的《馬所拉文本》比與希臘文的《七十士譯本》更為吻合。他對不同經文的含義進行了極為詳盡的闡述。以下是他於《申命記》中提及的經文：

1:17、31、43；4:1、4、6、12、19、29、39；5:16、27、31；6:7、10、11、13；7:1、7；8:2、3、12、14、15、17、18； 9:5；10:9、10、16、17、18、20-22；11:8；12:28、31；13:1、4、6；14:1、4、10；15:1、6、8、12、16； 16:3,19-22；17:6,15,18；18:18；19:14-17,19；20:1,5,10,19,20；21:10,14,15,17-21,23；22:8,10,13,27； 23:1-5,12-14,16,18,19,21；24:4,7,10,15,19,20；25:4,11-13,17,18；26:1,13；27:2,3,9,15,17,19； 28:12、15、23、28、33、65；29:4；30:4、9-12、14-15、20；32:4、5、7、8、13、15、18、32、34、39；33:1、4、6、9；34:4-6、10

問：《申命記》中，有哪些至今仍存世的最早抄本？

A：以下是最早的版本。

《申命記》的尼西亞前抄本

基特夫·欣諾姆（Ketef Hinnom）卷軸可追溯至公元前650-587年，因書寫於銀片上（故得以保存），其中包含《出埃及記》20:6、《民數記》6:24-26、《申命記》5:10、7:9、《尼希米記》1:5以及《但以理書》9:4的片段。

死海古卷：（基督降生前）共29份獨立手稿。《當今的死海古卷》第30頁。根據《死海古卷譯本：庫姆蘭文獻英文版》（第二版）及《死海古卷英文版》（第四版）的記載，這些古卷包括：

4QPaleoDeut[r] 收錄《申命記》19:2-3

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28（＝4QDeut a）（《申命記》23:36？；24:1-8）（公元前175-150年）

4Q29（＝ 4QDeut b）（《申命記》29:24-27；30:3-14；31:9-17、31:24-32:3）顯示與《七十士譯本》背後所依據的希伯來文本具有親緣關係。（年代約為公元前150-100年）

4Q30（＝ 4QDeut c）（共19章120節，包含31:16-19）（約公元前150-100年）申命記 3:25-26； 4:13-17,31-32；7:3-4；8:1-5；9:11-12,17-19,29；10:1-2,5-8；10:8-12；11:3,9-13,18；12:18-19,26,31； 15:1-4,15-19；16:2-3,6-11,21-22；17:1-5,7,15-20；18:1； 26:19；28:1-14,20,22-25,29-30,48-50,61；29:17-19；31:16-19；32:3

4Q31（即 4QDeut d）（《申命記》2:26-33；3:14-29；4:1）

4Q32（《申命記》3、8章的部分經文）

4Q33（=4QDeut[f]）共93節經文的片段：申命記 4:24-26；7:22-25；8:2-14；9:6-7；17:17-18；18:6-10,18-22； 19:17-21；20:1-6；21:4-12；22:12-19；23:21-26；24:2-7；25:3-9；26:18-19；27:1-10

4Q34「在拼寫慣例、段落劃分及內容方面，幾乎與馬所拉文本所依據的傳統完全一致。」《死海古卷百科全書》第1卷，第199頁

4Q35（《申命記》1-2、31、33，見於希臘文《七十士譯本》）

4Q36

4Q37（＝《申命記(j)》）（包含《申命記》第37章及《出埃及記》12:43-13:5）

4Q38（《申命記》第5、11、19、20、23、25、26、32章的11片殘片）這些殘片很可能屬於兩份不同的手稿。

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43（=4QDt(p)）包含《申命記》6:4-11

4Q44 《申命記》32:37-43 與《七十士譯本》背後的希伯來原文一致。

4Q45 共 92 節

4Q46 古《申命記》（公元前250-200年）《申命記》26:14-15

4Q122（希臘文《七十士譯本》）

5Q1（約公元前200–165年）第7、8章及第9章開頭。

6Q3（《申命記》26:19 的幾封書信）

11Q3（即11QDeut）《申命記》1:4-5

《威克里夫聖經辭典》第436-438頁指出共有25份抄本，但此處可能未將《七十士譯本》的殘篇計入其中。《新國際聖經辭典》第261頁則指出，僅第4號洞穴中就至少有14份不同的《申命記》手稿。

根據《當代死海古卷》第33頁所述，死海古卷中包含許多出自《出埃及記》與《申命記》的經文護身符與門框經卷（分別佩戴於額頭與手臂上）。

可追溯至公元前150年的納什紙莎草卷（Nash Papyrus），收錄了由《出埃及記》20:2-17與《申命記》5:6-6:4及後續經文彙編而成的「十誡」。在死海古卷被發現之前，這是已知最古老的聖經文本。其照片刊載於《新國際聖經辭典》第228頁。

《七十士譯本》是《舊約》及《次經》的希臘文譯本。根據《宗教知識百科全書》第746頁的記載，我們現存的《申命記》七十士譯本殘篇可追溯至公元前二世紀。

《希臘文聖經手稿》第34頁指出，現存的《申命記》第17至33章希臘文抄本超過一百份。最古老的抄本可追溯至公元前二世紀（萊蘭茲紙莎草紙458號殘片B），其中收錄了《申命記》25:1-3，現藏於英國曼徹斯特的約翰·萊蘭茲圖書館。 另一片包含《申命記》31:28-30 及 32:1-7 的殘片則可追溯至公元前一世紀。您可在《希臘文聖經手稿》第 60-61 頁中看到這些殘片的圖片，並查閱相關討論。 華盛頓的弗里爾美術館（Freer Gallery）收藏有一份公元五世紀的《申命記》與《約書亞記》抄本。您可在《希臘文聖經手稿》（Greek Manuscripts of the Bible）第84-85頁看到其中一頁的圖片，該頁記載《申命記》10:6-15。

Fouad 編號 266 號紙莎草紙由超過一百片希臘文《申命記》17-33 章的片段組成，其年代可追溯至公元前一世紀。其中包含《申命記》31:28-30；32:1-7 等段落

納哈爾·赫弗（Nahal Hever，公元前50年至公元50年）出土的文獻包含《申命記》9:5-6、21-23的XHev/Se3片段

在馬薩達（公元69年前），發現了編號為Mas1C的文獻，其中包含《申命記》33:17-21；34:2-6

瓦迪·穆拉巴阿特遺址（約西元132年）保存了《申命記》10:1-3；11:2-3；12:25-26；14:29；15:1或2，稱為Mur 2。

總體而言，《死海古卷》、馬薩達、納哈爾·赫弗及瓦迪·穆拉巴阿特遺址所保存的《申命記》經文，共計620.5節希伯來文經文，佔該書全書959節經文的64.7%。

1:1-17、22-25、29-39、41、43-46；2:1-6、8、24-36；3:14-29；4:1、13-17、24-26、30-34、47-49；5:1-33；6:1-11； 7:2-7,12-26；8:1-20；9:1-2,5-7,10-14,17-19,21-23,27-29；10:1-3,5-12,14-15；11:2-4,6-13,18,27-32； 12:1-5,11-12,18-19,22,25-26,31；13:1-14,16,19； 14:1-4,19-22,24-29；15:1-6,8-10,14-19；16:2-4,6-11,21-22；17:1-5,6？,7,12-20；18:1,6-10,18-22； 19:2-3,8-21；20:1-19；21:4-12,16？,23；22:1-9,11-19；23:6-8,12-16,22-26；24:1-8,10-22；25:1-9,14-19； 26:1-5,14-15,18-19；27:1-10,24-26；28:1-18,20,22-25,29-30,44-50,61,67-68；29:2-5,9-20,22-27； 30:3-14,16-20；31:1-19,24-30；32:1-3,6-11,13-14,17-29,33-35,37-43；33:1-24,29；34:1-6,8？

大英博物館手稿 Oriental 7594 薩希德語科普特文 《申命記》1:39-2:19；4:49-8:3；9:7-13:17；14:18-18:10；19:1-20:6；22:3-26:10；28:1-6,9-12； 28:14-31:10；31:12-34:2；約拿書 1:1-4:11；使徒行傳 1:1-20:4；20:6-24:16；26:7；26:20-27； 27:10-16；26:21f-26a；26:32-27:7；27:10-16,21f-26a；27:29f-28:20；28:23-27,30-31

總體而言，在《死海古卷》、馬薩達、納哈爾·赫弗及瓦迪·穆拉巴阿特所保存的《申命記》959節經文中，共有620.5節（佔64.7%）。

1:1-17、22-25、29-39-46；2:1-19、24-36；3:14-29； 4:1,13-17,24-26,30-34,47-49；5:1-33；6:1-25；7:1-26；8:1-20；9:1-2,5-7-29；10:1-22；11:1-32； 12:1-32；13:1-17,19；14:1-4,18-29；15:1-23；16:1-22；17:1-20；18:1-10,18-22；19:1-21； 20:1-19；21:4-12、16？（23）；22:1-21；23:1-25；24:1-22；25:1-9-19；26:1-10、14-15、18-19；27:1-10、24-26； 28:1-68；29:1-29；30:1-20；31:1-30；32:1-3,6-11,13-14,17-29,33-35,37-43；33:1-24,29；34:1-6,8？。

約公元350年左右的基督教聖經手稿中，收錄了包含《申命記》在內的《七十士譯本》舊約。根據《宗教知識百科全書》第746頁記載，切斯特·比蒂紙莎草紙（公元2至4世紀）收錄了《申命記》。弗里爾華盛頓抄本（4/5世紀）則收錄了《申命記》10:6-15。

「盧西安版本」是由安提阿的長老兼殉道者盧西安（西元312年）根據《七十士譯本》所製作的抄本。他修正了其中的希臘文語法與文體。 現存的盧西安修訂本保存在約翰·萊蘭德紙莎草紙（John Ryland Papyrus）希臘文458號中，收錄《申命記》23:24-24:3；25:1-3；26:12、17-19、28:31-33。

梵蒂岡抄本（公元325-350年）收錄了《申命記》全書

西奈抄本（西元340-350年）收錄了《申命記》3:8-4:21；28:68-30:16的頁片。

亞歷山大抄本（約西元450年）收錄了《申命記》全文

撒馬利亞人在公元前二世紀製作了他們自己的《妥拉》抄本，儘管現存最早的撒馬利亞抄本可追溯至中世紀。《今日的死海古卷》第125-126頁。

根據《希臘文聖經手稿》第35頁（註腳）所述，特拉的保羅主教（公元616-617年）曾將《七十士譯本》譯為敘利亞文，該譯本至今仍存。

早期教會作家均承認《申命記》是聖經的一部分。關於尼西亞會議之前的完整清單，請參閱下一個問題。

問：《申命記》被哪些早期作家提及？

答：尼西亞會議前曾引用或提及《申命記》經文的作家如下。下劃線標示者認為該書由摩西所寫。

羅馬的克萊門特（西元96-98年）在《第一克萊門特書》第29章第1卷第12-13頁中引用了《申命記》13:8-9。

《巴拿巴書信》（約公元70-130年）第8章第142頁引用了《申命記》10:16。

殉道者賈斯汀（約西元138-165年）在《與猶太人特里福的對話》第20章第204頁中，將《申命記》32:15引述為「出自摩西之手」。他在同一著作第126章第262頁中，亦將《申命記》10:16引述為出自摩西之手。

薩迪斯的梅萊托／梅利托（西元170-177/180年）在其致奧尼西摩的書信《論復活節》第72頁中，將《申命記》列為舊約聖經的書卷之一。該書信收錄於優西比烏的《教會史》第4卷第26章。

里昂的伊雷內烏斯（公元182-188年）在《駁異端》第三卷第6.5章第420頁中，引用《申命記》5:8時標註為「摩西說」。

亞歷山大的克萊門特（公元193-217/220年）在多處引用《申命記》，包括在《對異教徒的勸誡》第8章第195頁中將《申命記》6:4歸於摩西所言，以及在《雜論》（公元193-202年）第5卷第14章第471頁中引用同一節經文。

特土良（公元198-220年）在《蠍子論》第2章第635頁中寫道：「《申命記》中亦有如下內容」，隨後引用了《申命記》6:4、12、27；12:2、3、30；13:1、6、16；27:15。

泰奧多圖斯（Theodotus，約公元240年，可能為蒙塔努派信徒）在《泰奧多圖斯文選》（Excerpts of Theodotus）第13章第44頁中，引用了《申命記》17:6的一半內容

希波呂托斯（公元222-235/6年）引用《申命記》9:3，並指其出自摩西之手。 《駁斥一切異端》第6卷第27章第88頁。他亦論及《申命記》5:22，指出：「摩西對此並未保持沉默，他說：『有三句神的話：黑暗、陰霾、風暴，除此之外再無其他。』」《駁斥一切異端》第8卷第1章第118頁

奧利金（公元240年）直接以《申命記》之名提及該書。《雅歌註釋》第3卷第6章第187頁

諾瓦提安（公元250/254–256/7年）在《論猶太人的食物》第5章第648頁中，引用《申命記》8:3作為「律法之言」

諾瓦提安（公元250/254–256/7年）在《論三位一體》第17章第627頁中，引用《申命記》32:8並稱其為「申命記」

《反諾瓦提安論》（西元250/4–256/7年）引用《申命記》1:17，其引用方式與《申命記》原文一致。

迦太基的西普里安（約西元246–258年）在《論著》第12篇第三卷第18節中引用了《申命記》。

迦太基的西普里安（約西元246-258年）：「在《以賽亞書》……在《詩篇》第117篇……也在《撒迦利亞書》……也在《申命記》：……也在拿弗之子耶穌［約書亞］那裡。」《西普里安論著》第12篇第2.16章

格雷戈里·塔烏馬圖爾古斯（公元240-265年）在《正典書信》第一條第18頁中，引用《申命記》22:26,27，正如《申命記》所載。

亞歷山大的狄奧尼修斯（公元246-256年）在《致長老腓利門書》第7封中引用《申命記》19:14，第102頁

羅馬的狄奧尼西烏斯（公元259-269年）在《反薩貝利派論》第2章第365頁中提及「摩西在《申命記》的大歌中」。

亞達曼提烏斯（約西元300年）（隱含引用）將《申命記》25:4視為出自摩西律法，見於《論真信仰的對話》第一部分第22b章，第65頁

佩陶的維克托里努斯（西元304年殉道）在《啟示錄註釋》第九章第13、14節（第352頁）中，將《申命記》32:8隱喻為「律法」。

奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270-311/312年）引用《申命記》32:32,33，並將其歸於摩西。《十位童女的筵席》第五篇，第327頁

亞歷山大的亞他那修（公元318年）引用《申命記》30:14 的一部分，並將其歸於摩西所著。《亞他那修反異教論》第30章第1節，第29頁

拉克坦提烏斯（約西元303年－約325年）在《神學綱要》第46章第241頁中寫道：「摩西在《申命記》中也說」，並引用了《申命記》28:66

尼西亞會議之後，其他曾援引《申命記》的人士包括：

凱撒利亞的優西比烏（西元318–339–340年）

敘利亞的阿弗拉哈特（西元337–345年）

西爾米烏姆的赫格莫尼烏斯（約西元351年）引述阿爾凱勞斯（西元262-278年）之言，提及摩西所寫的《申命記》18:15。《與馬尼之辯》第42章第217頁

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）

亞他那修（西元325-373年）

敘利亞的以法蓮（西元350-378年）

卡帕多細亞的巴西爾（西元357-378/379年）

耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）

巴塞隆納的帕西安（西元342-379/392年）在《第三封書信》第17章第1節（第58頁）中，引用《申命記》13:6；13:8-9（七十士譯本）時，將其歸於「摩西」及「《申命記》」。

盲人迪迪穆斯（公元398年）在《撒迦利亞書註釋》第11章第272頁中，引用《申命記》32:8時，將其標示為出自《申命記》。

《敘利亞文階梯之書》（Liber Graduum）（公元350-400年）引用《申命記》27:24時，稱其為「律法所載」，見《梅姆拉》（Memra）第22卷第10章第259頁。該書亦引用《申命記》5:16-22、6:4及32:15。 該書隱喻提及《申命記》6:5；19:14,21；22:1；32:4。

魯菲努斯（公元374-406年）

約翰·金口（卒於西元407年）

迦太基大公會議（西元393-419年）

耶羅姆（西元373-420年）論述了舊約各卷書。 他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《妥拉》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（兩卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》， 《撒迦利亞書》、《瑪拉基書》、《以賽亞書》、《耶利米書》、《以西結書》、《但以理書》、《以斯帖記》、《以斯拉記》、《尼希米記》，《書信》第53卷第7-8章，第99-101頁。

莫普蘇埃斯提亞的佩拉吉派神學家西奧多（西元392-423/429年）援引《申命記》24:1-2。《瑪拉基書註釋》第2章，第412頁。援引《申命記》29:23。《何西阿書註釋》第11章，第87頁

希波的奧古斯丁（公元388-430年）

約翰·卡西安（公元419-430年）

居魯士的提奧多雷特（公元423-458年）。

問：《申命記》中，希伯來文、希臘文《七十士譯本》及其他譯本之間有哪些翻譯差異？

答：以下列舉《申命記》959節經文中的部分差異。除非另有註明，第一句為馬所拉文本（MT），第二句為《七十士譯本》（LXX）。

《申命記》1:1 「亞拉巴」對比「紅海」（一份《七十士譯本》手稿、《塔古姆》、及《武加大譯本》）

申命記 1:4 「在以德雷」 vs. 「並在以德雷」（七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）

申命記 1:8 「耶和華」對「我」（撒瑪利亞五經、七十士譯本）

申命記 2:5 「我必不將他們的地賜給你們，連腳掌的一步之地也不賜，因為我已將西珥山賜給以掃為產業。」 vs. 「我必不將他們的地賜給你們，連容你們立足之地也不賜，因為我已將西珥山賜給以掃的子孫為產業。」（七十士譯本）

《申命記》2:8 及 10:6-7 係基於《撒瑪利亞五經》中的《民數記》20:17-18 及 33:31-38a。（《錨定聖經辭典》第 5 卷，第 937 頁）

申命記 2:37「一切」對比「甚至一切／正如」（七十士譯本、塔古姆）

《申命記》3:9 與 4:48 「錫安」對比「西里昂」（《七十士譯本》）與「西里昂」（敘利亞文譯本）

申命記 3:12 「在亞嫩峽谷旁」對比「在亞嫩峽谷邊緣」

申命記 5:5 「話」 vs. 「話語」（死海古卷、撒瑪利亞五經、七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本、塔古姆）

申命記 5:15 「要謹記」（希伯來文標準文本） vs. 「你們要謹記」（死海古卷）（《死海古卷的意義》第112頁）

申命記 5:15 「安息日」（希伯來文標準文本、撒瑪利亞五經、七十士譯本）與「安息日，要使它成聖。因為耶和華在六日之內造了天地、海洋和其中的一切，第七日便安息；因此耶和華賜福於安息日，並使它成聖。」 （死海古卷 4QDt41）（《死海古卷的意義》第112頁）

在撒瑪利亞五經中，申命記 5:21 之後緊接著就是申命記 27:2-7。（《錨點聖經辭典》第 5 卷，第 937 頁）

申命記 8:4「水泡」對比「老繭」（七十士譯本）

申命記 9:24 「我已經知道」與「他已經知道」（撒瑪利亞五經、七十士譯本）

申命記 9:28 「免得那地」對比「免得那地的百姓」（七十士譯本、撒瑪利亞五經）

申命記 10:13 「耶和華」對「耶和華你的神」（死海古卷、七十士譯本、敘利亞文譯本）

申命記 11:13 「我的誡命」與「每一條誡命」（七十士譯本）

申命記 11:14 「我」與「他」（撒瑪利亞五經、部分七十士譯本、武加大譯本，以及死海古卷中的一段門柱經文引文）更多資訊請參閱《解經者聖經註釋》第 3 卷第 90 頁。

申命記 11:30 「橡樹或香柏樹」對比「橡樹」（七十士譯本、敘利亞譯本）

申命記 11:30 「摩利亞」（希伯來文標準文本、七十士譯本）對比「摩利亞，在示劍對面」（撒瑪利亞五經。參見《錨定聖經辭典》第5卷第938頁）

申命記 12:5 「耶和華你的神所要揀選的地方」（希伯來文標準文本、七十士譯本）對比「耶和華已經揀選的地方」（撒瑪利亞五經）

申命記 12:14 「在耶和華將要揀選的地方」（希伯來文正本、七十士譯本）對比「在耶和華已經揀選的地方」（撒瑪利亞五經。《死海古卷的意義》第95頁）

申命記 12:28 「吩咐你們」 vs. 「今日吩咐你們」（撒瑪利亞五經、敘利亞文譯本）（《新修標準版》註腳指出「今日」一詞見於希臘文，但布倫頓的《七十士譯本》版本並未顯示此處。）

申命記 13:6 「你母親的兒子」對比「你父親的兒子或你母親的兒子」（撒瑪利亞本、七十士譯本、塔古姆）（在此語境中，兩者含義並無差異）

申命記 14:13 「黑鳶」與《七十士譯本》、《撒瑪利亞五經》及部分希伯來文手稿中的「黑鳶禿鷲／獵鷹」。

申命記 15:2 「向他的鄰舍和弟兄追討」（馬所塔、撒瑪利亞五經） vs. 「向他的鄰舍追討」（七十士譯本） vs. 「追討」（4QDeut(c)）

申命記 18:15,18-19 「……從你們中間、從你們的弟兄中興起一位先知。 像我一樣的——你們要聽從他……我要從他們的弟兄中為他們興起一位先知，像你一樣；我要將我的話放在他口中：他要將我吩咐他的一切話都告訴他們。凡不聽從他奉我的名所說的話的人，我必向他追討責任。」 （馬所拉文本）對比「……一位出自你們弟兄中的先知，像我一樣；你們（複數）要聽從他……我要為你們從你們的弟兄中興起一位先知，像你們一樣；我要將我的話放在他口中，他必照我吩咐他的，對他們說。那先知無論說什麼話，我必向那人追討。」 （七十士譯本）對比「……從你們弟兄中興起一位像我一樣的先知。凡他對你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的人，必從民中全然除滅。」（昆蘭 4QTest，《使徒行傳》3:22-23）（《解經者聖經註釋》第9卷 第299-300頁）

申命記 18:19 「向他追討」（希伯來文原文） vs. 「向他報復」（七十士譯本、凱撒利亞的優西比烏）

申命記 20:8 「官長」（希伯來文原文、撒馬利亞五經、七十士譯本）對比「法官」（4QDeut(k2)）《死海古卷聖經》第174頁

申命記 20:8 「免得他弟兄的心怯懦」（希伯來文標準本、塔古姆）對比「免得他使他弟兄的心怯懦」（撒瑪利亞五經、七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

申命記 20:19 「人就是田野的樹」 對比 「田野的樹是人嗎？」（僅一字之差）

申命記 23:2 「耶和華的會眾，直到第十代，他的後裔都不可進入耶和華的會眾。」 vs. 「主的會眾」

申命記 25:11 「他的私處」 vs. 「他的肉體」（撒瑪利亞五經）

申命記 26:3 「今日當宣告耶和華你的神」 vs. 「今日當宣告耶和華我的神」（七十士譯本）

申命記 27:4 「以巴路山」（希伯來文正本、七十士譯本）對比「基利心山」（撒瑪利亞五經及古拉丁文／伊特魯里亞文）[撒瑪利亞人很可能將此處改動，以強化他們的主張：應在基利心山而非耶路撒冷進行敬拜。] 詳見《解經者聖經註釋》第3卷第161頁。

申命記 28:30 將「抓住他的私處」（sgl）改為「抓住他的肉」（yshbn）（撒瑪利亞五經）

申命記 28:11 「牲畜……田地」（希伯來文標準文本、部分《七十士譯本》、撒瑪利亞五經）對比「田地……牲畜」（4QDeut(c)、部分《七十士譯本》）

申命記 29:10 「你們的領袖、你們的支派、你們的長老」 vs. 「你們支派的領袖、你們的長老」（根據布倫頓版本的《七十士譯本》） vs. 「你們的支派、你們的長老」（敘利亞文譯本、根據《新修標準版聖經》腳註的希臘文譯本）

申命記 29:11 「你們的兒女、你們的妻子」（希伯來文標準文本）對比「你們的妻子和你們的兒女」（七十士譯本）對比「你們的兒女，以及[你們的]妻[子]」（1QDeut(b)）《死海古卷聖經》第186頁

《申命記》30:9「牲畜……土地」（MT）對比「土地……牲畜」（4Deut(b)、撒瑪利亞五經、《七十士譯本》）《死海古卷聖經》第187頁

申命記 30:11 「遙遠」（馬所本）對比「遠離你們」（4QDeut(b)、七十士譯本）《死海古卷聖經》第187頁

申命記 30:16 「我吩咐的」 對比 「若你們遵行耶和華你們的神所吩咐的誡命」（七十士譯本）

申命記 30:28 「給我們和我們的子孫」上方有特殊的點標記。

申命記 31:1 「去講說」 vs. 「已講說完一切」（死海古卷、七十士譯本）

申命記 31:7 「你們必去」 vs. 「你們必帶」（部分馬所拉文本、撒瑪利亞五經、武加大譯本）

申命記 32:6 「他悔改」與「他赦免了」（撒瑪利亞五經）（《錨定聖經辭典》第5卷第938頁）

申命記 32:8 「祂照著以色列子孫的數目，為各族劃定疆界」（馬所拉文本） vs. 「祂照著神天使的數目，為列國劃定疆界」 （《七十士譯本》、《死海古卷》、羅馬的克萊門特、殉道者賈斯汀、亞歷山大的克萊門特、奧利金、諾瓦提安、佩陶的維克托里努斯）對比「神的兒子」（《死海古卷》4Q37、西馬庫斯、拉丁文）對比「亞當的兒子」

申命記 32:10 「尋見他」 vs. 「扶持他」（撒瑪利亞五經、七十士譯本）

申命記 32:13 「他吃了」 vs. 「用……餵養他」（撒瑪利亞五經、七十士譯本、敘利亞文）

申命記 32:15 「耶舒倫」對比「雅各吃得飽足；耶舒倫」（死海古卷、撒瑪利亞五經、七十士譯本）

申命記 32:19 「看見了」 vs. 「看見了，便嫉妒」（死海古卷、七十士譯本）

申命記 32:43 「列國」對比「諸天」（死海古卷 4Q44、七十士譯本）

申命記 32:43（缺失）（希伯來文標準文本） vs. 「願神的一切天使都敬拜他。」 （《七十士譯本》、《希伯來書》1:6，以及死海古卷 4Q44（=4QDeut(q)），約翰·金口（卒於西元407年）《希伯來書講道集》第4篇第2段，第382-383頁）

申命記 32:43「僕人」對比「兒女」（死海古卷 4Q44（=4QDeut(q)）、七十士譯本）

申命記 32:43（缺失）與「他必報應那些恨他的人」（死海古卷 4Q44（=4QDeut(q)）、七十士譯本）

申命記 32:43 「潔淨他的地與他的子民」與「為他的子民潔淨那地」（死海古卷 4Q44（=4QDeut(q)）、撒瑪利亞五經、七十士譯本、武加大譯本）

申命記 32:44 「何西阿」（希伯來文原文）與「約書亞」（撒瑪利亞五經、七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）——何西阿是約書亞在摩西為他改名之前的名字。

申命記 33:2 「在他們身上／給他們」與「在我們身上／給我們」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

申命記 33:2 「他從利貝波特-科德什而來」對比「與他同在的有無數聖者」（撒瑪利亞五經、七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

申命記 33:8 「你的圖米姆」 vs. 「將你的圖米姆賜給利未」（死海古卷、七十士譯本）

申命記 33:12 「必安然住在祂身上」（希伯來文標準文本） vs. 「必安然居住」（撒瑪利亞五經） vs. 「在神身上」（七十士譯本、死海古卷 4Q35）

申命記 33:17 「祂的長子公牛」 vs. 「一頭長子公牛」（死海古卷、七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）

申命記 34:10 「在以色列中再沒有興起一位像摩西那樣的先知」 vs. 「將不再興起」（撒瑪利亞五經）（《錨定聖經辭典》第5卷第938頁）

本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。（部分希臘文譯文亦取自各類聖經註腳。） 此外，亦參考了《解經者聖經註釋》（Expositor’s Bible Commentary）中的《聖經總論》及《死海古卷之謎與意義》第151-152頁、《錨定聖經辭典》第5卷，以及NASB、NIV、NKJV和NRSV聖經版本的腳註。

除非另有說明，經文引述均出自《貝雷亞標準聖經》（BSB），該版本屬公有領域。https://berean.bible/

www.biblequery.org