< 來自《約拿書》的聖經提問

問：在《約拿書》第1章中，我們對約拿有何了解？

答：《列王紀下》14:25 也提到了約拿。約拿來自迦特-希弗，該地實際上非常接近加利利的拿撒勒。曾有兩年亞述人未曾出戰（約公元前 758-757 年），推測約拿應是於此期間出生的。 《列王紀下》14:25將約拿的時代定於此期間，約莫是亞述王亞述-丹三世（約公元前772-754年）與亞述-尼拉利五世（約公元前754-746年）在位之時。

問：在《約拿書》中，我們能從中學到什麼教訓？

答：約拿的故事同時教導了至少三項教訓。簡而言之，它們是：

1. 神要的是完全的順服，而非部分的順服。沒有人——即使是真正的先知——能免於持續地在順服中邁進。

2. 你可以逃離神，卻無法隱藏。神的旨意絕不會被阻撓。

3. 神愛那些迷失的人，甚至包括惡人。我們也應該如此。

問：《約拿書》有哪些不同的閱讀方式？

A：《約拿書》是一部引人入勝的書卷，可以從七個不同的層面來閱讀。約拿的故事告訴我們，無論多麼成熟，都絕不能停止守護自己的信仰。以下是閱讀《約拿書》的不同層面：

1) 一個連孩童都能理解的、關於神大能的故事

2) 自由派的所謂「學者」認為這不過是個荒誕不經的傳說，一個早已過時的故事。

3) 但有歷史證據顯示，殘酷好戰的亞述人確實曾神秘地停止戰爭，至少在公元前758年至757年間停戰了兩三年。

4) 《約拿書》中隱含著基督救贖的預表，以及耶穌的受死與復活。

5) 我們可以將此視為一個信息：你可以逃離上帝，卻無法躲藏。

6) 然而，我們也可以將《約拿書》視為我們自己的故事——無論程度深淺，這都是我們曾經的樣貌，也是若不謹慎，未來可能成為的模樣。

7) 最後，我認為《約拿書》是一本教導我們如何「脫身」的書。倘若我們正走在與約拿相似的道路上——無論是悖逆之路，還是半心半意的順服之路——我們都能從約拿身上看見並學習，如何脫離那條錯誤的道路，走上全心順服的道路。

約翰·漢納（John Hannah）曾說：「約拿的一生是一連串互不相關的意外與挫折。他逃離神，卻陷入困境；他接受必死無疑的命運，卻蒙拯救；他獲得第二次機會，卻以令人尷尬的方式大獲成功。當書卷結束時，他只能沉思自己缺乏憐憫之心，以及神那深不可測的憐憫。」

問：為什麼《約拿書》會收錄在聖經中？

答：《約拿書》是一部引人入勝的書卷，其中至少有三個主要主題相互交織。

上帝對萬人的憐憫：上帝不僅愛猶太人，祂也愛外邦人，甚至愛惡人。

順服：約拿雖然只在某一方面不順服，但神要求的是完全的順服。若你認為違背神是值得的，請確保你能承受其後果。

我們的愛：我們不應僅追求認識神與神的聖潔，更應追求神的心意。我們生命的首要特徵應是對神的愛，其次才是對他人的愛，即使是像尼尼微人那樣邪惡的人也不例外。

問：在《約拿書》中，有哪些與《詩篇》相似之處？

答：顯然約拿對《詩篇》相當熟悉。以下是兩者之間的相似之處。

問：在《約拿書》第1章中，這本書是否因其包含奇幻元素而屬於虛構作品？

答：不是。提出此種主張的批評者通常並未列舉任何具體的奇幻元素，因此很難針對如此模糊的質疑作出回應。以下是他們可能所指的幾點，以及相應的解答。

被大魚吞噬：雖然這條魚可能是神蹟般創造的，但沒有理由非得如此。歷史上曾有多起人類被大魚（稱為「猶太魚」）吞噬、隨後被吐出，並倖存下來講述經歷的案例。更多相關資訊請參閱關於約拿書 1:17 的討論。

前往他施：位於西班牙的他施（Tartessus）約於西元前九或十世紀由腓尼基人建立，因此前往他施並無問題，因為該地在約拿時代之前已存在一、兩個世紀。

大風暴：地中海東部經常會出現猛烈且突如其來的風暴。另一場相關風暴的記載，可參閱《使徒行傳》27:13-38。

尼尼微的存在：根據考古學家的研究，尼尼微的存在可追溯至公元前5000年。古迪亞王（約公元前2200年）和漢謨拉比（約公元前1700年）的楔形文字泥板中，均有提及尼尼微。 因此，可以預期尼尼微在早期便已足夠顯赫，以致被記載於《創世記》10:11中。

尼尼微的規模：早在約拿時代之前，尼尼微便已是一座偉大的城市，因此這點並無問題。卡拉（Calah）是一座規模不到尼尼微一半的城市，在西元前879年時人口為69,574人。

尼尼微的國王：尼尼微直到西拿基立王（西元前705-681年）時期才成為亞述的首都，這是在約拿時代之後不久。 儘管如此，亞述納西爾帕二世（公元前884/883–859年）和沙爾曼塞爾三世（公元前859–824年）等君王，都曾有一段時間居住在尼尼微。自公元前1100年起，尼尼微便成為王室行宮之一。

「尼尼微王」與「亞述」：該帝國名為亞述，而非尼尼微，但將一國之王稱為其駐留地的國王，這種情況並不少見。 例如，《列王紀上》21:1 中，亞哈被稱為撒馬利亞王（而非以色列王）；《列王紀下》1:3 中，亞哈謝也被稱為撒馬利亞王（而非以色列王）；而在《列王紀上》15:18 和《歷代志下》16:2 中，便·哈達則被稱為大馬士革王（而非亞蘭／敘利亞王）。

那迅速生長的葫蘆藤：這確實很可能是一株神蹟般的植物。自然界中生長最快的植物是竹子，每天可生長高達 91 公分（36 英吋）。

東風：東風從山上吹下，這並沒有什麼不可思議之處。

正如沃爾特·凱澤（Walter Kaiser）在《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第332-333頁所總結的：「因此，對這本書的質疑歸根結底在於：其中有太多的神蹟！」

問：在《約拿書》1:1-3中，從未提及約拿曾用言語對上帝說「不」。一個人若不發一言，如何能透過行為表現出反抗呢？

答：人無需開口說話；只需採取違背神旨意的行動，並持續如此行事即可。無論這反抗是明目張膽還是隱晦低調，都仍是反抗。

問：在《約拿書》1:2中，神究竟為何說祂要約拿去向那城傳講譴責之言？你認為這個理由背後有哪三個原因？

答：聖經指出，這是因為那城的惡行已呈現在神面前。對此觀察有三種解讀方式：

1) 有些人可能會聽見約拿的講道而悔改，並從此繼續跟隨神。

2) 其他尼尼微人會清楚聽見神對他們邪惡行徑的不悅，並因已受警告而更有理由接受審判。

3) 其他非亞述人會聽聞並見證，那幾乎無敵的亞述人遭到毀滅，是出於神的作為。

總的來說，當神警告一個人或一個民族時，若他們悔改，這便是好事；但若他們聽見警告卻不順從，對他們而言便是災禍。關於這個概念的更多說明，請參閱《耶利米書》第42章，特別是42:19-22節。

問：在約拿書 1:3 中，約拿是逃往哪個「他施」？

答：有三個名為「他施」的城市，因此有三種可能性。

可能性較低：小亞細亞的他施（塔爾蘇斯）：這是一座距離地中海約十英里（16 公里）的中型港口城市。數世紀後，使徒保羅便出身於此。約拿本可徒步前往，卻要南下乘船前往這座內陸城市，這顯然不合常理。

最有可能：西班牙的塔爾西什（塔爾特蘇斯）：這是較可能的地點。希羅多德《歷史》第四卷第152節提到的塔爾西什，很可能位於直布羅陀以西，即現代的西班牙或葡萄牙境內。當時它是除墨西哥的奧爾梅克文明外，最西端的文明城市。 塔爾西什由腓尼基人於公元前九世紀或十世紀建立。這正是約拿逃往的塔爾西什。當地開採的金、銀和銅，使此地成為當今地中海地區最富饒的礦區之一。這應是約拿能合理抵達的、距離尼尼微最遠的地方。

可能性較低：撒丁島的塔爾西什：腓尼基語中的「塔爾西什」（Tarshish）一詞源自阿卡德語中意為「熔化」或「被冶煉」的詞彙。在公元前九世紀，腓尼基人攻佔了撒丁島上一座冶煉城鎮，並將其同樣命名為塔爾西什。 我們之所以知道這一點，是基於諾拉石碑上的銘文。然而，除了名稱之外，沒有其他理由將這座城市與約拿聯繫起來。它雖不如西班牙的「他施」那般著名，但早期向所羅門王供應白銀的「他施」，很可能就是這座城市。

問：在《約拿書》1:3中，約拿發現了一扇「敞開的門」，那是一艘他可以乘船出航的船。但這扇敞開的門是誰賜下的呢？當我們遇到一扇敞開的門時，我們如何知道是上帝還是撒但提供的？

答：正如撒但曾給耶穌一個「敞開的門」，讓他能更輕鬆地成為世界的統治者，撒但也會為我們製造「敞開的門」，試圖讓我們逃避順服神。當你看見一個敞開的門時，不要貿然走進去。首先查考聖經，然後問神，這是否祂要你做的事。

問：在《約拿書》1:3中，約拿為何試圖逃離神？

答：聖經並未明說，但我們可以推斷。約拿相信神，渴望敬拜並事奉神，而且毫無疑問地在一般情況下都願意順服神。然而，約拿不願在這特定事項上順服神；約拿在《約拿書》4:2 中透露了部分原因。

約拿並非不相信神的權能、智慧或慈愛。而是，約拿不喜歡殘暴的亞述人，而神卻愛他們。約拿不喜歡神這項特質——即便是殘暴邪惡之人，神依然愛他們。有趣的是，我們不能以「約拿當時並未掌握全部事實」或「他對神的認識不夠」為由為他開脫。

相反地，約拿選擇憎恨亞述人的殘暴，並明知神愛他們，卻仍刻意背離這個事實。今日，倘若你對神的某個方面感到不滿，坦誠面對自己的不足是沒問題的。然而，請記住：需要改變的是你自己；凡住在天上的，都必被改變；逃避你最終的成聖，是毫無意義的。

問：在《約拿書》1:3、10 中，約拿為何要前往約帕（即今日的雅法，屬特拉維夫的一部分）？他為何不在意是否將原因保密？

A：雖然在現今的黎巴嫩和敘利亞沿岸有許多腓尼基港口，但在以色列沿岸，除了約帕之外，幾乎沒有其他適合作為港口的地方，直到幾個世紀後，羅馬人在凱撒利亞建造了一個人工港口。若要進行陸路旅程，約拿其實不需要前往約帕，但若要進行海路旅程，那裡卻是最近的港口。

問：在《約拿書》1:3-10中，約拿大概認為，只要他朝相反方向走得夠遠，神就更會選擇使用別人，而不是他。我們是否也曾這樣想過？

答：我們很容易以為神與我們一樣，有同樣的限制和行事方式。但《以賽亞書》55:8-11 說，神的意念和道路與我們的不同。祂的話必成就祂所預定的旨意。

問：在《約拿書》1:3-10中，舊約時代極少有人擁有神的靈以致能發預言，但既然約拿擁有這恩賜，他為何竟會悖逆並背棄神呢？

答：只需問問巴蘭便知。若神賜予你某種特別的恩賜——無論是什麼——你順服神命令的責任並未因此減輕。你需要保持警醒，檢視自己是否仍行在主裡面，這項要求對你而言，與對保羅及其《哥林多後書》13:5-6中最初的讀者一樣，從未被免除。

問：在《約拿書》1:3-10中，我們今天是否有時會把神對我們的旨意視為一桌琳瑯滿目的自助餐，然後只挑選那些吸引我們的菜餚？

答：自助餐是一種菜色選擇多到一個人根本吃不完的宴會。因此，人們會只取一點自己喜歡的，而不碰那些不喜歡的。你想多吃點甜點、多吃點肉，還是多吃點你最喜歡的水果？選擇全由你決定。但有效地事奉神，更像是在軍中服役，你必須吃下所分發給你的每一樣食物。

有時人們想以「自己獨特的方式」事奉神。 為何不照著祂的方式來事奉神呢？事奉神的方式並非對每個人都一模一樣，因為我們擁有不同的屬靈恩賜。但凡照著神的方式事奉的人，都有一個共同點：就是順服祂的旨意，而非順服自己的慾望。有時我們渴望從事屬神的事工，但我們生命中的優先順序卻與神的優先順序不符。請禱告求神向你顯明祂對你生命的優先順序，並立志遵行神的優先順序，而非自己的。

問：在《約拿書》1:4-7中，既然神不希望我們追隨迷信或倚靠運氣，為何抽籤對水手們卻奏效了？總的來說，抽籤是一件好事嗎？

答：擲籤未必是獲取資訊的好方法。一般來說，當非信徒在聖經中做某件事時，即使神賜福於他們（可能）誤入歧途的努力，這也不代表神認可信徒效法此舉。

在聖經中，信徒有時也會擲籤。例如，使徒們曾擲籤，這件事記載於《使徒行傳》1:24-26，文中既未表示贊同，也未加以批評。

問：在《約拿書》1:5中，這次航行的主要目的為何？他們為何要把貨物扔進海裡？

答：大型船隻雖能載運少量乘客，但繁忙的地中海航運主要目的在於貨物。當他們將原本要在目的地出售的貨物扔進海裡時，其實等於拋棄了航行的首要目的。 從財務角度來看，這對船主而言無疑是場災難。拋棄貨物能減輕船體重量，使船隻在水面上浮得更高，若船艙開始進水，這將為他們提供更大的安全餘裕。此舉也能稍微降低船隻撞上水下暗礁的機率。

問：在《約拿書》1:6中，這位先知是怎麼睡著的？

A：約拿顯然並不太在意自己偏離了神的旨意。約拿在至少三個層面上都睡得很沉。

身體上：要麼是約拿因體力透支而在這場猛烈風暴中睡著了，要麼是神賜予他深沉的睡眠以供休息，因為這將是他一段時間內最舒適的睡眠。

屬靈層面：約拿雖是信徒，但他的意志卻公然悖逆神。《以弗所書》5:14 也提到，信徒在屬靈上不可沉睡的重要性。

智慧層面：若神直接吩咐你做某事，任何跟隨神的兒女都知道，若你悖逆，神有能力阻止你。或許約拿以為，只要他「離開尼尼微的範圍」，神就會對他視而不見。

問：在《約拿書》1:6中，船長是否對真神懷有敵意？既然船長顯然不相信那位獨一真神，他為何要約拿向他的神禱告？今天有些人是否也有這種態度？

答：許多人的信仰是「雜燴式的」。船長認為這樣做無傷大雅，說不定還有幫助。有些人並未徹底拒絕神，而是只想將那位獨一真神與他們所崇拜的其他神明並列。許多早期基督徒之所以殉道，並非因為敬拜神，而是因為拒絕敬拜神以外的任何對象。

問：約拿書 1:7 的情節，與馬太福音 2:1-3 中的智者有何相似之處？

答：神可以運用任何方式，讓未信者獲取資訊。例如，當東方博士們跟隨那顆星時，這並不意味著基督徒應該仰望星辰來尋找彌賽亞。

神從未說過祂只能使用良善的手段來吸引人歸向祂。有時神會使用真正邪惡的手段，例如巴比倫軍隊（哈巴谷書 1:6,13）。神可以利用疾病、惡人，甚至無意的罪（如東方博士的情況），來吸引人歸向祂。

最為奇特的是，神曾利用信徒蓄意、自願的罪行，來拯救這些信徒自己。你可以在《創世記》第37章和第50章中，約瑟與他兄弟們的故事裡，特別是《創世記》50:20，讀到這一切的詳情。事實上，神能使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處（《羅馬書》8:28），並成就祂的旨意（《以弗所書》1:11）。

總而言之，正如神利用約瑟被擄一事來成就祂的旨意，並不意味著綁架是正當的；同樣地，神利用占星術來成就祂的旨意，也不意味著占星術是正當的。

問：《約拿書》1:8 中的「你做什麼／你的職業是什麼」是什麼意思？

答：這可能指「你從事什麼工作（職業）」，也可能指「你現在在船上做什麼」。

問：在《約拿書》1:8-10中，當約拿說他敬拜那位創造海與地的主時，他們為何會害怕？反正他們本來就不敬拜那位獨一真神。

答：他們雖不相信那位獨一真神，但顯然也沒有完全排除祂的存在。異教徒往往對新神明持接納態度，若有人宣稱祂創造了大海，那麼在這種情況下，那位神便值得他們正視。今日有些人也是如此。他們不接受那位獨一真神，卻也不完全排除祂的存在。他們喜歡採取中立態度。

問：在《約拿書》1:11-15 中，那些人將約拿扔進海裡——那似乎是必死無疑的結局——這樣做對嗎？

答：通常來說，不對。但當時他們走投無路，而且當約拿吩咐他們這麼做時，他們便做了他們認為非做不可的事。神迫使他們將約拿扔進海中，看似面臨必死無疑的處境，這或許顯得嚴苛，但神藉此使許多外邦人得著生命。

問：在《約拿書》1:16中，那些水手是否信了真神？

A：聖經並未明確記載。可能有兩種情況：

a) 他們確實歸信並只敬拜真神，

b) 他們只是對真神懷有極大的敬畏，既向祂獻祭，也繼續向他們的偶像獻祭。

問：在《約拿書》1:16中，水手們如何能因約拿的悖逆而被引導去敬畏真神？

A：神有時會以奇特的方式行神蹟，不是嗎？神不僅能藉著好事成就好事，而且《羅馬書》8:28 說，神使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處。 《以弗所書》1:11 甚至進一步指出，神是照著祂旨意的籌算，使萬事互相效力。即使是神不樂意發生的事，祂仍有足夠的大能，將其納入祂的計劃之中。

問：在《約拿書》1:16-17中，當一位敬虔的人，或一個敬虔的國家，不再願意遵行神的旨意時，會發生什麼事？

答：情況各不相同。神可能會選擇採取行動，向那人顯明他在主裡的工作有多麼重要；或者神可能會採取令人不快的行動，責備那人，使他回轉歸向神；又或者神可能會放棄他，不再使用他，就像棄置無用的工具一樣；再者，神也可能根據我們的反應，依序採取上述所有行動。

問：在《約拿書》1:17-2:1中，你認為為什麼神不總是採取最有效率的方式行事？

答：神無需匆忙；祂擁有無盡的時間。神無需積聚力量；祂本就是全能的。神無需蒐集更多資訊；祂早已知曉一切。神關注的是過程，而不僅僅是最終結果。

問：在《約拿書》1:17-2:1中，那條大魚是否就是約拿禱告的應答？

A：不是，因為根據《約拿書》2:1的記載，約拿開始禱告時，他已經在魚腹之中了。

問：在《約拿書》1:17 和《馬太福音》12:40 中，這怎麼可能是鯨魚呢？畢竟只有抹香鯨的喉嚨才夠大，能將一個人整個人吞下，而抹香鯨並不棲息於地中海。

A：有四種可能性。

1. 「猶太魚」（Jewfish）是指各種大型海鱸。根據《大英百科全書》1972年版第12卷第1040頁的記載，其中許多個體體重可達500至700磅，體長7至12英尺。

2. 鯨鯊（Rhincodon typus）曾吞下人類，這些人後來被發現還活著，身處鯨鯊的胃中。

3. 抹香鯨能將大型物體整隻吞下。甚至曾有抹香鯨吞下了一條15英尺長的鯊魚。此事由弗蘭克·T·布倫（Frank T. Bullen）在其著作《抹香鯨環球航行記》（The Cruise of the Cachalot Round the World after Sperm Whales，1898年）中記載。

1771年，馬歇爾·詹金斯（Marshall Jenkins）被一頭抹香鯨吞入腹中。1891年，詹姆斯·巴特利（James Bartley）同樣被一頭抹香鯨吞入腹中。1928年10月號的《普林斯頓神學評論》（Princeton Theological Review）指出，巴特利故事中的某些細節並不準確，但這些細節的不準確並不能推翻該事件本身。關於這兩起事件的更多詳情，請參閱《聖經難處與表面矛盾》（Bible Difficulties and Seeming Contradictions）第95頁。

雖然抹香鯨通常不會出現在地中海，但牠們能夠游很遠的距離，而上帝完全可以讓一頭抹香鯨游到地中海。阿西莫夫對地中海出現抹香鯨的否定，預設了並不存在一位能使事件發生的上帝。

4. 那是一條獨一無二的魚，是上帝專為此目的特別預備的。然而，這或許並非必要，因為還有另外三種魚類，它們不僅在理論上能夠活吞一個人，而且實際上也曾這樣做過。

歷史上還有其他關於人類被巨魚活吞卻倖存下來並能講述經歷的記載。其中一例發生於十九世紀新英格蘭海岸外的一名水手身上；較近的一例則見於一九七〇年代《達拉斯晨報》報導的墨西哥灣事件。

問：在《約拿書》第2章中，約拿的經歷與《哥林多前書》5:4-5中保羅將一位行為不端弟兄交給撒但的事件有何相似之處？

答：保羅將那位行為不端的人交給撒但，是作為管教的手段。在此情境中，撒但可被視為至高神的非自願僕人。這對行為不端的人而言固然不愉快，但或許能震動他的心靈，使他願意悔改。

承受神的管教，就像去釣魚一樣，只不過這次你自己就是魚餌。至於約拿在那之後是否還想再去釣魚，聖經並未提及。

問：在《約拿書》第2章中，你會如何向一個邪惡或行為不端的外邦人（或信徒）闡明順服神的重要性？

答：偉大的聖經教師查克·斯溫多爾（Chuck Swindoll）曾指出，在他輔導過的不道德者中，許多人只專注於當下的享樂。你可以引導他們觀察周遭人的當下後果——無論是已經知情的人，還是日後可能發現真相的人。請他們思考未來，以及將來如何在神面前為此交賬。請他們思考在天上的賞賜，或是失去賞賜的後果。 天上永恆的賞賜，難道還不如短暫的罪中之樂——隨之而來的卻是罪疚感——來得有價值嗎？但如果他們對這些事完全不在意，或許他們根本不必擔心天上的賞賜。他們反而應該擔心如何逃脫「第二次死亡」中火湖的永恆烈火。如果他們對這些永恆的事毫無顧慮，那麼或許他們從一開始就從未擁有過永恆的救恩。

問：在《約拿書》第二章中，當你被壓倒、臥倒在地時，有什麼關鍵的優勢？你生命中有沒有過臥倒在地的時候，而神藉此動工？

答：一個關鍵的好處是，你除了向上看之外別無他處可看。有時候，神必須先讓人臥倒在地，他們才會抬頭仰望祂。

問：在《約拿書》第2章第2節中，約拿真的在地獄裡嗎？

答：此處的希伯來文是「sheol」，一般而言意指「墳墓」，而非地獄。

問：在《約拿書》2:2中，約拿真的死了嗎？

答：不，他並沒有死。有些基督徒，例如J. 弗農·麥基（J. Vernon McGee），認為這表明約拿確實在那條魚腹中死了，而上帝將他從死裡復活。R.A. 托里（R.A. Torrey）在《聖經中的難處》（Difficulties in the Bible）第115-116頁中，也認為約拿很可能被允許死去。

但約拿並沒有死，因為如果他死了，那他去了哪裡呢？如果約拿去了義人所去的樂園，他會在那裡過得很快樂，也不願離開；如果他因某種原因去了不義之人所去的監獄，那麼冰冷潮濕的海水將是他最不需擔心的事情。 「下到陰間」這一短語，是對字面意義上「被埋在海中」的詩意隱喻。約拿意識到，除非上帝拯救他，否則這條魚將成為他名副其實的棺材。《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1367頁也持此觀點。

無論如何，所有基督徒都認同：若神願意，祂本可在那條魚腹中保全約拿的性命；或者，神也可以讓約拿死去，然後在魚腹中使他復活。

問：在《約拿書》2:2-9 中，約拿經歷了如此創傷的經歷後，怎能如此雄辯地禱告？

答：當他的皮膚被漂白並逐漸被消化之際，約拿有大量時間，且不受外界干擾，得以省思自己的行為並與神交談。當周遭的生命正在腐朽時，要撰寫禱告詞反而更容易。約拿或許曾「潤色過他的禱告」。然而，約拿的禱告既可能是經過潤色的回應，也可能是發自「內臟深處」的懇求——也就是那條魚的腸胃之中。

問：在《約拿書》2:4、6、7-8中，約拿展現了什麼永恆的特質？我們該如何培養這種特質？

答：儘管約拿態度惡劣、缺乏愛心且悖逆，他仍懷有堅定的信心，相信神必拯救他，且他終將再次見到神的殿——至少是在天上。即使約拿的生命正在逐漸消逝，他仍懷抱著希望，盼望能再次見到神的殿並向神獻祭。

問：在《約拿書》2:6中，大地是如何將約拿困住的？

答：試想約拿的處境——他深知自己身處陸地與海洋之下。他所經歷的，可說是極度深重的幽閉恐懼感。約拿在第2章5至6節的詩意描述中提到，他所在之處比海中最高山峰的根基還要深。

今日，若有人感到跌至谷底，請記住，平躺著其實有一項優點：這樣更容易抬頭仰望。這位本該更明白真理的先知，卻公然違背上帝的命令並逃離。約拿雖受到嚴厲的管教，但隨著時間流逝，他最終得以恢復，並再次被上帝所使用。

問：在《約拿書》2:8中，緊抓偶像不放的人是如何背棄祂的慈愛／喪失本該屬於他們的恩典？至於「預定論」又是怎麼一回事？

答：「預定」是聖經中的詞彙（羅馬書 8:29；以弗所書 1:11），但這絕不意味著有人無法進入天堂是上帝的過錯。 在地獄中的人不能誠實地說「是神強迫我的」、「是神的錯」，或是「神沒有給我機會」。他們只能說這是他們自己的錯，即使他們沒有獲得本該擁有的全部知識，他們仍拒絕了所領受的真理。

問：在《約拿書》2:8中，偶像在哪些方面是毫無價值的？

答：它們在物質上、屬靈上，以及在影響力上都是毫無價值的。

在物質層面上，偶像毫無價值；即使只是一塊被燒毀的木頭，其用途也比偶像更有益。

在屬靈層面上，它們使人偏離真神。

偶像在影響力方面也毫無價值。敬拜並相信偶像的人，在屬靈上也會變得毫無價值。

問：在《約拿書》2:9-10中，你認為神當時是否正在耐心等待某件事？你認為神是否也在等待你生命中的某件事？

答：神並未顯示任何跡象，表明祂會「如果」約拿做了某事才採取行動。當約拿因身處大魚腹中而表示懊悔時，神便垂聽了。當約拿「重申誓言」，並告訴神他會履行應盡的責任時，聖經接著告訴我們，約拿已從魚腹中被吐出，站在乾地上。

問：在《約拿書》3:1-2中，約拿違背了神的命令，辜負了神，而且在神看來，這顯然是件大事。像這樣違背神的人，怎麼可能再次事奉祂呢？尤其是還要告訴別人，他們需要悔改並歸向神？

A：這信息的力量並非源於約拿的順服，也與約拿本人無關。這信息的力量源自神。對於他已經悔改的過往悖逆，約拿已無能為力。現在是時候振作起來，繼續前行——只是這次要順從神的指引，而非自己的意願。

約拿深知何謂悔改，他也能夠告訴別人該如何悔改，儘管別人所經歷的艱難，或許不如約拿當年所經歷的那般艱辛。

問：在《約拿書》3:1中，約拿是否應該等待神再次差遣他？

答：一般來說，是的，因為我們應該與神保持恆常的溝通，並隨時求祂指示，若我們未走在最佳的道路上。我們或許沒有走錯路，但也可能沒有走上神所期望我們走的路。

然而，就約拿的情況而言，這已無關緊要，因為神顯然立刻向他說話了。像約拿這樣的神的僕人，在背離神之後，或許需要得到神的確認，才能繼續從事他在背離之前所擔任的事工。神已為此作了安排。

問：在《約拿書》3:2中，約拿似乎特別擔心自己尚未領受該傳講的信息，是這樣嗎？如果神呼召我們從事某項事工，但一切尚未完全明朗，我們是否應該感到擔憂？

答：完全不必。顯然，神希望約拿向尼尼微人傳道，這份心意遠勝於約拿自己對此的渴望。那位將約拿帶到這裏的神，那位如此關心尼尼微人以致寧可差遣一條大魚，也不願讓約拿擅離職守的神，當需要約拿傳講信息的時候，祂絕不會讓約拿缺乏該說的話。

問：在《約拿書》3:3 和 4:11 中，尼尼微究竟是座多麼偉大的城市，竟有 120,000 人？

答：根據《威克里夫聖經辭典》第1208頁記載，迦拉城的規模不到尼尼微的一半，而在公元前879年，該城人口為69,574人。 （此數據源自亞述納西爾帕二世（公元前883-859年）的一則銘文，其中他邀請了69,574名尼姆魯德居民參加盛宴。）

但「三天」並非指在開闊地帶的直線步行時間，而是指穿梭於城內及周邊所需的時間。一座直徑16英里（26公里）的城市，周長約為50英里（80公里），可容納約60萬人。

問：在《約拿書》3:3-4中，你認為約拿前往這樣一座血腥滲透的城市時，是否感到安全？

答：約拿可能覺得，身處那些喜愛施加酷刑的邪惡尼尼微人之中——因為他們正遵行神的旨意——比獨自面對神發怒時更安全。因此，前往尼尼微時，約拿可能覺得更安全，甚至可能更「乾爽」。同樣地，我們若遵行神的旨意，進入危險之地，我們與我們的天上賞賜所獲得的安全感，遠比試圖逃離神、圖求安穩時來得更多。 但願我們能比約拿更快領悟這堂課。

問：在《約拿書》3:5中，這裡所用的神之名有什麼特別之處？

答：在《約拿書》3:4之前，除了水手們在談論一般神明時使用「elohim」外，唯一用來稱呼神的名字都是「耶和華」（Yahweh）。從《約拿書》3:5開始，經文則使用「Elohim」來指稱真神。

問：在《約拿書》3:5、6、8中，「麻衣」是什麼？

答：「麻衣」是一種粗糙、穿著不舒適的布料。人們穿著它，以示深切的哀悼與悔改。

問：在《約拿書》3:6中，為何稱那位王為「尼尼微王」？

答：他是亞述王，而不僅是尼尼微王。我們可以推測有兩個原因。

約拿的觀點：約拿來到尼尼微，那是亞述王的居所。無論亞述征服了哪些土地，或這些土地如何挑戰其統治，他都是尼尼微的王。

約拿的讀者視角：既然他是亞述王，自然也是亞述各城的君王。單純稱他為約拿所到之地的「王」，既簡明又無誤。

以首都稱呼國王的情況並不少見。在《列王紀上》21:1中，以色列王亞哈被稱為「撒馬利亞王」。同樣地，《列王紀下》1:3中，以色列王亞哈謝也被稱為「撒馬利亞王」；而在《歷代志下》24:23中，亞蘭王便·哈達則僅被稱為「大馬士革王」。

問：在《約拿書》3:6中，你認為這裡悔改的第一步是什麼？

答：作為在神面前謙卑的標誌，王從寶座上站了起來。悔改的第一步，就是從我們自己的寶座上站起來，承認我們並非、也不願成為自己生命的主人，而是要遵行神的心意，並停止做神不喜悅的事。

問：在《約拿書》3:7中，為何諭令是由王和他的貴族們頒布的？貴族們又為何要禁食？

答：亞述是一個軍事國家，其貴族皆為軍事將領。若國王失去軍事將領的支持，他便無法長久存活。貴族們希望避免瘟疫，因為若傳出軍隊因大量士兵死亡或患病而元氣大傷的消息，這可能會成為許多想要向亞述報復的人進軍攻擊亞述的導火線。 在西元前782年至745年間，烏拉爾圖人聯同曼奈人和馬代人，合力將邊界推進至距離尼尼微不到一百英里的地方。

問：在《約拿書》3:7中，你如何讓其他人悔改？

答：對亞述王來說這很簡單，他可以頒布詔令，並對任何不服從者施以懲罰。但這在今天對我們行不通。除此之外，國王還從寶座上起身，親自以禁食和身穿麻衣來樹立榜樣。今天，我們可以告訴人們他們需要悔改，並以身作則，鼓勵他人悔改。

問：在約拿書 3:7 中，我們今天該如何以象徵性的方式「穿上麻衣」呢？

答：我們可以穿上喪服、繫上黑臂章，或是放棄某項平常可以做的事，以此表達我們對某個人或某個民族的哀悼。無論是神還是其他人，都能聽見我們的傳達，而我們的傳達不僅僅是透過言語。

問：在《約拿書》3:7中，亞述人為何要讓動物也表現出悔改？

答：雖然動物顯然不知道發生了什麼事，但這是亞述人想出的絕望之舉，用以表達哀悼並平息神的怒氣。歷史上他們已經歷過兩次瘟疫，而迷信的亞述人還目睹了一次日食。這並非該地區人民唯一一次與動物一同哀悼。 歷史學家希羅多德在《歷史》第九卷第二十四章第292至293頁中記載，在騎兵指揮官馬西斯提烏斯於對希臘人的戰役中陣亡後，波斯人曾剃光頭髮，並剪去馬匹與騾子的鬃毛。

問：在《約拿書》3:8中，上帝是否聽取了這些非信徒的禱告／呼求？他們當時是在為得救而禱告嗎？

答：雖然我們不知道他們具體祈求了什麼，但我們知道他們是祈求上帝將即將降臨的災難從他們身上轉開。

問：在《約拿書》3:9中，他們有多確定自己的悔改會對未來的結局產生任何影響？

答：尼尼微人並無確定性，只有盼望。他們知道上帝因他們極其惡劣的行徑而向他們發怒，也知道上帝希望他們停止惡行並悔改。今日我們則有更確切的把握：當我們悔改並歸向祂時，上帝必拯救我們。然而，有時我們仍可能因自己的罪而在今生承受後果。

問：在約拿書 3:9 中，向非信徒講述神的烈怒是否合宜？

答：是的，在這個情況下，這有助於他們悔改。

問：在《約拿書》3:10中，為什麼神先讓約拿預言尼尼微人將被毀滅，後來卻又饒恕了他們？

答：神的性情不會改變，神的最終旨意也不會改變。然而，正如《耶利米書》18:1-11 所示，當人們改變並悔改時，神對某個人或某個民族所啟示的旨意便會改變。

聖經中還有許多其他例子，包括《創世記》20:3-7、《列王紀下》20:1-6，甚至《申命記》28:68中也預言了神對他們的顯明旨意將會改變。

一則歷史註記是：這個問題似乎最早是由特土良（Tertullian）於西元207年左右，在《反馬吉安》（Against Marcion）第二卷第23章第315頁中作出的回答。

請參閱《創世記》20:3-6、《出埃及記》33:5-6、《申命記》20:17、《耶利米書》15:6 以及《約拿書》4:1-2 的相關討論，以獲取更多資訊。

問：《約拿書》3:10中，尼尼微人為何會悔改？

答：根據現代關於被石斑魚吞噬後倖存者的記載，他們的皮膚會顯得非常蒼白。毫無疑問，約拿來到尼尼微時，外貌必定十分奇特。在約拿於約前758-757年抵達之前，神或許也運用了其他一些因素。

公元前765年尼尼微的瘟疫。這支當時世界上最強大的軍隊，在瘟疫面前也束手無策。

公元前763年6月15日的日食。古人對日食心存畏懼，亞述人及其他民族都在公元前763年目睹了一次日食。就連持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（第636頁）也承認當時確實發生了日食。

公元前759年亞述再爆瘟疫。這距離約拿的故事僅有一至兩年之隔。

問：在《約拿書》3:10中，上帝是如何為祂曾說要降下的災禍而「悔改」的？

答：回答時有兩點需要考慮。

1. 希伯來文中的「災禍」一詞有雙重含義：道德上的邪惡，以及身體上的傷害與痛苦。

2. 雖然神不會改變祂的心意（《民數記》23:19與《撒母耳記上》15:29），但當一個民族的態度改變時，神向他們所顯明的旨意也會隨之改變。更多相關例子請參閱對《約拿書》3:10的討論。

穆斯林不應對「惡」一詞既可指傷害，而不僅指道德上的惡感到驚訝。這個詞在他們自己的著作中也是如此使用的，例如《布哈里聖訓》第3卷第29書第7章第56號第35頁。

問：在《約拿書》3:10b 中，為什麼神會憐憫這樣一個邪惡的民族，而約拿卻不願如此？

答：雖然是上帝創造了他們，也像祂對待所有人的那樣維持著他們的生命，但這些並非根本原因。根本原因在於上帝愛他們、關心他們，而且根據《詩篇》145:9、13b、17的記載，上帝對祂所造的一切都懷有憐憫。

問：在《約拿書》3:10b 中，當我們的心與神的心不一致時，我們的心該如何被改變？

答：聖靈能動工改變我們的心；然而，作為信徒，我們也有責任對神保持順服並作出回應。

問：在《約拿書》4:1-2中，約拿為何對尼尼微人得蒙寬恕如此憤怒？主要是因為他的預言沒有應驗，還是因為他希望看到尼尼微人被毀滅？

答：兩者皆有可能。對他而言，預言得以應驗比尼尼微人的性命更為重要。另一方面，他深知尼尼微人殘暴好戰，或許也明白他們進攻以色列只是時間問題，因此不願他們因此而得蒙寬恕。

問：在《約拿書》4:1-2中，無論約拿生氣的原因為何，他是否真的更重視自己的預言得以應驗，勝過尼尼微人的性命？聖經中或當今社會，是否有任何例子顯示我們更在乎自己的話語，而非他人？

答：耶弗他更重視兌現自己輕率的誓言，而非自己的女兒，這是錯誤的。希律王更重視兌現對莎樂美的承諾，而非施洗約翰的生命。

問：在《約拿書》4:1-2中，真正的先知有時會發出錯誤的預言嗎？

答：不會。在《約拿書》3:4-10中，約拿曾預言尼尼微因行惡必在四十天內遭毀滅。當他們集體悔改時，神便沒有降下祂曾威脅的災禍。當一個民族的意志改變時，神對該民族所啟示的旨意也會隨之改變。

這預言中的毀滅，是因他們未為自己的惡行悔改所致。這預言隱含的條件正是他們不悔改。當他們決定悔改時，神便認為此時無需毀滅亞述。 同樣地，當神預言毀滅時，我們可以明白：若百姓悔改，審判便可能被延遲或撤銷。這項「在審判面前允許悔改」的原則，在《耶利米書》18:7-8中有明確闡述。

問：在約拿書 4:1-2 中，既然大衛也在詩篇 139:21-22 中說他恨那些恨神的人，約拿為何憎恨亞述人是不對的？

答：回答時需考慮以下四點：

1. 亞述人對真神並無太深的仇恨；他們幾乎不知道祂是誰。在約拿書 4:11 中，神提到尼尼微人連右手和左手都分不清，換言之，他們甚至幾乎分不清是非對錯。

2. 關於解讀聖經，有個重要的概念需要了解。《詩篇》是上帝為我們留存的禱告與詩歌彙編，作為榜樣。雖然上帝在《詩篇》（以及聖經其他部分）所說的一切都是真實的，但聖經中人們（更不用說撒但）所說的話，並非全都屬實。聖經只是如實記錄了他們所說的話。 舉例來說，若亞哈說：「1 + 1 = 3」，而聖經記載「亞哈說 1 + 1 = 3」，那麼聖經便是真實且毫無謬誤地記載了亞哈所說的一句謬論。

3. 《詩篇》第139篇談到憎恨神的仇敵，而新約則教導我們要愛人。（請記住，大数人掃羅曾經是神的仇敵。）因此，大衛所獻的這篇禱告並非神的完全旨意。正如新約所示，我們甚至要愛神的仇敵。

4. 我們可以從這篇詩篇的禱告中學到一課：不要害怕將你內心的真實感受向神傾訴。神必會改變我們的心。即使在《詩篇》139篇的最後一節，大衛也向神祈求：「求祢察看，看我裡面是否有可憎的行為；引導我走永生的道路。」（BSB）

問：在《約拿書》4:1-2中，既然約拿態度惡劣，他為何不直接去別處，而非帶著這種惡劣的態度去傳道呢？

答：就約拿的情況而言，問題在於他需要改變態度。神固然希望約拿改變態度，但無論他的態度如何，神仍吩咐他必須前往。有時候，當人們選擇不顧自己的感受而順服神時，他們剛硬的態度便會軟化。

在《腓立比書》1:15-18中，保羅提到有些人出於嫉妒和競爭心，而非出於真誠，傳講[真正的]福音。儘管這些人反對保羅，保羅仍因他們的傳道而讚美神，因為他們雖然動機不純，卻仍在傳講真正的福音。

問：在《約拿書》4:1、4、9b 中，約拿為何會因上帝所做的事而生氣，並持續懷著這份憤怒？

答：約拿不僅是暫時發怒；他覺得自己某種程度上擁有堅持憤怒的權利。正如《以弗所書》4:26 所示，我們絕無權利堅持自己的憤怒。

問：在《約拿書》4:1、4、9中，我們何時（如果有的話）才有權因神的作為而發怒？當我們因神的作為而發怒時，這代表什麼意思？

答：約拿沒有任何權利對上帝的作為感到憤怒，這點與我們無權對他人如何花費金錢感到憤怒一樣。歸根結柢，我們的憤怒源於認為上帝沒有像團隊成員那樣行事，沒有按照我們所期待的方式站在我們這邊。我們忘記了：上帝並非在我們的隊伍中，祂也不站在我們這邊。我們才應該在上帝的隊伍中，並站在上帝這邊。

問：在《約拿書》4:1、4、9中，當我們對上帝發怒時會發生什麼事？（你可以回想《約伯記》的內容。）

A：上帝能承受這一切。繼續與上帝交談，並求祂改變你的心，使之與祂的心意一致。上帝也能承受我們其他的罪。

問：在《約拿書》4:2中，許多人因對上帝有錯誤的看法而對祂發怒。約拿在此的情況也是如此嗎？

答：不是。約拿對神的權能有正確的認識，也明白神願意回心轉意、饒恕罪人。約拿只是不愛那些由神所創造的尼尼微人。

問：在《約拿書》4:3中，約拿所說的「氣得想死」，是否類似於《列王紀上》19:4中以利亞所說的話？

答：不是。這兩者都認為自己忠心事奉神，並且感到孤單。然而，以利亞是因精疲力竭而感到沮喪（並非憤怒），因為耶洗別正試圖加害他，他身處險境；約拿之所以憤怒，是因為尼尼微人被饒恕，而神也向約拿顯明了祂的不悅。

問：在《約拿書》4:3、8-9，《士師記》16:30 以及《列王紀上》19:4 中，信徒是否應該禱告求神取走他們的性命？

答：聖經並未直接回答這個問題，但確實提供了一些正反兩面的例子。

1. 聖經中沒有任何一位順服的信徒曾自殺。撒烏耳在《撒母耳記上》31:4 中並不順服。亞希多弗在《撒母耳記下》17:1-23 中背叛大衛後，便不再是順服的信徒。

2. 士師記 16:30 記載，參孫曾求神取走他的性命；然而，儘管參孫執行了一項「自殺任務」，但他並未採取任何其他行動來結束自己的生命。

3. 以利亞因極度疲憊，在《列王紀上》19:4中禱告求神取走他的性命；約拿則因對神懷有極深的怨恨，求神殺了他。然而，這兩人的請求均未蒙神應允。

問：在《約拿書》4:5中，這位先知為何要前往尼尼微的東邊坐下？

答：底格里斯河位於尼尼微的西側。入侵尼尼微的軍隊很可能從東側來襲，而約拿若坐在東側，便能最先看見敵軍。或許約拿有「足夠的信心」來目睹尼尼微的毀滅。然而，神的作為並不取決於我們的信心，而是取決於祂的旨意。

問：在《約拿書》4:5-6中，既然約拿已經搭了棚，為何還會被太陽曬到？

A：經文說他在城東搭建了棚子，因此他很可能要承受午後的烈日。

問：在《約拿書》4:6中，這是一種什麼樣的葫蘆？

答：聖經並未說明這是一般植物的奇蹟性生長，還是地球上原本不存在的植物品種。懷疑論者所著的《阿西莫夫聖經指南》（第648頁）推測，這可能是蓖麻，其生長後可達樹木般大小。

問：在《約拿書》4:6中，約拿為何會因這棵奇蹟般生長的藤蔓而感到高興？

答：當然，他會因為這藤蔓為他提供了蔭涼而感到高興。但不僅如此，這似乎也是一個徵兆，表明上帝特別關注他，他蒙上帝喜悅，而且上帝必會使他的話語成真。 當有人送你一份精緻的小禮物時，你固然會因禮物的實用性而高興，但通常更讓你欣喜的是，對方特意為你著想，才特意送上這份禮物。儘管經歷了種種磨難，約拿仍能因這個徵兆而感到喜悅——這徵兆表明他已被證明是對的，且此刻正行在神的旨意之中。

問：在《約拿書》4:7中，約拿經歷了那麼多之後，上帝為何要派一條小蟲來毀壞那棵葡萄樹呢？難道上帝會僅僅因為某些事物能帶給我們快樂，就想要毀滅它們或將它們奪走嗎？

答：這感覺就像有人送你一份精美的禮物，但當你擁有它大約一小時後，對方卻過來在你眼前故意將它毀掉。約拿的態度和他內心潛藏的怒火就此顯露出來，這正是關鍵所在。約拿不再是那樣不冷不熱的狀態了。

問：在《約拿書》4:8中，關於這片地區的東風，我們知道些什麼？

答：如今在巴勒斯坦和美索不達米亞地區，強勁而炎熱的東風被稱為「西羅科風」。它能使氣溫上升16至22華氏度。西羅科風非常乾燥，會使皮膚和植被都變得乾枯。當西羅科風來臨時，人們會趕緊尋找庇護所。西羅科風吹向約拿，但我們並不知道它是否甚至影響了尼尼微。

問：在《約拿書》4:8中，上帝為何要降下東風來激怒約拿？

答：約拿當時坐在城東，等待那將要來臨並毀滅尼尼微的災禍。神確實降下了一場「災禍」，但這並非為了毀滅尼尼微，而是為了擾亂約拿。對於一位態度惹惱了神的信徒來說，這似乎是相當恰當的管教。

問：在《約拿書》4:8-9中，約拿為何認為自己有權為那棵葡萄樹發怒？

答：約拿或許認為，既然他在魚腹中為神忍受了那麼多，又為神做了那麼多，神就有義務保全那棵祂早已賜下的葡萄樹。約拿可能忽略了「神更看重順服，而非祭物」這個道理。神對我們沒有任何義務。我們存在於世是為了服事並取悅神，而非相反。

問：在《約拿書》4:8-11中，即使神在你的生命中確實是最重要的，是否仍有其他事物對你而言比他人及其得救更為重要？

答：有時候，我們可能會讓嗜好、娛樂、家庭，甚至教會和神的工作，在我們心中比神更重要。

問：在《約拿書》4:10-11中，神要傳達的核心信息並非關於那棵藤蔓，也不是約拿對藤蔓的憤怒。神透過那棵藤蔓，究竟想向約拿傳達什麼核心信息？

答：約拿本可以找些材料，自己搭個遮蔭處。那棵藤蔓只是用來向約拿揭示他內心的真實想法。

神實質上是在指責約拿是個偽善者。約拿雖然從未照料過那棵藤蔓，卻仍為它掛心；然而當他得知神關心這些祂所創造的尼尼微人時，卻因此動了怒。

問：在《約拿書》4:11中，藤蔓與偶像不同。這種藤蔓是上帝賜給我們的恩典，但當我們習慣了之後，上帝便將其收回，藉此教導我們某些道理。在你的人生中，或是你認識的人身上，是否有過類似藤蔓的例子？

答：這可能發生在學校、工作或商業機會中。對於單身人士來說，也可能是戀愛關係。

問：在約拿書 4:11 中，若神是第一位的，但你卻愛其他事物而非他人，你對神的愛還能算得上正確嗎？（參見約翰一書 3:17；4:12,20-21）

答：不能。《約翰一書》3:17；4:12、20-21 向我們表明，若不愛他人，便不能真正愛神。約翰告訴我們，愛與順服神密不可分，而神吩咐我們要愛他人。這與我們是否願意無關。

問：在《約拿書》4:11中，尼尼微的人口與當時其他城市相比如何？

答：以當時的標準而言，尼尼微規模非常龐大。撒馬利亞約有三萬人，而撒馬利亞的規模比耶路撒冷還要大。當時尼尼微如此龐大的人口，恐怕無法僅靠農業維持生計。這是一座依靠征服與貢稅維生的城市。

問：在《約拿書》4:11中，上帝為何向約拿提及牲畜？

答：大多數稍有同情心的人，至少會對動物懷有某些善意，即使動物分不清是非對錯。人（包括尼尼微人）比動物更重要。尼尼微人對神的道路幾乎與動物一樣無知。既然神關心祂所創造的一切，祂難道不也該關心尼尼微人嗎？

問：在《約拿書》4:11中，約拿後來是否改變了態度，開始愛亞述人了呢？

答：結果可能有兩種。這個故事留下了懸念，而且很可能是刻意為之。然而，撰寫這本書的人無疑在這件事上與上帝的心意一致。既然很可能是約拿親自寫下這段文字，或是約拿口述給抄寫員記錄，或許約拿最終確實學到了教訓。

問：在《約拿書》中，我們是否有任何聖經以外的證據，顯示亞述人曾悔改？

答：或許有。雖然持懷疑態度的著作《阿西莫夫聖經指南》（Asimov’s Guide to the Bible）第647頁表示沒有，但實際上確實有證據。亞述軍隊每年都會作戰，唯獨在公元前758至757年左右這段期間，奇怪地有整整兩年，他們顯然完全沒有作戰。 雖然無法證明約拿是在這兩年中的哪一年前來的，但他確實大約是在那個時期抵達的，而約拿的講道很好地解釋了為何一個由職業軍人組成的國家會選擇在兩年內不參戰。這段時期要麼是在亞述丹三世（約公元前772-754年）統治期間，要麼就是他的繼任者亞述尼拉里五世（約公元前754-746年）統治期間。

後來，亞述人重蹈覆轍，並於公元前612年遭滅亡，正如《那鴻書》2:1-3:9與《西番雅書》2:13-15所預言的那樣。

問：在《約拿書》中，約拿被安葬在何處？

答：我們並不知道。但有一種傳統說法認為，約拿葬於伊拉克西北部，靠近尼尼微城。穆斯林曾在他的墳墓上建造了一座清真寺，而隸屬「伊斯蘭國」（ISIS）的遜尼派穆斯林於西元前754年7月24日將其摧毀。

問：《約拿書》中的情節，是否如《阿西莫夫聖經指南》第648頁所言，與「上帝欲消滅亞瑪力人等非猶太人」這種原始觀念恰恰相反？

答：不是。回答此問題時需考量三點。

當時亞述人還不是上帝子民的敵人。相較之下，亞瑪力人早已決心與上帝的子民作戰，並殺害落單者。

後來的先知們，包括約拿在內，從未批評過早期對迦南人和亞瑪力人的屠殺。

上帝透過摩西宣告，非迦南民族——包括那些居住在遙遠之地的人——都有資格與以色列人結為朋友並締結條約。

因此，阿西莫夫所寫的所謂「觀念顛倒」，實則與摩西和約拿著作的精神與字面意義之間，在此處完全一致。

問：在《約拿書》中，讀完這卷書後，我們除了向約拿提問之外，還能向自己提出哪些關鍵問題？

A：要明白，無論你多麼成熟，都永遠不該停止守護自己的信仰。關於約拿，我們可以提出四個關鍵問題。但當我們探討約拿時，其實也在反思自己。

約拿能否遠離神的旨意到足以讓神將他遺忘的地步？

約拿會墮落得夠深，以致神會棄絕他嗎？

約拿要重新有效地事奉神，是否已經太遲了？

約拿的心中能否懷有神對失喪之人的憐憫？

問：在《約拿書》第四章中，為何結尾仍讓你感到難以捉摸？

答：在《約拿書》的結尾，經文並未明確交代約拿是否對神回心轉意。雖然這看似令人不盡如人意，但我認為這是刻意為之。倘若我們對神的內心變得冷淡，變得有點像約拿，那麼結局將由我們自己來書寫：我們的內心究竟會回轉，還是依然冷硬。

我很想讀到《約拿書》的結局，但經文並未給出。我並非聲稱自己擁有先知恩賜，但純粹推測之下，以下是兩種可能的結局。

A) 約拿的心始終如一。他或許曾向他人述說神過去的作為，但人們對聽聞他當下的信仰已不感興趣。當蠕蟲啃食了那棵植物後，他便變得乾澀塵封；在靈性上，他餘生也始終如此。

B) 當約拿意識到那棵奇蹟般的植物、那條奇蹟般的蟲，以及那條奇蹟般的巨魚，全都彰顯了神何等看重他——以至於三次特別揀選他時，他不禁笑了。他明白，與神及其大愛相比，他自己的計劃、驕傲，以及他對「該做什麼」的看法，都微不足道。 他對上帝說：「我一直試圖掌控一切，這實在有點難為情；從今以後，就照祢的方式來做吧。」

但正如有人所言，我們今天擁有《約拿書》，因此除非有人觀察到約拿的故事，否則這書必定是約拿親自寫下或親口講述的，這表明他最終明白了，他的心也從神的角度看待事物。

問：在《約拿書》中，有哪些至今仍存世的最早抄本？

答：死海古卷：（約公元前1年）死海古卷中共有三份《約拿書》抄本，分別稱為4Q76（=4QXIIa）、4Q81（=4QXIIf）和4Q82（=4QXIIg）。

4Q76 收錄了《約拿書》1:1-5、7-10、15-16；2:1、7；3:2。

4Q81 收錄了《約拿書》1:6-8、10-16。

4Q82 收錄了《約拿書》1:1-9；2:3-10；3:1-3；4:5-11。

納哈爾·赫弗（Nahal Hever）是恩·基迪（En-gedi）附近的一處洞穴，其中發現了一塊希臘文的「十二先知書」殘卷（8 Hev XIIgr）。據推斷，該殘卷寫於公元前50年至公元50年間，並在巴·科赫巴（Bar Kokhba）反抗羅馬的起義期間被藏匿起來。 這是於猶大地區對《七十士譯本》所作的修訂，內容幾乎與《馬所拉文本》完全一致。其中收錄了《約拿書》1:14-16；2:1-7；3:2-5、7-10；4:1-2、5。

瓦迪·穆拉巴阿特（Wadi Murabba’at）卷軸（Mur XII）約成於西元132年。其中收錄了《約拿書》1:1-16；2:1-11；3:1-10；4:1-11。

總體而言，死海古卷、納哈爾·赫弗（Nahal Hever）及瓦迪·穆拉巴阿特所保存的《約拿書》經文如下：1:1-16；2:1-10；3:1-10；4:1-11。除《約拿書》1:17外，其餘所有經文均已保存下來。

約公元350年左右的基督教聖經抄本收錄了舊約，其中包括《約拿書》。其中兩部是梵蒂岡抄本（公元325-350年）和西奈抄本（公元340-350年）。西奈抄本收錄了完整的《約拿書》，其起始頁與《俄巴底亞書》結束的頁數相同，結束頁則與《那鴻書》開始的頁數相同。

《亞歷山大抄本》（約公元450年）將十二小先知書置於《以賽亞書》之前。《約拿書》在《梵蒂岡抄本》和《亞歷山大抄本》中均完整收錄。

問：哪些早期作家曾提及《約拿書》？

答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《約拿書》經文者包括：

外典《智慧書》49:10（公元前190年之前）指出，《約拿書》是「十二先知書」的一部分。

羅馬的克萊門特（公元96-98年）：「約拿向尼尼微人宣告毀滅；但他們為自己的罪悔改，藉著禱告平息了神的怒氣，並獲得了救贖，儘管他們是神『盟約』之外的異邦人。」《第一克萊門特書》（第1卷）第7章第7頁

殉道者賈斯汀（約公元138-165年）

里昂的伊雷奈烏斯（西元182-188年）引用《約拿書》1:9與2:2，並將其歸為約拿本人的話語。參見伊雷奈烏斯《反異端》第3卷第20.2章，第450頁

亞歷山大的克萊門特說：「先知約拿本人也在他的話語中暗示了同樣的意思：『船長來到他面前，對他說：

『你為何打鼾？起來，呼求你的神，好叫祂拯救我們，使我們不致滅亡。』」《雜論》（公元193-202年）第五卷第141章，第474-475頁

特土良（公元207/208年）：「在約拿的故事中，你會發現祂向禱告的尼尼微人所顯明的憐憫之舉。」（約拿書 3:9）《反馬吉安五書》第5卷第11章 第452頁

特土良（西元198-220年）：「那麼，這難道就是約拿在傳道職責上推諉搪塞時，認為外邦的尼尼微人無需悔改的原因嗎？還是說，他預見了上帝的憐憫甚至傾注在異邦人身上，因而擔心那份憐憫會，彷彿要摧毀他所傳講信息的公信力？」 《論謙遜》第10章 第84頁

奧利金（公元225-254年）在《反塞爾蘇斯》第7卷第57章第4冊第634頁中提及約拿

亞達曼提烏斯（約西元300年）提及約拿：「水將約拿收納於其深處三日三夜，隨後將他完好無損地救回。」《論真信仰對話錄》第五部分第172頁（此為亞達曼提烏斯之言）

奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270-311/312年）

尼西亞會議之後（西元325年）：

亞歷山大的亞他那修（西元367年）（因提及十二先知而可推知）：「因此，舊約共有二十二卷書；……至於先知書，那十二卷被視為一卷書……。」亞他那修《復活節書信》第39封，第4章，第552頁。

耶路撒冷的西里爾（約公元349–386年）在《講道集》第14.20篇第99頁中，引用了《約拿書》2:2、6、8的經文

約翰·金口（西元前407年）在《論雕像》第9卷第20.21篇第480頁中提及先知約拿

耶柔米（西元373–420年）論述了舊約聖經各卷書。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（兩卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，書信第53封第7-8章，第99-101頁。

蘇爾皮提烏斯·塞維魯（公元363-420年）在《歷史》第1卷第48章第94頁中將約拿稱為「約拿」

希波的奧古斯丁（公元338-430年）在《上帝之城》第18卷第44章第387頁中提及先知約拿

在異端與偽經之中

塔提安的《四福音合編》（卒於西元170年）第16節，第68頁，引用了馬太福音12:41及路加福音11:29-32關於約拿的記載。

莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）在《約拿書註釋》第1章第193頁中引用了《約拿書》3:4

尼西亞會議之後，亦有其他作家。

問：《約拿書》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》有哪些譯文差異？

答：以下列舉幾處譯文差異，主要出自第三章，第一處引自希伯來文，第二處則引自希臘文《七十士譯本》。

約拿書 1:9 「我是希伯來人」（馬所拉文本）對比「我是主的僕人」（七十士譯本，參見莫普蘇埃斯提亞的西奧多《約拿書註釋》第1章第197頁）

約拿書 2:4 「我必仰望」（馬所拉文本） vs. 「我豈能仰望」（七十士譯本） vs. 「我當如何仰望」（提奧多提昂譯本）

約拿書 3:2 「我向你宣告的信息」（馬所拉文本）對比「照著我先前向你所講的道」（七十士譯本）

約拿書 3:3 「在神眼中為大城」（馬所拉文本）對比「大城」（七十士譯本）

約拿書 3:4 「四十天」（馬所拉文本）對比「三天」（七十士譯本，莫普蘇埃斯提亞的西奧多在《約拿書註釋》第1章第193頁）

約拿書 3:6 「甚至觸及諸王」（馬所拉文本）對比「傳到了王那裡」（七十士譯本）

約拿書 3:6 「從他的寶座上起身」（馬所拉文本）對比「從他的寶座上站起來」（七十士譯本）

約拿書 3:6 「袍子」（馬所拉文本）對比「衣裳／衣物」（七十士譯本）

約拿書 3:7 「他便在尼尼微大聲宣告，照著王和他的大臣所頒布的諭令」（馬所拉文本）對比「於是頒布公告，並在尼尼微由王和他的大臣下令」（七十士譯本）

約拿書 3:7 「人或牲畜，牛群或羊群」（馬所拉文本）對比「人、牲畜、公牛或綿羊」（七十士譯本）

約拿書 3:8 「但人與牲畜」（馬所拉文本）對比「於是人與牲畜」（七十士譯本）

約拿書 3:8 「各人都要回轉」（馬所拉文本）對比「他們各人便回轉」（七十士譯本）

約拿書 3:10 「惡道」（馬所拉文本）對比「惡道」（七十士譯本）

約拿書 3:10 「動了憐憫」（馬所拉文本）對比「悔改了」（七十士譯本）

約拿書 4:1 「但在約拿眼中，這卻是一場大災難，使他心中燃起怒火。」（馬所拉文本）對比「但約拿深感悲痛，且心生困惑。」（七十士譯本）

本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）以及《新美國標準版》（NASB）、《新國際版》（NIV）、《新欽定版》（NKJV）和《新修標準版》（NRSV）聖經中的腳註。

除非另有註明，經文引述均取自《聖經：貝雷安標準譯本》（BSB），該譯本已歸入公有領域：https://berean.bible