< 來自約珥書的聖經提問
問：關於《約珥書》，我們能從這本書中學到什麼？
答：約珥書教導了兩個我們需要深入研讀、但聽來未必令人感到舒適的課題：神如何管教，以及「當蝗蟲來襲時」我們該如何回應。約珥預言，入侵這片土地的蝗蟲大軍，僅僅是因以色列的罪孽而導致外邦軍隊入侵的前奏；而這又進一步預示了末世「耶和華的日子」的來臨。
同樣地，神有時會先向人們施行較輕的管教，作為「鼓勵悔改」的契機，之後才會降下更嚴厲的管教，甚至毀滅。
問：我們對先知約珥了解多少？
答：我們無法從這卷書中獲知太多資訊。「約珥」這個名字的意思是「耶和華是神」。這並非一個罕見的名字，因為舊約中還有大約十二位男子也名為約珥。然而，沒有任何跡象表明這位先知就是其中任何一位。除了知道他的父親名叫彼土埃之外，我們對約珥本人的情況一無所知。
問：約珥書的整體架構是怎樣的？
A：顯然，《約珥書》難以套用西方式的綱要分類法。八部聖經註釋書與研讀本所提供的綱要各不相同。但儘管它們在高層次的綱要上意見不一，在較細部的結構上卻往往達成共識。或許這就是理解《約珥書》的方式：應視其為許多發自內心、犀利卻簡短的警告，而非像《哀歌》那樣冗長且結構嚴謹的論著。以下是我的綱要：
1 蝗蟲來襲時跟隨神
-- 1:2-4 長老們啊，請聽這話
-- 1:5-7 醉漢們啊，醒來吧
-- 1:8-10 祭司應當像為丈夫哀慟的妻子那樣哀悼
-- 1:11-12 農夫啊，你們當驚惶
-- 1:13-14 祭司們啊，要披上麻衣，哀號
-- 1:15-18 為何眾人都要哀慟
-- 1:19-20 我們應有的回應：在災難中向耶和華呼求
2 在錫安吹響公羊角號，迎接即將來臨的耶和華之日
-- 2:1-11 為即將到來的入侵吹響公羊角號
-- 2:12-17 當撕裂心腸，吹響公羊角，歸向耶和華
-- 2:18-27 恢復被蝗蟲吞噬的年歲
-- 2:28-32 神之靈的傾注
3 最終的審判與復興
-- 3:1-16 在約沙法谷對以色列仇敵的審判
-- 3:17-21 審判後的祝福與赦免
問：在《約珥書》中，這卷書共有多少章？
答：在大多數英文聖經中，該書共有三章，分別包含 20、32 和 21 節。然而，其他版本的聖經將 2:28-32 節獨立出來，作為一章。 採用此編排的聖經包括猶太教《塔納赫》（Tanakh）、傑伊·P·格林（Jay P. Green, Sr.）所編《行間對照聖經》（The Interlinear Bible）的希伯來文版本，以及天主教《耶路撒冷聖經》（Jerusalem Bible）。因此，某些聖經中的《約珥書》第3章，在其他版本中則稱為第4章。不過，無論哪種編排，經文節數及其順序均完全一致。
問：約珥書在聖經中的位置在哪裡？
答：在希伯來聖經及當今的基督教聖經中，它位於《何西阿書》之後、《阿摩司書》之前。然而，在《七十士譯本》中，順序則是《何西阿書》、《阿摩司書》、《彌迦書》和《約珥書》。顯然，他們試圖按照時間順序排列經卷。不過，我們並不清楚《約珥書》確切的成書時間。
問：在《約珥書》第1章中，該地區為何會遭受蝗災？蝗災的嚴重程度究竟能達到何種程度？
答：蝗蟲來自蘇丹的沙漠。藉著順風的助力，牠們能在三天內遷徙 1,200 英里。 若以每天400英里、每日飛行14小時計算，平均時速約為28英里。牠們通常沿著直線遷徙。古羅馬歷史學家普林尼在《自然史》第11卷第35章中聲稱，蝗災甚至能啃穿門板。雖然這說法未必屬實，但足以說明蝗災所帶來的恐怖。
1957年索馬利亞遭受蝗災襲擊時，估計有16,000,000,000隻蝗蟲，總重達50,000噸。如今聯合國糧食及農業組織設有「蝗災應急行動中心」。蝗災的防治方式是透過空中噴灑殺蟲劑來針對蝗蟲的繁殖區進行防治。
問：約珥書第一章向多個群體發言：長老、醉漢、祭司、農民、再次提及的祭司，以及眾人。約珥書中唯一提到的罪是酗酒。你認為上帝為何要特別向這些群體發言？今日有哪些相應的群體呢？
答：與許多其他先知不同，約珥並未花費太多篇幅勸誡人們在災難來臨前停止犯罪。相反地，他著重強調在迫在眉睫的災難降臨後，該如何以悔改來回應。 長老們在教導國民和年輕人跟隨神的職責上沉睡（或醉酒）。祭司們可能沒有履行教導人們跟隨神的職責，甚至更糟的是，教導人們崇拜偶像。農民們只顧追求財富，沒有按應有的方式為神的祭司和利未人提供經濟支持。當整個社會背離神時，政治、宗教和經濟的紐帶便會一同瓦解。
問：在約珥書第一章中，幾乎每個段落都出現一個關鍵詞：希伯來文「ki」，可譯為「因為」、「由於」或「確實」。約珥為何要強調這個詞？
答：看來神非常重視教導人們關於哀慟原因的教訓。人們需要明白違背神與隨之而來的後果之間的因果關係。今日，我們需要有效地警告人們，背離神所帶來的因果關係。
問：根據約珥書 1:1，約珥書是何時寫成的？
A：無論從書內或書外資料來看，都沒有明確的證據能確定具體時間。這是一則超越時代的信息，因為書中內容完全不依賴於特定時代。以下有三種可能：
1. 公元前八世紀
《約珥書》3:4 中同時提及的推羅和西頓，直到第八世紀初才聯合起來。《約珥書》3:6 所指的希臘人並非後來的雅典和斯巴達人，而是更早期的愛奧尼亞希臘人，他們在第八世紀初控制著現今土耳其境內的貿易路線。經文中並未提及亞述人或巴比倫人。 亞述與巴比倫兩國同時衰弱的歷史時期，是從公元前782年阿達德·尼拉里三世逝世，到公元前745年提格拉特·皮萊塞三世登基這段期間。當時猶大國勢強盛，烏西雅王更是反亞述聯盟的領袖。在此期間，非利士人不斷騷擾以色列。
《新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第1339頁指出，有充分理由支持將時間定於此時期。
2. 流放前晚期（公元前597–587年）
2a. 公元前597年，一萬名猶大人被流放（《列王紀下》24:10-16）。此外，猶太人已被奴役多年（參見對《約珥書》3:6的討論）。
2b. 《約珥書》2:12-20 預言了日後對猶大的憐憫。
2c. 聖殿當時仍屹立不倒（約珥書 1:13）。
2d. 耶路撒冷將來會遭遇突如其來的毀滅。
3. 流亡後時期（公元前587年後）
3a. 約珥在《約珥書》2:27 和 3:16 中將猶大王國稱為「以色列」，因此這可能是在西元前 722 年北國被擄之後。
3b. 在西元前587年，有更多人淪為奴隸。
3c. 有些人認為，約珥書 2:12-20 中，上帝所應許的憐憫是針對那些當事人，而非他們的後代。
問：在《約珥書》1:2中，你認為約珥為何首先向長老們發言？難道只有他們受到蝗災的影響嗎？
答：許多時候，正是政府和宗教領袖帶領人民陷入悖逆。當領袖悖逆時，不僅他們的追隨者會受苦，其他人也會承受其後果。
然而，官方領袖並非唯一的領導者。同樣重要的是，父母會個別地引導（或誤導）自己的子女，而年長一代則會集體地引導年輕一代。當整個年長一代既無法以言傳身教來引導時，年輕一代便會遭受苦難。
問：在《約珥書》第一章中，人們可能會感到困惑：雖然只有部分人犯罪並背離了神，但似乎所有人都要承受後果。從永恆的觀點來看，您如何看待這種顯而易見的「不公平」？
答：若僅從這個世界來看，它不僅因邪惡而墮落，更是不公義的。然而，神已預定審判日，使萬事歸於公義。相較於我們死後將擁有的永恆生命，我們在這地上短短數十年的生命中所經歷的一切，都微不足道。
問：約珥書 1:5 提到要為蝗蟲的來臨感謝神，但帖撒羅尼迦前書 5:18 卻說要凡事謝恩，這該如何理解？
答：《羅馬書》8:28 說，凡事（不僅是好事）都能在愛神的人身上互相效力，使他們得益處。《希伯來書》12:5-8 則指出，神管教信徒是為了他們的益處，儘管當時這管教令人不悅。
問：在《約珥書》1:1-20中，倘若這本書所教導的僅僅是關於神如何管教，以及我們在艱難時刻該如何回應，那麼它對今日的讀者來說仍是一本極具價值的書。然而，《約珥書》也是一本關於末世的預言書。第1章中哪些經文隱約透露了這一點？
答：約珥書 1:12 提到「世人的喜樂已經枯竭」，這暗示此事不僅僅是局部現象。約珥書 1:15 則提到了「耶和華的日子」。
問：在約珥書 1:2b-3 中，基督徒對於「長老」一詞究竟是指領袖、年長者，還是兩者皆是，意見不一。領袖和年長者如何可能同時有錯？您認為約珥書 1:2b-3 是否解答了這個問題？
A：這項責備當然可能同時指向兩者。然而，《約珥書》1:2b-3提到他們從祖先那裡沒有聽過這些話，而且他們有責任將這些話傳給子孫後代。這表明，無論是指政治領袖還是宗教領袖，這段經文肯定也指年長者，因為他們本應教導年輕一代。
問：約珥書 1:4 提到了四種蝗蟲。雖然我們不確定這些不同的希伯來文詞彙之間有何區別，但重點在於這項懲罰是分四波而來的。從中我們能學到關於神管教的哪兩件事？
答：神的審判既精準又嚴厲。當人們不肯悔改時，神的審判便會以多波次的形式降臨。人在任何一波審判之後都能悔改，但隨著接連不斷的審判波次，人要回到審判前原有的狀態，往往會變得更加困難。
問：在約珥書 1:4 中，既然神愛以色列人，祂為何要降下這些可怕的蝗災呢？
A：人們可能會開始懷疑，神的子民的繁榮並非神的首要考量！神或許希望祂所揀選的子民在物質上繁榮，但祂更看重他們的順服與屬靈的繁榮。對我們而言，一位好父母或許正因過於愛自己的孩子，才不會在孩子走向毀滅之途時，只是被動地坐視不理。
問：在約珥書 1:5 中，神吩咐醉漢們醒來並哀哭，因為（ki）他們口中的甜酒已被切斷。神為何要以如此基礎、世俗為中心的訊息開頭？約珥書 1:6-7 與此有何關聯？
答：神會根據人的現狀來引導他們。醉漢們通常只關心一件事：去哪裡能喝到更多的酒。神並未一開始就與他們談論長遠的屬靈議題，而是指出當下即刻的後果——他們將得不到所渴求的酒。事實上，任何將快樂與滿足的希望寄託於酒精的人，處境都很糟糕。
問：在約珥書 1:11 中，農夫們應當哀慟的兩個明確原因是什麼？
A：就短期而言，這將是糟糕的一年。約珥書 1:11 說：「因為」（ki）葡萄、小麥和大麥的收成將會被毀。
從長遠來看，即使蝗蟲離開且永不歸來，他們的樹木和葡萄藤也將被毀滅。橄欖樹可存活一千年的時間。若一棵古老的橄欖樹被毀，就必須等待數世紀才能有新樹取而代之。這不僅是他們當下的產出被摧毀，更是他們的生產手段遭到摧毀，這將對他們未來許多年的生活造成影響。 約珥書 1:12 及以下經文甚至說：「的確（ki），世人的喜樂已經枯竭了」（BSB）。
問：在約珥書 1:13 中，農作物的歉收為何會影響祭物？
答：若無收成，便沒有素祭的來源；若因缺乏飼料而沒有羊群和牛群，就也不會再有這些牲畜的祭物。祭司和利未人既靠著被允許食用祭物維生，也仰賴百姓提供的其他經濟支援。若這兩者都消失了，祭司們還能怎麼辦呢？
問：在約珥書 1:13 中，「神殿中的財寶」可能被揮霍的兩種方式是什麼？
答：人們可能未能將這些財物用於應有的用途。當人們正遭受飢餓——無論是肉體上的飢餓，還是對福音的飢渴——而周圍卻有極其華美的建築時，這財富便被囤積起來而非用於應有的用途。例如，維京人的襲擊特別針對修道院，因為他們在那裡發現了大量黃金。倘若當時有更多的黃金被慷慨地用於扶助窮人和傳揚福音，這些修道院或許就不會成為如此主要的襲擊目標。 許多修士為躲避維京人，棲身於愛爾蘭西部的離島上。儘管愛爾蘭的都柏林是維京人的重要行動據點，但他們大多放過這些愛爾蘭修士，因為襲擊他們根本榨不出黃金。
其次，神的財物之所以看似不足，是因為被錯誤地花在不該花的地方，或是過多地花在次要的事情上。 舉例來說，若策略是靠華麗的建築吸引人進入教會，而非藉著傳講福音，這難道就是讓人們被聖靈觸動並歸向神的途徑嗎？不！若不加思索，我們很容易將金錢花在那些能帶來高曝光度、讓我們感到滿足的本地事務上，而非將款項送往更遙遠、需求更迫切的地方。
問：在約珥書 1:8 中，為何一位處女會為她的丈夫哀慟？
答：錫安的哀悼，就像一位年輕的新娘或未婚妻，因新婚丈夫或未婚夫的離世而痛哭哀悼那樣。
問：在約珥書 1:14 中，當神施行懲罰與管教時，我們作為基督徒，在教導人們這些事為何發生，以及他們應如何回應神方面，扮演什麼角色？我們該如何做到這一點，又不顯得自以為義？
答：以西結書 33:1-20 和耶利米書 6:17 舉了守望者的例子。若災難降臨，而守望者未能警告城中居民，責任在守望者；但若守望者已發出警告，卻無人聽從，那麼責任便在那些漠視守望者的人身上——因為守望者已盡了本分。
我們不應將他人與自己相提並論，而應指出他們未達神的標準。我們不應試圖聲稱受苦者比倖存者更有罪，而是要表明：若不悔改歸向神，所有人終將遭遇更嚴重的苦難。
舉例來說，我們可以指出，淹沒紐奧良的卡崔娜颶風，發生在名為「南方墮落」（Southern Decadence）的年度同性戀節慶預定舉行前的幾天。這並不意味著來到紐奧良的同性戀者，比那些沒有前來的其他罪人更惡。但所有罪人——無論是同性戀者還是異性戀者——除非他們悔改並歸向神，否則最終都將面臨更嚴厲的審判。
問：在約珥書 1:15 中，「耶和華的日子」將會是什麼樣子？
答：「主的日子」是一段相當短暫的時期，但比一天（24小時）要長。基督第一次降臨時曾有過「主的日子」（使徒行傳 2:20），而基督第二次降臨時也將有另一個「主的日子」。解經家們對於《啟示錄》中「主的日子」的確切起訖時間意見不一，但《啟示錄》確實論及這段時期。
問：在約珥書 1:19 中，約珥為何向神呼求？
答：有人可能會誤以為約珥是在求神幫助、寬恕，或不要降下懲罰，但約珥並非如此。約珥在此並非質疑神的懲罰；他只是在這巨大的苦難中向神呼求。
問：《約珥書》2:1、15中，神吩咐百姓要做的事，與第1章中「醒來、哭泣、哀號、驚惶、披麻、悲嘆」的命令有何不同？《約珥書》2:1、15的順序出現在第1章的命令之後，這是否具有重要意義？
答：百姓被吩咐要「在錫安吹響公羊角」（公羊角，即「肖法爾」，是以色列的號角），換言之，就是要「發出警報」。在約珥書 2:1-10 中，他們這樣做是為了宣告即將來臨的災難。 而在約珥書 2:15-17 中，他們這樣做則是出於不同的原因：為了聚集舉行聖會，悔改並求神饒恕他們。
我們今日吹響號角，應出於與當時他們吹響公羊角相同的理由。我們應當向信徒與非信徒宣揚神的審判；也應當呼召眾人聚集，無論是個人或集體地悔改，好叫神向我們施憐憫。
問：在今日應用《約珥書》2:1、15時，「錫安」／「聖山」代表什麼？
答：錫安代表神子民的居所，在今日即指教會。
這並非僅指在任何居住地傳揚，否則經文本會寫作「在全地」或類似的表述。重點在於向教會中的神子民傳講。
這並非僅指任何能讓眾人聽見的高山，因為經文強調要在神的「聖山」上吹響警號。此外，在巴勒斯坦，迦密山雖比錫安山更高，但錫安才是應吹響警號的聖山。
今日或許有能產生更大影響力的傳遞信息方式，但代價卻是犧牲信息（或我們自身）的純正性。這絕非放棄傳遞信息或採用妥協手段的藉口，而是我們必須透過一切聖潔或公義的途徑來傳遞信息。
問：約珥書 2:1b-2 說：「凡住在這地上的，都當戰兢，因為（ki）耶和華的日子將要來臨。」為何敬虔的信徒要戰兢？
答：順服的信徒無需為自己戰慄，因為神必看顧他們。這並非意味著他們永遠不會受苦或死亡，而是指他們只會在神——那位深知何為最佳安排者——允許他們離世時才離世。然而，信徒仍可能因其他諸多原因而戰慄。
致非基督徒朋友：雖然信徒不應為自己而懼怕地獄，但他們可以為不信的主的朋友而懼怕地獄。
身處悖逆之地：《啟示錄》第18章第4節命令信徒要從巴比倫——這個建於七座山上的邪惡體系——出來，原因有二：a) 免得他們與巴比倫的罪有份；b) 否則，身處錯誤之地的信徒將遭受本該降臨在不信者身上的災禍。 雖然當今學者對於這個未來的巴比倫究竟是何處、是什麼（是巴比倫本身、羅馬，還是其他事物）意見不一，但我們都能認同，任何看起來像這個巴比倫一樣邪惡的地方，都不是信徒該待的地方。
問：在約珥書 2:1、15 中，當時為何要吩咐他們「吹響公羊角」？為何今日我們要「吹響號角」？
答：城中的守望者負責在敵人逼近時吹響號角，以便士兵能穿上盔甲、拿起武器，所有人都能進入城內，並關閉城門。 從比喻的意義來看，經文在此吩咐他們吹響公羊角，是因為敵人即將來臨，而他們唯一的希望就是回轉歸向神。同樣地，今日我們要「吹響號角」，是為了告訴人們災難即將降臨，他們需要歸向神並為自己的罪悔改。
問：在約珥書 2:3-11 中，這支軍隊是指哪一支？
答：這是一支懷有惡意的軍隊，正包圍著耶路撒冷。這預言可能在千禧年之前有一次應驗（啟示錄 16:12-16；19:19），並在千禧年之後有第二次應驗（啟示錄 20:7-10）。
問：在約珥書 2:6 中，有時人們會因事情不如預期而感到不悅，有時會因事情不如己意而感到煩躁，有時則會因事情似乎刻意與自己作對而憤怒。但約珥書 2:6 並未提及這些情況。約珥書 2:6 是如何超越所有這些的？
答：人們目睹即將發生的事時，會因驚駭而面如土色。當他們豐盛的食物儲備僅在一兩小時內便消失殆盡時，他們將陷入極度的痛苦之中。
當人受到驚嚇時，臉上的血液會減少，而膚色較淺的人，臉色會顯得更加蒼白。
問：在約珥書 2:6 中，當今有哪些事情會讓人陷入痛苦，或使他們的臉色發白，而非僅僅是感到煩躁、惱怒或生氣？
A：如今，戰爭與恐怖主義會引發痛苦，但股市的劇烈波動同樣會讓人覺得「這簡直是世界末日」。在1930年代，當股市暴跌時，有些人甚至愚蠢地選擇了自殺。
問：在《約珥書》2:1-11中，這「耶和華的日子」將在何時發生？
答：這將發生在《啟示錄》中，當主降臨施行審判之時。這聽起來似乎與《詩篇》50:3和《猶大書》所描述的事件相同。
問：《約珥書》2:1-11 所談論的是普通的蝗蟲、入侵的軍隊，還是末世？
答：雖然約珥書 1:4 談論的是當地的一場蝗災，但約珥書 2:2 將這幅畫面擴展為另一種景象。它描述了「一支大而強的軍隊……自古以來從未有過，將來也永不會有。」
問：約珥書 2:1-11 是否與啟示錄 9:1-11 有關？
答：兩者都指涉一次獨特的事件，其中出現了形似蝗蟲的特殊事物。然而，兩者有所不同，因為《約珥書》2:1-11 中的蝗蟲會將一切青翠之物盡數吞噬；而《啟示錄》9:1-11 中的蝗蟲則指代某些生物——或許是惡魔、機器人、飛機、無人機或其他飛行器——它們不會傷害任何植物，但會以令人痛苦的方式螫刺人類，卻不致其死。
問：約珥書 2:10 是否與馬太福音 27:45 有關聯？
答：不。末世將會出現黑暗，而耶穌被釘十字架時的黑暗正是對此的預表。然而，在《馬太福音》27:45中，主並未在祂的軍隊面前高聲呼喊（參見《約珥書》2:11）。 一般而言，當試圖釐清兩段經文是否指涉同一件事時，若其中部分內容相似，但部分卻大相逕庭，則這兩段經文所指的應是不同的事物。
問：約珥書 2:10 是否可能與啟示錄 8:12 或啟示錄 16:10 有關？
答：不。啟示錄 8:12 描述的是天上三分之一的星辰被擊中之時，而啟示錄 16:10 則描述的是那獸的國度陷入完全黑暗之時。然而，約珥書 2:10 所指的黑暗是因蝗蟲般的生物所致，並非天際變暗。
問：在約珥書 2:12、15 中，我們今天該在哪裡吹響號角，並呼籲人們歸向神呢？
A：顯而易見的答案是：我們應在那些需要聽見的人能聽見的地方吹響號角。若我們僅在教會和查經聚會中吹響號角，許多人將永遠聽不見。廣播（無論是基督教或非基督教頻道）、電視、基督教網站、部落格文章與留言，以及社群媒體，都是廣泛傳播這信息的方式。但許多人同時也需要更個人化的訊息。 在情況允許的情況下，試著與你的朋友和同事交談，讓他們能聽見這信息。
問：在約珥書 2:12-15 中，一旦神宣告了災禍，人還有辦法逃脫嗎？
答：有。不僅是這段經文，約拿書 3:9-10、阿摩司書 7:1-6 以及耶利米書 18:5-10 也都表明，雖然神是不改變的，但當人們悔改時，祂向世人顯明的旨意便會改變。
問：在約珥書 2:17 中，在廊子與祭壇之間哭泣有何意義？
答：這是祭司們獻上百姓所帶牲畜為祭的地方。此外，當百姓獻上祭物時，祭司被允許為自己的家人取用部分祭物。祭司們會往來於門廊與祭壇之間，因此這段經文所指的應是祭司們的哭泣。
問：在約珥書 2:17-18 中，關於在錫安吹響公羊角號，還列出了哪兩個額外的理由？
答：有兩個理由：a) 為了拯救神的子民，b) 為了神的榮耀。換言之，是為了不讓神的產業成為「列國的羞辱，被譏誚的對象」。
這與我們在世上作鹽作光有關：我們不應把光藏在斗底下，而是要讓它發光。發光包括彰顯真理與公義，並與謬誤與邪惡形成對比。
問：約珥書 2:18-19 列舉了哪兩個理由，說明為何神的子民會願意這樣行？你認為這與我們在世上作鹽有何關聯？
答：第18節列出了兩個理由，第19節則對此加以闡釋。
神為祂的土地嫉妒；神不願祂的子民成為人的羞辱。
神眷顧祂的子民，祂必賜下五穀、新酒和油，使他們得飽足。
問：在約珥書 2:20 中，那支龐大的北方大軍與「那股濃烈的惡臭」，是否與以西結書 39:11-20、啟示錄 16:12-16 及／或啟示錄 19:17-19 有關？
答：這與《啟示錄》16:12-19無關，因為那是在千禧年之前發生的事。相反地，它指的是千禧年後「歌革與瑪各」之戰，這場戰役在《以西結書》39:11-20和《啟示錄》20:8-10中也有描述。
問：在約珥書 2:25 中，神恢復工作的徹底性與祂管教和審判的徹底性相比如何？
答：《約珥書》1:4 透過四種蝗蟲，展現了神管教與審判的徹底性；《約珥書》2:25 則同樣徹底地恢復了這四種蝗蟲所吞噬的一切。
問：在約珥書 2:25-27 中，神向錫安子民所作的應許有何驚人之處？這是否指：a) 千年國度、b) 天上，以及／或 c) 我們現在活在世上的時期？
答：由於提到「你們的兒女」，這段經文暗示此事發生在地上，而非在天上。《約珥書》2:28 提供了一個部分線索。該節以「此後」開頭，並指涉在《使徒行傳》2:17-21 中應驗的事。因此，這必定是指千禧年之前發生在地上的事。這件事發生，是聖靈以嶄新方式運行的一個徵兆。
除了透過蝗蟲或其他方式施行管教之外，神也能施行復興，甚至在我們認為神無法做到的事上。神能賜下昌盛來彌補饑荒之年，並／或賜予更長壽命。當然，比起在世上的長壽，天上的永生更為重要。
問：約珥書 2:28-32 的預言，是否已在使徒行傳 2:16 所記載的五旬節當天應驗？
答：是的，但這預言也有雙重應驗。這事發生在「耶和華的日子」。當耶穌降臨世上時，「耶和華的日子」便已來臨，《使徒行傳》2:17-21 特別引用了《約珥書》2:28-32 的經文。「耶和華的日子」也是耶穌再臨的未來時刻。
許多預言，包括這段在內，都有雙重應驗。它們在耶穌第一次降臨時已經應驗，也將在基督第二次降臨時再次應驗。
問：《約珥書》2:30-32中，巴哈烏拉與《新時代》一書第277-278頁所提到的「巴哈伊教」這種假宗教教導說，《約珥書》2:30-32與《馬太福音》24:29-30所指的是摩西、基督和穆罕默德，因為他們最初的教導如同太陽，但後來都因腐敗而變得昏暗。您對此有何回應？
答：聲稱日頭與月亮變暗是指靈性上的敗壞，這純屬臆測。正如《使徒行傳》1:9-11 所示，基督不僅會親臨在字面意義上的雲中，全能的上帝更能使日頭與月亮變暗，祂也必如此行。你不能隨意將自己不願相信為真的事情，都歸類為比喻。
問：約珥書 2:32 與羅馬書 10:13 之間有何關聯？
A：羅馬書 10:13 引用了約珥書 2:32，表明凡呼求主名的人，即使是外邦人，都必得救。約珥書 2:31 既指耶穌被釘十字架時太陽變暗的現象，也指末世將要發生的黑暗。約珥書 2:32 所描述的事件與此同時發生。
問：在約珥書 2:32 中，這聽起來像是一項美好而令人安心的應許，直到你讀到最後那句話：「在耶和華所召的餘民中」。為什麼要成為這「餘民」（字面意思是「倖存者」）中的一員，會如此困難呢？
答：從流亡中歸回的猶太人僅約五萬人。在基督時代，只有少數猶太人接受了基督。大被提之後，人們仍會歸向基督，但他們將因信仰而殉道。《啟示錄》6:9 提到那些在大災難中因信仰而遭暴力殺害的人。
問：在約珥書 2:32 中，我們被呼召的不僅是成為基督徒，更是要成為那餘民中的一員，成為真正的「倖存者」，這點該如何理解？
答：從屬靈的角度來看，無論我們是否遭受迫害或殉道，我們都有責任持守到底。
問：在《約珥書》3:1-12中，約沙法谷的審判將在何時發生？
答：這將發生在千禧年之前，即為期七年的「大災難」結束之時。關於事件的順序，請參閱《啟示錄》的相關討論。《聖經知識註釋：舊約》第1319-1322頁有一張非常詳盡的圖表，將與末世相關的經文加以統整。
問：在約珥書 3:1-12 中，哪些經文屬於「後千禧年論」，哪些屬於「前千禧年論」？
答：持無千禧年論的真基督徒相信，千禧年此刻正在天上發生，而關於千禧年前後的情景描述，其實指的是同一系列事件。他們認為，前千禧年論觀點的一個關鍵缺陷，在於將千禧年前的事件與千禧年後的事件區分開來。
一個簡單的回應是：除了以下屬於「後千禧年論」的事件外，所有被「無千禧年論」者質疑的事件皆屬「前千禧年論」範疇：
《啟示錄》第20章中的所有內容
邪惡天使受審：哥林多前書 6:3
惡人復活：但以理書 12:2；約翰福音 5:29
由於《啟示錄》20:7-10 提及歌革與瑪各，有些人認為《以西結書》38-39 章中其他關於歌革與瑪各的記載屬於後千禧年時期；另一些人則認為它們屬於前千禧年時期。
問：《約珥書》3:4中，非利士人的罪與推羅、西頓的罪有何不同？
答：西頓既非以色列的敵人，亦非其朋友；但推羅在大衛和所羅門時代曾是親密的盟友。事實上，邪惡的王后耶洗別便是出自西頓（列王紀上 16:31）。當巴比倫人毀滅耶路撒冷時，推羅和西頓從珍寶及以色列奴隸的貿易中獲利。
神照著約珥的預言，以同樣的方式懲罰了這兩座城。 公元前332年，馬其頓的亞歷山大大帝屠殺或奴役了推羅的市民。他攻佔該城時殺害了8,000人，其後又殺害了2,000人，並將30,000人擄為奴隸。西頓的市民則在公元前203年被塞琉古王朝的安提阿古三世擄為奴隸。
問：在約珥書3:6中，提及猶太人出現在希臘領土上，是否表明這段經文寫於流亡歸回之後？
答：不。阿維德·S·卡佩爾魯德（Arvid S. Kapelrud）提到，在公元前6世紀和7世紀曾有活躍的奴隸貿易（見《約珥書研究》第154-158頁）。邁錫尼希臘人是在摩西時代稍早之前來到希臘的。
舊約學者格利森·阿徹（Gleason Archer）在《聖經難題百科全書》（Encyclopedia of Bible Difficulties）第296頁中提到，在巴勒斯坦發現了公元前6世紀末皮西斯特拉圖斯（Peisistratus）鑄造的希臘硬幣，這應是在被擄之前。 在列舉了新巴比倫文獻中大量關於希臘傭兵的記載後，他結論道：「鑑於這些資料，若認為九世紀末的約珥不可能對希臘人有任何了解，或想像從未有奴隸販子帶著近東掠奪來的俘虜前往希臘港口，這無疑是天真之極。」
這段關於推羅、西頓和非利士人將猶太人賣給希臘人「將他們送往遠離家鄉之地」的表述，實際上顯示其年代早於亞歷山大大帝時期。 正如《當批評者提問時》（When Critics Ask）第301頁所指出的，在亞歷山大時代，希臘人已經控制了中東地區，因此猶太人被賣往希臘時並不會被帶到很遠的地方。提爾的所有居民都被亞歷山大賣為奴隸，因此他們根本沒有能力將奴隸賣給希臘人。
關於時間點的討論，請參閱《約珥書》1:1的相關論述。
問：在《約珥書》3:4-8中，腓尼基人為何將猶太人賣為奴隸？
答：他們是商人，顯然會買進並轉賣任何人為奴隸。約珥之所以對此加以評論，是因為提爾的腓尼基人與以色列人向來是盟友，過去也曾互相幫助。若當朋友陷入困境時，你卻對他們視若無睹，那你算什麼朋友呢？
問：在約珥書 3:8 中，我們對示巴人了解什麼？
答：這群人居住在阿拉伯半島西南部，即現今的葉門境內。古代的示巴王國就位於該地。
《大英百科全書》第1卷（1956年）第678-682頁展示了由28個字母組成的示巴（希米亞）字母表。 資料顯示，該字母表與印度的婆羅米字母表約有4個相似字母，與亞蘭字母表則有5個相似字母。它與最古老的埃塞俄比亞字母表有18個相似字母，與利比亞字母表有24個相似字母。此外，它與塔穆德字母表有21個相似字母，與埃及的薩法文字母表則有12個相似字母。
問：在約珥書 3:10 中，為何有些國家會聚集起來對抗以色列？
答：這情況會發生兩次：千禧年之前（哈米吉多頓之戰）與千禧年之後（歌革與瑪各之戰）。由於這兩場戰役分別發生在千禧年之前與之後，因此有些基督徒（稱為「無千禧年論者」）認為，這一千年的千禧年具有象徵意義，且正於此刻在天上發生；而這兩場「戰役」不過是對同一場偉大戰役的兩種描述罷了。
問：約珥書 3:10 的內容聽起來幾乎與彌迦書 4:3 相反。約珥書 3:10 中的命令是神要順服的信徒去做的，還是這命令有其他目的？
答：這並非對信徒的命令；而是《約珥書》3:9中向列國發出的宣告。激動列國的目的，是為了讓他們選擇前往約沙法谷，在《約珥書》3:12-13中接受神的審判。
問：在約珥書 3:12 中，神是坐著審判，還是如以賽亞書 3:13 所說的那樣站著審判？
答：既然神不受肉身限制，這兩者都是比喻。不過，若要加以區分，《當批評者提問時》（When Critics Ask）第301頁指出，神「坐著」是為了公正地聆聽每個人，而「站著」則是為了執行審判。
問：約珥書 3:13 與以賽亞書 63:2-4 及啟示錄 14:14-20 有何關聯？
答：這些經文都指涉同一事件，只是《啟示錄》14:14-20的描述最為詳盡。 在《啟示錄》14:14-16中，人子［耶穌］從地上收割信徒。接著在18-20節中，葡萄簇被收割，投入神的忿怒酒醡中。在《以賽亞書》63:2-4中，耶穌的袍子因踐踏忿怒的酒醡而染上血跡。
神對人類的忿怒並非憑空而來，也非源自某個恆星星雲。相反地，它源自大地，更具體地說，源自人們在世上充滿罪惡的生活——這以葡萄為象徵。葡萄汁是罪惡生活的最終產物，將以忿怒之姿回歸大地。
問：約珥書 3:15 所描述的情景何時發生？
答：基督被釘十字架時曾發生日頭變黑的現象，而在大災難期間，日頭與月亮都將變黑。然而，約珥書 3:15 所指的是千禧年之前發生的約沙法谷之戰。
問：在約珥書 3:16 中，耶和華既「從錫安吼叫」，又「作祂百姓的避難所」，這該如何理解？
答：在世上，一名警察或海軍陸戰隊員也可以是位慈愛的父親。何況是全能的上帝，祂豈不更能既慈愛又成為保護者！
問：在約珥書 3:19 中，神為何要在今生懲罰列國？
答：當一個國家攻擊另一個國家時，神會懲罰前者。然而，《約珥書》3:19 特別提到那些攻擊以色列的國家將受到審判。以東將變成「荒涼的曠野」；無論作為國家或民族，它都將不復存在。
問：在約珥書 3:19 中，埃及將在何時變得荒涼？
A：約珥書第3章所描述的事件發生在末世。
問：在約珥書 3:20-21 中，神將在何時洗淨猶大的血？
A：這將發生在末世，當猶大歸向神的時候。這很可能就是《撒迦利亞書》12:10-13:1所記載的同一事件。
問：在《約珥書》3:21中，我們該如何在一個崇尚正向思考的社會裡，傳達這則既迫切又負面的信息？
A：可能會發生三種情況：他們不願聽，因為他們認為這不重要；他們不願聽，因為他們認為你太極端，而且同樣地，這件事並沒有你所說的那麼重要；以及他們聽不到，因為你灰心喪志，從一開始就沒有告訴他們。 但我們確實需要傳達這訊息，即使大多數人不願聽，仍會有一些人願意聽。若他們選擇不聽，這並非你的錯；但若你有機會告訴他們卻沒有這麼做，那就是你的錯了。
在這個崇尚「正向思考」、不願接受警告、糾正或責備的西方社會中，你可以試著將事情以正向的方式詮釋，但這終究有其極限。要忠於福音，並向他們傳達：除非他們悔改並求神改變他們失敗的人生，否則他們將處於迷失、罪惡、與神隔絕的狀態，最終會下地獄，進而進入火湖——這確實是件困難的事。 正如我們應該「對毒品說不」，也正如你必須告訴正在吸毒的摯愛，他們需要幫助並需要扭轉人生一樣，人們也需要聽到他們需要神，並需要祂來扭轉他們的人生。
我們該如何將這信息傳達給他們呢？首先，要禱告——不是為了自己，也不是為了傳達信息本身，而是為了他們，並祈求他們能領受這信息。要時刻尋找合適的時機，最好是沒有干擾、他們可能願意聆聽的時刻。或許可以從共同點著手，找一些你與他們都認同的事情。 司提反在《使徒行傳》7:1-50中嘗試過這種方法（雖然未能成功），保羅則在《使徒行傳》17:22-27、23:6以及24:10-15中實踐了這一點。要樂意分享你的見證，就像保羅在《使徒行傳》22:3-21中所做的那樣。傳講福音的信息，但別忘了同時傳達這福音信息的緊迫性。
即使你做到這一切，事情未必就會變得容易。你認為自己能像耶穌、保羅和其他使徒那樣出色地分享嗎？恐怕不能。但在某些人聽來，即使是耶穌、保羅和其他使徒的話語，對他們來說也不夠好。但要明白，我們受命去完成一項任務，這任務從一開始對許多人來說就注定不會成功，目的是為了讓某些聽見的人得以得救。
問：在《約珥書》中，有哪些現存的最早抄本？
答：死海古卷：（約公元前1年）死海古卷中有一份《約珥書》抄本，稱為4Q78（即4QXIIc），內容包含《約珥書》1:10-20；2:1、8-23；4:6-21，以及其他小先知書的經文。
納哈爾·赫弗（Nahal Hever）是恩格迪附近的一處洞穴，其中發現了一塊希臘文的小先知書殘片（8 Hev XIIgr），收錄了約珥書 1:12-14；2:2-13；3:4-9,11-14,17,19-20（在某些聖經中與第 4 章內容相同）。 該文稿撰寫於西元前50年至西元50年間，在巴·科赫巴反抗羅馬的起義期間被藏匿起來。這是於猶大地區對《七十士譯本》所作的修訂，其內容與《馬所拉文本》幾乎完全一致。
《小先知書》的瓦迪·穆拉巴阿特卷軸（Mur XII）約成於西元132年。其中收錄了約珥書 2:20,26-27；3:1-5；4:1-16，以及其他小先知書的經文。其文本遵循馬所拉文本的傳統。
總體而言，死海古卷、納哈爾·赫弗（Nahal Hever）及瓦迪·穆拉巴阿特（Wadi Murabba’at）保存了約珥書這三章中的以下經文：1:10-20；1:12-14；2:1、8-23；2:2-13； 2:20、26-27；2:28-32（＝3:1-5）；3:1-16；3:4-9、11-14、17、19-20；3:6-21（＝馬所拉文本中的第4章）。更多詳情請參閱《死海古卷的意義》。
約公元350年左右的基督教聖經抄本收錄了舊約，其中包括《約珥書》。其中兩部是《梵蒂岡抄本》（公元325-350年）和《亞歷山大抄本》（約公元450年），在這兩部抄本中，十二小先知書被置於《以賽亞書》之前。《約珥書》在《梵蒂岡抄本》和《亞歷山大抄本》中均完整收錄。
《西奈抄本》（西元340-350年）收錄了《約珥書》全書，即1:1-4:21。
問：哪些早期作家曾提及《約珥書》？
答：尼西亞會議前的作家中，曾引用或隱喻提及《約珥書》經文者包括：
殉道者尤斯丁（約公元138-165年）在《與猶太人特里福的對話》第88章第243頁中引用了《約珥書》2:28及以下經文。
薩迪斯的梅利托（西元170-177/180年）（隱含提及）提到「舊約」並列出各卷書。他並未逐一列出十二小先知書，而是統稱為「十二先知」。見《摘錄集》第8卷第759頁的第4片段
安提阿的西奧菲勒斯（公元168-181/188年）引用《約珥書》2:16，並註明出自約珥之口。《西奧菲勒斯致奧托利庫斯書》第3卷第12章第115頁
里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）在《使徒行傳》2:22-27的語境中，引用約珥書2:28時稱其為「先知所寫」。參見伊雷內烏斯《駁異端》第3卷第12.2章，第430頁
亞歷山大的克萊門特引用《約珥書》2:28，並註明出自先知約珥。《雜論》（公元193-202年）第5卷第13章第465頁
特土良（公元198-220年）在《論禁食》第16章第113頁中，引用《約珥書》2:15時，將其歸於約珥。
特土良（公元198-220年） 「他接著宣稱，針對這個世界與現今的時代（正如約珥所言，但以理以及所有先知都異口同聲地說過），『日、月、星辰都要顯出異象；萬國因困惑而驚惶；海與波濤咆哮；人們因恐懼而心驚膽戰，並因注視那些將要降臨在地球上的事而驚惶。』」 《論肉身的復活》第22章 第560-561頁
奧利金（公元225-254年）在《論原理》第二卷第七章第285頁中，引用約珥書2:28時，將其歸於先知約珥。他在《馬太福音註釋》第十八章第426頁中，亦引用了約珥書2:28
諾瓦提安（公元250/254-256/7年）引述《約珥書》2:28時，將其歸於先知約珥。《論三位一體》第29章，第640頁
《反諾瓦提安論》（約公元248-258年）
迦太基的西普里安（西元248-258年）引用《約珥書》2:12、13時，將其歸於先知約珥。《西普里安書信集》第51封書信第22章，第333頁
奧林匹斯與帕塔拉的梅托迪烏斯（公元270-311/312年）引用《約珥書》2:21-23，並指其出自先知約珥之手。《十位童女的筵席》第十篇講道，第350頁
尼西亞會議之後
敘利亞的阿弗拉哈特（公元337-345年）《精選論證》
亞歷山大的亞他那修（公元367年）（因提及十二位先知而可推知）：「因此，舊約共有二十二卷書；……至於先知書，那十二卷被算作一卷書……。」亞他那修《復活節書信》第39封，第4章，第552頁。
敘利亞的以法蓮（西元350-378年）
卡帕多細亞的巴西爾（西元357-378年）
亞歷山大的西里爾（西元444年）
耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）提及先知書，包括十二先知書及其他先知書。 《彌迦書》3:8 參見《彌迦書》；《約珥書》2:28 參見《約珥書》；《哈該書》2:4 參見《哈該書》；《撒迦利亞書》1:6 參見《撒迦利亞書》。《教理講授》第16.29講，第122頁
米蘭的安布羅修（西元370–390年）
納齊安佐的格雷戈里（公元330-391年）
巴塞隆納的帕西安（公元342-379/392年）在《書信集》第3封第16.2章第58頁中提及「先知約珥」
尼西亞的格雷戈里（約公元356-397年）
盲人迪迪摩斯（公元398年）在《撒迦利亞書注釋》第12章第305頁中，將約珥書2:15-17引為約珥所言
敘利亞文《階梯之書》（即《Liber Graduum》）（公元350-400年）暗指約珥書2:28（及使徒行傳2:17），見敘利亞文編輯者序言第4頁
魯菲努斯（公元374–406年）
約翰·金口（-西元407年）在《論雕像》第9卷第3.9篇講道（第358頁）中，將約珥書2:16歸於約珥所著
耶羅姆（西元373-420年）論述舊約各書卷。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記。書信第53封，第7-8章，第99-101頁。
佩拉吉派的神學家莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）曾為《約珥書》撰寫了一部完整的註釋。
希波的奧古斯丁（西元388年－430年8月28日）在《上帝之城》第18卷第27章第375頁中提及阿摩司、彌迦、何西阿、約珥。
約翰·卡西安（半佩拉吉主義之父）（公元419-430年）
居魯士的提奧多雷特（公元423-458年）
問：《約珥書》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》在翻譯上有哪些差異？
答：《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第7卷第235頁指出：「七十士譯本（LXX）、普什塔譯本（Peshitta）及拉丁文武加大譯本（Vulgate）與馬所拉文本（Masoretic text）之間，以及彼此之間，僅有微小差異。近期在瓦迪·穆拉巴阿特（Wadi Murabba’at）發現的《約珥書》片段……亦符合馬所拉文本的傳統。」 不過，《七十士譯本》在 1:5、8、18；2:12；以及 3:1 處確實有輕微的增補。此外，它將本書分為三章，而《馬所拉文本》則分為四章。以下是《約珥書》中《馬所拉文本》（列於首位）與《七十士譯本》的差異，主要聚焦於《約珥書》1:1-2:18。
約珥書 1:1 「佩圖埃爾」對「貝圖埃爾」（七十士譯本）
約珥書 1:2 「兒子」 vs. 「孩子」
約珥書 1:5 「一切喝酒的人」 vs. 「你們（複數）一切喝酒至酩酊大醉的人」
約珥書 1:5 「因葡萄汁；因為它已從你們口中斷絕」 vs. 「因為喜樂和歡欣已從你們口中挪去」
約珥書 1:6 「母獅」對「幼獅／獅崽」
約珥書 1:7 「無花果樹」 vs. 「無花果樹們」
約珥書 1:7 「將我的無花果樹砸碎」 vs. 「將我的無花果樹折斷」
約珥書 1:7 「剝光了我的葡萄樹」 vs. 「搜查了我的葡萄樹」
約珥書 1:8 「像處女一樣哀慟」 vs. 「比處女更為哀慟」
約珥書 1:9 「已被剪除」 vs. 「被挪去」
約珥書 1:9 「祭司……哀慟」 vs. 「你們祭司要哀慟」
約珥書 1:10 「毀滅」 vs. 「枯萎」（七十士譯本） vs. 「混亂」（拉丁文譯本及 1:11）
約珥書 1:10 「橄欖樹萎靡」 vs. 「橄欖油稀缺」
約珥書 1:11 「農夫啊，要蒙羞；葡萄園的看守者啊，要哀號」 vs. 「農夫已被吞噬」
約珥書 1:11 「田間的」 vs. 「從田間」
約珥書 1:12 「無花果樹」 vs. 「無花果樹們」
約珥書 1:12 「因為人的喜樂已然枯竭」 vs. 「因為人已廢除了喜樂」
約珥書 1:13 「身穿麻衣過夜」與「身穿麻衣睡覺」
約珥書 1:15 「唉！」 vs. 「唉！唉！唉！」
約珥書 1:15 「全能者的毀滅」 vs. 「禍上加禍」
約珥書 1:16 「糧食豈不被切斷」 vs. 「你們的食物已被毀滅」
約珥書 1:17 「種子在土塊下枯萎；儲藏箱被毀；糧倉被拆毀」 vs. 「母牛在飼槽旁驚惶，財寶被廢除，酒醡被拆毀」
約珥書 1:18 「野獸如何哀鳴！牲畜群何等困苦」對比「我們該為自己積蓄什麼呢？牛群已經哀悼」
約珥書 1:18 「受懲罰」 vs. 「被荒廢」（七十士譯本、武加大譯本）
約珥書 2:2 「濃密的黑暗」對比「霧」
約珥書 2:2 「百姓」 vs. 「百姓必如晨光般遍佈群山」
約珥書 2:3 「伊甸園」 vs. 「歡樂之園」
約珥書 2:4 「奔跑」對比「追趕」
約珥書 2:6 「所有面孔都因炎熱而發燙」 vs. 「每張臉都將如大鍋般的漆黑。」（七十士譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）
約珥書 2:8 [缺文] 對比 七十士譯本記載：「沒有一人能與弟兄隔絕；他們必背負兵器前行」
約珥書 2:11 「駭人／可怖」 vs. 「榮耀」
約珥書 2:11 「忍受它」 vs. 「抵擋它」
約珥書 2:16 「聚集孩童，聚集嬰孩」 vs. 「聚集嬰孩」
約珥書 2:17 「成為列國的諺語」 vs. 「使外邦人統治他們」
約珥書 2:18 「必發怒……並要憐憫他的子民」 vs. 「曾發怒……卻饒恕了他的子民」
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本的譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）以及《新美國標準版》（NASB）、《新國際版》（NIV）、《新欽定版》（NKJV）和《新修標準版》（NRSV）聖經中的腳註。
除非另有註明，經文引述均取自《聖經：貝雷安標準譯本》（BSB），該譯本已歸入公共領域：https://berean.bible