問：這本書的主要重點是什麼？
答：《路得記》是舊約中被稱為「梅吉洛特」（Megilloth）的五卷書之一，這些書卷會在節期中誦讀。《路得記》是在七七節（即五旬節）期間誦讀的。這卷書在聖經中承擔了幾個關鍵目的。
從歷史角度來看，《路得記》向我們展示了大衛的族譜。根據《路得記》4:18-22，這明確是其中一個目的。《路得記》也出現在《馬太福音》1:5所記載的約瑟家譜中。
從概念上來說，書中出現了 23 次「贖回」或「救贖」（ga’al）一詞，這個概念在後來彌賽亞降臨時將發揮重要作用。
《735個令人費解的聖經問題解答》第98頁指出，路得書的視角也起到了與《士師記》中悲劇畫面相互平衡的作用。
問：《路得記》在文學上有哪些價值？
答：《路得記》除了屬靈價值外，也是一部極佳的文學典範。《信徒聖經註釋》第287-288頁記載了以下故事。
有一次，班傑明·富蘭克林在法國宮廷時，聽見一些法國貴族貶低《聖經》。雖然班傑明·富蘭克林本人並非基督徒，但他將《聖經》視為文學珍品，因此他採取了以下行動。富蘭克林親筆抄寫了《路得記》的故事，並將所有名字改為法文名字。 接著，他向這些貴族朗讀了這個故事。他們問他：「富蘭克林先生，您是在哪裡找到這顆文學瑰寶的呢？」富蘭克林回答：「它出自你們如此輕視的那本書——《聖經》！」
問：《路得記》的概要是什麼？
答：《路得記》1:1-5 逃往摩押後歸回
《路得記》1:6-22 除非你真心渴望祝福，否則就回頭吧
《路得記》第2章 路得拾穗並遇見波阿斯
《路得記》第3章 造訪打穀場
路得記 4:1-12/17 贖回路得與神的引導
規劃、宣告、承諾與期待贖回
路得記 4:13/18-22 喜迎兒子誕生，並開創王室血脈
問：根據《路得記》和《申命記》23:3，路得難道不該被排除在耶和華的會眾之外嗎？
答：首先說明一些背景，然後提出兩個可能的答案。
背景：這項限制的原因之一，是為了防止半以色列血統的子女長大後去敬拜別神。路得的那位以色列丈夫娶了摩押女子路得，這已違背了律法。然而，神甚至能將這不順服納入祂的計劃之中。除此之外，基督徒對此有兩種不同的看法。
是的，路得會被排除在會眾之外，但即使有人處於這種較低的地位並被排除在會眾之外，她仍然可以敬拜神並跟隨祂。有時基督徒會因罪（例如與配偶離婚等）而被排除在某些事工機會之外，或是單純因為目標群體對他們的國籍抱有偏見。但他們仍能在神現在賜予他們的新角色中事奉神。
不：「你的民就是我的民，你的神就是我的神」（路得記1:16 ）。如果一個人被歸類為「歸向耶和華的外邦人」（以賽亞書 56:6），就像路得一樣，那麼她就是被收養的以色列人。 事實上，根據《路得記》4:21 -22、《馬太福音》1:5-6 以及《路加福音》3:31-32 的記載，大衛王正是路得的曾孫（三代）。同樣地，《以賽亞書》56:3 也指出，那些歸向耶和華的外邦人不會被排除在祂的子民之外。
最後一點是，在以色列那段動盪的時期，路得和村裡的人可能都不知道這項限制。有時候，神甚至會利用我們的無知。例如，在《約書亞記》第9章中，以色列人就與基遍人訂立了條約。
問：《路得記》第1章中，這本書是否如《阿西莫夫聖經指南》第265頁所言，是於第五世紀寫成，旨在反駁尼希米禁止與非猶太人通婚的規定？
答：不，阿西莫夫的說法缺乏證據支持。對此問題有四點需要考量：
1. 波阿斯是大衛的祖先，而大衛的統治始於約公元前1010年，這一事實後來也在歷史敘事中有所記載：《歷代志上》2:11-12。
2. 雖然我們無法確知《路得記》的成書時間，但鑑於書中未提及大衛著名的兒子所羅門，該書極可能寫於大衛去世之前。
3. 此外，路得身為摩押女子，也解釋了原本難以理解的一點：當局勢艱難時，大衛曾帶著父母前往摩押避難（參見《撒母耳記上》22:3-4）。
4. 最後，作者似乎不傾向於插入自己的事實。在《路得記》1:7中，若要提及摩押境內某個城鎮，本是輕而易舉之事。然而，作者僅說拿俄米「離開了她所居住的地方」。作者並未試圖告訴我們拿俄米在摩押的具體住處，因為顯然他自己也不清楚。
有人可能會辯稱，除了《路得記》和《歷代志上》的記載外，我們沒有其他證據。雖然這是事實，但除了文物和文獻記載外，我們對歷史上任何事情都缺乏證據。例如，除了文獻記載外，我們沒有證據證明尤利烏斯·凱撒甚至有母親（難道他是從蛋裡孵出來的嗎？）。同樣地，除了文獻記載外，我們也沒有證據證明大衛有一位曾祖母。
問：《路得記》1:1中，以利米勒是因為饑荒而貧窮，還是如《路得記》1:21 所說，拿俄米當時「家境富足」？
A：要擁有豐富的家庭生活，並不需要很多錢。他們是因為饑荒才離開猶大。路得記1:21中提到拿俄米「豐足」地離開，是指她當時有丈夫和兩個兒子，但後來他們都去世了。人可能在金錢上貧窮，但生活依然可以很豐足。關於這點，請參閱《聖經中的難處》第335-336頁，那裡的答案與此基本相同。
問：《路得記》1:1中，為何人們要捨棄神所賜予的，去追求更好的事物？
答：正如俗語所說：「隔壁的草總是更綠。」位於約旦河東岸的摩押，在死海以東擁有肥沃的土地。在後來的歷史中，摩押王米沙甚至被稱為「綿羊王」，因為那片土地極適合作為養羊之地。
神曾向摩西和約書亞宣告，祂將迦南地賜給以色列人。雖然伯利恆的許多人認為沒有必要因饑荒而離開，但以利米勒卻決定靠自己能過得更好，於是前往那些並非神所賜予的、更豐饒的牧場。
有時人們會受到太多干擾——無論是娛樂、無力改變的事，還是瑣碎的小事——以致於沒有時間思考自己是否真的活出了理想中的生活。
今日，那些自稱信靠神的信徒，必須問自己第二個問題：他們是否真的相信神的道路才是最佳的道路？他們是否真的相信，若安守神為他們所預備的道路，最終會更快樂；還是會陷入誘惑，以為追求神所未預備的「額外」事物，反而能獲得更大的快樂？
問：在《路得記》1:2中，為何伯利恆的人被稱為以法他人？
答：這是因為有兩座名為伯利恆的城鎮，而他們出生於南邊的那一座。南邊的城鎮名為「伯利恆·以法他」，正如《創世記》35:19、《撒母耳記上》17:12 和《彌迦書》5:2 所示。
問：在《路得記》1:2中，是伯利恆而非摩押，才是神要賜福給他們的地方。今天，我們可能有哪些情況會使自己不在神賜福的地方呢？
答：有時候，我們會將其他事物置於神要我們所在之處之前。此外，有時我們甚至是以事奉神的名義這樣做。我聽說過許多案例，無論是在軍中或退伍後，有些男人明知入伍或接受某份工作後，將與妻子分離數年，僅能偶爾探望，卻仍選擇這麼做。這會給婚姻帶來巨大的壓力，往往導致婚姻破裂。 長期離家，或至少每週工作日都不在家，也會影響你好好養育子女的能力。在你決定這麼做之前——無論是為了賺更多錢養家、為孩子的大學儲蓄，還是為了向主奉獻更多——請務必自問：「神啊，祢真的希望我這麼做嗎？」
第二種情況是，我們或許愛神、渴望事奉神，卻有某種深愛不已的癮頭，以致不願放棄。我們既想事奉神，又想沉溺於癮頭之中。但事情並非如此運作。
第三種情況是為了賺更多錢，而妥協地去做一些不道德或違法的事。即使我們將部分不義之財捐給教會，神也不想要任何來自這些來源的錢。
第四種方式——這可能毀掉牧師的婚姻——是將過多時間花在服事他人上，以致忽視了神希望你給予配偶和子女的時間與關愛。
問：《路得記》1:2 中，瑪倫（意為「疾病」）和基連（意為「消瘦」）這兩個名字，是否如《阿西莫夫聖經指南》第 263-264 頁所言，更適合用於虛構故事？
答：有人可能會推測，這些未必是他們原本的名字，而是他們死後被賦予的稱謂。
然而，若研究非西方文化，便能找到更合理的解釋。以色列人——就像甚至在二十世紀的許多非洲人一樣——會根據當下的時事（無論好壞）來為孩子取名。因此，若這兩個兒子出生於艱難時期，以色列人自然會為他們取相應的名字。
作為佐證，《創世記》35:18記載，拉結臨終時將兒子命名為「便·俄尼」（我的悲傷之子）；而《撒母耳記上》4:19 -20則記載，非尼哈的妻子臨終時將兒子命名為「以迦博」（沒有榮耀，或榮耀已離去）。 神吩咐何西阿，要他將長子取名為「耶斯列」（因耶斯列大屠殺事件），女兒取名為「羅·魯哈瑪」（不蒙憐愛），次子取名為「羅·阿米」（非我的子民）。神在《以賽亞書》8:1-4中吩咐以賽亞，要他將兒子取名為「瑪黑·沙拉·哈什·巴茲」（迅速掠奪，疾速奪取）。
總而言之，以時代——即使是艱難時期——來為人命名，這並非不合常理。不過，至於我的孩子們，我想我還是會選擇更簡單的名字。
問：在《路得記》1:4中，他們娶摩押女子為妻的做法是否正確？
答：無論他們是否正確，聖經只是單純記載這些普通人的所作所為。這並非明智之舉，因為摩押人的後代將被排除在宗教會眾之外。
問：在《路得記》1:1-5中，當我們等候上帝並遵行祂的旨意時，上帝便賜下祝福。若有一位信徒正考慮繞過這個過程，試圖在不倚靠上帝的情況下自行謀生，您會如何勸導他？
答：你真的認為自己比神更清楚什麼能帶來幸福，且不會因此招致更大的後悔與悲傷嗎？大多數人渾然不覺，正因他們避開了作惡，才免去了所有本該經歷的心痛、痛苦、悲傷、哀慟（以及監禁）。你真的想經歷這些可怕的事情嗎？神的方式是最好的方式，你可以選擇輕鬆地領悟，或是艱難地領悟。
問：在《路得記》1:6中，「耶和華眷顧祂的子民，賜給他們糧食」這句話是什麼意思？
A：表面上看，答案很簡單：饑荒結束了。然而，尚不清楚
a) 饑荒是因缺雨所致，還是
b) 饑荒是由掠奪與戰爭所致，而上帝已將他們從壓迫者手中拯救出來。
無論如何，關鍵在於饑荒已經結束。
問：在《路得記》1:6-18 中，拿俄米為何試圖勸阻她的兩個媳婦不要與她一同回去？
答：在《路得記》1:6中，兩位媳婦起初都打算跟隨拿俄米。我們可以推測，她可能基於以下兩個原因認為這並非最佳選擇。
在經濟上，她無力供養這兩位媳婦。看來她們在摩押與血親結婚，或至少在血親中找到依靠，機會會更大。饑荒和飢餓是十分嚴峻的現實。
屬靈層面而言，若她們不願敬拜那位獨一真神，那麼她們前往以色列便毫無意義。
路得自願放棄了與一位摩押新郎共度安穩幸福生活的前景，轉而選擇與一位老婦人同住，面對未知的未來。由於沒有兒子，拿俄米將沒有經濟來源。路得究竟有什麼承諾呢？拿俄米向路得明確表示，她沒有任何承諾、保證或任何保障。拿俄米希望確保路得清楚自己正在做什麼決定。
這至少是聖經中第四個例子，顯示有人是透過自己的主動選擇成為神子民的一員，而非單純因血統而來。更多資訊請參閱對《路得記》1:15的討論。
問：在《路得記》1:6-18 中，何時該對人說「回去投靠你的神」？
A：如果對方從一開始就從未離開過自己的神明，你可以指出他們當前的決定是什麼。一位真正的基督徒「無法回到自己的神明那裡」（複數），因為無論他們在信主前的過去如何，那些偶像已不再是他們的神明了。
問：在《路得記》1:7中，若有一位信徒犯了嚴重過錯，現在想要悔改並回到神那裡，你會對他說什麼？
答：看看浪子回頭的故事。當他決定回頭（無疑是因為身無分文且飢腸轆轆的緣故），他年邁的父親立刻歡喜地跑出來迎接他。這就是神迎接我們回歸的方式。 當你悔改歸回時，你並非什麼「二等基督徒」，而是和其他人一樣，都是神的僕人。雖然有些人可能不再具備擔任長老或執事的資格，但仍有許多方式可以事奉神。不要因為拖延歸回而錯失這份喜樂與機會！
問：在《路得記》1:10中，當拿俄米起初囑咐那兩位年輕女子回去時，她們卻想留在拿俄米身邊。我們該如何培養一種令人喜悅的態度，讓別人願意與我們相處呢？
答：在這個階段，路得是透過拿俄米來認識拿俄米的上帝。藉著拿俄米，路得渴望認識以色列的上帝。總的來說，要真心關心對方及其福祉。關心他們並表達出來。花時間陪伴他們，為他們的勝利歡喜，並在他們遭遇挫折時與他們同感悲憫。
問：在《路得記》1:11中，在什麼情況下放棄神的祝福才是明智之舉？
答：對於不願領受神祝福的人來說，半心半意的嘗試，或是向神提出祂必須滿足的條件，都是無濟於事的。
若你無意順服神，與其知道神的旨意與祝福卻背棄祂，不如根本不知道。請閱讀《耶利米書》42:19-22，了解百姓曾犯下何等嚴重的錯誤——他們要求耶利米懇求神回答他們的問題。
對於一位順服的基督徒而言，有時神會要我們離開一個幸福、舒適的地方，去向那些更需要聽道的人傳講福音。這並非背離神的祝福（那樣做等於為了留下來而回頭），但當時看來卻可能如此。
問：在《路得記》1:12-13中，拿俄米自己正面對一些困境，自稱「心苦」。為何拿俄米認為神的手是與她為敵的？
答：拿俄米仍然跟隨神，但面對饑荒、丈夫與兩子相繼離世，加上沒有後代的希望，她確實經歷過更好的境況。儘管拿俄米心生苦澀並向人傾訴這份苦澀是錯誤的，但她依然對神懷有盼望，並繼續事奉祂。
關於她的反應，請參閱《路得記》1:20 的相關討論。
問：《路得記》1:13 和 1:20 中出現的亞蘭語詞彙，是否表明該書成書於第五世紀？
A：不。持懷疑態度的《阿西莫夫聖經指南》（Asimov’s Guide to the Bible）第262頁甚至聲稱該書成書於公元前五世紀。以下將首先探討為何所謂的亞蘭語詞彙並不相關，其次則說明為何該書很可能成書於更早的時期。
1. 《路得記》1:13 中的「lahen」在亞蘭語中確實意為「因此」，但在希伯來語中則意為「給他們」。《路得記》1:20中的「Mara」雖採用亞蘭語拼寫，但希伯來語中發音完全相同，拼寫僅有細微差異。當然，隨著該書歷經多年抄寫，通曉亞蘭語的抄寫員極可能已將第二種拼寫方式引入其中。
2. 作者格里森·阿徹（Gleason Archer）亦指出，該書很可能是寫於大衛與所羅門之間。雖然大衛並非故事的一部分，但書中卻特別提到了大衛。倘若所羅門在該書成文時仍在位，很可能也會被提及。此外，《路得記》清楚地顯示，當時摩押人尚未因長期遭受以色列人的壓迫而憎恨以色列人。
問：在《路得記》1:15中，為什麼拿俄米要路得像她的妯娌那樣，回去侍奉她的[摩押]神明？
答：在這種情況下，拿俄米可能深知自己在做什麼。拿俄米是為了促使路得下定決心。她不希望路得僅因經濟或情感上的原因而跟隨自己。倘若路得聲稱要侍奉永生神，卻只是虛偽的假裝，那也毫無益處。這段對話表明，這絕非虛偽，而且是路得——而非拿俄米——真心想要跟隨拿俄米的上帝。
在當今的傳福音工作中，我們有時需要給人空間去做出決定，並讓他們意識到這確實是他們自己的決定。關於另一個與此有些相似的例子，請參閱《約書亞記》24:14-25。
問：在《路得記》1:20中，拿俄米希望被稱為「瑪拉」（意為「苦澀」）的做法是否正確？
答：拿俄米經歷了一段悲慘的流亡歲月、令人沮喪的空虛，以及苦樂參半的歸鄉之路。隨著家中三名親人相繼離世，拿俄米對後代已無合理盼望——而在當時的文化中，這點至關重要。她雖然仍跟隨神，但她希望被稱為「苦」是可以理解的。不過，可以理解並不代表這是好事。信徒可能會以各種方式跌倒，而她當時確實感到非常灰心。 神恩慈地將她從絕望中扶起，並賜給她極大的盼望。
今天，你或許有時會感到非常灰心；保羅在《哥林多後書》1:8-10中也有過這樣的感受。你可能覺得「壞消息」或「苦澀」也該成為你的代名詞。 神能將你從那樣的情境中扶起，並向你顯明真正的盼望。《彼得前書》1:3-12 告訴我們關於這偉大的盼望，保羅在《羅馬書》8:18 中也是如此。而《希伯來書》12:1-3 則談到耶穌及其他人在面對苦難時的堅忍與盼望，以及我們需要擁有同樣的盼望。這不是一種軟弱、膽怯的盼望，而是一種賦予我們力量、足以抵擋任何試煉的盼望。
問：在《路得記》2:4（兩處）、2:12、2:19、2:20中，祝福在我們生命中應扮演什麼角色？
答：人們首先想到的，往往是如何蒙受神的祝福。但經文暗示還有兩件事比這更重要。第一，我們如何在生活中祝福神？第二，我們如何祝福他人？
拿俄米在《路得記》中八次稱路得為「我的女兒」，以此來尊榮並祝福她。
在《路得記》中，每一句禱告都是一句祝福的禱告，而且每一句禱告都得到了應允。
波阿斯說出信心的言語，為他人祝福。我們口中說出的是什麼呢？
問：《路得記》2:4（兩次）中，為何我們要留意自己的問候（與道別）？
答：我們的問候與道別不應流於空套，而應富有深意。我們希望它們蘊含美好的寓意，何不將其化為向神祈求賜福他人的禱告呢？
問：在《路得記》2:6-7中，為何總管未事先告知波阿斯，便允許路得跟在收割者後面拾穗？
答：聖經並未明言，但可能有兩個原因。
法律層面：根據以色列的律法（利未記19:10 ；23:22 ；以及申命記24:21），農夫被吩咐不可在田間二次收割，而應將遺落的穀物留給外邦人和窮人。
人際關係：顯然波阿斯與那位總管之間的關係如此密切，以致總管在告知波阿斯之前便能主動行事，且完全確信波阿斯絕不會吝嗇或違背律法。在上司與下屬的關係中，下屬最受重視的特質之一，便是能被信任去執行上司所期望的事。
順帶一提，在當今的商業關係中，若一方能為另一方「留一點利潤」，往往能獲得更大的利益。當雙方處於雙贏的局面時，雙方都有動力維持這段互利關係。
問：在《路得記》2:12 中，路得是如何「在神的翅膀之下」的？是否有些基督徒在神的翅膀之下，而有些則可能不在？
答：希伯來文中「衣襟」一詞是 kanap，此詞亦可指「翅膀」。
從司法意義上來說，每位真正的信徒都在神的翅膀之下，因為耶穌的寶血使他們免於罪的刑罰。但在日常生活中，基督徒不應以為當自己行走在神吩咐不可行走的道路上，或是奔向神吩咐不可奔向的事物時，還能倚靠神的保護之翼。 然而，即使我們活在順服神、蒙祂翅膀庇護之下，疾病、意外及其他痛苦之事仍可能臨到我們身上，但除了神所允許的，以及祂必與我們同在、幫助我們度過的那些事之外，別無其他。
問：在《路得記》2:15-16中，你認為波阿斯為何對收割工人這樣說路得？還是你認為他是對所有人說的？
答：雖然他可能對田間的每個人都有這般感受，但最有可能的是，他特別向收割工人們這樣評價路得。他喜歡路得，並欽佩她留下來照顧婆婆的舉動。如今，當人們尋找配偶時，可能會思考諸如「和這人相處是否愉快」、「外貌是否吸引人」，或是「財富有多少」這類問題。 但更重要的問題是：「對方是否是成熟的信徒」、「品格如何」，以及「即使我的處境急轉直下，對方是否仍會堅守在我身邊」。世上最富有、最迷人、最風趣的丈夫或妻子，一旦拋棄了你，也無法帶給你任何幸福。
問：在《路得記》2:19中，拿俄米為何會這麼說？
A：當拿俄米看到那份糧食足有一伊法時，她便明白發生了什麼事。有人注意到了路得，並對她格外慷慨。
問：在《路得記》3:1中，我們該如何找到「安息之所」（家）？
A：希伯來文中「安息」一詞「menuhah」，與「家」一詞「manoah」發音極為相似。身為信徒，我們絕不應滿足於現狀，而應不斷努力親近神，並多做些事來榮耀祂。但與此同時，我們也當知足，並在遵行神旨意中「安居」休息。
問：在《路得記》3:7-9中，路得和波阿斯在此做了什麼？
答：雖然有些人試圖從這段經文推斷他們在此發生了性關係，但《路得記》並未明確提及此事。在聖經中，「與某人同寢」一詞意指發生性關係，但路得並未這樣做。路得「躺下」僅指她躺下睡覺。
正如《聖經難解之處》第199-200頁所述，波阿斯是在半夜發現自己的腳露在外面，而路得就在那裡時才「驚醒」。因此顯然，在此之前，波阿斯與路得之間並無任何瓜葛，否則他也不會感到驚訝。 本書與《735個令人費解的聖經問題解答》第98頁均解釋道，波阿斯將衣襟鋪在她身上，是表示將娶她為妻的習俗。《聖經難解之處》第200頁亦提及，時至今日，部分阿拉伯人仍保留著男子將衣物披在即將娶為妻子的女子身上的習俗。
路得在夜間前來，並不會對波阿斯造成公眾壓力，迫使他接受她。根據《當批評者提問》一書第153頁所述，路得揭開波阿斯的腳，是當時用以表明她順服波阿斯的習俗。
問：在《路得記》3:7-9中，路得那大膽的請求，實際上是否等同於向波阿斯求婚？這樣做是否恰當？
答：路得雖然是以間接且恭敬的方式表達，但其實非常大膽。在我們的生活中，有時需要大膽，有時則不該如此。但即使在該大膽的時候，我們也能以謙卑的態度、在尊重他人的前提下展現大膽。
問：在《路得記》3:11中，波阿斯為何稱路得為「品格高尚的女子」？
A：因為波阿斯看見，路得對他的忠誠，遠勝於她想嫁給年輕男子的願望。
問：在《路得記》3:12-13中，波阿斯當時為何不接受路得的提議？
答：波阿斯顯然喜歡路得，她願意嫁給他，這讓他既高興又受寵若驚。但按照禮節，理應先徵詢最近親的意願。因此，儘管他內心欣喜，波阿斯仍更重視合宜與正當，而非與某位特定女子結婚。一方面，顯然如果那位更近親的親屬決定娶路得，波阿斯也不會介意。但另一方面，波阿斯早已知道誰是最近親的親屬。
問：在《路得記》3:14中，波阿斯為何不願讓人知道有位女子來到打穀場？
答：波阿斯可能是擔心「被視為作惡」（哥林多後書8:21 ；帖撒羅尼迦前書5:22 ）。此外，若眾人知曉波阿斯允許路得前來，其他婦女（例如他們的妻子）可能會想前來拜訪年輕男子。有時，即使我們並無過錯，仍需維護自己的聲譽。
問：在《路得記》3:18中，為何當路得的未來正經歷劇變之際，拿俄米和路得兩人都顯得如此從容？
答：憑著拿俄米的勸告和路得所採取的行動，她們兩人都已盡了所能。 此刻她們已無能為力。一切都在神的手中。那位看似偶然安排路得在波阿斯田間拾穗的神，必會繼續看顧她們。當我們身處類似處境、已無力回天時，無論結果有多重要，我們都需要學會安然交託在神的手中。
問：在《路得記》4:1-9 中，波阿斯是否採用了深思熟慮的策略？
答：或許是這樣。如果那位近親住在城外、在城裡工作，波阿斯就會知道他遲早會從城門進來。
波阿斯的問候在英文中沒有完全對應的說法。「我的朋友」就像說「約翰·多伊」，或是那種你認識對方卻不想正式說出他名字的問候方式。或許波阿斯是想讓那人更容易抽身，而不致讓他的名字難堪。
波阿斯首先提出積極的一面：那塊地正在出售，如果那人有錢，或許會想買下它。波阿斯說他自己原本也想買下這塊地，但出於善意（實際上也是依法行事），他讓那人購買，因為作為近親，他擁有優先購買權。
接著，波阿斯向他提到了路得。這意味著這塊地的繼承權將歸於以利米勒和瑪倫，而非那人的家族。此外，若那人尚未有子嗣，路得所生的這個兒子將成為長子，並享有雙倍的繼承份。
他還提醒那人，路得是摩押女子，這點也可能讓那人對娶她產生顧慮。
最後，在提及拿俄米和路得時，由於拿俄米的丈夫和路得的丈夫瑪倫都早逝，那人可能會擔心自己也會早逝。
然而，儘管波阿斯闡述得十分周全，卻無法保證這項提議一定會成功。波阿斯所能做的，只是將結果交託給耶和華。
問：在《路得記》4:3-8中，這是否違反了《申命記》25:5-10中關於男子娶已故兄弟之妻的律法？
答：完全不是。答案中有六點需要考慮。
1. 當時沒有在世的兄弟。因此，他們是依照最親近的男性親屬來處理此事。
2. 請注意，在《路得記》4:4中，起初那位最近的親屬原本願意購買那塊地，直到他發現這筆交易會使路得成為他的妻子。這位名字已不為人知的最近親屬，更在意的是他的後代都能繼承他的姓氏，而非路得的福祉，甚至比那塊地本身更重要。
3. 路得並非以色列人，而是摩押女子，這或許能解釋為何那位最親近的男性親屬會如此猶豫。
4. 《申命記》25:5-10 的命令在此並不適用，因為該男子並非丈夫的兄弟。然而，他們仍試圖遵循《申命記》25:5-10 的原則與精神。
5. 既然《申命記》25:5-10在此並非強制性命令，他們也沒有嚴格遵守其中的懲罰規定。那人自行脫下自己的鞋；路得則沒有向他臉上吐唾沫。阿徹（Archer）指出，路得顯然不願讓那人難堪。
6. 《申命記》25:5-10的律法與《路得記》中所記載的行為之間存在差異。《路得記》僅是如實記載了這些人的所作所為。
問：《路得記》4:3中，在這筆交易之前，這塊地的所有者是誰？
答：《信徒聖經註釋》（Believer’s Bible Commentary）第292頁指出，以利米勒在前往摩押時，很可能已將這塊地抵押出去。換言之，他將土地賣給了他人，但除非有人贖回，否則在禧年（第五十年）時，這塊地將歸還給以利米勒的「繼承人」（無論那是誰）。
問：在《路得記》4:6中，為何那位更近的親屬起初同意購買那塊地，後來卻反悔了？
答：他給出的理由是，他不能娶路得為妻，否則可能會危及自己的產業。由於當時實行一夫多妻制，真正的原因在於：若路得為他生下長子，他人可能會認為這個兒子將同時繼承路得丈夫的姓氏和該男子的財產。《申命記》25:5-10 明確規定，若兄弟們同住，男子必須娶其兄弟的寡婦為妻。 然而，在此案例中，他們並非兄弟，且並未同住。
問：《路得記》4:8 中，是否有其他證據顯示曾以交換鞋履的方式見證交易？
答：有。不僅《申命記》25:7-10 記載他們理應如此行，根據《1985年新國際版研讀聖經》（NIV Study Bible）第369頁的說明，努茲泥板（Nuzi tablets，約公元前14世紀末，即摩西時代之後）亦記載，透過將一隻涼鞋轉交給新主人來放棄財產權。
根據《納爾遜研讀聖經》（The Nelson Study Bible）第447頁的解釋，交換涼鞋在比喻意義上亦可表示擁有在所售土地上行走的權利。《凱爾-德利茨施舊約註釋》（Keil-Delitzsch Commentary on the Old Testament）第2卷第490頁指出，德國和印度的人民也有透過踩踏土地來取得所購財產所有權的習俗。
問：在《路得記》4:12中，為何在此提及他瑪？
答：人們之所以提及此事，可能是因為這也是兄娶嫂制度的另一個例子，儘管並非完美無缺。當「猶大為他的長子以拉娶了一位妻子」（《創世記》38:6）時，聖經並未說明她是雅各的孫女。因此，這可視為兄娶嫂制度的另一個實例，儘管發生在神藉摩西頒布律法之前。 以拉去世後，猶大讓俄南和塔瑪爾結婚，以延續以拉的血脈。當俄南去世時，猶大曾應許塔瑪爾可嫁給示拉，但他後來食言了。因此，這條血脈最終是透過猶大本人得以延續。
塔瑪爾行惡，向她的公公猶大行淫。但百姓尊崇他們的祖先，記念她此後所結的果實，便對她的罪過睜一隻眼閉一隻眼。她對猶大忠貞不渝，而猶大卻因懼怕而不敢娶她。
問：在《路得記》4:10中，為何路得被稱為「贖來的妻子」？（有位穆斯林提到這點非常不妥。）
答：波阿斯透過向拿俄米購買土地，從而「贖回」了路得（即為她支付了嫁妝）。波阿斯照顧了路得和他那寡居的岳母拿俄米，我不明白這位穆斯林為何會對波阿斯這份充滿愛心的慈悲之舉有所非議。我希望他並非只是隨便從聖經中抓取任何一節經文來批評。
如果這位穆斯林對妻子的嫁妝有異議，請注意，穆罕默德曾為他的妻子烏姆·哈比巴支付了 4,000 迪拉姆（《阿布·達烏德聖訓集》第 2 卷第 2103 號，第 565 頁）。 此外，阿里·本·阿比·塔利布曾為自己娶了拉比亞的女兒為妻。她為他生下了一名女兒，名叫烏姆·魯卡亞（塔巴里《聖史》第11卷，第66頁）。
問：《路得記》4:13中，為何瑪倫和路得尚未生子？
答：瑪倫和路得結婚約十年，卻沒有孩子。可能是瑪倫或路得其中一方不孕。《路得記》4:13 說：「耶和華使她懷孕。」
問：在《路得記》4:16-17中，拿俄米是否收養了這個兒子？
答：可能沒有。但拿俄米為孫子感到無比喜悅，這份喜悅與母親所感受到的喜悅無異。另一種觀點見於《聖經知識註釋：舊約》第428頁，該書認為這可能是拿俄米進行的一場正式收養。
問：在《路得記》1-4章中，這項贖回如何預表基督對我們的救贖？
答：讓我們「解鎖」《路得記》，看看這本書在十二個方面如何與基督及我們相關。
1) 路得會生出一位成為以色列王的後裔，這種機率實際上等於零。這件事沒有發生在任何其他摩押女子身上。她在波阿斯田間拾穗、波阿斯注意到她、波阿斯身為近親贖主、更近的親屬不願介入等，所有環節都必須恰到好處地配合。
2) 在《路得記》1:1-2中，拿俄米的家族選擇離開應許之地，在摩押居住了十年。他們本可能像許多其他同化於周邊土地的以色列人一樣，被世人遺忘。同樣地，人們也選擇離開神，離開祂那庇護與旨意所構成的「傘」，前往自己陌生的土地。
3) 在《路得記》3:10中，路得本可以忽略這「近親贖主」的規定——畢竟她畢竟是摩押女子——而直接在摩押找個年輕人，或許是個富裕且能讓她少些麻煩的人。畢竟，俄珥巴就是這麼做的。路得在《路得記》2:10中清楚知道自己作為外邦人的地位，但她接受了這一點，並領受了波阿斯的恩惠。
4) 在《路得記》3:11-13中，波阿斯向路得承諾他會解決此事，而路得和拿俄米都完全相信波阿斯的承諾。
5) 路得並非神子民中的一員，而是一位外邦的摩押女子，且摩押人與以色列人素來疏遠。根據《歌羅西書》1:21，我們曾經也是與神隔絕、與祂為敵的。但正如波阿斯將路得帶入神的子民之中，基督也將我們帶入了祂特別的子民之中。
6) 然而，在《路得記》4:17中，路得不僅僅成為一名以色列人、神子民中的一員；她更成為大衛王室血統的始祖。同樣地，根據《彼得前書》2:9-10，我們在基督裡是君尊的祭司，既是君王又是祭司。
7) 在《路得記》3:1-9中，拿俄米提出了建議，路得也盡了自己的本分，但拿俄米和路得並無能力購買那塊地或成婚；這必須由波阿斯來完成。
8) 波阿斯，這位近親贖主，是基督的預表。基督救贖了我們，使我們脫離律法的咒詛。然而，波阿斯是用金錢贖回那塊地和路得，並延續瑪倫的血脈；基督卻是用祂自己的寶血贖回了我們——祂的聖民。
9) 在《路得記》4:3中，「更近的親屬」可以象徵律法。律法原本對我們擁有優先權，但律法卻無法救贖我們。我們雖無法確知波阿斯為何需要十位見證人，但這讓我想起《十誡》。
10) 當我們作為見證人，見證某人受洗時，請回想路得的故事。在《路得記》4:2中，伯利恆的長老和百姓當時正是那次救贖的見證人。
11) 在《路得記》4:13-17中，路得與波阿斯結婚是為了「生養眾多」，以孕育後代，延續以利米勒和瑪倫的血脈。同樣地，我們得救也是為了結出果子，是被造「行善，就是神預先為我們預備的，叫我們行出來」（以弗所書 2:10）。
12) 神常常使用卑微且看似不可能的方式來彰顯祂的榮耀。 神的眷顧能在非比尋常的處境中運行，任何人都能成為信徒、得蒙救贖，並領受神的祝福。神使用波阿斯和路得，不僅是為了大衛的後裔，更是為了基督的後裔——無論是透過約瑟在法律上的血統，還是透過馬利亞在血緣上的血統。即便是今日，神依然救贖罪人、那些看似不可能的人、那些不配進入天國的人，將他們帶入祂的家庭和祂的子民之中，最終引領他們進入祂那完美的天國。
問：《路得記》中，哪些早期基督教作家曾提及這本書？
答：尼西亞會議之前唯一提及《路得記》的基督教作家是薩迪斯的梅利托／梅萊托（公元170-177／180年）。他列舉了所有舊約書籍，其中包含我們現存的所有書卷，唯獨未提及《尼希米記》與《以斯帖記》。見《摘錄集》第4片段，第759頁。
尼西亞會議之後
凱撒利亞的優西比烏（公元318-339/340年）
匿名所著《聖經概要》（公元350-370年）
亞他那修（367年，西元325-373年）
以法蓮／埃弗雷姆（公元350-378年）
敘利亞的阿弗拉哈特（西元337-345年）曾提及《路得記》
納齊安的格雷戈里（西元330-391年）曾以一首詩列出聖經的所有書卷，並指出除此之外的任何書卷均非正典。他的書目與今日新教所採用的完全一致，唯獨未將《尼希米記》、《以斯帖記》及《啟示錄》列入其中。他雖未提及《哀歌》，但可能認為該書已包含在《耶利米書》之中。 他雖未直接點名提及保羅的書信或《希伯來書》，但指出保羅共寫了十四封書信。格雷戈里的這首詩（希臘文）收錄於米涅（Migne）所編《希臘教父集》（Patrologia Graeca）第37卷，第471-474欄（《教義詩集》（Carmina Dogmatica），第一卷，第一節，第十二首詩）。 更多資訊請參閱 http://www.bible-researcher.com/gregory.html。
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）
米蘭的安布羅斯（公元370-390年）
魯菲努斯（公元374-406年）
耶羅姆（公元373-420年）論述了舊約聖經的各卷書。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（上下卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，書信第53章第7-8節，第99-101頁。
第十七屆迦太基會議（西元393-419年）（218位主教）
問：在《路得記》中，有哪些至今仍存世的最早抄本？
A：死海古卷：（約公元前1世紀）根據《今日死海古卷》（The Dead Sea Scrolls Today）第30頁及《威克里夫聖經辭典》（Wycliffe Bible Dictionary）第436至438頁的記載，共有4份獨立抄本。它們分別被稱為2Q16、2Q17、4Q104、4Q105。 （《英文版死海古卷》第4版，xxix至xlii頁）2Q17實際上由兩片殘片組成，4Q104由三片殘片組成，其中一片為開頭部分。4Q105則是《路得記》另一份抄本的三片極小殘片。（《死海古卷譯本：庫姆蘭文獻英文版》第2版，第471、481頁）
4QRuth(a) 1:1-12；2:13 -23；3:1-8；4:3-4
4QRuth(b) 1:1-6, 12-15；3:13 -18
總體而言，死海古卷中保存了《路得記》的以下經文：1:1-12；2:13 -23；3:1-8,13-18；4:3-4。更多詳情請參閱《死海古卷的意義》。
約公元350年左右的基督教聖經抄本，收錄了舊約，其中包括《路得記》。
梵蒂岡抄本（公元325-350年）完整保存了《路得記》全書。
亞歷山大抄本（約公元450年）完整保存了《路得記》。
我們沒有任何來自西奈抄本（西元340-350年）的《路得記》片段。
問：哪些早期作家曾提及《路得記》？
答：尼西亞會議之前，唯一提及或暗指《路得記》經文的作家是薩迪斯的梅利托／梅萊托（西元 170-177/180 年），他曾直接點名提及此書。
尤利烏斯·阿非利加努斯（Julius Africanus）在《致阿里斯蒂德斯書》第五章中提到了亞捫人亞基奧（Achior）和摩押女子路得（Ruth）的家譜，但他並未直接提及《路得記》這本書名。
問：在《路得記》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》之間有哪些翻譯差異？
答：以下列舉幾處翻譯差異。為展示希伯來文馬所拉文本（第一欄）與《七十士譯本》希臘文譯本（第二欄）之間的差異，本節將聚焦於第一章。
《路得記》1:1「摩押的田地」對比「摩押之地」
《路得記》1:2 人名略有差異（拿俄米、瑪倫、基連 對 諾埃敏、瑪阿隆、切萊昂）
路得記 1:3 路得的妯娌「俄珥巴」 vs. 「俄法」
路得記 1:6 「摩押的田地」對比「摩押的國度」
路得記1:13 「這對我比對你更苦」 vs. 「我為你憂傷」
路得記1:14 「親吻了她的婆婆」 vs. 「親吻了她的婆婆，然後回到她本族的人那裡」。 （兩處皆隱含她已回到本族之意。）
《路得記》1:18 「不再對她說話」 vs. 「不再對她說話了」（兩處上下文均暗示她就此話題不再對她說話。）
《路得記》1:19 「向他們動了心」對比「與他們同鳴」
《路得記》1:20 「苦澀地」vs.「極其苦澀地」
《路得記》1:21 「祂將眼目對著我，全能者豈是加害於我？」 vs. 「使我卑微，全能者豈是苦待我？」
《路得記》1:22 「摩押的田地」 vs. 「摩押之地」
《路得記》3:15 「於是他回去了」（許多希伯來文本） vs. 「於是她回去了」（許多希伯來手稿、《七十士譯本》、敘利亞譯本）（《死海古卷》2QRuth(b) [=2Q17] 出自《路得記》3:13 -18，但不確定其中記載的是哪一句。）尼西亞會議前的教會作家並未提及此節經文。
路得記 4:4 「但若你不願意」（多數馬所拉文本、《七十士譯本》）對比「但若他不願意」（許多希伯來文手稿）
《路得記》4:5 「你當從拿俄米和摩押女子路得那裡，贖回那死人的寡婦」（馬所拉文本） vs. 「你還必須贖回那死人的妻子——拿俄米和摩押女子路得」（《七十士譯本》） vs. 「你當從拿俄米那裡，贖回摩押女子路得，那死人的寡婦」（《武加大譯本》、《敘利亞譯本》）
路得記4:20 「薩爾瑪」（大部分馬所拉文本） vs. 「薩爾蒙」（少數希伯來文抄本、部分《七十士譯本》及《武加大譯本》）
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary），以及《新美國標準版聖經》（NASB）、《新國際版聖經》（NIV 1985）、《新欽定版聖經》（NKJV）和《新修訂標準版聖經》（NRSV）中的腳註。