< Biblijsko pitanje iz Jošue

P: U Jošui, koja je glavna poanta knjige?

O: Knjiga Jošue je zanimljiva jer se može čitati na najmanje tri razine.

1. Knjiga Jošue pripovijeda kako je Bog vodio Izraelce u osvajanju Palestine.

2. Služi kao vrhunac Izlaska i početak njihovog života u Palestini.

3. Ova knjiga prvenstveno pokazuje kako odabir poslušnosti donosi pobjedu i blagoslov, a sekundarno kako neposlušnost donosi poraz. Knjiga Sudaca ima slične pouke, ali redoslijed je obrnut, a Sudci daju i mnoge dodatne pouke o vrstama neposlušnosti. Konačno, Knjiga Jošue korisna nam je za učenje iz primjera ovog pobožnog vođe.

P: U Jošui 1,4, kako je Bog dao Izraelcima zemlju Hetita, budući da su Hetiti živjeli sjeverno od Izraela, u današnjoj Turskoj?

O: Josua 1,4 ne odnosi se na zemlju današnje Turske. Naprotiv, Hetiti su imali koloniju u središnjem Kanaanu, koja je uključivala grad Gibeon.

P: U Još 1,4, što je Veliko more?

O: Veliko more bio je njihov naziv za Sredozemno more.

P: U Još 1,8 kakva je vrsta blagostanja obećana?

O: Bog obećava Josui vojni uspjeh. Josua sam nikada nije postao osobito bogat. Iako Bog kršćanima daruje uspjeh na mnogo načina, moramo paziti da nas ne zavede zlo ljubavi prema novcu. Sve što možemo reći o financijskom blagostanju jest da bismo mogli biti jednako bogati u ovom životu kao Isus i Pavao, a oni nisu posjedovali mnogo.

P: U Jon 1:8, što znači "što radiš"?

O: To bi moglo značiti "čime se bavite (kao zanimanje)", ili bi moglo značiti "što radite (na ovom brodu)".

P: U Jon 1,8-10, zašto bi se bojali kad je Jonatan rekao da obožava Onoga koji je stvorio more i kopno? Ionako nisu obožavali Jednog Istinskog Boga.

O: Nisu vjerovali u Jednog Istinskog Boga, ali očito Ga nisu ni isključivali. Poganima je bilo svojstveno prihvaćati nove bogove, a ako je postojala tvrdnja da je On stvorio more, onda bi se s tim Bogom moralo računati u tim okolnostima. Neki su ljudi takvi i danas. Ne prihvaćaju Jednog Istinskog Boga, ali Ga ni ne isključuju. Vole ostati po strani.

P: Je li se Jošua 1,11 izgovorilo prije Jošua 3,1 ili nakon toga?

O: Može biti i jedno i drugo; pripovijest je u strogo kronološkom redoslijedu. Općenito, u Bibliji se ne može pretpostaviti da nešto mora biti u kronološkom redoslijedu, osim kada je to izričito navedeno.

P: Jesu li ljudi u Jon 1,11-15 bili u pravu što su bacili Jonu preko broda, prema onome što se činilo sigurnom smrću?

O: Obično ne. Ali bili su očajni i, kad im je Jonatan rekao, učinili su ono što su smatrali da moraju učiniti. Možda se čini surovim da ih je Bog prisilio da bace Jonatana preko broda na ono što se činilo sigurnom smrću, ali Bog je to iskoristio kako bi donio život mnogim poganima.

P: U Još 1,15, zašto su morali zauzeti zemlju, budući da im ju je Bog već dao u Još 1,3?

O: Ovdje se može naučiti važna stvar. Bog je već proglasio da je zemlja njihova. Međutim, naporan posao preuzimanja Božjeg obećanja još ih je čekao. Danas, da biste često ostvarili pobjedu, morate surađivati s Bogom kako biste preuzeli ono što vam je Bog dao.

P: U Jon 1,16, jesu li mornari postali vjernici u istinskog Boga?

O: Sveto pismo to ne kaže izričito. Ili:

a) obratili su se i obožavali samo istinskog Boga,

b) oni su ga sada samo iznimno poštovali i prinosili mu žrtve, uz to što su i dalje prinosili žrtve svojim idolima.

P: U Još 2,1, je li Rahaba doista bila samo gostioničarka?

O: Prema Poslanici Hebrejima 11,31 i Jakovljevoj 2,25, nije bila. Izvan Biblije, 1. Klementov poslanica (96.–98. g.) pog. 12, svez. 1, str. 8, napisana 96.–98. g., također to potvrđuje. Nelsonova studijska Biblija, str. 355, navodi da hebrejska riječ ovdje podrazumijeva običan objekt, ne povezan s vjerskim hramom.

U fusnoti NIV-a piše "Ili moguće gostioničarka", ali to je ovdje netočno.

P: Zašto su pobožni ljudi u Josui 2,1 otišli u kuću poput one Rahabinine?

O: Pobožni ljudi to danas ne bi trebali činiti. Izreke 5:8 kažu, u kontekstu iskušenja, da se muškarci ne bi smjeli ni približiti vratima bludnice. Međutim, u odgovoru treba uzeti u obzir tri točke.

1. Izreke 5,8 još nisu bile napisane, a od ljudi se nije očekivalo da slijede zapovijedi koje još nisu bile objavljene.

2. Biblija ni ne odobrava ni ne osuđuje mjesto gdje su odsjeli.

3. Hebrejska riječ za krčmara i bludnicu ista je. Rahab je definitivno bila potonje, što pokazuju Poslanica Hebrejima 11,31 i Poslanica Jakovljeva 2,25. Međutim, moglo bi postojati kulturno objašnjenje zašto postoji samo jedna riječ za oboje. Možda su sobe u gostionicama i drugim smještajnim objektima imale dvostruku namjenu i bile su tek sobe za spavanje za moralne ljude. U tom slučaju, ako je svaka gostionica ujedno bila i mjesto prostitucije, boravak pobožnih ljudi u gostionici iz pobožnih razloga mogao je biti neizbježan.

P: U Jošui 2,4-9, je li Bog nagradio Rahabu za laganje?

O: Biblija nikada nije rekla da je Bog nagradio Rahabu zbog laganja, ali Hebrejima 11,31 pokazuje da ju je Bog nagradio zbog njezina pouzdanja u Njega. Osim toga, kršćani se ne slažu oko toga i postoje dva odgovora.

1. Neki kažu da je Rahabin laž bio pravedan čin. Lagati zlim ljudima je u redu kako bi se spasio nevinin život i u ratno vrijeme. Nova genevska studijska Biblija, str. 298, kaže: "Obmana je nužna taktika u ratu."

2. Drugi kažu da Rahabino laganje nije bilo pravedno ponašanje. Međutim, Rahaba nije poznavala Božji zakon i Bog ju je nagradio jer ga je slijedila, unatoč njezinoj nepotpunoj spoznaji. Knjiga "735 Baffling Bible Questions Answered" (str. 88) ističe da Bog blagoslivlja grešnike unatoč njihovim grijesima jer su sva ljudska bića grešnici.

Vidi također raspravu o Hebrejima 11,31 i Jakovljevoj 2,25.

P: U Jošui 2:7, što je "ford" (s malim f)?

O: To je plitki prijelaz preko rijeke.

P: U Još 2:18-21 i Još 6:22-23, što je značajno kod grimizne niti?

O: Za Rahabu i Izraelce to je jednostavno bio znak među njima da se njezina obitelj spasi.

Irenaeus iz Liona (182. – 188. g.) u djelu Protiv hereza, knjiga 4., poglavlje 20.12, str. 492, spominje da crveni konac koji je visio iz prozora podsjeća na krv pashalnog janjeta koju su Izraelci u Egiptu stavili na svoja vrata. Također možemo vidjeti da podsjeća na ružičasto-crvenu krv Isusovu koja je prolivena za nas. Dakle, u određenom smislu i mi imamo grimiznu nit kao simbol naše zaštite od Božjeg gnjeva.

P: U Jošui 3,7, zašto je Bog želio "veličati" Jošuu?

Odg: Bog je želio da narod gleda na Joshuu s poštovanjem. Tako bi mu vjerojatnije poslušali i vjerovali. Filipljanima 2,29 pokazuje da se pobožni ljudi trebaju prepoznati i poštovati.

P: U Jošui 3,9-16, zašto je Jošua napao iz sredine Kanaana?

O: Vidimo da je to imalo smisla s vojnog stajališta. Napad u središtu odvojio je oko 1,1 milijun ljudi na sjeveru od 900.000 na jugu. Zanimljivo je da je Josuina strategija da se prvo napadne Kanaan u središtu kako bi se podijelili sjever i jug očito bila poznata britanskom feldmaršalu Edmundu H. Allenbyju. On je iskoristio istu strategiju u Prvom svjetskom ratu kako bi oslobodio Palestinu od Turaka i on je također bio pobjednik.

P: U Jošui 3,9-13, jesu li imali poteškoća pri prelasku rijeke Jordana?

A: Nije bilo problema s Bogom. Rijeka Jordan kod Jerihona je većinu godine bila široka 80–100 stopa, ali tijekom proljetne poplave bila je široka i do jedne milje. Špijuni su mogli prijeći na plitkim prijelazima, dubine oko jedne stope, gdje istovremeno može prijeći samo nekoliko ljudi. Činilo se da bi Izraelcima bio potreban vrlo širok prijelaz ili bi morali napraviti dug zaobilazak. Međutim, Bog je imao brži način, o kojem je Josua obavijestio narod u Jošui 3,9–13.

Bio je to čudo jer su se vode zaustavile "čim su noge svećenika dotaknule vodu" (Jošua 3:15-16) i prešli su na suhom tlu (Jošua 3:17).

P: U Jošui 3,10, budući da je Bog bez sumnje istjerao Kanaanece pred njima, zašto su neki od njih ostali čak i u vrijeme Sudaca?

O: Bog nije rekao da će istjerati Kanaanece, nego da će istjerati Kanaanece pred njima. U slučajevima kada su prestali boriti se protiv Kanaanaca, oni nisu bili istjerani.

Čak i danas postoje bitke koje ćemo pobijediti uz Božju pomoć, ali ako odbijemo voditi bitku, nećemo ostvariti pobjedu.

U kršćanskim pjesmama postoji tema prelaska preko Jordana. Ta tema znači umiranje i miran ulazak u Nebesku zemlju obećanu. Međutim, to nije točan odraz onoga što je Jordan značio Izraelcima. Prelazak preko Jordana za njih je značio početak borbe za ono što im je Bog obećao. To je trebala biti teška borba! Bog je rekao Izraelcima da mogu posjedovati Obećanu zemlju, ali Kanaanaca očito nije stigla ta poruka. Slično je i u našim životima: Bog nam obećava stvari koje želimo, ali Satana se ne čini spremnim odustati od svoje vlasti. Poput Izraelaca, trebamo biti odvažni i prisvojiti ono što je obećano. Poput Jošue, ne bismo trebali praviti kompromise, već poslušnošću i napornim radom moramo svladati predstojeće teškoće.

P: U Jošui 3,15-16, je li rijeka Jordan ikada prestala teći od tada?

O: Da, od Josuina prelaska, rijeka Jordan je prestala teći i u drugim prilikama. Godine 1927. odron tla u blizini grada Adama blokirao je rijeku na 20 sati. Međutim, da bi se korito rijeke Jordana osušilo neposredno nakon što su svećenici stupili u rijeku, ne može se objasniti bez Božje moći. Moralo je biti nevjerojatno biti jedan od Izraelaca koji su gledali kako se rijeka iznenada suši i, prema Jošui 4:18, jednako iznenada vraća na svoje mjesto.

P: U Jošui 3,17 je li Izrael prešao Jordan ovdje ili u Jošui 4,5,10-11?

O: Evo slijeda događaja.

1. Svećenici su nosili Kovčeg u sredinu rijeke Jordan i ostali ondje, kako stoji u prvoj polovici 3. poglavlja Jošue, stih 17.

2. Dok su svećenici bili ondje, narod je prešao, kako navodi druga polovica Jošue 3,17.

3. Ljudi su uzeli dvanaest kamenova i prenijeli ih sa zapadne (kanaanske) obale rijeke do sredine, kako stoji u Jošui 4,5.

4. Svećenici koji su stajali u sredini Jordana s Kovčegom sve to vrijeme, konačno su prešli nakon što je sve bilo gotovo, kako stoji u Jošui 4:10-11.

Nije jasno jesu li muškarci odnijeli dvanaest kamenova nakon što je posljednji dio naroda prešao, ili dok su neki ljudi još uvijek prelazili.

P: U Jošui 4,5-9, zašto su izvukli dvanaest kamenova?

O: To im je služilo kao spomen (Jošua 4,6), a jedan kamen bio je za svako pleme (Jošua 4,5).

Jedna je stvar koju treba uzeti u obzir ta da Josua nije inzistirao na tome da se dvanaest plemena sjedini u jedno, već da budu zadovoljna svojom posebnošću, uz istovremeno inzistiranje na jedinstvu predanosti Bogu i jedni drugima. Kao kršćani, ne moramo se pretvarati da sve različite kulture trebaju biti iste. Naprotiv, naše različite kulture s jedne strane su razlog radosti i čuđenja. S druge strane, naše različite kulture daju nam različite perspektive, što je vrijedno jer si pomažemo čuvati jedni druge od pogreške i slijepih točaka u odnosu na grijeh.

Zamislite da ste bili jedan od Izraelaca. Kada bi Jošua zatražio da dvanaestorica ljudi odu natrag u sred rijeke po kamen, biste li se prijavili dobrovoljno? Sjetite se, jedina sigurnost koju ste imali da se rijeka neće ponovno poplaviti bila je vidjeti svećenike i Kovčeg u sredini riječnog korita.

P: U Jošui 4,13, kako to da je svih muškaraca u vojsci iz plemena s one strane Jordana bilo oko 40 000, kad Brojevi 26,7,18,34 pokazuju da je više od dvostruko toliko bilo sposobno služiti u vojsci?

O: Prva tri stavke koja nisu dio odgovora, a zatim odgovor.

1. Broj 1. daje drugi popis, ali on je napravljen 40 godina ranije, pa to nije relevantno za ovo pitanje.

2. Postojao je kratak vremenski period između drugog popisa i invazije, ali taj je vremenski interval bio toliko kratak da razlike ne bi bile veće od otprilike jednog posto.

3. Ljudi iz Manase živjeli su s obje strane rijeke Jordana, pa je samo djelić od 52.700 iz Manase živio istočno od Jordana. Međutim, Gad i Ruben zajedno su imali 84.230, što je više od otprilike 40.000.

Odgovor ima dvije točke koje treba uzeti u obzir.

Nisu svi muškarci bili u vojsci. Ponovljeni zakon 20,5-8 zapovijedao je ratnicima da ostanu kod kuće ako su tek posadili vinograd, zaručili se ili se boje. Određeni postotak vjerojatno je ostao da pazi na stada i stoku te štiti žene i djecu.

Izgovarači za izbjegavanje vojske? Moglo bi se tvrditi da je broj onih koji su tada služili u vojsci možda trebao biti veći. Možda je broj bio primjeren ili je možda bilo previše muškaraca koji su tvrdili da su sramežljivi ili su dezertirali. Ljudi ne rade uvijek ono što bi trebali.

P: U Jošu 4,19, jesu li dvanaest kamenova imali predizraelsko kanaansko značenje, slično Stonehengeu u Engleskoj, kao što Asimovov vodič kroz Bibliju na str. 212 kaže da je to prilično vjerojatno?

O: Ne, ne postoje arheološki dokazi da su ti kamenovi imali ikakvo značenje prije Izraelaca. Da su Izraelci sami donijeli kamenove, ondje ne bi bilo kamenog oltara prije njih.

P: U Josui 4,19, je li izraelska religija asimilirala Gilgal, donekle kao što su muslimani "asimilirali Kaabu i svetost Meke iz paganske prošlosti, a kršćanstvo asimiliralo proslavu Božića iz paganskih obreda vezanih uz zimsku kratkodnevnicu"?

O: Ne. Postoje neke pogrešne pretpostavke.

1. Iako ime Gilgal može značiti mnogo toga, ne postoji dokaz da znači krug kamenja.

2. Ne postoje dokazi da je Gilgal imao kanaansko religijsko značenje.

3. Nema dokaza o sličnosti sa Stonehengeom.

Muslimanski Buharijevi hadisi otvoreno priznaju da su Kurejši u Kaabi prije Muhameda imali 360 idola.

Kršćani slave Božić zbog rođenja Krista. Tvrdnja da je to preuzeto iz paganskog festivala za solsticij nije istinita. Od otprilike 25 rimskih festivala tijekom godine, tijekom Saturnalija (17. – 24. prosinca) robovi su bili privremeno oslobođeni. Mnogi su kršćani bili robovi i imalo bi smisla da slave u vrijeme kada su bili privremeno slobodni.

P: U Jošui 4:24, jesu li svi ljudi na zemlji znali za ovo čudo?

O: Iako su svi narodi zemlje, kao i narodi Bliskog istoka, nesumnjivo čuli za ovo, u Jošui 4,24 ne stoji da su svi ljudi na planetu u to vrijeme čuli za to. S druge strane, s obzirom na broj tiskanih Biblija i broj prijevoda Biblije, približavamo se 100 % naroda svijeta koji su čuli za ovo.

P: U Jošui 5,2-5,7, zašto Izraelci prije toga nisu obrezali svoju djecu?

O: Sveto pismo ne navodi je li to bila neposlušnost, zanemarivanje ili bi obrezivanje bilo teško tijekom putovanja.

P: U Jošui 5,9, što je bio "prigovor Egipta"?

A: Prigovor znači sramotu ili ukor. Prigovor nije bio u tome što su Izraelci bili robovi, nego u njihovoj neposlušnosti nakon što su napustili Egipat. Kao povijesna napomena, otprilike polovica do dvije trećine rimskog, kartaginskog i grčkog stanovništva sastojala se od robova.

P: U Jošui 5,13-15 bila li je neobična osoba koju je Jošua vidio na izraelskoj ili na kanaanskoj strani?

O: Biblija jasno kaže da On nije bio ni na jednoj strani. Naravno, Bog nije bio na strani Kanaanaca, ali budući da Josua i Izraelci nisu bili bezgrešno savršeni, On nije bio ni na njihovoj strani. Danas se možda pitamo je li Bog na našoj strani i hoće li uvijek činiti po našoj želji. Bog nije na našoj strani; mi bismo, naprotiv, trebali biti na Božjoj strani.

P: U Jošui 5,13-15, tko je točno zapovjednik?

O: To je predutjelovljeni prikaz Isusa Krista. Neki kršćani misle da bi to mogao biti arkanđel Mihovil, jer je Mihovil predvodio anđele u borbi protiv Sotone u Otkrivenju 12,7-8. Međutim, Isus je u ulozi Zapovjednika u Otkrivenju 19,11-16.

No, ono što čvrsto dokazuje suprotno jest da je Zapovjednik prihvatio obožavanje u Jošui 5,14, a anđeli Boga ne dopuštaju ljudima da ih obožavaju ili padaju pred njima, što pokazuje Otkrivenje 22,8-9. Također, Zapovjednik je naredio Josui da skine svoje sandale, jer je mjesto na kojem je stajao sveto (Jošua 5,15). To podsjeća na Mojsija koji je morao skinuti sandale kada je razgovarao s Bogom u gorućem grmu u Izlasku 3,3-5.

P: U Jošui 5,14, kada je Jošua shvatio da ovaj Zapovjednik nije običan čovjek, zašto je Jošua reagirao na taj način?

O: Redoslijed Josuinih odgovora je značajan.

1. Prvo, Josua pade na lice svoje na zemlju pred Njim.

2. Drugo, Josua je pitao ima li zapovjednik poruku za njega.

3. Kad mu je Zapovjednik rekao da skine sandale na svetom tlu, Jošua je poslušao.

Danas, kada slijedimo Boga, važno je da ne pomiješamo redoslijed naših reakcija. Obožavanje Boga dolazi prije učenja činjenica o Bogu, i moramo poznavati Božju volju prije nego što možemo poslušati.

P: U Jošui 5,14, koja je točno poruka koju je Jošua primio?

O: Postojala je jasna poruka, iako nije bila u riječima, već u samoj prisutnosti Zapovjednika. Poruka je bila da je Zapovjednik s Izraelcima i da nemaju čega se bojati.

P: U Jošui 5,15, je li tlo na kojem je Josua stajao danas još uvijek sveto tlo?

O: Ne nužno. Bog je taj koji posvećuje stvari, a sveta mjesta mogu biti oskvrnuta i tada više nisu sveta.

P: U Jošui 6, zašto je Bog srušio zidove Jerihona, a ne drugih gradova?

O: Možda iz istog razloga zbog kojeg Bog ne čini sve za svakoga cijelo vrijeme. Bog nam ne samo da daje posao na zemlji, već je jedan od razloga zašto su izabrani stvoreni činjenje dobrih djela, prema Efežanima 2,10.

P: U Jošui 6, jesu li zidine Jerihona pale zato što su izraelski mineri kopali ispod zidina dok su Kanaančani bili ometeni marširanjem, kao što kaže Asimovov vodič kroz Bibliju, str. 213?

O: To bi mogla biti domišljata teorija, ali s njom postoje tri problema.

1. Marširali su oko zidina samo sedam dana, što ne bi bilo dovoljno vremena za iskopavanje tunela ispod zidina. Zapamtite, drevni narodi nisu imali eksplozive, pa bi morali obaviti opsežno iskopavanje ispod zidina.

2. Za kopanje bi im bila potrebna velika preciznost kako bi dosegli pravu dubinu uz brdo i eventualno ispod jarka.

3. Ne postoji zapis da se u to vrijeme, prije 3400 godina, uopće razmišljalo o konceptu iskopavanja tunela ispod gradskih zidina radi njihovog potkopavanja. Prvo poznato korištenje potkopavanja gradskih zidina bilo je za vrijeme Filipa V. Makedonskog (220. – 205. g. pr. Kr.), koji je iskopao lažni tunel, a nakon što su vojnici bacili dovoljno prašine u zrak da se čini kako je tunel gotovo dovršen, građani su se predali. Rimljani su potkopali gradske zidine tijekom opsade Ambrakije, blizu Korinta, 189. g. pr. Kr.

P: Pokazuje li Jošua 6 da smo spašeni djelima kao i milošću?

O: Ne, iako su neki pokušali tvrditi da jest. Njihov argument je da je, iako je Bog svojom milošću dao Jerihon Izraelcima bez da su oni za to radili (Jošua 6,2), oni nisu samo morali vjerovati da će grad pasti, već su i dalje morali marširati oko grada sedam dana, 13 puta, prije nego što su zidine pale.

Međutim, njihov marš nije uzrokovao pad zidina; Bog ih je natprirodno srušio. Poslušno izvršavanje djela doista nam donosi blagoslove, ali zidovi Jerihona ne odnose se na njihovo spasenje, nego na osvajanje uporišta u njihovom životu kao vjernika. Bila bi to lažna karikatura našeg stava da kažemo da smo protiv djela ili da djela nemaju nikakve veze sa životom spašene osobe. Djela su ishod spasenja, a ne njegov ulaz.

P: U Jošui 6,1-5 je li Jošua znao zašto je Bog naredio Izraelcima da marširaju oko grada?

O.: Jošui je rečeno da će se zid srušiti sedmog dana, u stihu 6. Međutim, Jošua nije imao pojma zašto je Bog odabrao da stvari učini na taj način. Možemo smišljati teorije o potresima, zidovima izgrađenim na nestabilnim temeljima itd., ali na kraju moramo priznati da nam Bog ne govori uvijek razloge zašto želi učiniti stvari onako kako ih čini.

Neki će ljudi vjerovati u nešto ili poslušati Boga samo kada u potpunosti razumiju sva "kako" i "zašto". Sve što je Jošua znao, a što nas danas uči Knjiga Jošue, jest da poslušnost donosi blagoslov, a neposlušnost poraz. Poslušnije je poslušati čak i kada ne znamo sva "zašto" i "kako". Jedini je uvjet za to da, ako mislimo da nam Bog govori nešto što je u suprotnosti s onim što kaže u Svetom pismu, možemo biti sigurni da to nije Bog koji bi nam to rekao.

P: U Jošui 6,4, kako su Izraelci mogli marširati oko Jerihona sedam dana zaredom, budući da su trebali počivati subotom?

Trebali su odmarati u subotu od vlastitog rada, a ne od izričite Božje zapovijedi. Tertulijan (koji je pisao 207./208. g.) bio je jedan od prvih koji je odgovorio na ovaj prigovor u djelu Protiv Marciona, knjiga 2., poglavlje 21., str. 313.

P: U Jošui 6,18-19, zašto Izraelci nisu smjeli zadržati plijen, budući da su smjeli zadržati plijen iz drugih gradova?

O: Bog obično traži da mu pripadnu prvine rada. Osim toga, Izraelci nisu srušili zidine Jerihona, već ih je srušio Bog. Prema knjizi Can Archaeology Prove the Old Testament, str. 32, jedno neobično što su arheolozi pronašli jest netaknute posude s žitaricama. One se gotovo nikada ne nalaze u gradovima koji su bili osvojeni. Ili bi ih branitelji pojeli tijekom opsade, ili bi ih osvajivači odnijeli.

P: U Jošui 6,20, što arheologija zna o Jerihonu?

O: Jerihon je jedan od najstarijih poznatih gradova na svijetu. Arheolozi nam kažu da je Jerihon prvi put izgrađen otprilike 7000. g. pr. Kr., napušten oko 4000. g. pr. Kr. i ponovno izgrađen oko 3200. g. pr. Kr. Bio je jedan od mnogih gradova koje su uništili Amorejci oko 2300. g. pr. Kr., ponovno izgrađen od njih i ponovno uništen oko 1400. g. pr. Kr. Jerihon je imao stražarnu kulu i dva zida: unutarnji zid debljine 12 stopa i vanjski zid debljine 6 stopa i visine 35 stopa. Unutarnji zid nalazio se 5 do 10 stopa unutar vanjskog. Stanovnici su gradili kuće na daskama između zidova, a kuća Rahebe bila je vjerojatno takva. Špijuni su potom mogli ispenjati kroz njezin prozor kako bi pobjegli iz grada. Jerihon je bio mali do srednje veliki grad u Palestini na brdu visokom 11 stopa, dimenzija 200 x 400 jardi. Brdo je imalo nagib od 35 stupnjeva, pa ratna sjekira nisu mogla dobro probiti zidove. Jerihon je zauzimao 8 jutara; u usporedbi s tim, Megido je zauzimao 14 jutara, a Hazor, najveći grad, prostirao se na 200 jutara. U Jerihonu je najviše živjelo 10.000 ljudi. Izvor unutar grada opskrbljivao je vodu, a Jerihon je bio snažno utvrđen; bilo ga je teško osvojiti. Te su činjenice dvojica špijuna primijetili i izvijestili Josuhu.

P: U Jošui 6,20, postoje li arheološki dokazi da su zidovi Jerihona natprirodno pali?

O: Da. Godine 1990. Bryant G. Wood pronašao je čvrste zidove, velike količine žita (što znači kratku opsadu) i nikakvo pljačkanje (budući da je žito još uvijek bilo tamo). John Garstang bio je taj koji je prvi pronašao obilje ugljeniziranog žita. U knjizi "Teško shvatljive riječi Biblije" (Hard Sayings of the Bible) na stranicama 182–183 spominju se dokazi o potresu magnitude 8 na Richterovoj ljestvici, koji je mogao ostaviti pukotine u zidinama. Unutarnje zidove od blata srušile su se na vanjski kameni zid, formirajući praktičnu rampu. - praktičnu za Izraelce, to jest.

Kada se to zauzimanje dogodilo? Keramički posuđeni s Cipra ukazuju na datum između 1450. i 1400. pr. Kr. Egipatski amajlije, s imenom tadašnjeg faraona, sežu sve do Josuina doba. Datiranje metodom C-14 određuje razaranje na 1410. pr. Kr. +/- 40 godina. Osim iz knjige Hard Sayings of the Bible, str. 182-183, informacije za ovaj odgovor preuzete su iz knjiga When Critics Ask, str. 136-137 i Encyclopedia of Bible Difficulties, str. 156-157. Prve dvije knjige odnose se na rad Bryanta G. Wooda u časopisu Biblical Archaeology Review (ožujak/travanj, 1990.).

Vidi također Faraoni i kraljevi: biblijska potraga, str. 299–308, za pogledom nekršćanskog znanstvenika na to zašto su neki znanstvenici nekada smatrali Jerihon jednim od najvećih neuspjeha biblijske arheologije i kako Rohl pokazuje da se Josuino izvješće ovdje naknadno pokazalo točnim.

Alfred Hoerth u svojoj knjizi Arheologija i Stari zavjet, str. 209. i 210., kaže: "Arheološki dokazi o padu Jerihona dugo su bili kontroverzni. Počevši od 1907. godine, Carl Watzinger iskopavao je nalazište i zaključio da je bilo nenastanjeno tijekom kasne brončane dobi (1550.–1200.). Tijekom 1930-ih John Garstang iskopavao je nalazište nekoliko sezona i objavio da je pronašao srušen dvostruki gradski zid i stambeno područje ("Grad IV") uništeno požarom – sve datirano otprilike u 1400. godinu. Od 1952. do 1958. Dame Kathleen Kenyon iskopavala je Jerihon. Složila se da je Garstang pronašao grobove, nešto keramike i možda jednu građevinu (Garstangovu "Srednju građevinu"), koje su sve datirale u kasno brončano doba IIA (1450/1400.–1350/1300). No sama je pronašla samo nekoliko zidnih fragmenata iz kasnog brončanog doba i jednu posudicu-kanforu iz kasnog brončanog doba in situ. Osim toga, Kenyonine sofisticiranije tehnike iskapanja otkrile su da dvostruki gradski zid, koji je Garstang datirao u Josuino vrijeme, zapravo pripada mnogo ranijem razdoblju ranog brončanog doba. Uništenje Grada IV pripisala je kraju srednjeg brončanog doba II (približno 1550.). Kenyon je zaključila da nije postojao utvrđeni grad koji bi Josua mogao osvojiti.

Tek početkom 1980-ih postali su dostupni za proučavanje konačni radovi Kenyonove. Takvo je proučavanje navelo Bryanta Wooda (1990.) da se složi kako dvostruki zid doista potječe iz mnogo ranijeg razdoblja, ali je također zaključio da je Grad IV uništen na kraju kasnog brončanog doba I (oko 1400.), kako je tvrdio Garstang. Oslanjajući se u svojoj analizi Grada IV na keramiku, skarabeje, pa čak i radioaktivno datiranje, Wood je utvrdio da se Kenyon uvelike oslanjala na odsutnost određene uvozne keramike te da je zanemarila znatnu količinu lokalne keramike, od koje je Wood neke datirao u kasno brončano doba. Ako je Wood u pravu, onda u Jerihonu postoje dokazi koji podupiru rani datum izlaska iz Egipta.

Fusnota 9, str. 210: "Ne postoji potpuni konsenzus o unutarnjoj kronologiji ili terminologiji kasnog brončanog doba. Ovisno o odabranoj kronologiji, kasno brončano doba I završilo je 1450. ili 1400. godine. Posljedica te varijable jest da dokazi za osvajanje mogu postojati ili u prijelazu od kasnog brončanog doba I do kasnog brončanog doba II ili u potpunosti unutar kasnog brončanog doba II. Da stvar bude još složenija, velika količina kulturnog kontinuiteta između ta dva razdoblja ponekad otežava utvrditi kada je kasno brončano doba I završilo, a kasno brončano doba II započelo. Stoga je život Grada IV možda mogao potrajati i u kasnom brončanom dobu II prije njegova uništenja."

Iako većina konzervativnih biblijskih znanstvenika smješta izlazak oko 1450. g. pr. Kr., postoje i oni koji nagađaju da se dogodio oko 1200. g. Međutim, ne postoje tragovi naseljenosti Jerihona oko 1200. g. pr. Kr.

P: U Jošui 6,21 i tako dalje, zašto su Kanaaniti kažnjeni zbog ljudskih žrtvovanja, a ne drugi, poput Asteka i Maya?

O: Bog je te kulture kaznio osvajanjem, uništenjem njihove civilizacije i velikim gubicima života. Međutim, Bog ne izriče dovoljnu kaznu svim ljudima i svim kulturama u ovom životu. To se ne događa sve do Sudnjeg dana. Kao što je Isus pokazao u Markovom evanđelju 13:1-6, Bog još uvijek ne daje jednaku kaznu u ovom životu za jednake grijehe.

P: U Jošui 6,21 i tako dalje, zašto je Bog zapovjedio Izraelcima da ubiju sve Kanaanece, a ne neki drugi narod?

O: Kanaančani su prakticirali idolopoklonstvo, ali i drugi narodi su prakticirali idolopoklonstvo. Sveto pismo samo kaže da je zemlja bila nečista zbog svojih stanovnika u Levitskom zakonu 18:21-26. Ne kaže zašto, ali možemo vidjeti barem tri razloga. Postoje tri aspekta kanaanitske religije koja su bila posebno zla općenito, i primamljiva Izraelcima.

Žrtvovanje djece: (Ponovljeni zakon 12,30-31). Arheološka iskopavanja u Gezeru i na drugim mjestima također pokazuju žrtvovanje dojenčadi.

Vjerska prostitucija: To je bila česta tema kanaanske religije. Prostitucija je jedno, ali je još gore kada vam svećenici govore da se njome bavite ako želite biti dobra, pobožna osoba.

Homosexualnost: Kanaaniti su je prakticirali jer

1) Levitski zakonik 18:22-24 to kaže, i

2) To je bilo rašireno u Sodomi i Gomori, a one su bile blizu Kanaana i dijelile istu kulturu.

Kao što Gleason Archer kaže u djelu A Survey of Old Testament Introduction, Moody Press 1974., str. 279-280, "…naknadna povijest Izraela poslužila je da vrlo jasno ilustrira tešku opasnost koja je ostala za Izrael sve dok je Kanaanćanima bilo dopušteno živjeti među njima."

Međutim, nije jasno je li homoseksualnost bila toliko raširena kao žrtvovanje djece i vjerska prostitucija.

P: U Jošui 6,21 i tako dalje, kako možete opravdati da je Bog zapovjedio Izraelcima da ubiju sve Kanaanece?

O: Odgovor je kratak i jednostavan, ali možda će vam trebati promjena paradigme da biste ga razumjeli. Odgovor je jednostavan: Bog može činiti što god želi. Sljedeće objašnjenje (nadam se) pomoći će vam da razumijete odgovor. Bez obzira na to slažete li se s time da Bog može činiti što god želi ili vam se odgovor sviđa, barem možete u potpunosti razumjeti što ovaj odgovor znači.

Odgovorite DA ili NE

(Da/Ne) Bi li Bog bio pravedan da je ljudima produžio životni vijek?

(Da/Ne) Bi li Bog bio pravedan da je ljudima skratio životni vijek?

(Da/Ne) Kada bi došlo vrijeme da netko umre, bi li Bog bio pravedan ako bi odabrao bilo koje sredstvo koje poželi?

(Da/Ne) Bi li Bog bio pravedan da dopusti nekim ljudima da žive dulje od drugih?

Ako ste na bilo koje od navedenih pitanja odgovorili "Ne", navedite odgovarajući zakonski propis, ako postoji, zajedno s nadležnim tijelom koje je taj propis donijelo.

Bog može činiti što god želi i može zapovijedati što god želi. Čak i da je Bog podložan našim zakonima (što nije), naši zakoni ne nastoje propisati što Bog može činiti više nego što propisuju što je dopušteno tornadima i uraganima.

Budući da je Božji karakter dobar i sve što je On rekao je istina, primjer bi se mogao pokazati nepravednim o Bogu samo ako i samo ako je u suprotnosti sa svime što je Otkrio o Svojem karakteru i načinima.

Srećom, Bog nije poput tog ekstremnog primjera. Biblijska tvrdnja da je Bog pun ljubavi ne "prisiljava" Boga da bude pun ljubavi. Naprotiv, Bog je prvo bio pun ljubavi i slobodno je želio pokazati nama da je pun ljubavi, uz to što je pravedan, svet i što ima gnjev. Bog vas moli da ga slijedite, ali vas ne preklinje. Ako vam se to ne sviđa, možete ići svojim putem, a Bog će svojim. Ali razmislite kamo će vas vaš put odvesti….

P: U Jošui 6,21 i tako dalje, Bog se ne čini baš ljubaznim. Zar Bog ne bi trebao uvijek biti ljubazan?

O: Ne uvijek. Zapravo, Bog je često iznimno dobar (iako je riječ 'ljubazan' točnija). Bog je toliko ljubazan da je Sin Božji došao na zemlju da trpi i umre, da prolije vlastitu krv na križu za naše grijehe. Međutim, prema onima koji odbacuju Boga i prema onima koji nanose bol drugima, Bog nije dobar. I u Starom i u Novom zavjetu, Bog se manje stidi svog gnjeva nego što se mi često stidimo. Ako možete uvidjeti da, iako je Bog vrlo pun ljubavi, nije uvijek ljubazan, niti je obavezan biti takav, onda ste prepoznali jednu od najvećih zabluda o Bogu u našoj kulturi.

P: U Jošui 6,25, kada je Jošua napisan, budući da stoji "…do današnjeg dana"?

O: To ukazuje na to da je Knjiga Jošue zapisana u Josuino vrijeme, za života Rahebe. Naravno, kopije su se od njih izrađivale sve do danas.

P: U Jošui 6,26, zašto je Jošua izrekao ovaj proklestvo protiv onoga tko bi ponovno sagradio Jerihon?

O: Sveto pismo ne navodi zašto je Josua izrekao ovaj prokletstvo, koje se i ostvarilo. Neki bi mogli reći da to nije bilo prokletstvo, već samo Božje upozorenje o onome što će se dogoditi. Međutim, umjesto da izrekne prokletstvo, Bog je jednako lako mogao spriječiti da se to dogodi.

Zašto je, dakle, izrečen ovaj prokletstvo? Ljudski razlozi i božanski razlozi ne moraju nužno biti isti. Evo dvije spekulacije.

Ljudski razlog: Jošua je bio vrlo emotivan nakon poraza Jerihona. Možda nije želio vidjeti grad ponovno izgrađen, budući da je simbolizirao otpor protiv Boga i njega.

Božji razlog: Možda Bog također nije želio vidjeti da se ovaj grad, koji je simbolizirao otpor Božjem narodu, obnavlja stoljećima. Ponekad Bog i dalje dopušta ljudima da čine stvari koje Ga ne vesele, ali uz cijenu, kao što je obnova Jerihona.

P: Je li se ova proročanstva ispunila u Jošu 6,26?

O: Ovo je primjer uvjetovanog proročanstva. U ovom slučaju, uvjet je ispunjen samo ako je Jerihon ponovno izgrađen. Prema 1. Kraljevima 16,34, Hiel iz Bet-Ela je ponovno izgradio Jerihon. Njegov najstariji sin Abiram i najmlađi sin Segub obojica su umrli.

P: U Jos 7,1, je li griješio samo Ahan ili sav Izrael?

O: Samo je Ahan i njegova obitelj sagriješila, ali poraz Izraela pokazuje da su i drugi također trpjeli posljedice Ahanaovog grijeha.

Grijeh jednoga čovjeka i sudjelovanje njegove obitelji naštetili su cijelom narodu. Pouka da Ahan nije bio jedini koji je umro zbog svoga grijeha nije bila zaboravljena kod Izraelaca (Jošua 22,20). Zanimljivo je promisliti o drugim primjerima u kojima grijeh jednoga šteti mnogima. No što se tiče Adama i Krista, dok je grijeh jednoga naštetio mnogima, pravednost Jednoga spašava svakoga tko vjeruje. Mnogo puta postupanje jednog utječe na mnoge. 1. Samuelova 24 daje još jedan primjer.

P: U Još 7,2-4, je li to bila Božja kazna ili samo pogrešna procjena s izraelske strane?

O: Dvoje se ne isključuje. Izraelci su pogrešno procijenili broj vojnika smještenih u Bet-Elu i Ajju. Međutim, Bog može povećati ili smanjiti našu predviđivost i prosudbu kako On želi.

P: U Još 7,5-15, zašto su drugi patili zbog Ahanaovog grijeha?

O: Nažalost, drugi često trpe zbog grijeha jedne osobe na dva načina.

1. Trpe kaznu (zapravo posljedice) za koju nisu bili krivi, baš kao što se danas bebe rađaju ovisne o kokainu, heroinu ili alkoholu koje su uzimale njihove majke.

2. Oni jednostavno pristaju na grijehe onih kojima slijede i dijele krivnju, kao i kaznu za te grijehe.

Komentar Biblijskog znanja: Stari zavjet ima još jednu zanimljivu opasku: baš kao i grijesi Adama i Eve i Davida, Ahan je vidio, poželio i uzeo. Francis Schaeffer spominje da su stvari koje je Ahan uzeo iste vrste stvari koje bi ljudi uzeli i danas. Zlato i srebro su čisti materijalizam, a haljina iz Vavilona vjerojatno bi bila vrlo moderna. Obećana zemlja nije bila dovoljna za Akana; želio je više jer nije bio zadovoljan Božjim obezbjeđenjem. Postoje li trenuci u vašem životu kada ste nezadovoljni Božjom skrbi za vas?

Još jedan tragičan aspekt Ahana jest taj što su u bitci za Aj i svim posljedičnim bitkama Izraelcima bile dopuštene zadržati vrijedne stvari! Da je Ahana barem pričekao, mogao je prikupiti blago mnogih gradova. Postoje li trenuci za koje znate da ste propustili Božji blagoslov jer niste htjeli pričekati i poslušati Boga?

P: U Jošui 7,6, zašto je Josua bio toliko zabrinut što je u toj borbi poginulo 36 ljudi iz cijele njegove vojske?

O: Nije se radilo toliko o osvajanju Aija, grada s 10.000 ratnika, koliko o osvajanju bez velikih gubitaka među Izraelcima i o tome da se to učini brzo prije nego što se vojske ostalih otprilike 140 gradova i naselja Kanaana udruže.

Što je još gore, to je ukazivalo na to da im Bog u tom trenutku nije pomagao. Ako im Bog nije namjeravao pomoći, onda se Josua nije osjećao siguran u pobjedu u Kanaanu.

P: U Jošui 7,11-18, zašto Bog jednostavno nije rekao Jošui tko je sagriješio?

O: Očito je da je Bog jednako zabrinut njihovim procesom otkrivanja kao i rezultatom pronalaska pravih ljudi. Evo što se dogodilo.

1. Sav je narod bio posvećen.

2. Zastoj od jednog dana dao je Ahanu i njegovoj obitelji priliku da se sami prijave.

3. Bacanje žreba pokazalo je Božju sposobnost da razotkrije grijeh.

Možda je na taj način naglašena ozbiljnost situacije dok je postupak trajao. Zamislite se na Ahana. Kako biste se osjećali dok su se izvlačile kockice? Možda ste mislili da ćete se moći izvući ako se budete ponašali normalno? Razlog za ovaj dugotrajan postupak možda je bio dati Ahanu priliku za pokajanje, što on nije učinio. Bog je vrlo strpljiv, ali pobrinite se da se pokajete prije nego što dođe uništenje.

Zanimljiv kontrast ovome je izbor Jonatana žrijebom u 1. Samuelovoj 14,37-45.

P: U Jošui 7,12, bi li Achan i njegova obitelj bili pošteđeni da su se sami javili i priznali?

O: Sveto pismo to ne kaže. Međutim, kada u Jošui 7,12 stoji da se uništi sve što je posvećeno propasti, to se ne odnosi na Akana. No, kada je onaj tko ima posvećene stvari trebao biti iskorijenjen, kako je Bog zapovjedio u Jošui 7,15, tada je za Akana bilo prekasno.

P: U Jošui 7,18, zašto je Jošua naredio da se "njegova" obitelj prikaže?

O: "Njegova" se ovdje odnosi na Zimrija, a ne na Josuhu. Josua je bio iz plemena Efraimova (Josua 24,30).

P: U Jos 7,19 što znači "priznaj slavu Gospodinu"?

O: Ovo je svečana obveza da se kaže istina.

P: U Još 7,24–26, zašto su Izraelci ubili i Achanovu obitelj?

O: Pogledajte gdje su predmeti bili zakopani. U odgovoru treba uzeti u obzir sedam točaka.

1. I oni su čuli zapovijed.

2. I oni su živjeli u šatoru u kojem je bilo zakopano. Bilo bi nemoguće da je bilo zakopano u zemlju, a da oni to nisu znali.

3. I oni nisu progovorili kad su imali priliku.

4. I oni su platili cijenu za grijeh kojem su pristali. U američkoj kulturi postoji koncept da se dijete ili tinejdžer može većinom oprostiti od teške kazne za ono što učini ako je mlađi od 18 godina. To je suprotno Božjem načinu gledanja na stvari, iako Bog priznaje dob odgovornosti, a Biblija doista kaže da se prijestup ne računa kao grijeh ondje gdje nema zakona (Rimljanima 4,15; 5,12).

5. Jošua ne navodi dobi djece.

6. Bog ne drži djecu krivima za grijehe njihovih otaca (Ezekiel 18:4,19-20; Ponovljeni zakon 24:16). Međutim, oni mogu biti krivi ako slijede želje svoga oca, kada znaju da ih otac želi navesti na neposluh prema Bogu.

7. Iako djeca ne dijele krivnju svojih roditelja, Bog "kazni" ljude tako što njihova djeca trpe posljedice za grijehe svojih očeva, kao što pokazuje Brojevi 14:18.

P: U Jošui 8,1-35, je li pobjedu u Aiju donijela Božja moć ili Josuina strategija?

O: To dvoje se ne isključuje. Strategija je bila korisna jer je Izraelcima omogućila da zauzmu Bet-El i Aj bez obrambenih snaga, a spaljivanje gradova obeshrabrilo je kanaanske ratnike. Ipak, sjajna strategija ne uspijeva ako vojnici ne bore dobro, a Bog je vjerojatno pomogao izraelskim vojnicima da se dobro bore.

P: U Jošui 8,1-35, koja pouka proizlazi iz bitke kod Aja?

O: Postoje barem dvije pouke koje možemo naučiti.

1. Čak ni nadmoćna sila ne jamči pobjedu kršćanima, niti bilo kome drugome, ako Bog ne želi da ta strana pobijedi.

2. Uspjeh obično ostavlja prosječnu osobu otvorenom za neuspjeh, osim ako ta osoba nije razborita. Razboritost podrazumijeva sagledavanje svih strana nekog pitanja i držanje stvari u pravoj perspektivi.

P: U Još 8,17.25 i Post 12,8, jesu li arheolozi pronašli grad Aj?

O: Ne, i za to postoji dobar razlog. Ai je bio mali grad za koji Knjiga Jošue tvrdi da je "potpuno" uništen. Jošua 8:17,25 ukazuje da je u Betelu i Aiju zajedno bilo samo 12.000 ljudi. U Jošui 7:3 Izraelci su procijenili da im je za početak trebalo samo 2.000 do 3.000 ljudi da ih poraze. (U današnjim bitkama osvajači vole imati prednost od najmanje 2:1.)

U knjizi "735 Baffling Bible Questions Answered" (str. 89–90) stoji da je većina arheologa smatrala da se Ai nalazi ispod humke Et Tell, iako se geografija ne podudara s biblijskim prikazom. Istraživanja na Et Telu pokazuju da se ondje nalazio grad, ali je taj grad uništen 2200. g. pr. Kr., što je bilo prije Abrahama. Međutim, drugi blizinski humak, nazvan Khirbet Nisya, vjerojatno je mjesto Ai i potrebno je provesti daljnja iskopavanja.

Međutim, ne zaboravite da, budući da je Aj bio mali i "potpuno uništen", arheolozi možda neće moći ništa pronaći.

P: U Jošui 8,25, zašto je Josua bio toliko zabrinut za pobjedu u Aiju?

O: Moglo je biti dva razloga: vojni i duhovni.

Vojno: Jošua je bio zabrinut i zbog visokog morala svoje vojske i zbog toga što bi dugo opsjedanje Aja dalo ostatku Kanaanaca priliku da se ujedine.

Duhovno: Međutim, njegova je najveća briga vjerojatno bila da sila koja je razdvojila rijeku Jordan i srušila zidove Jerihona više nije bila s njima. Bog im je rekao da zauzmu zemlju, ali bilo je mnogo snažnih gradova i bez te moći i sami bi bili uništeni. I narod i Josua shvatili su da su u velikoj nevolji ako Bog nije s njima. Jeste li ikada imali poteškoća pokušavajući činiti Božju volju bez Božje moći, samo vlastitom snagom?

P: U Jošui 8,25, kako je moguće da je bilo "12.000" u malom gradu poput Aja?

O: - Dva razloga. U hebrejskom jeziku riječ "muškarci" mogla bi se odnositi na cjelokupno stanovništvo, a vjerojatno je bilo i dodatnih vojnika privremeno u gradu.

P: U Još 8,25, označava li "12.000" samo muškarce ili sve?

O: Riječi su jasne, ali značenje može biti dvosmisleno. Moglo je biti da je u tom malom gradu bilo koncentrirano 12.000 muških vojnika zbog pojačanja od drugih Kanaanaca. Alternativno, u hebrejskom jeziku ljudi, muškarci i žene, mogu se općenito nazivati muškarcima.

P: U Jošui 8,29, zašto je Jošua objesio mrtvog kralja Aja na drvo?

O: Vidi odgovor na Jošuu 10,24.

P: U Još 8,30, zašto je Jošua sagradio oltar na gori Ebal, budući da 1 Kraljevima 12,31 i 1 Kraljevima 15,14 kasnije zabranjuju gradnju visokih mjesta?

O: Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

Vrijeme: Čak i ako je žrtvenik u Jošui 8,30 prekršio zabrane u 1. Kraljevima, Jošuin žrtvenik na gori Ebal izgrađen je prije nego što su zapovijedi dane. Ne možete biti odgovorni za kršenje buduće zapovijedi kada niste znali za nju. Vidi Rimljanima 4,15; 5,13.

Poslušnost: Žrtvenik na gori Ebal izgrađen je za upotrebu prije centraliziranog štovanja u Jeruzalemu. Prva knjiga Kraljeva pokazuje da Bog nije želio da se grade neovlašteni žrtvenici, a prije toga je Bog odobrio žrtvenik na gori Ebal.

Svrha: Oltar na gori Ebal, kao i Hram u Jeruzalemu, izgrađeni su za obožavanje Boga. 1. Kraljevima 12,32 pokazuje da je Jeroboam izgradio visoka mjesta, ne u svrhu obožavanja Boga, već za obožavanje idola. Isto tako, 1. Kraljevima 15,14 pokazuje da su se visoka mjesta ovdje koristila za obožavanje Ašere i drugih idola.

P: U Još 8,32–35, zašto su Izraelci zastali u svom osvajanju i poduzeli strateški beskorak potez odlaska na sjever i istok prema gori Gerazim?

O: To nam pokazuje da je ovdje duhovna priprema važnija od vojne strategije. Otišli su na goru Gerizim kako bi se obrezali i ponovno posvetili Gospodinu. Iako je gora Gerizim bila zabačeno mjesto koje je bilo dobro za žene i djecu, to nije bio glavni razlog, jer bi ostavljanje žena i djece na drugoj strani Jordana moglo pružiti još veću sigurnost.

P: U Jošui 9,1-27, zašto je Bog blagoslovio Gibeonaca, ne samo zbog obmanjivanja Božjeg naroda, nego i zbog otvorenog laganja?

O: Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. Kako bi Gibejonci znali da ne smiju lagati? Gibejonci nisu imali učenja dana preko Mojsija.

2. Čak i da su Gibeonci hipotetički imali Mojsijev nauk, neki kršćani (kao što je R.C. Sproul) uče da postoje određene okolnosti, poput situacija opasnih po život, u kojima bi vjernici trebali lagati.

3. "Optimalno" bi bilo da Gibeonci vjeruju i pouzdaju se u Boga te kažu Josui potpunu istinu, budući da vjernici ne bi smjeli lagati jedni druge (Efežanima 4,25) i pouzdati se u Boga da će izraelskim vođama objaviti Svoju volju. Međutim, Bog ljude ne drži odgovornima za istinu koju nemaju, što pokazuju Rimljanima 4,15 i 5,12.

P: U Jošui 9,1-27, kako su izraelski vođe mogli pogriješiti što nisu upitali Boga o Gibeonima?

O: Izraelci nisu bili nemarni; pomisao da bi ih Gibeonci mogli prevariti došla im je na pamet (Jošua 9,7). Isto tako, vjernici danas ponekad imaju običaj pitati Boga o nekim stvarima spremnije nego o drugima. Danas, kao i nekada, vjernicima je nažalost previše lako pomisliti da je neka situacija toliko jednostavna da im nije potrebna Božja mudrost.

Naravno, Bog je znao da će napraviti tu pogrešku. Bog je iskoristio čak i njihovu pogrešku kako bi poštedio Gibeonaca, koji će Mu kasnije služiti. Za više informacija pogledajte raspravu o Ponovljenom zakonu 20,17.

P: U Jošui 9,3, tko su bili Gibeonci i što im se dogodilo?

O: Gibeon je bio važan grad osnovan oko 3100. g. pr. Kr. Arheolozi nam kažu da se nalazio 20–25 milja (32–40 kilometara) zapadno od Gilgala i na 4000 stopa (oko 1219 metara) više nadmorske visine. U gradu je bilo brojnih izvora i bazena, pa je mogao izdržati dugo opsadno stanje. Gibeon je bio na čelu saveza gradova koji su uključivali Kefar-Jearim, Kefiru i Beerot. Ukupno stanovništvo grada i okolice moglo je iznositi oko 50.000. Nakon što su vidjeli uništenje Jerihona i Aja, odlučili su sklopiti mir s Božjim narodom.

Gibeonci su bili poznati kao dobri borci (Jošua 10,2). Zanimljivo je da su potpuno povjerili svoje živote Jošui (Jošua 9,25). Lako je ljudima koji nemaju vlastite snage vjerovati u Božju moć; teže je onima koji su jaki.

Gibeonci su napredovali u kasnijim stoljećima. Kada su se izgnanici vratili iz Babilona, neki su se Gibeonci možda vratili kao vratari (Nehemija 7,45-56; 11,19; Ezra 2,42-54). Čini se da su neki potomci Gibeonaca, služeći u Hramu, pronalazili radost u štovanju Gospodina.

Zar nije divno da je spasenje Gibeonaca došlo čak i kroz pogrešku Izraelaca. Bog ne samo da koristi dobre stvari za svoju slavu, već može koristiti i naše pogreške!

P: U Još 9,8-19, trebali li su Izraelci ispuniti svoje obećanje koje je sklopljeno pod lažnim izgovorom?

O: Ako sklopite sporazum u ime Gospodnje, a niste se pomolili o njemu, i druga je strana upotrijebila prijevaru, ponekad ga trebate poštovati, a ponekad ne, ovisno o okolnostima. U ovom je slučaju Bog od njih očekivao da poštuju svoj sporazum, kao što pokazuje 2. Samuelova 21,1-6.

P: U Jošui 9,8-19, zašto su Izraelci poštedjeli Gibeonaca?

O: Postoje dva istovremena razloga.

Ljudski: Kako su sklopili savez s Gibeonima i zakleli se Gospodinu, morali su održati svoju riječ.

Božanski: Bog je unaprijed znao da će se to dogoditi i predodredio je da Gibeonci budu pošteđeni na taj način.

Nekim se suvremenim ljudima to može činiti teško za razumjeti, budući da se suvremeni pojam "držanja riječi" danas ne shvaća ozbiljno kao u davna vremena.

P: U Još 10,3 postoji li ikakav izvanbiblijski arheološki dokaz o tim kraljevima?

O: Ne, nema. U odgovoru treba razmotriti tri točke.

1. S obzirom na iznenadno uništenje kananejskog stanovništva, nije ostalo mnogo Kanaanaca koji bi pisali, a još manje onih koji bi željeli pisati o tim sramotno poraženim kraljevima

2. Zapravo, ni Kanaaniti nisu ostavili mnogo zapisa o svojim kraljevima iz ranijih generacija. Za razliku od ponosnih Egipćana, Sumeraca i Hetita, izvan Biblije sačuvana su nam imena samo nekoliko kanaanitskih kraljeva.

3. Moglo bi se očekivati da će osvajački narod barem voditi povijesni zapis o poraženim kraljevima, a upravo se to i dogodilo – u Knjizi Jošue.

P: U Jošui 10,11, kako su veliki kamenovi mogli pasti samo na kananejsku vojsku?

O: Odgovor se sastoji od dva dijela.

1. Svemogući Bog može učiniti što god želi i ima bolju preciznost od najboljeg bacača kugle ili bejzbolaša.

2. Možda nije bilo potrebe za preciznim ciljanjem. I prije bitke i dok su Kanaaneci bježali, postojala je udaljenost između dviju vojska.

P: U Jošui 10, 12-13, zašto bi Bog odabrao učiniti čudo sa suncem i mjesecom?

A: Jedna je sugestija da je, budući da su sunce i mjesec bili glavni bogovi kanaanske religije, bilo prikladno da Bog upotrijebi te simbole u njihovom porazu.

P: U Jošui 10,12-13, kako je Bog učinio da sunce stane?

A: Postoji kratak odgovor i dugi odgovor. Kratki odgovor je da je Svemogući Bog to mogao učiniti na bilo koji način koji je želio, a sredstvo nije važno. Dugi odgovor dodaje da je Bog možda odabrao učiniti to zaustavljanjem rotacije Zemlje, usporavanjem rotacije Zemlje ili optičkim učinkom. Ovdje su prednosti i nedostaci svake spekulacije.

Zaustavio rotaciju Zemlje: Bog bi imao moć to učiniti. Bog bi također zaustavio katastrofalne učinke usporavanja na kopnu, moru i u zraku.

Usporila rotaciju Zemlje: Slično kao i kod prvog odgovora. Jedina prednost ovog odgovora jest da bi potreba za čudom za suzbijanje inercijskog učinka bila postupnija, iako bi čudo i dalje bilo potrebno.

Optički efekt: Sunce nije moralo "stati", Bog je mogao stvoriti optički efekt koji bi i dalje davao sunčevu svjetlost tijekom dodatnog vremena. To ne bi morao biti globalni efekt, već bi mogao biti samo lokalni efekt u Kanaanu.

Sunce nije bilo vidljivo jedan dan: Hebrejski izraz za ono što je sunce učinilo nije jasan. U knjizi "Teško shvatljivi stihovi Biblije" (Hard Sayings of the Bible) na stranicama 186–188 kaže se da hebrejska riječ dom može značiti da je sunce jednostavno "šutjelo" ili se na jedan dan sakrilo. To se dobro uklapa u kontekst, jer kako bi sunce moglo izgledati kao da stoji u nebu ako je bila velika tuča? Također, niža temperatura bi pogodovala izraelskoj vojsci nakon njihovog dugog i brzog marša.

U vezi s tim, E.W. Maunders i Robert Dick Wilson zagovarali su teoriju da je sunce na jedan dan "prestalo s toplinom".

Ovaj odgovor i prethodni najplauzibilniji su.

Lažni trag: Treba spomenuti da postoje priče o astronomskom računalnom programu koji, kada se pokrene unatrag u vremenu, pokazuje da je jedan dan nedostajao u Josuino doba. Međutim, to je vrlo nevjerojatno jer, budući da tada nije bilo astronomskih zapisa za usporedbu, računalna simulacija ne bi mogla utvrditi je li dan izgubljen ili ne. To je otprilike kao da pokušavate kalibrirati nešto za što ne postoji mjerilo. U knjizi Hard Sayings of the Bible, na stranicama 186–188, u svojoj opsežnoj raspravi o ovom pitanju, spominje se da su Charles Pickering s Harvardske opservatorije i profesor Totten s Yalea očito bili začetnici ove tvrdnje.

P: U Jošu 10,12, koje su bile druge teorije o ovom čudu?

O: Evo još dvije teorije.

1. Keil i Delitzsch su nagađali da se činilo da se sunce zaustavilo jer je posao za dva dana obavljen u jednom. Uostalom, ako se sunce zaustavilo u kretanju, kako bi mogli izmjeriti koliko je dugo stalo?

2. Hugh J. Blair je pretpostavio da je, budući da je izvorni napad bio rano ujutro, Josuova molitva zapravo bila odgoda mraka radi iznenadnog napada, a Bog je odgovorio odabranom tučom.

P: Je li stajanje sunca zabilježeno u nekim drugim kulturama?

O: Ne. Treba istaknuti da je, ako je zaustavljanje sunca bilo optički efekt ili ako je hebrejski izraz značio da sunce ne sja, to mogao biti fenomen lokalnog karaktera za Kanaan. S druge strane, postoji jednostavnije objašnjenje. Mnoge kulture u to vrijeme nisu imale pismo, a većina nije provodila astronomska promatranja.

Nisu bilježili mnogo toga prije 1400. g. pr. Kr. (Josuino doba). Na primjer, na Theri na Egejskim otocima dogodila se ogromna vulkanska erupcija, a nitko je nije zabilježio (osim možda jedne egipatske reference i grčkih legendi o potonuću Atlantide u more). Evo što su zabilježili drevni astronomi.

Sumerci/Vavilonci imali su vrlo drevni katalog zvijezda koji seže do 1200. g. pr. Kr. Vavilonci su od 1800. g. pr. Kr. počeli koristiti sumerska imena za zvijezde, što ukazuje na to da su bili zainteresirani za astronomiju mnogo ranije. Od 1800. g. pr. Kr. nadalje, Vavilonci su bilježili sunčeve i mjesčeve cikluse kako bi znali kada posijati usjeve. Za vrijeme Nabopolasara (747. – 733. pr. Kr.) Babilonci su otkrili da pomrčine Mjeseca imaju devetnaestogodišnji ciklus. No, u Josuino vrijeme bili su u mračnom razdoblju. Kasiti su osvojili Babilon 1570. pr. Kr., a Asirci pod vodstvom Tikulti-Ninurte zauzeli su Babilon oko 1225. pr. Kr.

Feničani su znali navigirati koristeći se "feničanskom zvijezdom" (sjevernjačom), ali nisu ostavili pisane detaljne astronomske zapise.

U Egiptu postoji krug astronomskih kamenova iz 3000. g. pr. Kr. Egipćani su astronomski usmjerili svoje piramide. No, ne postoje pisani detaljni astronomski zapisi. Postoji, međutim, jedan vrlo zanimljiv zapis o mraku koji se dogodio malo nakon Josuina doba.

Indija: To je možda bilo otprilike u vrijeme bitke labavo zabilježene u Bhagavad-Giti, iako je bitka mogla biti i ranije. Također se smatra da su oko 1390. godine pr. Kr. u Takshasilu Arijevci porazili Zapadne Nage. Poanta je u tome da su to bila vrlo rana vremena u arijskom osvajanju Indije, kada je sačuvano malo povijesnih zapisa. Prve astronomske knjige za koje znamo u Indiji pojavile su se otprilike stoljeće prije Krista.

Kina: Kina je ušla u brončano doba, a dinastija Shang prvi je put došla na vlast u Kini neposredno nakon Josueva doba. Prvo zabilježeno pomračenje Sunca zabilježili su kineski astronomi 2136. g. pr. Kr. Zabilježili su položaje zvijezda na prorokovskim kostima u razdoblju od 1339. do 1281. g. pr. Kr. Osim ovih, sačuvano je vrlo malo drevnih kineskih astronomskih zapisa. Teško ih je pronaći jer je 213. g. pr. Kr. car Shih Huang Ti naredio spaljivanje svih knjiga u Carstvu.

Minjci s Krfa imali su pismo i očito su se bavili astronomijom, ali ne znamo mnogo o njima jer je njihova civilizacija uništena oko 1450. g. pr. Kr., prije Josue.

Mikenski Grci koji su osvojili Minjance još su bili vrlo barbarski.

Dorijski Grci osvojili su Egej otprilike 1200. g. pr. Kr., više od 200 godina nakon Josue. Prvi poznati grčki astronom bio je Tales iz Mileta (624. – 548. g. pr. Kr.).

U Meksiku su najraniji poznati astronomi bili Olmeci (1200. – 400. g. pr. Kr.), koji su vjerojatno izumili izvorni mezosjevernoamerički kalendar.

Ukratko, bilježenje astronomskih događaja bilo je nepostojeće ili neujednačeno. Znamo da je nastupila tama na Bliskom istoku kada je eruptirao vulkan Tera, a ipak imamo samo jedan mogući zapis o tome u egipatskim spisima. Stoga ne bismo očekivali da ćemo pronaći spominjanja dužeg dana u doba kada satova nije bilo.

P: U Još 10,13 i 2 Sam 1,18, što je Knjiga Jashera?

Odg: U Jošui 10,13 stoji da je o tome više napisano u Knjizi Jasher. Knjiga Jasher nije dio Biblije; danas ne posjedujemo nijedan njezin primjerak, a prema Novom biblijskom rječniku sve su moderne "kopije" izmišljotine.

P: U Još 10,23 i 11,3, zašto su Jebusiti (ljudi iz Jeruzalema) sudjelovali u sjevernoj i južnoj kampanji?

O: Jošua je porazio svih pet južnih kraljeva, ali nije osvojio dva njihova grada: Jeruzalem (ili Jevus) i Jarmut. Posljedično, Jevusci iz Jeruzalema mogli su pomoći sjevernim kanaanskim kraljevima.

Ovdje se uči važna lekcija. Ponekad, kada ostvarimo pobjedu u nekom području našeg života, ali grijeh nije u potpunosti iskorijenjen, on se može vratiti kasnije kako bi nas ponovno napadnuo.

P: U Jošui 10,24, zašto je Jošua dodatno posolio ranu naredivši izraelskim vođama da stanu nogama na vratove zarobljenih kanaanskih kraljeva?

O: U vrijeme Starog zavjeta, Josua je to vjerojatno učinio kako bi demoralizirao Kanaanece koji će čuti za to i ohrabrio svoju vojsku. Ti su kraljevi znali da je Bog s Josuom, a ipak su se svejedno borili protiv njega.

Međutim, u vrijeme Novog zavjeta standard nije isti. Ne bismo se trebali osvećivati svojim neprijateljima, već ih voljeti, kao što je Isus rekao u Luki 6,27-28 i Mateju 5,43-44.

Q: U Jošu 10,26, budući da su kanaanski kraljevi već bili mrtvi, zašto su bili obješeni na drveću?

O: Vjerojatno iz istog razloga o kojem je bilo riječ u prethodnom odgovoru. Postoji i dodatna, komplementarna mogućnost.

Kanaanci su neke gajeve drveća smatrali svetima, a Josua je možda time pokazivao što misli o idolopoklonstvu u takvim gajevima. Za više o svetim stablima pogledajte raspravu u Ponovljenom zakonu 12,3 i 16,21.

P: U Jošui 10,28, zašto je Bog zapovjedio Izraelcima da sve unište?

O: Odgovor potražite u trećem pitanju o Jošui 6,21.

P: U Jošui 10,28-42, postoji li arheološki dokaz o uništenju tih gradova?

O: Da. Evo biblijskih dokaza, a zatim i potvrđujućih arheoloških dokaza.

Biblijski dokazi: Knjiga Jošue ne tvrdi da je svaki kanaanski grad uništen. Na jugu se tvrdi samo da su uništeni Jerihon, Aj, Makkedah, Libna, Lahiš, Eglon, Hebron i Debir. Možda je uništen i Bet-El. Na jugu je, prema Jošui 10,20, ostalo mnogo utvrđenih gradova.

Na sjeveru nisu spaljeni gradovi osim Hazora, prema Jošui 11:13.

Arheološki dokazi: Od faraona i kraljeva: biblijska potraga (Crown Publishers 1995.), str. 306, ovdje su dokazi o gradovima uništenim na kraju srednjeg brončanog doba IIB koje navodi David M. Rohl, sekularni arheolog. Na str. 299 stoji da je 1410. g. pr. Kr. unutar razdoblja MB IIB.

Arad, Debir, Jerihon, Lakis i Hazor na sjeveru imaju dokaze da su uništeni. Postoji određena nesigurnost je li Betel bio na današnjem nalazištu Beitin ili el-Bireh, ali grad u Beitinu je uništen. Postoji određena nesigurnost je li Hebron bio na današnjem nalazištu el-Khalil ili Tell el-Rumeideh, ali koji god grad bio u el-Khalilu, uništen je. Što se tiče Horme, postoji nesigurnost je li ona tada uništena ili ne. Grad Gibeon napušten je. Postojala je nesigurnost je li Ai na današnjem nalazištu et-Tell ili Khirbet Nisya, no grad u Khirbet Nisyji napušten je, a grad na et-Tellu nije uništen.

Budući da je uništenje malog grada Aija bilo tako potpuno, pravo se nalazište Aija vjerojatno nikada neće pronaći.

Neki su bili zbunjeni jer su drugi gradovi uništeni kasnije od strane Izraelaca i Egipćana tijekom razdoblja sudaaca, a u to je vrijeme postojala pogrešna teorija da je Egzodus bio oko 1350. godine pr. Kr. Hazor i Lachish ponovno su uništeni otprilike u to vrijeme.

P: U Još 10,33 što znamo o Gezeru osim iz Biblije?

O: Gezer je bio jedan od šest najvažnijih gradova u Palestini. Imao je izvor unutar gradskih zidina, koje su se prostirale na 30 jutara. Oko 1600. g. pr. Kr. izgrađen je unutarnji zid, širok 50 stopa, i najveća kamenana građevina u Palestini. Imao je rampar visok 25 stopa s nagibom od 45 stupnjeva. S mračnije strane, u Gezeru su pronađeni ostaci žrtvovanih dojenčadi.

P: U Jošui 10,41, kako su mogli udariti zemlju Gošen, budući da se Gošen nalazi u Egiptu?

O: Goshen u Egiptu je regija delte Nila. Ovo je bio drugi Goshen, grad blizu kanaanskog grada Debira. Goshen je naveden u Jošui 15,51.

P: U Jošui 11,1 zašto kraljevi sjevera nisu pomogli kraljevima juga u borbi?

O: Sveto pismo to ne navodi. Međutim, gledajući kartu, oni su prvenstveno iz sjevernog Kanaana, dok su prethodni kraljevi bili iz južnog Kanaana. Nedostatak koordinacije između sjevera i juga mogao bi biti posljedica političke rivalnosti i činjenice da bi Izraelci između njih presjekli ne samo kretanje kanaanskih trupa, već i komunikacije između sjevera i juga. Osim toga, Josuina je kampanja bila vrlo brza, pa Kanaaniti nisu imali puno vremena za isplaniranje dobro promišljene strategije.

P: U Jošui 11,1, što je kod sjeverne kampanje bilo drugačije nego kod južne kampanje?

O: Bilo je tri razlike.

1. Više se kraljeva udružilo u borbi protiv Izraelaca. Prema Josipu Flaviju, sjeverna kanaanska vojska sastojala se od 20 000 kola, 100 000 konjice i 300 000 pješaka. Njegova je procjena vjerojatno malo pretjerana, osim ako nisu bili okupljeni gotovo svi kanaanski muškarci iz cijelog područja. Ako je ujedinjeno stanovništvo iznosilo od 810.000 do 1,1 milijuna, vojska je mogla brojati ukupno 240.000, osim ako su se u borbu uključili i starci i dječaci.

2. Sjeverni Kanaaniti možda su bili odlučniji nakon što su vidjeli da su Izraelci porazili južne kraljeve.

3. Sjeverna kraljevstva vjerojatno su imala niži moral, jer je južnim kraljevima bilo teško boriti se protiv tuče.

P: U Jošui 11,3, zašto je Jabin iz Hazora pozvao Hetite da se bore protiv Izraela, budući da su Gibeonci sklopili savez s Izraelcima u Jošui 9,19?

Odgovor daje Knjiga Jošua 11, stih 19. Postojala su različita hetska grada, a samo su Hetići u Gibeonu i okolici sklopili savez s Izraelcima.

P: U Jošui 11,6 i 9, zašto je Jošui posebno rečeno da osakaći konje i spaliti kola?

O: Kastriranje konja znači presjeći "Ahilovu tetivu" koja povezuje mišiće na stražnjoj strani potkoljenice s kopitom. Konji bi i dalje živjeli, ali ne bi mogli trčati i bili bi beskorisni za rat. Ponovljeni zakon 17,16-17 pokazuje da Bog nije želio da Izraelci imaju mnogo konja i kola. Postoje tri točke za spekulaciju.

1. Konji i kola vrlo su korisni za borbu na ravnicama, a veći dio Kanaana bio je planinski, stoga ne bi bilo mudro pouzdati se u kola i konje pri osvajanju.

2. Bez obzira na to je li, prirodno gledano, bilo mudro pouzdati se u kola i konje, Bog je želio da se oni pouzdaju u Njega, a ne u svoje ratno oružje.

3. Kolosim i konjima omogućuju zemlji da brzo krene u rat protiv neprijatelja u dalekim zemljama. Bog nikada nije naredio Izraelcima da napadnu i osvoje Egipat, Siriju, Asiriju ili bilo koje druge udaljenije zemlje.

P: U Još 11,7, zašto je Jošua napao sjeverne Kanaanece kod voda Meromskih?

O: Sveto pismo to ne navodi, ali možemo vidjeti nekoliko razloga.

1. Jošua ih je iznenadio. Sjeverna kanaanska vojska se još okupljala, a Jošua ih je napadnuo iznenada prije nego što su se svi ljudi okupili i organizirali.

2. U Jošui 11,5 spominje se da su imali mnogo kola. U planinskoj regiji, ispresječanoj potocima i malim rijekama, prednost kola bila bi umanjena.

Slično tome, u našoj borbi za Boga, ponekad je važno da mi odaberemo vrijeme i mjesto za pobjedu.

P: U Jošui 11,10 spominje li se arheološki dokaz o uništenju Hazora?

O: Hazor je zapravo spaljen tri puta prema arheolozima: 1400. g. pr. Kr., 1300. g. pr. Kr. od strane faraona Seti I. i 1230. g. pr. Kr. Tko bi mogao spaliti Hazor posljednji put (Sudci 14:2,15,16)? Danas zapravo još uvijek imamo pismo od I-eha-enua (Jabin?) iz Hazora upućeno faraonu u kojem traži pomoć u to vrijeme. (kojega David M. Rohl naziva kraljem Ibni, str. 317) Egipćani nisu došli: očito je da su prije pedeset godina imali dovoljno od pokušaja plivanja protiv struje Božje volje.

P: U Još 11,10-11, kako je Hazor, koji je Jošua potpuno uništio i spalio, mogao porobiti Izrael nekoliko generacija kasnije u Sudcima 4,3?

O: Neki tvrde da je to netočnost u Jošui. Međutim, 170 godina je sasvim dovoljno da se grad ponovno izgradi. Arheologija nam zapravo govori da je grad Hazor spaljen 1400. g. pr. Kr., 1300. g. pr. Kr. od strane Egipćana i 1230. g. pr. Kr. Bez obzira na pristranost kritičara Biblije, arheologija vrlo precizno priča priču. Za više o tome kako je Hazor uništen pod Josuom i ponovno izgrađen 170 godina kasnije od strane Kanaanaca kako bi tlačili Izraelce, pogledajte prethodno pitanje.

P: U Jošui 11,10, što znamo o gradu Hazoru?

Odgovor: Arheolozi nam kažu da je Hazor bio najveći grad u cijelom Kanaanu, s površinom od 175 do 200 jutara i maksimalnim brojem stanovnika od 40 000. Hazor je imao neobičan oblik. Postojao je unutarnji bastion od oko 14 jutara i dvostruki zid na daljnjem kraju s razmakom od 100 stopa između dva zida. Bio je dugačak 1542 stope (5 nogometnih igrališta) i širok 574 stope u najširem dijelu. U vrijeme Sudaca 4., Hazor je ponovno ojačao i tlačio Izraelce, sve dok ih Barak i Izraelci nisu porazili.

P: U Još 11,18, je li Kanaan osvojen postupno ili brzo, kao što stoji u Još 10,42?

A: Početno osvajanje Kanaana bilo je vrlo brza kampanja. Međutim, Izraelci su prestali pritiskati Kanaance čim su dobili dovoljno zemlje za život, a ostatak osvajanja odvijao se vrlo postupno. Također, Izraelcima je bilo teže boriti se na ravnicama nego u planinama, jer su Filistejci i drugi imali kola.

P: U Jošui 11,20 zašto je Bog otvrdnuo srca Kanaanaca?

O: Odgovor potražite u raspravi o Izlasku 7,22.

P: U Još 11,21 i Još 14,15, tko su bili Anakim (= Anakiti)?

O: Ovo je ponavljanje odgovora na Ponovljeni zakon 1,28.

Anakiti su očito tvrdili da potječu od čovjeka po imenu Anak. Anakiti su bili pleme čiji su muškarci bili strašni ratnici, vjerojatno zbog svoje veličine i snage. Budući da lukovi tada nisu bili tako moćni, a veliki doseg i snaga bile su vrijedne borbene osobine za ljude koji su se borili mačevima i kopljima, proizveli su mnogo strašnih ratnika. Za više informacija pogledajte raspravu o Ponovljenom zakonu 31:3.

P: U Još 12,1–14, kada su ovi kraljevi poraženi?

O: Sve ih je porazio Josua. Međutim, mnogi gradovi nisu zauzeti sve do mnogo kasnije. Što se tiče toga koji su gradovi zauzeti, pogledajte odgovor na sljedeće pitanje.

P: U Jos 12,1-14, što znamo o tim gradovima iz arheologije?

O: Postoji tablica za svaki grad ili regiju.

P: U Još 13,1; Još 23,1-2 i Još 14,11, zašto Bog dopušta da neki od Njegovih poslušnih slugu pate od starosti, a drugi ne?

O: Dvije su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. U Jošui 24,29 stoji da je Jošua imao gotovo 110 godina, dok je Kaleb imao oko 87. Dakle, u ovom je slučaju Jošua bio mnogo stariji i više je patio od starosti.

2. Općenito, Bog vodi svako svoje dijete kako On želi. Neki Ga proslavljaju ostajući vjerni Njemu kroz vatrene kušnje, neki Ga proslavljaju kroz starost, a neki proslavljaju Boga na druge načine.

P: U Jošui 13,6 Bog je obećao istjerati Sidonce, budući da nikada nisu istjerani?

O: Bog je u Jošui 13,6 rekao da će ih On sam istjerati pred Izraelcima. To zvuči pomalo slično Bitci kod Gibeona u Jošui 10,11, gdje je više Kanaanaca ubijeno gradom nego od Izraelaca. Razlika je u tome što se Izraelci nikada nisu potrudili okupiti se kako bi se borili protiv Sidonaca, i stoga ih Bog nije istjerao "pred Izraelcima".

P: U Jošui 13,9-12, je li istočna granica bila u Transjordaniji ili je išla sve do rijeke Eufrat, kao što kažu Postanak 15,18 i Ponovljeni zakon 11,24?

O: Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

Jošua 13,9-12 bio je izjava o tadašnjem stanju, da je istočni doseg njihova posjeda u vrijeme Mojsija i Jošue bio u Transjordaniji i da je dodijeljen dvama i pol plemenima.

Postanak 15,18 bio je bezuvjetno, buduće, proročko obećanje. Abrahamovi potomci kontrolirali bi zemlju sve do rijeke Eufrat. To je ispunjeno tijekom kraljevstva Davida i Solomona, kao što pokazuje 2 Samuelova 8,3.

Ponovljeni zakon 11,24 bio je uvjetno, buduće, proročko obećanje. Bilo je uvjetovano njihovim pažljivim pridržavanjem svih zapovijedi (Ponovljeni zakon 11,22). Posjedovali bi svu zemlju do rijeke Eufrat, kao što je rečeno u Postanku 15,18. Međutim, u sljedećim generacijama nisu nastavili ispunjavati uvjete, barem ne do Davidova doba.

P: U Jošui 13,22, zašto su Izraelci ubili Bileama, proroka Božjega koji je govorio samo istinu?

O: Bileam je govorio istinu kako bi naštetio Izraelcima. Ako će neka napast naštetiti nekome, ne biste trebali, čak i istinito, svojim protivnicima govoriti kako da ga iskušaju, kao što je Bileam učinio u Brojevima 31,16. 2. Petrova 2,15 i Judina 11 također spominju Bileamovu pogrešku.

P: U Jošui 13,27, što je More Kineretsko?

O: To je drevni naziv za Galilejsko more.

P: U Još 14:2, zašto je većina plemena naslijedila zemlju žrijebom?

O: To je bila Jošuaova ideja, a ne Božja. Knjiga Jošue nikada nije rekla da je Bog odobrio tu ideju, iako Bog nikada nije izrazio ni svoje neodobravanje.

P: U Još 15–19, zašto je bilo dvanaest podjela zemlje?

O: Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. Bilo je dvanaest plemena, ali jedno pleme, Leviti, bili su svećenici i nije im dodijeljen nikakav dio zemlje. To bi značilo jedanaest dijelova.

2. Umjesto toga, dvojici Josipovih sinova, Efraimu i Manaseju, dodijeljen je po jedan dio. Obično je prvorođeni sin dobivao dvostruku baštinu.

3. Međutim, Josip nije bio Jakovljev prvorođenac, već Ruben. Međutim, u Postanku 49:3-4, Jakovljeva riječ implicira da Ruben neće dobiti "pravo prvorođenog" jer je ležao s Jakovljevom naušnicom, Bilhom, u Postanku 35:22. Umjesto njega, to bi dobio Josip, koji je spasio cijelu obitelj od gladi. To je možda djelomično bio razlog zašto je Jakov blagoslovio Efraima i Manase u Postanku 48:1-2.

P: U Jošui 15–19, koju pouku možemo naučiti iz podjele zemlje?

O: Postoji niz lekcija koje možemo naučiti.

1. Ne možemo kroz život uvijek preskakati detalje. Ponekad moramo biti vrlo detaljni. Na primjer, ako ste nadzornik koji daje ocjene zaposlenicima koji marljivo rade za vas, oni će željeti da to učinite s istom ozbiljnošću i marljivošću s kojom rade za vas.

2. Često je najbolje da ljudi na koje se odluka odnosi imaju glavnu riječ u donošenju te odluke. Kada su američki kolonisti uzvikivali "nema poreza bez zastupljenosti", nije bilo tako da su pokušavali uopće ne plaćati poreze. Naprotiv, željeli su imati pravo glasa o tome kako će se oporezivati.

3. Pošteno i pravedno nisu ista stvar. Podjela zemlje bila je "poštena" u tome što su sudjelovala sva plemena i sva su imala jednaku priliku dobiti proporcionalno više zemlje po osobi. Međutim, nije bila pravedna u smislu da su neka plemena dobila više zemlje po osobi od drugih plemena. Danas biste mogli zarađivati manje od drugog zaposlenika iste tvrtke koji je tvrtki gotovo jednako vrijedan. Nemojte se žaliti da je tvrtka nepravedna. Oboje primate ono što je tvrtka pristala platiti svakome od vas. Međutim, slobodni ste ispraviti ovu nepravednu situaciju razgovorom s nadređenim ili traženjem posla drugdje. No, budite svjesni da, kada situaciju doživljavate kao nepravednu, moguće je da ste vi ti koji griješe.

4. Čak i pobožni ljudi mogu pogriješiti i raspodijeliti stvari nepravedno.

P: U Još 15,13, je li Arba bio otac Anakita ili samo ugledan čovjek među Anakitima, kao što kaže Još 14,15?

O: Nemamo neovisni zapis o Arbi, ali nema problema s time da je Arba i jedno i drugo.

P: U Jošui 15,17 i Sudcima 1,12-13, je li bilo ispravno da Otoniel oženi kćerju mlađeg brata svoga oca?

O: To je bilo zakonito prema zakonima o braku iz Starog zavjeta. Muškarac se nije mogao oženiti suprugom svoga oca, ali se mogao oženiti kćeri brata svoga oca. Za više informacija pogledajte raspravu o Levitskom zakonu 18:1-17.

P: U Jošui 15,18-19 i Sudcima 1,14-15, je li Otnielova žena bila u pravu što je također zatražila izvore vode?

O: Bila je pronicljiva što je to zatražila, jer je u toj zemlji voda bila ključan resurs. Biblija ne kaže je li bilo pošteno što je dobila i izvore vode.

P: U Još 15,24 je li Bealoth isto što i Baalath Beer u Još 19,8?

O: U knjizi Expositor's Bible Commentary, svezak 3, str. 329–330, stoji da bi mogli biti isti. Imajte na umu da je Simeonova baština sezao samo do Baalath Beera, ali ga nije uključivala.

P: U Jos 15,33 zašto piše da ih je 29, kad popis navodi 36?

O: To je najvjerojatnije greška prepisivača. Prva dva odgovora su netočna, a zatim slijedi više o točnom odgovoru.

Neka su sela koja nisu uključena u zbir gradova (pogrešan odgovor): Ova formula, navođenja gradova i zatim davanja zbira, nalazi se oko 30 puta u Knjizi Jošue. U 28,5 od tih slučajeva brojevi se savršeno podudaraju. (Izuzetak je Josua 15,22 gdje se brojevi savršeno podudaraju ako je Gederothaim sinonim za Gederah.) Stoga tvrdnja da se broj odnosi samo na gradove, a ne na okolna sela, vjerojatno nije točna, jer zašto bi ovaj popis bio drugačiji od ostalih 29?

Gradovi zajednički dodijeljeni Šimunu nisu bili uzeti u obzir (pogrešan odgovor): Sedam gradova pripadalo je Šimunu. Podjela Šimuna bila je u potpunosti unutar Judine, a plemena Juda i Šimun kasnije su se spojila. Šimunovih 17 gradova u Jošui 19:2-8. Od toga je 11 navedeno na Šimunovoj listi u Negevu. To su: na Šimunovoj listi, zajednički gradovi su Ain, Balah (=Baalah), Beersheba, Eltodad, Ezem, Hazar Šual, Horma, Moladah, Lebaoth (=Beth Lebaoth), Rimmon, Ziklag. Primijetite da 36 – 11 nije jednako 29. Nadalje, dva Simona grada nalaze se zajedno s Judom u zapadnim podnožjima: Ashan i Ether, no zbroj gradova u zapadnim podnožjima se podudara. Također primijetite da četiri Simona grada nigdje nisu navedena u Judi: Bethul, Beth Marcaboth, Hazar Susah, Sharuhen. Komentar Biblije za vjernike (The Believer's Bible Commentary), str. 251, i Komentar biblijskog znanja: Stari zavjet (The Bible Knowledge Commentary: Old Testament), str. 359, drže se ovog gledišta, pri čemu su sedam zajedničkih gradova Beersheba, Eltodad, Ezem, Hazar Shual, Hormah, Moladah i Ziklag.

Pogreška prepisivača u masoretskom tekstu (ispravan odgovor): I masoretski tekst i Septuaginta navode da je bilo 29 gradova, ali masoretski tekst navodi samo 30 gradova. (Možda je i on imao jedan dodatak ili pogrešku prepisivača.)

Komentar Biblije Expositor, svezak 3, str. 330 također spominje da bi ovo mogao biti prepisivački pogrešak, ili su dodana neka sela koja ne bi trebala biti uključena.

Nažalost, nemam pristup svitcima s Mrtvog mora i onome što oni kažu.

Uzgred, u komentaru The Expositor's Bible, svezak 3, str. 329–330, stoji da budući da riječ "Hazor" znači okolno poljoprivredno zemljište, Hazor i Ithnan mogli bi značiti poljoprivredna zemljišta Ithnana (čini se da Septuaginta te nazive spaja u jedan). Također se navodi da je Biziothiah u Sudcima 15,28 kod nekih ispravljen u (ubenoteha), što znači "i okolna sela", ali se spominje da je to malo vjerojatno. Međutim, to je ono što navodi Septuaginta.

P: U Jošui 16,1, zašto je Josip, Jakovljev sin, dobio dva dijela (jedan za Efraima i jedan za Manase), dok su svi ostali Jakovljevi sinovi dobili samo jedan dio?

Obično je prvorođenac imao dvostruki dio u usporedbi s ostalim sinovima. Josip biološki nije bio Jakovljev prvorođenac. Vjerojatno zbog toga što je spasio Jakovljevu obitelj, Josip je dobio pravo prvorođenog. Jakov je izričito rekao da se i Efraim i Manase moraju računati kao njegovi u Postanku 48,5. Ruben, biološki prvorođenac, izgubio je to pravo kada je oskvrnuo očevu postelju u Postanku 49,3-4.

P: U Još 17,3 i Brojevima 36,2-12, jesu li kćeri Zelofhada bile u pravu što su izazvale toliko "nevolje"?

O: Iako Sveto pismo ne kaže, i sama okolnost i Božje udovoljavanje njihovoj molbi ukazuju na to da je to bilo ispravno. Traženje onoga što je pošteno ne smeta Bogu niti pravednim ljudima.

P: U Još 17:12-13 i Suđ 1:27-30,33, budući da nisu mogli istjerati Kanaanece, kako su ih mogli prisiliti na prisilni rad?

O: Odgovor na to nalazi se u Sudcima 1,28. U početku nisu mogli poraziti Kanaanece. Međutim, nakon nekog vremena Izraelci su imali moć, ali ne i volju uništiti Kanaanece, te su sklopili ovaj sporazum sa oslabljenim Kanaanecima.

P: U Jošui 18,6, zašto su bacali žrijeb za zemlju?

O: Bacali su kocku jer im je tako Josua naložio. S jedne strane, Biblija ne navodi je li Bog to odobrio ili ne. S druge strane, to nije bila loša metoda jer je svakom uključenom plemenu pružila jednaku priliku.

Danas je kršćanima prihvatljivo koristiti bacanje novčića ili neki drugi pseudo-slučajan postupak za donošenje proizvoljnih odluka kada nije potrebna inteligentna odluka. Međutim, baš kao i u Jošui, ne možemo reći da svaki put kada nešto odlučimo bacanjem novčića to nužno znači da je to najbolja odluka koju je Bog želio.

P: U Jošui 18,8-10, je li podjela zemlje bila pravedna?

O: Bila je potpuno poštena, ali ne i 100 % pravedna. Bila je poštena jer

1. Plemena su vršila parcelaciju.

2. Plemena su odlučila koliko će svaki dio biti velik.

3. Bacili su žrijeb tko će dobiti koji dio.

4. Priznali su da Judino pleme i Josipovi sinovi imaju više ljudi, pa su plemenima s više ljudi dodijelili veće dijelove.

Međutim, moglo bi se tvrditi da to nije bilo potpuno pravedno, jer su pri svom mjerenju očito smatrali da je zemlja Palestine više pravokutnik nego što ona doista jest. Stoga su sjeverne plemena dobila manje zemlje.

S druge strane, sjeverni dijelovi nisu morali voditi borbu s Filistejcima i imali su više oborina, pa je možda bilo pošteno.

To je slično situaciji u kojoj sedam dječaka nasumično bira tko će dobiti sedam vrećica kuglica. Ne znaju točno koliko kuglica ima u svakoj vrećici, ali svi misle da vrećice imaju otprilike isti broj kuglica. Ako se ispostavi da jedna vrećica ima više kuglica, to je pošteno, jer je svaki dječak imao jednaku šansu da dobije tu vrećicu.

P: U Još 18,28, je li Jeruzalem bio na području Benjamina ili Jude, kao što kaže Još 15,8?

O: Nalazilo se na granici koja je odvajala ta dva plemena.

P: U Jošu 19:2-7, nalazili li su se ti gradovi u Simeonu ili u Judu, kao što stoji u Jošu 15:26-32,36,42?

O: Izvorno je bilo u Judinoj zemlji, ali je kasnije dano Šimunu. To je, međutim, postalo bespredmetno kada su se Juda i Šimun ujedinili. Šest točaka za razmatranje u odgovoru.

1. Knjiga Jošue 15. pokazuje da su ti gradovi bili dio udjela Judina. (Na primjer, Novi međunarodni rječnik Biblije, str. 327, navodi: "Grad Either u Jošui 15,42 možda je isti onaj koji je dodijeljen Siminu u Jošui 19,7 i 9").

2. Jošua 19,9 pokazuje da je Šimunu dodijeljena baština unutar baštine Judine, jer je pisalo da je Judin dio bio veći od onoga što im je trebalo.

3. Podjelu zemlje odlučili su pobožni ljudi, ali i pobožni ljudi mogu pogriješiti.

4. Kad su shvatili da je Judinoj pripala prevelika udjela u odnosu na njihov broj stanovnika, ispravili su svoju pogrešku.

5. Primijetite stavove ovdje. Narod Jude se nije žalio da im je zemlja oduzeta. Ostali se nisu žalili na motive Jude kada su prvi put otkrili pogrešku.

6. Iako su vođe pogriješile i ispravile to dodjeljujući plemenu Šimunova da živi unutar Jude, Bog je već znao da će do te pogreške i ispravka doći. Njihova pogreška i ispravak ispunili su proročanstvo iz 49:7, da će se Šimun raspršiti po Izraelu.

P: U Još 19,47, gdje se nalazi grad "Leshem"?

O: To je bio prilično velik grad, iako arheološki nalazi pokazuju da je bio manji od Hazora. Zvao se i "Laish" i nalazio se u samom sjevernom dijelu Kanaana.

P: U Još 19,47, su li Danovci osvojili Leshem ovdje ili u Sudcima 18,27-29?

O: Riječ je o istom događaju. Ovaj odlomak iz Knjige Jošue pripovijeda što su Danovci učinili kasnije, nakon Jošuine smrti.

P: U Još 19,47, je li Knjiga Jošue napisana nakon što su Danovci osvojili Lesem?

O: Da. Iako sama knjiga ne navodi izričito kada je napisana, Jošua 19,47 pokazuje da je Knjiga Jošue napisana nakon što su Danovci osvojili Lesem.

P: U Još 20., kako je ovaj zakon o velikom svećeniku bio sličan Kristu?

O: Osoba koja je pobjegla u grad utočišta zbog nehotičnog ubojstva bila je slobodna nakon smrti velikog svećenika. Možda je Bog ovaj "poseban" zakon djelomično dao kao predskazanje našeg oprosta grijeha kada naš Veliki svećenik, Isus Krist, umro na križu za naše grijehe.

P: U Josui 21, budući da službenici primaju svoju plaću od drugih i služe Bogu, bi li se desetina trebala automatski odbiti od plaće službenika?

O: Ne. Prije svega, kršćani nisu ograničeni na davanje samo deset posto, pa kako bi znali koliko uzeti? Međutim, to je sporedna stvar u usporedbi s 2. Korinćanima 9, koji kaže da trebamo davati rado, a ne pod prisilom. Naše davanje je praksa naše poslušnosti Bogu, a automatsko odbacivanje desetine išlo bi protiv 2. Korinćanima 9 i oduzelo bi svećeniku priliku da izabere poslušati Boga.

P: Pokazuje li Jošua 21,43–45 da su sva Božja obećanja Izraelu tada ispunjena?

O: Ne, jer je većina proroka došla nakon Jošue.

P: U Jošui 22, 10-12, zašto su Izraelci bili na rubu građanskog rata?

O: Odgovor se nalazi u Jošui 22,16-18. Devet i pol plemena pogrešno je mislilo da plemena s one strane Jordana prave idolopoklonički oltar. Bili su spremni ići u rat protiv svoje braće prije nego što bi dopustili svojoj braći da zapadnu u idolopoklonstvo.

Bismo li danas bili spremni suprotstaviti se kršćanima koji se bave idolopoklonstvom, umjesto da samozadovoljno i šutljivo pristajemo na njihovu izdaju vjere u Boga?

P: U Jošui 22,17, što je bila nepravda Peora?

O: To je bio strašan događaj u Brojevima 25:1-9 kada su moabitske žene imale spolne odnose s izraelskim muškarcima kako bi od njih odvratile Božju naklonost. Bog je prouzročio da 24.000 Izraelaca umre od kuge.

P: U Još 23:12-16 i Pon 31:16-17 je li Bog Izraelcima dao Zemlju obećanu uvjetno ili bezuvjetno, kao što pokazuju Postanak 12-15, Postanak 26 i Postanak 46?

O: Zemlja im je pripadala bezuvjetno, ali njihovo zauzimanje zemlje bilo je uvjetovano njihovom poslušnošću Bogu.

P: U Još 24,8.18, kako su se Amoriti razlikovali od Kanaanaca?

O: Gotovo svi Kanaaniti bili su Amoriti (izuzev Hivita/Hita). Međutim, Amoriti su živjeli i izvan Kanaana, u Siriji i sjevernoj Mezopotamiji.

P: U Jos 24,12, što su bile stršljenice koje su istjerale Kanaanite?

O: To nisu bili obični insekti, već metafora za anđele uništenja. Baš kao što je gnijezdo stršljena učinkovito u tome da uvjeri osobu da ne ostane negdje, tako su i ti anđeli pomogli Izraelcima u istjerivanju Kanaanaca.

P: U Još 24,14. i 23., zašto je Izraelcima ovdje rečeno da uklone svoje idole?

O: Ne toliko da su u to vrijeme zapali u idolopoklonstvo, nego je Josua ovdje govorio budućim generacijama, kao i sadašnjoj. Nažalost, unutar jedne ili dvije generacije nakon Josue, njegov savjet nije poslušan.

P: U Još 24,21-24, imaju li ljudi slobodnu volju za donošenje odluka kao što su Izraelci očito učinili ovdje?

O: Strogi kalvinisti kažu ne. Drugi ekstremisti misle da imamo potpunu slobodu. Većina kršćana slaže se da imamo slobodnu volju kada se taj pojam ispravno razumije. Evo što kaže R.C. Sproul.

"Ne vidim nikakav problem u pomirivanju Božje suverenosti s ljudskom slobodnom voljom sve dok razumijemo biblijski pojam slobode. … Nismo apsolutno slobodni. … Imam moć, sposobnost i slobodu da činim one stvari koje mogu, ali moja sloboda nikada ne može nadvladati Božju moć ili autoritet. Moja je sloboda uvijek ograničena višom slobodom Boga. Ono što je proturječnost jest Božja suverenost i ljudska autonomija. Autonomija znači da čovjek može činiti što god želi, ne brinući se za sud iz viših instanci. Očito su ta dva pojma nespojiva i mi ne vjerujemo da je čovjek autonoman. Mi kažemo da je on slobodan, ali njegova je sloboda unutar granica, a te granice definira Božja suverenost. Ovo je jednostavna analogija: u mojoj kući imam više slobode nego moj sin. Oboje imamo slobodu, ali moja je veća."

Mislim da bi se s time složila velika većina kršćana, i kalvinista i nekalvinista.

P: U Jošu 24,26, zašto su ljudi sklopili savez u Šekemu, ili je Šilo bilo svetište, kao što kažu Još 18,1; 1 Sam 1,3; 3,21 i 4,3?

O: Dvije su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. Za vrijeme Jošue (oko 1400. g. pr. Kr.) svi su se plemena zavjetovala i postavila veliki kamen kao spomenik u Sikemu. To mjesto sabora moralo je biti veliko kako bi primilo sav narod. Biblija ne kaže da su se tamo prinosile žrtve ili da je Kovčeg saveza bio ondje.

2. Kao što drugi stihovi pokazuju, Šilo je bilo mjesto gdje je Kovčeg prebivao i mjesto gdje su ljudi prinosili žrtve prije nego što je David osvojio Jeruzalem.

P: U Jošui, koji su neki od najranijih rukopisa ove knjige koji i danas postoje?

O: Svici s Mrtvog mora: (oko 1. st. pr. Kr.) 2 odvojene kopije.

4Q47 (=4QJosh(a)) 22 fragmenta dijelova Jošue 5–10. Sličan je masoretskom tekstu, a ne Septuaginti, osim u 5:2–7; 8:10–18; 8:34–35. Očuvani stihovi su: 5:2-7; 6:5-10; 7:12-17; 8:3-14, 18?, 34-35; 10:2-5, 8-11.

4Q48 (=4QJosh(b)) pet fragmenata Jošue 2-4 i 17. Očuvani stihovi su: 2:11-12; 3:15-17; 4:1-3; 17:1-5, 11-15

Samaritska verzija Jošue

U Masadi je pronađen primjerak Jošue datiran u razdoblje od 169. do 163. pr. Kr. radiougljičnom datiranjem masenom spektrometrijom. Radi se o parafraziranom tekstu Jošue 23–24.

Sveukupno, u svitcima s Mrtvog mora i u Masadi sačuvano je 58,5 od 648 stihova Josue (9,0 %)

Jos 2:11-12; 3:15-17; 4:1-3; 5:X,2-7; 6:5-10; 7:12-17; 8:3-14,18?,34-35; 10:2-5,8-11; 17:1-5,11-15, parafrazirano iz 23-24.

Grčka Septuaginta [LXX] bila je prijevod cijelog Starog zavjeta na grčki. Kodeks Colberto Sarravianus (4. do 5. stoljeće poslije Krista) sadrži Knjigu Postanka do Knjige o Rut. Masoretski tekst i verzije Jošue iz Septuaginte prilično se razlikuju jedna od druge.

Vaticanus [B] (325.–350. g.) sadrži cijelu knjigu Jošue

Sinaiticus (340.–350. g.) sadrži Jošuu 12,2–14,4

Alexandrinus [A] (oko 450. g.) sadrži cijelu knjigu Jošue.

Washingtonski kodeks (4./5. stoljeće) sadrži Jošuu.

Q: Koji su rani pisci spominjali Jošuu?

O: Pisci prije Nikejskog sabora koji su se pozivali ili aludirali na stihove u Jošui su:

Filon Aleksandrijski (20/15. pr. Kr. – 50. g. n.e.) poziva se na Jošuu 1,5: "Neću te nikada ostaviti niti napustiti." U djelu O zbrci jezika 32 (164), str. 249.

Klement Rimski (96.–98. g.) aludira na Jošuu kada pripovijeda priču o Rahabi kad su Jošuom poslani špijuni. 1. Klementovo pismo, gl. 12, sv. 1, str. 8

Justin Mučenik (oko 138. – 165. g.) poziva se na Jošuu 5,13 i 6,1–2 u "Knjizi Jošue". Dijalog s Tripofom Židovom, pog. 62, str. 228.

Justin Mučenik (oko 138. – 165. g.) aludira na anđela koji se ukazao Josui, sinu Navinu. Dijalog s Tripofom Židovom, pog. 61, str. 227.

Meleto/Melito iz Sardesa (170.–177./180. g.) u svom pismu Onesimu navodi Josuhu među knjigama Starog zavjeta. O Uskrsu, str. 72. Sačuvano u Crkvenoj povijesti Eusebija, knjiga IV., poglavlje 26.

Irenej iz Liona (182. – 188. g.) govori o pet amorićkih kraljeva koje je Josua zatvorio u pećinu kao o "Svetom pismu". Irenej, Protiv hereza, knjiga 2, poglavlje 24.4, str. 395.

Klement Aleksandrijski kaže: "Kako pripovijeda knjiga Jošua", a kasnije "kako spominje knjiga Sudaca" Stromata (193.–202. g.) knjiga 1., poglavlje 21., str. 325

Tertulijan (198. – 220. g.) poziva se na Jošuu, sina Navina, 6,1–20 i pad Jerihona. Odgovor Židovima, glava 4, str. 155

Ipoliti (222.–235./6. g.) raspravlja o tome kada je Jošua, sin Nunov, ratovao protiv Amorejaca. Fragment komentara na proroka Izaiju, gl. 1, str. 176

Origen (225. – 254. g.) ima cjelovito djelo Homilije na Jošuu. Spominje Isusa [Jošuu] po imenu.

Kiprijan Kartaginski (oko 246. – 258. g.) "U Izaiji … u 117. psalmu … Također u Zahariji … Također u Ponovljenom zakonu: … Također u Isusu [Jošui] sinu Navinu" Ciprijanovi spisi, Tractatus XII, odjeljak 2, glava 16, str. 512

Kiprijan (oko 246. – 258. g.) citira Jošuu 5,2: "Tako i u Josui, sinu Navinu: 'I reče Gospodin Josui: Napravi sebi oštre kamene noževe i obreži sinove Izraelove drugi put.'" Tractati svetog Kiprijana, Tractat 12, odjeljak 1, glava 8, str. 510

Grgur Čudotvorac (240.–265. g.) aludira na Jošuu 7 u Kanonskom epistolu, kanon 3, str. 19.

Laktancije (oko 303. – oko 325. g.) se poziva na Jošuu 5,2 kao na riječi Jošue, sina Nuna.

Nakon Niceje:

Atanazije (367. g.) navodi knjige Starog zavjeta u Pashalnom pismu 39, glava 4, str. 552.

Augustin iz Hipona (338.–430. g.) spominje Jošuu u Božjem gradu, knjiga 18., poglavlje 12., str. 366

Kiril Jeruzalemski (oko 349.–386. g.) citira Jošuu 3,1 kao riječi Isusa [Jošue] Navina [Nuna] u Predavanju 10.11, str. 60.

Pacijan iz Barcelone (342.–379./392. g.) aludira na Jošuu 7 u Pismu 3, poglavlje 20.1, str. 61

Epifanije iz Salamise (360. – 403. g.) navodi knjige Starog zavjeta, uključujući Jošuu. Panarion

Ivan Zlatousti (umro 407. g.) aludira na Jošuu 9 kao na Jošuinu komentaciju Djela apostolskih, Homilija 13, str. 86

Sulpicije/Sulpitije Sever (povjesničar) (363.–420. g.) aludira na Jošuu u Povijesti, knjiga 1., poglavlja 22.–23., str. 81.–82.

Postoje i drugi.

P: U Jošui, koje su neke od razlika u prijevodu između hebrejskog i grčkog Septuaginte?

O: Evo nekoliko prijevodnih razlika. Kako bi se dobio uzorak varijacija između masoretskog teksta i grčke Septuaginte, ovaj se dio usredotočuje na 18. i 19. poglavlje.

Jos 2:14 "vi (množina) recite" odnoseći se na Rahabu i njezinu obitelj (masoretski tekst) nasuprot "ti (jednina) reci" odnoseći se samo na Rahabu (drugi hebrejski rukopisi)

Jos 3,3 "svećenici, koji su Leviti" (masoretski tekst) naspram "svećenici i Leviti" (LXX)

Jos 3:16 "kod [grada] Adama u okolici/području Zarethana" (Kethiv) nasuprot "od [grada] Adama u okolici/području Zarethana" (Qere) nasuprot "od svakog dalekog mjesta, sve do okolice/područja Kiriat-Jearima"

Jos 5:1a "dok ne pređemo" (masoretski) vs. "dok oni ne pređu" (kere, LXX)

Jos 5,1b "nije bilo duha u njima" (Kethiv) nasuprot "iznevjerio ih je duh" (Qere, neki masoretski rukopisi, LXX, sirijski, targumi, Vulgata)

Jos 6,1 "bila je čvrsto zatvorena" (masoretski tekst) nasuprot "bila je čvrsto zatvorena i utvrđena" (LXX)

Jos 7:1,17,18 "Zabdijev" (masoretski) nasuprot "Zimri" (Septuaginta i 1. Ljetopis 2:6)

Jos 7:2 "Bet-Avven" (masoretski) nasuprot izostavljen (LXX)

Jos 7:17 "čovjek po čovjeku" (masoretski tekst, LXX) nasuprot "obitelj po obitelj" (nekoliko hebrejskih rukopisa, sirijski)

Joz 8:11b-16 prisutno u masoretskom tekstu, izostavljeno u Septuaginti i svitku s Mrtvog mora 4Q47.

Jos 9:1 "Jebusci" (masoretski tekst) nasuprot "Jebusci i Girgašci" (LXX)

Jos 9,4 "otputovali su kao delegacija čiji su magarci bili natovareni" (masoretski tekst) nasuprot "pripremili su namirnice i natovarili svoje magarce" (Septuaginta, Vulgata, sirijski tekst)

Jos 10,28 "uništio ih je" (masoretski tekst, većina hebrejskih rukopisa) naspram "uništio je" (mnogi hebrejski rukopisi, neki rukopisi Septuaginte, neki targumi)

Jos 13:26 "Lidebir" (grad u Transjordaniji) (masoretski tekst) naspram "Debir" (grad u Kanaanu) (Septuaginta, sirijski, Vulgata)

Jos 15,18 "ona ga potaknula" (masoretski tekst, neki rukopisi Septuaginte) naspram "on ju potaknuo" (drugi rukopisi Septuaginte)

Jos 15,60 "Kirjat-baal, to jest Kirjat-Jearim, i Rabba – dva grada i njihova sela." (masoretski) vs. "Tekoa, i Efrata, to jest Betlehem, i Fagor, i Aetan, i Kulon, i Tatam, i Tobeš, i Karmel, i Galem i Teter, i Manoho: jedanaest gradova i njihova sela." (Septuaginta)

Jos 16:2 "Bet-El do Lúza" (hebrejski) vs. "Bet-El Luza" Septuaginta.

Jos 18:1 "zemlja je bila pokorena pred njima" naspram "zemlja je bila pokorena od njih"

Jos 18:3 "fail" vs. "be slack"

Jos 18:3 "Jehova, Bog otaca vaših" vs. "Gospodin, Bog naš"

Jos 18:4 "I poslat ću ih" vs. (izostavljeno)

Jos 18:4 "i onda dođite k meni." vs. "I dođoše k njemu:"

Jos 18:5 "I oni će je podijeliti na sedam dijelova" vs. "i on [Jozua] im je podijelio sedam dijelova"

Još 18:18 "strana / obala suprotna Arabi" (masoretski) vs. "preko iza Baetharabe prema sjeveru" (LXX)

Joz 18:28 "Jebusovca" (masoretski) vs. "Jebus" (LXX, sirijski, Vulgata)

Jos 18:28 "Kirjat" (masoretski) nasuprot "Kirjat-Jearim" (LXX)

Još 19:2-8,11-15,18-22,24-30,33-38,41-46 neka su imena različita. To je očekivano jer mnoga od tih kanaanskih gradova nisu imala izravnog pandana u grčkom jeziku.

Joz 19:28 "Ebron" (većina hebrejskih rukopisa, targuma, Vulgata) nasuprot "Abdon" (Septuaginta, neki hebrejski rukopisi i Jozua 21:30).

Jos 19:34 "Aser na zapadu, i Judu, Jordan" vs. "Aser će mu se pridružiti na zapadu, a Jordan na istoku." Septuaginta.

Još 19,51 "nasljedstva" nasuprot "podjelama"

Jos 19:51 "vrata" vs. "vrata"

Jos 21:36-37 ovi stihovi su prisutni (LXX, Vulgata) nasuprot ovi stihovi su izostavljeni (masoretski tekst, targumi Daniela, Bombergov hebrejski Stari zavjet iz 1524. – 1525.)

Jos 22:33-34 [izostavljeno] (masoretski tekst) nasuprot "i polutribu Manaseovom" (LXX)

Jos 22,34 "nazvao žrtvenik" (masoretski tekst, LXX) naspram "nazvao žrtvenik Svjedok" (usporedi sirijac)

Jozua 24,23 "sinovi Gada" (masoretski tekst) nasuprot "sinovi Gada i polutriibe Manase" (LXX)

Bibliografija za ovo pitanje: hebrejski prijevod potječe iz Jay P. Greenovog doslovnog prijevoda, a prijevod Septuaginte iz Sir Lancelota C.L. Brentonovog prijevoda The Septuagint: Greek and English. Također su korišteni The Expositor's Bible Commentary i fusnote u Bibliji NASB, NIV, NKJV i NRSV.

Osim ako nije drugačije naznačeno, citati iz Svetog pisma preuzeti su iz Berean Standard Bible (BSB), koja je u javnom vlasništvu. https://berean.bible/

www.biblequery.org