< Bijbelvraag over Amos

V: Wat is de kern van het boek Amos?

A: Amos is een boek over de redenen en gevolgen van het oordeel voor een leven vol genot zonder God. Het boek Amos heeft veel „karakter”, waarschijnlijk dankzij Amos zelf. God gebruikte de achtergrond en ervaring van deze godvruchtige plattelandsjongen om een boodschap over te brengen die al Gods schapen, zowel in de stad als op het platteland, moesten horen.

V: Wat is de opbouw van het boek Amos?

A: Amos is een boek over het oordeel. Hier volgt een eenvoudige opbouw.

1-2 Het oordeel komt eraan

3-6 Redenen voor het oordeel

7-9:10 Vijf visioenen van de gevolgen

9:11-15 Herstel na het oordeel

Vraag: Verschilt de visie op lijden in Amos van die in Job en Daniël? Bijbelcriticus Bart Ehrman schrijft: “En zodra je het Oude Testament erbij betrekt, raakt alles volledig door elkaar. … Het boek Amos benadrukt dat het volk van God lijdt omdat God hen straft voor hun zonden; het boek Job benadrukt dat onschuldigen kunnen lijden; en het boek Daniël geeft aan dat onschuldigen inderdaad zullen lijden. Al deze boeken verschillen van elkaar,…” (Jesus, Interrupted, p. 12)

A: Nee, Ehrmans kritische geest leest er een uitsluiting in die er niet is. Amos heeft nooit gezegd dat mensen alleen lijden vanwege hun zonden; Amos sprak over een specifieke situatie in zijn tijd. Job laat inderdaad zien dat mensen lijden om redenen die niets te maken hebben met hun eigen zonden of die van de mensen om hen heen, en Daniël laat inderdaad zien dat Gods volk soms lijdt onder ongelovigen, juist omdat zij God volgen. Ze zeggen inderdaad verschillende dingen, maar ze zijn niet onverenigbaar. Verschillende kanten van een beeld zien er anders uit, maar het is hetzelfde beeld. Evenzo heeft de waarheid verschillende kanten, afhankelijk van waar je je op richt, maar die kanten vullen elkaar aan, ze zijn niet onverenigbaar.

V: Wanneer werd het boek Amos geschreven, zoals vermeld in Am 1:1?

A: Amos 1:1 zegt dat het twee jaar vóór de aardbeving werd geschreven, die plaatsvond tijdens de regering van Uzzia. (Dit is twee jaar voordat Jesaja 6 werd geschreven.) Het werd geschreven rond 762 v. Chr. Volgens *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1426, wijzen archeologische vondsten in Hazor en Samaria op een aardbeving rond 760 v. Chr. In *735 Baffling Bible Questions Answered*, blz. 203, staat dat het tussen 780 en 760 v. Chr. werd geschreven.

V: Was deze aardbeving in Am 1:1 slechts een legendarische overlevering?

A: Nee. Niet alle aardbevingen werden vastgelegd. Aardbevingen kwamen in die regio vaak voor. Zo blijkt uit archeologisch onderzoek in Qumran dat er in 31 v.Chr. een verwoestende aardbeving plaatsvond, maar toch heeft geen enkele schrijver uit die tijd deze gebeurtenis vastgelegd.

Maar we hebben bewijs gevonden voor deze aardbeving: volgens *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament* (blz. 1426), het *New International Bible Commentary* (blz. 895) en het *Believer’s Bible Commentary* (blz. 1113) wijst archeologisch bewijs in Hazor en Samaria op een aardbeving rond 760 v. Chr.

V: Was het in Am 1:2 en 3:8 de HEER die vanuit Sion (Jeruzalem) deze oordelen of de woorden van Amos brulde?

A: Het Hebreeuwse woord voor ‘brullen’ kan hier zowel het gebrul van een leeuw als het geluid van de donder betekenen. Het kunnen twee kanten van dezelfde medaille zijn. Toen God deze woorden van oordeel via Amos sprak, lag daarin een belofte besloten: dat dit alles zou gebeuren. God brulde via een onbekende en herschreef de kaart van het Midden-Oosten volledig.

V: Waarom worden in Amos 1:3-2:6, Spreuken 30:15-31 en Spreuken 6:16-19 getalreeksen gebruikt, zoals ‘drie… zelfs vier’?

A: Dit was een Hebreeuws literair middel dat soms ‘een numerieke ladder’ wordt genoemd. Dit is een prachtige uitdrukking die helpt bij het onthouden, en het laat zien dat het exacte getal, ‘3’ of ‘4’, niet het belangrijkste is, maar veeleer de inhoud van de punten.

V: Hebben ze in Am 1:3 Gilead letterlijk met ijzer gedorsd?

A: Gilead was de plaats waar de Israëlieten ten oosten van de Jordaan woonden. De Arameeërs vernietigden hen in 2 Koningen 13:1-9, met name in vers 7. Een dorsslee zou een slee zijn met ijzeren stukken aan de onderkant om het graan van de kaf te scheiden. Sommige commentatoren zien dit als een metafoor voor hoe grondig zij de Gileadieten hebben vernietigd. Anderen denken dat zij letterlijk sommige Gileadieten hebben gedood door met dorssleden over hen heen te rijden.

V: Waarom wordt in Am 1:4,7,10,12,14; 2:5 zo nadrukkelijk melding gemaakt van vuur op de muur van het paleis?

A: Zo werd de stad verwoest. Bij de bouw van stadsmuren werd geen gebruik gemaakt van metaal of wapeningsstaal. In de bakstenen werd stro verwerkt en sommige delen waren met hout versterkt.

V: Wat is in Am 1:5 het huis van Eden?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Dit was een metafoor. Het gebruik van „Eden”, verwijzend naar de Hof van Eden, was een poëtische metafoor voor Damascus, de „tuinparel” van Syrië. Maar waarom zou juist deze naam een metafoor zijn en geen andere?

Het antwoord: Het Hebreeuwse woord beth en het Aramese woord bit betekenen ‘huis’. De stad Bit-Adini is door archeologen nog niet gelokaliseerd, maar werd wel vermeld in Akkadische annalen. Het lag in de buurt van Damascus en werd in 855 v.Chr. door de Assyriërs veroverd, maar niet verwoest. We weten verder niets over deze stad in de tijd van Amos. Aan de andere kant zou het ook gewoon een algemene verwijzing naar de omgeving van Damascus kunnen zijn.

V: Waarom gingen de Filistijnen in Am 1:8 als volk ten onder?

A: De Babyloniërs vernietigden de Filistijnse natie toen zij Palestina veroverden. In Zacharia 9:5-6 wordt echter vermeld dat er enkele overleefden.

V: Wat hebben de Feniciërs in Am 1:9 verkeerd gedaan?

A: Er staat niet dat ze gewelddadig waren, maar dat ze de Israëlieten als slaven verkochten. Volgens Homerus in de Odyssee 4.288 e.v.; 15.473 e.v. stonden de Feniciërs bekend als slavenhandelaren.

V: Waarom was het in Am 2:6; 8:6 verkeerd om de armen niet alleen te verkopen, maar ze te verkopen voor een paar sandalen?

A: Als slaven zo goedkoop waren, moet er een overvloedig aanbod zijn geweest. Hoewel slavernij in het Oude Testament was toegestaan, moesten slaven om de zeven jaar worden vrijgelaten, zoals Deuteronomium 15:12-18 voorschrijft. Jeremia 34:8-21 laat zien dat de Israëlieten dat niet deden.

Het is één ding om Gods wet te overtreden, maar het is iets heel anders wanneer de samenleving deze zo vaak overtreedt dat het een ingeburgerd gebruik wordt.

V: Waarom zou God in Am 2:6 toestaan dat rechtvaardigen als slaven worden verkocht?

A: Waarschijnlijk om een soortgelijke reden als waarom God toestond dat gehoorzame christenen, die tijdens de Tweede Wereldoorlog Joden verborgen hielden, werden opgepakt en naar de nazi-concentratiekampen werden gestuurd om daar te sterven. God laat vaak toe dat zelfs Zijn gehoorzame kinderen in dit leven leed en onrecht ondergaan. In Romeinen 8:36 wordt zelfs vermeld dat Gods volk soms zo vaak met de dood werd geconfronteerd dat ze leken op schapen die geslacht zouden worden. Lees het boek Habakuk voor een uitgebreide bespreking van hoe God Zijn volk kan tuchtigen door middel van een nog kwaadaardiger volk.

V: Wat is er in Am 2:8 geografisch gezien belangrijk aan de plaatsen die Amos noemt?

A: De profetieën lopen in een cirkel van Damascus (NO) naar Gaza en de Filistijnen (ZW), naar Tyrus en de Feniciërs (NW), Edom (ZO), Ammon (O), Moab (O), en vervolgens naar Juda en Israël. Het is alsof God een cirkel beschrijft, of een spiraal, van verder weg gelegen vreemdelingen naar volken waarmee verwantschap bestaat, naar Juda en Israël.

V: Zijn er in Am 2:8 nog andere voorbeelden van bijna-rampen en een „cirkelende methode“ die als waarschuwing voor de mensen dienen?

A: Merk op dat Amos begon met de verste natie, die geen nauwe verwantschap had, en dat de toehoorders zich misschien zelfs blij voelden dat Gods oordeel over hun vijanden zou komen. Maar vervolgens cirkelde hij geleidelijk naar binnen, totdat men zich afvroeg: als al die volken gestraft zouden worden voor hun zonden, hoe zouden Juda en Israël, die ook goddeloos waren maar beter wisten, dan kunnen ontsnappen? Het antwoord is dat zij dat niet zouden kunnen. Vandaag de dag maakt Amerika zich eerst zorgen over islamitische terroristen, vervolgens over China in de Zuid-Chinese Zee en Taiwan, en daarna over Rusland en Oekraïne.

V: Wanneer brengt God in Am 2:8 oordeel over een volk of natie?

A: Het korte antwoord is: wanneer Hij maar wil. Maar enkele factoren kunnen zijn: hoe erg het volk zondigt, hoe ernstig de zonden zijn en hoe lang ze de tijd hebben gehad om zich te bekeren. Ten slotte: hoeveel weten ze van de waarheid, en zijn ze gewaarschuwd?

V: Wat zijn in Am 2:9-11, 3:2 de redenen die God hier noemt om Juda en Israël even hard of harder te straffen dan de omringende volken?

A: Het gedrag van Israël was erger omdat zij wisten wat God allemaal voor hen had gedaan. Aangezien Israël zich wilde gedragen als mensen die God niet kennen, zou God hen niet beter behandelen dan degenen die God niet kennen.

Amos 3:2 zegt dat God hen hun straf geeft, niet omdat zij Hem niet kennen, maar juist omdat zij Hem wel kennen en Hem toch de rug toekeren.

V: Waarom benadrukt God in Am 2:14-16 dat de sterken zullen vallen?

A: Een reden zou kunnen zijn dat de Israëlieten erop hadden vertrouwd dat God voor hen zou strijden. „De HEER is met ons” was hun strijdkreet in Numeri 23:21; Deuteronomium 20:4; 31:8; Rechters 6:12; Jesaja 8:10; Zefanja 3:15,17. God beloofde Zijn gehoorzame volk te verdedigen in tijden van nood in Psalm 23:4; 46:7,11 – maar niet meer dan dat. Deze leus was achterhaald; Amos 5:2 laat zien dat zij in de steek zullen worden gelaten.

V: Is kennis van God in Am 3:2 goed of niet?

A: God beter leren kennen is goed, maar alleen als je Hem wilt liefhebben en volgen. Zoals Amos 3:1-2 impliceert, betekent een diepere relatie ook meer verantwoordelijkheid. De Heer geeft hier een reden waarom Juda en Israël net zo zwaar, zo niet zwaarder, gestraft zullen worden dan de volken om hen heen. Een relatie met God is belangrijker dan kennis.

V: Betekent dit in Am 3:2 dat niemand anders dan de Israëlieten God kende?

A: Nee. Iedereen heeft op zijn minst een klein beetje openbaring over God, alleen al door de schepping te aanschouwen, zoals Romeinen 1:19-20 en Psalm 19:1-6 laten zien. Bovendien openbaarde God Zichzelf aan niet-Israëlieten, waaronder Abraham, Ketura, Adam, Noach en Henoch. Jona predikte tot de Ninevieten, en ook de Egyptenaren, Moabieten, Edomieten en zo verder kenden de God van de Israëlieten.

Tot de tijd van Christus had echter niemand anders de kennis van God in dezelfde mate als de Joden, aan wie God de Thora had gegeven. De Joden hadden een bijzondere plaats, zowel als het uitverkoren volk als degenen aan wie Gods eigen woorden waren gegeven, zoals Romeinen 3:1-2 laat zien.

V: Wat wordt er in Am 3:3 bedoeld met ‘twee mensen die samen wandelen’?

A: Twee mensen lopen niet samen een pad af als ze het niet met elkaar eens zijn en niet naar een gemeenschappelijke bestemming willen reizen. Een westers gezegde met een vergelijkbare betekenis luidt: „Vogels van dezelfde veer zoeken elkaar op.” Zelfs als je zelf een bepaalde slechte daad niet wilt begaan, ga je, als je altijd samenloopt met degenen die dat wel doen, akkoord om te gaan waar zij heen gaan. Twee mensen lopen niet samen tenzij ze het daarover eens zijn.

V: Wat is in Am 3:3-6 het centrale punt van de zeven voorbeelden in deze vier verzen?

A: God legt uit dat hun daden en hun hart de oorzaak zijn van het oordeel. Geen van deze dingen gebeurt tenzij de voorafgaande reden aanwezig is. Evenzo zou Gods bestraffing van Israël hier ook niet plaatsvinden, als zij Hem niet de rug zouden toekeren. Op dit moment zijn ze niet van plan terug te keren, dus is het oordeel onvermijdelijk. Als ze God niet willen volgen, hoeven ze ook niet langer in Zijn land te wonen. In de toekomst zouden ze allemaal in ballingschap gaan en zou slechts een klein overblijfsel terugkeren.

V: Waarom brult een jagende leeuw in Am 3:4?

A: Een leeuw brult niet wanneer hij zijn prooi besluipt, maar alleen wanneer hij op het punt staat deze te vangen.

V: Veroorzaakt God in Am 3:6 kwaad of rampspoed?

A: Het woord ‘kwaad’ heeft twee betekenissen:

Ramp / rampspoed / schadelijke dingen: Ja, God veroorzaakt deze soms.

Moreel kwaad: Nee, God veroorzaakt moreel kwaad niet rechtstreeks. God laat het echter wel toe, en God ‘kanaliseert’ het zelfs ten dienste van Zijn doelen; Hij maakt er gebruik van en verweeft het in Zijn plan.

Moslims zouden niet verbaasd moeten zijn dat de term ‘kwaad’ ook ‘schade’ kan betekenen, en niet alleen moreel kwaad. De term wordt op deze manier gebruikt in hun eigen geschriften, in de Hadith van Bukhari, deel 3, boek 29, hoofdstuk 7, nr. 56, blz. 35.

V: Welke toekomstige rampen heeft God in Am 3:7-8 via de profeten geopenbaard?

A: Hier volgen er een aantal.

Noach was een prediker van gerechtigheid volgens 2 Petrus 2:5. Hij had honderd jaar de tijd om te prediken terwijl hij de ark bouwde.

Verdeelde koninkrijken na de dood van Salomo: 1 Koningen 11:29-39 – 1 Koningen 12:15-20

De dood van Abia, waarmee een einde zou komen aan de dynastie van Jerobeam: 1 Koningen 14:1-16 – 1 Koningen 14:17-18; 15:29

De dood van Achab en Izebel en het uitsterven van hun geslacht. 1 Koningen 21:17-24 – 1 Koningen 22:29-37

De dood van Achazia 2 Koningen 9:30-10:11

De nederlaag van Moab 2 Koningen 3

Herhaling van de val van de dynastie van Achab 2 Koningen 9:7-10

Juda zou naar Babylon worden verbannen 2 Koningen 20:16-18, 2 Koningen 21:10-15, 2 Koningen 22:14-20 – 2 Koningen 24-25, Jeremia 29:4-23.

V: Geeft Am 3:7 aan dat er altijd een profeet op aarde moet zijn, zoals de mormoonse apostel Bruce McConkie beweerde in *Doctrinal New Testament Commentary*, deel 2, blz. 606?

A: Nee. Gedurende de vierhonderd jaar tussen het einde van het Oude Testament en Johannes de Doper was er niemand met het ambt van profeet, dus zelfs mormonen kunnen dit niet beweren zonder in tegenspraak met zichzelf te zijn.

V: Wat is volgens Amos 3:7 de taak van christenen vandaag de dag als het gaat om het geven van waarschuwingen?

A: Toen God toestond dat Zijn uitverkoren volk gevangengenomen, verbannen en als volk vernietigd werd, en toen God toestond dat Zijn tempel verwoest werd, zou iemand kunnen vragen: „Waar is God in dit alles?” en „Kan het God niets schelen?” De profeten uit het Oude Testament brachten de boodschap dat God veel meer deed dan alleen maar van tevoren weten dat dit zou gebeuren; God zorgde ervoor dat deze rampen zouden plaatsvinden. De profeten speelden een belangrijke rol; wanneer deze dingen in de toekomst zouden gebeuren, zou het volk zich de woorden van de profeten kunnen herinneren, de gevolgen kunnen zien en zich wellicht bekeren en zich weer tot Hem wenden.

Wie hoort deze cruciale rol vandaag de dag te vervullen? God heeft Zijn kerk, en Hij heeft ons de opdracht gegeven om een profetische stem te zijn en het evangelie te verkondigen. Het evangelie is niet alleen maar doemdenken, maar het bevat wel een ‘doem’-aspect: bekeer je of ga ten onder.

V: Wat is in Am 3:12 het nut van de verscheurde delen van een dier?

A: Zeggen dat de lichaamsdelen van het dier ‘gered’ zijn, zou hier een nogal ironische betekenis van het woord zijn, zoals het New International Bible Commentary op blz. 902 aangeeft.

Maar voor de herder zou er wel een heel klein praktisch positief aspect zijn. Als er een schaap vermist was, zou de herder verantwoordelijk zijn voor het vergoeden van het verlies aan de eigenaar, tenzij de herder kon bewijzen dat het door wilde dieren was verscheurd, zoals Exodus 22:10-13 zegt. In Genesis 31:39 vertelt Jakob aan Laban dat wanneer een schaap door wilde dieren werd verscheurd, Jakob het verlies zelf vergoedde in plaats van de resten naar Laban te brengen.

V: Wat is in Am 3:14 zo belangrijk aan Bethel en zijn altaren?

A: Bethel was een bijzondere plaats voor de aanbidding van de Heer die een „nieuwe bestemming” had gekregen. Abraham verbleef daar in Genesis 12:8, vlak nadat hij het visioen had gehad dat God zijn nakomelingen het land zou geven. Het was daar dat Jakob het visioen had van de engelen die op en neer gingen op een ladder/trap naar de hemel. De stad heette destijds Luz, maar Jakob gaf haar de nieuwe naam Bethel, wat ‘huis van God’ betekent. God zei tegen Jakob dat hij in Bethel moest wonen (Genesis 35:1-15). Debora, de voedster van Rebekka, stierf en werd in Bethel begraven.

Maar toen Jerobeam in opstand kwam tegen Rehabeam, zag hij in dat het politiek gezien niet goed zou zijn voor de Israëlieten in het noorden om regelmatig naar Jeruzalem, in het zuidelijke koninkrijk, te gaan om te aanbidden. Daarom richtte Jerobeam twee altaren in: één in het uiterste noorden, in Dan, en het andere dicht bij de grens met Juda, in Bethel. In plaats van de aanbidding van de HEER plaatste Jerobeam gouden kalveren voor het volk om te aanbidden (1 Koningen 12:32-13:4). Toen kwam er een man van God die profeteerde dat een toekomstige koning, Josia, de priesters van Baäl op de hoogten bij Bethel zou doden, en als teken zou het altaar in tweeën splijten. Toen spleet het altaar in tweeën. Maar in plaats van de waarschuwing en het goddelijke wonder ter harte te nemen, was het een eenvoudige zaak om het afgodische altaar gewoon te repareren. Later zou dit altaar definitief worden vernietigd door de goede koning Josia in 2 Koningen 23:15-16.

Satan hoeft dus niets te bouwen; hij hoeft alleen maar datgene waar te maken wat voor God was gebouwd.

V: Wat is vandaag de dag, in Am 3:14, vergelijkbaar met Bethel en zijn altaren?

A: Veel kathedralen in Europa hebben een eeuw of twee gekost om te bouwen. Ondanks de tijd en de kosten wisten de mensen tenminste dat er een permanente plek zou zijn om God te aanbidden, gebouwd om de tand des tijds te doorstaan. Tegenwoordig zijn sommige kerken en kathedralen echter omgevormd tot bedrijven en zelfs tot moskeeën. Ja, de gebouwen zijn permanent, maar hun doel was dat niet.

Een tweede voorbeeld is dat veel kerkgenootschappen, die oorspronkelijk waren opgericht om God te verheerlijken, ofwel zijn veranderd ofwel zijn afgesplitst om hun eigen agenda te volgen, en niet beweren dat ze alles naleven wat God ons in de Bijbel opdraagt te gehoorzamen. Als de Bijbel bijvoorbeeld zegt dat het beoefenen van homoseksualiteit verkeerd is, en de Episcopale en Verenigde Methodistische kerken toch homoseksuele predikanten hebben gehad, dan zijn zij als Bethel nadat het door Jerobeam een andere bestemming had gekregen.

Veel seminaries, zoals Harvard, Yale, Princeton en Dartmouth, waren oorspronkelijk goede seminaries voor de opleiding van predikanten. Nu zijn ze afgeweken van de leer dat de hele Bijbel Gods woord is.

Individueel moeten we op onszelf letten. God kan ons zegeningen geven in de vorm van geld, opleiding en werkervaring, die voor goddelijke doeleinden kunnen worden gebruikt of juist worden ingezet om kwade doeleinden te dienen.

V: Wat is in Am 4:1-3 de betekenis van de metafoor met koeien?

A: Basan was vruchtbaar weideland (Jeremia 50:19; Micha 7:14), met goedgevoed – of je zou kunnen zeggen: verwend – vee (Psalm 22:12; Ezechiël 39:18). Deze vrouwen eisten luxe en plezier. Terwijl de vrouwen anderen economisch uitbuitten, waren ze zich daar waarschijnlijk niet eens van bewust. Misschien dreven ze door hun drinkgedrag en hun gewoonte om veel geld uit te geven hun echtgenoten ertoe om anderen uit te buiten om de levensstandaard te handhaven die zij verwachtten. Er wordt hier geen melding gemaakt van seksuele immoraliteit, maar deze vrouwen zijn in zekere zin het tegenovergestelde van een deugdzame vrouw zoals beschreven in Spreuken 31:10-31.

Net als verwende veestukken verwachtten deze vrouwen dat anderen aan hun eisen zouden voldoen. Misschien waren zij wel de oorspronkelijke „Karens“.

V: Waarom ligt volgens u in Am 4:2 de nadruk op: ‘de Here GOD heeft gezworen bij Zijn heiligheid’?

A: God zegt dat dit zeker zal gebeuren. Welke voorzorgsmaatregelen ze ook nemen, al het geld en de macht die ze hebben, zullen niet kunnen voorkomen dat dit gebeurt.

V: Waarom staat er in Am 4:4 dat men naar Bethel of Gilgal moet gaan om te zondigen?

A: De uitspraak van Amos zou schokkend zijn voor zijn toehoorders, en dat was ook de bedoeling. Zie het als een ironische uitnodiging om zich te haasten naar hun oordeel. Amos stelde hun godsdienst op sarcastische wijze aan de kaak. Helaas gingen de Israëlieten van de tijd van Jozua tot aan de bouw van de tempel van Salomo naar Bethel en Gilgal om God te aanbidden en te eren. Nu gingen de Israëlieten nog steeds naar Bethel en Gilgal, maar dat was om offers te brengen aan valse goden, of om zowel aan valse goden als aan de Heer samen offers te brengen, wat net zo erg was. Gilgal was volgens Amos 5:5; Hosea 4:15; 9:15 en 12:11 nog steeds een plaats van offers. Bethel en Dan waren de twee plaatsen die Jerobeam had ingesteld voor de aanbidding van gouden kalveren. Een offer is een algemene term voor elke vorm van dierlijk of menselijk offer.

V: Wanneer, als dat al het geval is, zouden we in Am 4:4 sarcastisch of ironisch moeten zijn in ons getuigenis?

A: Wees heel, heel voorzichtig als je deze middelen gebruikt, want alles wat je schrijft of zegt kan worden gekopieerd of herhaald, vaak zonder de volledige context. Je wilt niet overkomen als gemeen of liefdeloos.

Maar als iemand niet naar je waarschuwingen luistert of wil luisteren, en zelfs niet openstaat voor je argumenten, kun je reageren met iets als: „Geweldig, ga dan maar doen wat je zegt. Je weet dat dit hoogstwaarschijnlijk zal leiden tot _____. Ik begrijp dat dat is wat je wilt, toch?” Of: „Dat is toch wat je zegt?” (Geef de ander de kans om dit te bevestigen.) „Vind je het dan goed als ik tegen anderen zeg dat jij gelooft dat ______?” (Als de ander zegt van niet, vraag dan waarom niet.)

V: Wat bedoelde Amos in Am 4:6 met ‘schone tanden’?

A: Deze uitdrukking betekende dat er geen etensresten in hun tanden zouden zitten, omdat ze niets te eten hadden.

V: Wanneer moeten we mensen in Am 4:6-11 vertellen dat natuurrampen of oorlogen als een waarschuwing van God kunnen dienen?

A: Sommigen zouden inzien dat God deze dingen de Israëlieten aandeed, maar anderen zouden inzien dat God eenvoudigweg Zijn bescherming van hen terugtrok en hen aan de ramp overliet. Hoe dan ook, ze hadden niet mogen nalaten Gods hand te onderscheiden in het toestaan van deze gebeurtenissen.

Sommige joden zijn teleurgesteld of zelfs gedesillusioneerd omdat ze denken dat, als er een God is, Hij de holocaust heeft laten gebeuren. Maar als de joden zich niet langer aan de wetten van het Oude Testament hielden (offers en dergelijke) en de Messias verwierpen, waarom zouden ze dan verwachten dat God verplicht was hen speciale bescherming te bieden?

Wanneer er een ramp over een paar mensen komt, mogen we niet denken dat zij het meer verdienen dan de mensen om hen heen aan wie dit niet is overkomen. Jezus zei dat de Galileeërs wier bloed Pilatus vermengde met hun offers en degenen op wie de toren van Siloam instortte in Lucas 13:1-5, niet slechter waren dan anderen. Maar Jezus zei ook dat hier een les voor iedereen in zat: „Tenzij jullie je bekeren, zullen jullie ook allemaal omkomen.”

Soms overkomen er slechte dingen aan gehoorzame dienaren van God, en zij hebben, net als Job, geen idee waarom deze dingen hen zijn overkomen. Gezien alles wat alleen al hem en zijn gezin was overkomen, was het duidelijk dat dit niet zomaar toeval of een willekeurige gebeurtenis was. Maar toch zag Job er geen reden in.

Wat we niet kunnen leren van natuurrampen of oorlogen:

1) Dat de slachtoffers slechter of kwaadaardiger waren dan degenen die niet werden getroffen.

2) Dat je veilig bent als je niet zo slecht bent als de mensen om je heen.

3) Dat alle gevolgen van de zonde zich in dit leven voordoen.

Drie dingen die we kunnen leren van natuurrampen of oorlogen:

1) God laat deze dingen toe, in een land of regio, en belooft geen bescherming aan degenen die God niet volgen.

2) Bovendien overkomen er zelfs slechte dingen aan gehoorzame gelovigen, zoals Job.

3) Het leven speelt zich niet alleen op aarde af, en pas na de dood, op de dag des oordeels, zal alles rechtvaardig worden gemaakt.

V: Waarom veroorzaakt God in Am 4:7 soms onrecht?

A: Hoewel sommigen ‘rechtvaardigheid’ van de mens, God en de natuur misschien beschouwen als een onvervreemdbaar recht, tonen zowel de Bijbel als empirisch bewijs aan dat dit in deze gevallen wereld niet het geval is. God zal volledige rechtvaardigheid brengen, van de jonge baby’s die worden afgeslacht tot de kwaadaardige onderdrukkers die hun hele lange leven voorspoed genieten. Rechtvaardigheid voor iedereen zal echter pas plaatsvinden op de dag des oordeels.

Aan de andere kant mag de toestand in deze gevallen wereld niet als excuus dienen om niet rechtvaardig en eerlijk te zijn tegenover iedereen.

V: Wat zijn deze plagen in Am 4:9?

A: De eerste term behoort tot de familie van plantenziekten die „bladschimmel“ worden genoemd, schimmels die planten doden. De tweede term is „sprinkhaan“. Wanneer een plant hierdoor is aangetast en de ziekte zich heeft verspreid, zal de plant zonder moderne bestrijdingsmiddelen niet overleven. De plant leeft op dit moment nog, maar haar dood is, hoewel langzaam, onvermijdelijk.

V: Bewijst het feit dat God de wind schept in Am 4:13 dat de Heilige Geest een geschapen wezen is?

A: Helemaal niet. In Amos 4:13 wordt vermeld dat God de bergen vormt en de wind schept. Vaak wanneer de Bijbel natuurlijke dingen noemt, zoals bergen en wind, is de betekenis simpelweg bergen en wind. Als er geen allegorische betekenis is voor „bergen“, is het vergezocht om te proberen „wind“, dat er direct naast staat, te forceren als verwijzing naar de Heilige Geest en zo een nieuwe theologische leer te creëren. Hoewel de Heilige Geest metaforisch wel eens met wind is vergeleken, betekent dat NIET dat elke keer dat de wind waait, elke persoon en elk dier in de baan van de wind de Heilige Geest voelt.

Historisch gezien is Ambrosius van Milaan de eerste die deze vraag beantwoordde in *Over de Heilige Geest*, boek 2, hoofdstuk 48, blz. 120.

V: Waarom zou Amos in Am 5:1-3, onder Gods inspiratie, hier een klaagzang uitspreken?

A: Een poëtische klaagzang werd vaak uitgesproken of gezongen bij een begrafenis. Een 3+2-meter was gebruikelijk in een begrafenislied, en dat is wat hier is geschreven, zoals het *New International Bible Commentary* op blz. 905 aangeeft. Het oordeel had nog niet plaatsgevonden, dus het was alsof iemand zijn eigen overlijdensbericht hoorde. Behalve dat Amos vertelde wat er zou gaan gebeuren, vertelt hoofdstuk 5 ons ook hoe God denkt over wat er gaat gebeuren. God schept geen behagen in de dood van de goddelozen, maar verlangt juist dat zij zich van hun goddeloosheid afkeren en leven (Ezechiël 18:23).

V: Wat is er interessant aan de structuur van dit hoofdstuk in Am 5:1-27?

A: Hebreeuwse poëzie was niet geordend op rijm, zoals Engelse poëzie, maar op inhoud. Hebreeuwse poëzie was vaak opgebouwd als een chiasme, waarbij de tweede helft van het gedicht een spiegelbeeld is van de eerste helft, waarbij alles in omgekeerde volgorde wordt herformuleerd. Amos 5:1-17 vormt één chiasme, en Amos 5:18-27 vormt een ander chiasme.

5:1-3 Gods verwoestende oordeel over het land en de steden

- 5:4-6 Zoek God, niet de afgodsaltaren, en leef

- - 5:7 Onrecht tegen de rechtvaardigen

- - - 5:8-9 God is soeverein over de hemelen en de vestingen

- - 5:10-13 Onrecht tegen de oprechten en de armen

- 5:14-15 Zoek het goede, niet het kwade, en leef

5:16-17 Gods verwoestende oordeel over de straten en de boerderijen

Het tweede chiasme is:

5:18-20 De Dag des Heren zal hard zijn voor de goddelozen

- 5:21-22 God verafschuwt de huichelachtige aanbidding door een onrechtvaardig volk

- - 5:23-24 God wil gerechtigheid en rechtvaardigheid, niet de aanbidding die Hij verafschuwt

- 5:25-26 Zelfs tijdens de uittocht aanbaden jullie op huichelachtige wijze andere goden

5:27 Op die dag zult u gevangen worden genomen tot voorbij Damascus

Amos 5:10-13 is in feite een chiasme binnen een chiasme.

V: Aangezien Am 5:1-3 het oordeel over de goddelozen betreurt, zoals Jeremia huilde om het volk in Jer 4:19; 9:1-2, en zoals Jezus rouwde om Jeruzalem in Mt 23:37, wanneer moeten wij dan in het openbaar rouwen om een volk, hun oordeel en hun goddeloosheid?

A: Laten we eerst eens kijken waarom deze mensen, en wij, zouden moeten treuren. Daarna zullen we zien wanneer en hoe we moeten treuren.

Waarom treuren: Over het algemeen zijn er vier redenen om te treuren om een zondig persoon of volk.

a) Vanwege het kwaad dat zij doen: Vooral als zij beweren gelovigen te zijn, moeten wij treuren over hoe hun zonde God onteert.

b) Vanwege het naderende oordeel: vanwege het oordeel dat over hen zal komen, in dit leven en in de eeuwigheid.

c) Vanwege wat had kunnen zijn: Zoals Jona 2:8 zegt: „Zij die zich vastklampen aan waardeloze afgoden, verlaten Zijn liefdevolle toewijding.” (BSB)

d) Persoonlijk is het betreuren van onze eigen zonde een onderdeel van berouw.

Wanneer moeten we treuren: In deze voorbeelden is het het meest effectief om te treuren zolang er nog hoop is, voordat zij worden gedood. Toen David treurde om zijn stervende zoon in 2 Samuël 12:16-23, hield hij daarmee op zodra zijn zoon was gestorven.

Hoe te treuren: Hoewel verschillende culturen verschillende gebruiken kunnen hebben, waren deze klaagzangen allemaal openbaar, waar anderen ze konden zien en er wellicht een waarschuwing uit konden halen. We kunnen mondeling treuren, zowel in een openbare toespraak als in een persoonlijk gesprek met mensen. We kunnen schriftelijk treuren, op het internet, op blogs en sociale media, en in boeken en artikelen. Christenen hebben “geklaagd” op reclameborden die mensen zien als ze erlangs rijden. Er zijn vele manieren om in het openbaar uiting te geven aan onze rouw over het feit dat een land zich van God afkeert.

V: Waarom gebiedt God in Am 5:4,6 de mensen om Hem te zoeken?

A: Zelfs in al deze verzen over het oordeel biedt God het volk de kans om Hem te zoeken en te leven. Maar Deuteronomium 4:29 en Jeremia 29:13 zeggen dat we Hem met heel ons hart moeten zoeken. We moeten de Heer zoeken op Zijn voorwaarden, niet op die van ons.

God zoeken is ofwel een heel eenvoudige, ofwel een heel moeilijke kwestie, afhankelijk van of je de juiste theologische basis hebt.

Veel hardline calvinisten hebben moeite met dit vers. Andere calvinisten lossen hun probleem op door te zeggen dat God dingen gebood waarvoor Hij sommigen nooit de middelen gaf om te gehoorzamen, niet de bedoeling had dat zij zouden gehoorzamen, en het in Zijn verborgen wil zelfs niet wenste dat zij zouden gehoorzamen.

De meeste christenen zien in dat God mensen uiteraard iets gebiedt waarvoor Hij hen ten minste enige middelen heeft gegeven om te gehoorzamen. God gebiedt mensen bepaalde dingen, geeft hen de middelen, maar geeft hen ook de vrijheid om te gehoorzamen of ongehoorzaam te zijn.

V: Wat is in Am 5:5b de bedoeling van deze twee waarschuwingen?

A: Dit zijn profetische woordspelingen. Hoewel woordspelingen vaak humoristisch zijn, is dat hier niet het geval; ze dienen juist als een manier om iets te onthouden. Gilgal was oorspronkelijk een gedenkteken voor de intocht van Jozua in het land, maar hier zal Gilgal een herinnering zijn aan de ballingschap uit het land. Bethel was een bijzondere plaats voor Abraham, Jakob en anderen, en betekende „huis van God“. Maar Amos noemde Bethel Beth-Aven, wat „huis van niets“ of „huis van het kwaad“ betekent.

Deze waarschuwing is nogal ongebruikelijk, omdat mensen normaal gesproken worden uitgenodigd om zich te bekeren en naar een plaats van aanbidding te gaan. Maar dit waren vroeger onbezoedelde plaatsen van aanbidding van de ware God, maar dat is nu niet meer zo. Dus in plaats van „bekeer je en kom”, luidt de boodschap hier: „bekeer je en blijf weg” van voorheen godvruchtige plaatsen, die dat nu niet meer zijn.

Als vandaag de dag een plaats, of het nu een seminarie of een kerkgenootschap is, zich volledig van God heeft afgekeerd, moeten we niet proberen om ‘te komen’ en deze van binnenuit te hervormen. Er kan een tijd zijn dat dit mogelijk is, terwijl ze nog worstelen, maar er komt een moment waarop het daarvoor te laat is. In plaats daarvan moeten we ‘wegblijven’ en ons aansluiten bij godvruchtige gelovigen in plaats van bij degenen die zich al hebben vastgelegd op het afkeren van God.

V: Wat is in Am 5:8 de betekenis van de Plejaden en het sterrenbeeld Orion in het bijzonder?

A: Dit vers benadrukt Gods soevereiniteit over de hele hemel en de aarde. Maar specifiek, in de astronomie (niet in de astrologie), betekende in Palestina de opkomst van de Plejaden de komst van de lente, terwijl de opkomst van Orion de komst van de winter betekende. Deze sterrenbeelden kwamen en gingen elk jaar als een klok. Op een vergelijkbare manier zouden ook Gods soevereiniteit en de uitvoering van Zijn oordeel plaatsvinden. De Plejaden en Orion worden ook genoemd in Job 9:9 en 38:31.

V: Wat is hier het chiasme in Am 5:10-13?

A: Dit is een chiasme binnen het grotere chiasme van Amos 5:1-17.

5:10 De rechtvaardigen worden geïntimideerd

- 5:11a De armen worden mishandeld

- - 5:11b-12a Oordeel over de zonde tegen het verbond

- 5:12b De armen worden onderdrukt

5:13 De rechtvaardigen worden geïntimideerd

V: Moeten mensen in Am 5:18 de dag des Heren niet verlangen, of moeten ze die juist wel verlangen, zoals 2 Petrus 3:12,14 laat zien?

A: Gods kinderen zouden ernaar moeten verlangen, en degenen die weigeren God te volgen zouden er niet naar moeten verlangen, net zomin als de Egyptenaren naar de paasnacht in Exodus 12:29 hadden moeten verlangen. Amos sprak hier tot degenen die weliswaar religieus waren, maar niet in het reine stonden met God. Zij beweerden naar de dag des Heren te verlangen, maar in werkelijkheid zouden zij er bang voor moeten zijn, aangezien zij God slechts schijnbaar volgden.

V: Hoe kunnen sommige mensen vandaag de dag, zoals in Am 5:18, erop rekenen dat Gods genade hen zal beschermen ondanks hun ontrouw en goddeloos gedrag?

A: Omdat ze de juiste woorden spreken, denken ze misschien dat ze Gods zegeningen verdienen. Maar zelfs als we volledig gehoorzaam zijn, zowel in woord als in daad, verdienen we Gods zegeningen nog steeds niet.

V: Wat is de betekenis van Am 5:19?

A: Juist wanneer zij denken dat zij veilig buiten gevaar zijn, zal er een fatale ramp toeslaan.

V: Waarom verachtte God in Am 5:21 hun religieuze feesten?

A: Ten eerste probeerden ze blijkbaar God te eren met Zijn ceremonies, terwijl ze tegelijkertijd nog steeds de afgodische religieuze ceremonies uitvoerden. Hoewel God de feesten en rituelen in het Oude Testament had ingesteld, verachtte Hij het dat zij deze feesten op hypocriete wijze vierden. Ze legden de nadruk op het vieren van de feesten, en verwaarloosden andere delen van Gods Wet, zoals het helpen van de armen en het zuiver leven. Het enige doel dat de religieuze feesten uit het Oude Testament voor hen dienden, was om zich religieus goed te voelen, en God wilde niet dat zij dat valse gevoel hadden.

V: Geeft Gods afkeer van muziekinstrumenten in Am 5:23 aan dat we geen instrumenten in de kerk mogen gebruiken?

A: Nee, het toont juist aan dat snaarinstrumenten deel uitmaakten van de oudtestamentische eredienst. God heeft een hekel aan onoprechte aanbidding. Amos 5:22-23 rechtvaardigt niet dat er in de tijd van het Oude Testament geen muziekinstrumenten werden gebruikt, net zomin als het zou rechtvaardigen dat er in die tijd geen offers werden gebracht. Een interessant detail is dat de werkwoorden in Amos 5:21-22 in het meervoud staan, terwijl de werkwoorden in Amos 5:23 in het enkelvoud staan. God zegt dus tegen individuen dat ze daarmee moeten ophouden als ze zich niet hebben bekeerd.

V: Zegt Am 5:25 dat de offers die de Israëlieten gedurende 40 jaar in de woestijn brachten niet aan God waren gericht, aangezien Ex 24:4 en andere teksten zeggen dat ze wel aan God waren gericht?

A: Zeker, Mozes en veel Israëlieten brachten wel degelijk juiste offers aan de ware God. Veel andere Israëlieten waren tijdens de uittocht echter niet van plan de ware God te dienen. Bovendien brachten bijna alle Israëlieten afgodische offers aan het gouden kalf op de berg Sinaï.

V: Wanneer kan, in Am 5:25-27, het vertrouwen op een religie – zelfs de christelijke religie – een vals vertrouwen zijn?

A: Het is duidelijk dat degenen die vertrouwen op een religie van een demon of een valse god in de problemen zullen komen. Maar zelfs het vertrouwen op God en de waarheid van Gods woord is een valse hoop als je Jezus niet tot Verlosser en Heer van je leven hebt gemaakt.

God heeft hun aanbidding, vermengd met huichelarij en opstandigheid, niet nodig en wenst die ook niet.

V: Wie zijn Moloch en Chiun in Am 5:26?

A: Er bestaat enige onzekerheid over deze namen, aangezien de Masoretische tekst en de Septuaginta hiervan verschillen. Hoe dan ook, dit waren afgoden die de Israëlieten in de woestijn aanbaden. Archeologische opgravingen in Palestina hebben aangetoond dat er een bloeiende afgodscultus bestond, min of meer gedurende het grootste deel van de tijd van de Israëlieten tot aan de ballingschap. Sommige liberalen hebben [terecht] erop gewezen dat deze polytheïstische religie heel anders was dan wat ons in de Bijbel is overgeleverd. In plaats van afbreuk te doen aan de Bijbel, bevestigt dit bewijs juist de authenticiteit ervan. De Bijbel zelf vermeldt de bijna voortdurende afgoderij van sommige Israëlieten in het land. De Bijbel zou dit allemaal hebben weggelaten, als hij een „gezuiverd“ en vergoelijkt beeld had willen geven in plaats van het ware beeld van de werkelijke geschiedenis.

Deze woorden kunnen ‘heiligdom’ en ‘sokkel’ betekenen. Een andere opvatting is dat dit synoniemen zijn voor de afgod Saturnus. Sommigen denken dat deze namen verband houden met goden die door de Assyriërs en Arameeërs werden aanbeden. Hoe dan ook, er werden verschillende afgoden aanbeden door de volkeren ten noordoosten van hen. Het punt is: als je deze afgoden als goden aanbidt, zul je in ballingschap gaan, waar deze afgoden worden aanbeden.

V: Wat was er in Am 6:1 mis met het vertrouwen op de berg van Samaria?

A: Eerst wat niet het antwoord is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord, maar Jeruzalem: Sommigen uit Judea zouden zeggen dat ze hadden moeten vertrouwen op de berg Sion (de plaats waar Jeruzalem ligt), waar Gods tempel stond, in plaats van op de valse godsdienst van Samaria. Jeremia 7 bewijst echter dat dit het verkeerde antwoord is.

Het antwoord: We moeten niet vertrouwen op welke religieuze praktijken dan ook, zelfs niet op de religieuze praktijken die we doen omdat God ons dat heeft opgedragen. Natuurlijk moeten mensen niet vertrouwen op afgodische handelingen, maar ze moeten ook niet vertrouwen op hun godvruchtige gehoorzaamheid; in plaats daarvan moeten ze op God vertrouwen. In Zefanja 1:12 dachten de mensen dat God niets zou doen; maar hier zegt Amos dat God het specifiek gemunt heeft op degenen die Hem verwerpen maar toch Zijn naam dragen.

V: Hoe zijn sommige mensen vandaag de dag ten onrechte gerustgesteld, net zoals destijds, in Am 6:1-7?

A: Mensen voelen zich op hun gemak wanneer ze geen dringende noodzaak zien om te veranderen, geen verlangen hebben om te veranderen en geen reden zien om te veranderen. Ze staan niet dicht bij God en hebben geen verlangen om dichterbij te komen, omdat ze daar geen behoefte aan zien. We zouden altijd dichter bij God willen komen.

In Juda dacht men dat Samaria eventuele problemen die op hen afkwamen eerst een tijdje zou afweren.

V: Hoe proberen sommigen vandaag de dag, zoals in Am 6:5 staat, grote religieuze leiders na te volgen?

A: Davids liederen en psalmen waren voor God bedoeld. Ze zijn zowel in literaire als in religieuze zin prachtig. Deze mensen, die blijkbaar weinig om God gaven, probeerden toch na te volgen wat David deed.

Tegenwoordig kunnen mensen christelijke architectuur en kunst bewonderen, evenals geschriften van christenen, zonder dat ze Christus willen dienen en aanbidden. Ze kunnen wel positieve gevoelens koesteren ten opzichte van het christendom, maar verwar hen niet met echte christenen als ze hun leven niet aan God hebben overgegeven.

V: Waarom zou God in Am 6:8 juist hoogmoed in jou zo haten?

A: Slechts één zondige houding, trots, kan veel goede dingen in de weg staan, zoals dankbaarheid, tevredenheid en de bereidheid om je te laten corrigeren. Het kan uitgroeien tot afgunst, onvergevingsgezindheid en je gekwetst voelen wanneer anderen je vermeende superioriteit niet erkennen.

Er zijn drie enigszins verschillende vormen van hoogmoed:

1) Denken dat je beter, belangrijker of waardevoller bent dan iemand anders.

2) Trots op wat je zelf hebt bereikt, waarbij je de eer opeist voor wat God en anderen hebben gedaan.

3) Trots op wat je hebt gedaan. We zijn niet belangrijk vanwege wat we hebben gemaakt, maar omdat God ons heeft gemaakt. We worden niet door God geliefd om wat we hebben gedaan, maar om wat God heeft gedaan.

Een aspect van hoogmoed is domheid, want je hebt op jezelf genomen niets om trots op te zijn.

V: Waarom zouden de mensen in Am 6:10 Gods naam hier niet noemen?

A: Mensen die in het verleden zo lichtzinnig Gods naam hebben gelasterd, zijn er nu bang voor om die zelfs maar uit te spreken, vanwege de toorn die over hen is gekomen.

V: Hoe maken sommigen in Am 6:12 en Eze 5:6 gerechtigheid tot gif en de vrucht van gerechtigheid tot alsem?

A: Men zou gerechtigheid verwachten van een rechter in een zaak. Wanneer iemand iets ondergaat wat hij als onrechtvaardigheid beschouwt, kan hij verbitterd raken en het idee opgeven dat er ooit gerechtigheid zal zijn. Sommige dingen slaan nergens op, zoals paarden die over rotsblokken rennen, of ossen die daar ploegen. Evenzo zullen sommige rechterlijke uitspraken nergens op slaan.

V: Wanneer, als dat al het geval is, moeten we in Amos 7 voor goddeloze mensen bij God bemiddelen?

A: Iedereen zondigt nog steeds, dus in zekere zin bidden we altijd voor zondige mensen telkens wanneer we voor iemand bidden. Maar deze context is anders; dit waren onbekeerde goddeloze mensen. Amos, en wij, zouden nog steeds voor onbekeerde goddeloze mensen moeten bidden, opdat zij zich zouden bekeren en tot God zouden komen. Zonder Gods genade zouden wij ons ook precies in hun schoenen bevinden.

V: Wat doet een loodlijn precies in Am 7:7-9?

A: Het laat eenvoudigweg zien, zowel aan degene die het heeft opgehangen als aan alle anderen, of iets recht en waterpas is, of scheef. Een gedeeltelijk gebouwde muur die scheef staat, kan worden afgebroken en opnieuw worden opgebouwd. Een oude muur kan worden getest om te zien of deze nog in orde is, of dat hij moet worden afgebroken. Een schietlood zal Jeruzalem meten, om te zien of het moet worden vernietigd, in 2 Koningen 21:13.

   Een schietlood doet zelf niets, maar laat zien wat scheef is en vernietigd moet worden. Gods oordeel zou niet willekeurig zijn, maar in overeenstemming met het schietlood van Zijn wet.

V: In Am 7 werd Amos als verrader bestempeld omdat hij dingen zei die men niet wilde horen. Hoe zou iemand vandaag de dag ten onrechte kunnen worden beschuldigd van ontrouw?

A: Veel mensen begrijpen het begrip loyaliteit fundamenteel verkeerd.

Loyaliteit aan een land versus een politieke leider: als je denkt dat de huidige politieke leider niet de beste is voor je land en dat er een andere gekozen zou moeten worden, zouden sommigen je misschien ontrouw aan het land noemen. Zij zien geen verschil tussen het onvoorwaardelijk volgen van een leider en loyaliteit aan een land. Daardoor zou je, paradoxaal genoeg, wel eens loyaler aan het land kunnen zijn dan je beschuldiger. Er is een begrip dat tegenwoordig voor sommigen verloren is gegaan, namelijk ‘de loyale oppositie’. Aan de positieve kant heb ik in meerdere kerken de predikant horen zeggen dat toehoorders wat hij zegt moeten toetsen aan wat de Bijbel zegt. Als ze een passage vinden waarin hij iets zegt dat in strijd is met wat de Bijbel zegt, zei de predikant dat ze in dat geval niet naar hem moeten luisteren, maar de Bijbel moeten volgen.

Loyaliteit tegenover de organisatie: Een baas verwacht misschien dat je altijd loyaal aan hem bent, zelfs wanneer hij wil dat je dingen doet die tegen het belang van het bedrijf of de organisatie indruisen.

Geen opbouwende kritiek: Ten slotte denken sommigen dat loyaliteit betekent dat je altijd positief moet zijn, en dat het onloyaal is om geen ‘ja-knikker’ te zijn. Het probleem is dat, wanneer er een koerswijziging nodig is, niemand de leider zal vertellen dat hij of zij moet veranderen. Nadat ze zijn weggestuurd, vragen ze zich misschien af wat er is gebeurd en waarom niemand het hen heeft verteld. Ze beseffen echter niet dat ze een cultuur hebben gecreëerd waarin niemand zich durfde uit te spreken en te zeggen dat iets niet de beste manier was, uit angst voor repercussies.

V: Hoe reageerde Amos in Am 7:10-17 op de beschuldiging dat hij niet gekwalificeerd was om profeet te zijn?

A: Amos fungeerde als een loodlijn voor één persoon: de priester Amazja. Amos geeft in feite twee elkaar aanvullende antwoorden. Amos beaamt dat hij volgens geen enkel mens, noch volgens enige menselijke maatstaf, gekwalificeerd is. Hij is dus geen professionele profeet, noch verdient hij zijn brood als profeet, zoals Amazja suggereert. Maar Amos zegt dat God hem desondanks rechtstreeks heeft geroepen.

V: Wat moet je in Am 7:10-17 doen als iemand je opdraagt iets te doen?

A: Dat hangt er helemaal van af. Gehoorzaam als wat ze bevelen niet in strijd is met wat God gebiedt, en zij zich in een positie bevinden waarin je hen moet gehoorzamen (zoals een politieagent, rechter, je baas of je leraar). Romeinen 12:18 zegt dat we, voor zover mogelijk, met iedereen in vrede moeten leven. Als zij geen gezag over je hebben, gehoorzaam hen dan toch als je weet dat wat ze vragen iets is wat je zou moeten doen. Maar als het niet iets is waaraan je gehoorzaamheid verschuldigd bent, kan je reactie afhangen van de omstandigheden. Soms kun je gewoon zeggen dat je het niet gaat doen, en waarom, zoals Petrus deed in Handelingen 4:19-20. Soms is het het beste om iets in het geheim te doen, zoals Jozef van Arimathea deed in Johannes 19:38. Soms is het het beste om te vluchten, zoals Jezus de gelovigen opdroeg in Matteüs 24:16-18.

De website van een goede christelijke apologeet werd offline gehaald, zonder dat de apologeet hiervan op de hoogte was. Toen hij de webmaster vroeg waarom de site was verwijderd, kwam hij erachter dat iemand de webmaster had gebeld en had gezegd dat hij de site niet meer wilde, dus moest deze worden verwijderd. De webmaster haalde de website dus offline, zonder te controleren wie er had gebeld. Toen de apologeet dit eenmaal zag, werd de site weer online gezet.

In mijn bediening ontving ik eens een e-mail waarin stond dat ik verkeerde dingen over de islam zou zeggen en dat ik mijn website moest verwijderen; er werd ook een verkapte dreiging met juridische stappen geuit als ik dat niet zou doen. Ik reageerde door mijn excuses aan te bieden voor eventuele fouten die ik had gemaakt, en zei dat ik die fouten onmiddellijk zou corrigeren. Ik vroeg hen mij aan te wijzen waar ik iets verkeerds had gezegd, zodat ik dat kon corrigeren. Ik heb nooit meer iets van hen gehoord.

V: Hoe zouden mensen vandaag de dag in Am 7 kunnen proberen een door God gegeven bediening te beheersen of te onderdrukken, zoals de slechte priester Amazia destijds probeerde?

A: Iemand zou zich tegen een bediening, initiatief of ander werk kunnen verzetten om ten minste drie redenen: controle, afgunst of tegenstrijdige bedoelingen.

Controle: Iemand met gezag zou tegen een bediening of kerk kunnen zijn, simpelweg omdat hij er geen controle over heeft. Hij vindt dat alle leiding van hem moet uitgaan en dat hij de touwtjes in handen moet hebben. Iemand zou kunnen denken dat dit ‘slecht overkomt’, want waarom ben je een leider of manager als je dit niet onder controle kunt krijgen?

Afgunst: Onder andere omstandigheden zouden ze de bediening misschien wel steunen, maar ze zijn loyaal aan een andere organisatie en zien het succes van een bediening als een bedreiging voor het succes van wat zij zelf nastreven. Het gaat er niet om dat het beste wordt gedaan, maar dat zij en hun organisatie het beste doen. Soms kan het hoger management op de werkvloer dit onbedoeld in de hand werken door zich te richten op individuele resultaten, ten koste van teamwork en het ondersteunen van andere groepen. Iemand zou kunnen denken dat dit er ‘slecht uitziet’, want als een andere groep alles zou doen wat zij doen, zouden mensen wel eens terugkomen en vragen wat jij dan doet.

Tegenstrijdige belangen: In wezen kan het ministerie mensen overhalen om een bepaalde richting in te slaan of op een bepaalde manier te geloven of te handelen, en iemand kan daar fundamenteel tegen zijn. Iemand zou kunnen denken dat dit ‘slecht overkomt’, aangezien je baas, manager of koning hier wil dat je loyaal bent en een bepaalde richting inslaat, terwijl je tolereert dat iemand anders hiertegenin werkt.

In het geval van Amazja waren het misschien alle drie, met een speciale nadruk op de derde. Als iemand tegenwoordig tegen iets goeds is dat jij of je groep doet, is het misschien goed om te proberen te begrijpen waarom. Misschien komt het doordat je gewoon een slecht idee hebt en dat zelf niet beseft. Dat kan wel of niet waar zijn, hoewel ze je dat altijd zullen vertellen als ze de kans krijgen. Maar bedenk ook dat de tegenstand om een van deze drie redenen kan zijn; in plaats van instinctief op tegenstand te reageren, is het beter om op een verstandige manier te reageren. Misschien kun je hen geruststellen, met hen samenwerken, of anders bondgenoten zoeken die boven hun hoofd staan.

V: Wat is in Am 8:1-2 de betekenis van het rijpe zomerfruit?

A: Dit laat zien dat de Israëlieten, net als zomerfruit, klaar waren om geoordeeld te worden. Dit staat symbool voor de volledige groeicyclus tot aan de resultaten van die groei. In het Hebreeuws klinkt het woord voor rijp fruit / zomerfruit (qayis) als de uitdrukking ‘de tijd is rijp’ (qes). Of het zou ook overrijp, rottend fruit kunnen zijn.

Over het algemeen vergeten mensen dat God een sterk gevoel voor timing heeft.

Concreet: de tijd om het oordeel te ontlopen liep ten einde.

Onze zonden hebben een „houdbaarheid” die God tijdelijk toestaat, maar die houdbaarheid was bijna verstreken.

V: Wat was er in Am 8:5 zondig, aangezien zij de Wet gehoorzaamden?

A: Twee punten om in het antwoord in overweging te nemen.

Gedeeltelijke gehoorzaamheid: God wil meer dan alleen het naleven van sommige rituelen, terwijl andere wetten worden overtreden door te bedriegen en anderen te onderdrukken, zoals ook uit Jakobus 2:10-11 blijkt.

Innerlijke gehoorzaamheid: God wil meer dan alleen uiterlijke daden, maar een innerlijk hart van gehoorzaamheid.

Uiterlijk hielden zij zich aan de nieuwe-maansfeesten, hoewel ze in hun hart niet konden wachten tot ze voorbij waren. Hoewel ze religieus waren, gebruikten ze oneerlijke weegschalen en onderdrukten en kochten ze de armen. Zelfs vandaag de dag zou het geen verrassing moeten zijn dat sommige goddeloze mensen, ver van God, nog steeds religieus zijn.

V: Wanneer zal in Am 8:9 de zon ’s middags ondergaan?

A: Er zijn twee opvattingen, en het antwoord kan worden beschouwd als een dubbele vervulling.

Onmiddellijk: Volgens de Assyrische Kronieken vond er op 15 juni 763 v. Chr. een zonsverduistering plaats tijdens een opstand in de Assyrische stad Assur. (Assur ligt 500 tot 600 mijl van Jeruzalem verwijderd.) Dit zou kunnen verwijzen naar twee zonsverduisteringen: 784 v.Chr. en 763 v.Chr. Amos 8:9 moet worden opgevat als een onmiddellijke gebeurtenis en niet in de context van de eindtijd.

Eindtijd: Amos 8:9 zegt dat dit zal gebeuren „op die dag“. Die dag is de Dag des Heren, die voor het eerst plaatsvond toen de Heer kwam. De zon ging midden op de dag onder toen Jezus aan het kruis werd gekruisigd. De Dag des Heren is ook wanneer Jezus terugkeert, wanneer de zon opnieuw zal ondergaan.

V: Wanneer zouden zij in Am 8:10 rouwen alsof het om een enige zoon ging?

A: Dit zal gebeuren wanneer de Joden zich in de eindtijd massaal tot Christus bekeren. Ook in Zacharia 12:10 wordt hierover gesproken.

V: Hoe zal er in Am 8:11 een hongersnood zijn wat betreft het horen van Gods woord?

A: Vier punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Mensen kunnen ervoor kiezen God niet te volgen, en God staat toe dat zij zich later bekeren en Hem volgen.

2. Wanneer iemand echter lang genoeg weigert te luisteren naar de waarheid die God hem heeft gegeven, komt er een moment waarop hij bijna niets meer van Gods woord zal horen. Een term die sommige mensen voor dit proces gebruiken is ‘gerechtelijke verharding’, en bij deze verharding spelen zowel de persoon zelf als God een rol. Als mensen God niet willen volgen, is de Heer niet verplicht om hen Zijn woord te geven. Sterker nog, op de dag des oordeels is het misschien beter voor hen om zo min mogelijk te weten, als ze toch vastbesloten waren God af te wijzen.

3. Natuurlijk komt er een definitief moment, bij de dood, waarop er geen tweede kansen meer zijn.

4. Ook voor een volk komt er een moment waarop Gods woord schaars is onder hen. Er komt ook een moment waarop de groep uiteenvalt en hun identiteit als volk verloren gaat.

V: Heeft Am 8:11-12 betrekking op Israël, of op alle volken?

A: Deze verzen hebben rechtstreeks betrekking op de Israëlieten en hun halfbloed nakomelingen, de Samaritanen. Het algemene principe geldt echter ook voor andere volken.

V: Waarom zoeken zij in Am 8:12 het woord van de HEER en vinden het niet, terwijl Mt 7:7-8 zegt dat iedereen die vraagt ontvangt en wie zoekt, vindt?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Jezus sprak deze woorden eeuwen na Amos, en in de tijd van het Nieuwe Testament lagen de zaken anders dan daarvoor. Bovendien was er vlak voordat Jezus kwam een periode van 400 jaar stilte, waarin geen Schriftteksten werden gegeven. Ten slotte was de kennis die Jezus ons gaf zelfs niet beschikbaar voor godvruchtige mensen die vóór Jezus leefden. Maar hoewel deze drie uitspraken allemaal waar zijn, gaan ze voorbij aan de tijdloze waarheid en de waarschuwing die de kern vormen van Amos 8:12-14.

Het antwoord: Er zijn twee niveaus in het antwoord.

Meer specifiek verwees Amos 8:12-14 naar degenen (voornamelijk Samaritanen) in het land [van Israël] die zowel de afgoden van het noordelijke koninkrijk als God najaagden. Zolang zij probeerden beide te volgen, zouden zij het woord van God niet vinden.

In het algemeen is Amos 8:12-14 een waarschuwing voor alle mensen. Mattheüs 7:7-8 betekent niet dat je zomaar iemand moet vragen; het betekent dat je de Ene Ware God moet vragen. Als je de waarheid van God wilt combineren met de leugen van afgoden en andere religies, zul je een hongersnood aan waarheid ondervinden, in plaats van vervulling door de waarheid. Je moet God met heel je hart zoeken, niet met een deel van je hart God zoeken en met een ander deel afgoden.

V: Wat is de betekenis van deze verzen in Am 9:1-4?

A: Je kunt vluchten, maar je kunt je niet verbergen voor Gods toorn. God staat deze vernietiging niet alleen toe; Hij houdt er toezicht op! Als iemand een tempel of zijn huis binnenrent om zich te verbergen, zullen de dienaren van de toorn bij de deurposten staan om die in te slaan. Als iemand ergens anders heen rent, zal Gods toorn hem of haar toch inhalen. Zelfs als iemand tot Gods uitverkoren volk behoort, zal dat hem of haar niet redden.

De berg Karmel wordt waarschijnlijk genoemd omdat er duizenden kalksteengrotten zijn, voornamelijk aan de westkant, waar een vluchteling zich zou kunnen verbergen. De top is dichtbebost, en men zou daar ook kunnen proberen zich te verbergen.

V: Veroorzaakt God in Am 9:3 fysiek kwaad?

A: Er zijn twee soorten zaken die worden aangeduid met de Hebreeuwse (en ook de Engelse) woorden voor ‘kwaad’.

Moreel kwaad is slechtheid, en hoewel God dat toestaat, veroorzaakt God dat niet rechtstreeks.

Fysiek kwaad is schade of dood, en soms veroorzaakt God dat wel rechtstreeks.

Moslims zouden niet verbaasd moeten zijn dat de term ‘kwaad’ schade kan betekenen, en niet alleen moreel kwaad. De term wordt op deze manier gebruikt in hun eigen geschriften, in de Hadith van Bukhari, deel 3, boek 29, hoofdstuk 7, nr. 56, blz. 35.

V: In Am 9:7, in welk opzicht leken de Joden op Ethiopiërs?

A: Net zoals twee huizen hetzelfde kunnen zijn, op de verflaag na, zijn wij allemaal hetzelfde voor God, aangezien onze ‘verflaag’ voor God geen verschil maakt.

V: Laat Am 9:7 zien dat het Joodse volk zwart was?

A: Nee, tenzij huidskleur de enige manier is waarop God mensen van elkaar onderscheidt. Mensen uit het Midden-Oosten waren Kaukasisch. Egyptenaren waren overwegend Kaukasisch, met wat zwart bloed. In het oude Egypte werden Egyptenaren met rood haar echter als lelijk beschouwd, en schoren ze hun hoofd kaal. Hoe konden ze rood haar hebben, als ze allemaal zwart waren…?

God gebruikte het voorbeeld van een volk dat er fysiek heel anders uitzag, om duidelijk te maken dat we onder de huid allemaal hetzelfde zijn voor God. Galaten 3:28 laat ook zien dat we allemaal zonen van God zijn, ongeacht ons ras of of we man of vrouw zijn. In de vroege kerk aanbaden mensen van Ethiopië tot Rusland en Frankrijk allemaal God in eensgezindheid, volgens Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.), Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 1, hoofdstuk 10.2, blz. 331

V: Waar lagen Kaftor en Kir in Am 9:7?

A: Kaftor was de voorouderlijke woonplaats van de Filistijnen voordat zij naar Zuidoost-Palestina kwamen. Kir was de voorouderlijke woonplaats van de Arameeërs voordat zij naar het huidige Syrië kwamen. We weten niet zeker waar deze plaatsen lagen. De Filistijnen waren echter een volk uit de Egeïsche regio, en men neemt aan dat zij waarschijnlijk afkomstig waren van het eiland Kreta.

V: Waarom volgt in Am 9:11-15 een boodschap van hoop direct na zo’n toornige profetie?

A: Ook veel andere profeten sluiten af met een hoopvolle toon over de toekomst, al is het maar voor een overblijfsel. Uit de eerste helft van hoofdstuk 9 zou men zich kunnen afvragen of God helemaal klaar was met de Israëlieten, totdat zij voorgoed vernietigd zouden worden. Maar Amos 9:11-15 laat zien dat dit niet zo is; God heeft nog steeds een prachtig plan voor hun nakomelingen in toekomstige generaties, in de tijd van het duizendjarig rijk en daarna.

V: Wanneer hebben de Joden in Am 9:12 het overblijfsel van Edom in bezit genomen?

A: Dit verwijst niet alleen naar het land, maar ook naar het volk. Rond 130/125 v.Chr. dwong koning Johannes Hyrcanus de Edomieten zich te laten assimileren met de Joden. Herodes de Grote was een Edomiet. Maar niet alleen Edom; Gods volk zou in het algemeen ook heidenen omvatten. Jakobus, de broer van de Heer, bracht dit punt naar voren, waarbij hij Amos 9:11-12 aanhaalde, tijdens het Concilie van Jeruzalem in Handelingen 15:1-20.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten van Amos die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) Onder de Dode Zeerollen bevinden zich drie exemplaren van Amos, aangeduid als 4Q78 (=4QXIIc), 4Q82 (=4QXIIg) en 5Q4 (=5QAmos).

4Q78 bevat Amos 2:11-16; 3:1-15; 4:1-2; 6:13-14; 7:1-4,7-9,12-16

4Q82 bevat Amos 1:3-15; 2:1,7-9,15-16; 3:1-2; 4:4-9; 5:1-2,9-18; 6:1-4,6-14; 7:1,7-12,14-17; 8:1-5,11-14; 9:1,6,14-15

5Q4 bevat Amos 1:3-5.

In The Dead Sea Scrolls Translated, p. 479, staat echter dat 4Q82 (4QXIIg) van de kleine profeten de overblijfselen van Hosea en Nahum bevat, maar Amos wordt daar niet genoemd. Ook vermeldt The Meaning of the Dead Sea Scrolls voor Amos alleen 5:26-27; 8:11; en 9:11.

Nahal Hever is een grot bij Engedi waar een fragment van de kleine profeten in het Grieks is gevonden (8 Hev XIIgr). Het is geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Het werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Het is een herziening van de Septuaginta, gemaakt in Judea, en vrijwel identiek aan de Masoretische tekst.

De Wadi Murabba’at-rol van de Kleine Profeten (Mur XII) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Amos 1:5-15; 2:1; 6:1?; 7:3-17; 8:3-7,11-14; 9:1-15.

In totaal zijn in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabba'at de volgende verzen van Amos bewaard gebleven: Amos 1:3-15; 2:1,7-9,11-16; 3:1-15; 4:1-2,4-9; 5:1-2,9-18; 6:1-4,6-14; 7:1-4,7-17; 8:1-5,11-14; 9:1,6,14-15.

Christelijke bijbelhandschriften, daterend van ongeveer 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, inclusief Amos. Twee daarvan zijn de Vaticanus (325-350 n.Chr.) en de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de twaalf kleine profeten vóór Jesaja waren geplaatst. Amos is volledig aanwezig in zowel de Vaticanus als de Alexandrinus.

Hosea, Amos en Micha kwamen nooit voor in de Sinaiticus (340-350 n.Chr.).

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Amos?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Amos verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Justin de Martelaar (ca. 138–165 n.Chr.) citeert in zijn „Dialoog met Trypho de Jood“, hoofdstuk 22, blz. 205, Amos 5:18–6:7 als afkomstig van Amos.

Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (impliciet) noemt het „Oude Testament“ en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt ze „De Twaalf“. Fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels“, deel 8, blz. 759

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) verwijst eveneens naar Amos 1:2; 5:25,26; 8:9,10; 9:11-12.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.)

Tertullianus (198-220 n.Chr.)

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.)

Origenes (240 n.Chr.) “Want waarom verlangt u naar de Dag des Heren? En het is duisternis en geen licht, zegt de profeet Amos.” (vgl. Amos 5:18) Preken over Jeremia, Preek 12, hoofdstuk 10.1, blz. 123 (Grieks)

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.)

Cyprianus van Carthago (248-258 n.Chr.)

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Amos 5:8 als afkomstig van de profeet. Dialoog over het ware geloof, 5e deel, hoofdstuk 18b, blz. 172.

Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.)

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.)

Na Nicea (325 n.Chr.):

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, omdat hij de twaalf profeten noemt) „Er zijn dus, wat het Oude Testament betreft, tweeëntwintig boeken in getal; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden geteld….” Athanasius, Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra en Nehemia. Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Na Nicea zijn er ook nog andere schrijvers.

V: Wat zijn in Amos enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

A: De Septuaginta telt ongeveer 3.219 woorden in het Grieks. Als we ons concentreren op hoofdstuk 5 (489 Griekse woorden), is de eerste variant de Masoretische tekst en de tweede de Griekse Septuaginta, tenzij anders vermeld.

Am 3:9 „Asdod“ (Masoretisch) versus „Assyrië“ (Septuaginta)

Am 5:1 „woord“ versus „woord van de Heer“

Am 5:1 “klaagzang, die ik tegen jullie aanhef” versus “die ik tegen jullie aanhef, een klaagzang”

Am 5:1-2 „O huis van Israël. De maagd van Israël is gevallen en zal niet meer opstaan; zij ligt verlaten op haar land; er is niemand die haar opricht.” versus „Het huis van Israël is gevallen; het zal niet meer opstaan. De maagd van Israël is op haar land gevallen; er is niemand die haar zal oprichten.”

Am 5:4,6 „en leven” versus „en gij zult leven”

Am 5:5 “Gilgal” versus “Galgala”

Am 5:5 “Beersheba” versus “bron van de eed” (De naam van de stad Beersheba betekent bron van de eed)

Am 5:6 “Hij zal niet als een vuur uitbreken [in] het huis van Jozef en het verteren; en niemand zal het blussen voor Bethel.” versus “opdat het huis van Jozef niet als een vuur zou oplaaien en hem zou verslinden, en er niemand zou zijn om het te blussen voor het huis van Israël.”

Am 5:7 “Hij heeft degenen verlaten die gerechtigheid en rechtvaardigheid op aarde tot alsem maken” vs. “[Hij is het] die in de hoogten [boven] recht spreekt, en Hij heeft gerechtigheid op aarde gevestigd”

Am 5:8 „Hij die de Plejaden en Orion heeft gemaakt“ (sterrenbeelden aan de hemel) vs. „Hij die alle dingen heeft gemaakt en [ze] verandert“

Am 5:9 „die vernietiging laat opflakkeren tegen de sterken“ versus „die ondergang uitdeelt aan de sterken“

Am 5:9 „vernietiging komt over de vesting“ versus „en brengt ellende over de vesting.“

Am 5:10 „verachten Hem die oprecht spreekt“ versus „verafschuwden de heilige rede“.

Am 5:11 ‘jullie vertrappen de armen’ versus ‘zij hebben de armen met hun vuisten geslagen’

Am 5:15 „Haat het kwade en heb het goede lief” versus „Wij hebben het kwade gehaat en het goede liefgehad”

Am 5:17 „in alle wijngaarden“ versus „op alle wegen“

Am 5:18 „zij die verlangen“ versus „jullie die verlangen“

Am 5:18 „dit“ versus „deze dag van de Heer“

Am 5:18 „De Dag des Heren is duisternis“ versus „terwijl het duisternis is“

Am 5:20 “helderheid daarin” versus “helderheid”

Am 5:21 “verachten jullie feestdagen” versus “verwerpen jullie feesten”

Am 5:21 “ik heb geen behagen in jullie plechtige bijeenkomsten” versus “ik ruik [jullie] graanoffers niet in jullie algemene bijeenkomsten.”

Am 5:22 „Ik zal er geen behagen in scheppen“ versus „Ik aanvaard ze niet“

Am 5:23 „snaarinstrumenten“ versus „instrumenten“

Am 5:24 ‘wateren … altijd stromende beek’ versus ‘water … onoverkomelijke stortvloed’

Am 5:25 „offers en voedseloffers“ versus „slachtoffers en offers“

Am 5:25 „veertig jaar in de woestijn, o huis van Israël?“ versus „O huis van Israël, veertig jaar in de woestijn?“

Am 5:26 “Ja, jullie hebben de tent van jullie koning en Kiyyun/Kaiwan, jullie beelden, de ster van jullie goden gedragen…” versus “Ja, jullie hebben de tabernakel van Moloch opgenomen, en de ster van jullie god Raephan/Rephan, de beelden daarvan…”

Am 5:27 „Daarom“ versus „En“

Am 8:1 „zei“ (Masoretisch, Septuaginta) versus „zei tegen mij“ (Syrisch, Theodorus van Mopsuestia, Commentaar op Amos, hoofdstuk 8, blz. 164)

Am 8:8 „zwellen aan als het licht“ (Masoretisch) versus „zwellen aan als de [Nijl]“ (sommige Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Targum, Syrisch, Vulgaat)

Am 9:12a “Edom” versus “de mensheid/mensen”

Am 9:12b „mijn naam dragen“ (Masoretisch) versus „mijn naam dragen, mogen de Heer zoeken“ (Septuaginta)

Bibliografie voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor's Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.

Tenzij anders vermeld, zijn de bijbelcitaten ontleend aan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), die in het publieke domein is vrijgegeven: https://berean.bible