< Bijbelvraag over Hebreeën
V: Wie heeft het boek Hebreeën geschreven?
A: Vandaag de dag weten wij niet wie het boek Hebreeën heeft geschreven. Uit het boek zelf weten wij zes dingen over de auteur:
1) De schrijver verwijst in Hebreeën 11:32 naar „zichzelf“; het Griekse woord staat in de mannelijke vorm, dus de schrijver was een man.
2) In Hebreeën 13:23 wordt Timoteüs genoemd, dus de schrijver kende Timoteüs (en was niet Timoteüs zelf).
3) Hebreeën 13:22-24 laat zien dat de lezers in de vroege kerk wisten wie de schrijver was.
4) De auteur beschikte over een uitgebreide kennis van de Schrift (die onder andere ook Paulus bezat).
5) De auteur was een zeer logische, gestructureerde schrijver (wat Paulus eveneens was).
6) De auteur (of auteurs) schreef zeer poëtisch en welsprekend, wellicht zelfs meer dan wij in de brieven van Paulus waarnemen.
V: Wat is de kern van het boek Hebreeën?
A: De kern is: „Christus is beter”. Hebreeën is geschreven om zowel de continuïteit tussen het Oude Testament en het christendom te tonen, als de nieuwe, radicale transformatie onder Christus. Christus is beter dan mensen, beter dan engelen, beter dan de wet en beter dan offers.
V: Aangezien in Hebreeën 1:1 wordt gesteld dat de enige boeken die in de Bijbel werden aanvaard, die waren die door ooggetuigen waren geschreven, waarom staat het boek Hebreeën dan in de Bijbel? Niemand weet wie het boek Hebreeën heeft geschreven.
A: Dit is niet waar. Wij weten het vandaag de dag niet, maar de vroege christenen wisten het wel, zoals blijkt uit de persoonlijke opmerking in Hebreeën 13:22-25. Terzijde: Clemens van Rome verwijst vele malen naar de brief aan de Hebreeën in zijn brief aan de Korinthiërs, geschreven tussen 96 en 98 n.Chr. Wij zijn de vroege kerk dus dank verschuldigd, niet voor het schrijven van de Schrift, maar voor het herkennen ervan.
Tertullianus (208-220 n.Chr.) was van mening dat de brief aan de Hebreeën door Barnabas was geschreven, zoals hij vermeldt in *Over bescheidenheid*, hoofdstuk 20, blz. 97, maar daar is geen ander bewijs voor.
Origenes (225-254 n.Chr.) was van mening dat Paulus de brief aan de Hebreeën had geschreven, maar hij vermeldt ook dat anderen het daar niet mee eens waren.
Vroege christenen die leerden dat Paulus de brief aan de Hebreeën had geschreven, waren:
Irenaeus (182-188 n.Chr.)
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.)
Origenes (225-254 n.Chr.)
Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.)
Adamantius (ca. 300 n.Chr.)
Athanasius (ca. 318 n.Chr.)
Alexander van Alexandrië (313-326 n.Chr.) stelt dat Hebreeën 13:8 door Paulus is geschreven. Afzetting van Arius, hoofdstuk 3, blz. 70
Na Nicea
Eusebius van Caesarea (323-326 n.Chr.) vermeldt dat er onenigheid bestond over de vraag of Paulus de brief aan de Hebreeën al dan niet had geschreven.
Athanasius (356-360 n.Chr.) citeert Hebreeën 1:4 als een tekst van Paulus. Vier verhandelingen tegen de Arianen, Verhandeling 2, hoofdstuk 14, blz. 348.
Athanasius (335 n.Chr.) stelt dat de brief aan de Hebreeën van Paulus afkomstig is. Feestbrief 7, hoofdstuk 7, blz. 526
Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 n.Chr. of de 5e eeuw)
Gregorius van Nyssa (382-383 n.Chr.) stelde dat Paulus de brief aan de Hebreeën schreef en verwijst daarbij naar Hebreeën 5:5. Tegen Eunomius, boek 6, hoofdstuk 2, blz. 183
Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) verwijst naar Paulus als de schrijver van de Brief aan de Hebreeën. Over de mysteriën, hoofdstuk 8.45, blz. 323
Johannes Chrysostomos (vóór 407 n.Chr.) vermeldt dat Paulus aan de Galaten en de Hebreeën schreef. Commentaar op de Brief aan de Filippenzen, preek 4, vers 30, blz. 200
Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) (impliciet) verwijst naar Hebreeën 13:8 als afkomstig van de apostel in „Zeven Boeken”, boek 5.6, blz. 584, en naar Hebreeën 12:22,23 als afkomstig van de apostel in „De Eerste Conferentie van de abt Mozes”, hoofdstuk 14, blz. 302
Onder de ketters
De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)
V: Wat is er in Hebreeën 1:1-3 schokkend, of zelfs schandalig (behalve dan in positieve zin), aan wat deze verzen vermelden?
Antwoord: God is zelfs nog veel verder van ons verwijderd dan het verste sterrenstelsel. Hij vervult de hemel met sterren die minstens zo talrijk zijn als de zandkorrels aan de kust. Maar merkt God wel iets van dat stofdeeltje dat rond een zandkorrel cirkelt, en dat wij graag ‘de wereld’ noemen? Men zou kunnen denken dat God wel iets beters te doen heeft.
En dan, plotseling, bam, verschijnt God en staat Hij recht voor uw neus. U kunt Hem duidelijk horen. U kunt Hem zien, zonder blind of dood te worden. U kunt Hem alles vragen. Wilt u weten hoe het koninkrijk der hemelen eruitziet? Welnu, het is wellicht moeilijk voor u om dit volledig te bevatten, maar laat mij het uitleggen op een manier die u kunt begrijpen. Trouwens, ik heb honger; laten we wat vis gaan halen. Maar we hebben geen vis om uit te delen; we hebben de hele nacht niets gevangen. Dat geeft niet, deze keer trakteer ik u.
Hoe kan een Wezen dat zo machtig, zo zuiver, zo heilig en zo ‘vreemd’ voor ons is, Zichzelf zo verlagen dat Hij ons komt bezoeken als een van ons? Als u ooit hebt gelezen over een koning of een prins die zich vermomde als bedelaar en de stad inging om het volk te bezoeken, dan is dat niets vergeleken met de afstand in glorie en eer die Jezus heeft afgelegd door naar deze aarde te komen.
V: Betekent Hebreeën 1:2 dat er geen profeten meer zijn?
A: Ja en nee, als men het goed begrijpt.
Ja, na Christus waren er geen profeten meer in de zin van het Oude Testament, die ons de boeken van de Bijbel hebben gegeven en deel uitmaken van het fundament waarop de kerk is gebouwd in Efeziërs 2:20.
Nee, in het Nieuwe Testament bestond de gave van profetie nog steeds, zoals vermeld in 1 Korintiërs 12:29 en 14:4. Enkele mannen en vrouwen die deze gave bezaten, worden genoemd in Handelingen 21:9-10.
V: Bestond Jezus in Hebreeën 1:2 al in de hemel voordat Hij naar de aarde kwam?
A: Ja, volgens Hebreeën 1:2, Johannes 1:1-3 en Jezus’ eigen woorden in Johannes 17:5. Ik weet niet welk duidelijker bewijs iemand nog nodig zou kunnen achten.
Kolossenzen 1:15 „De Zoon [van Zijn liefde] is het beeld van de onzichtbare God, de eerstgeborene van de hele schepping. Want in Hem zijn alle dingen geschapen, zowel in de hemel als op aarde, het zichtbare als het onzichtbare, of het nu tronen zijn, heerschappijen, overheden of machten. Alle dingen zijn door Hem en voor Hem geschapen. Hij is vóór alle dingen, en in Hem houden alle dingen stand. En Hij is het hoofd van het lichaam, de kerk; Hij is het begin en de eerstgeborene uit de doden, opdat Hij in alle dingen de voorrang zou hebben.”
Maar het feit dat Hij door de incarnatie de Zoon van God werd, doet geen afbreuk aan het feit dat Hij in het begin „bij God“ was. (Johannes 1:1-2,10,14-15)
Vraag: Aangezien Jezus in Hebreeën 1:3 aan de rechterhand van God de Vader plaatsnam, bewijst dit dan dat de Vader een fysiek lichaam heeft?
A: Nee, net zomin als de rechterzijde van een auto bewijst dat een auto handen heeft. Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.
1. De uitdrukking „aan de rechterhand“ betekent in feite een ereplaats.
2. „Aan de rechterhand“ zou ook kunnen verwijzen naar een fysieke positie. Hoewel God de hemelen en de aarde vervult (Jeremia 23:23-24), heeft God de Vader ook een gelokaliseerde aanwezigheid op Zijn troon (Openbaring 4; 5:7).
3. Zelfs het feit dat God een plaatsgebonden aanwezigheid heeft, bewijst niet dat God gebonden is aan een fysiek lichaam of een fysiek lichaam bezit. Dit ontkent echter niet dat God de Vader in elke gewenste gedaante kan verschijnen, inclusief een vlam of een fysiek lichaam.
Zie When Cultists Ask, blz. 283-284 voor een ander antwoord.
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 1:4 ‘superieur aan de engelen werd’, was Hij dan voorheen niet al superieur aan de engelen?
A: In de hemel was Hij superieur aan de engelen, zoals Johannes 17:5 suggereert. Jezus ontledigde Zichzelf echter toen Hij naar de aarde kwam, zoals in Filippenzen 2:7 staat. Jezus werd tijdelijk lager dan de engelen, zoals Hebreeën 2:7,9 expliciet vermeldt. Hebreeën 1:4 laat nu zien dat de Vader het verzoek van Jezus in Johannes 17:5 heeft ingewilligd.
V: Impliceert Hebreeën 1:5-6 dat Christus een engel is?
A: Nee, het toont juist het tegenovergestelde aan, met name in Hebreeën 1:6-8 en Hebreeën 2:16. Hoewel de Almachtige God de macht had om Christus elke natuur te geven die Hij wenste, inclusief de natuur van een engel, blijkt uit Hebreeën 2:11,14,16-17 dat Jezus als mens is geïncarneerd, niet als engel.
V: Wordt in Hebreeën 1:6, met de woorden „mogen alle engelen van God Hem aanbidden”, uit Deuteronomium 32:43 geciteerd, aangezien de Masoretische tekst dit niet bevat?
A: Ja. De tekst in Hebreeën 1:6 is duidelijk. Dezelfde of een vergelijkbare uitdrukking komt zowel voor in de Dode Zeerol 4Q44 van Deuteronomium 32:43 als in de Septuaginta van Deuteronomium 32:43. Dit moet een manuscriptfout zijn die in de Masoretische tekst is geslopen.
V: Moet Jezus in Hebreeën 1:6 werkelijk worden aanbeden, of betekent het Griekse woord dat de engelen Hem slechts „eerbetoon brachten”, zoals sommige Getuigen van Jehovah onderwijzen?
A: Het ‘proskuneo’-argument voor het aanbidden van Jezus: Engelse woorden voor ‘aanbidding’ worden 76 keer gebruikt in het Nieuwe Testament. (Ik vermoed dat dit komt doordat gelovigen veel aanbidden.) Het Griekse woord ‘proskuneo’ wordt op 16 keer na altijd gebruikt.
P1. Onder andere de vier hemelse wezens brengen in Openbaring 19:4 ‘proskuneo’ aan God.
P2. Baan nooit een ander eer. Satan vroeg Jezus om hem te aanbidden in Mattheüs 4:9. Jezus antwoordde dat men alleen God moest aanbidden in Mattheüs 4:10. De engel in Openbaring 19:10 zei dat men alleen God moest aanbidden. Alle mensen die het beest aanbidden in Openbaring 14:9 zullen daarvoor lijden.
P3. Toen Jezus in Mattheüs 4:10 en Lucas 4:8 uit het Oude Testament citeerde, gebruikte Hij het woord proskuneo.
P4. De engelen ‘proskuneo’ Jezus in Hebreeën 1:6
P5. Veel mensen brengen Jezus eerbetoon, waaronder de discipelen vóór de opstanding van Christus (Matteüs 14:33), de wijzen (Matteüs 2:2), een melaatse (Matteüs 8:2), een vooraanstaand man (Matteüs 9:18), de discipelen na de opstanding van Christus (Matteüs 28:9,17; Lucas 24:52), de bezetene van Gerasa (Marcus 5:6), de Romeinse soldaten uit spot (Marcus 15:19)
P – Samenvatting: Wat de engelen in de hemel doen, wat de discipelen en anderen deden, en wat zelfs de Romeinse soldaten uit spot deden, is het gepast dat de volgelingen van Jezus dit in oprechtheid doen.
Het woord „proskuneo“ wordt echter ook gebruikt voor degenen uit de synagoge van Satan die in Openbaring 3:9 aan de voeten vallen van de leden van de kerk van Filadelfia. Men zou kunnen stellen dat „proskuneo“ in Mattheüs 15:25; 18:26 en 20:20 wellicht eenvoudigweg betekent dat men voor iemand op de knieën valt.
Hoewel ‘proskuneo’ soms alleen maar ‘knielen’ kan betekenen, is het de belangrijkste term voor aanbidding. Als klap op de vuurpijl heeft zelfs de Nieuwe-Wereldvertaling van de Jehova’s Getuigen zelf ‘proskuneo’ in Hebreeën 1:6 vertaald als ‘aanbidding’. Volgens het boek „Jehovah’s Getuigen: Vers voor vers beantwoord”, blz. 100-101, gold dit voor de versies van de Nieuwe-Wereldvertaling uit 1953, 1960, 1961 en 1970. Het tijdschrift „De Wachttoren” heeft dit vanaf de herziening van 1971 gewijzigd in „eerbetoon brengen”.
Als u vindt dat de manier waarop christenen Jezus ‘proskuneo’ is ongepast, hoe ‘proskuneo’ u Jezus dan?
Zoals een vrouwelijke Getuige van Jehovah mij aan het einde van een lange discussie vertelde, zou zij voor Jezus buigen als Hij hier vandaag aanwezig was, maar aangezien Hij dat niet was, was dat de reden waarom zij Hem niet ‘proskuneo’. Ik begreep haar standpunt wel, als Jezus nooit voor haar aanwezig zou zijn. In Mattheüs 18:20 zei Jezus echter dat waar twee of drie in Zijn naam bijeen zijn, Hij daar in hun midden is. Dus wanneer wij samen zijn, zouden wij Jezus moeten ‘proskuneo’. Bovendien blijkt uit Romeinen 8:9-10 dat allen die tot Christus behoren, de geest van Christus in zich hebben.
Bovendien vertoont de „Nieuwe-Wereldvertaling“ van de Jehova’s Getuigen hier een vooringenomenheid. Het vertaalt „proskuneo“ met „aanbidden“ wanneer het in verband met God wordt gebruikt (Openbaring 5:14; 7:11; 11:16; 19:4; Johannes 4:20, enz.), maar telkens wanneer hetzelfde woord met betrekking tot Jezus wordt gebruikt, wordt het vertaald als ‘eerbetoon’ (Matteüs 14:33; 28:9,17; Lucas 24:52; Hebreeën 1:6).
Hoe sterk het ‘proskuneo’-argument ook is, we staan nog maar aan het begin van de argumentatie die aantoont dat Jezus God is en aanbidding waardig is. Aanvullende punten zijn onder meer het ‘Thomas’-argument in de bespreking van Johannes 20:24-29, het ‘eer’-argument in de bespreking van Johannes 5:23 en het ‘aanbidding’-argument in de bespreking van Openbaring 5:9-14. Zie When Cultists Ask, blz. 284, voor aanvullende punten over het ‘proskuneo’-argument en andere argumenten.
V: Betekent Hebreeën 1:9 „Jezus, die God is, de Vader die Uw God is”, of „Jezus, de Vader die Uw God is”?
A: Het is de eerste variant, gericht tot Jezus. Zowel in het Grieks als in het Engels zou het op beide manieren kunnen worden opgevat. Het New International Bible Commentary, blz. 1507, stelt echter dat, hoewel de grammatica van zowel vers 8 als vers 9 dubbelzinnig is, het zeker is dat de bedoeling de ‘vocatief’ is (Jezus, die God is, de Vader die Uw God is). Dit weten wij door een vergelijking te maken met het Hebreeuws van de tekst waaruit hier wordt geciteerd: Psalm 45:6-7. In de vertaling van Psalm 45:7 door de Jood Aquila staat: „O God, Uw God heeft U gezalfd”.
V: Wat zou Psalm 110 voor een Jood betekenen in Hebreeën 1:13?
A: Delen van Psalm 110 worden geciteerd in Mattheüs 22:44; Marcus 12:36-37; Lucas 20:42-44; Handelingen 2:34-35; Hebreeën 1:13; 5:10, en worden uitgebreid besproken in Hebreeën 7:1-28. Psalm 110 werd geciteerd door dertien kerkelijke schrijvers van vóór het Concilie van Nicea. Zie voor wat zij hierover hebben gezegd. De joodse schrijvers van de Midrash Tehillim en het Commentaar op de Psalmen (200-500 n.Chr.) erkenden Psalm 110 als messiaans.
V: Hoe moeten wij, in Hebreeën 1:14, tegen engelen aankijken?
A: Hier volgen vijf belangrijke punten over onze huidige en toekomstige relatie met engelen.
Wij zullen engelen oordelen (1 Korintiërs 6:3)
Wij mogen geen laster uitspreken tegen hemelse wezens, of het nu engelen of demonen zijn. (Judas 8-10)
Engelen staan ons bij (Hebreeën 1:14)
Het kan zijn dat wij zonder het te weten engelen ontvangen (Hebreeën 13:2)
Wij mogen engelen niet aanbidden (Kolossenzen 2:18); wij moeten ons uitsluitend aan Jezus wijden (2 Korintiërs 11:2)
V: Wat is in Hebreeën 2 het belangrijkste punt, afgezien van het grote werk van Jezus en Zijn verheven positie?
A: Het gaat niet alleen om de grootheid van Jezus, maar veeleer om de enorme afstand die Hij voor ons heeft afgelegd. In Hebreeën 1 was Jezus superieur als Zoon van God, en in Hebreeën 2 is Jezus superieur als Zoon des mensen. Om een geografische vergelijking te maken: het is niet alleen zo dat Jezus hoger is dan de Himalaya. Hij was oorspronkelijk hoger dan de Himalaya, maar daalde voor ons helemaal af naar de Marianentrog op de bodem van de Stille Oceaan, om ons vervolgens samen met Hem naar de Himalaya te brengen.
Hierachter schuilt uiteraard het doel van het gehele boek, dat in Hebreeën 2:1 e.v. wordt vermeld: dwaal niet af.
V: Hoe kunnen sommigen die Christus volgen in Hebreeën 2:1 afdwalen?
A: Hoewel sommigen door een plotselinge gebeurtenis op rampzalige wijze afvallen, is dat niet de betekenis van het woord „afdwalen”. Dit Griekse woord, pararyomen, komt in het Nieuwe Testament alleen hier voor en in Spreuken 3:21 in de Griekse Septuaginta-vertaling van het Oude Testament. Dit verwijst naar een geleidelijk afdwalen dat in het begin misschien onopvallend is, maar uiteindelijk ver kan gaan. Denk aan een ring die stilletjes naar het uiteinde van uw vinger glijdt, er vervolgens afglijdt en uiteindelijk vele mijlen verderop terecht kan komen. Wij hebben de verantwoordelijkheid ervoor te zorgen dat wij niet eens beginnen af te dwalen.
V: Moeten wij in Hebreeën 2:2 de woorden van engelen gehoorzamen of niet?
A: Ja en nee, mits goed begrepen. Ja, de mensen in de Bijbel luisterden naar Gods gehoorzame engelen, omdat zij boodschappen van God overbrachten. Nee, wij moeten geen aandacht schenken aan wat boze, gevallen engelen onderwijzen (Galaten 1:8; 1 Johannes 4:1-3). Satan zelf kan zich voordoen als een engel des lichts (2 Korintiërs 11:14-15). De wet van Mozes werd echter door engelen gegeven, volgens Deuteronomium 33:2 (Septuaginta), Handelingen 7:53 en Galaten 3:19. Ook Josephus vermeldt dit in zijn werk „Antiquities of the Jews“, boek 15, hoofdstuk 136.
Vraag: Denkt u dat het negeren van het evangelie in Hebreeën 2:2-3 niet zo erg is, even erg of erger is dan het negeren van de wet vanaf de tijd van Mozes tot aan Christus?
A: In Hebreeën 2:2-3 staat dat, aangezien het evangelie groter is dan de wet, het weigeren ervan erger is dan het weigeren van de wet van Mozes. Het Griekse woord „wij” betekent iets meer dan alleen „wij”. Het komt bijna neer op „niet zij, maar wij”.
V: Wat is in Hebreeën 2:3 het verschil tussen het verwerpen van de verlossing door Christus en het negeren ervan?
A: In Hebreeën 2:4 kan het woord „verschillende“ in „wonderen“ de levendige betekenis hebben van „in verschillende kleuren“, d.w.z. moeilijk te negeren. Het verwerpen betekent dat iemand heeft besloten zich in de tegenovergestelde richting te bewegen en op dat moment in ieder geval de deur ernaar heeft gesloten. Het negeren betekent dat men zich noch ernaartoe, noch ervan weg beweegt, en mogelijk op dat moment de deur ernaar openlaat. Uiteindelijk is er echter geen verschil; als u ervoor kiest deze verlossing niet te aanvaarden, is er geen andere weg naar de hemel (Johannes 14:6; Handelingen 4:12). Maar zelfs als iemand het evangelie volledig heeft verworpen, kan God later zijn hart verzachten, zodat hij zich kan bekeren en het later alsnog kan aanvaarden, zoals Saulus van Tarsus deed.
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 2:6 de „eerstgeborene“ van God is, is Jezus dan een geschapen wezen? Wij mogen geen geschapen wezens aanbidden, zoals Romeinen 1:25 zegt.
A: De vader-zoonrelatie is van belang voor ons begrip van de term „eerstgeborene”. Er zijn twee waarheden die in het antwoord moeten worden begrepen.
1. Overweeg deze analogie. ‘Verven’ mensen kinderen, of kopen zij ze kant-en-klaar in een winkel? De goddelijke natuur van de Eniggeboren Zoon is niet meer door de Vader geschapen dan dat mensen kinderen ‘scheppen’.
2. De menselijkheid van de Zoon is door God geschapen, en wij noemen Hem de eerstgeborene omdat Hij zowel de eerste in rang is als de eerste die is opgestaan (1 Korintiërs 15:20). Het is onjuist om de term ‘eerstgeborene’ te gebruiken om de eerste waarheid te ontkennen: Jezus is de eerstgeborene in eer, maar Hij is ook de ‘Eniggeborene’ (Johannes 3:16).
Dat het tweede punt waar is, bewijst nog niet dat het eerste punt onwaar is. Jezus bestond vóór alle geschapen wezens, zoals 1 Johannes 1 aantoont.
V: Verwijst deze passage uit Psalm 8 in Hebreeën 2:6-9 naar mensen, gelovigen of Jezus?
A: Het verwijst in de eerste plaats naar de „mensenzoon”, dat wil zeggen naar Jezus. Gelovigen zullen echter met Christus regeren, dus verwijst het in tweede instantie ook naar gelovigen.
V: Hoe was Jezus in Hebreeën 2:9 lager dan de engelen?
A: Dit zal ook voor de engelen vreemd hebben geleken. Wij moeten dit bekijken vanuit het perspectief van ‘in het begin’, ‘toen’ en ‘nu’.
Oorspronkelijk: Nadat Hij alle dingen had geschapen (Hebreeën 1:2), had Jezus volgens Johannes 17:5 heerlijkheid bij de Vader in de hemel.
Bij de incarnatie vertelt Filippenzen 2:5-8 ons welke grote daden Jezus verrichtte voordat Hij naar de aarde kwam. Jezus ontledigde Zichzelf en werd hier op aarde minder machtig dan de engelen. Hebreeën4:15 en en 5:7-8 geven iets meer details over wat Jezus doormaakte terwijl Hij op aarde was.
Nu is Jezus echter veel groter dan de engelen, zoals uit Hebreeën 1:4-8 en 2:7 blijkt. Johannes 17:5, Filippenzen 2:9-11 en Openbaring 5:11-14 vertellen wat er gebeurde nadat Jezus naar de hemel was opgevaren.
Wie zou alles opgeven wat Jezus heeft opgegeven, met slechts het vertrouwen en het geloof dat Hij het terug zou krijgen? Alleen iemand die vond dat de mensen voor wie Hij zich opofferde, het waard waren. Ik denk dat u kunt zeggen dat Jezus wel God moest zijn, want niemand zou dat voor ons hebben gedaan, tenzij hij een hart had zo groot als dat van God!
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 2:9 de dood voor iedereen heeft geproefd, waarom worden dan niet allen gered? Wordt voor sommige mensen tweemaal betaald, eenmaal door henzelf en eenmaal door Jezus?
A: Calvinisten zoals John Owen hebben deze vraag gesteld. Owen concludeerde dat, aangezien
1. het offer van Christus de volledige verzoening is voor alle zonden, inclusief ongeloof [voor degenen op wie de verzoening van toepassing is].
2. Niet iedereen zal worden gered; sommigen zullen niet naar de hemel gaan.
3. Het offer van Christus was daarom niet voor iedereen bedoeld [God heeft geen weg geboden waardoor de niet-uitverkorenen vergeving van hun zonden kunnen ontvangen en naar de hemel kunnen gaan].
[Mijn opmerking bij dit standpunt is: als hopeloze zondaars geboren zonder uitweg, was het uiteindelijk niet hun schuld dat zij naar de hel gingen; hierdoor ligt de verantwoordelijkheid uitsluitend bij hun Schepper.]
Het is interessant dat sommigen die deze vraag stellen geen probleem hebben met „dubbele schuld“, waarbij zij stellen dat de mensheid zowel de schuld voor de zonde van Adam draagt als Adam zelf. Hoe dan ook, de vraag van Owen is nog steeds een terechte vraag. Iedereen zou het erover eens moeten zijn dat
1. God slechts één vergoeding eist
2. Maar die vergoeding moet wel worden betaald
Jezus heeft de vergoeding voor iedereen verstrekt, maar Hij heeft de vergoeding niet aan iedereen opgelegd, zodat de vergoeding niet voor iedereen is toegepast. Met andere woorden: als een bedelaar een schuld van een miljoen dollar heeft en een miljonair hem uit goedheid een koffer vol met een miljoen dollar geeft, en de bedelaar verbrandt die koffer, dan blijft de bedelaar volledig aansprakelijk voor de schuld, ook al heeft de miljonair deze betaald. Er werd weliswaar een vergoeding verstrekt, maar deze werd niet toegepast. Daarom zou ik het trilemma van Owen als volgt beantwoorden.
1. Het offer van Christus is de volledige vergoeding voor alle zonden, inclusief ongeloof [voor degenen op wie de vergoeding is toegepast].
2. Niet iedereen zal worden gered; sommigen zullen niet naar de hemel gaan.
3. Daarom werd het offer van Christus niet op iedereen toegepast [d.w.z. God heeft niet gedwongen dat het offer van Christus als betaling zou gelden voor degenen die het afwezen].
4. Uiteindelijk was het hun eigen schuld, niet die van God, dat het offer van Christus niet op hen werd toegepast.
Naast deze informele analogie volgt hier de feitelijke, gezaghebbende bijbelse leer.
Hebreeën 4:2 „Want ook aan ons is het evangelie verkondigd, net zoals aan hen; maar de boodschap die zij hoorden, had voor hen geen waarde, omdat degenen die het hoorden, het niet met geloof combineerden.” (NIV) Er staat niet dat Jezus niet voor hen stierf, maar dat zij het niet met geloof combineerden.
1 Johannes 2:2 „Hij [Jezus Christus] zelf is het verzoeningsoffer voor onze zonden, en niet alleen voor de onze, maar ook voor de zonden van de hele wereld.” (BSB)
1 Timoteüs 2:4-6 „Die [God] wil dat iedereen gered wordt en tot kennis van de waarheid komt. Want er is één God, en er is één middelaar tussen God en de mensen, de mens Christus Jezus, die Zichzelf als losprijs voor allen heeft gegeven – het getuigenis dat op het juiste moment werd gegeven.” (BSB)
V: Wat is er in Hebreeën 2:10 en 12:2 zo bijzonder aan de uitdrukking ‘aanvoerder/grondlegger van ons geloof’?
A: Het woord voor ‘aanvoerder/grondlegger’, archegos in het Grieks, is buitengewoon moeilijk te vertalen in het Engels. Het betekent min of meer ‘aanvoerder’, ‘auteur’ of ‘pionier’, maar deze termen zijn niet krachtig genoeg om de werkelijke betekenis van het woord weer te geven. De betekenis omvat tegelijkertijd ‘initiatiefnemer’, ‘stichter’, ‘pionier’ en ‘leider’. Het woord omvat zowel het begrip ‘essentiële initiatiefnemer’ als dat van ‘heldhaftige leider’. Men zou Jezus ook kunnen beschouwen als de ‘baanbreker’ of ‘wegbereider’, maar dat is niet correct; Jezus heeft niet louter de weg gevonden, maar Hij is de Weg, en de enige Weg (Joh. 14:6; Hand. 4:12).
V: Hoe kon Jezus in Hebreeën 2:10,18 werkelijk lijden, aangezien Hij God is?
A: Jezus is 100% God en 100% mens. Maar Jezus was niet slechts een halve mens, maar 100% mens, en in staat om net als een mens te lijden, omdat Jezus net zo menselijk was als wij. Jezus is echter ook net zozeer God als God de Vader. De precieze details over hoe deze twee aspecten van Jezus zich tot elkaar verhouden, zijn een mysterie gebleven. Maar binnen de grenzen van wat de Bijbel leert, kunnen wij wel enkele zaken weten.
Jezus was op aarde één Persoon, met één wil. Hij bestond niet uit twee personen, noch uit twee wilskrachten, binnen één lichaam. Er bestond een ernstige leerstellige dwaling, het nestorianisme genaamd, die leerde dat Christus uit twee personen bestond. Het is de vraag in hoeverre Nestorius zich van de waarheid had verwijderd, maar de nestorianen na hem gingen nog verder en volgden tevens het pelagianisme. Veel nestorianen verkondigden het evangelie in China. Uiteindelijk werden zij uit het Chinese Rijk verbannen, en velen trokken naar het noorden en bekeerden een Mongoolse stam. Later werd die Mongoolse stam uitgeroeid door andere Mongolen. Er waren veel nestorianen in Centraal-Azië, maar velen van hen werden uitgeroeid door de moslim Tamerlane en andere bloeddorstige veroveraars.
De goddelijke natuur van Jezus maakte Zijn menselijke natuur niet onbelangrijk. Zijn lijden was echt, niet slechts schijn. Een ernstige dwaling, monofysitisme genaamd, leert dat de menselijke en goddelijke natuur van Christus samen ongeveer hetzelfde zijn als het doen van een theelepel thee in de oceaan. Monofysieten worden tegenwoordig kopten genoemd.
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 2:10,18 al volmaakt was, hoe kon Hij dan door lijden volmaakt worden?
A: Jezus was vóór die tijd niet onvolmaakt. Het Griekse woord voor ‘volmaakt worden’, teleiusai, afgeleid van teleo, betekent ‘voltooien’, ‘verwezenlijken’ of ‘tot voltooiing brengen’. Jezus had een missie te vervullen, en dat heeft Hij gedaan.
V: Als wij in Hebreeën 2:11-14,17 broeders zijn en één met Jezus, zullen wij dan dezelfde natuur hebben als Jezus?
A: Wij hebben dezelfde menselijke natuur als Jezus, en wij zullen in de hemel dezelfde zondeloze menselijke natuur hebben. Wij hebben echter niet de goddelijkheid van Jezus en zullen die ook nooit hebben. In 2 Petrus 1:4 staat dat wij zullen delen in de goddelijke natuur, maar dit verwijst naar wat Christus ons heeft gegeven, niet naar wat wij van nature bezitten.
V: Hoe stelde Jezus in Hebreeën 2:13 Zijn vertrouwen in de Vader, en hoe zouden wij dat moeten doen?
A: Op aarde heeft Jezus Zich tijdelijk vernederd en een deel van Zijn heerlijkheid opgegeven, zoals Johannes 17:5 laat zien. Jezus vertrouwde op de weg van de Vader, zelfs toen Hij wist dat deze Hem naar de dood zou leiden. In Johannes 17:5 vertrouwde Jezus erop dat de Vader de heerlijkheid zou herstellen die Hij voorheen had.
V: Zijn wij in Hebr. 2:13-14 de kinderen van Christus, of de broeders van Christus zoals Hebr. 2:11-14,17 zegt, of de bruid van Christus zoals Efez.5:25 -33 en Openb. 21:2 zeggen?
A: Al het bovenstaande. De termen ‘kinderen’, ‘broeders’ en ‘bruid’ zijn metaforen waarmee wordt getracht onze hechte relatie met Christus gedeeltelijk te beschrijven. Alle gelovigen, zowel mannen als vrouwen, zijn broeders en de bruid van Christus.
V: Heeft de duivel in Hebr. 2:14 de macht over de dood, of heeft God alle macht in Ef. 1:11-22?
A: Voordat deze vraag kan worden beantwoord, moeten we eerst twee zaken begrijpen.
Gods soevereiniteit
Alles wat God verordent, gebeurt, en er gebeurt niets behalve wat God toestaat.
1. Alles wat God besluit, gebeurt. Jesaja 14:24,27; 43:13; 55:11; Johannes 10:29; Hebreeën 6:17; Matteüs 28:18. Enkele voorbeelden zijn Daniël 9:26;11:27 , 35,36; 12:1
2. God weet en ziet alles. 1 Johannes 3:20; Psalm 139; Spreuken 5:21; 15:3; Hebreeën 4:13; Jesaja 46:10
3. God doet wat Hem behaagt. Mattheüs 20:15; Psalm 115:3; 135:6; Romeinen 9:20; Daniël 4:35
4. Niets is te moeilijk voor God. Genesis 18:14; Job 42:2; Jeremia 32:17; Matteüs 19:26
5. God heerst over alles. Psalm 103:19 [heerst, niet op robotachtige wijze bestuurt]
6. Er gebeurt niets buiten wat God toestaat, zoals blijkt uit Job 1:12; 2:6; Jakobus 4:15.
7. Elke beslissing van „het lot“ komt van de Heer. Spreuken 16:33
8. Alle dingen werken samen ten dienste van Gods goede wil. – Romeinen 8:28; Efeziërs 1:11; Spreuken 16:4
9. Niemand kan Gods besluiten met succes dwarsbomen, zoals blijkt uit Jesaja 43:13; Romeinen 11:29.
10. Velen slagen erin zich te verzetten tegen Gods geboden of gewilde wil. Handelingen7:39 ,51;4:11 ;13:46 ; 14:2; 2 Korintiërs 6:1
11. Mensen verzetten zich, maar uiteindelijk slaagt niemand daarin – vraag het maar aan Jona.
God kan soevereiniteit delegeren
God heeft de vrijheid om ervoor te kiezen een klein deel van Zijn soevereiniteit, voor een bepaalde tijd en binnen bepaalde grenzen, aan anderen te delegeren. God werd niet gedwongen om robots te maken.
1. Sommige mensen denken dat er niets gebeurt behalve wat God uitdrukkelijk heeft bepaald. – Er zijn eigenlijk geen verzen die dit zeggen.
2. Sommige dingen „kwamen niet in Gods gedachten op“ – Jeremia 19:5; 32:35
3. Gelovigen kunnen uit eigen initiatief enkele goede dingen doen. 2 Korintiërs 8:17
4. Sommige dingen maken God zeer boos. Jeremia 5:29; 8:19; 12:8; Ezechiël 8:6
5. Sommige dingen breken Gods hart. Lucas 19:41-44; Matteüs 23:37-9; Jeremia 4:19-22; 9:1
De duivel heeft de macht om de dood te eisen. Maar uiteindelijk is daar verandering in gekomen, aangezien Christus nu de sleutels van de dood en het dodenrijk bezit, zoals vermeld in Openbaring 1:18.
V: Zou Jezus in Hebreeën 2:16-17 aan de verleiding hebben kunnen toegeven en zondigen?
A: Net als Adam en Eva werd Jezus niet met een zondige natuur geboren. Toch had Jezus, net als Adam en Eva, alle mogelijkheden om te zondigen, mocht Hij dat willen.
De aanval van de verleiding was reëel, maar Jezus zou er niet aan zijn bezweken. Satans aanval op Jezus leek enigszins op het nieuwsbericht van enkele jaren geleden over een geesteszieke Japanse vechtsportexpert die een dierentuin binnensloop om een ijsbeer van 800 pond aan te vallen. Hij werd gered doordat de dierenverzorgers de beer verdoofden. Vanuit zijn ziekenhuisbed wilde hij de wereld laten weten dat „al zijn slagen geen effect hadden gehad“. Hij was verwikkeld in een wanhopige strijd met de ijsbeer, maar de ijsbeer was niet verwikkeld in een wanhopige strijd met hem. Evenzo hadden de slagen van Satan geen effect op Jezus.
Zie ook de bespreking van Mattheüs 4:1-11 voor meer informatie.
V: In Hebreeën 2:16-18 en Hebreeën 4:15: hoe kon Jezus, ongeacht of Hij had kunnen zondigen, verleid worden? Jakobus 1:13 zegt dat God niet door het kwaad kan worden verleid.
A: Zes punten om in het antwoord in overweging te nemen.
1. Een van Gods goddelijke eigenschappen is dat God niet door het kwaad kan worden verzocht (Jakobus1:13 ).
2. Jezus is God (Johannes20:28 ; Hebreeën 1:9,11).
3. Maar Jezus had ook een menselijke natuur. (Hebreeën 2:14-17)
4. Jezus ontdeed Zichzelf van vele goddelijke eigenschappen om naar de aarde te komen (Filippenzen 2:5-7; Johannes 17:5).
5. De Bijbel vertelt ons niet precies hoe Jezus Zichzelf ontledigde, maar alleen dat Hij dat deed.
6. Net zoals men 100% zuiver water kan testen op onzuiverheden, ook al zal de test niets aantonen, zo kon Satan Christus testen op zonde.
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 2:17 in alle opzichten aan ons gelijk was, hoe kon Jezus dan God zijn?
A: Jezus ontdeed Zich tijdelijk van veel van Zijn goddelijke eigenschappen, zoals beschreven in Filippenzen 2:6-7 en Johannes 17:5. De schrijver van de brief aan de Hebreeën wilde duidelijk niet zeggen dat Jezus niet meer dan een mens kon zijn, anders zou hij in Hebreeën 1:8-9 en Hebreeën 3:1-6 niet hebben aangetoond dat Jezus God was. Zie ook de bespreking van Filippenzen 2:6-9 voor meer informatie.
V: Waarom moest Jezus in Hebreeën 2:17-18 volledig mens zijn? Sommigen zouden kunnen denken dat Jezus, aangezien Hij ook God was, boven menselijke zwakheden stond.
A: Er zijn twee elkaar aanvullende redenen: ten eerste om te leven, te begrijpen en te ervaren hoe het is om een mens te zijn (Hebreeën2:18 ), en ten tweede om als mens een offer voor iedereen te zijn (Hebreeën2:17 ).
Hebreeën 2:17 zegt dat Jezus mens moest zijn, in alle opzichten gelijk aan zijn broeders, om onze hogepriester te kunnen zijn. Hebreeën 2:16 zegt dat Hij geen engelen hielp, maar mensen.
Hebreeën 2:18: Misschien kent u mensen die moeite hebben om een band met God op te bouwen omdat ‘Hij niet begrijpt hoe het is om mens te zijn’. Maar in Zijn menselijkheid ervoer Jezus het volledige spectrum aan gevoelens dat u en ik ook ervaren. Er zijn veel voorbeelden in de evangeliën die ons laten zien dat Jezus menselijke emoties ervoer. Hij was medelevend jegens mensen, Hij voelde woede jegens degenen die hard van hart waren (Marcus 3:5) en verontwaardiging (Marcus 10:14), en Hij was verbaasd en zuchtte over het ongeloof (Marcus 6:6; 8:12), maar Hij hield ook van de jonge man (Marcus 10:21). Toen het uur van Zijn arrestatie naderde, voelde Jezus zich bezorgd en somber (Matteüs 26:37). Toen Hij bij het graf van Lazarus aankwam, huilde Hij om zijn geliefde vriend (Johannes 11:35).
Hoeveel tijd Jezus ook besteedde aan het dienen van de menigten, zozeer voelde Hij ook de behoefte aan afzondering (Marcus 6:31; 7:17; 7:24 en 9:30). Evenzo had Hij, na Zijn eenzame vasten in de woestijn, honger (Matteüs 4:2), en begreep Hij hoe hongerig de menigten waren die Hij te eten gaf. Jezus werd geconfronteerd met verleidingen: de duivel bood Hem alle koninkrijken van de wereld aan en daagde Jezus uit om Zijn goddelijkheid te bewijzen door Zichzelf van de rand van de tempel te werpen. Zelfs de duivel geloofde dat Jezus verleid kon worden vanwege Zijn menselijkheid (en de duivel had Christus gekend in Zijn pre-incarnatie, vóór de zondeval). En terwijl Jezus aan het kruis hing (bijna doodgeslagen en doodgeslagen), werd Hij opnieuw verleid om ‘naar beneden te komen’ om Zichzelf te redden.
Als God niet als volwaardig mens onder ons zou leven, zouden wij wellicht zeggen dat God niet begrijpt hoe het is om een mens te zijn. Maar Jezus heeft de mensheid in haar geheel ervaren en daarom kan Hij zich inleven in onze behoeften en gevoelens – Hij weet op het meest persoonlijke niveau wat het betekent om mens te zijn.
(bijgedragen door Mark Dumdei)
Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) sprak in dezelfde zin. „Maar als Hij geen menselijk lichaam had aangenomen, zou Hij niet in staat zijn geweest om in praktijk te brengen wat Hij onderwees, namelijk: niet boos te zijn, geen rijkdom te begeren, niet door wellust te worden verteerd, geen angst voor pijn te hebben en de dood te verachten. Dit zijn onmiskenbaar deugden, maar zij kunnen niet worden beoefend zonder vlees. Daarom nam Hij een lichaam aan, opdat Hij – aangezien Hij leerde dat de begeerten van het vlees overwonnen moeten worden – dit zelf eerst in praktijk zou brengen, zodat niemand de zwakheid van het vlees als excuus zou kunnen aanvoeren.” Epitome bij de Goddelijke Instituten, hoofdstuk 50, blz. 242.
Samenvattend: Jezus moest 100% mens zijn om een verzoenend offer voor onze zonden te kunnen zijn, maar Hij was ook 100% God om zondeloos te zijn en ons te redden. Onze middelaar moest volledig God en volledig mens zijn.
Vraag: Hoe kon Jezus in Hebreeën 2:17 volledig mens zijn, aangezien Hij niet uit een menselijke vader geboren was?
A: Johannes van Damascus heeft hierop geantwoord (704-736 n.Chr.). Hij zei dat Adam, Eva en Seth op drie verschillende manieren tot bestaan waren gekomen, maar dat zij allen volledig mens waren. Dat Jezus uit de Maagd Maria is geboren, doet dus evenmin afbreuk aan het feit dat Hij volledig mens is. Zie voor meer informatie het boek „Uitleg van het orthodoxe geloof“, boek 1, hoofdstuk 8, blz. 8, van Johannes van Damascus.
V: Is het feit dat Jezus zowel God als mens is, in Hebreeën 2:17 een tijdelijke toestand of zal dit voor eeuwig duren?
A: Dat Jezus zowel mens als God is, zal voor eeuwig duren, want in Hebreeën 13:8 staat: „Jezus Christus is gisteren, vandaag en voor eeuwig dezelfde.” Wanneer Jezus terugkeert, zal Hij in Mattheüs 26:64 nog steeds „de Mensenzoon” worden genoemd.
V: Was Jezus in Hebreeën 2:18 werkelijk God, aangezien Jakobus 1:13 zegt dat God niet verleid kan worden?
A: Als Jezus alleen God was geweest, dan zou Hij „onverleidbaar“ zijn geweest, door theologen ook wel „onberispelijk“ genoemd. Alle christenen zijn het erover eens dat de duivel probeerde Christus te verleiden en dat Christus nooit zondigde, maar sommige theologen, zoals Charles Hodge, stelden dat het mogelijk was dat Christus had kunnen zondigen; anders zouden de verleidingen niet echt zijn geweest. Andere theologen, zoals William Shedd, stellen dat de verleidingen wel degelijk echt waren, maar dat het voor Christus niettemin onmogelijk was om te zondigen. John Walvoord zegt dat Shedd gelijk heeft, omdat net zoals een roeiboot daadwerkelijk een slagschip kan aanvallen, het slagschip toch geen gevaar loopt om door de roeiboot tot zinken te worden gebracht. Zie voor meer informatie.
V: In Hebreeën 3:2, 5 en 6 worden zowel Jezus als Mozes beschreven als mannen die trouw waren; trouw is een van de negen onderdelen van de vrucht van de Geest in Galaten 5:22b. Maar wat is trouw precies?
A: Het is één ding om uiteindelijk te doen wat u werd opgedragen, toevertrouwd of waarvan u wist dat u het moest doen. Maar kunt men erop vertrouwen dat u doet wat u is opgedragen? Kan men op u rekenen, zelfs als u met moeilijkheden, lijden of vervolging wordt geconfronteerd? Dat is trouw.
V: Wordt in Hebreeën 3:3-4 gezegd dat Jezus God is?
A: -Zeker, aangezien God het huis heeft gebouwd en Jezus de bouwer is.
V: Laten Hebreeën 3:6, Hebreeën 3:14 en Ezechiël 3:17-21 zien dat oprechte gelovigen hun verlossing kunnen verliezen?
A: Volwassen, godvruchtige christenen zijn het hierover oneens.
Christenen die zeggen dat mensen hun verlossing niet kunnen verliezen, zouden stellen dat degenen die een tijdlang geloofden en vervolgens afvielen, nooit „deel hadden aan Christus”, zoals blijkt uit het feit dat zij „hun moed niet hebben behouden”.
Christenen die beweren dat mensen hun verlossing kunnen verliezen, zouden moeten zeggen dat zij vroeger wel deel hadden aan Christus, maar dat nu niet meer doen, omdat zij „hun moed niet hebben behouden“.
Hoe dan ook, alle christenen zouden het erover eens moeten zijn dat Gods kennis van iemands lot, nog voordat die persoon geboren was, niet verandert. Daarom kan een uitverkorene nooit een verworpen (niet-uitverkorene) worden, aangezien Gods kennis volmaakt is. Iedereen zou het er ook over eens moeten zijn dat er sommigen zijn die gered lijken, maar zich van God afkeren en nooit meer terugkeren.
Zie ook de bespreking van Hebreeën 6:4-12 voor meer informatie.
V: In Hebreeën 3:7-11: waarin verschilt deze tweede waarschuwing in Hebreeën van de eerste waarschuwing in Hebreeën 2:1-3? Hebben mensen tegenwoordig twee soorten waarschuwingen nodig?
A: Dit zijn geen loze waarschuwingen, maar passages die wij serieus moeten nemen. Hebreeën 2:1-3 waarschuwt tegen het onbedoeld afdwalen en het negeren van God. Dit staat tegenover verharding en het opzettelijk afkeren van God. Vaak kan het eerste tot het tweede leiden.
V: Hoe verhoudt de beproeving in de woestijn zich, in Hebreeën 3:7-4:7, tot de lezers van de brief aan de Hebreeën?
A: Nadat de twaalf verkenners uit Kanaän waren teruggekeerd, stonden de Israëlieten in de woestijn voor een beslissend moment: zouden zij al dan niet op God vertrouwen? Die generatie faalde, en God verklaarde dat niemand van die generatie, behalve Kaleb en Jozua, het Beloofde Land zou mogen binnengaan.
Op dezelfde manier staan de lezers van de brief aan de Hebreeën voor een soortgelijke keuze. Ondanks alle ontberingen of vervolging staan wij voor de keuze of wij al dan niet met God verder willen gaan.
V: Hoe kon het in Hebreeën 3:10 dat iedereen van die generatie Gods wegen niet kende en in zonde stierf?
A: De Bijbel letterlijk nemen betekent niet dat wij niet ook kunnen inzien dat God soms in algemene termen spreekt. God sprak over die generatie Israëlieten in het algemeen. Maar de Schrift maakt duidelijk dat iedereen uit die generatie in de woestijn zou sterven, met uitzondering van Jozua, Kaleb en de mensen van de jongere generatie.
V: Kunnen mensen zich in Hebreeën 3:12 afkeren van de Levende God?
A: Zeker. In 1 Johannes 2:19 wordt melding gemaakt van degenen die uit ons midden zijn weggegaan omdat zij nooit werkelijk deel van ons hebben uitgemaakt. Echte gelovigen, zoals David en Salomo, kunnen voor een bepaalde tijd in zonde vervallen en vervolgens terugkeren.
Wat betreft de vraag of oprechte christenen definitief kunnen afvallen, hun verlossing kunnen verliezen en naar de hel kunnen gaan, zie de bespreking van Efeziërs 1:14 en Hebreeën 6:4-10 voor meer informatie.
V: Welke verschillende manieren zijn er, volgens Hebreeën 3:13, waarop de zonde het hart verhardt?
A: Zonde en mensen kunnen zichzelf verharden in een vicieuze cirkel. In Hebreeën 3:13 verhardt de zonde, maar in Hebreeën 3:8,15 verharden mensen zichzelf. Zonde kan op ten minste vijf manieren verharden.
1) Wanneer men dezelfde zonde vaak herhaalt, wordt die zonde ‘vertrouwd’ en comfortabel, terwijl zij voor de christen juist weerzinwekkend en vreemd zou moeten zijn.
2) Het kan uw hart ten opzichte van God afkoelen. U kunt uw ontzag voor God verliezen en Gods zegeningen als vanzelfsprekend gaan beschouwen. Aanhoudende zonde kan uiteindelijk uw geloof aan het wankelen brengen.
3) Zonde kan mensen ontmoedigen en hen ertoe verleiden om het op te geven.
4) Het kan anderen kwetsen en verharden wanneer zij zien dat u een gelovige bent, maar toch de zonde in uzelf tolereert, waardoor zij denken dat het voor hen misschien niet zo erg is om zonde te tolereren. Zonde lijkt niet zo ernstig als zij zien dat u het doet.
5) Het kan mensen van Christus afkeren, omdat zij denken: als dat is wat christenen doen, dan willen zij daar geen deel van uitmaken.
V: Wat was in Hebreeën 3:19 de enige reden waarom de Israëlieten van de generatie van Mozes het beloofde Land niet konden betreden? Hoe zorgt dat ervoor dat niet alleen ongelovigen, maar ook sommige gelovigen vandaag de dag verstoken blijven van Gods zegeningen?
A: Het is opmerkelijk dat in Hebreeën 3:19 niet van ongehoorzaamheid wordt gesproken, maar van ongeloof. Hoewel hun ongehoorzaamheid ernstig was, lag de hoofdoorzaak in hun keuze om niet op God te vertrouwen en niet in Hem en Zijn goede voorziening voor hen te geloven. Vanuit Gods perspectief waren zij ongelovig en ongehoorzaam, en daardoor waren zij niet bruikbaar.
V: Wat houdt de waarschuwing in Hebreeën 4:1-2 precies in?
A: Hoewel sommige vertalingen zeggen: „laten wij ervoor waken dat”, is een meer letterlijke weergave: „laten wij vrezen, dat”.
V: Moet Hebreeën 4:2 vertaald worden als „zij hebben het niet met geloof verenigd” of „niet met geloof vermengd”?
A: Er is hier een variatie in de Griekse teksten, en er zijn drie belangrijke manieren om dit te vertalen. Uiteindelijk komt het neer op twee manieren, en het hangt af van de vraag of het Griekse woord „verenigen/samenvoegen” in enkelvoud of meervoud staat. Als het enkelvoud is, dan was het tekortkoming dat het horen niet met geloof werd verenigd. Als het meervoud was, dan was het probleem dat het niet met hen werd verenigd. Verschillende Griekse handschriften vermelden het op verschillende manieren.
Enkelvoud a) „zij hebben het niet met geloof verenigd“ – Harclean Syriac. Met andere woorden: de toehoorders slaagden er niet in de boodschap met geloof te verenigen.
Enkelvoud a) „[het] was niet vermengd met geloof”. Sinaiticus, Johannes Chrysostomos, Wolfenbüttel (6e eeuw), Georgisch. Met andere woorden: de boodschap en het geloof konden om een niet nader gespecificeerde reden niet met elkaar worden verenigd.
Accusatief meervoud) „want zij sloten zich niet aan bij degenen die het in geloof hoorden.” p. 13? (het vraagteken betekent dat het zo staat, maar dat het niet zeker is), p. 46, (Alexandrinus), Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, Bezae Cantabrigiensis, Ethiopisch, Byzantijns, Armeens, Palestijns-Syrisch (6e eeuw). Met andere woorden: zij hebben zich niet verenigd met Gods volk, dat de boodschap in geloof heeft aanvaard.
V: Hoe verhouden gelovigen zich vandaag de dag tot Gods sabbatsrust, zoals beschreven in Hebreeën 4:3a, 8-11?
A: Aan degenen die Jezus als hun Heer en Verlosser aanvaarden, schenkt Jezus rust van het streven om ons een weg naar de hemel te banen. Wij treden die rust nu al op aarde binnen, maar wij zullen ook de uiteindelijke rust in de hemel genieten.
V: Waarom zijn sommigen, zoals beschreven in Hebreeën 4:3b, 5-6, nooit Gods rust binnengegaan, ook al hielden zij de sabbat in acht?
A: Zij hielden de sabbat wel, maar geloofden niet in het volgen van God en vertrouwden er niet op dat Hij voor hen zou zorgen. Als wij de juiste dingen doen, maar niet vanuit geloof, behagen wij God evenmin, zoals Hebreeën 11:6 aangeeft.
V: Wat is er in Hebreeën 4:9 zo bijzonder aan het woord sabbatismos, ‘sabbat-rust’?
A: Dit is een op zichzelf staand Grieks woord, dat in geen enkele Griekse literatuur voorkomt tot aan de brief aan de Hebreeën. Het is zeer waarschijnlijk dat de auteur dit woord zelf heeft bedacht.
V: Wat is in Hebreeën 4:12 het verschil tussen een ziel en een geest?
A: Christenen zijn het oneens over de nadruk die zij leggen op de samenstelling van de menselijke natuur. Hier volgen drie verschillende theorieën met betrekking tot de nadruk:
Driedelig: Mensen bestaan uit een lichaam, een ziel en een geest. Het lichaam bestaat uit vlees, chemische stoffen en elektrische signalen. De ziel bestaat uit intelligentie, emoties en wil. De geest bestaat uit het geweten en andere aspecten.
Tweedeling: Mensen bestaan uit een materieel deel en een immaterieel deel. De ziel en de geest zijn verschillend, maar ze zijn met elkaar verweven, net zoals het beenmerg verweven is in een botraster aan het uiteinde van onze arm- en beenbotten. In *Now That’s a Good Question*, blz. 237-240, worden beide visies besproken en wordt de tweedeling verdedigd.
Geïntegreerd: Hoewel er drie aspecten zijn – lichaam, ziel en geest – is de wisselwerking tussen deze drie zo groot dat het interactieve geheel belangrijker is dan de drie afzonderlijke delen.
V: Welke andere verzen uit Hebreeën 4:15 tonen aan dat Jezus zondeloos was?
A: Verzen die aantonen dat Jezus zondeloos was, zijn:
Johannes 8:46 „Wie van u kan Mij van zonde beschuldigen? Als Ik de waarheid spreek, waarom gelooft u Mij dan niet?”
2 Korintiërs 5:21 „God heeft Hem, die geen zonde kende, voor ons tot zonde gemaakt, …“
Hebreeën 4:15 „… maar wij hebben iemand die op alle punten op dezelfde wijze als wij is verzocht, maar zonder zonde is gebleven.”
1 Petrus 1:19 „…een lam zonder smet of vlek.”
1 Petrus 2:22 zegt dat Jezus geen zonde heeft begaan.
1 Johannes 3:5 zegt dat Jezus geen zonde had.
(Citaten uit de Berean Standard Bible)
V: Wat is er ongewoon aan deze passage in Hebreeën 5:1-10?
Antwoord: Net zoals in moderne teksten diverse literaire technieken worden gebruikt, is het chiasme een oude literaire techniek die vaak in oude geschriften werd toegepast, waaronder de Latijnse geschriften van de Romein Cicero en op vele plaatsen in het Oude Testament. In een chiasme herhaalt de tekst zich op symmetrische wijze. Hier volgt het patroon in Hebreeën 5:1-10. Merk op dat Hebreeën 5:2 en Hebreeën 5:9 niet hetzelfde zijn, maar juist een contrast vormen.
Hebr. 5:1 Elke hogepriester wordt uit de mensen gekozen om het volk voor God te vertegenwoordigen en gaven en offers voor zonden te brengen.
- Hebr. 5:2 Hij gaat om met onwetenden en dwalenden, omdat hij zelf aan zwakheid onderhevig is
- - Hebr. 5:3 Hij brengt offers, zowel voor zijn eigen zonden als voor die van het volk
- - - Hebr. 5:4 Hij neemt de eer niet zelf op zich, maar moet door God geroepen worden, zoals Aäron.
- - - Hebr. 5:5-6 Zo heeft ook Christus de eer niet aan Zichzelf toegeëigend, maar God heeft gezegd dat Hij de Vader van Jezus was. Een priester naar de orde van Melchizedek
- - Hebr. 5:7-8 Op aarde bracht Hij gebeden en smeekbeden op … Hoewel Hij als Zoon door het lijden dat Hij onderging gehoorzaamheid leerde
- Hebr. 5:9 Toen Hij eenmaal volmaakt was geworden, werd Hij de bron van het heil
Hebr. 5:10 Jezus, door God aangewezen om hogepriester te zijn naar de orde van Melchizedek
V: Wat betekent „zachtmoedig omgaan met” in Heb 5:2?
A: Dit Griekse woord, metriopathein, betekent niet onverschilligheid (dat het aanvaardbaar of in orde is) of woede, maar het kiezen van een derde weg tussen beide in.
V: Hoe verhoudt de eerste komst van Jezus in Hebreeën 5:5 en Handelingen 13:33 zich tot Psalm 2:7: „Vandaag heb Ik u verwekt”?
A: Hoewel Jezus door de Vader werd verwekt voordat de tijd begon, wordt hier niet naar dat feit verwezen. Jezus werd door God de Vader op een niet-seksuele maar fysieke wijze verwekt toen Hij naar de aarde kwam.
Geen enkel vers in de Bijbel zegt dat Jezus op enig later moment op enige andere wijze de Zoon van God was. Romeinen 1:4 voegt alleen toe dat Jezus met macht tot Zoon van God „verklaard“ werd door Zijn opstanding uit de doden.
V: Hoe zou „orde van Melchizedek“ in Hebreeën 5:6 vertaald moeten worden?
A: „Orde“ komt in de buurt, maar in The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 49, staat dat de vertaling „orde van Melchizedek“ niet geheel correct is, omdat er geen „orde“ of afstammingslijn van Melchizedek bestond. De uitdrukking „van het geslacht van Melchizedek“ geeft de betekenis min of meer weer, maar brengt helaas niet precies de formaliteit over die het zou moeten doen, zoals het woord „orde“ dat wel doet. De exacte betekenis ligt dus tussen deze twee Engelse woorden in.
V: Leert Hebreeën 5:7 dat Jezus pas vóór Zijn opstanding een menselijk lichaam had, zoals de Getuigen van Jezus en de Unification Church van Rev. Moon onderwijzen?
A: Nee, anders zou Thomas Jezus als een bedrieger beschouwen wanneer Jezus Zijn vlees aan Thomas toont opdat Thomas zou geloven. Zie de bespreking van 1 Petrus 3:18 voor het antwoord.
V: Vreesde Christus in Hebreeën 5:7 en Mattheüs 26:39 Zijn dood, of was Hij vastbesloten om naar het kruis te gaan, zoals in Lucas9:51 wordt beschreven?
A: Jezus was vastbesloten om Zijn doel aan het kruis te volbrengen, maar Hij vroeg of deze beker, indien mogelijk, van Hem weggenomen mocht worden. Jezus zweette bloeddruppels, zo groot was Zijn angst voor wat Hij wist dat op het punt stond te gebeuren. Er wordt echter nergens gezegd dat Jezus timide of een lafaard was.
V: Als God de Vader in Hebreeën 5:7 de gebeden van Jezus verhoorde, hoe komt het dan dat de „beker” van de dood aan het kruis in Marcus14:36 niet van Jezus werd weggenomen in de hof van Getsemane?
A: Eerst volgen drie zaken die niet het antwoord zijn, en daarna het antwoord.
(geen antwoord) Bevrijd van de angst voor de dood: Het Griekse woord voor ‘onderwerping’, eulabeia, kan ook ‘eerbiedige vrees’ betekenen. Men moet echter de betekenis van de woorden veranderen om ‘degene die Hem van de dood kon redden vanwege Zijn eerbiedige onderwerping/eerbiedige vrees’ om te zetten in ‘degene die Hem van de angst voor de dood kon redden’.
(bijna, maar niet het antwoord) God zei ‘nee’: Het Griekse woord voor ‘horen’, eisakoustheis, betekent niet alleen dat God het geluid hoorde, maar veeleer dat God het gebed verhoorde. Natuurlijk beantwoordt God sommige van onze gebeden met een volmondig ‘nee’, maar hier is er een beter antwoord.
(niet het antwoord) dat Jezus niet in Getsemane zou sterven. Er wordt in Hebreeën, de evangeliën of enige andere geschriften nergens vermeld dat Jezus bad over de plaats waar Hij niet zou sterven.
Het antwoord: Mattheüs 26:39; 26:42; Marcus 14:36 en Lucas 22:42 vermelden allemaal niet één, maar twee delen van het gebed van Jezus. Het eerste deel was dat de Vader deze beker aan Jezus zou laten voorbijgaan. Het tweede deel luidde: „Maar niet zoals ik wil, maar zoals U wilt.” God beantwoordde het gebed van Jezus met een „ja“, omdat het tweede deel voorrang had boven het eerste deel.
Hieruit kunnen wij een belangrijke les leren. Wanneer wij iets willen en weten dat het wellicht niet in Gods wil ligt, is het goed om toch tot God te bidden wat ons op het hart ligt. Maar wij moeten bidden dat Gods wil geschiede in plaats van de onze.
Natuurlijk heeft God Jezus door Zijn opstanding inderdaad van de dood verlost, maar Jezus wist ook dat God volkomen in staat was om Hem te behoeden voor de dood. Als Jezus erom had gevraagd, had de Vader in Mattheüs 26:53 twaalf legioenen engelen kunnen sturen. Maar hoe zouden wij dan een losprijs voor onze zonden hebben gehad als Jezus niet aan het kruis was gestorven? Ik ben blij dat Jezus ook het laatste deel van dat gebed heeft gebeden.
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 5:8 en Filippenzen 2:7-8 gehoorzaam was aan God, hoe kon Jezus dan God zijn?
A: Op aarde had Jezus de rol om zich aan de Vader te onderwerpen en Hem gehoorzaam te zijn. In de Drie-eenheid zijn de drie gelijk van aard, maar verschillen zij in rol en rang.
De kerkvader Ambrosius van Milaan wees hier in 378 n.Chr. op in zijn werk „Over het christelijk geloof”, boek 2, hoofdstuk 10, verzen 84 en 88, blz. 234-235. Op aarde was Jezus als kind onderworpen aan Maria en Jozef. Betekent dit dat Jezus minder was dan Maria en Jozef? – Natuurlijk niet.
V: Kan een alwetende God in Hebreeën 5:8 iets leren? Zo niet, hoe kon Jezus dan gehoorzaamheid leren?
A: Jezus maakte op aarde dingen mee die Hij in de hemel niet kon ervaren. Bovendien legde Jezus tijdelijk Zijn alwetendheid neer toen Hij naar de aarde kwam. Jezus koos ervoor Zichzelf te ontledigen van veel van Zijn goddelijke eigenschappen (Filippenzen 2:5-7, Johannes 17:5). Hij wist op aarde niet alles, zoals de dag van Zijn terugkeer (Matteüs 24:36). God wist in theorie al alles over gehoorzaamheid en lijden. Maar God kwam naar de aarde, als Jezus Christus, en bij het volbrengen van Zijn missie leerde Hij wat het betekent om gehoorzaam te zijn in het aangezicht van lijden.
Een interessant detail is dat vertalingen van Hebreeën 5:8 doorgaans zeggen: „hoewel Hij de Zoon was”, om grammaticaal correct te zijn in het Engels. Hoewel men hetzelfde zou kunnen zeggen in het Grieks van het Nieuwe Testament (Koine-Grieks), is dat niet wat Hebreeën 5:8 zegt. Er staat: „hoewel Hij Zoon was”, wat nog sterker benadrukt dat Jezus niet zomaar een van de vele zonen was, maar dat Jezus „de Zoon” was.
V: Is het in Hebreeën 5:12-13 toegestaan om geestelijke melk te ontvangen?
A: Geestelijke melk verwijst naar de fundamentele waarheid van het evangelie. Geestelijke melk is iets goeds waar christenen naar zouden moeten verlangen, volgens 1 Petrus 2:2. Maar net zoals een jong kind moet opgroeien om vlees te kunnen eten, zo moeten wij dat ook doen.
V: Waarom zouden we in Hebreeën 6:1 de elementaire zaken achter ons laten en doorgaan naar volwassen zaken, terwijl zij in Hebreeën 5:11-14 traag waren in het leren van de elementaire zaken?
A: Er is een tijd om de elementaire zaken te herhalen, aangezien de lezer deze nog niet kon begrijpen. Hier is echter de tijd aangebroken om hen een voorproefje te geven van meer volwassen zaken, om hen te laten zien dat er meer was dan alleen de zaken die zij maar traag leerden.
V: Wat zijn in Hebreeën 6:1-3 de elementaire zaken betreffende Christus, in tegenstelling tot de volwassen zaken?
A: Tot de elementaire zaken behoren volgens Hebreeën 6:1-3 bekering, geloof in God, de doop, handoplegging, de opstanding van de doden en het eeuwige oordeel. Maar in het algemeen zijn de primaire zaken, die essentieel zijn voor de verlossing, elementaire zaken. Een andere opvatting is dat het de zaken uit het Oude Testament betreft, zoals wordt onderwezen in de *Believer’s Bible Commentary* (blz. 2172-2173) en het *Evangelical Commentary on the Bible* (blz. 1136).
Tot de volwassen zaken behoort de rest van het hoofdstuk, namelijk degenen die afvallen en Gods beloften.
Veel leerstellingen hebben zowel een primair als een volwassener onderdeel. Zo is bijvoorbeeld het feit dat er slechts één God is een primair aspect, en dat de Vader, Jezus en de Heilige Geest God zijn, is eveneens een primair aspect. Inzicht in wat de Bijbel zegt over de Drie-eenheid zou een volwassener aspect zijn.
V: Wat zouden onze gevoelens moeten zijn wanneer wij Hebreeën 6:4-8 lezen?
A: Wij dienen het verdriet van God en anderen over de verlorenen te delen. Jezus had grote droefheid over Jeruzalem in Mattheüs 23:37-39. Paulus diende God met „tranen“ in Handelingen 20:19. Paulus wenste zelfs dat hij voor zijn volk zou worden afgesneden als dat hun redding zou betekenen, zoals blijkt uit Romeinen 9:1-3. De Joden waren, net als de mensen die in Hebreeën 6:4-8 worden genoemd, o zo dichtbij, en toch zo ver weg.
En toch hebben wij ook een gevoel van berusting. Wanneer iemand in de hel omkomt, kan hij alleen maar zeggen: „Het was mijn eigen schuld“. God heeft niemand gedwongen om voor de hel te kiezen; integendeel, God heeft de voor de hel bestemde mensen rechtvaardig naar de plaats gestuurd waar zij terechtkwamen, hetzij expliciet vanwege de keuze die zij maakten, hetzij impliciet vanwege de keuze die zij weigerden te maken.
V: Wat leert Hebreeën 6:4-12 ons over de verlossing?
A: Er zijn twee verschillende kwesties in Hebreeën 6.
1) Hoe kan een levend persoon in een toestand terechtkomen waarin bekering en verlossing voor hem of haar niet langer mogelijk zijn?
2) Kan een oprechte christen zijn of haar verlossing verliezen?
1) Het verliezen van verdere kansen:
Ja, iemand kan een punt bereiken waarvoor verdere bekering voor die persoon niet meer mogelijk is. Wat Hebreeën 6:6 bijzonder beangstigend maakt, is dat daarin wordt gesteld dat mensen die afvallen op de manier waarover de schrijver spreekt, nooit meer teruggebracht kunnen worden. Sommige uitleggers beweren dat dit een hypothetische situatie is die zich nooit zou voordoen. Er is echter geen aanwijzing dat God wilde dat wij deze waarschuwing zouden negeren, in tegenstelling tot de andere waarschuwingen in de Bijbel. Integendeel, zowel Hebreeën 6:6 als Matteüs 12:31-32 (lastering tegen de Heilige Geest) hebben een definitief karakter. In Matteüs 12:31-32 zagen en hoorden de Joden, die nooit christenen waren geweest, genoeg om te weten dat het waar was. Maar niet alleen besloten zij op die dag de woorden van Christus niet te aanvaarden, zij schreven Zijn daden ook toe aan de duivel.
Nu zondigen christenen nog steeds (1 Johannes 2:1). Sterker nog, als wij denken dat wij zonder zonde zijn, misleiden wij onszelf en is de waarheid niet in ons (1 Johannes 1:8). Waar verwijzen de verzen in de vorige alinea dan naar?
De twee belangrijkste doelen van de brief aan de Hebreeën zijn om de Joden te laten zien hoe Christus de vervulling is van het Oude Testament, en om gelovigen met een joodse achtergrond aan te moedigen niet terug te keren naar het jodendom, maar vol te houden in het geloof. Deze passages verwijzen dus NIET naar iemand die zondigt, maar naar iemand die Christus de rug toekeert en terugkeert naar zijn valse hoop, of dat nu het jodendom is, of, in algemene zin, een andere religie. 1 Johannes 2:18-19 zegt dat er zelfs in die tijd mensen waren die ‘schijnbaar’ geredde kerkgangers waren, maar die vervolgens vertrokken, vermoedelijk voorgoed. Johannes zegt dat zij zijn weggegaan omdat zij nooit deel van ons hebben uitgemaakt. Als iemand naar voren loopt of enkele woorden uitspreekt, maar niet volhardt in zijn geloof en zich later van het christendom afkeert, betekent dit niet dat hij zijn verlossing heeft verloren; als hij nooit terugkeert, betekent dit dat hij in de eerste plaats nooit gered is geweest.
Hier volgen vier gevallen die ik persoonlijk ken en waarvan ik denk dat ze hier NIET op betrekking hebben.
1. Een christelijk meisje van de universiteit dat ik kende, zei maandenlang tegen God dat zij niets met Hem te maken wilde hebben en vroeg de Heilige Geest uit haar leven te verdwijnen. Zij geloofde nog steeds, op intellectueel vlak, maar zij was opzettelijk ongehoorzaam. Later toonde zij berouw en keerde zij terug naar het geloof. Zij zei dat Hebreeën 6:6 bijzonder beangstigend voor haar was. Zij toonde echter wel berouw. Misschien overtuigde God haar genadig door haar aan dat vers te herinneren en haar bijna te vragen: „Is dat uw definitieve antwoord?”. Iemand die in strijd is met Hebreeën 6:6 zal zich nooit bekeren en zal zich ook nooit willen bekeren.
2. Er was een predikant van een kleine kerk die ik kende, die zei dat hij al zeven jaar predikant was voordat hij werkelijk gered werd. Nadat hij gered was, bleef hij predikant. Dit is geen geval van afvalligheid, maar van iemand die in de eerste plaats nooit gered was.
3. Toen ik als [christelijke] tiener het gazon aan het maaien was, kwam er een christelijke dame naar buiten en raakten we aan de praat. Zij vertelde dat haar zoon naar Californië was verhuisd om bij zijn vriendin te gaan wonen. Maar zij was er zeker van dat hij nog steeds gered was, omdat hij in de kerk een geloofsbelijdenis had afgelegd. Ik denk niet dat zij enige grond had voor haar zekerheid. De apostel Paulus zegt ons in 2 Korintiërs 13:5-6 dat wij onszelf moeten onderzoeken om te zien of wij werkelijk in het geloof zijn. Misschien is hij nooit gered geweest, maar zou hij in de toekomst nog gered kunnen worden. Misschien wist hij zo veel over de verlossing en keerde hij zich ervan af, en is Hebreeën 6:6 op hem van toepassing. Misschien was hij vroeger oprecht gered, is hij in zonde vervallen, maar zal hij, aangezien hij oprecht gered is, terugkeren. Dat kunnen wij niet zeggen. Paulus gebood de Korinthiërs in 1 Korintiërs 5:1-5 een immorele broeder in de gemeente uit te sluiten. Uit 1 Kor. 5:5 blijkt echter dat Paulus nog steeds hoop had dat de broeder na deze tuchtmaatregel gered zou kunnen worden. Wij denken dat 2 Korintiërs 2:5-11 betrekking heeft op dezelfde broeder, en dat hij inderdaad is teruggekeerd.
4. Persoonlijk ken ik twee christenen, van wie er één het geloof heeft verlaten en moslim is geworden, en de ander is weggegaan en mormoon is geworden. Beiden zijn later weer weggegaan en teruggekeerd naar het christendom.
Conclusie hierover: Wij moeten een onderscheid maken tussen een gelovige die is afgedwaald in grove zonde, en iemand die het geloof heeft verloochend en zich tot iets anders heeft gewend. Maar of hun verloochening van het geloof nu permanent is, of dat zij in de toekomst wellicht gered zullen worden, of dat zij een gered persoon zijn die is afgevallen en zal terugkeren: wij moeten het oordeel hierover aan God overlaten.
Wat dient onze houding te zijn ten opzichte van iemand die is afgedwaald? Het mag GEEN zelfgenoegzaamheid zijn waarbij men zegt: „Maakt u zich geen zorgen, zij zijn toch al gered.“ Het mag evenmin betekenen dat wij hen afschrijven, alsof zij nooit meer terug zullen komen. Judas 23 zegt: „Red anderen door hen uit het vuur te rukken; en betoon aan weer anderen barmhartigheid, vermengd met vrees, en haat zelfs de kleding die door het vlees is bevlekt.” (BSB). Het einde van Judas 23 impliceert dat deze mensen behoorlijk grove dingen deden, maar dat zij nog steeds gered konden worden.
In Jakobus 5:19-20 staat: „Mijn broeders, als iemand van u van de waarheid afdwaalt en iemand hem terugbrengt, bedenk dan dit: wie een zondaar van de dwaling van zijn weg terugbrengt, zal zijn ziel van de dood redden en een menigte zonden bedekken.” (BSB)
2) Kan een oprechte christen zijn of haar verlossing verliezen?
Dit kan worden onderverdeeld in drie deelvragen:
a) Kan iemand van wie God [met zekerheid] weet dat hij tot de uitverkorenen behoort die naar de hemel gaan, de alwetende God verrassen en toch niet naar de hemel gaan?
b) Kan iemand erop vertrouwen dat hij gered is, en zich helaas en voorgoed vergissen?
c) Kan iemand een gerechtvaardigd vertrouwen hebben dat hij naar de hemel gaat, en toch veranderen en de hemel niet bereiken?
Het antwoord op de eerste vraag, wanneer deze op die manier wordt geformuleerd, ligt voor de hand: nee.
Het antwoord op de tweede vraag is ja, zoals Mattheüs 7:21-23 ons laat zien.
Het antwoord op de derde vraag is nee, maar niet omdat zij de kracht hebben om in het geloof te volharden, maar omdat God de kracht heeft om ons in het geloof te verzegelen en te bewaren, zoals Efeziërs1:13 -14 laat zien. Wij moeten echter de leer van ‘eenmaal gered, altijd gered’ in evenwicht brengen met de leer dat ware heiligen in het geloof zullen volharden. Wij HEBBEN wel degelijk de verantwoordelijkheid om onszelf, evenals onze leiders, te toetsen en na te gaan of wij in het geloof blijven (2 Korintiërs 13:5-7).
Overigens is een schriftelijk debat tussen iemand die de leer van ‘eenmaal gered, altijd gered’ aanhangt en iemand die stelt dat men zijn verlossing telkens kan verliezen wanneer men zondigt, te vinden op
.
V: Kunnen mensen in Hebreeën 6:4-12 hun verlossing verliezen?
A: Oprechte christenen zijn het oneens over deze kwestie, maar allen zouden het eens moeten kunnen zijn over de volgende punten.
1. God wordt nooit verrast. Nog voordat iemand geboren werd, wist God met zekerheid wie er allemaal naar de hemel zouden gaan (Openbaring20:12 , 15; 17:8; Psalm 139:16).
2. Sommige mensen zullen bij het oordeel verrast zijn (Matteüs7:21 -23).
3. Wij kunnen vertrouwen hebben in onze verlossing (1 Johannes5:13 ; Hebreeën4:16 ;10:35 ; Handelingen8:13 ,20-23).
4. Ons gerechtvaardigd vertrouwen mag niet ontaarden in zelfgenoegzaamheid. Christenen kunnen hun beloningen in de hemel verliezen, en Filippenzen 2:12-13 laat zien dat wij (nadat wij gered zijn) onze verlossing met vrees en beven moeten volbrengen. Prijs God dat Hij het is die in ons werkt!
5. Er bestaat zoiets als een valse bekering (1 Johannes2:19 ; Jeremia17:10 ; Jakobus 2:19; 2 Tessalonicenzen 2:9-10; 2 Petrus 2:17-22).
6. Wij kunnen nagaan of onze verlossing oprecht is door onszelf te onderzoeken (2 Korintiërs 13:5-6), met andere woorden, door onze leer en ons leven te toetsen aan de Schrift.
7. Het is onze verantwoordelijkheid om vol te houden (Hebreeën6:11 ;10:36 ; Jakobus 1:3-4; 2 Timoteüs 2:3; 4:5).
8. De Heilige Geest heeft ware gelovigen verzegeld tot de Dag des Oordeels (Efeziërs 1:13-14; 4:30; Judas 24; 1 Timoteüs 1:14). De Heilige Geest is een onderpand dat garandeert wat komen gaat (2 Korintiërs 5:5).
Vraag: Wat betekent Hebreeën 6:4-12 met betrekking tot het feit dat men zich niet meer tot verlossing kan bekeren?
A: Er zijn ten minste zes opvattingen.
1. Het verlies van de verlossing door de gelovige: Christenen die onderwijzen dat gelovigen hun verlossing kunnen verliezen, zouden deze passage zo interpreteren dat, zodra de verlossing verloren is gegaan, deze nooit meer kan worden herwonnen. Hoewel ik iemand heb horen onderwijzen dat dit betekent dat het „moeilijk” is om de verlossing te herwinnen, is dat niet wat het woord „onmogelijk” in Hebreeën 6 betekent. Zie Hard Sayings of the Bible, blz. 681-683 voor meer informatie over deze opvatting.
2. Een gelovige die zijn verlossing teruggeeft: David O’Brien stelt in *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties*, blz. 307-310, dat een gelovige zijn verlossing nooit kan ‘kwijtraken’, wat betekent dat geen enkele gelovige zo zwaar kan zondigen dat hij, zonder het zelf te beseffen, zijn verlossing verliest. Dat wij gered blijven, wordt niet in stand gehouden door werken, net zoals onze verlossing niet door werken tot stand komt. Een oprechte gelovige zou er echter bewust voor kunnen kiezen om zijn of haar verlossing aan God ‘terug te geven’. Dan zouden zij zijn als degenen die de waarheid kenden en Jezus kruisigden. Zij zullen naar de hel gaan. O’Brien interpreteert ‘onmogelijk’ in de zin van onmogelijk voor de persoon, maar niet onmogelijk voor God.
3. De onvergeeflijke zonde. Jezus sprak over de onvergeeflijke zonde in Mattheüs 12:31-32, Marcus 3:28-30 en Lucas 12:10-11. Een auteur van de New Geneva Study Bible, blz. 1567 (artikel „De onvergeeflijke zonde“), is van mening dat ook Hebreeën 6:4-6, Hebreeën 10:26-29 en 1 Johannes 5:16-17 verwijzen naar de onvergeeflijke zonde.
4. Het verlies van de kans op verlossing voor ongelovigen: Er is geen andere manier om gered te worden dan door de dood van Jezus en de inwoning van de Heilige Geest. Als iemand (zonder berouw) weigert om via Jezus tot God te komen (Johannes 8:24) of de Heilige Geest lastert (Matteüs 12:31-32; Marcus 3:28-29), zal hij of zij nooit naar de hemel gaan. Mensen kunnen zien en proeven, maar niet doorslikken.
5. Hypothetische ad hominem: Als verlossing verloren zou kunnen gaan, dan zou deze nooit weer teruggewonnen kunnen worden. Maar aangezien verlossing niet verloren kan gaan, zijn deze strenge woorden slechts een toelichting, geen waarschuwing. R.C. Sproul neemt in *Now That’s a Good Question*, blz. 592-594, dit standpunt in, hoewel hij aangaf hierover niet dogmatisch te zijn. Vreemd genoeg vermeldt de New Geneva Study Bible op blz. 1941 verschillende standpunten, maar niet deze.
6. Het ongeschikt worden van een christen voor verdere dienst: Een afgevallen christen zou niet het goede getuigenis hebben om in dit leven nog verdere dienst te verrichten, en zou zijn of haar heerlijkheid in het duizendjarig rijk verliezen. Het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 794, neemt dit standpunt in.
V: Aangezien de almachtige God in Hebreeën 6:18 alles kan doen, hoe komt het dan dat Hij niet kan liegen?
A: Numeri 23:19 en 1 Samuël 15:29 zeggen dat God niet liegt, maar Hebreeën 6:18 zegt dat God niet kan liegen. Dit zijn drie elkaar aanvullende antwoorden, die alle drie waar zijn.
1. God kan elk „ding” doen, maar een leugen is geen ding. Aangezien God alles door Zijn woord heeft geschapen (Genesis 1, Psalm 33:6,9) en alles wat Hij zegt uitkomt (Jesaja 55:10-11), zal alles wat Hij zegt waar zijn.
2. Er zijn geen externe beperkingen voor God, maar God kan ervoor kiezen om zich te houden aan interne beperkingen die Hij Zelf heeft vastgesteld. God kan niets doen dat in strijd is met Zijn aard, zoals liegen, kwaad doen of Zichzelf verloochenen.
3. Ten slotte, zoals in *Bible Difficulties and Seeming Contradictions* op blz. 223 wordt opgemerkt, betekent ‘Almachtig’ dat God alles kan doen wat Hij wil. Aangezien God niet wil liegen, is er hier geen sprake van een probleem.
Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) verwijst in 1 Clemens, hoofdstuk 27, blz. 12, eveneens naar het concept in dit vers, namelijk dat het voor God onmogelijk is om te liegen.
Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) leerde de catechumenen eveneens dat God almachtig is, maar dat Hij niet kan sterven, misleid worden, liegen of Zichzelf verloochenen. Sterker nog, als Hij die dingen als God zou kunnen doen, zou Hij in feite niet almachtig zijn. In *On the Creed*, hoofdstuk 2, blz. 371
Zie de bespreking van Jeremia 32:17,27 voor meer informatie.
Vraag: Is het feit dat het voor God onmogelijk is om te liegen, zoals vermeld in Hebreeën 6:18, in tegenspraak met de opmerking van Jezus in Mattheüs 19:26: „Bij mensen is dit onmogelijk, maar bij God zijn alle dingen mogelijk“? Hoe kunnen alle dingen voor God mogelijk zijn, zoals Jezus beweert, als het voor God onmogelijk is om te liegen, zoals in de brief aan de Hebreeën wordt gesteld?
A: In feite zijn er vier onmogelijkheden voor God. God kan niet:
Liegen (Hebreeën 6:18)
Door het kwaad worden verzocht (Jakobus1:13 )
Zichzelf verloochenen (2 Timoteüs2:13 )
Zweren bij iemand die groter is dan Hijzelf (Hebreeën 6:13)
Geen enkel „ding” is onmogelijk bij God. Leugens en logische tegenstrijdigheden zijn geen „dingen”, en God doet die niet.
V: Wat zijn in Hebreeën 6:18 enkele gevolgen van het geloof dat God leugens vertelt?
A: Een gevolg is dat mensen kunnen afvallen en zich bij een sekte kunnen aansluiten, zoals de Unification Church van Rev. Moon. Dit is wat Rev. Moon zegt.
„Als u een leugen vertelt om iemand beter te maken, is dat geen zonde... Zelfs God vertelt heel vaak leugens.” Master Speaks3/16/1973 p. 11.
Goddelijk Principe, blz. 515: „Er zijn twee redenen waarom Jezus voorspelde dat de Heer op de wolken zou komen. Ten eerste was het om de misleidingen van antichristen te voorkomen. Als was verduidelijkt dat Christus in het vlees op aarde zou komen, had de verwarring die werd veroorzaakt door de misleidingen van vele antichristen op geen enkele wijze voorkomen kunnen worden. ... Maar gelukkig is dit soort verwarring voorkomen, omdat alle gelovigen, in de wetenschap dat de Christus op de wolken zou komen, hun blik naar de hemel hebben gericht.”
Goddelijk Principe, blz. 515 „Ten tweede was het bedoeld om die heiligen te bemoedigen die destijds het moeilijke pad van het geloof bewandelden.”
Echter: het is een ernstige zonde om God een leugenaar te noemen, op basis van 1 Johannes 1:10; 5:10 en Titus 1:2. Hebreeën 6:18 zegt dat God niet kan liegen, evenals Numeri 23:19 en 1 Samuël 15:29.
Als het toegestaan zou zijn om te liegen, zou het dan ook toegestaan zijn dat dominee Moon liegt over het feit dat hij de Messias is? Waarover zou dominee Moon u nog meer mogen liegen?
V: Wat is in Hebreeën 6:19 het „anker voor de ziel”, en in welke zin is het anker een anker?
A: Een anker heeft een ketting, die vastzit aan een zwaar metalen gewicht of een haak, het eigenlijke deel van het anker. Zonder de zware haak heeft de ketting echter weinig nut. Evenzo is ons anker ons geloof in Christus, en geloof zonder het anker zou niet stevig zijn. Evenzo: als er geen ketting is, drijft het schip weg en heeft het anker geen nut. Zonder geloof kunnen mensen eveneens afdrijven.
V: Waarom wordt Jezus in Hebreeën 7:1-10 vergeleken met Melchizedek in Genesis 14:18-20?
A: Een eenvoudige reden is dat het Oude Testament zelf de Messias met Melchizedek vergelijkt. Psalm 110:4 laat zien dat de Messias voor eeuwig priester zal zijn naar de orde van Melchizedek. Een mysterieuze terloopse verwijzing hiernaar is Genesis 14:18-20. De betekenis ervan wordt op een iets minder mysterieuze wijze weergegeven in Psalm 110:4, en pas uiteindelijk uitgelegd in Hebreeën 7:1-10.
Het is waar dat de schrijver van de Brief aan de Hebreeën de nadruk legt op details die in Genesis geen hoofdpunten vormden. Zo werd bijvoorbeeld ook de vader van Abimelech niet genoemd, maar dat maakt hem nog geen type van Christus. De schrijver van de Brief aan de Hebreeën kan de stellingen in Hebreeën 7:1-10 niet bewijzen op basis van het gezag van Genesis.
Hij heeft echter nooit beweerd dat te doen. Christenen geloven dat de Bijbel is geschreven onder de inspiratie en het gezag van de Heilige Geest. De auteur van de Brief aan de Hebreeën brengt drie zaken naar voren:
1. Het bewijs van de positie van de Messias in vergelijking met Melchizedek, op basis van Psalm 110:4.
2. Het bewijs dat er vóór het priesterschap van Aäron al een ander priesterschap van God bestond.
3. Veel christenen beschouwen Melchizedek ook als een verschijning van Christus vóór Zijn incarnatie.
Terzijde: de sekte in Qumran beschouwde Melchizedek als een hemelse verlosser die Gods verlossing zou verkondigen. In de Dode Zeerollen komt Melchizedek voor in het Genesis Apocryphon (1QapGen) 22:14-17 en het manuscript Melchizedek (11Q13), evenals in de Liederen van het Sabbatoffer (4Q401) en 4Q544. Ook Philo en Josephus verwezen naar Melchizedek, evenals de Targum Pseudo-Jonathan bij Genesis 14:18 en de Targum Neofiti I.
V: Wat wordt in Hebreeën 7:1-10 bedoeld met de „orde van Melchizedek“?
A: Dit is geen uitdrukking die uitsluitend in het christendom voorkomt, aangezien deze uitdrukking al duizend jaar vóór Christus voor het eerst wordt gebruikt in Psalm 110:4. Het Oude Testament vertelt ons weinig over de orde van Melchizedek, behalve drie zaken die wij door gevolgtrekking kunnen afleiden.
1. Deze is volledig onafhankelijk van het Israëlitische priesterschap volgens de orde van Aäron.
2. Genesis 14:18-20 laat zien dat deze orde voorafging aan het priesterschap van Aäron.
3. Psalm 110:4 laat zien dat deze orde in de toekomst een rol zou spelen bij de komst van de Messias.
V: Bewijst Hebreeën 7:1-11, samen met de maagdelijke geboorte van Christus, dat wij schuldig zijn aan de zonden van al onze voorouders doordat wij uit hun lendenen voortkomen?
A: Nee. Ezechiël 18 en Deuteronomium 24:16 stellen uitdrukkelijk dat wij niet schuldig zijn aan de schuld van onze vaderen.
De meeste christenen zien een belangrijke praktische reden waarom Jezus op deze manier werd geboren; in tegenstelling tot ons werd Jezus zonder een zondige natuur geboren. Het is niet nodig om een tweede reden te veronderstellen, namelijk dat Jezus niet de schuld droeg van Jozef, Adam of wie dan ook daartussenin.
V: Bewijst Hebreeën 7:1-11 dat wij schuldig zijn aan de zonde van Adam op grond van het feit dat wij uit de lendenen van Adam voortkomen?
A: Nee, om drie redenen.
1. Dit vers bewijst evenmin schuld voor de zonden van Adam als het schuld bewijst voor de zonden van al onze andere voorouders.
2. Nee, omdat Ezechiël 18 en Deuteronomium 24:16 aantonen dat ieder mens sterft vanwege zijn eigen zonden. Er wordt specifiek vermeld dat wij niet rechtvaardig worden verklaard vanwege de gerechtigheid van onze vaderen, en dat wij niet schuldig zijn vanwege de zonde van onze vader.
3. Nee, want zelfs als wij onbewust in Adam zouden hebben gezondigd, tonen Romeinen 4:15 en 5:13 aan dat zonde niet wordt aangerekend waar geen wet is.
Hoewel wij wellicht niet schuldig zijn aan de zonden van onze voorvaderen, kunnen wij toch de gevolgen van hun zonde dragen.
V: Wat betekent dit in Hebreeën 7:1-11?
A: Hoewel de directe observaties duidelijk zijn, is het vooral de relatie tot het standpunt van de auteur die interessant is.
1. Abraham, die een tiende van de buit gaf aan Melchizedek, een niet-Hebreeuwse priester van de Allerhoogste God, bewijst dat het mogelijk was om priester te zijn zonder tot de orde van Aäron te behoren.
2. Bovendien toont het feit dat Abraham, de voorvader van Levi, een tiende aan Melchizedek gaf, aan dat het priesterschap van Melchizedek groter is dan het Aäronitische priesterschap.
V: Was Melchizedek in Hebreeën 7:2-4 werkelijk Jezus of niet?
A: Er zijn twee mogelijkheden met betrekking tot deze mysterieuze figuur.
Melchizedek was Jezus: Melchizedek zou Christus Zelf kunnen zijn geweest, die op aarde verscheen vóór Zijn incarnatie in Bethlehem. Aangezien er staat dat Melchizedek geen vader of moeder had, geen begin van dagen of einde van het leven, is Melchizedek Jezus, tenzij Hebreeën 7:3 eenvoudigweg betekent dat deze zaken niet in Genesis zijn vastgelegd. Veel vroege christenen geloofden dit.
Melchizedek was een type van Jezus: Melchizedek was een gewone man die God volgde. Er staat dat Melchizedek „naar het beeld van Jezus“ was gemaakt, en dat Christus een priester was „naar de orde van Melchizedek“, maar er wordt nergens gezegd dat Jezus Melchizedek is.
V: Zegt de Schrift in Hebreeën 7:2-11 nu wel of niet dat Melchizedek zeker Jezus is?
A: Het antwoord is eenvoudig en zou voor iedereen duidelijk moeten zijn: de Schrift zegt dit niet. Het is dubbelzinnig, en hoogstwaarschijnlijk opzettelijk. Het is veelzeggend dat de kern van Hebreeën 7:2-11 duidelijk is, ongeacht of Christus Melchizedek is of niet.
V: Was Melchizedek in Hebreeën 7:3 gereïncarneerd?
A: Nee. Hoewel er in feite vijf zeer uiteenlopende theorieën over reïncarnatie bestaan – namelijk die van de westerse New Age, het hindoeïsme, het boeddhisme, de alawitische moslims en de ghulat-moslims – ondersteunt dit vers geen van deze theorieën. Hebreeën 7:3 vergelijkt Jezus met Melchizedek. Sommigen denken dat Melchizedek slechts een analogie of een ‘voorbode’ van Christus is. Anderen geloven dat Melchizedek in feite een verschijning van Christus vóór Zijn incarnatie was. Hoe dan ook, alle christenen zijn het erover eens dat Jezus al bestond sinds het begin der tijden. Het geloof dat God de Zoon al sinds eeuwigheid bestond, betekent echter niet dat iemand van ons al bestond voordat wij verwekt werden.
V: Wordt in Hebreeën 7:9-10 op de een of andere manier aangetoond dat een menselijke foetus slechts potentieel menselijk is, en niet daadwerkelijk menselijk, en dat abortus daarom aanvaardbaar is?
A: Nee. Ten eerste was Levi geen directe zoon van Abraham, maar zijn achterkleinzoon. Het aanvoeren van het onbelang van het leven van een foetus op basis van het belang van Levi’s afstamming getuigt van een wanhopige poging om bijbelse argumenten te vinden ten gunste van abortus. Zie de bespreking van Romeinen 5:12 voor meer informatie.
V: Hoe bedoelt de schrijver in Hebreeën 7:14 dat er een priester uit Juda zou kunnen komen?
A: Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.
1. Jezus was in twee opzichten afkomstig uit Juda: zowel via zijn wettelijke adoptievader (Jozef) als via Maria door zijn geboorte.
2. Er wordt toegegeven dat niemand uit Juda priester kon zijn naar de orde van Aäron.
3. Er kunnen echter andere priesterorden bestaan. Met name Melchizedek was een priester die niet uit de lijn van Aäron stamde en die vóór Aäron leefde.
4. De priesterlijke orde van Melchizedek was superieur aan die van Aäron, en wel
4a. De voorvader van Aäron en Levi betaalde tienden aan Melchizedek.
4b. Dit werd zo verklaard door een directe eed van God in Psalm 110:4.
5. Jezus werd door God de Vader aangesteld om te dienen als priester naar de orde van Melchizedek, niet naar die van Aäron.
V: Waarom doet God in Hebreeën 7:18 vaak iets anders dan wat Zijn volk verwacht?
A: Soms kan dat komen doordat wij lage of verkeerde verwachtingen hebben, maar er speelt vaak meer mee dan dat. God geeft vaak de voorkeur aan het (voor mensen) onverwachte boven het verwachte, zodat God de eer krijgt, en niet wij. Het herinnert ons er ook aan dat Zijn wegen en gedachten veel hoger zijn dan de onze, zoals Jesaja 55:8-9 zegt. Het herinnert ons er tevens aan dat het niet door onze kracht of macht gebeurt, maar veeleer door Gods Geest, zoals Zacharia 4:6bf leert.
V: Heeft de wet van Mozes in Hebreeën 7:19 en 8:13 niets volmaakt gemaakt, of was de wet volmaakt zoals Psalm 19:7 zegt?
A: In deze verzen betekent ‘volmaakt’ dat het zijn beoogde doel vervult. De Wet was volmaakt in haar doel om ons Gods geboden te tonen, zoals Romeinen 3:20 aantoont. Maar de Wet was niet volmaakt in het doen van wat nooit de bedoeling was geweest: mensen redden. De Wet heeft niemand gered en was dus niet in staat om iemand volmaakt te maken; dat doet God. In feite hebben wij geen geboden om te volgen; in plaats daarvan hebben wij Christus om te volgen en geboden om na te leven.
V: Hadden de Joden in Hebreeën 7:27 gelijk om na de verwoesting van de tempel te stoppen met het brengen van offers, omdat zij alleen offers mochten brengen zolang er een tempel was?
A: Dit zou nieuws zijn voor David, die de ark gedurende zijn hele regering in een tent had staan. Nu ik erover nadenk, zou dit ook nieuws zijn voor Mozes, Jozua, Debora, Gideon, Samuël en anderen. Er is geen vers in het Oude Testament (Tanach) dat zegt dat, hoewel zij offers brachten voordat zij een tempel hadden, zij, zodra de tempel was gebouwd en verwoest, niet konden terugkeren naar wat zij vroeger deden.
V: Was Jezus in Hebreeën 8:1 onze priester, of ons offer?
A: Beide. Hebreeën 8:1 begint met „De kern van wat wij zeggen…”, dus dit is de bekroning van de reden waarom hij alle voorgaande onderwerpen besprak. In deze unieke situatie was Jezus zowel onze Hogepriester als ons offer.
V: Hoe was Jezus in Hebreeën 8:1 en Hebreeën 9:11 gekwalificeerd om onze hogepriester te zijn?
A: Alvorens deze vraag te beantwoorden, is het belangrijk om eerst de rol van een hogepriester te begrijpen. De hogepriester deed één ding dat geen enkele andere priester kon doen: op de Grote Verzoendag betrad hij het Allerheiligste en bracht hij de offers aan God. Als mens vertegenwoordigde hij het volk voor God. God koos de nakomelingen van Aäron om God te vertegenwoordigen tegenover het volk. Jezus is op ten minste vier manieren gekwalificeerd als onze hogepriester.
1. Jezus heeft voor eens en voor altijd het offer voor ons gebracht door Zichzelf te offeren. Jezus heeft de straf voor onze zonden betaald. Petrus, Mozes en Johannes waren goede mensen, maar zij waren niet in staat de straf voor onze zonden te betalen, omdat zij niet zondeloos waren.
2. Net als andere hogepriesters vertegenwoordigt Jezus God tegenover ons. Hij kan dit beter doen dan welke sterfelijke hogepriester dan ook, omdat Jezus God is (Hebreeën 1:8-9; Johannes20:28 ), en de volheid van God in Hem woont (Kolossenzen1:19 ).
3. Net als andere hogepriesters vertegenwoordigt Jezus ons voor God. Hij kan dit doen omdat Hij in alle opzichten aan ons gelijk was (Hebreeën 2:17).
4. De Israëlieten hadden een nieuwe hogepriester nodig telkens wanneer de oude hogepriester stierf (Hebreeën 7:23-25). Jezus leeft in de hemel, en Hij is gisteren, vandaag en tot in eeuwigheid dezelfde (Hebreeën 13:8).
V: Is het in Hebreeën 8:1-3 toegestaan om een mens op aarde vandaag de dag onze priester te noemen?
A: Het is overbodig om nog andere priesters te hebben. Jezus is de enige priester die wij vandaag de dag nodig hebben, en wel om ten minste drie redenen.
In Hebreeën 8:1 wordt Jezus uitdrukkelijk genoemd als onze hogepriester.
In het verleden heeft Jezus voor eens en voor altijd één offer gebracht (Hebreeën 10:14), voor eens en voor altijd (Hebreeën 9:12; 10:10). Katholieken en sommige lutheranen dienen er rekening mee te houden dat Hebreeën9:26 expliciet aantoont dat Jezus niet heeft geleden sinds de grondlegging van de wereld.
Zelfs vandaag de dag leeft Jezus nog om voor ons te bemiddelen bij de Vader (Hebreeën7:25 ).
Anderzijds zijn alle gelovigen in mindere mate priesters volgens 1 Petrus 2:9; Openbaring 1:6 en 5:10.
V: Wat was in Hebreeën 8:5 het doel van het voorbeeld van de tabernakel?
A: God bracht Zijn heerschappij en koninkrijk naar de aarde. Hebreeën 8:5 zegt dat de Tabernakel een afbeelding en schaduw was van wat er in de hemel is. Maar net zoals een tweedimensionale tekening niet identiek is aan een tweedimensionale foto, laat staan aan een driedimensionaal voorwerp, betekent dit niet dat de hemel precies hetzelfde is als de aardse Tabernakel. De Tabernakel werd niet gebouwd voor God, die deze niet nodig had, maar veeleer om ons een beeld te geven van Zijn afzondering en heiligheid.
V: Ondersteunt het feit dat de tabernakel in Hebr. 8:5 een schaduw is van hemelse zaken het platonistische idee dat onze wereld schaduwen zijn van de werkelijke wereld van ideeën?
A: Nee. Hoewel de meeste Griekssprekenden waarschijnlijk op zijn minst enigszins bekend waren met Plato, bestond Plato’s wereld van ideeën niet uit materiële structuren. Zo zou Plato’s filosofie (nogal onzinnig) leren dat banken in deze wereld onvolmaakte, aangepaste kopieën zijn van de abstracte, „ideale bank”. Evenzo zijn bedden onvolmaakte, aangepaste kopieën van het „ideale bed”. We stuiten op een probleem met La-Z-Boy-banken of uitschuifbedden. Misschien moest de ideale wereld een nieuwe entiteit scheppen op het moment dat de La-Z-Boy-bank in de werkelijke wereld werd uitgevonden.
In tegenstelling tot de Grieken begrepen de schrijver van de Brief aan de Hebreeën en de rest van de Bijbel dat de hemel materieel was, met (verheerlijkt) vlees en structuur. Andere oude Joodse geschriften waaruit blijkt dat zij de aardse Tabernakel beschouwden als een afspiegeling van een materiële hemelse tabernakel, zijn 2 Baruch 4:5; en Antiquities of the Jews 3:123 (ca. 93-94 n.Chr.), en Wars of the Jews 5:212-213, beide van Josephus.
V: In Heb 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16: aangezien de wet van Mozes het eerste verbond was, hoe zit het dan met de verbonden met Adam, Noach en Abraham?
A: Deze overeenkomsten waren met individuen, niet met een natie of volk. Zie ook de volgende vraag.
V: Leert de Bijbel in Hebr. 8:5-7,13; 9:1,15; 10:9,16 over „verbonden” of over „dispensaties”?
A: De Bijbel leert beide. In feite zijn er zeven punten waarover christenen die aanhang geven aan het verbondsmodel en aan het dispensationalisme het eens kunnen zijn, en enkele verschillen.
Overeenstemming:
A1. Allen die gered zijn, zijn of zullen worden, worden gered door Jezus. (Hebreeën 11:39-40; Titus 2:11; Hebreeën 2:9; 1 Johannes 2:2; 1 Timoteüs 2:6) Zie 1001 Bible Questions Answered, blz. 77-78, 85 (een dispensationalist) voor meer informatie over hoe gelovigen uit het Oude Testament „op precies dezelfde wijze werden gered als gelovigen uit het Nieuwe Testament“ door Christus.
A2. Ook in het Oude Testament sloten mensen individueel een verbond met God (Psalm 50:5).
A3. God sloot een reeks overeenkomsten met Adam, Noach, Abraham, Isaak en Jozua.
A4. In het Oude Testament sloten de mensen gezamenlijk een verbond met God (Jeremia 34:13,18).
A5. Er waren en zullen slechts twee verbonden zijn: het eerste onder Mozes (Hebreeën 9:9) en het tweede, eeuwige verbond (Hebreeën13:20 ), dat superieur is (Hebreeën 8:6).
A6. Wij bevinden ons nu in de bedeling van de genade (Efeziërs 3:2). Het Oude Testament keek vooruit naar de verzoening door Christus, terwijl wij nu terugkijken op de verzoening door Christus.
A7. Er zal een toekomstige bedeling komen waarin alle dingen onder Christus verenigd zullen zijn (Efeziërs1:10 ).
Verschillen en accenten:
Verschillende verbonds- en dispensationalistische theologen zijn het op een aantal punten oneens:
1. Verbondstheologen stellen dat alle beloften van God uit het Oude Testament tegenwoordig uitsluitend in de kerk zijn vervuld. De ongelovige Joden zijn uitgesneden, en vanaf dat moment is het „Israël van God” de kerk, en de Joden van vandaag verschillen niet van welke andere etnische groep dan ook. Niettemin leert R.C. Sproul in *Now That’s a Good Question*, blz. 504-505, op basis van Romeinen 11 dat „God nog een hoofdstuk te schrijven heeft voor het Joodse volk als zodanig”.
Dispensationalisten stellen dat sommige van Gods beloften uit het Oude Testament in het toekomstige Israël zullen worden vervuld, zoals die betreffende de 144.000. Joden zijn vandaag de dag nog steeds Gods uitverkoren volk. Wat de toepassing van deze theologie betreft: het waren de dispensationalisten, en niet de verbondsdenkers, die humanitaire luchtbruggen bevorderden om Joden in de voormalige Sovjet-Unie te helpen vertrekken en terug te keren naar Israël.
2. Over het algemeen leggen dispensationalisten niet dezelfde nadruk op het naleven van de Wet, met inbegrip van de wet inzake de tiende en de sabbat/de dag des Heren. Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 436-438, voor een covenantalistische visie op het tiendegeven als een wet die vandaag de dag nog geldt, en *1001 Bible Questions Answered*, blz. 107, voor een dispensationalistische visie op de reden waarom het vandaag de dag geen wet is, maar een kwestie van vrijheid. In *1001 Bible Questions Answered*, blz. 109-110, wordt uitgelegd waarom de sabbat niet voor vandaag geldt.
3. Het ultra-dispensationalisme, dat wordt verworpen door het Dallas Theological Seminary (zie *1001 Bible Questions Answered*, blz. 114) en andere dispensationalisten, leert dat wij nu in een andere bedeling leven dan in de tijd van het Nieuwe Testament, en dat de doop tegenwoordig niet geldig is. Zie de bespreking van 1 Korintiërs 1:17 voor meer informatie over de dwaling van het ultra-dispensationalisme.
4. Een verbondstheoloog, John Gerstner, beweert dat dispensationalisten te weinig nadruk leggen op de rol van Christus in de verlossing voor iedereen te allen tijde. Dispensationalisten ontkennen deze beschuldiging.
Als voorbeeld van een verbondsperspectief zegt R.C. Sproul in *Now That’s a Good Question*, blz. 283-284: „Verlossing vindt in het Oude Testament op precies dezelfde manier plaats als in het Nieuwe Testament – door geloof. Het enige verschil is dat het geloof in het Oude Testament gericht was op een toekomstige belofte die nog niet was vervuld.”
5. Verbondstheologen, zoals Gerstner en de *New Geneva Study Bible* (p. 1990), beweren dat sommige dispensationalisten „goedkope genade“ verkondigen en Gods wet negeren. Een afgestudeerde van een dispensationalistisch seminarie die ik ken, riep verbaasd uit toen hij dit las. Het behoeft geen betoog dat ook dispensationalisten deze beschuldiging ontkennen. Het waren echter sommige dispensationalisten, en niet de verbondstheologen, die de opvatting propageerden dat men christen kon zijn door alleen Jezus als Verlosser te aanvaarden, en dat het aanvaarden van Hem als Heer een latere optie was.
6. In extreme dispensationalistische leerstellingen wordt soms benadrukt dat het evangelie vandaag de dag redt, bijna alsof God zelf niet degene is die redt. Is God dan niet in staat om baby’s en mensen met een ernstige verstandelijke beperking te redden, omdat zij het evangelie niet hebben gehoord?
In het algemeen bewijst het feit dat sommige mensen een standpunt tot het uiterste doorvoeren niet dat dat standpunt onjuist is, mits de niet-extremistische versie van die opvatting een evenwicht bevat dat het extreme voorkomt. Extremisten die een standpunt tot zijn logische conclusies doorvoeren, tonen echter wel aan dat het gehele standpunt onjuist is, indien er geen leer is die het doorvoeren tot het uiterste verbiedt.
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 8:10 voor iedereen is gestorven, hoe kan het tweede verbond dan alleen met het huis van Israël zijn?
A: Hebreeën 8:10 zegt dat het verbond met Israël zou zijn; er staat niet dat het uitsluitend met Israël is. Maar juist begrepen is het wel met Israël, en worden alle gelovigen opgenomen in Gods uitverkoren volk. Twee specifieke punten:
1. Alle gelovigen zijn geestelijk zonen van Abraham, volgens Efeziërs 2:12-13; Galaten 4:24-28; Romeinen 4:12,16-17.
2. Zelfs Joden die weigeren in Jezus te geloven, zullen in hun zonden sterven, volgens Mattheüs 23:29-33; Johannes 8:24; Handelingen20:21 ;2:37 -40; en Romeinen 9:6.
V: Moeten wij elkaar onderwijzen, zoals in Hebreeën 8:11 en Jeremia 31:33-34 staat?
A: Ja, dat moeten wij inderdaad. Dit vers zegt niet alleen dat wij elkaar niet moeten onderwijzen. Het zegt veeleer dat wij elkaar niet moeten onderwijzen door te zeggen: „Ken de Heer”, omdat alle gelovigen de Heer zullen kennen.
Hier ligt een belangrijk theologisch punt. Terwijl in de tijd van het Oude Testament slechts enkele gelovigen de Heilige Geest in zich hadden wonen, hebben in de tijd van het Nieuwe Testament alle gelovigen de Heilige Geest in zich wonen. Johannes14:23 laat zien dat allen die Christus hebben, de Heilige Geest hebben. Romeinen 8:9-11 laat zien dat degenen die vandaag de dag de Heilige Geest niet hebben, Christus niet hebben.
V: Hoe kon het Oude Verbond in Hebreeën 8:13 verdwijnen, aangezien Jezus in Mattheüs 5:18 en Lucas 16:17 zei dat er geen jota of tittel zal verdwijnen?
A: In Lucas 16:17 zei Jezus dat de Wet niet zou falen. In Mattheüs5:18 zei Jezus dat er geenszins ook maar één jota of tittel zal verdwijnen, totdat alles vervuld is. Zie de bespreking van Romeinen 7:6 voor meer informatie.
V: Stond in Hebreeën 9:2-4, kort gezegd, het gouden reukofferaltaar in het Allerheiligste, of stond het in het Heilige, zoals uit Exodus 30:6 en Leviticus 16:12-13,18 blijkt?
A: Sommige oude handschriften van het boek Hebreeën vermelden dat dit altaar zich in het Heilige bevond; wij hoeven ons echter niet op die handschriften te beroepen om de vraag te beantwoorden.
Kort antwoord: Maakte het voorhangsel deel uit van het Heilige of van het Allerheiligste, aangezien het de twee ruimten van elkaar scheidde? Men zou kunnen zeggen dat het deel uitmaakte van beide. Evenzo geeft 1 Koningen 6:22 het antwoord met betrekking tot het altaar. Daar staat dat het altaar „behoorde” tot het Allerheiligste. Het altaar vormde samen met het voorhangsel de grens, wanneer het voorhangsel op de Grote Verzoendag werd opengetrokken zodat de Hogepriester erdoorheen kon gaan.
Zie de volgende vraag voor een meer gedetailleerde uitleg.
V: Bevond het gouden reukofferaltaar zich in Hebreeën 9:2-4 in het Allerheiligste, of bevond het zich in het Heilige, zoals uit Exodus 30:6 en Leviticus 16:12-13,18 blijkt?
A: Zie de vorige vraag voor het korte antwoord.
Uitgebreid antwoord: Er zijn zoveel verklaringen voor deze vraag dat het een hele opgave is om ze te doorgronden en de juiste te vinden. De antwoorden kunnen allemaal in drie categorieën worden ingedeeld: woorden, beweging en doel. Elk daarvan kent een minst waarschijnlijk antwoord en één of twee waarschijnlijkere antwoorden.
Eerst drie feiten die niet direct verband houden met het antwoord, en daarna het antwoord.
Feit 1: Gebruik op de Grote Verzoendag: De priester betrad het Allerheiligste slechts één keer per jaar. De priester nam brandende kolen van dit altaar en ging achter het voorhangsel het Allerheiligste binnen (Leviticus 16:12-13).
Feit 2: De plaats van het altaar: Exodus 30:1-10 laat zien dat de priester (niet noodzakelijkerwijs de hogepriester) elke ochtend wierook moest branden op het met goud beklede altaar. Dit is wat Zacharias, de vader van Johannes de Doper, aan het doen was toen er een engel aan hem verscheen naast dit altaar in Lucas 1:8-11. Zacharias maakte deel uit van een priesterlijke afdeling en was dus geen hogepriester. Leviticus 16:12 laat eveneens zien dat het altaar zich in het Heilige bevond, niet in het Allerheiligste. 1 Koningen 6:22 zou kunnen betekenen dat het altaar zich in het Allerheiligste bevond, maar dat hoeft niet noodzakelijkerwijs zo te zijn. 1 Koningen 6:22 zegt alleen dat het „behoorde” tot de allerheiligste voorwerpen (dat wil zeggen op de Grote Verzoendag), niet dat het zich daar fysiek bevond. Volgens *When Critics Ask*, blz. 517, stelden Philo, Josephus en andere joodse schrijvers eveneens dat het zich in het Heilige bevond. In tegenstelling hiermee vermeldt *De Apocalyps van Baruch* 6:7 dat het altaar zich in het Allerheiligste bevond.
Feit 3: Twee altaren (onwaarschijnlijk): Hoewel er mogelijk twee altaren zouden kunnen zijn geweest, is dit hoogst onwaarschijnlijk, aangezien er geen bijbelse of buitenbijbelse verwijzing naar twee altaren bestaat.
Woorddefinitie (onwaarschijnlijk): Het letterlijke Griekse woord in Hebreeën 9:3 is „wierookvat”. Grammaticaal gezien kan het verwijzen naar het wierookvat dat de priester bij zich droeg. Dit is echter onwaarschijnlijk, omdat het boek Hebreeën dan elk van de andere drie meubelstukken in de Tabernakel in detail zou beschrijven, het wierookvat zou vermelden en het wierookaltaar in stilzwijgen zou laten. Bovendien gebruiken de Joodse schrijvers Philo en Josephus dit woord om naar het altaar te verwijzen.
Variatie in Oudtestamentische handschriften: Terwijl zowel de Masoretische tekst als de Septuaginta vermelden dat het altaar zich in het Heilige bevond, stelt de Samaritaanse Pentateuch dat het zich achter het voorhangsel bevond (in het Allerheiligste).
Variatie in de handschriften van het Nieuwe Testament: De Griekse handschriften Vaticanus, de Koptische versies en de Ethiopische versie vermelden dat het zich in het Heilige bevindt, niet in het Allerheiligste. Dit is echter waarschijnlijk niet de oorspronkelijke lezing.
Vroegchristelijke geschriften: In „Vijf boeken tegen Marcion“ van Tertullianus wordt in boek 4, regels 140-145, melding gemaakt van het gouden altaar in het Allerheiligste.
Jaarlijkse verplaatsing van het altaar op de Grote Verzoendag (onwaarschijnlijk): Werd het altaar één keer per jaar verplaatst? Dit is onwaarschijnlijk. Het altaar was vervaardigd uit acaciahout en met goud bekleed. Het was klein, ongeveer 3 voet bij 1 ½ voet bij 1 ½ voet groot. Gegoten goud is zeer dicht, ongeveer 19,3 g/cm³. Ervan uitgaande dat de dikte van het goud een achtste inch bedroeg, zou het gewicht van het goud 225-235 pond bedragen. Hoewel het door één man kon worden voortgeduwd, was het niet erg draagbaar voor een priester die tevens wierook en een wierookvat voor kolen moest dragen. Andere priesters moesten helpen om het naar binnen te dragen in het Allerheiligste (Leviticus 16:17; Hebreeën 9:7). Het altaar werd dus waarschijnlijk niet verplaatst op de Grote Verzoendag.
Eenmalige verplaatsing van het altaar: Er was „het altaar dat tot het binnenste heiligdom behoorde”, zoals in 1 Koningen6:22 , staat vermeld. Het Hebreeuws is hier dubbelzinnig: het zou zowel kunnen betekenen dat het altaar in de tijd van Salomo zich in het Allerheiligste bevond, als dat het altaar tot het Allerheiligste behoorde. Indien de eerste betekenis wordt bedoeld, bevond het altaar zich in het Allerheiligste van de tempel van Salomo. Dit is echter onwaarschijnlijk, aangezien Zacharia in Lucas 1:8-11 wierook aan het branden was op dit altaar toen de engel aan hem verscheen, zoals in Leviticus 16:12 staat vermeld dat de priesters (niet alleen de hogepriester) dat moesten doen. Buiten de Bijbel krijgen wij hierover tegenstrijdige signalen. Philo en Josephus zeggen dat het altaar zich in het Heilige bevond, maar in De Apocalyps van Baruch 6:7 staat dat het altaar zich in het Allerheiligste bevond.
Beweging van het voorhangsel: Laten wij aannemen dat de tweede betekenis van 1 Koningen 6:22 bedoeld is. Een cruciaal stuk ontbrekende informatie is hoe de priester, met een wierookvat vol vuur en wierook en bloed aan zijn vinger in zijn andere hand, achter het voorhangsel zou kunnen komen. (Hij kon er niet zomaar onderdoorrollen.) Mattheüs 27:51 geeft aan dat het voorhangsel niet uit twee in het midden aan elkaar bevestigde voorhangsels bestond, maar uit één doorlopend stuk. Laten we even aannemen dat de priester zich aan één kant eenvoudigweg tussen de muur en het voorhangsel wurmde. Dit zou problematisch zijn met alle voorwerpen die hij bij zich droeg, in de hoop dat het wierookvat het voorhangsel niet in brand zou steken. Een waarschijnlijker scenario is dat de priester het voorhangsel, althans gedeeltelijk, opende en vervolgens naar binnen ging. Zodra het voorhangsel was geopend, maakte het altaar deel uit van het Allerheiligste en werd het daar bij de ceremonie gebruikt.
Dit is vergelijkbaar met onze gebeden hier op aarde. Wij zijn zondig en maken geen deel uit van Gods Allerheiligste in de hemel. Op een dag echter zal ook voor ons het voorhangsel worden opengemaakt, en Openbaring 5:8; 8:3-4 laat zien dat niet alleen wij, maar ook onze gebeden zich in het Allerheiligste in de hemel zullen bevinden. (Dat motiveert u toch wel om te bidden, nietwaar?)
V: Zijn de stenen tafelen in Hebreeën 9:4 hetzelfde als het boek van de Wet in Deuteronomium 31:24-26?
A: Nee. Deuteronomium 31:24-26 laat zien dat het Boek van de Wet de Thora was (de eerste vijf boeken van de Bijbel), en niet de Tien Geboden. De oorspronkelijke Thora werd naast de ark geplaatst, niet erin. De stenen tafelen waren de Tien Geboden.
V: Bevonden de drie voorwerpen in Hebreeën 9:4 zich in de ark van het verbond, of vóór de ark, zoals Ex 16:33-34, Num 17:10-11, 1 Kon 8:9 en 2 Kron 5:10 suggereren?
A: Overigens wordt de ark ook wel de ark van het Getuigenis genoemd (Exodus 25:16-22), omdat deze het „getuigenis“ bevatte, dat wil zeggen de stenen tafelen van de Tien Geboden.
Vroeger in de ark: Exodus 16:33-34 vermeldt dat de kruik met manna voor het aangezicht van de Heer werd geplaatst om voor toekomstige generaties bewaard te blijven. Numeri 17:10-11 vermeldt dat zij de staf van Aäron voor het Getuigenis moesten plaatsen. Hoewel alleen Hebreeën 9:4 vermeldt dat deze voorwerpen in de ark werden geplaatst, mag aangenomen worden dat deze voorwerpen in de ark werden bewaard. In Exodus 25:21, Exodus 40:20 en Deuteronomium 10:2,5 staat dat Mozes de stenen tafelen in de ark plaatste. Wanneer in Exodus 40:20 wordt vermeld dat de stenen tafelen in de ark werden geplaatst, is het mogelijk dat de andere twee voorwerpen op dat moment eveneens werden bijgeplaatst.
500 jaar later, in de tijd van Salomo, nadat de ark door de Filistijnen was buitgemaakt en nadat 70 mannen in de ark hadden gekeken (1 Samuël 6:19), bevatte de ark volgens 1 Koningen 8:9 en 2 Kronieken 5:10 alleen nog de stenen tafelen. Hebreeën 9:4 spreekt over wat zich oorspronkelijk in de ark bevond.
V: Wat was in Hebreeën 9:6-9 het doel van al deze afscheidingen in de tabernakel?
A: Sommige gebouwen hebben tegenwoordig beperkte toegang tot bepaalde delen, zoals elektriciteitsruimtes, om veiligheidsredenen, om het aantal dodelijke slachtoffers te verminderen.
In de tijd van het Oude Testament werd hiermee op levendige wijze de scheiding benadrukt tussen de Heilige God en de zondige mens. Zelfs de hogepriester mocht slechts één keer per jaar naar binnen gaan. Dat was slechts één specifieke man, uit één familie, uit één stam, uit de gehele bevolking. Volgens Josephus droeg de priester in de tijd van de tempel, wanneer hij naar binnen ging, twaalf belletjes aan de onderkant van zijn gewaad en een touw om zijn middel. Wat zou er gebeuren als God zo ontevreden was over de priester, en de priester zou sterven in het Heilige der Heiligen? Wie zou hem dan naar buiten brengen? Vandaar het touw om zijn middel, zodat iemand hem eruit kon trekken, en de belletjes, die zouden rinkelen om aan te geven dat hij nog bewoog.
De Joodse rabbijnen in Talmoed Yoma 5:1 zeggen dat wanneer de hogepriester naar binnen ging, „hij zijn gebed echter niet verlengde, opdat hij Israël niet in angst zou brengen”. Nadat hij naar binnen was gegaan (en weer naar buiten was gekomen), hield hij een feestmaal met zijn vrienden.
V: Wat houdt „verlossing“ precies in in Hebreeën 9:12-14?
A: Dit was geen mysterie voor het Joodse volk; het was een gangbaar begrip in het Oude Testament. Elk eerstgeboren dier moest worden geofferd, behalve wanneer het volgens Exodus 13:13 kon worden „verlost“ door iets dat in zijn plaats werd aangeboden.
Evenzo moesten de eerstgeboren kinderen worden vrijgekocht door het offeren van een dier, zoals Exodus 13:14-16 laat zien. In Lucas 2:23-24 brachten Maria en Jozef een offer wanneer Jezus was geboren, zoals Leviticus 12:6-8 voorschreef.
God verloste de Israëlieten uit de slavernij van de Egyptenaren in Exodus 6:6 en Deuteronomium 7:8.
In het algemeen betekent verlossing, in het Grieks ‘lytrosis’, het bevrijden van iets door het betalen van een losprijs, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 86.
In de tijd van het Oude Testament redde God mensen op „krediet”, wetende wat Christus zou doen.
V: Was de verzoening door Christus voor onze zonden in Hebreeën 9:15 met terugwerkende kracht?
A: Absoluut ja. Hebreeën 9:15 zegt dat Christus stierf voor zonden die onder het eerste verbond waren begaan. In Gods zekerheid was Jezus al vóór de grondlegging van de wereld geslacht, zoals vermeld in Openbaring 13:8. Romeinen 3:25 geeft eveneens aan dat Hij dit deed voor eerdere zonden die tot dan toe ongestraft waren gebleven.
V: Waar staat in Hebreeën 9:21 dat de tabernakel en andere voorwerpen met bloed werden besprenkeld?
A: Dit wordt niet vermeld in het Oude Testament; maar het Joodse volk was zich hier blijkbaar van bewust. Josephus vermeldt dit in „Antiquities of the Jews”, boek 3, blz. 205-206. [viii 6].
V: Zou Jezus in Hebreeën 9:25-28 tijdens de rooms-katholieke mis vele malen kunnen worden geofferd, met het brood en de wijn?
A: Echte christenen zijn het hierover oneens.
Lutherse en katholieke christenen zeggen van wel. Een lutherse predikant leerde dat, aangezien God tijdloos is, de verzoening ook tijdloos kan zijn. Het Heilig Avondmaal vormt door de tijdloosheid van God een verbinding in de tijd met het moment waarop Christus aan het kruis stierf.
Orthodoxe christenen leren dat Christus werkelijk aanwezig is in de eucharistie, maar laten het een mysterie hoe dit precies in zijn werk gaat.
De meeste protestantse christenen ontkennen dit.
In Johannes 19:30 zijn „Het is volbracht“ de laatste woorden van Jezus. Dit is in feite een boekhoudkundige term, die vertaald zou kunnen worden met „volledig betaald“.
Hebreeën 9:25-28 leert uitdrukkelijk dat Jezus niet steeds opnieuw een offer brengt; in plaats daarvan werd Jezus één keer geofferd.
In Hebreeën 10:11-12 vervulde Jezus niet dag na dag zijn religieuze plicht; in plaats daarvan bracht Jezus voor eens en voor altijd één offer voor de zonden. Vervolgens nam Jezus plaats, een positie van troost, gunst en eer.
V: Zou reïncarnatie, zoals beschreven in Hebr. 9:27-28, waar kunnen zijn en verenigbaar zijn met het christendom?
A: Nee, om een aantal redenen.
In het algemeen wekt God op de laatste dag iedereen lichamelijk op, wat weinig zin heeft als wij niet één, en slechts één, lichaam hebben.
In Hebreeën 9:27-28 staat hier specifiek vermeld dat „net zoals de mens bestemd is om één keer te sterven, en daarna het oordeel te ondergaan”.
In 2 Samuël 12:22-23 zei David over zijn overleden kind: „Ik zal naar hem [het graf] gaan, maar hij zal niet tot mij terugkeren.” De Schrift legt Davids woorden nauwkeurig vast, maar dit vers zou op zichzelf niet bewijzen dat Davids opvatting juist was, tenzij in combinatie met Hebreeën 9:27-28.
Prediker 11:3 zegt dat waar een boom valt, daar zal hij blijven liggen. De context van Prediker 11:1-3 betreft oorzaak en gevolg, en de context van het gehele boek betreft leven en dood onder de zon.
Reïncarnatie kwam niet alleen in het gehele Oude en Nieuwe Testament niet voor, maar ontbrak ook in de joodse en christelijke traditie. Het concept werd door enkele heidense Grieken aangehangen. Christenen waren zich bewust van het concept en verwierpen reïncarnatie grondig als onbijbels, zoals blijkt uit de geschriften van Hippolytus.
Hippolytus (Tegen Plato, vers 2) vermeldt in zijn uitgebreide bespreking van de Hades ook kort dat opstanding niet betekent dat de ziel wordt overgebracht naar andere lichamen, maar veeleer dat God de lichamen zelf opwekt. In De weerlegging van alle ketterijen, 1:2, vermeldt Hippolytus dat de pythagoreërs de dwaling aanhingen dat de ziel achtereenvolgende lichamen doorloopt.
De *Octavius* van Minucius Felix, hoofdstuk 34, blz. 194 (na 205 n.Chr.), noemde het idee dat de zielen van mensen terugkeren in dieren [reïncarnatie] de „schunnigheid van clowns“.
Als iemand ervoor kiest om in reïncarnatie te geloven, ongeacht wat de Bijbel zegt, is dat één ding, maar lieg alstublieft niet over wat de Bijbel zegt. Gebruik welke menselijke woorden u ook maar wenst, maar probeer alstublieft niet Gods woord te verdraaien om iets te zeggen wat God niet heeft gezegd.
Voor meer informatie over reïncarnatie, zie de bespreking van Lucas 1:15; 1 Korintiërs 15:37; Galaten 1:15-16, Galaten 6:7-8, Hebreeën 7:3 en Jakobus 3:6.
V: Wat betekent in Hebreeën 9:28 e.v. „degenen die wachten“, apekdechomenois?
A: Dit woord wordt zeven keer gebruikt in het Nieuwe Testament: Romeinen 8:19,23,25; 1 Korintiërs 1:7; Galaten 5:5; Filippenzen 3:20; Hebreeën 9:28. Telkens verwijst het naar degenen die wachten op de wederkomst van Christus. Hoe gepast is het om uzelf, en de leden van uw plaatselijke gemeente, te rekenen tot ‘degenen die wachten’?
V: In Hebreeën 10:1-2, en in de film „The Truman Show”, leefde de held in een onwerkelijke wereld. In zekere zin leefden de gelovigen uit het Oude Testament in een „schaduwwereld”, waarbij zij slechts een schaduw van Christus hadden in de offers uit het Oude Testament. Hoe leven wij vandaag de dag in een „schaduwwereld”?
A: Het Griekse woord voor schaduw, skia, kan verwijzen naar vele soorten schaduwen, waaronder de omtrek die een kunstenaar in een schilderij tekent voordat hij later de kleuren invult. Wij leven in een wereld waarin sommige dingen afspiegelingen zijn van wat er in de hemel bestaat. Hoewel deze aarde voor ons echt lijkt, in onze drie dimensies plus tijd, is zij niet zo echt als de eeuwigheid, die wie weet hoeveel dimensies telt. Wanneer iemand op deze wereld sterft, lijkt het alsof het „game over“ is. Maar in werkelijkheid hebben wij zojuist de proefversie van het spel voltooid en zijn wij doorgestroomd naar een nieuw niveau.
In een schaduwwereld zijn er wellicht aanwijzingen dat de dingen niet volledig blijvend zijn. Zoals bijvoorbeeld in het Believer’s Bible Commentary op blz. 2188 staat: „Het regelmatig terugkeren van het offer bestempelde het als ondoeltreffend. Van iemand die elk uur medicijnen moet innemen om in leven te blijven, kan nauwelijks worden gezegd dat hij genezen is. In plaats van het geweten te sussen, prikte het Levitische systeem het elk jaar weer wakker. Achter het prachtige ritueel van de Grote Verzoendag schuilde de jaarlijkse herinnering dat zonden slechts werden bedekt, niet weggenomen.”
V: Aangezien het bloed van stieren en bokken in Hebreeën 10:4-11 de zonden niet kon wegnemen, waarom moesten de Joden deze dieren dan 1.400 jaar lang offeren?
A: Zie de bespreking van Exodus 30:12, Leviticus 4 en Leviticus 5:13 voor het antwoord.
V: Is „een lichaam dat U voor mij hebt bereid“ in Hebreeën 10:5 een citaat uit Psalm 40:6: „U hebt mijn oren geopend [doorboord]“?
A: De Masoretische tekst luidt: „mijn oren hebt U doorboord”. Hebreeuwse slaven moesten om de zeven jaar worden vrijgelaten, maar de oren werden doorboord van een slaaf die er vrijwillig voor koos zijn meester zijn hele leven te dienen.
De Septuaginta luidt: „een lichaam dat U voor mij hebt bereid”. Ook de Oudtestamentische vertalingen van Symmachus en Theodotion vermelden „lichaam”. Psalm 40:6 is dus waarschijnlijk gewijzigd in de Masoretische tekst. (Terzijde: Psalm 40:6 is niet bewaard gebleven in de Dode Zeerollen).
Hoe dan ook, Jezus was geschikt voor gehoorzame dienst.
V: Werd in Hebreeën 10:10 het lichaam van Jezus door Satan bezeten, zoals Rev. Moon, de stichter van de sekte van de Unification Church, leert?
A: Nee. Allereerst volgt hier wat de zogenaamde Messias, Rev. Moon, zegt, gevolgd door wat Gods woord zegt.
1. Rev. Moon zegt: dat het offer van Abraham in het bezit van Satan kwam.
Goddelijk Principe, blz. 269: „…het feit dat Abraham de offers bracht zonder de duif in tweeën te hebben gesneden, leidde ertoe dat hij als het ware Satans bezit offerde, en zo eindigde het offer met de bewering dat het offer Satans bezit was.”
Het Goddelijke Principe, blz. 330: „Omdat Mozes in woede tweemaal uiterlijk op de rots sloeg … werd zijn [Mozes’] lichaam door Satan binnengedrongen en stierf hij in de woestijn, maar innerlijk … [kon hij nog steeds water uit de rots voor het volk halen]”
Goddelijk Principe, blz. 148: „Jezus kon het doel van de voorzienigheid van de lichamelijke verlossing niet verwezenlijken omdat zijn lichaam door Satan was binnengedrongen. Hij kon echter de basis voor geestelijke verlossing leggen … door middel van … het bloed van het kruis.”
2. God zegt: dat het lichaam van Jezus geen verval kende, volgens Handelingen 2:31. Jezus offerde Zijn lichaam op in Hebreeën 10:10, maar Zijn lichaam heeft ons geheiligd. Terwijl Rev. Moon leert dat Jezus Zijn lichaam verloor en dat het vergankelijk was, zegt de apostel Paulus het tegenovergestelde in Filippenzen 3:20-21.
„Maar ons burgerschap is in de hemel, en wij [dat wil zeggen: christenen] verwachten vol verlangen een Verlosser van daar, de Heer Jezus Christus, die, door de kracht waarmee Hij alle dingen aan Zichzelf onderwerpt, onze nederige lichamen zal veranderen, zodat zij gelijk worden aan Zijn verheerlijkte lichaam.” (BSB)
V: Hoe kunnen wij in Hebreeën 10:14 reeds volmaakt zijn en toch nog geheiligd worden?
A: Zie de bespreking van 2 Tessalonicenzen 1:5 en 1 Petrus 1:14-16 voor het antwoord.
V: Aangezien er volgens Hebreeën 10:18 geen zondoffers meer zijn, zou Jezus dan tijdens de katholieke mis kunnen worden geofferd?
A: Nee. Zie de bespreking van Hebreeën 9:25-28 voor het antwoord.
V: Is het volgens Hebreeën 10:25 toegestaan dat gelovigen niet samenkomen in gemeenschap?
A: Nee. Het is een zonde wanneer gelovigen zich afzonderen van alle andere gelovigen. Hebreeën 10:25 zegt dat wij het samenkomen niet mogen verzuimen, maar de Bijbel zegt niet wanneer wij bijeen moeten komen.
Er zijn een aantal redenen voor dit gebod. Wij hebben andere christenen nodig voor bemoediging, onderricht, correctie en terechtwijzing. God heeft andere gelovigen geestelijke gaven gegeven om ons te voeden, en ons geestelijke gaven gegeven om hen te voeden. In 1 Korintiërs 12 wordt hier nader op ingegaan. Een andere reden is dat Jezus zei: „Want waar twee of drie in Mijn naam bijeen zijn, daar ben Ik in hun midden.” (Matteüs 18:20) Er schuilt een bijzondere kracht in het gezamenlijk gebed. Tot slot: hoewel God vreugde schept in onze individuele aanbidding, schept Hij vooral vreugde in het feit dat wij Hem gezamenlijk aanbidden. Zie *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 225, voor een aanvullend antwoord.
V: Laat Hebreeën 10:26-32 zien dat mensen hun verlossing kunnen verliezen?
A: Iedereen is het erover eens dat deze passage leert dat Christus alleen een toereikend offer is voor onze zonden. De offers uit het Oude Testament zijn, los van Christus, waardeloos. Echte christenen zijn het echter oneens over wat deze passage zegt over het verlies van de verlossing.
Standpunt ‘verlies van de kans’: Voor degenen die zondigen door het offer van Christus aan het kruis te verwerpen, is er geen hoop buiten de weg die zij hebben verworpen. Zelfs als zij goede joden zijn en alle offers uit het Oude Testament brengen, is een vijand van Christus een vijand van God, die slechts het laaiende vuur kan verwachten.
De visie van het verlies van de verlossing: In aanvulling op de vorige visie hebben christenen die opzettelijk en volhardend lang genoeg zondigen, de Zoon van God met voeten getreden en de kans verspeeld dat Christus hen zou redden.
Zie de vraag betreffende Hebreeën 3:6,14 en de twee vragen betreffende Hebreeën 6:4-12 voor een verdere bespreking.
V: Was het in Hebreeën 11:1 en Hebreeën 11:3 „ons geloof dat begrijpt dat de wereld is gevormd”, of was het „door Gods geloof dat Hij de wereld heeft gevormd”, zoals Kenneth Copeland en anderen onderwijzen?
A: In het Grieks luiden de eerste twee woorden: „Door geloof begrijpen wij”. „Door geloof” bepalend voor het werkwoord dat direct daarop volgt: „wij begrijpen”. Ons geloof heeft de wereld dus niet geschapen, maar ons geloof geeft ons het inzicht in hoe God de wereld heeft geschapen. Het is ons geloof; de Alwetende God Zelf heeft geen geloof en heeft dat ook niet nodig.
Genesis 1, Psalm 33:6,9 en andere passages laten zien dat God alles door Zijn woord heeft geschapen. De Almachtige God heeft geen „geloof“ dat Hij misschien iets kan doen, net zomin als wij geloof hebben dat wij kunnen ademen. God heeft de zekere wetenschap dat Hij alle dingen kan doen.
De bredere vraag die hier aan de orde is, luidt als volgt: moeten christenen geloof in God hebben, of geloof in het geloof? Veel gebedsgenezers onderwijzen in wezen geloof in het geloof. Geloof in uw eigen geloof is geloof in uzelf, vermomd als geloof in God.
V: Waarom aanvaardde God in Hebreeën 11:4 het offer van Abel wel en dat van Kaïn niet?
A: Genesis 4 geeft hier geen expliciete reden, dus geen enkele reden kan worden uitgesloten. Hebreeën 11:4 zegt dat Kaïn geen geloof had. In feite kan men een combinatie van drie redenen veronderstellen die verband houden met Kaïns gebrek aan oprecht geloof.
Bloed, geen groenten: In latere tijden werden offers aan God altijd met dieren gebracht. Zelfs vandaag de dag willen sommigen een bloedloos christendom. Hebreeën 9:18,22 herinnert ons eraan dat God in het Oude Testament het vergieten van bloed eiste voor vergeving. Men zou echter kunnen tegenwerpen dat, aangezien zowel het Oude Testament als de brief aan de Hebreeën na Kaïns leven zijn geschreven, hoe Kaïn dit dan had moeten weten? Dit leidt tot het volgende punt.
Offers in gemeenschap met God: Aangezien God rechtstreeks met Kaïn sprak, had Kaïn later aan God kunnen vragen wat God wilde. Veel mensen willen tegenwoordig God dienen op hun eigen voorwaarden, op hun eigen manier, en niet op Gods manier. Men zou echter kunnen tegenwerpen: waarom zou Kaïn niet mogen offeren zoals hij dat zelf wilde? Dit leidt tot het volgende punt.
Offer in geloof aan onze Heer: Er is geen bewijs dat Kaïn zich onderwierp aan Gods heerschappij of dat hij zijn leven in geloof aan God toevertrouwde. Zelfs vandaag de dag, als wij er niet in geïnteresseerd zijn om dicht bij God te komen en Hem te gehoorzamen, doen onze offers er niet toe. Micha 6:6-8 geeft hier een prachtige poëtische uitdrukking van. Spreuken 21:3; Hosea 6:6; Johannes 14:15,21,23-24 zijn meer directe uitingen van het primaat van het naderen tot God en gehoorzaamheid boven de offers en andere werken van mensen.
V: Hoe kon Henoch in Hebreeën 11:5 de dood niet zien?
A: Henoch zag de dood niet in Genesis 5:22-24. Zoals een klein kind eens zei: „Op een dag, toen ze aan het wandelen waren, zei God tegen Henoch: ‘Aangezien wij dichter bij mijn huis zijn dan bij jouw huis, waarom kom je dan niet gewoon met Mij mee naar huis?’“
De Almachtige God kan doen wat Hij wil, inclusief iemand naar de hemel opnemen. Drie christelijke schrijvers uit de pre-Nicene periode zagen Henoch terugkeren als een van de twee getuigen in Openbaring 11:6-11.
Tertullianus (198-220 n.Chr.) was van mening dat Henoch de dood nog niet had ondergaan, omdat hij pas zou sterven in de tijd van de antichrist (Openbaring 11:3). *Verhandeling over de ziel*, hoofdstuk 50, blz. 227
Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) schreef eveneens dat de twee getuigen Henoch en Elias [Elia] waren, die 1.260 dagen zouden prediken, in *Verhandeling over Christus en de antichrist*, hoofdstuk 43, blz. 213
Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) bespreekt dat Elia en Henoch zonder te sterven naar een afgelegen plaats werden opgenomen, opdat zij Christus zouden kunnen bijstaan wanneer Hij komt om te oordelen. Wij mogen echter niet geloven dat ook Nero terugkeert. *Over de wijze waarop de vervolgers stierven*, hoofdstuk 2, blz. 302.
V: Hoe heeft Noach in Hebreeën 11:7 de wereld veroordeeld?
Antwoord: Iedereen begrijpt dat het God is die de wereld oordeelt, en dat God – niet Noach – de zondvloed heeft gezonden. De betekenis van Hebreeën 11:7 is dat Noach de wereld veroordeelde door aan te tonen dat een man en zijn gezin zelfs in die tijden een rechtschapen leven voor God konden leiden.
V: Hoe kon Abraham (voorheen Abram) in Hebreeën 11:8 vertrekken zonder te weten waarheen hij ging, aangezien in Genesis 12:5 staat dat Abram vertrok om naar het land Kanaän te gaan?
A: Toen God Abram in Genesis 12:1 riep, werd hem nadrukkelijk niet verteld dat hij naar Kanaän zou gaan. Achteraf gezien vertelt Genesis 12:5, dat veel later dan de tijd van Abraham is geschreven, ons dat God Abram liet vertrekken om naar Kanaän te gaan.
In ons leven kunnen wij God gehoorzamen zonder enig idee te hebben wat het resultaat zal zijn. Hoewel het op dat moment voor ons onzeker kan zijn, kunnen wij jaren later, terugkijkend, zien hoe alles zo goed is verlopen volgens Gods plan.
V: Hoe kreeg Abraham in Hebreeën 11:19 Isaak figuurlijk terug uit de dood?
A: Abraham stond op het punt Isaak als offer te doden. God hield hem echter tegen, en Isaak bleef in leven, zoals Genesis 22:1-18 vermeldt.
V: Hoe kon Mozes in Hebreeën 11:26 de smaad van Christus hoog achten, aangezien hij nog nooit van Christus had gehoord?
A: Hoewel Mozes de naam van Christus niet had gehoord, had hij eerbied voor God en wist hij van een komende profeet, zoals vermeld in Deuteronomium 18:17. Mozes wist dat er iemand zou komen om verzoening te brengen voor het land en het volk, zoals vermeld in Deuteronomium 32:43.
V: Hoe kon Mozes in Hebreeën 11:27 Egypte verlaten zonder de toorn van de koning te vrezen, aangezien in Exodus 2:14,15 staat dat Mozes de farao vreesde en naar Midian vluchtte?
A: In Exodus 2:14-15 staat: „…Toen werd Mozes bang en dacht: ‘Wat ik heb gedaan, is zeker bekend geworden.’ Toen de farao hiervan hoorde, wilde hij Mozes doden. Maar Mozes vluchtte voor de farao…“ (BSB). Clemens van Alexandrië citeert dit vers in zijn Stromata (193-202 n.Chr.), boek 4, hoofdstuk 16, blz. 428, en in oude handschriften zijn er geen variaties in de tekst (zoals het weglaten van een „niet“).
Eerst wat het antwoord niet is, en vervolgens twee verschillende antwoorden.
Niet het antwoord: Exodus 2:14 zegt dat Mozes bang was, en Exodus 2:15 zegt dat Mozes voor de farao vluchtte. Er wordt hier niet uitdrukkelijk gezegd dat Mozes bang was voor de farao.
Het antwoord van Johannes Chrysostomos: Chrysostomos, die schreef rond 392-407 n.Chr., bracht deze kwestie ter sprake en gaf er een antwoord op. Ja, Mozes was bang toen hij de Egyptenaar doodde, maar hij handelde wijs door te vluchten om een voorzien gevaar te ontlopen. Het is niet nodig God te verzoeken. Mozes was niet bang om terug te keren, en Mozes was niet bang om Egypte opnieuw te verlaten, ongeacht de woede van de farao. (Preken over de Brief aan de Hebreeën, preek 26, blz. 484.)
Een ander antwoord: Hoewel Mozes er verstandig aan deed de eerste keer uit Egypte te vluchten, gebeurde dit uit angst nadat hij de Egyptenaar had gedood. Hebreeën 11:27 verwijst naar het karakter van Mozes na zijn verblijf van veertig jaar in Midian. Mozes keerde zonder vrees terug naar Egypte, verscheen opnieuw zonder vrees in de aanwezigheid van de farao en verliet Egypte opnieuw, dit alles zonder vrees voor de toorn van de farao. De farao had meer te vrezen van God dan Mozes van de farao.
Hierin ligt vandaag een les voor ons. Soms, als wij een angstaanjagende situatie ontvluchten, kan God later van ons verlangen dat wij terugkeren en moedig opkomen voor God en tegen de onderdrukking van anderen. Mozes mag dan wel eens Egypte hebben verlaten uit angst voor de farao, maar God en de schrijver van de brief aan de Hebreeën beschouwen het als belangrijker dat Mozes terugkeerde, elke angst overwon, en de tweede keer zonder vrees vertrok.
V: Hoe waren Gideon, Simson en Jefta in Hebreeën 11:32 helden van het geloof? Zij hebben allen gezondigd, en zelfs Barak toonde een gebrek aan leiderschap.
A: Gods volk zondigt nog steeds, en sommigen van hen hebben zwaar gezondigd. De Bijbel verdoezelt hun ernstige fouten niet, maar het is bemoedigend te weten dat God met ons kan omgaan en ons kan vervolmaken, zelfs met onze fouten.
Hebreeën 11:32 beweert geenszins dat deze mannen voorbeelden waren van zondeloze volmaaktheid, of zelfs maar rechtvaardiger dan anderen. Hebreeën 11 vestigt veeleer onze aandacht op deze mannen als voorbeelden van mensen die het geloof hadden om grote daden te verrichten, en in het geval van Simson, om zich aan te sluiten bij de gelederen van martelaren die voor God stierven.
V: Hoe kregen vrouwen in Hebreeën 11:35 hun doden terug?
A: Dit betreft de weduwe van Sarepta in 1 Koningen 17:22 en de vrouw uit Sunem in 2 Koningen 4:34. Hun overleden dierbaren werden tot leven gewekt. Deze opstanding was vergelijkbaar met die van Lazarus; zij werden niet met een onsterfelijk lichaam opgewekt, maar teruggebracht naar hun vroegere toestand.
V: Is er in Hebreeën 11:35 sprake van een toespeling op 2 Makkabeeën 7:12, wat bewijst dat ten minste een deel van de apocriefen deel uitmaakt van de Heilige Schrift?
A: Nee. In 2 Makkabeeën 7:12 staat: „Daardoor waren de koning zelf en degenen die bij hem waren verbaasd over de moed van de jongeman, want hij beschouwde zijn lijden als niets.“ (Vertaling uit de RSV Catholic Edition). De context is dat dit de derde van zeven broers was die onder de Seleuciden de marteldood stierven. Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.
1. Dit is in feite geen citaat uit de apocriefen. Hebreeën 11:35 komt het dichtst in de buurt van 2 Makkabeeën 7:12, en beide teksten vermelden een gemeenschappelijke waarheid, maar het is geen citaat.
2. De Bijbel citeert ook uit heidense dichters in Handelingen17:28 , 1 Korintiërs15:33 en Titus1:12 , maar men is het er unaniem over eens dat de overige geschriften van de heidense dichters geen Schrift zijn.
3. Hypothetisch gesproken: zelfs als Hebreeën 11:35 een citaat uit 2 Makkabeeën zou zijn (wat het niet is), zou één citaat uit 2 Makkabeeën het boek nog steeds niet tot Heilige Schrift maken, tenzij het citeren van heidense dichters hun geschriften tot Heilige Schrift zou verheffen.
4. 2 Makkabeeën is over het algemeen betrouwbaar. Het vertoont echter historische inconsistenties met 1 Makkabeeën en bevat twee aantoonbare fouten. Zo hebben in 2 Makkabeeën 8:20 de Seleuciden en 4.000 Macedoniërs geen 120.000 Galaten in Babylonië vernietigd.
Zie de bespreking van Judas 14-15 voor een vergelijkbare situatie met pseudepigrafische boeken.
V: Bewijst de „wolk van getuigen“ in Hebreeën 12:1 dat de terugkeer van Jezus in de wolken betekent dat Jezus terug zal komen te midden van groepen mensen, zoals de Unification Church van Rev. Moon leert?
A: Betekent de uitdrukking „een schare toeschouwers“ dat het woord „schare“ altijd naar mensen moet verwijzen? – Natuurlijk niet. Evenzo betekent de uitdrukking „een wolk van getuigen“ niet dat het woord „wolk“ altijd naar mensen verwijst.
Nergens in de Bijbel, ook niet in Hebreeën 12:1, wordt het woord ‘wolk’ op zichzelf gebruikt om mensen aan te duiden. Hebreeën 12:1 spreekt van ‘een wolk van getuigen’, en deze metafoor geeft niemand het recht om letterlijke wolken (zonder getuigen) als mensen te interpreteren.
Bovendien kende het Grieks verschillende woorden voor ‘wolk’, en het hier gebruikte woord, nephos, komt nergens anders in het Nieuwe Testament voor.
Zelfs leden van de Unification Church zouden het ermee eens zijn dat het een letterlijke wolk was die Jezus verhulde toen Hij in Handelingen 1:9 ten hemel steeg. Als Jezus op dezelfde manier zou terugkeren, en Jezus vertrok in een letterlijke wolk, dan zal Jezus terugkeren in een letterlijke wolk, ondanks wat Rev. Moon leert.
Zie ook de bespreking van Openbaring 1:7.
V: Wie zijn in Hebreeën 12:1 de ‘grote wolk van getuigen’?
A: De „zo’n grote wolk” verwijst specifiek naar de mensen die in het voorgaande hoofdstuk worden genoemd. Uiteraard worden in hoofdstuk 11 de gelovigen uit het Oude Testament in het algemeen genoemd die rond Jericho trokken, vervolging doorstonden en geprezen werden om hun geloof; derhalve omvat zo’n grote wolk alle gelovigen die ons zijn voorgegaan en zich nu in de hemel bevinden.
V: Wat zijn in Hebreeën 12:1 de lasten die wij als christenen soms (of vaak) van ons af moeten werpen?
A: Hiertoe behoren de zonden van wat wij verkeerd doen, zonden waarbij wij ervoor kiezen onze gedachten ergens op te richten, en zonden waarbij wij ons tegen God ‘verzetten’ en niet bereid zijn te doen wat wij geloven dat God van ons verlangt. Het omvat ook zaken die op zichzelf niet slecht zijn, maar die ons afleiden. Daarnaast kunnen het ook relaties zijn die niet gezond voor ons zijn.
V: Hoe kon Jezus in Hebreeën 12:2 het kruis verdragen vanwege de vreugde die Hem in het vooruitzicht was gesteld?
A: Dit betekent niet dat het kruis een vreugdevolle ervaring was, maar veeleer dat Jezus het volhield vanwege de vreugde die Hem in het vooruitzicht was gesteld. Die vreugde lag in het aanstaande resultaat: het schenken van verlossing aan ons, zodat wij met God verzoend zouden worden en voor eeuwig met Hem in de hemel zouden kunnen leven.
Door te zeggen dat er andere wegen naar de hemel zijn, zegt iemand tegen Christus dat Zijn offer overbodig was.
V: Wat wordt in Hebreeën 12:4 bedoeld met de strijd tegen de zonde?
A: Het Griekse woord voor strijd, antagonizomai, kan verwijzen naar een atletische strijd. Hoewel het ook kan verwijzen naar de persoonlijke strijd van een christen tegen zijn eigen zonde, ligt de primaire nadruk waarschijnlijk op de vervolging door zondige mensen.
V: Waarom gebruikt God in Hebreeën 12:6-11 dit voorbeeld, aangezien lijfstraffen [naar verluidt] verkeerd zijn?
A: Lichamelijke tucht (een pak slaag enzovoort) is niet verkeerd wanneer deze op de juiste wijze wordt toegepast ten behoeve van het kind, zoals blijkt uit Spreuken 13:24; 22:15 en 23:13-14.
Dit woord betekent niet alleen tucht, maar ook onderricht, correctie en waarschuwing, aldus het *Believer’s Bible Commentary* op blz. 2203. Het *Bible Knowledge Commentary: New Testament* op blz. 810 vermeldt dat het woord letterlijk ‘opvoeding van kinderen’ betekent.
V: Wat is in Hebreeën 12:8 de betekenis van „wettige zonen“?
A: Een vader zou wellicht niet evenveel zorg besteden aan een onwettige zoon – of deze nu van zijn vrouw is of van hemzelf en een andere vrouw – als aan zijn wettige zoon uit een eervol huwelijk. In de Romeinse cultuur had een onwettige zoon geen erfrecht.
V: Moeten vaders in Hebreeën 12:7, 9-10 de leidende rol op zich nemen bij het opvoeden?
A: De Bijbel geeft geen voorschrift over welke ouder wat moet doen, maar geeft wel voorbeelden van vaders in Hebreeën 12:7,9-10, 1 Timoteüs 3:4,12 en 1 Tessalonicenzen 2:11. Efeziërs 6:4 en Kolossenzen 3:21 waarschuwen echter met name vaders om hun kinderen niet tot wanhoop te drijven. Moeders hadden een rol bij de opvoeding van hun kinderen in Spreuken 31:1-9; 1 Timoteüs 5:10; 1 Tessalonicenzen 2:7. Beide ouders worden geacht samen te werken in Kolossenzen 3:20 en Efeziërs 6:1, hoewel 1 Korintiërs 7:13-14 erkent dat er gezinssituaties kunnen zijn waarin alleen de vrouw de kinderen in de Heer opvoedt.
V: Hoe kunnen mensen in Hebreeën 12:15 en Hebreeën 12:25 de genade van God ‘missen’ of zich ervan afkeren?
A: Christenen kunnen nog steeds christenen zijn en God ongehoorzaam zijn, maar dat is niet waar het hier om gaat, omdat er sprake is van „missen“ in plaats van alleen maar „minder zegeningen en beloningen ontvangen“. Mensen kunnen naar het evangelie luisteren en zelfs intellectueel geloven en met water gedoopt worden, zoals Simon Magus in Handelingen 8:18-20. Het kennen van de leer en het bijwonen van de kerk mogen iemand echter geen zekerheid geven, als hij of zij Christus niet gehoorzaamt.
Kijk naar de gelijkenis van de vier grondsoorten in Lucas 8:4-15. In drie van de vier grondsoorten ontkiemden de planten, maar slechts één grondsoort werd bewaard om vrucht te dragen.
Esau is een treurig voorbeeld en een waarschuwing. Hij groeide op met kennis van God, opgevoed door ouders die God kenden, maar toch liet hij datgene wat hij had kunnen hebben, uit zijn handen glippen. Hij had geen idee van het belang van de keuze voor soep boven het eerstgeboorterecht, totdat de keuze eenmaal was gemaakt.
V: Hoe kan in Hebreeën 12:15 een bittere wortel groeien en velen verontreinigen?
A: Zowel kerkgangers die niet wedergeboren zijn als oprechte christenen kunnen kleine gevoelens van bitterheid koesteren jegens zichzelf, andere mensen of God. Als deze bitterheid niet wordt aangepakt en aan God wordt overgegeven, kan zij, net als andere zonden, als een kankergezwel groeien en steeds meer van iemands hart aantasten. Zoals Spreuken 4:23 in een andere context adviseert: bewaak bovenal uw hart, want het is een bron van leven.
V: Waarom zou God in Hebreeën 12:17 iemand verwerpen die berouw toont?
A: Dat hangt af van de aard van het berouw dat iemand toont. Vrijwel elke veroordeelde crimineel toont berouw omdat hij gepakt is, en vrijwel iedereen die door onverstand iets verliest, heeft spijt van de gevolgen van zijn onverstand. Esau toonde met tranen berouw over wat hij had verloren, maar de Schrift vermeldt nergens dat hij zich tot God wendde. Esau was bezorgd om de aardse erfenis, niet om de geestelijke zegen. Mattheüs 7:7-11, Hebreeën 11:6 en Romeinen 2:7 laten zien dat God degenen zal belonen die Hem oprecht zoeken.
V: Waarom probeerde God in Hebreeën 12:18-21 de Israëlieten in de tijd van Mozes de stuipen op het lijf te jagen? Hoe zit dat vandaag de dag?
A: God leert ons vele lessen in de Bijbel. God onderwees Abraham en anderen inderdaad over liefde, genade en barmhartigheid in het Oude Testament. Voordat God de mensen echter alles leerde wat Hij in het Nieuwe Testament over liefde, genade en barmhartigheid te zeggen had, moesten zij eerst inzicht krijgen in Gods gerechtigheid en Gods toorn.
Helaas willen velen tegenwoordig selectief alleen de „mooi klinkende” delen van de Bijbel horen. Gods barmhartigheid is des te belangrijker voor ons wanneer wij de gevolgen van onze zonde inzien.
Christenen realiseren zich misschien niet altijd dat wanneer zij anderen proberen te vertellen hoe geweldig het is dat Jezus redt, anderen de boodschap niet echt begrijpen als zij zich niet realiseren waarvan zij gered zijn, en ook niet waarvoor zij gered zijn.
V: Hoe sprak het bloed van Jezus in Hebreeën 12:24 beter dan dat van Abel?
A: Volgens Genesis 4:10 riep het bloed van Abel [figuurlijk] vanuit de aarde. Het riep om wraak. Maar het bloed van Jezus roept om vergeving.
V: Wat betekent „onze God is een verterend vuur” in Hebreeën 12:29 en Deuteronomium 4:24?
A: Psalm 50:3 zegt dat er een vuur voor Gods aangezicht verteert wanneer Hij komt om te oordelen. Vuur is letterlijk vuur, maar het kan ook verwijzen naar Gods toorn tegen de zonde.
V: Waarom neemt de broederlijke liefde (philadelphia) van een mens soms af, zoals in Hebreeën 13:1 wordt vermeld?
A: Het is één ding om genegenheid voor iemand te koesteren, maar het is iets heel anders om die genegenheid door de jaren heen in stand te houden. Na verloop van tijd kunnen mensen de neiging hebben anderen als vanzelfsprekend te beschouwen, zich te concentreren op hun tekortkomingen in plaats van op hun goede eigenschappen, en de tijd die zij met hun vriend doorbrengen niet langer als kostbaar te beschouwen. Vrienden moeten gekoesterd worden, en vriendschappen moeten onderhouden worden.
V: Wat zijn volgens Hebreeën 13:1 manieren om onze broederlijke liefde jegens anderen in stand te houden?
A: Ook in 1 Petrus 4:8 staat dat wij elkaar vurig moeten liefhebben. Deze positieve, directe geboden hebben veel betekenis.
Bid voor hen. Vraag hen waarvoor u voor hen kunt bidden.
Wees geduldig met hen.
Zorg voor hen en laat hen zien dat u hen belangrijker vindt dan uzelf (Filippenzen 2:3 e.v.).
Breng tijd met mensen door, wees er om naar hen te luisteren, hen aan te moedigen en, wanneer de gelegenheid zich voordoet, hen te begeleiden en te onderwijzen.
Houd rekening met hun belangen (Filippenzen 2:4) en help hen hun gaven en talenten te ontwikkelen.
Soms moet u hen financieel helpen (Jakobus 2:15-17).
Vergeef, en laat woede niet tussen u en uw liefde voor hen komen te staan.
Vraag om vergeving wanneer u iets verkeerds hebt gedaan, of zelfs als zij alleen maar denken dat u iets verkeerds hebt gedaan.
Daarnaast kunt u, wanneer u de gelegenheid hebt met een goede vriend of vriendin, een gesprek voeren om de aard van de relatie te verduidelijken. Als het om iemand van het andere geslacht gaat en het geen romantische relatie zal zijn, wees daar dan heel duidelijk over. U kunt genieten van het samenzijn met iemand, hem of haar verdedigen wanneer iemand hem of haar onrecht aandoet, maar u zult niet voor hem of haar zondigen, inclusief liegen voor hem of haar, of het verdoezelen wanneer hij of zij iets verkeerds doet.
V: Wat zijn in Hebreeën 13:2 enkele redenen waarom wij liefde voor vreemdelingen (philoxenia) zouden moeten hebben?
A: Ook in Romeinen 12:13, 1 Petrus 4:9 en 3 Johannes 8 wordt ons opgedragen gastvrij te zijn. Aangezien wij willen worden wat God wil dat wij zijn, en God wil dat wij gastvrij zijn, moeten wij vreugde vinden in het betonen van gastvrijheid. Abraham ontving engelen in Genesis 18:1-15 en Lot in Genesis 19. Weduwen werden in 1 Timoteüs 5:10 geprezen vanwege hun gastvrijheid. Bisschoppen dienen gastvrij te zijn volgens 1 Timoteüs 3:2 en Titus 1:8. Publius van Malta was zeer gastvrij jegens Paulus in Handelingen 28:7. Hoewel sommige christenen wellicht in het bijzonder begiftigd zijn met de gave van gastvrijheid, zou elke christen ernaar moeten streven gastvrij te zijn jegens anderen.
V: Op welke manieren kunnen wij, naast het uitnodigen van anderen in ons huis, gastvrijheid betonen aan anderen, zoals beschreven in Hebreeën 13:2?
A: Bekijk eerst de situatie. Afhankelijk van hoezeer zij zich thuis voelen en op hun gemak zijn, kunt u hen uitnodigen voor evenementen, uitnodigen om uit eten te gaan, uitnodigen voor de kerk, de zondagsschool en de bijbelstudie, en hen in het algemeen uitnodigen om dingen te ondernemen. Als zij voor korte tijd een auto nodig hebben en u er een te leen heeft, kunt u die aan hen uitlenen. Als het om iemand van het andere geslacht gaat, is het wellicht beter om een groep mensen uit te nodigen voor activiteiten, in plaats van slechts één persoon. Ga verder dan uw „plicht“ om hen uit te nodigen voor activiteiten; leer er plezier in te hebben om tijd met hen door te brengen. Stel hen voor aan anderen. Behandel hen zoals u zou willen dat anderen u behandelen als u een vreemdeling was.
Afgezien van het feit dat God dit gebiedt, kan God onze gehoorzaamheid gebruiken om mensen te ontmoeten die Hij wil dat wij ontmoeten, om hen te helpen. Maar uw rol bij het informeel begeleiden van hen is niet bedoeld om afhankelijkheid van u te bevorderen; het is tijdelijk, zodat zij snel zelfstandig kunnen worden. Uw vriendschap met hen kan echter blijven bestaan.
Wanneer een nieuwkomer in de stad aankomt, heeft hij of zij soms vrienden nodig, en wellicht ook advies en wijsheid over waar men de beste aanbiedingen kan vinden, hoe men bepaalde dingen moet aanpakken, enzovoort. U kunt hen uitnodigen voor feestelijke gelegenheden bij u thuis, of andere dingen doen om hen het gevoel te geven dat ze welkom zijn.
Wanneer iemand uit een ander land naar uw werk of stad komt, heeft hij of zij soms advies nodig over bepaalde gewoonten. Meestal is het het beste om dat onder vier ogen te geven, en niet in het openbaar in het bijzijn van anderen. Evenzo is het misschien niet het ideale moment om iemand te corrigeren als hij of zij woorden verkeerd spelt of uitspreekt. Als de persoon in kwestie wel wil dat u hem of haar corrigeert, kunt u dat onder vier ogen doen.
V: Zijn er in Hebreeën 13:2 gevaren verbonden aan het gastvrij zijn jegens anderen, en hoe vinden wij hier een evenwicht tussen het gevaar en het gehoorzamen aan Gods gebod?
A: Ja. Als u bijvoorbeeld een klein postuur heeft en u ziet net buiten een gevangenis een lifter die een lift nodig heeft, dan dient u hem of haar niet mee te nemen. Maar wat als hij of zij oprecht hulp nodig heeft? Dan belt u iemand anders die hem of haar kan helpen – de politie.
Aan de andere kant zag ik eens een keurig geklede Indiase man buiten bij een hightechbedrijf lopen, net toen het hard begon te regenen. Ik nam hem mee, en het bleek dat hij een telecommunicatie-ingenieur was die op weg was naar hetzelfde hotel waar ik verbleef, een mijl verderop. Het zou ellendig zijn geweest om in zware regen een mijl te lopen in nette kleding zonder paraplu.
Er was een christelijk gezin in New Jersey dat afkomstig was uit het Midden-Oosten. Zij gaven een kamer aan een man die die nodig had. Zij werden allemaal vermoord en de man verdween op mysterieuze wijze. Wij moeten daklozen helpen, maar wij moeten ook voorzichtig zijn om ons leven en ons gezin te beschermen. Wij kunnen echter nooit zeker weten of wij veilig zijn wanneer wij gastvrijheid verlenen. Dat konden zij in bijbelse tijden evenmin, maar toch werd hun opgedragen gastvrij te zijn.
Christenen dienen liefdevol en vertrouwensvol te zijn, maar zij dienen ook voorzichtig te zijn en onderscheidingsvermogen te hebben. Als er soms een keuze is tussen niet gastvrij zijn maar veilig, of gastvrij zijn en een groot risico lopen, kijk dan of er een derde mogelijkheid is: gastvrij zijn zonder al te veel risico te lopen.
V: Hoe kunnen wij, volgens Hebreeën 13:3, gastvrijheid betonen aan en aandacht schenken aan degenen die net uit de gevangenis zijn gekomen?
A: Het betonen van gastvrijheid aan gevangenen moet voor Jezus van groot belang zijn geweest, want in Mattheüs 25:36, 39, 43-44 zei Jezus dat de schapen aan Zijn rechterhand de gevangenen bezochten, en de bokken aan Zijn linkerhand dat niet deden. Er zijn ten minste drie dingen die wij kunnen doen.
Zolang zij in de gevangenis zitten, kunnen wij hen bezoeken, hen bijbelteksten en bijbelstudies geven, of alles wat zij nodig hebben. U kunt hen brieven schrijven. Laat hen weten dat zij nog steeds geliefd en gewaardeerd worden, zelfs degenen die fouten hebben begaan. Wij moeten vooral degenen bezoeken die wij al kenden, zodat zij weten dat zij niet vergeten zijn.
Zolang zij niet thuis zijn, kunnen wij helpen met het beheer, het toezicht of de verkoop van alles wat zij ons vragen voor hen te regelen.
Nadat zij uit de gevangenis zijn gekomen, kunnen wij hen helpen bij het vinden van een opvanghuis en hen ondersteunen bij het vinden van woonruimte, een baan en een goede, bijbelgetrouwe kerk waar zij naartoe kunnen gaan.
Wij moeten hun benarde situatie even belangrijk beschouwen als onze eigen situatie, zoals Filippenzen 2:3-4 impliceert. 1 Korintiërs 12:26 zegt dat als één deel van het lichaam lijdt, alle delen lijden.
V: Waarom is het in Hebreeën 13:4 belangrijk om het huwelijksbed rein te houden?
A: Dat God dit zegt, is op zich al reden genoeg. Bovendien onteert u uw echtgenoot of echtgenote, en wat nog belangrijker is, uzelf, wanneer u dit niet doet. Aangezien u verwacht dat uw echtgenoot of echtgenote niet vreemdgaat, dient u dat zelf ook niet te doen. U mag uw echtgenoot of echtgenote niet als vanzelfsprekend beschouwen. Evenzo mag u het geven van een goed getuigenis niet als vanzelfsprekend beschouwen, noch het geven van een goed voorbeeld aan uw kinderen en anderen.
In The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 147, staat dat zowel in de eerste eeuw als in onze eigen tijd sommige mensen dachten dat kuisheid buiten het huwelijk een onredelijke eis was. Deze gedachtegang was (en is) een kwaadaardige leugen.
Christenen moeten dit moedig verkondigen. Volgens het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 2208, overhandigde de reformatorische bisschop Latimer aan koning Hendrik VIII een zorgvuldig ingepakte Bijbel. Op de verpakking stonden de woorden: „God zal de seksueel immorelen en overspeligen oordelen.”
V: Wat moeten wij vandaag de dag doen, zoals beschreven in Hebr. 13:5-6 en 1 Tim. 6:10, om ons te behoeden voor de liefde voor geld?
A: Behalve dat dit een gebod is, moeten wij het ook gehoorzamen voor ons eigen geluk. Dit is een gebod voor iedereen, omdat veel mensen – niet alleen de rijken – worden verteerd door het najagen van rijkdom. De liefde voor geld kan onze liefde voor God en onze liefde voor anderen temperen. Als wij niet oppassen, kunnen hebzucht, angst en een obsessie met veiligheid voor ons belangrijker lijken dan het volgen van God. Maar God is onze maatstaf voor succes, onze verdediger en onze zekerheid. In Filippenzen 4:11 zei Paulus dat hij had geleerd tevreden te zijn, zowel met als zonder geld.
Evenzo zouden sommigen kunnen denken dat het bezit van geld hen tegen andere mensen kan beschermen. Maar Psalm 118:6 zegt dat wij mensen niet moeten vrezen, want de HEER is mijn helper. Hebzucht kan ons de vreugde in dit leven ontnemen, en de hemelse beloningen in het hiernamaals.
V: In Hebreeën 13:7, in hoeverre moeten wij onze leiders in het geloof navolgen?
A: Ten eerste: wie zijn de leiders, en ten tweede: wat moeten wij navolgen?
Ten eerste verwijst dit woord in andere Griekse literatuur naar prinsen en militaire bevelhebbers. Het Engelse woord „hegemony“ is afgeleid van dit Griekse woord, hegeomai. De christelijke leiders, zowel officiële als onofficiële, die ons begeleiden of gezag over ons uitoefenen, dienen goede voorbeelden te zijn.
Ten tweede moeten wij hun voorbeeld volgen. Wij moeten het voorbeeld volgen dat zij nu geven, maar het navolgen van het resultaat van hun levenswijze betekent waarschijnlijk dat hun leven is beëindigd. Wij moeten proberen hen te begrijpen en te leren van hun leven en hun leer. Aan de andere kant heeft iedereen zonden en tekortkomingen, en die mogen wij niet navolgen.
Ten derde kunnen wij proberen te begrijpen wat hen motiveert om God goed te dienen, en ons afvragen of wij dezelfde motivatie zouden moeten hebben.
V: Aangezien Jezus in Hebreeën 13:8 gisteren, vandaag en tot in eeuwigheid dezelfde is, hoe kon Hij Zich dan ontledigen om naar de aarde te komen, zoals Filippenzen 2:5-7 leert?
A: Jezus was in twee opzichten dezelfde.
1. Jezus bleef Zichzelf, zowel vóór, tijdens als na Zijn verblijf op aarde. Dit illustreert tevens een punt met betrekking tot de Drie-eenheid. De Drie-eenheid is geen tijdelijk verschijnsel dat uiteindelijk zal opgaan in volledige eenheid. Aangezien Jezus gisteren, vandaag en tot in eeuwigheid dezelfde is (Hebreeën 13:8), zullen Zij altijd een Drie-eenheid blijven.
2. Zelfs wat betreft de goddelijke eigenschappen waarvan Jezus Zich tijdelijk en vrijwillig ontledigde, verwijst Hebreeën 13:8 naar gisteren (vóór Zijn komst op aarde), vandaag (na Zijn hemelvaart) en voor eeuwig (de gehele toekomstige eeuwigheid). Dit sluit niet uit dat Jezus Zich voor korte tijd van bepaalde eigenschappen ontledigde.
V: Wat is in Hebreeën 13:9 de aantrekkingskracht van vreemde/buitenlandse leerstellingen?
Antwoord: De term voor „velen” hier, poikilais, betekent veelkleurig, zoals een lappendeken. Dit verwijst niet naar het jodendom, maar veeleer naar nieuwe en mysterieuze religies, of het nu mysteriereligies betreft of, in profetische zin, naar de vele gnostische groeperingen. Het kan ook verwijzen naar een vreemd compromis met het jodendom, dat de Ebionieten volgden. Tegenwoordig kunnen mensen zich aangetrokken voelen tot een mengeling van het christendom en iets anders, of tot zaken die beweren ten minste gedeeltelijk christelijk te zijn, maar in werkelijkheid helemaal niet christelijk zijn.
Zowel toen als nu kunnen mensen een zinloze nieuwsgierigheid koesteren naar alles wat anders is. Als iemand gelooft dat iets dwaas is, zou men bepaalde zaken willen leren om hun dwalingen te weerleggen, hen tot Christus te brengen en de kudde en anderen tegen hun leerstellingen te beschermen. Maar verder dan dat is er geen noodzaak om het te weten.
V: Hoe zou u in Hebreeën 13:12 reageren op de kritiek dat het christendom een bloedige religie is?
A: Schuldig aan de tenlastelegging; het is een kernleer van het christendom. Sommige mensen vinden dat misschien niet prettig, maar God heeft niet naar onze mening gevraagd. Gods leer in de oudtestamentische geschriften legt de nadruk op bloedoffers van dieren. Gods leer in de nieuwtestamentische geschriften legt de nadruk op Jezus die Zijn bloed aan het kruis vergiet om voor onze zonden te sterven en weer op te staan. Een christendom zonder bloed is dus helemaal geen echt christendom. In 1 Korintiërs 15:1-6 staat zelfs dat als u niet gelooft dat Christus voor onze zonden is gestorven en uit de dood is opgestaan, uw geloof tevergeefs is.
V: Hoe kunnen wij vandaag de dag, zoals in Hebreeën 13:15 staat, voortdurend een lofoffer aan God brengen?
A: Wij kunnen ons leven op vele manieren als een offer aan God aanbieden, maar hier wordt specifiek verwezen naar een offer ter ere van God. Ons leven zou één grote „Geprezen zij God!“ moeten zijn. Wat mensen uit onze mond horen, mag geen bitterheid, vervloekingen, geklaag of scheldwoorden zijn, maar lofprijzing aan God. Niet alleen wat u doet is belangrijk, maar ook uw houding terwijl u het doet, en mensen zullen uw houding aan uw woorden horen. Wij kunnen God loven met onze woorden tot Hem en tot anderen, maar wij kunnen God ook loven door de negatieve dingen die wij achterwege laten. Ja, wij kunnen God loven met de woorden die tijdens de kerkdienst uit onze mond komen, maar wij kunnen God ook loven met de woorden die uit onze mond komen wanneer wij vastzitten in druk verkeer.
In Hosea 14:1-3 staat: „O Israël, keer terug tot de HEER, uw God, want u bent gestruikeld vanwege uw ongerechtigheid; neem woorden mee en keer terug tot de HEER. Zeg tegen Hem: Neem alle ongerechtigheid weg; ontvang ons genadig, want wij zullen de offers van onze lippen brengen.”
V: Hoe moeten wij, volgens Hebreeën 13:17 en 1 Petrus 5:2-4, onze leiders gehoorzamen?
A: Wij gehoorzamen hen voor zover zij dingen gebieden die de Schrift voorschrijft, of in ieder geval niet in strijd zijn met de Schrift. Uiteraard is God Zelf ons hoogste gezag, maar wij kunnen Hem leren kennen door wat Hij heeft geopenbaard. Hij heeft Zijn woord zonder dwaling gegeven. Andere gelovigen kunnen ook de waarheid spreken, maar zij kunnen ook dwalingen verkondigen. Daarom is de Schrift ons belangrijkste gezag.
De door God geopenbaarde Schrift, waaruit ons gezag voortkomt, zegt echter dat oudsten gezag hebben over de gemeente. Daarmee wordt ook gezag voor godvruchtige leiders vastgelegd. Wij dienen onze leiders alleen te gehoorzamen voor zover zij Christus navolgen. Iemand heeft eens gezegd dat u dwaas bent als u niet bidt voor de leiders aan wie u gehoorzaamheid verschuldigd bent.
Het is een nobele zaak wanneer iemand ernaar verlangt om opziener in de kerk te zijn (1 Timoteüs 3:1). Een kerkleider dient een goede reputatie te hebben (1 Timoteüs 3:2,8). Hij dient respectabel te zijn, en wij dienen hem ons respect te betonen (1 Tessalonicenzen 5:12-13; 1 Timoteüs 5:17). Neem geen beschuldiging tegen een ouderling in overweging, tenzij er twee of drie getuigen zijn (1 Timoteüs 5:19); maar bestraf (en sluit uit) ouderlingen vervolgens in het openbaar als de beschuldiging waar is (1 Timoteüs 5:20).
Vraag: Aangezien Hebreeën 13:17 stelt dat onze leiders gezag over ons hebben, hoe zit het dan met „sola scriptura”?
A: „Sola scriptura” betekent dat alleen de Schrift onze autoriteit is. De Schrift leert ons dat God en Zijn Woord onze hoogste autoriteit zijn. Maar Gods Schrift zegt ook dat onze godvruchtige leiders een lagere autoriteit vormen. Ik heb ooit een e-mailwisseling gehad met een christelijke broeder in Afrika, die weigerde andere religieuze boeken of traktaten te lezen dan de Bijbel. Hoewel dit hem zou behoeden voor misleiding door vele valse leerstellingen, sloot hij zichzelf af van vele wijze inzichten die medebroeders en -zusters in de Heer hadden opgeschreven. Deze hadden hem wellicht kunnen helpen groeien en het geloof te verdedigen. In zekere zin zouden christenen dus niet ‘sola scriptura’ moeten hanteren, zoals deze man deed, maar veeleer ‘primo scriptura’: Gods Woord is onze hoogste autoriteit, omdat dit de woorden van God zijn.
Maar hoe zit het dan met leiders die niet godvruchtig zijn? Wij moeten niets te maken hebben met onheilige mensen, of het nu leiders zijn of niet, zoals in 2 Timoteüs 3:1-5 staat. Wanneer sommige mensen ‘sola scriptura’ (alleen de Schrift) zeggen, bedoelen zij misschien in feite ‘primo scriptura’, maar dat is enigszins een vereenvoudiging. Hier volgt een vollediger beeld.
Onze ultieme autoriteit is God en alleen God. Maar veel mensen kunnen beweren dat God hun allerlei dingen heeft gezegd. Hoe weten wij met zekerheid wat God heeft gezegd? Wij kunnen dat alleen weten op basis van wat de mensen die Hij heeft aangesteld, hebben gezegd. Efeziërs 2:20 zegt dat de kerk is gebouwd op het fundament van de apostelen en profeten, met Christus Jezus zelf als de hoeksteen. Dus onder God moeten wij de profeten uit het Oude Testament en de apostelen uit het Nieuwe Testament raadplegen. Het waren dus werkelijk het Oude Testament en de apostelen die gedurende de eerste 20 tot 40 jaar van de kerk als gezag dienden. Maar aangezien het tijdperk van de profeten uit het Oude Testament is afgelopen en de tijd van de apostelen uit het Nieuwe Testament voorbij is, kunnen wij kennis vergaren uit de geschriften die zij hebben nagelaten. Vandaar sola scriptura.
Velen hebben aanspraak gemaakt op een gezag dat gelijkwaardig was aan dat van de apostelen, zoals pausen, maar aangezien hun woorden in tegenspraak waren met wat in de Schrift stond en ook onderling tegenstrijdig waren, waren velen bedriegers.
Mocht iemand betwisten dat velen bedrieglijke woordvoerders van God waren, vraag hem dan het volgende te rechtvaardigen:
Zephyrinus (199-217) was een sabelliaan en steunde de sabellianen, aldus Hippolytus
Callistus I (218-222) was een sabelliaan en steunde de sabellianen, waarbij hij de waarheid vervalste, volgens Caius en Hippolytus
Stefanus VI (896-897): synode bij het lijk. Hij liet de vingers van het lijk van paus Formosus afsnijden. Hij werd later vermoord.
Innocentius III maakte de toekomstige Pauselijke Staten mogelijk. Hij veroordeelde de Engelse Magna Carta.
Sergius III (904-911) Marozia was zijn minnares. Hij zou de vader zijn van paus Johannes XI
Benedictus IX (1032-1044, 1045, 1047-1048): seksuele immoraliteit. Hij verkocht het pausdom en trad af.
Celestinus V (1294–1294 of 1296–1296) Bijna al zijn officiële besluiten werden ongeldig verklaard door zijn opvolger, de meedogenloze Bonifatius VIII. Celestinus werd vermoord nadat hij was afgetreden. Bonifatius gaf opdracht tot een kruistocht tegen de familie Colonna.
Bonifatius VIII (1294-1303) was betrokken bij vele oorlogen. Hij schreef de Unam Sanctam. Hij stierf aan „verdriet“ kort na zijn gevangenneming.
(Gelukkig maar) Benedictus XI (1303-1304) trok de pauselijke bul Unam Sanctam van Bonifatius VIII uit 1302 in.
Urbanus VI (1378-1389) verklaarde dat hij niet genoeg geschreeuw hoorde toen sommigen werden gemarteld
Sixtus IV (1471-1484) Nepotisme: benoemde drie neven, één achterneef en één ander familielid tot kardinaal. Pauselijke bul *Exigit Sincerae Devotionis Affectus* om de Spaanse Inquisitie uit te breiden naar Castilië. Hij liet de Venetianen de stad Ferrara aanvallen, ten behoeve van een neef. Verkocht ambten en privileges voor geld. Bevorderde de onbevlekte ontvangenis. Hij bekrachtigde de bullen van Nicolaas V waarmee de Portugezen niet-christenen tot slavernij mochten brengen.
Innocentius VIII (1484-1492) Benoemde Torquemada tot inquisiteur. Keurde het verbranden van heksen goed in de pauselijke bul „Summis desiderantes affectibus“ (1484)
Alexander VI (1492-1503) Nepotisme. Verdiende 25.000 dukaten door de koning van Hongarije toestemming te verlenen om van zijn vrouw te scheiden. Gaf Karel VIII van Frankrijk toestemming om te trouwen met iemand die met een ander verloofd was, omdat Frankrijk nuttiger was voor het pausdom.
V: Hoe rust God ons in Hebreeën 13:20-21 toe met al het goede om Zijn wil te doen?
A: Terwijl wij God dienen, is Hij bezig ons toe te rusten om Hem beter en effectiever te dienen. God rust ons ook toe om met anderen samen te werken. Als iemand helemaal niet probeert God te dienen, is er uiteraard geen behoefte aan extra gaven om Hem beter te dienen.
Er is hier ook nog een tweede aspect. Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, katartizo, kan volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 155, ook betekenen: herstellen wat gebroken is. Wij hebben God niet alleen nodig om ons de gaven en vaardigheden te geven om Hem te dienen, maar wij hebben Hem ook nodig om de belemmeringen, beperkingen en struikelblokken weg te nemen. Terwijl wij God dienen, kan God ons ook ‘herstellen’ zodat wij Hem beter kunnen dienen.
God geeft ons wat wij nodig hebben. Het lijkt er echter op dat God een individuele gelovige NIET altijd alles geeft wat die gelovige nodig heeft. In plaats daarvan geeft God verschillende dingen aan verschillende mensen, en de overvloed die de ene gelovige heeft, is bedoeld om te geven aan een ander die daar verstoken van is; dus alleen door elkaar te helpen krijgen wij allen wat wij nodig hebben, zoals 2 Korintiërs 8:13-15 ons leert.
V: Wat vertelt Hebreeën 13:23 ons over Timoteüs?
A: Hoewel het woord voor „vrijgelaten“ kan betekenen dat men aan een reis begint, zoals in Handelingen 13:3; 28:25, betekent het hier hoogstwaarschijnlijk „vrijgelaten uit de gevangenis“, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 157. Ook The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 1149, vermeldt dat dit verwijst naar de gevangenschap van Timoteüs.
V: Op welke manieren kunnen wij vandaag de dag de gelovigen in Hebreeën 13:24 in het bijzonder begroeten?
A: Erken andere gelovigen in de kerk, op het werk en in het dagelijks leven, en zorg ervoor dat zij zich welkom en onder vrienden voelen. Laat zien dat u oprecht om hen geeft. Behandel hen rechtvaardig, toon dat u van hen houdt en graag in hun gezelschap verkeert. Immers, als u voor eeuwig met deze mensen in de hemel zult zijn, kunt u ze net zo goed nu al wat beter leren kennen.
V: Hoe weten wij, in het licht van de brief aan de Hebreeën, of wat wij vandaag de dag hebben een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk werd geschreven?
A: In grote lijnen geldt dat vóór 325 n.Chr. de bijbelmanuscripten en vroege christelijke schrijvers 94% van de brief aan de Hebreeën citeren. Dat zijn op 18,3 verzen na alle 303 verzen. Zie voor meer informatie. Als we dit nader bekijken, zijn er drie elkaar aanvullende antwoorden.
1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.
2. Bewijs uit de vroege kerk. Deze 13 schrijvers citeerden 40,5% van de brief aan de Hebreeën, waarbij gedeeltelijke verzen als fracties werden geteld. Dat zijn 122,8 van de in totaal 303 verzen. Zie voor alle details. Hieronder volgen de schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in de Brief aan de Hebreeën verwezen, gevolgd door latere schrijvers.
Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) verwijst naar de 14 verzen in de Brief aan de Hebreeën, hoewel hij niet vermeldt dat deze uit dit boek afkomstig zijn: Hebreeën 1:3-5,7; 3:2,5; 6:18b; 10:37; 11:5,17,31,37; 12:6; 13:17. De index van de „Ante-Nicene Fathers“, deel 1, vermeldt eveneens Hebreeën 12:1, maar er is slechts één zinsdeel dat overeenkomt.
De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 141, citeert Hebreeën2:12 (evenals Psalm22:23 ).
De Herder van Hermas (ca. 115-155 n.Chr.), boek 1, visioen 4, hoofdstuk 10, blz. 16, citeert een vierde deel van Hebreeën 13:17.
Melito van Sardis (170-180 n.Chr.) citeert uit Hebreeën. Redenering over het lijden van de Heer, hoofdstuk 9, blz. 760-761
Irenaeus (182-188 n.Chr.) verwijst op zes plaatsen naar acht verzen uit de Brief aan de Hebreeën
Irenaeus (182-188 n.Chr.) citeert Hebreeën 13:15b als afkomstig van Paulus. Irenaeus, Fragment 37, blz. 575
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) noemt de Brief aan de Hebreeën als een werk van Paulus.
Tertullianus citeert uit Hebreeën 7:1-3 om Christus en Melchizedek te bespreken in *Tegen alle ketterijen*, hoofdstuk 8, blz. 654.
Tertullianus (198-220 n.Chr.) was van mening dat de Brief aan de Hebreeën door Barnabas was geschreven in *Over bescheidenheid*, hoofdstuk 20, blz. 97
Hippolytus citeert op 23 mei uit de Brief aan de Hebreeën7:21 : „De Heer heeft gezworen en zal van gedachten niet veranderen“ (5 van de 23 Griekse woorden). *De weerlegging van alle ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 19, blz. 69. Hetzelfde staat in *De weerlegging van alle ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 22, blz. 73.
Origenes (225-254 n.Chr.) citeert Hebreeën 6:7,8 met betrekking tot de Hebreeën in *De Principiis*, boek 3, hoofdstuk 1.10 (Grieks), blz. 310
Origenes (225-254 n.Chr.) citeert Hebreeën 1:1,2 als „Paulus zegt in de brief aan de Hebreeën“; Origenes’ Commentaar op Johannes, boek 2, hoofdstuk 6, blz. 328
In de Verhandeling tegen Novatianus (254-256 n.Chr.) wordt uit Hebreeën geciteerd als Schrifttekst.
Cyprianus van Carthago verwijst in Brief 7.5, blz. 286, naar Hebreeën 12:6: „Want de Heer tuchtigt degene die Hij liefheeft.“
Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert een deel van Hebreeën 10:1 als afkomstig van de apostel in „Dialoog over het ware geloof“, vijfde deel, hoofdstuk 5, blz. 153
Methodius (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar Hebreeën 11:10. *Het banket van de tien maagden*, Verhandeling 5, hoofdstuk 7, blz. 328
Athanasius (318 n.Chr.) citeert Hebreeën 11:3 als afkomstig van Paulus. *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 3, blz. 37
Athanasius (318 n.Chr.) citeert Hebreeën 2:9 in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 10, blz. 41
Lactantius (ca. 303-320/325 n.Chr.) verwijst naar Hebreeën 8:13, waarin wordt gesteld dat het door Mozes gegeven Oude Testament niet volmaakt was. De Goddelijke Instellingen, boek 4, hoofdstuk 20, blz. 123
Alexander van Alexandrië (313-326 n.Chr.) citeert Hebreeën 13:8 in zijn geheel als afkomstig van de apostel. Brieven over de Ariaanse ketterij, brief 2, hoofdstuk 3, blz. 298.
Na Nicea
Eusebius’ Kerkgeschiedenis (323-326 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 3, blz. 134 (impliciet). Hij zegt: „De veertien brieven van Paulus zijn algemeen bekend en onbetwist.” Vervolgens vermeldt hij dat er enige onenigheid bestaat over de vraag of Paulus de brief aan de Hebreeën al dan niet heeft geschreven. Ook stelt hij in boek 3, hoofdstuk 25, blz. 155 dat de brieven van Paulus tot de Heilige Schrift behoren. Nicene and Post-Nicene Fathers, tweede reeks, deel 1, blz. 155.
Asterius de sofist (na 341 n.Chr.)
Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) citeert Exodus 3:6. Select Demonstrations, demonstratie 22.2, blz. 401
Acacius van Caesarea (ca. 366 n.Chr.)
Hilarius van Poitiers (355–367/368 n.Chr.)
Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Nieuwe Testament op in „Festal Letter 39”, blz. 552
De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt de Brief aan de Hebreeën als onderdeel van het Nieuwe Testament. Het citeert Hebreeën 1:1-2a.
Efraïm de Syriër (373 n.Chr.)
Basilius van Cappadocië (357-378 n.Chr.) citeert uit de Brief aan de Hebreeën
Faustinus (380 n.Chr.)
Synode van Laodicea (in Frygië) (343-381 n.Chr.) canon 60, blz. 159, somt de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament op. Canon 59, blz. 158, stelt dat uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament in de kerk mogen worden voorgelezen.
Ambrosiaster (ca. 384 n.Chr.)
Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert de Brief aan de Hebreeën op blz. 76
Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.)
Apollinaris van Laodicea (ca. 390 n.Chr.)
Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)
Gregorius van Elvira (na 392 n.Chr.)
Amphilochius (vóór 394 n.Chr.) Iambi ad Seleucum
Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) noemt de „Brief aan de Hebreeën“ als een werk van Paulus in Tegen Eunomius, boek 6, hoofdstuk 2, blz. 184
Didymus de blinde (398 n.Chr.) citeert Hebreeën 11:10 als een werk van Paulus. Commentaar op Zacharia 12, blz. 292-293
De schismatiek Lucifer van Cagliari, Sardinië (361–ca. 399 n.Chr.) verwijst naar Hebreeën 3:6.
Syrisch Boek der Trappen (Liber Graduum) (350–400 n.Chr.)
Syrische catalogus van Sint-Catharina (ca. 400 n.Chr.)
Epiphanius van Salamis (360–403 n.Chr.) noemt Filemon, Hebreeën, twee brieven aan Timoteüs, Titus, Romeinen, Galaten, Filippenzen en Efeziërs. Het Panarion, paragraaf 3, uit scholion 1 en 5, blz. 334
Rufinus (374-406 n.Chr.)
Johannes Chrysostomos (392-407 n.Chr.) schreef 33 preken over de Brief aan de Hebreeën.
Johannes Chrysostomos (406 n.Chr.) schreef commentaren op het Evangelie volgens Johannes, de Brief aan de Romeinen, de Eerste Brief aan de Korintiërs, de Tweede Brief aan de Korintiërs, de Brief aan de Galaten, de Brief aan de Efeziërs, de Brief aan de Kolossenzen, de Brief aan de Filippenzen, de Eerste Brief aan de Tessalonicenzen, de Tweede Brief aan de Tessalonicenzen, de Eerste Brief aan Timoteüs, de Tweede Brief aan Timoteüs, de Brief aan Titus, de Brief aan Filemon en de Brief aan de Hebreeën.
Severianus (na 408 n.Chr.)
Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Nieuwe Testament. Hij noemt specifiek elk van de vier evangeliën, de brieven van Paulus aan de zeven gemeenten, de brief aan de Hebreeën, de brieven van Paulus aan Timoteüs, Titus en Filemon. Vervolgens bespreekt Hiëronymus de Handelingen van de Apostelen. Daarna behandelt hij de zeven brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Ten slotte bespreekt hij de Openbaring van Johannes. Brief 53, hoofdstuk 9, blz. 101-102.
Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) verwijst naar Hebreeën 13:8 als ‘door de apostel’ in *Zeven Boeken*, boek 5.6, blz. 584, en naar Hebreeën 12:22,23 als ‘door de apostel’ in *De Eerste Conferentie van de abt Mozes*, hoofdstuk 14, blz. 302
Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.)
Nilus (ca. 430 n.Chr.)
Polychronius (ca. 430 n.Chr.)
Marcus van Eremita (na 430 n.Chr.)
Concilie van Efeze tegen de Nestorianen (200 bisschoppen) (juni-september 431 n.Chr.)
Theodoretus van Cyrus (bisschop en historicus) (423-458 n.Chr.)
Cyrillus van Alexandrië (444 n.Chr.)
Hesychius van Jeruzalem (-450 n.Chr.) verwijst naar Hebreeën 3:6
Varimadum (445/480 n.Chr.)
Proclus (412-485 n.Chr.)
Macarius/Symeon (4e of 5e eeuw)
Deze beschikken wij vandaag de dag nog steeds.
Terzijde zij opgemerkt dat de Muratorische Canon (170-210 n.Chr.) de brieven van Jakobus, Hebreeën, 1 en 2 Petrus, noch de derde brief van Johannes bevatte.
3. Getuigenissen van ketters en andere schrijvers.
De ketter Priscillianus (385 n.Chr.) verwijst naar Hebreeën 3:6
De ketter Pelagius (416-418 n.Chr.)
Nestorius’ *Bazaar of Heracleides* (451/452 n.Chr.) verwijst naar Hebreeën 3:2
De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) zinspeelt op Hebreeën 7:11 als afkomstig van de gezegende Paulus. Commentaar op Hosea, hoofdstuk 24, blz. 56, en op Hebreeën 9:13 als afkomstig van Paulus in het voorwoord van het Commentaar op Jona, blz. 187
4. Uit de vroegste handschriften van de Brief aan de Hebreeën die wij bezitten, blijkt dat er kleine variaties in de handschriften bestaan, maar geen theologisch significante fouten. De vijf handschriften van de Brief aan de Hebreeën die dateren van vóór het Eerste Concilie van Nicea (325 n.Chr.) bevatten 93,4% van de tekst van de Brief aan de Hebreeën. Dat zijn op 20 verzen na alle 303 verzen in totaal. Zie voor alle details.
p12 (285-300 n.Chr.) Hebreeën 1:1
Einde van de 3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.
Eind 3e eeuw – 1998 – Aland et al., vierde herziene uitgave
p13 (= papyrus Oxyrhynchus 657) bevat Hebreeën 2:14-5:5; 10:8-22; 10:29-11:13; 11:28b-12:17 (ca. 225-250 n.Chr.). Een foto van een deel hiervan is te vinden in *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, blz. 74. Op blz. 75 staat vermeld dat van de 88 variatie-eenheden p13 en p46 71 overeenkomsten en slechts 17 verschillen vertonen.
4e eeuw – 1902–1903 – Grenfell en Hunt volgens *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, blz. 73. Op blz. 17 staat dat Grenfell en Hunt aarzelden om ENIG manuscript van het Nieuwe Testament eerder dan de derde eeuw te dateren, hoewel zij vermeldden dat het handschrift uit de late eerste of tweede eeuw stamde.
3e/4e eeuw, wellicht de eerste helft van de vierde eeuw – 1968 – „The Text of the New Testament“ bevat eveneens 11:14-28a, maar in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, p. 74, staat dat dit ontbreekt als gevolg van het verlies van één kolom.
3e/4e eeuw – 1975 – Aland et al., derde editie
3e/4e eeuw – 1998 – Aland et al., vierde herziene uitgave
200-250 n.Chr. – overige
(225-250 n.Chr.) – 1999 – *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, blz. 73. Comfort en Barrett vermelden op blz. 73 dat het handschrift sterk lijkt op dat van Papyrus Oxyrhynchus 852 (175-225 n.Chr.) en veel overeenkomsten vertoont met Papyrus Oxyrhynchus 2635 (ca. 200 n.Chr.). De datering is echter niet vroeger dan 225 n.Chr., omdat het is geschreven op de achterzijde van Papyrus 657 (onderdeel van de Epitome van Livius’ Geschiedenis van Rome), en deze wordt gedateerd in de derde eeuw.
p17 Heb 9:12-19 (eind 3e eeuw)
4e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.
p. 46 Chester Beatty II, ca. 200 n.Chr. 300 van de 303 verzen (99%) van de Brief aan de Hebreeën. Het bevat met name Hebreeën 1:1-9:16; 9:18-10:20; 10:22-30; 10:32-13:25 en andere delen van de brieven van Paulus. In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 192 een foto van een deel van p. 46. Op blz. 197-198 wordt tevens vermeld dat de kwaliteit en de stichiometrische tekens erop wijzen dat dit door een professionele schrijver is geschreven.
ca. 200 n.Chr. – 1968 – The Text of the New Testament.
Ongeveer 200 n.Chr. – 1975 – Aland et al., derde editie
Ca. 200 n.Chr. – 1998 – Aland et al., vierde herziene uitgave
p. 114 (= papyrus Oxyrhynchus 4498) Hebreeën 1:7-12 (3e eeuw)
Na het Eerste Concilie van Nicea (325 n.Chr.)
p. 89 Hebreeën 6:7-9,15-17 (4e eeuw)
Cyrillus van Jeruzalem 386 n.Chr. Chrysostomus 407 n.Chr.
Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat de gehele brief aan de Hebreeën, met uitzondering van Hebreeën 9:14-13:25 volgens de evangelieparallellen.
Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten de volledige brief aan de Hebreeën.
Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e
Fayyumisch-Koptisch [Fay] 3e/4e eeuw
Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw
Peshitta-Syrisch [Syr P] 375-400 n.Chr.
Ephraemi Rescriptus [C] 5e eeuw
Armeens [Arm] vanaf de 5e eeuw
Georgisch [Geo] vanaf de 5e eeuw
Bezae Cantabrigiensis [D] 5e of 6e eeuw
Washington, 5e eeuw
Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.
p. 116 (= papyrus Vindobonensis G 42417 (Wenen)) Hebreeën 2:9-11; 3:3-6 (6e eeuw)
Wolfenbüttel, 6e eeuw
p. 79 Hebreeën 10:10-12, 28-30 (7e eeuw)
Zie voor meer informatie over vroege handschriften van de brief aan de Hebreeën.