< Bijbelvraag uit Marcus

Vragen die betrekking hebben op meer dan één evangelie worden besproken in het eerste evangelie waarin ze voorkomen, of anders in de rubriek ‘Evangeliën’.

V: Wat zijn enkele kenmerkende elementen van het Evangelie volgens Marcus?

A: Marcus is een evangelie van de daad. Marcus gebruikt vaak het woord „onmiddellijk”. Het legt de nadruk op Christus als dienaar. Hij genas, gaf te eten, dreef demonen uit en gaf Zijn leven als losprijs voor velen. In Marcus worden dertien wonderen vermeld. Christus is de hoop voor eenvoudige mensen. Een sleutelpassage is Marcus 10:45.

Wat de taal betreft, zien sommigen overeenkomsten in de woordkeuze van Petrus en Marcus. Marcus was in feite de tolk van Petrus. Marcus heeft de eenvoudigste woordenschat van alle evangeliën.

Wat overeenkomsten betreft: ongeveer 90% van de verzen in Marcus heeft een parallel in Matteüs.

Wat valse religies betreft, zijn Marcus 1:9-11 en Matteüs 3:16-17 goede passages om aan Oneness-pentecostalen te laten zien dat de Vader, de Zoon en de Heilige Geest niet identiek zijn of louter drie „verschijningsvormen” van één persoon.

V: Wat weten wij in het Evangelie volgens Marcus over Marcus als persoon?

A: Marcus was de tolk van Petrus, en in die zin zou het Evangelie van Marcus dus „het evangelie van Petrus“ kunnen worden genoemd. Marcus was echter waarschijnlijk zelf een ooggetuige, en daar zijn wij redelijk zeker van op basis van een detail dat niemand anders zou hebben opgemerkt. Marcus 14:51 vertelt over de jongeman in de hof van Getsemane die naakt wegvluchtte. Ook de vroege christenen erkenden dat Marcus de auteur van dit evangelie was.

Het Evangelie van Marcus bevat een groter aantal Latijnse woorden dan andere evangeliën, zoals census, denarius, legioen en praetorium. Marcus is een Latijnse naam, en Johannes is een Hebreeuwse naam. In het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 99, staat dat in Marcus 5:9; 6:27; 12:15,42; 15:16,39 Latijnse termen werden gebruikt in plaats van hun Griekse equivalenten. In twee zinsdelen, in Marcus 3:6 en 14:65, gebruikt Marcus een Latijnse in plaats van een Griekse zinsconstructie, alsof Latijn zijn moedertaal was en hij pas later Grieks heeft geleerd. In Marcus 6:48 en 13:35 wordt de Romeinse tijdsaanduiding gebruikt. Aramese uitdrukkingen zijn in het Grieks vertaald in Marcus 3:17; 5:41; 7:11,34; 9:43; 10:46; 14:36; 15:22,34.

V: Waarom ontbreekt in Marcus een stamboom, zoals die wel in Matteüs en Lucas voorkomt?

A: Het schrijfdoel van Marcus lijkt enigszins te verschillen van dat van Matteüs en Lucas.

Matteüs is meer geschreven voor Joden, die veel waarde hechtten aan stambomen, en Matteüs benadrukt Christus als koning, en stambomen zijn belangrijk voor koningen.

Marcus benadrukt dat Christus een dienaar was en legt de nadruk op Zijn daden en bediening.

Lucas benadrukte de menselijkheid van Jezus en richtte zich ongetwijfeld meer tot een Grieks publiek. Lucas vermeldt de meeste gelijkenissen.

Johannes benadrukt Jezus als God en richt zich op de zeven tekenen die Jezus verrichtte.

V: Marcus wekt door zijn gebruik van „onmiddellijk“ de indruk dat de bediening van Jezus slechts enkele maanden duurde, vanaf het plukken van graan tijdens de oogst in Marcus 2 tot het Pascha in hoofdstuk 11. Jesus, Interrupted, blz. 42

A: Ik heb alle christelijke pre-Nicene literatuur gelezen, op twee boeken na, en een groot deel van de bewaard gebleven gnostische en ebionitische literatuur, en ik heb geen enkele pre-Nicene schrijver gevonden – christen of gnosticus – die van mening was dat Marcus aangaf dat Jezus’ bediening slechts enkele maanden duurde. Geleerden dienen ervoor te waken hun eigen vernieuwende theorieën in oude geschriften te lezen. Ik ben ervan overtuigd dat verschillende mensen allerlei indrukken in de Bijbel kunnen vinden als zij maar hard genoeg hun best doen.

V: Voegt Marcus in Marcus 1:2 hier iets toe aan Maleachi 3:1?

A: Marcus parafraseerde Maleachi, vlak voordat hij naar Jesaja verwijst.

In de Masoretische tekst luidt Maleachi 3:1: „Zie, Ik zend Mijn boodschapper, en hij zal de weg voor Mij effenen….” (Green’s Literal Translation)

In de Septuaginta luidt Maleachi 3:1: „Zie, Ik zend mijn boodschapper uit, en hij zal de weg voor Mij verkennen…“ (Sir Lancelot C.L. Brenton)

In Marcus 1:2 staat: „Zie, Ik zend Mijn boodschapper voor Uw aangezicht uit, die Uw weg voor U zal bereiden.” (Green’s Literal Translation) Let op de toevoeging van „voor Uw aangezicht” en „Uw/U” in plaats van „mijn/Mij”.

Twee punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Marcus heeft de voornaamwoorden gewijzigd, wat de betekenis hier niet verandert.

2. Aangezien „voor mij“ de laatste zin is, verandert het toevoegen van „voor Uw aangezicht“ ter herhaling en nadruk de betekenis evenmin.

V: Staat er in Marcus 1:2 „in de profeten“ of „in de profeet Jesaja“?

A: Hier is sprake van een manuscriptvariant.

„In de profeten“ komt voor in de volgende manuscripten: Alexandrinus, Syrisch, Bohairisch-Koptisch, Armeens, Ethiopisch, Irenaeus en andere manuscripten. Het belangrijkste is dat het Byzantijnse lectionarium hetzelfde vermeldt.

‘In de profeet Jesaja’ of ‘In Jesaja de profeet’ komt voor in de meeste andere manuscripten, waaronder Sinaiticus, Vaticanus, Sahidisch-Koptisch, Gotisch, Bezae Cantabrigiensis, enz. Hierin wordt Jesaja genoemd. In het Griekse Nieuwe Testament (Aland et al., 3e editie) krijgt deze variant de onzekerheidsgraad ‘A’, wat betekent dat het ‘vrijwel zeker’ is dat Jesaja werd genoemd.

Dit is een interessant punt waarop de Textus Receptus afwijkt van de Byzantijnse tekstfamilie, terwijl de KJV en de NKJV de Textus Receptus volgen.

Vraag: Heeft Jesaja in Marcus 1:2 dit alles gezegd?

A: Nee, dit is een opsomming van drie profetieën (Exodus 23:20 (LXX), Maleachi 3:1 (Masoretisch) en Jesaja 40:3 (LXX)). In het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 102, wordt vermeld dat dit een gangbare praktijk weerspiegelt waarbij meerdere passages met een gemeenschappelijk thema worden aangehaald. Elke profetie combineert een hoopvolle verwachting van een voorloper met een waarschuwing in geval van ongehoorzaamheid. Dit wordt een „testimoniale keten“ genoemd.

V: Wat zijn in Marcus 1:2 de verschillen tussen deze verzen uit het Oude Testament in de Masoretische tekst en de vertaling van de Septuaginta (LXX)?

A: Marcus 1:2 is een ‘testimonia-keten’ (ook wel een ‘samenvoeging’ genoemd) van drie verzen.

Exodus 23:20 in de Masoretische tekst luidt: „Zie, Ik zal een engel voor u uitzenden om u onderweg te beschermen en u naar de plaats te brengen die Ik heb voorbereid.” De Septuaginta-vertaling (LXX) luidt: „En zie, Ik zend Mijn engel voor uw aangezicht uit, opdat hij u naar het land breng dat Ik voor u heb voorbereid.”

In de Masoretische tekst staat in Maleachi 3:1: „Maak de weg vrij”, terwijl de Septuaginta-vertaling (LXX) luidt: „Verken de weg”.

In Jesaja 40:3 staat in de Masoretische tekst: „hij die roept … een rechte weg in de woestijn”. De Septuaginta-vertaling (LXX) luidt: „iemand die roept … de paden recht maken”.

De Hebreeuwse vertaling is ontleend aan de Literal Translation van Jay P. Green. De Septuaginta-vertaling is afkomstig uit de vertaling van Sir Lancelot C.L. Brenton van The Septuagint: Greek and English.

V: Wat houdt ‘vergeving van zonden’ precies in in Marcus 1:4?

A: Vergeving van zonden is hetzelfde als vergeving van zonden. Vóór de tijd van Jezus ondergingen de Israëlieten herhaaldelijk rituele wassingen ter zuivering. In Jeruzalem waren er vele „mikva’s“, ceremoniële baden voor het wassen. De Joden voerden ook eenmalige „doopceremonies“ uit bij bekeerde heidenen om hun heidense onreinheid weg te wassen. De waterdoop is iets wat wij doen als teken van onze verlossing. Het is tevens een belofte van een goed geweten tegenover God (1 Petrus 3:21).

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 404-406, voor een uitgebreider antwoord.

V: Aangezien de doop in Marcus 1:4,9 en Lucas 3:3 bedoeld was voor de vergeving van zonden, waarom werd Jezus dan gedoopt, aangezien Hij volgens Hebreeën 4:15; 2 Korintiërs 5:21, Johannes 8:46 en 1 Petrus 1:19 zondeloos was?

A: Johannes de Doper had blijkbaar dezelfde vraag in gedachten toen hij Jezus in Mattheüs 3:14 vroeg waarom Hij zich liet dopen. Jezus zinspeelde op het antwoord in Mattheüs 3:15-16. Jezus zei niet dat Hij Zelf zich liet dopen ter vergeving, maar Hij zei dat het was om „alle gerechtigheid te vervullen”. Wij moeten het voorbeeld van Christus volgen, en Christus liet zich dopen.

V: Aangezien in Marcus 1:5 staat dat het hele land Judea eropuit trok om Johannes te zien, betekent dit dan iedereen?

A: Nee. Er wordt niet gezegd dat het om elke afzonderlijke persoon ging, maar het betekent veeleer dat veel mensen uit alle delen van Judea eropuit trokken om Johannes te zien.

V: Hoe doopt Jezus in Marcus 1:8 met de Heilige Geest?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

1. Wanneer iemand zich bekeert en in Christus gelooft, wordt hij in Christus wedergeboren en met de Heilige Geest gedoopt.

2. Vervolgens woont de Heilige Geest in hem of haar.

3. Alle christenen hebben de Heilige Geest. (Romeinen 8:10, 11, 15)

4. Het ontvangen van de Heilige Geest vindt plaats vóór de waterdoop, zoals blijkt uit Handelingen 10:44-48.

V: Aangezien de Heilige Geest in Marcus 1:10 in de gedaante van een duif uit de hemel neerdaalde, wijst dit er dan op dat de Heilige Geest geen persoon is, zoals de Getuigen van Jehovah wellicht denken?

A: Nee. Het vermogen om in de gedaante van een duif te verschijnen, doet niets af aan de intelligentie, de emoties of andere kenmerken van de Heilige Geest. Evenzo deed het feit dat God in het Oude Testament verscheen als een brandende struik, op geen enkele wijze afbreuk aan God.

V: Waarom zond de Heilige Geest in Marcus 1:12 Jezus de woestijn in om beproefd te worden?

A: Dat wordt in de Schrift niet vermeld. Misschien moest dit worden afgehandeld voordat Jezus Zijn bediening kon beginnen. Als u een christen bent, zijn er dan verleidingen waar u voortdurend de overwinning over moet behalen voordat God u op een grotere manier kan gebruiken?

V: Is in Marcus 1:14 het „evangelie van het koninkrijk van God” hetzelfde als het „evangelie van Christus”?

A: Ja, behalve dat Jezus op dat moment nog niet predikte over Zijn dood, opstanding en wederkomst. Wat Jezus hier dus predikte, was een onderdeel van Zijn uiteindelijke boodschap.

V: Waarom begon Marcus in Marcus 1:14-15 met de bediening in Galilea en liet hij de eerste bediening in Judea, zoals beschreven in Johannes 1:1-4:54, achterwege?

A: Jezus begon Zijn bediening in Galilea. Johannes 1:43-2:12 speelde zich af in Galilea. Johannes 2:13-4:3 speelde zich af in Judea, en Johannes 4:4-42 in Samaria. Marcus heeft die delen niet opgetekend. Hoewel Marcus niet vermeldt waarom, zou het kunnen zijn dat hij tijdens de vroege bediening niet bij Jezus was en niet heeft opgetekend wat Petrus daarover zei.

Even terzijde: Galilea was slechts 30 mijl breed en 60 mijl lang. Ter vergelijking: Galilea is iets groter dan de staat Rhode Island (37 mijl breed bij 48 mijl lang) en Luxemburg (35 mijl breed en 57 mijl lang).

V: Hoe kon in Marcus 1:15 het koninkrijk van God nabij zijn?

A: Het koninkrijk van God was nabij, is hier in ons aanwezig en zal komen.

Was nabij: Jezus is de Koning der koningen, en waar Hij is, kan worden gezegd dat het koninkrijk van God nabij is.
Is hier in ons: Het koninkrijk van God is vandaag de dag in de gelovigen aanwezig. Het is echter nog niet in enige zichtbare vorm op aarde verschenen. Iemand die in Christus gelooft, is een burger van het koninkrijk van God geworden.

Zal komen: Het koninkrijk van God zal pas zichtbaar in deze wereld worden gerealiseerd wanneer de Messias terugkomt en Zijn koninkrijk op aarde vestigt.

V: In Marcus 1:16-18, in welk opzicht lijkt het winnen van discipelen op vissen?

A: Beide zijn een kunst. Beide vereisen geduld, vaardigheid, onderscheidingsvermogen, doorzettingsvermogen en stilte. Stilte betekent uzelf op de achtergrond plaatsen en Christus op de voorgrond.

V: Wat zijn in Marcus 1:16-45 de vijf aanspraken op gezag die Jezus in Marcus 1 deed?

A: Hier volgen vijf manieren waarop Jezus hier Zijn gezag deed gelden.

Mc 1:16-20 Jezus claimt het gezag om mensen te roepen om Zijn discipelen te worden.

Mc 1:21-22 Jezus claimt gezag in Zijn onderwijs.

Mc 1:23-28 Jezus claimt gezag over onreine geesten.

Marcus 1:29-34 Jezus claimt gezag over ziekte, zowel koorts als ziekten in het algemeen

Mc 1:39-45 Jezus claimt specifiek gezag over melaatsheid.

V: In het Evangelie volgens Marcus zien we dat Jezus Zijn messiaanse identiteit geheim houdt (Mc 1:24; 1:34; 5:43; 8:30; 9:9), maar in de andere evangeliën zien we dat Hij doorgaans openlijk de aandacht van de mensen op Zich vestigt als Zoon van God, door Zijn woorden of daden. Waarom?

Antwoord: In het begin van Zijn bediening onder de Joden presenteerde Jezus Zichzelf als iemand die de werken van God verrichtte, en later als de Messias, de Zoon van God. Deze aanvankelijke geheimhouding komt niet alleen in Marcus voor, maar ook in Mattheüs 5:1-11:24 wordt niets vermeld over het feit dat Hij de Messias of de Zoon van God is. Nadat Johannes de Doper was gedood, zien we dat Jezus zich vanaf Matteüs 11:27 meer openbaart. In Lucas 6:5 verklaarde Jezus dat Hij de Heer van de sabbat was, maar Hij ging niet verder totdat de Vader het wonder van de transfiguratie verrichtte in Lucas 9. Uiteraard werd Jezus directer toen Hij aan Simon Petrus vroeg wie de mensen zeiden dat Jezus was.

V: Waarom erkenden de demonen Jezus in het openbaar in Marcus 1:24?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Misschien wilden zij het geheim dat Jezus de Messias was te vroeg prijsgeven, maar dat is geen erg waarschijnlijke reden. Het is waarschijnlijker dat zij hoopten dat, als zij Jezus zouden herkennen, Hij de demonen met rust zou laten, zodat deze in de mensen konden blijven. Misschien was dat de redenering van de demonen, of anders gezegd: demonen handelen niet noodzakelijkerwijs altijd rationeel.

V: Was er in Marcus 1:24-26 één demon of waren er meerdere in de man?

A: Het zou beide kanten op kunnen gaan. Er zijn vier punten waarmee u bij het antwoord rekening moet houden.

1. Wanneer in Marcus 1:24 het woord „wij“ wordt gebruikt, kan dit verwijzen naar meerdere demonen, één demon en de man, of naar meerdere persoonlijkheden in de man, of naar één demon.

2. In Marcus 1:25-26 sprak Jezus de demon slechts als één entiteit aan.

3. De demon zou er slechts één kunnen zijn geweest, maar zich ten onrechte als velen hebben voorgedaan.

4. Nergens staat dat een demon een individueel wezen moet zijn, zoals een dier. Niets in de Schrift verbiedt dat sommige demonen lijken op planten of op cellen die zich delen, hoewel de Schrift zich over deze speculatie niet uitspreekt.

V: Waarom stond Jezus in Marcus 1:34, 3:11-12, Lucas 4:34-35 en Lucas 4:41 niet toe dat de demonen spraken?

A: Al deze gevallen deden zich voor in het begin van Jezus’ bediening. In Marcus 1:34 staat dat dit kwam doordat de demonen wisten wie Jezus was. Een man die in het begin van Jezus’ bediening werd genezen, kreeg het bevel om het aan niemand te vertellen (Marcus 1:44-45). Toen Petrus beleed dat Jezus de Christus was, gebood Jezus de discipelen op dat moment om het aan niemand te vertellen (Matteüs 16:20; Marcus 8:30). De reden was dus waarschijnlijk dat Jezus nog niet wilde dat bekendgemaakt werd dat Hij de Messias was. Hij wilde dat de mensen Zijn leven, Zijn leer en Zijn wonderen zouden zien en de tijd zouden hebben om zelf een besluit te nemen.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 406-408, voor meer informatie over waarom Jezus wilde dat dit op dat moment een geheim bleef.

V: Aangezien in Marcus 1:37 staat dat „allen“ Jezus zochten, was dan werkelijk iedereen op zoek naar Jezus?

A: Vrijwel iedereen in de directe omgeving zocht Jezus om de een of andere reden op. Helaas betekent dat niet dat iedereen verlossing bij Jezus zocht. Velen zochten Jezus wellicht alleen maar op vanwege de sensatie om een wonder te zien.

V: Waarom bleef Jezus in Marcus 1:38 niet lang op één plek?

A: Blijkbaar rekende Jezus er niet op dat herhaling mensen tot Hem zou trekken. Zodra mensen voldoende informatie hadden om een beslissing over Hem te nemen, trok Jezus verder naar anderen die Hem nog niet hadden gezien.

V: Welke twijfel had de melaatse in Marcus 1:40-41?

A: De melaatse twijfelde er niet aan dat Jezus de kracht van God had om hem te genezen, maar hij twijfelde eraan of Jezus hem wel zou willen genezen. Sommige sceptici twijfelen tegenwoordig aan Gods kracht. Anderen twijfelen echter aan Gods liefde of aan Zijn bereidheid om voor ons te zorgen.

Jezus toonde dat Hij persoonlijk om de man gaf. Volgens de wet werd iemand die een melaatse aanraakte onrein. Jezus sprak niet alleen de genezing van de melaatse uit, Jezus raakte hem ook aan.

V: Was de melaatse in Marcus 1:40-44 een goed mens of niet?

A: De melaatse veranderde. Hij was noch volledig goed, noch volledig slecht, noch vóór noch na het wonder, maar hij veranderde na het wonder. Vóór het wonder kwam de melaatse nederig en in geloof tot Jezus om Hem te vragen, in het vertrouwen op de kracht van Christus. De melaatse leek echter te twijfelen of Jezus hem wel of niet wilde genezen. Tegelijkertijd bood de melaatse Jezus een hoffelijke uitweg aan, mocht Jezus hem op dat moment niet willen genezen. Na dit grote wonder voelde de melaatse de behoefte om het aan iedereen te vertellen. Normaal gesproken zou men dat als iets goeds beschouwen. Maar Jezus vroeg de melaatse om op slechts één eenvoudige manier gehoorzaam te zijn: door niet aan iedereen over dit wonder te vertellen – althans, nog niet. De melaatse kon zelfs dit ene eenvoudige verzoek niet opvolgen.

V: Waarom was de man in Marcus 1:44-45 ongehoorzaam aan Jezus en vertelde hij iedereen over zijn genezing?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar vandaag de dag zien we mensen die de zegeningen en goede dingen van het christendom willen, maar geen enkel begrip hebben van gehoorzaamheid of verantwoordelijkheid. Buiten het christendom komt dit wellicht nog vaker voor. Sommigen zien de aantrekkingskracht van de New Age-beweging en andere spirituele stromingen als de belofte van spiritualiteit zonder enige verplichting.

Dit was geen geval van omgekeerde psychologie; Jezus wilde niet dat de man dit voortijdig aan anderen zou vertellen.

V: Hoe konden zij in Marcus 2:4 het dak openmaken en de man naar beneden laten zakken?

A: Gewone huizen waren in die tijd doorgaans gemaakt van riet, gedroogde modder en wat hout. Zij hoefden alleen maar het riet te verwijderen en zich een weg te graven door de gedroogde modder.

Dit was wellicht gênant voor zowel de verlamde als zijn vrienden, maar daar dachten zij waarschijnlijk niet aan; zij wilden alleen maar dat hun vriend genezen zou worden. Zou u bereid zijn om voor een vriend door het dak te gaan?

V: Waarom concludeerden de schriftgeleerden in Marcus 2:7 dat Jezus godslastering pleegde door te zeggen dat de zonden van de man vergeven waren?

A: De Joden waren zich ervan bewust dat, wil er sprake zijn van vergeving en herstel, de overtreder vergeving moet vragen aan degene die hij onrecht heeft aangedaan, en dat degene aan wie onrecht is aangedaan, die vergeving moet verlenen. Toen Jezus vergeving verleende, nam Hij de plaats van God in. Alleen maar ‘zondigen’ zou geen overtreding tegen Jezus Zelf zijn – tenzij Jezus God was.

In Marcus 2:8-9 is het weliswaar even gemakkelijk om het ene te zeggen als het andere, maar is het voor een gewone mens even onmogelijk om het ene te doen als het andere.

V: Zou het in Marcus 2:10 godslastering zijn geweest als Jezus had gezegd dat zijn zonden vergeven waren, als Jezus niet God was?

A: In deze context wel. Jezus verkondigde echter later Gods vergeving voor hen die berouw tonen en zich tot Christus wenden, en wij kunnen in Gods naam verkondigen wat Hij heeft verkondigd. Het is dus aanvaardbaar dat zowel protestanten als priesters verkondigen dat iemands zonden zijn vergeven, aangezien zij niet beweren dat zij zelf de macht hebben, maar verkondigen wat God heeft gezegd. Voor sommigen van Jezus’ toehoorders zou dit zeker een moeilijk te aanvaarden uitspraak zijn geweest. Soms geeft God ons echter moeilijke uitspraken, zodat wij deze kunnen verwerken en tot een nieuw en dieper inzicht komen over wie Hij is.

V: Had Jezus in Marcus 2:15 een eigen huis?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. Jezus’ moeder woonde ergens, en Jezus’ „thuisbasis” was in Kapernaüm, dus wellicht had Jezus daar een huis.

2. Het woord „zijn“ verwijst hier waarschijnlijker naar Levi dan naar Jezus, dus gaat het hier om het huis van Levi, niet om dat van Jezus.

3. Natuurlijk bezit Jezus, als God, in een andere zin alle huizen ter wereld. Dat is hier echter niet de betekenis van ‘zijn’ huis.

V: Waarom zei Jezus in Marcus 2:17 dat Hij de rechtvaardigen niet riep?

A: Jezus sloot niemand uit, zoals uit Romeinen 3:3-10, 23-24 blijkt, aangezien niemand rechtvaardig was. Wat Jezus hier bedoelde, was dat Hij niet degenen redde die dachten dat zij zo rechtvaardig waren dat zij geen Verlosser nodig hadden.

V: Waarom vastten de discipelen van Jezus niet in Marcus 2:18-20?

A: Veel Joden vastten uit gewoonte en traditie, niet uit toewijding aan God, en om die reden hoefden de discipelen niet te vasten. Christenen vasten vandaag de dag nog steeds, om zich op hun gebeden te concentreren en als een andere manier om hun berouw of de ernst van hun verzoek aan God tot uitdrukking te brengen.

Om het wat luchtiger te maken: u kunt naar elke christen kijken die een paar pond moet afvallen, en daarin iemand zien die zo’n prachtig potentieel heeft om zijn gebeden door middel van vasten tot uitdrukking te brengen.

Maar even serieus: christenen vasten ook om dichter bij God te komen. Jezus was niet tegen vasten, maar aangezien de discipelen al bij Jezus waren, hoefden zij op dat moment niet met dat doel te vasten.

V: Wat is de betekenis van de twee gelijkenissen over de kleding en de wijnzakken in Marcus 2:21-22 en Matteüs 9:16-17?

A: De Farizeeën zeiden dat men op dat moment de traditie van het vasten moest volgen, terwijl Jezus zei dat het evangelie iets fundamenteel nieuws was.

Uiterlijk gezien kunnen nieuwe dingen soms niet op oude dingen worden aangepast, omdat het oude dit niet kan verdragen.

In wezen kunnen nieuwe inhoudselementen soms niet worden opgenomen in oude vormen, zonder dat de oude vormen worden verbroken.

Met name wat het Evangelie betreft, kunt u het niet zomaar aanpassen aan wat u al weet over het Oude Testament; het is niet slechts een herformulering van wat in het Oude Testament staat, maar een „mysterie” waarnaar slechts werd gezinspeeld totdat Christus kwam.

Overigens bestaat er enige onzekerheid over de vraag of het ‘oude’ in deze twee gelijkenissen het Oude Testament was, of het Oude Testament aangevuld met de tradities van de Farizeeën. Ongeacht welke joodse of andere religieuze tradities iemand ook moge hebben, het Goede Nieuws is niet iets dat u zomaar aan een reeds bestaande traditie kunt toevoegen. Houd ten slotte uw hart ontvankelijk voor God; wellicht wil Hij u nieuwe dingen laten zien die u niet verwacht.

V: Hoe worden organisaties in Marcus 2:22 als oude wijnzakken en verliezen zij hun vermogen om zich aan te passen aan nieuwe dingen?

A: Wanneer zij de doelstellingen verwarren met de doelstellingen. Hoewel de doelstellingen oorspronkelijk goed konden aansluiten bij het doel, kunnen ze verouderd raken, of kunnen er belangrijkere doelstellingen opduiken. Vervolgens blijven zij de oorspronkelijke doelstellingen volgen omwille van de traditie, of om het proces te volgen. Maar zelfs met nieuwe, goede doelstellingen kunnen goede doelstellingen in een goed proces niet alle gevallen dekken. Wanneer organisaties en mensen de flexibiliteit verliezen om zich aan te passen, en het vermogen verliezen om compromissen te sluiten over zaken die er niet toe doen, dan kunnen zij hun nut verliezen.

V: Wat zou in Marcus 2:23-24 als verkeerd worden beschouwd aan het plukken van graan?

A: Het Oude Testament zegt niet dat hier iets mis mee was. De Farizeeën beschouwden echter elke vorm van het verzamelen van graan, hoe klein ook, als oogsten. Aangezien het oogsten van graan werk was, verboden zij dat op de sabbat.

V: Vond hetgeen in Marcus 2:26 wordt beschreven plaats in de dagen van Abiathar, of van zijn vader Ahimelech?

A: De sceptische Asimov’s Guide to the Bible, blz. 909, beweert dat dit een „feitelijke onjuistheid“ is, maar hij heeft het hier bij het verkeerde eind. Zowel Abiathar als Ahimelech leefden toen nog, hoewel Abiathars vader Ahimelech kort daarna werd gedood. Volgens de *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 362) betekent de Griekse uitdrukking hier, *epi Abiathar archiereos*, eenvoudigweg „in de tijd van Abiathar, de hogepriester“. Abiathar leefde toen niet alleen nog, maar was ook aanwezig toen dit gebeurde. Deze uitdrukking is vergelijkbaar met „in de tijd van David, de heerser van Israël“, ook al werd David pas later heerser van Israël.

Samenvattend: het was in de tijd van Abiathar, die later hogepriester werd. Zoals When Critics Ask op blz. 370 concludeert: „het was in de tijd van Abiathar, maar niet tijdens zijn ambtsperiode.”

V: Aangezien in Marcus 2:27 staat dat de sabbat voor de mens (anthropos in het Grieks) is gemaakt, betekent dit dan dat de hele mensheid de sabbat moet houden?

A: Nee, om drie redenen.

1) Zelfs als de hele mensheid de opdracht had gekregen om de sabbat te houden, stelt het Nieuwe Testament na de opstanding van Jezus in Kolossenzen 2:16-17 dat sabbatten (evenals nieuwe manen en spijswetten) niet langer in acht hoeven te worden genomen. Het Oude Verbond is nu achterhaald volgens Hebreeën 8:13.

2) Zelfs in de tijd van het Oude Testament heeft God aan niemand anders dan de Joden meegedeeld dat zij de sabbat moesten houden. De sabbatten, feesten en nieuwe manen waren een blijvende verordening voor Israël, volgens 2 Kronieken 2:3.

3) In Marcus 2:27 is het woord anthropos slechts een algemene aanduiding voor ‘mannelijk’ (of ‘man’). Men mag echter niet te veel belang hechten aan het feit dat anthropos alle mannen omvat, aangezien ook vrouwen de sabbat moesten houden. De sabbat werd echter nooit aan iemand anders dan de Joden opgelegd, want het was een teken dat uitsluitend tussen God en Israël gold, volgens Exodus 31:12-13. In de hemel en nu wordt de sabbatsrust uit Hebreeën 3-4 (die nu en in de toekomst elke dag geldt) voor alle gelovigen die in Hebreeën worden genoemd, aan iedereen aangeboden.

In het algemeen kunnen wij en de Zevende-dags Adventisten het erover eens zijn (of zouden het er in ieder geval over eens moeten zijn) dat:

a) Indien wij in de tijd van het Oude Testament Joden waren geweest, zouden wij de sabbat hebben gehouden.

b) Maar zelfs als wij Joden waren geweest in de tijd van het Nieuwe Testament, nadat Christus uit de dood was opgestaan, zouden wij Paulus moeten gehoorzamen (evenals de andere schrijvers van het Nieuwe Testament en Jezus).

c) Wanneer het Nieuwe Testament iets in het Oude Testament wijzigt, intrekt of eraan toevoegt, heeft het Nieuwe Testament de hoogste prioriteit.

d) Wij zouden ons meer moeten bezighouden met wat God in de Bijbel heeft onderwezen en geboden, dan met zaken waarover God zich niet heeft uitgelaten.

V: Wat is er in Marcus 3:6 zo hypocriet aan de Farizeeën en Herodianen (ook wel Sadduceeën genoemd) in deze context?

A: Men kan „wettig” handelen en toch slecht zijn (sommige strafrechtadvocaten weten dat maar al te goed). De Joden hadden wetten tegen het doden van dieren op de sabbat, maar aangezien er geen geschreven wet bestond tegen het smeden van complotten op de sabbat om hun Messias te doden, vonden zij dat blijkbaar aanvaardbaar. Dit speelt zich af in het begin van Jezus’ bediening, en zelfs al wilden zij Jezus niet als hun Messias aanvaarden, toch smeedden zij een complot om een man te doden die, vanuit hun perspectief, geen wet had overtreden die de doodstraf rechtvaardigde.

De Farizeeën hadden een hardnekkig hart in die zin dat zij ervoor kozen niet voor vermaning vatbaar te zijn. Ook vandaag de dag zijn mensen vaak niet voor vermaning vatbaar. Soms is dat niet uit eigen keuze, maar soms wel.

Aangezien koning Herodes Johannes de Doper had laten executeren, hoopten zij wellicht dat zij Herodes konden overhalen om hetzelfde met Jezus te doen.

V: Waarom wilde Jezus in Marcus 3:11-12 geen waar getuigenis over Zichzelf aanvaarden, terwijl het afkomstig was van demonen? Is er vandaag de dag getuigenis die God niet aanvaardt?

A: Het antwoord bestaat uit een aantal punten.

Demonen die de boodschap voor hun eigen doeleinden gebruiken: wanneer mensen de demonen Jezus hoorden prijzen, leek het alsof zij aan Zijn kant stonden. Nadat Jezus was vertrokken, waren de mensen wellicht nog steeds bereid om naar die demonen te luisteren, omdat zij Jezus immers prezen. Paulus dreef om een soortgelijke reden een demon uit een meisje in Handelingen 16:16-19. Tegenwoordig eren leiders van sekten Jezus vaak met woorden, maar onderwijzen zij vervolgens zaken waaruit blijkt dat zij niet geloven wat Jezus onderwees en gebood.

God kent het hart: Jezus heeft nooit het getuigenis van demonen aanvaard. Wat mensen betreft, staat in 1 Samuël 16:7 dat mensen naar de uiterlijke verschijning kijken, maar God kijkt naar het hart. God hecht minder belang aan de woorden die wij uitspreken dan aan ons hart wanneer wij die woorden uitspreken. Tegenwoordig kunnen sommigen God schijnbaar loven, maar niet oprecht.

V: In Marcus 3:14,19 stelde Jezus twaalf discipelen aan; hoe komt het dan dat een van hen, Judas Iskariot, Jezus later verraadde?

A: In Handelingen 2:23 staat dat Jezus aan de dood werd overgeleverd door het vastbesloten voornemen en de voorkennis van God. Het was de keuze van Judas om Jezus te verraden, maar Judas werd in een positie gebracht waarin hij die keuze kon maken.

Veel mensen hebben zich wellicht verraden gevoeld door Jezus in Johannes 13:21. Zij zouden Zijn wonderen en beweringen kunnen interpreteren alsof Hij de macht had om de Romeinen te verdrijven, maar ervoor koos dit niet te doen. Als u denkt dat God er is om uw doelen te dienen, zult u zich vroeg of laat waarschijnlijk ook door God verraden voelen – totdat u zich realiseert dat wij hier zijn om Zijn doelen te dienen, en niet andersom.

V: Waarom wilde Jezus in Marcus 3:14-19 twaalf discipelen hebben?

A: We weten het niet met zekerheid, maar we kunnen ten minste drie redenen onderscheiden.

Zodat zij konden leren door dicht bij Hem te zijn.

Opdat Jezus hen zou kunnen uitzenden om te prediken

Zodat zij de kracht zouden hebben om zieken te genezen en demonen uit te drijven.

V: Waarom denkt u dat Jezus in Marcus 3:14-19 geen deskundigen op het gebied van de Schrift of mensen die al predikten, heeft gekozen?

A: Van de twaalf discipelen waren er vier vissers, één was een tollenaar en één was een zeloot. Van de overige zes weten wij niets. Maar in de ogen van de wereld leken zij allemaal gewone mannen te zijn. Het gaat er niet om wie u bent wanneer u tot Christus komt; het gaat er veeleer om wie Christus van u maakt.

V: Hoe betekent het woord „boanerges“ in Marcus 3:17 „zonen van de donder“?

A: Zij kregen deze bijnaam vanwege hun opvliegende karakter. Het woord ‘boanerges’ is een Griekse transliteratie van het Aramese ‘benai regesh’, wat ‘zonen van de toorn’ betekent. De overeenkomst tussen ‘regesh’ en ‘nerges’ is echter niet erg groot.

V: Wat of wie zijn hier in Marcus 3:27 de bezittingen van Satan?

A: Er zijn mensen die gevangen zitten in de slavernij van Satan. Niemand houdt ervan als anderen zich bemoeien met wat zij als hun eigendom beschouwen, en Satan houdt daar evenmin van. Maar het is onze taak om datgene wat Satan als zijn eigendom beschouwt, aan God over te dragen.

V: Waarom noemde Jezus in Marcus 3:31-35 hier zijn moeder, broers en zussen?

A: Jezus hield ongetwijfeld van Zijn familie en hechtte er veel waarde aan, maar Zijn familie had geen voorrang boven het volgen van God en Jezus’ bediening. Zijn familie reisde ongeveer 30 mijl van Nazareth naar Kapernaüm om Jezus mee terug te nemen, maar Jezus was niet van plan met hen mee te gaan. Ook wij moeten de juiste houding aannemen. Wij moeten onze ouders gehoorzamen in de Heer, maar er zijn momenten waarop wij het directe bevel van onze ouders moeten negeren of tegen hun impliciete wensen in moeten gaan, indien wat zij willen niet in overeenstemming is met Gods wil.

V: Beging Jezus in Marcus 3:31-35 een zonde door Zijn moeder hier niet te eren?

A: Nee, want zij vroegen Jezus niet om midden in Zijn prediking te stoppen om op dat moment naar hen toe te komen, en Jezus wist dat God de Vader wilde dat Hij op dat moment zou prediken. Jezus’ familie dacht in Marcus 3:20-21 dat Jezus buiten zinnen was. Hypothetisch gesproken: als Zijn moeder Jezus had gevraagd om voorgoed te stoppen met prediken, zou Jezus dit (hypothetische) bevel moeten negeren om Gods gebod te gehoorzamen.

V: Waarom was Jozef er niet bij in Marcus 3:31-35?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Volgens de kerkelijke traditie was Jozef echter veel ouder dan Maria en was hij tegen die tijd wellicht al overleden.

V: Waarom legde Jezus in Marcus 4:10-20 de betekenis van deze gelijkenissen alleen aan de twaalf discipelen uit?

A: De Schrift vermeldt niet waarom de menigte niet elke uitleg te horen kreeg, maar Jezus wilde vooral voorkomen dat zijn discipelen het verkeerd zouden begrijpen. Natuurlijk kon iedereen in de menigte die dat wenste, een discipel van Jezus worden en ook door Jezus en de Twaalf onderwezen worden.

Zo gaat het tegenwoordig ook min of meer. Iedereen kan iets over het evangelie horen, maar als men het werkelijk volledig wil begrijpen, moet men Gods Woord bestuderen en samen met andere christenen leren.

Maar zelfs voor gelovigen kan het een hele klus zijn om de Schrift te doorgronden om Gods bedoeling te ontdekken. Blijkbaar is het soms Gods bedoeling dat wij ons inspannen om Zijn waarheid te leren kennen; wellicht onthouden wij die op die manier beter. In Spreuken 25:2 staat: „Het is de eer van God om een zaak te verbergen, en de eer van koningen om die te onderzoeken.”

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 417-419, voor een ander maar aanvullend antwoord.

V: Waarom zou Jezus in Marcus 4:11-12 het evangelie opzettelijk verduisteren door in gelijkenissen te spreken, zodat de mensen het niet zouden begrijpen, zich niet zouden bekeren en geen vergeving zouden ontvangen? Is Hij niet gekomen opdat alle mensen gered zouden worden? (Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Jezus verwees naar Jesaja 6:9,10. Jezus sprak in gelijkenissen uit barmhartigheid! Hier volgen vier punten ter beantwoording.

1) God wil dat iedereen gered wordt (2 Petrus 3:9; Ezechiël 17:23).

2) Maar sommigen hebben ervoor gekozen Gods woord te verwerpen en daar zijn in dit leven gevolgen aan verbonden. Dit soort mensen wordt verhard in het horen en verhardt hun hart (Exodus 8:15,32; 9:17,34; Spreuken 28:14; Romeinen 1:18-20; Hebreeën 3:12-15; Zacharia 7:12).

3) Voor mensen die God verwerpen, is het volgens 2 Petrus 2:20-22 beter dat zij de waarheid niet kennen dan dat zij de waarheid kennen en zich ervan afkeren.

4) Een gelijkenis is geschikt omdat degenen die God willen volgen, kunnen worden geleid om de betekenis ervan te begrijpen, en een gelijkenis zal niet worden begrepen door degenen die God niet willen volgen.

Als iemand de waarheid die hij over God kent al heeft verworpen, is God niet verplicht hem nog meer waarheid te geven.

V: Hoe verhouden mensen zich in de gelijkenis van de zaaier in Mt 13:1-23; Mk 4:14-20 en Lk 8:5-15 tot de vier grondsoorten?

A: Hier volgen enkele voorbeelden.

1. Sommigen hebben van meet af aan geen belangstelling voor het evangelie. Satan zorgde ervoor dat het evangelie überhaupt niet in de harde grond kon doordringen. Sommige mensen zijn fel gekant tegen het christendom. Anderen zijn dat niet, maar zoals ik heb gehoord: „Ik kom wel naar de bijbelstudie als ik niets beters te doen heb.”

2. Sommigen willen het evangelie aanvankelijk wel aanvaarden, maar vallen af wanneer zij in moeilijkheden of vervolging terechtkomen.

3. Sommige mensen groeien in het evangelie, maar worden verstikt door de zorgen van dit leven of de verleidingen van hun samenleving. Materialisme, het aanschouwen van immoraliteit en geweld, en alcoholisme zijn enkele van de grotere „doornen“ waarvoor men in de westerse samenleving moet oppassen. Als de duivel u niet met tegenslagen kan tegenhouden, zal hij u verstikken met afleidingen.

4. Sommigen reageren en volharden. Van hen leveren verschillende mensen uiteenlopende vruchten op. In die tijd werd een opbrengst van 10 op 1 als zeer goed beschouwd, volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 118.

V: Was de zaaier in de gelijkenis in Marcus 4:14-20 niet te onzorgvuldig met het zaad?

A: Onzorgvuldig, nee; vrijgevig met het zaad, ja. Er bestaat geen „vijfde soort“ grond die vruchtbaar zou zijn geweest, ware het niet dat de zaaier vergat daar te zaaien. De waarheid is dat geen enkele grond het excuus zou kunnen aanvoeren: „Ik zou vruchtbare grond zijn geweest, maar ik kan de zaaier de schuld geven dat hij geen zaad op mij heeft gestrooid.“ Men zou de zaaier kunnen verwijten dat hij „te vrijgevig met het zaad“ was, door elke grondsoort een kans te geven, ook al was het een verloren zaak. Niemand kan de zaaier echter terecht verwijten dat hij te gierig met het zaad was.

V: Hoe worden wij vandaag de dag in Marcus 4:21-25, Matteüs 5:14-16 en Lucas 8:16-17 opgeroepen om te „schijnen“?

A: Zodra wij tot Christus zijn gekomen, blijven wij nog steeds op aarde als getuigen van Gods liefde die door ons heen schijnt, zodat mensen Christus kunnen zien door onze woorden, daden en levens. Wij zijn een brief van Christus aan de wereld, zoals in 2 Korintiërs 3:3 staat. In feite zijn wij wellicht de enige brief die sommige mensen zullen lezen. 2 Korintiërs 3:7-18 vergelijkt de heerlijkheid die vandaag in ons schijnt met de heerlijkheid die door Mozes scheen, die zo groot was dat hij een sluier over zijn gezicht moest leggen. Dat licht moet dus uit ons stralen, zoals 2 Korintiërs 4:6 zegt. Wij moeten schijnen als sterren aan de donkere hemel van de wereld, zoals Filippenzen 2:15-16 zegt.

V: Wat zijn in Marcus 4:21-25 enkele dingen, zoals de mand, die het licht stelen, verbergen of doven?

A: Er zijn twee soorten „manden”.

Meestal is de ‘mand’ die het licht verbergt iets wat gelovigen zelf over hun licht heen plaatsen. Zij willen mensen niet vertellen dat zij christen zijn, of zij willen niet vertellen over hun leven en wat Jezus daarin heeft gedaan. Een eenvoudige, kleine stap om daar overheen te komen, is om met een andere christen te praten, zodat mensen dat toevallig kunnen horen.

Soms wordt er echter een mand over ons heen geplaatst door de samenleving, en gaan wij daar gewoon passief in mee. Wanneer het kwaad wordt geprezen en goede dingen en goede mensen worden gekleineerd, moeten wij dan gewoon zwijgen? Of moeten wij, op gepaste momenten en op gepaste wijze, onze stem laten horen, de onderdrukten verdedigen en degenen helpen die steun nodig hebben?

V: Welke dingen zullen later aan het licht komen, zoals vermeld in Marcus 4:22?

A: Elke daad, goed of slecht, zal op de dag des oordeels aan het licht komen. Voor elk ijdel woord dat wij spreken, zullen wij rekenschap moeten afleggen, volgens Mattheüs 12:36-37. God is een rechter van het karakter, en iemand heeft ooit gezegd dat karakter is wie u bent wanneer u denkt dat niemand kijkt.

V: Wat wordt er in Marcus 4:24, Lucas 6:38 en andere verzen bedoeld met de uitspraak dat de maat waarmee u meet of geeft, de maat is waarmee u zult ontvangen?

A: Al deze verzen zeggen in feite: „gebruik het of raak het kwijt”, maar er zijn drie toepassingen.

Marcus 4:24 benadrukt dat hoe meer u van Gods wijsheid en gaven gebruikt, hoe meer u zult ontvangen. Als u het weinige dat u hebt niet gebruikt, zal zelfs dat van u worden weggenomen.

Lucas 6:38 is vergelijkbaar, maar legt de nadruk op wat u aan anderen geeft, of het nu goede dingen zijn, of vergeving en barmhartigheid, zoals in Lucas 6:37 wordt vermeld.

Matteüs 18:35; 6:12 leren ons dat God ons zal vergeven zoals wij anderen vergeven. De mate van barmhartigheid en vergeving die wij anderen betonen, geeft aan wat wij zelf zullen ontvangen.

Samenvattend: sommige aspecten van Gods oordeel aan het einde der tijden en van Zijn zegeningen tijdens dit leven zijn absoluut en voor iedereen gelijk. Andere aspecten hangen af van de kennis die iemand bezit (Romeinen 4:15; 5:13; 2 Petrus 2:21-22, enz.). Sommige aspecten van wat iemand ontvangt, hangen af van wat hij of zij aan anderen geeft.

V: Wat is de strekking van deze gelijkenis in Marcus 4:26?

A: Dit is de enige gelijkenis die uitsluitend in het evangelie van Marcus voorkomt. Noch degene die het zaad zaait, noch de grond die het zaad ontvangt, beseft wat er gebeurt terwijl het zaad groeit. Zij zien alleen het resultaat en het voordeel.

Er was eens een jongetje dat een erwtenzaadje in een kopje aarde plantte. Hij gaf het water en zorgde voor zonlicht, maar de erwtenplant kwam nooit op. Hij begreep niet waarom. Elke dag haalde hij het zaadje eruit om te kijken hoe het ermee stond. Soms richten we ons te veel op resultaten die we onmiddellijk kunnen zien, waardoor we de belangrijkere zaken wellicht over het hoofd zien.

V: Waarom staat er in Marcus 4:31 dat het mosterdzaadje het kleinste van alle zaden is, terwijl er toch nog kleinere zaden bestaan?

A: Mosterdzaadjes zijn uiterst klein; ongeveer 725-760 stuks wegen een gram. Ze zijn echter niet het kleinste plantenzaadje dat ter wereld bestaat. Het waren de kleinste zaadjes die men op het veld zaaide, en het waren de kleinste zaadjes die men in die tijd kende.

V: Waarom wordt in Marcus 4:32 gezegd dat de mosterdplant de grootste van alle kruiden is, terwijl er toch grotere kruiden bestaan?

A: Jezus wilde hier geen les in plantkunde geven. Jezus sprak ten behoeve van zijn toehoorders en gebruikte bewoordingen die zij zouden begrijpen. De mosterdplant was de grootste van alle planten die zij als kruiden herkenden.

V: Zijn de vogels in Marcus 4:33 hier goed of slecht?

A: Terwijl de vogels in Marcus 4:4 slecht waren, zijn ze hier neutraal. Ze staan symbool voor mensen die profiteren van de takken van de boom, zonder enige inspanning te leveren om die boom daar te laten staan.

V: Waarom onderwees Jezus in Marcus 4:34 alles in gelijkenissen?

A: Door deze specifieke manier van onderwijzen te gebruiken, kon Jezus degenen onderwijzen die wilden leren, en het verborgen houden voor degenen die Hem niet wilden volgen.

V: Hoe kon Jezus in Marcus 4:38 tijdens een storm in de boot slapen?

A: Jezus was wellicht vermoeid na al Zijn prediking. Bovendien wilde de Vader wellicht juist dat Jezus op dat moment in een diepe slaap verkeerde, om de discipelen te laten zien dat zij moesten vragen.

V: Hoe kon de wind in Marcus 4:39 zo plotseling ophouden?

A: Wind is het gevolg van drukverschillen tussen twee gebieden. Hoewel wind op natuurlijke wijze plotseling kan ophouden, geeft deze passage aan dat het ophouden van de wind een wonder was. De term die in het Engels is vertaald als „wees stil” (pephimoso in het Grieks) kan nauwkeuriger worden vertaald als „word de mond gesnoerd”, zoals in Marcus 1:25. Het is een technische term om een demon zijn macht te ontnemen, volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 122, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 656.

V: In Marcus 4:39 waren de stormvlagen behoorlijk gevaarlijk, en de vissers wisten dat zij in groot gevaar verkeerden, ware het niet dat de persoon bij wie zij zaten hen beschermde. Hoe kunnen wij er, in de stormen die wij in het leven tegenkomen, zeker van zijn dat wij ‘in de boot’ bij Jezus zitten?

A: Er zijn twee aspecten.

Sluit u aan bij Hem: Zorg er allereerst voor dat wij Jezus werkelijk volgen naar waar Hij ons leidt, en dat wij Jezus niet alleen vragen om ons te helpen bij het bereiken van de doelen die wij zelf nastreven. Wanneer God een deur sluit, kunt u hard proberen deze weer te openen, en soms lukt dat ook. Maar het eindresultaat zal geen succes zijn, maar juist een mislukking.

Laat Hem in onze boot: Ten tweede, nodig Jezus niet alleen uit in uw leven, maar nodig Hem uit in elk aspect van uw leven. Zijn er zaken in uw leven die u niet aan God hebt overgegeven, maar waarvan u tegen God hebt gezegd: „Dat is goed, dit deel regel ik wel zelf.” Er zijn zaken in het leven waarbij God wil dat u zelf verschillende alternatieven onderzoekt en leert goede beslissingen te nemen. Maar net zoals uw kinderen soms slechte (hopelijk kleine) beslissingen nemen en van hun fouten leren, kan uw hemelse Vader u slechte beslissingen laten nemen en daarvan laten leren. Geef God echter de gelegenheid om tot u te spreken en laat Hem uw beslissingen met vreugde terzijde schuiven.

V: Waar ligt het land van de Gadarenen in Marcus 5:1?

A: Dit is het gebied bij de stad Gerasa, dat ongeveer 35 mijl ten zuidoosten van het Meer van Galilea lag, in het huidige Jordanië. Eén mijl ten zuiden van het huidige dorp Khersa bevindt zich een steile heuvel op 40 yard van de oever. Twee mijl verderop liggen grotgraven die blijkbaar ook als woningen werden gebruikt.

V: In Marcus 4:39 ging Jezus op zeer verschillende manieren om met de discipelen die Hem hier in twijfel trokken, en met de demonen en mensen die zich tegen Hem verzetten. Hoe moeten wij omgaan met mensen die ons op verschillende manieren in twijfel trekken of zich tegen ons verzetten?

A: Hier volgen zes stappen om in overweging te nemen.

Stap 1: Voordat wij met iemand anders omgaan, moeten wij eerst met onszelf in het reine komen en eventuele trots die wij zouden kunnen hebben aanpakken. Sommige mensen denken dat elke kritiek op hun handelingen of beslissingen een persoonlijke aanval op hen is. Zij begrijpen in tijden van strijd het concept van de „loyale oppositie” niet. Sommige mensen denken dat zij altijd de juiste beslissing moeten nemen, en als zij dat niet doen, zijn zij bang dat iemand erachter komt dat zij een fout hebben gemaakt. Zorg ervoor dat u er vrede mee hebt dat mensen zien dat u fouten maakt, voordat u zelfs maar probeert met anderen om te gaan. Luister ten slotte aandachtig. Soms heeft iemand die tegen u spreekt ongelijk, en dient u zijn of haar advies NIET op te volgen, maar midden in die verkeerde suggestie kan een kern van waarheid schuilgaan die u toch in overweging moet nemen. Wees in staat om daar naar te zoeken.

Stap 2: Realiseer u dat niet iedereen met wie u spreekt zelf stap 1 heeft doorlopen. Probeer in te schatten of de ander elke kritiek als een persoonlijke aanval op zichzelf zal opvatten. Wanneer u spreekt, bevestig dan de ander, benadruk de handeling of beslissing die hij of zij verkeerd heeft uitgevoerd, en wat er nu aan gedaan moet worden.

Stap 3: Wanneer mensen u advies geven waarvan u weet dat u het niet moet opvolgen, leg dan beleefd uit waarom u het niet gaat opvolgen, tenminste zolang zij u aan het woord laten. Laat niet toe dat wat u als goed beschouwt, als kwaad wordt bestempeld, zoals in Romeinen 14:16 staat.

Stap 4: Wanneer mensen u advies geven dat u wel zou moeten opvolgen, ga daar dan snel mee akkoord, bedank hen voor hun uitleg of hulp, en volg het vervolgens op. Het is niet nodig om te discussiëren over wat u weet dat juist is, alleen maar om uw gezicht te redden. Als de persoon die de goede suggestie doet een kind is, of een lagere positie bekleedt dan u, maakt dat niet uit. Als het goed advies is, volg het dan toch op.

Stap 5: Wanneer u het advies niet bijzonder goed of bijzonder slecht vindt, wees dan bereid tot een compromis. Als de ander er sterk over denkt, overweeg dan hoeveel kwaad of schade het zou aanrichten als u gewoon meegaat in wat voor u een onbelangrijke kwestie is. Dit is met name nuttig in het huwelijk.

Stap 6: Wanneer de persoon zich in een hogere positie bevindt dan u, zoals een leidinggevende, een overheidsfunctionaris of uw echtgenoot, en hun bevel of advies niet goed is, kan dat lastig zijn. Probeer hen eerst de voordelen van het andere alternatief uit te leggen. Maar als zij nog steeds niet naar u willen luisteren, kan dat komen doordat u zich vergist, of doordat u weliswaar gelijk zou hebben, maar iets niet weet wat zij wel weten. Aan de andere kant kan het zijn dat hij hier een onverstandige beslissing neemt. Nadat u hem hebt gewaarschuwd, zoals (meestal) uw plicht is, moet u soms toch meegaan in zijn besluit.

V: Hoe kon deze door demonen bezeten man in Marcus 5:3-4 zo sterk zijn dat hij kettingen en boeien kon breken?

A: Zelfs van mensen die niet door demonen bezeten zijn, is bekend dat zij onder stressvolle, levensbedreigende omstandigheden grote krachtprestaties kunnen leveren. Ik hoorde van een alarmmelding over een dreigende explosie in een chemische fabriek (die gelukkig niet plaatsvond), waarbij een chemisch operator over een acht voet hoog hekwerk sprong. Toen hij terugkeerde naar de fabriek, keek hij vol verbazing naar dat hek, omdat hij bijna niet kon geloven wat hij had gedaan.

Ik heb ook gehoord van een vrouw die, toen een geparkeerde auto op het punt stond haar kind te verpletteren, een hoek van de auto optilde.

V: Waarom rende in Marcus 5:6 een door demonen bezeten man naar Jezus toe om Hem te aanbidden?

A: Hoewel de Schrift hierover niets zegt, is hier een mogelijke verklaring. Als de demon dacht dat Jezus voor hem kwam en dat hij niet kon ontsnappen, wilde hij misschien als eerste naar Jezus rennen om Hem te smeken hem te sparen. De demon wist dat Jezus eraan kwam en in wanhoop bracht hij Jezus eerbetoon door Hem te vragen hem niet langer te kwellen, ook al was het de demon zelf die de man kwelde.

Terzijde: terwijl het vorige verhaal de macht van Jezus over de natuur illustreerde – die door demonen werd gebruikt – toont dit verhaal rechtstreeks de macht van Jezus over demonen aan.

V: Waarom heette de demon in Marcus 5:9 en Lucas 8:30 „Legio“?

A: Een Romeins legioen bestond uit ongeveer 5.000 tot 6.000 soldaten. Met andere woorden: deze man had niet één probleem met een demon, maar 5.000 of 6.000 problemen met demonen. Het maakt God niet uit hoeveel problemen wij hebben; de Heer kan ze allemaal oplossen.

Men kan zich afvragen of elke demon die momenteel bestaat al vóór de Hof van Eden een zelfstandig bestaan leidde of niet. Misschien konden demonen zich vermenigvuldigen (een beetje zoals ziektekiemen), hetzij buiten het menselijk lichaam, hetzij in de vruchtbare bodem van een persoon. Dit is echter slechts speculatie.

V: Waarom leek Jezus in Marcus 5:10-14 en Lucas 8:32 een ‘afspraak’ te maken met de demonen?

A: Hoewel Jezus de vrijheid had om dit te doen, zegt de Schrift niet daadwerkelijk dat Hij meer deed dan hen toestemming te geven. Jezus deed de demonen niet per se een gunst; de varkens verdronken immers.

V: Moeten christenen vandaag de dag, zoals in Marcus 5:10-14, ooit afspraken maken met demonen?

A: Er is geen bewijs dat wij dat zouden moeten doen. Wij beschikken niet over de kennis die Jezus had. Aangezien demonen in een andere dimensie zien dan de onze, mogelijk intelligenter zijn en er geen garanties zijn dat zij eerlijk of betrouwbaar zijn, lijkt er geen dwingende noodzaak te bestaan om zelfs maar met een demon te spreken, behalve om hen te bevelen gebonden te worden of te vertrekken.

V: Waarom wilden de demonen in Marcus 5:12 en Lucas 8:30-33 in de varkens gaan?

A: De Schrift geeft ons slechts een zeer korte glimp van de gedachtengang in de geest van een demon. Blijkbaar redeneerden zij dat het op dat moment beter was om in de varkens te gaan dan in de afgrond terecht te komen.

De Schrift vermeldt niet of de demonen de varkens opzettelijk hebben laten verdrinken, of dat dit per ongeluk gebeurde, of dat zij überhaupt wisten dat de varkens zouden verdrinken. Ten slotte vermeldt de Schrift niet of de demonen en Satan volkomen bij hun verstand zijn of soms gek.

V: Wat zou iedereen uit deze gebeurtenis in Marcus 5:13 moeten leren over bezetenheid door demonen?

A: Een doel van demonen die bezit nemen van iemand is het vernietigen van hun gastheren, of het nu varkens of mensen zijn. Mensen die beweren met demonen te communiceren, hadden vaak een kortere levensduur. Als iemand met het occulte speelt, of zich er serieuzer mee bezighoudt, moet u hem of haar vragen waarom. Brengen zij regelmatig gif in hun bloed? Als zij dat niet willen doen, waarom zouden zij dan met demonen willen spreken, die hen net zo zouden doden als zij een varken hebben gedood?

V: Waarom zou Jezus in Marcus 5:13 naar verluidt 2000 varkens hebben vernietigd om één man te genezen? (Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

a) Ik neem aan dat Deedat het ermee eens zou zijn dat wij meer waard zijn dan vele varkens. Mensen, of zij nu in Saoedi-Arabië, India of het Westen wonen, doden voortdurend vele dieren voor voedsel. Deze varkens, gefokt door de niet-Joden die aan de oostkant van het Meer van Galilea woonden, werden gefokt voor voedsel, aangezien er – in tegenstelling tot schapen of melkkoeien – geen ander doel is voor het fokken van varkens.

b) De demonen, niet Jezus, hebben de varkens gedood. Toen het legioen demonen de man verliet, gingen zij in de varkens, wat ertoe leidde dat de varkens verdronken.

c) Het verbaast mij dat Deedat medeleven met deze varkens zou veinzen, terwijl de Koran vertelt over een profeet van God, wijzer dan Mozes, die gewoon naar een kleine jongen toe liep en diens nek brak, waardoor hij hem doodde. (Nee, de jongen werd daarna niet tot leven gewekt of iets dergelijks; de jongen bleef gewoon dood.) Dit staat in Soera 18:63-82. In de hadiths gaat Bukhari, deel 1, boek 3, nr. 124, blz. 92, dieper in op het verhaal van al-Khidr. Abu Dawud, deel 3, nr. 4688-4690, blz. 1319

verklaart dit door te zeggen dat de jongen die al-Khidr doodde, als ongelovige was geboren. Is het in de ogen van een moslim dus voldoende om als kleine jongen die niet in God geloofde uw nek gebroken te krijgen?

V: Waarom vroeg de menigte in Marcus 5:17 en Lucas 8:37 aan Jezus om te vertrekken?

A: Deze mensen zagen duidelijk de goedheid en de kracht van Jezus, en toch vroegen zij Hem om hen te verlaten. Zij hielden varkens, waarvoor geen afzetmarkt zou zijn onder Gods volk dat Gods wet volgde.

Een misvatting is dat mensen zichzelf moeten veranderen voordat zij tot Christus komen. Dat hoeven zij niet, omdat zij dat uit eigen kracht niet kunnen. Jezus zal hen veranderen. Maar wat als zij niet veranderd willen worden? Dan zullen zij niet tot de ware Jezus willen komen.

Tegenwoordig is een veelvoorkomende reactie van door en door slechte mensen die de goedheid en zuivere liefde van God zien, dat zij proberen die weg te jagen. Dit geldt met name voor degenen die tegenwoordig in geestelijke zin „varkens verkopen”. Maar deze mensen waren anders; zij leken persoonlijk niets tegen Jezus te hebben (in tegenstelling tot de schriftgeleerden en Farizeeën). Veeleer was Jezus, hoe interessant en machtig Hij ook was, een te kostbare gast voor hun huidige levensstijl.

V: Waarom stond Jezus in Marcus 5:18-20 niet toe dat de man Hem vergezelde?

A: Jezus zag ongetwijfeld in dat de man die niet langer bezeten was en onder degenen bleef die hem kenden, een grotere bediening zou zijn dan een nu ‘normale’ heiden die naar Joden zou gaan die hem niet kenden en die de wonderen van Jezus al hadden gezien.

Tegenwoordig hebben wij wellicht van nature de neiging om de meer ‘opvallende’ bedieningen te willen uitoefenen, maar God heeft wellicht een groter doel voor ons door ons ergens anders heen te sturen of ons te laten blijven waar wij zijn. In plaats van te vragen waarom God u niet ergens anders in een bediening plaatst, zou u zich beter kunnen afvragen hoe u effectiever kunt zijn waar u bent.

V: Waarom vroeg Jezus in Marcus 5:27-34, toen de vrouw met de bloedvloeiing Hem aanraakte, in het openbaar wie Hem had aangeraakt?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

1. Aangezien Jezus bij Zijn komst naar de aarde enkele beperkende menselijke eigenschappen op Zich nam – zoals het feit dat Hij niet alwetend was – wist Jezus oprecht niet wie op wonderbaarlijke wijze genezen was door Hem aan te raken.

2. Ongeacht of Jezus wist wie het was, wilde Hij dat zij naar voren zou komen. Er was hier nog iets af te handelen, namelijk dat Jezus met haar wilde spreken en verklaren dat haar geloof haar had genezen, en dat zij in vrede mocht heengaan en bevrijd zou zijn van haar lijden.

V: Aangezien Jezus in Marcus 5:30-33 kon weten wat er in een persoon omging, waarom vroeg Hij het haar dan?

A: Jezus vroeg het omwille van haar, niet omwille van Zichzelf. Hij wilde haar hulp bieden, maar Hij wilde dat zij er eerst om zou vragen.

V: Waarom werd er in Marcus 5:35 en Lucas 8:49 gezegd dat men Jezus niet lastig moest vallen toen de dochter van Jaïrus was gestorven?

A: Hoewel Jezus de zieken kon genezen, dachten zij waarschijnlijk dat zelfs Jezus de doden niet tot leven kon wekken.

V: Waarom zei Jezus in Marcus 5:39 en Lucas 8:52-53 dat de dochter van Jaïrus niet dood was, maar sliep?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

Coma: Misschien was de dochter inderdaad niet dood, maar verkeerde zij in een coma die dicht bij de dood lag. De Schrift zegt eigenlijk niet dat zij dood was. In Lucas 8:49 staat veeleer dat de anderen zeiden dat zij dood was, in Lucas 8:53 staat dat zij „wisten” dat zij dood was, en in Lucas 8:55 staat dat haar geest „terugkeerde”. Het volgende antwoord is echter waarschijnlijker.

Dood: Zij was daadwerkelijk dood. De dood wordt echter beschouwd als een definitieve lichamelijke toestand, en Jezus gebruikte de metafoor dat zij slechts sliep, omdat Hij wist dat Hij haar zou opwekken.

V: Waarom zei Jezus in Marcus 5:41 en Lucas 8:54: „Meisje, sta op“?

A: Als Jezus simpelweg „sta op“ had gezegd, zouden wellicht alle doden zijn opgestaan. Het zou niet gepast zijn geweest als Jezus „sta op“ had gezegd, alle doden zouden zijn opgestaan, en Jezus vervolgens had toegevoegd: „bij nader inzien…“

V: Waarom zei Jezus in Marcus 5:42 en Lucas 8:56 tegen de ouders van het meisje dat zij niemand over dit wonder mochten vertellen?

A: Het gaat hier wellicht om de timing; misschien wilde Jezus niet dat dit wonder bekend werd gemaakt terwijl Hij in de stad was. De mensen zouden er uiteindelijk ongetwijfeld achter komen, maar Jezus wilde niet dat nog meer mensen Hem zouden volgen „alleen maar voor de show“.

V: Waarom legt Marcus in Marcus 5:41 en 7:34 Aramese uitdrukkingen uit aan zijn lezers?

A: Het Evangelie van Marcus is in het Grieks geschreven, en hoewel veel mensen in Palestina beide talen spraken, ging Marcus ervan uit dat veel van zijn Griekse lezers de Aramese termen niet zouden begrijpen. In tegenstelling hiermee stelt Papias dat het Evangelie van Matteüs oorspronkelijk in het Hebreeuws is opgeschreven. Zie echter The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 11-12 voor onduidelijkheden met betrekking tot deze bewering.

Het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 911, bevat hier een nuttige opmerking. Asimov stelt dat de stijl van Marcus zelfs dichter bij het Aramees lijkt te staan dan die van Matteüs. „In feite lijkt een deel van de onvolmaaktheid van het Grieks in dit evangelie te liggen in het feit dat het talrijke Aramese uitdrukkingsvormen bevat, letterlijk vertaald, alsof Marcus in het Grieks schreef, maar in het Aramees dacht.”

V: Sprak Jezus in Marcus 5:41 Aramees of Grieks?

A: Jezus sprak ongetwijfeld Aramees, zoals blijkt uit Zijn Aramese uitdrukkingen. Velen in Galilea en de Dekapolis spraken echter beide talen, maar voelden zich meer op hun gemak met het Grieks. Aangezien Jezus daar vandaan kwam, is het waarschijnlijk dat Hij de mensen in beide talen toesprak.

Hier volgen enkele specifieke Aramese uitdrukkingen die zijn vastgelegd

A1. „Zonen van de donder” Marcus 3:17

A2. „Meisje, ik zeg u: sta op!“ Marcus 5:41

A3. „word geopend / word volledig geopend“ (ephphatha) Marcus 7:34

A4. „leeghoofd“ Mattheüs 5:22

A5. „Abba, Vader“ Marcus 14:36

A6. „Mijn God, mijn God, waarom hebt U mij verlaten?” Mattheüs 27:46; Marcus 15:34

A7. „of Hij op de sabbat zou genezen, zodat zij een aanklacht tegen Hem zouden kunnen vinden“ (Lucas 6:7) is Grieks met een bijzondere grammaticale constructie (een afhankelijke complementaire infinitief) die volgens A Wandering Aramean, blz. 12-13, zou kunnen duiden op een Aramese nuance.

Jezus sprak Hebreeuws in het visioen van Paulus in Handelingen 26:13-15.

Hier volgen vier aanwijzingen dat Jezus ook Grieks gebruikte.

G1. Matteüs 16:15-18 (Petros, Petra)

G2. De namen Filippus en Andreas waren Grieks. De naam Bartimeüs is een Aramees-Griekse mengvorm, volgens het *Dictionary of Jesus and the Gospels*, blz. 316.

G3. Toen Jezus vanuit Palestina naar het noorden trok, naar Tyrus, en daar met de Syro-Fenicische vrouw sprak in Marcus 7:24-29, is het uiterst waarschijnlijk dat zij uitsluitend Grieks sprak.

G4. Ten slotte zou het moeilijk te geloven zijn dat, aangezien ten minste drie evangeliën oorspronkelijk in het Grieks zijn geschreven en Paulus en anderen brieven in het Grieks schreven, Jezus de taal niet zou kennen die zelfs de vissers uit Galilea beheersten.

Ook in het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 911, worden de Aramese uitdrukkingen van Jezus besproken.

V: Wat was in Marcus 6:1 het „eigen land“ van Jezus?

Antwoord: Dit zou de regio rond Nazareth in Galilea zijn.

V: Waarom geloofden velen in Jezus’ geboortestad niet in Hem, zoals beschreven in Marcus 6:1-6?

A: Sommigen geloofden wel. Veel mensen hadden echter moeite met het idee dat iemand die ooit een kind was geweest en vlakbij hen was opgegroeid, groot zou kunnen zijn, laat staan de Messias.

V: Op welke manieren nemen mensen Jezus tegenwoordig, zonder Hem ronduit te verwerpen, als vanzelfsprekend aan, zoals beschreven in Marcus 6:1-6?

A: Zowel niet-gelovigen als gelovigen kunnen Jezus als vanzelfsprekend beschouwen.

Niet-gelovigen kunnen Jezus als vanzelfsprekend beschouwen doordat zij weten dat Hij er altijd was. Wanneer zij het leven dat zij leiden beu zijn, denken zij dat zij zich altijd tot Hem kunnen wenden. Maar wij weten niet wanneer ons leven zal eindigen, en wij weten eigenlijk niet zeker of wij morgen nog zullen leven.

Gelovigen, die hun leven al aan Christus hebben overgegeven, kunnen Jezus eveneens als vanzelfsprekend beschouwen. Hun liefde kan bekoelen, en zij weten dat zij zich altijd kunnen bekeren en tot Hem kunnen terugkeren. Maar nogmaals: wij weten eigenlijk niet zeker of wij morgen nog zullen leven. Het beste moment om uw relatie met God in orde te brengen, is nu.

V: Hoe zou u in Marcus 6:3 mensen kunnen aanmoedigen om Jezus niet als vanzelfsprekend te beschouwen?

A: Bid voor hen en probeer hen ertoe te brengen Jezus met een frisse blik te bekijken. Sta stil bij wat Hij voor ons heeft doorstaan (Hebreeën 12:2-3). Bedenk waarom Jezus dit wilde doen, zoals beschreven in het midden van Hebreeën 12:2. Tot slot: „houd uw ogen gericht op de prijs” en denk aan het doel om voor eeuwig bij Jezus in de hemel te zijn.

V: Bewijst het feit dat Jezus in Marcus 6:5 geen wonderen kon verrichten dat Hij niet God is, zoals de Getuigen van Jehovah beweren in *Redeneren uit de Schrift*, blz. 150 (1989)?

A: Nee. Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

Op aarde heeft Jezus Zich vrijwillig ontledigd door de gedaante van een slaaf aan te nemen, zoals Filippenzen 2:6-7 zegt. Jezus ervoer gehoorzaamheid, lijden en lichamelijke pijn toen Hij op aarde was.

De keuze om geen wonder te verrichten is iets anders dan fysiek niet in staat zijn om een wonder te verrichten. Ondanks het dat Jezus Zichzelf ontledigde, had God de Vader ervoor kunnen kiezen om een wonder te laten geschieden, maar gezien hun gebrek aan geloof heeft Hij daar niet voor gekozen.

V: Waarom kon Jezus in Marcus 6:5 geen grote wonderen verrichten in Zijn geboortestad?

A: Aangezien de mensen over het algemeen weigerden te geloven in een jongen uit hun eigen stad, zou het verrichten van een wonder hun geloof niet versterken. Dit zou ook een daad van barmhartigheid van Jezus’ kant kunnen zijn. In 2 Petrus 2:21-22 staat dat het beter is voor iemand om de weg van de waarheid niet te kennen, dan deze te kennen en zich ervan af te keren.

V: Waarom mochten de discipelen in Marcus 6:8-9 geen tas, brood of koperen [geld] in hun gordels meenemen?

A: Simpelweg omdat onze Heer hun had opgedragen dit niet te doen. We kunnen veronderstellen dat Hij wilde dat zij op God en anderen zouden vertrouwen, en niet op hun financiële middelen.

V: Waarom mochten zij in Marcus 6:10 en Lucas 9:4-5 niet naar meerdere huizen in één stad gaan?

A: Jezus heeft dit niet uitgelegd, maar we kunnen een aantal praktische redenen bedenken waarom zij niet naar meerdere huizen mochten gaan.

1. De kans was groter dat mensen aanstoot zouden nemen, dat er misverstanden zouden ontstaan of dat er onenigheid zou ontstaan over wie de gasten mocht huisvesten.

2. Het zou een afleiding zijn voor de mensen – en niet te vergeten voor de discipelen – om zich voortdurend zorgen te moeten maken over waar zij zouden verblijven.

V: Als u in die tijd had geleefd en u had een profetie ontvangen over wat Judas Iskariot zou doen, had u Judas dan in uw huis moeten opnemen, zoals in Marcus 6:11 staat?

A: Ja, als u wist dat Jezus dat van u verwachtte. De belangrijkste vraag die u bij elke beslissing moet stellen, is: „Wat zou Jezus willen dat u doet?”

V: Waarom doen sommige mensen, zoals Herodes hier in Marcus 6:14-29, slechte dingen waarvan zij weten dat zij die niet willen doen?

A: Herodes bevond zich in een dilemma. Hij vond het prettig om Johannes als gevangene in leven te houden. Maar aan de andere kant wilde hij niet in het openbaar, in het bijzijn van zijn gasten, de indruk wekken dat hij op zijn woord terugkwam. Herodes had als koning al veel mensen gedood, en nog één persoon doden leek hem waarschijnlijk niet zo ernstig.

Het is eervol om uw woord te houden, maar sommigen zijn van mening dat het altijd eervol is om uw woord boven alles te stellen. Herodes wilde niets doen wat oneervol leek. Jefta voelde wellicht hetzelfde toen hij de slechte daad beging om zijn dochter te doden om zijn woord te houden.

V: In Marcus 6:14-29 heeft Herodes Johannes de Doper weliswaar niet echt afgewezen, maar in hoeverre verschilt het feit dat Herodes Johannes de Doper als vanzelfsprekend beschouwt van het feit dat anderen Jezus als vanzelfsprekend beschouwen?

A: Herodes had een haat-liefdeverhouding met Johannes de Doper. Hij had een hekel aan het feit dat Johannes vrij rondliep, hem bekritiseerde en mogelijk onrust zaaide. Aan de andere kant vond hij het prettig om met Johannes de Doper te praten, en Herodes vond het prettig dat hij deze potentiële onruststoker kon opsluiten en onder zijn controle kon houden. Hij vond het prettig om Johannes de Doper te hebben, of beter gezegd: hij vond het prettig om Johannes de Doper precies daar te hebben waar hij hem kon controleren. Sommigen vinden Jezus tegenwoordig aardig, vinden het prettig om over Jezus te leren, maar vinden het niet prettig dat Jezus eisen aan hun leven stelt en hen onder de controle van Christus wil hebben.

V: Waarom was het in Marcus 6:17-18 niet geoorloofd voor Herodes Antipas om de vrouw van zijn broer te hebben?

A: Johannes kende het Oude Testament goed. Het feit dat Herodes met de vrouw van zijn broer trouwde terwijl zijn broer nog in leven was, was in strijd met Leviticus 18:16; 20:21.

V: Hoe kon Herodes Antipas in Marcus 6:20 vrees en respect voor Johannes koesteren, aangezien Herodes Johannes later toch heeft gedood?

A: Gezien Johannes’ toewijding om een comfortabel leven op te geven voor een bestaan in de woestijn, en zijn moed om de waarheid te verkondigen ongeacht de kosten, koesterde Herodes oprecht respect voor Johannes. Hoe groot Herodes’ respect ook was, zijn onbezonnen eed aan zijn geadopteerde dochter en zijn angst om bekend te staan als iemand die zijn eed brak, waren sterker dan zijn respect en zijn verlangen om het juiste te doen, zoals Marcus 6:22-28 laat zien.

Hoe vreemd het ook klinkt: bij sommige mensen is het verlangen om hun woord niet te breken en om rechtvaardig over te komen groter dan hun verlangen om daadwerkelijk rechtvaardig te zijn.

Vraag: Aangezien Herodes in Marcus 6:21, Matteüs 14:6-10 en Genesis 40:20-22 Johannes de Doper op zijn eigen verjaardag liet doden en de farao de hoofdbakker op zijn eigen verjaardag liet doden, impliceren deze verzen dan dat wij geen verjaardagen mogen vieren, zoals de Getuigen van Jehovah stellen in *Redeneren uit de Schrift*, blz. 68-69 (1989)?

A: Nee. Het waren Herodes en de farao die slecht waren, niet de verjaardag zelf. De gelegenheid op zich was noch goed, noch slecht. Het feit dat beide gebeurtenissen binnenshuis plaatsvonden, betekent evenmin dat wij ons nooit binnenshuis mogen bevinden.

V: Waarom moesten zij in Marcus 6:30-34 rusten, en was dat noodzakelijk?

A: De discipelen hadden het zo druk dat ze zelfs geen tijd hadden om te eten. Ze hadden niet alleen tijd nodig om te eten, maar wilden ook tijd om te ontspannen en tot rust te komen.

Hun behoefte aan ontspanning was echter ondergeschikt aan de menigten die hen volgden. Aangezien het gras groen was, betekent dit dat het gebeurde in de late winter of het vroege voorjaar. Dit wonder zou niet hebben plaatsgevonden als de discipelen zich aan het plan hadden gehouden en gewoon hadden gerust, zoals het Believer’s Bible Commentary op blz. 1336 ons vertelt.

V: Welke plaats neemt rust in het christelijke leven in, zoals beschreven in Marcus 6:30-32?

A: Soms wil God dat wij tijd nemen die anders voor de bediening zou kunnen worden gebruikt, om te ontspannen en dichter bij Hem te komen.

Dit rechtvaardigt echter geen luxueuze vakanties voor christelijke leiders, zoals het Believer’s Bible Commentary op blz. 1335-1336 ons in herinnering brengt.

V: Waarom vroeg Jezus in Marcus 6:38 en Marcus 8:5, vóór elk van de twee maaltijden, hoeveel voedsel er beschikbaar was?

A: Achteraf gezien leek de hoeveelheid voedsel waarmee Jezus begon niet relevant. Jezus had hen allemaal kunnen voeden met slechts één kruimel, als Hij dat had gewild. Jezus wilde hen juist laten zien dat het voedsel niet voldoende was om iedereen te voeden, dat er aan het einde meer voedsel was dan in het begin, en het gebruik van de betekenisvolle getallen 12 en 7 toont eenvoudigweg aan dat de betrokken hoeveelheden niet zomaar willekeurig waren.

Deze broden waren klein; volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 763, kon men tijdens één maaltijd enkele hele broden eten. De naburige dorpen Kapernaüm en Bethsaïda telden volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 675, slechts 2.000 tot 3.000 inwoners. Het zou dus moeilijk zijn geweest voor de omliggende dorpen om al die mensen te voeden.

V: Waarom gaf Jezus in Marcus 6:38 een onmogelijke opdracht?

A: Toen Jezus de discipelen opdroeg de menigte te voeden, ligt in het Grieks de nadruk op het woord ‘jullie’ (meervoud). Het zou zeker niet de laatste keer zijn dat God iemand opdroeg iets te doen wat met menselijke kracht onmogelijk was, maar met Gods kracht zijn alle dingen mogelijk.

V: Welke geestelijke les kunnen wij uit de broden in Marcus 6:38-44 leren?

A: De bron van dit wonder was Jezus, die het Brood des Levens is. De oorspronkelijke broden waren, voordat ze door God gezegend werden en voordat ze gebroken werden, niet toereikend voor de behoefte van dat moment. Maar het was alles wat ze hadden, en God nam ze toch aan. Maar met Gods zegen werden ze gebroken. En door die zegen en het breken voldeden ze niet alleen aan de behoefte van dat moment, maar bleven er zelfs restjes over. En er waren niet alleen restjes, maar er was zelfs meer dan waarmee ze waren begonnen. God voedde deze mensen niet rechtstreeks, maar gaf het voedsel aan Zijn volk, de discipelen, om hen te voeden. Er was meer dan genoeg voor iedereen, maar zij verspilden niets, omdat zij de restjes verzamelden.

V: Waarom stond Jezus in Marcus 6:48 op het punt om hen voorbij te lopen?

A: Jezus, die over het water liep, kwam sneller vooruit dan de discipelen die tegen de wind in roeiden. Toch liep Jezus niet in de richting van de boot, maar liep Hij langs hen heen, totdat zij Hem toeriepen.

Vandaag de dag komen Jezus en Gods zegeningen wellicht op ons af, maar zij zullen ons voorbijgaan, tenzij wij God aanroepen om naar ons toe te komen, en niet slechts langs ons heen te gaan. Leven wij ons leven zodanig dat wij niet te ver van God verwijderd willen zijn, of leven wij zo dat wij zo dicht mogelijk bij Hem willen zijn?

V: Wat weten we uit Marcus 6:53-56 over de streek van Gennesaret?

A: In tegenstelling tot de eerdere afgelegen plaatsen was Gennesaret een zeer vruchtbare streek aan de westkant van het Meer van Galilea, en daardoor vrij dichtbevolkt, aldus The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 676. Er waren verschillende minerale bronnen in het gebied, en zieken kwamen daarheen op zoek naar troost en hoop.

V: In Marcus 6:53-56 zouden mensen dit kunnen interpreteren alsof Jezus slechts een bron van inkomsten voor hen is. Waarom deed Jezus dit toch, en wat deed Hij om dit te verzachten?

A: Velen kwamen niet in de eerste plaats om Jezus te volgen, of zelfs maar om van Zijn leer te leren. Zij kwamen voor wat Jezus voor hen kon doen. Jezus wilde laten zien wie Hij was, maar wellicht was een van de redenen waarom Jezus zo vaak verder trok, dat Hij, nadat Hij had laten zien wie Hij was, degenen zou achterlaten die alleen uit waren op voedsel of genezing. Toch volgden zij Hem nog steeds, waar Hij ook heen ging.

Tegenwoordig moeten kerkleiders op hun hoede zijn voor degenen die alleen naar de kerk komen voor een maaltijd of voor wat de kerk voor hen kan betekenen. Hun motivatie zou later wellicht kunnen veranderen ten goede. Maar kerkleiders moeten een evenwicht vinden tussen het tonen van liefde en het risico om misbruikt te worden.

V: Wat zou er in Marcus 7:2-5 als verkeerd worden beschouwd aan het eten met ongewassen handen?

A: De Farizeeën pasten het oudtestamentische begrip van rein en onrein toe op vele gebieden. Dat was op zich prima, maar toen zij hun eigen opvattingen gelijkstelden aan Gods woord, ontstond er een conflict met Jezus. 1 Korintiërs 4:6 en Spreuken 30:5-6 laten zien dat het verkeerd is om verder te gaan dan Gods woord.

In de tijd van Jezus was dit slechts een mondelinge overlevering, maar rond 200 tot 300 n.Chr. werden de vele tradities vastgelegd in de joodse Misjna. Niet alleen Jezus, maar ook de Sadduceeën verwierpen de traditie van de Farizeeën, aldus het New International Bible Commentary, blz. 1165.

V: In Marcus 7:6-8 zouden de Farizeeën behoorlijk verrast zijn geweest door het antwoord van Jezus. Hoe beoefenden de Farizeeën, en anderen vandaag de dag, de kunst van de zelfbedrog?

Antwoord: Zelfbedrog is voor mensen tegenwoordig maar al te gemakkelijk, en dat op allerlei manieren. Het kan onbedoeld of opzettelijk zijn; het kan betekenen dat men dingen ziet die er niet echt zijn, dingen over het hoofd ziet die er wel zijn, en ontkent wat men werkelijk ziet. Soms, wanneer mensen aanvankelijk anderen misleiden – en niet zichzelf –, gaan zij uiteindelijk geloven wat zij aanvankelijk als een leugen beschouwden.

Er was een onderzoek waarbij deelnemers werd gevraagd een video te bekijken en te proberen te tellen hoe vaak iemand een basketbal liet stuiteren. De video toonde een feestje met pratende mensen, en één persoon vooraan die met een basketbal dribbelde. Op een gegeven moment liep iemand in een gorillapak dwars door het feest heen. Na afloop van de video werd de deelnemers gevraagd hun aantal te noemen en of zij iets ongewoons hadden opgemerkt tijdens het bekijken van de video. Zij antwoordden allemaal ontkennend. Hun ogen waren zo gefocust op de basketbal dat zij de persoon in het gorillapak die door het feest liep, helemaal niet hadden gezien!

Soms is zelfbedrog bewuster. Wanneer iemand op basis van wat hij graag waar zou willen hebben, bepaalt wat waar is, dan zal hij bewijs van het tegendeel volledig negeren, of op zijn minst bagatelliseren. Op een zomer was ik op een zendingsreis naar Utah om te getuigen tegenover mormonen. Ongeveer de helft van de christenen in de groep bestond uit ex-mormonen, en de andere helft (waaronder ikzelf) niet. Het was fascinerend om de ex-mormonen vragen te stellen over de tijd dat zij nog mormoon waren. Een van de vragen luidde: „Hoe kon u ’s nachts slapen, met al die tegenstrijdigheden in het mormonisme?“ Hij antwoordde dat hij als mormoon prima kon slapen. Ja, hij was op de hoogte van sommige van deze tegenstrijdigheden, en hij wist dat hij er geen antwoord op kon geven, maar dat stoorde hem niet omdat hij dacht dat er iemand in de mormoonse kerk was die dat wel kon. Als mormoon kwam hij er uiteindelijk achter dat niemand die tegenstrijdigheden kon beantwoorden, en later verliet hij de kerk.

De Farizeeën leden aan wat ‘cognitieve dissonantie’ wordt genoemd. Zij ‘wisten’ dat zij de enigen waren die Israël onderwezen, en dat zij zich niet vergisten. Maar daar was deze man, Jezus, die hun wereldbeeld aan diggelen sloeg door met gezag te onderwijzen en wonderen te verrichten die alleen iemand van God kon verrichten. Deze grote spanning kon alleen worden weggenomen door Jezus als bedrieger te ontmaskeren, door te beseffen dat hun eerdere ‘zekerheid’ onjuist was, of door datgene wat de spanning veroorzaakte uit de weg te ruimen en Jezus te laten doden.

V: Hoe weet u in Marcus 7:7-8 of een voorschrift van God komt of van mensen?

A: Als u Gods Schrift niet zelf leest, kan het erg moeilijk zijn om dat te weten.

Een katholiek genaamd Paul, die een oprechte christen was, nam een jaar lang deel aan een kleine bijbelstudiegroep die ik leidde. Ik vond het merkwaardig dat hij vaak zeer elementaire zaken ter sprake bracht en mij vroeg of die uit de Bijbel kwamen. (Meestal was dat inderdaad het geval.) Later vertelde hij mij waarom hij al die vragen stelde. Hij zei dat hij die dingen had geleerd toen hij opgroeide op een katholieke school, en dat daar geen onderscheid werd gemaakt tussen wat de katholieke kerk onderwees en wat God in de Bijbel onderwees.

Wanneer een christelijke leraar, uit welke groep dan ook, geen onderscheid maakt tussen Gods woord en zijn eigen leer die verder gaat dan Gods woord, verheft hij het belang van zijn leer ten koste van zijn volgelingen, die zich afvragen welke dingen God werkelijk heeft gezegd. Zowel 1 Korintiërs 4:6 als Spreuken 30:5-6 waarschuwen alle christenen om niets aan Gods woord toe te voegen. Misschien is dit een van de redenen voor de strengere beoordeling waaraan leraren worden onderworpen, volgens Jakobus 3:1-2.

V: Moeten wij volgens Marcus 7:7-8 geen enkele door mensen opgestelde regel volgen?

A: Zeker niet; zoals Romeinen 13:1 en 1 Petrus 2:13-18 aantonen, moeten wij menselijke gezagsdragers gehoorzamen. Marcus 7:10-14 laat juist zien dat Jezus fel gekant was tegen het overtreden van Gods wetten om menselijke wetten na te leven.

V: Waarom was „Corban” in Marcus 7:11 verkeerd, en hoe doen sommigen tegenwoordig soortgelijke dingen ten opzichte van hun ouders?

A: Corban betekent dat het aan God was gewijd, vermoedelijk om in de tempel te worden geofferd. Dit betekende echter NIET noodzakelijkerwijs dat het daadwerkelijk aan de tempel zou worden geschonken. De persoon kon het nog steeds voor zichzelf gebruiken, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 678-679, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1337.

Als iemand veel geld aan God schenkt maar toch in het onderhoud van zijn gezin voorziet, inclusief zijn ouders, is dat prima. Maar als iemand nalaat in het onderhoud van zijn gezin te voorzien, terwijl hij dat wel had kunnen doen, zegt Paulus in 1 Timoteüs 5:8 dat hij erger is dan een ongelovige. Zelfs de meeste ongelovigen voorzien in het onderhoud van hun eigen gezin.

V: Toen Jezus in Marcus 7:15 zei dat niets wat een mens binnengaat hem kan verontreinigen, sprak Hij toen over iets dat in de tijd van het Oude Testament gold, of over een nieuwe leer?

A: Dit is een herhaling van Matteüs 15:10-20.

Jezus heeft de spijswetten uit het Oude Testament niet ongeldig verklaard, maar Hij heeft ze vervangen. Er zijn vier punten die hier in overweging moeten worden genomen.

1. Hoewel Jezus en Zijn discipelen soms de door mensen ingestelde tradities van de Farizeeën overtraden, leefden zij zelf in gehoorzaamheid aan de wet van het Oude Testament.

2. Zelfs onder het Oude Testament hechtte God belang aan hun gehoorzaamheid, en hun voedingsgewoonten waren slechts één manier – maar niet de enige manier – waarop zij hun gehoorzaamheid konden tonen.

3. Nadat Jezus’ opstanding een nieuw tijdperk had ingeluid, kozen de discipelen er niet voor om alle soorten vlees te eten. In Handelingen 10:11-16 daalde een engel van God neer en droeg hij de aarzelende Petrus op om te eten. Wie was Petrus om in discussie te gaan met een engel uit de hemel?

4. Moslims zouden geen probleem moeten hebben met dit antwoord, aangezien Mohammed naar verluidt hetzelfde deed. Hij sprak over afgeschafte wetten (hoewel afschaffing een iets ander concept is dan het Nieuwe Verbond door Jezus). Ook liet hij zien dat moslims kamelenvlees mochten eten, en het Oude Testament beschouwt kamelenvlees op dezelfde manier als varkensvlees (Leviticus 11:4,7,26; Deuteronomium 14:7,8).

V: Waarom was Jezus in Marcus 7:18 verbaasd over hun gebrek aan begrip?

A: Het waren niet de menigten, maar Jezus’ eigen discipelen die het niet begrepen. Jezus had gedacht dat zij inmiddels wel zouden hebben begrepen dat in het Nieuwe Koninkrijk niet het uiterlijke voedsel telde, maar wat er in een mens leefde.

V: Aangezien de discipelen in Marcus 7:18 pas met Pinksteren de Heilige Geest zouden ontvangen, kon er dan van hen worden verwacht dat zij iets begrepen van wat Jezus zei?

A: Soms begrijpen mensen verkeerd wat de Heilige Geest wel en niet doet. De Heilige Geest overtuigt de wereld van zonde en verlicht ons tot de waarheid, maar mensen kunnen ook zonder de Heilige Geest al enige waarheid inzien.

V: Hoe verklaarde Jezus in Marcus 7:18-23 alle voedsel rein?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Veel verboden voedingsmiddelen in het Oude Testament waren het voedsel van aaseters (zoals varkens en schaaldieren) en vleeseters. Die zouden, indien ze niet goed gekookt waren, meer ziekten en parasieten bevatten dan het voedsel dat zij wel mochten eten. Maar dat gaat voorbij aan de kern van de zaak. Het ging erom dat God hun wetten had gegeven om na te leven en dat zij God konden behagen of mishaagen door Zijn geboden al dan niet na te leven.

Het antwoord: Jezus, die de vleesgeworden God is, verklaarde dat voortaan alle voedingsmiddelen rein waren. Dit werd aan Petrus herhaald in Handelingen 10:11-16. Ook Paulus sprak hierover in Kolossenzen 2:16. Een belangrijk punt is dat Jezus niet „alles“ rein verklaarde; Hij verklaarde alleen dat alle voedingsmiddelen die ons lichaam binnenkomen, rein zijn. De slechte dingen die uit ons hart kunnen voortkomen, waren nooit rein en zijn dat nog steeds niet.

V: Waarom wordt de vrouw in Marcus 7:26 een Syrisch-Fenicische vrouw genoemd?

A: Administratief gezien maakte Fenicië deel uit van de Romeinse provincie Syrië. Misschien gebruikte Marcus deze term om onderscheid te maken met de Libisch-Fenicische volkeren die uit Noord-Afrika afkomstig waren.

V: Wat is in Marcus 7 beter: proberen een rein en zuiver leven te leiden, of proberen dicht bij Jezus te zijn?

A: We willen eigenlijk beide. Maar als een gelovige een rein leven leidt maar ver van Jezus wil blijven, zal hij of zij niet meer op Christus gaan lijken. Aan de andere kant, als een gelovige in zonde leeft, maar zich wil bekeren en dicht bij Jezus wil komen, dan zal hij of zij zuiverder worden en meer op Christus gaan lijken.

V: Waar ligt Dalmanutha in Marcus 8:10?

A: Dit ligt ten zuidwesten van het Meer van Galilea. Lange tijd wisten geleerden de exacte locatie niet. Er is echter ten zuiden van de vlakte van Gennesaret een grot gevonden met de naam „Talmanutha“.

V: Waarom gehoorzaamde Jezus in Marcus 8:11-12 de Farizeeën niet, of deed Hij hen op zijn minst geen plezier door op hun verzoek een teken uit de hemel te geven?

A: Dit gebeurde kort nadat Jezus de 4.000 mensen te eten had gegeven. Wat zou nog een wonder hier aan de Farizeeën bewijzen? Zij hadden niet de moeite genomen om naar Jezus te gaan luisteren, maar zouden wel van dit wonder hebben gehoord. Merk op dat hun verzoek niet voortkwam uit geloof, maar juist uit ongeloof. De Farizeeën leken ervan uit te gaan dat Jezus al hun vragen moest beantwoorden. Maar Jezus was niet verplicht om hen iets te bewijzen. Jezus zegt in feite tegen hen: „U zult geen teken op verzoek zien; u hebt al gezien en gehoord.”

V: Waarom wordt in Marcus 8:15 bepaalde verkeerde leer vergeleken met gist?

A: Er is slechts een snufje gist nodig, de juiste omgeving (deeg) en een beetje tijd, en het heeft de hele omgeving veranderd. Politieke correctheid is een poging om te voorkomen dat de omgeving verandert (of weer terugverandert), door bepaalde standpunten of onderwerpen als „taboe“ te bestempelen. Als u iets over God wilt leren, moet u de Farizeeën volgen. Dat was een vanzelfsprekendheid die iedereen begreep. In latere tijden geldt: als u God wilt volgen, moet u doen wat de priester zegt. Hoewel bijbelgetrouwe christenen ervan worden beschuldigd een ‘papieren paus’ te hebben en slechts een Boek te volgen, willen wij in feite alleen maar God volgen en de woorden die Hij ons heeft gegeven. Elke louter menselijke religieuze figuur, zelfs een goede, en elk geloofsbelijdenis of concilie, zelfs een goed, is nog steeds geen vervanging voor God en Zijn woord.

V: Wat zou de betekenis kunnen zijn van deze getallen in Marcus 8:17-21?

A: Jezus had hen zojuist gewaarschuwd voor de Farizeeën en Sadduceeën, maar de discipelen negeerden wat Hij zei; zij waren gefocust op het gebrek aan brood. Daarom ging Jezus in op hun situatie en op datgene waar hun aandacht op gericht was. Hij vroeg hen wat de getallen waren: vijf broden en twaalf ‘lunchmanden’ in Israël; zeven broden en zeven ‘mandjes’ onder de heidenen. Er zijn twee elkaar aanvullende antwoorden.

In het algemeen wees Jezus erop dat zij uiteindelijk meer resten overhielden dan waarmee zij waren begonnen. Zij hoeven zich dus geen zorgen te maken dat Jezus niet in staat zou zijn om brood te verschaffen.

Concreet is het getal zeven in de Bijbel vaak een symbool van volmaaktheid, of van volmaaktheid in God. Hoewel het getal twaalf in de Bijbel vaak verwijst naar de twaalf stammen, is dat hier niet het geval. Er zouden twaalf apostelen zijn, en de apostelen waren bestemd voor alle volken. De getallen vijf en twaalf waren simpelweg andere getallen dan de zeven en zeven, en de lunchmanden en manden waren containers van verschillende grootte, waarmee werd aangetoond dat het om afzonderlijke gebeurtenissen ging en dat Jezus de bron van verlossing was voor zowel Joden als heidenen.

V: Wat zijn in Marcus 8:22-26 de drie soorten geestelijke blindheid?

A: De man was blind en later lichamelijk gedeeltelijk blind, maar de discipelen waren nog steeds geestelijk gedeeltelijk blind.

Onopzettelijk: Mensen kunnen lichamelijk blind zijn doordat zij zo geboren zijn, zoals in Johannes 9:1-2, later volledig blind zijn geworden, of gedeeltelijk blind zijn. Geestelijk gezien zijn veel ongelovigen blind in die zin dat zij onbekend zijn met het licht en de waarheid van Christus.

Opzettelijk: Spotters en koppige ongelovigen verwerpen Christus omdat zij weigeren de waarheid te zien die hun reeds is gegeven. De Farizeeën waren niet dom; zij waren bedreven in het vinden van bezwaren en redenen om ervoor te kiezen niet te zien. Net zoals een valide persoon zijn auto niet op een invalidenparkeerplaats kan parkeren en vervolgens een blinddoek om kan doen, is er een verschil tussen opzettelijke en onopzettelijke blindheid.

Gelovigen: Zelfs gelovigen, die hun leven aan Jezus hebben toevertrouwd, kunnen gedeeltelijk blind zijn voor de waarheid. Hier konden zelfs de discipelen het niet zien.

V: Waarom leek Jezus in Marcus 8:23-25 de blinde man in fasen te genezen?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Misschien had de man meer dan één probleem, of misschien schuilt er een diepere les voor ons in. Net zoals de lichamelijke blindheid van de man in fasen werd genezen, wordt ook de geestelijke blindheid van een mens soms in fasen genezen.

Net zoals de man tot het einde toe gedeeltelijk blind was, kunnen sommige mensen geestelijk ook gedeeltelijk blind zijn. Zij zien sommige dingen juist, en gaan ervan uit dat zij alle dingen juist zien, zonder te beseffen dat zij nog steeds gedeeltelijk blind zijn. Sommigen zagen Jezus bijvoorbeeld als een profeet, maar niet als de Messias. Sommigen zien Jezus tegenwoordig als Verlosser, maar niet als Heer. Sommigen zien God als liefde, maar niet ook als gerechtigheid en toorn.

V: Waarom zag de genezen blinde man in Marcus 8:24 aanvankelijk mensen als wandelende bomen?

A: Misschien namen de oogzenuwen van de man het licht niet duidelijk waar. Er kunnen meerdere oorzaken voor de blindheid zijn geweest, variërend van de pupil, de iris en het hoornvlies tot de oogzenuw.

Het is ook mogelijk dat de man aanvankelijk een perfect gezichtsvermogen had, maar dat zijn hersenen niet getraind waren om de patronen te verwerken. De hersenen van mensen ontvangen namelijk een omgekeerd beeld van de wereld. Onze hersenen trainen zichzelf om het beeld om te draaien. In een film van Moody Science kreeg een man een speciale bril aangemeten die het beeld ondersteboven weergeeft. Nadat hij deze lang genoeg had gedragen, pasten de hersenen van de man zich perfect aan en had hij geen problemen met lopen of zich redden – tenminste totdat de bril werd afgenomen, waarna de hersenen van de man zichzelf opnieuw moesten trainen.

Zie http://www.answersingenesis.org/docs/4146.asp voor enkele interessante hedendaagse voorbeelden van mensen die fysiek wel kunnen zien, maar in eerste instantie toch niet in staat zijn om dingen te herkennen.

V: Waarom zei Jezus in Marcus 8:26 tegen de man dat hij rechtstreeks naar huis moest gaan en niet het dorp in?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar blijkbaar kwamen de man en zijn familie uit een andere stad of woonden zij buiten de stad. Jezus was hier echter zeer expliciet. Eerst leidde Jezus de blinde man buiten de stad, zonder hem op dat moment al te genezen. Vervolgens genas Jezus hem stapsgewijs, waarna Hij de man uitdrukkelijk opdroeg niet terug te gaan naar het dorp.

Het „New International Bible Commentary” (blz. 1166) speculeert dat het gepast was dat de man het eerst aan zijn familieleden vertelde, in plaats van dat zij het eerst van iemand anders zouden horen. Een andere mogelijkheid is dat Jezus niet wilde dat de Farizeeën in de stad het zouden zien, aangezien Hij hun zojuist in Marcus 8:11 had gezegd dat zij geen teken van Jezus zouden zien. Of er waren wellicht andere mensen van wie Jezus niet wilde dat zij het wonder zouden aanschouwen. Ten slotte wilde Jezus wellicht niet dat sommige mensen de genezing in fasen zouden zien.

V: In Marcus 8:38 wijst de scepticus Bart Ehrman erop dat Jezus Zichzelf niet expliciet identificeert als de Mensenzoon (Jesus, Interrupted, p. 159).

A: Jezus hoefde dat hier niet te doen. Hij identificeerde Zichzelf als de Mensenzoon in Marcus 2:5-12. Jezus zei in Marcus 2:8a-12: „Waarom denken jullie deze dingen in uw hart? … Wat is gemakkelijker: tegen een verlamde te zeggen: ‘Uw zonden zijn vergeven’, of te zeggen: ‘Sta op, neem uw mat op en loop’? Maar opdat u zou weten dat de Mensenzoon op aarde de macht heeft om zonden te vergeven…’ Hij zei tegen de verlamde: ‘Ik zeg u: sta op, neem uw mat en ga naar huis.’ En onmiddellijk stond de man op, nam zijn mat op en liep voor ieders ogen weg. Daarop waren zij allen verbaasd en verheerlijkten zij God, zeggende: ‘Zoiets hebben wij nog nooit gezien!’” (BSB) Jezus gebruikte de term 81 keer in de evangeliën. Waarom zou Ehrman het van belang vinden dat Jezus het op deze plaats niet nogmaals expliciet noemde?

V: Wat betekent het in Marcus 8:38 dat Jezus zich zal schamen voor degenen die zich in dit leven voor Jezus hebben geschaamd?

A: Uitleggers hebben hier twee standpunten.

1. De uitverkoren gelovigen die zich voor Jezus schamen, zullen smaad ondergaan wanneer zij in de hemel aankomen. Dit is de opvatting van het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1341. Sommige christenen geloven oprecht, maar zijn te zeer beïnvloed door de wereld om voor Jezus op te komen of het evangelie te verkondigen.

2. Zogenaamde christenen die zich voor Jezus schamen, zullen ontdekken dat zij helemaal niet naar de hemel zullen gaan. Het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 141-142, en de „NIV Study Bible”, blz. 1510, zijn deze mening toegedaan. Ook in 2 Timoteüs 2:12 staat dat als wij Christus Jezus verloochenen, Hij ons zal verloochenen. Sommige mensen weigeren Jezus te aanvaarden om diverse emotionele redenen. Judas was blijkbaar teleurgesteld dat Jezus op dat moment geen militaire actie zou ondernemen. Sommigen beweren dat mensen zo goed zijn dat zij geen verlossing nodig hebben, of dat het „te primitief“ is om te zeggen dat wij een offer voor ons nodig hebben. Anderen willen niet dat iemand vanuit de hemel neerkijkt om te oordelen over wat zij doen.

Natuurlijk zijn beide waarschijnlijk waar, omdat Jezus in dit vers die „mate van schande“ niet nader heeft gespecificeerd. Het is een ernstige zaak om in Jezus te geloven, Hem te verloochenen en zich te bekeren (zoals Petrus deed), maar het is een nog ernstigere zaak om uw leven in de eerste plaats nooit aan Hem te hebben overgegeven.

V: Waarom denkt u dat God in Marcus 9:1-2 de transfiguratie liet plaatsvinden?

A: Merk allereerst op dat tot aan Jezus’ dood niemand hiervan op de hoogte was, behalve de discipelen. Dit hielp dus niemand anders, althans niet tot aan Jezus’ dood en opstanding. Hoewel de Schrift niet vermeldt waarom dit gebeurde, kunnen wij ten minste zes redenen onderscheiden.

1) Het zou het geloof van de discipelen versterken. De discipelen zouden een glimp opvangen van de ultieme heerlijkheid van Jezus.

2) Het zou een bemoediging zijn voor Jezus Zelf, voordat Hij naar het kruis ging. Misschien hebben Elia en Mozes Jezus ook enkele noodzakelijke dingen verteld.

3) Om de profetie te vervullen: in Maleachi 4:5-6 staat dat Elia zou komen vóór de grote dag van de Heer. Terwijl Johannes de Doper in de geest en kracht van Elia was, kwam Elia zelf lichamelijk aanwezig bij de transfiguratie.

4) Twee getuigen, Mozes en Elia, kwamen bij Jezus zijn, althans voor korte tijd. Elia is nooit gestorven (2 Koningen 2:11), en hoewel Mozes stierf, is zijn lichaam nooit gevonden (Deuteronomium 34:6). Vlak voor de wederkomst van Jezus zullen er in Openbaring 11 twee getuigen zijn, en dit zou daar een voorafschaduwing van kunnen zijn.

5) Voor degenen onder ons die na de opstanding leven, zou dit bevestigen dat God de controle had en al die tijd wist wat er zou gebeuren met de kruisiging en de opstanding.

6) Ten slotte vervulde het de profetie die Jezus in Marcus 9:1 gaf

V: Op welke berg vond de transfiguratie plaats in Mt 17:1, Mk 9:2 en Lk 9:28-29?

A: De Schrift vermeldt dit niet specifiek, maar dit is wat wij weten. Allereerst was het een hoge berg, en de berg Tabor ligt slechts 1.843 voet boven zeeniveau (ongeveer 5 voetbalvelden), dus deze voldoet niet aan de definitie van een hoge berg. De berg lag tien mijl ten zuidwesten van het Meer van Galilea en niet in de buurt van Caesarea Filippi. Bovendien stond er in die tijd een Romeins fort op de top van de berg Tabor.

De berg Hermon, met een hoogte van meer dan 9.000 voet, is de hoogste berg in de regio, en het zou daar kunnen hebben plaatsgevonden. Deze ligt echter vrij ver weg, ten noorden van de Golanhoogten, op de grens tussen Syrië en Libanon. Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1400) sluit zich bij deze opvatting aan.

De berg Meron / Jebel Jermaq, ten westen van het Meer van Galilea, is 3.926/3.962 voet hoog, en W. Liefield heeft deze locatie voorgesteld.

V: In Marcus 9:7 e.v. is van alle dingen die God had kunnen zeggen slechts deze ene zin opgetekend. Waarom denkt u dat dit zo belangrijk was voor de discipelen om te weten?

A: Het christendom draait niet in de eerste plaats om wetten, leerstellingen of bedieningswerk. Hoewel die zaken aanwezig zijn, vormen zij niet het belangrijkste. Het belangrijkste is evenmin onze ervaring, onze gemeenschap of ons gebed. Het allerbelangrijkste is Jezus liefhebben. Maar gelovigen kunnen dat vergeten. Paulus zegt in 2 Korintiërs 11:2-3: „Ik ben jaloers op u met een goddelijke jaloezie. Want ik heb u aan één man beloofd, om u als een zuivere maagd aan Christus voor te stellen. Ik vrees echter dat, net zoals Eva door de sluwheid van de slang werd misleid, uw gedachten afgedwaald zullen raken van uw eenvoudige en zuivere toewijding aan Christus.”

Vraag: Hoe kunnen wij in Marcus 9:14-16 de verleiding weerstaan om te lang op de bergtop te blijven, terwijl Jezus wil dat wij naar beneden komen?

A: Bedenk dat het niet om ons gaat, noch om onze kennis en ervaring, maar om God. God wil dat wij anderen dienen. Bij het oordeel voor de rechterstoel zal Jezus ons niet vragen hoeveel wij hebben geleerd of wat wij hebben meegemaakt, maar wat wij hebben gedaan en hoe wij hebben geleefd. Een topbeleving is goed om ons te verankeren, te laten groeien en te verfrissen, met het oog op de geestelijke strijd om de harten en gedachten van de mensen in deze wereld. Een coach van een team heeft weinig aan een getalenteerde speler die weigert mee te doen.

V: Wat zegt Marcus 9:18, 28-29 over de kracht van een christen zonder geloof?

A: Op dat moment wisten de discipelen meer over God dan enig ander sterfelijk wezen op aarde. De discipelen hadden elke dag persoonlijke ontmoetingen met Jezus. De discipelen (op één na) geloofden allemaal en brachten hun geloof in de praktijk. Zij hadden geloof, maar hun geloof was niet sterk genoeg om deze demon uit te drijven.

V: Hoe nemen wij vandaag de dag Gods kracht en wijsheid als vanzelfsprekend aan, zoals beschreven in Marcus 9:18, 28-29?

A: Niet-gelovigen kunnen veiligheid, vrede, gezondheid en welvaart als vanzelfsprekend beschouwen, alsof zij daar recht op hebben. Zelfs sommige gelovigen kunnen denken dat zij geen moeilijke tijden zullen meemaken omdat zij christenen zijn. Gods gaven als vanzelfsprekend beschouwen is het tegenovergestelde van dankbaarheid.

V: Waarom zei Jezus volgens u in Marcus 9:19: „O ongelovig geslacht” in plaats van „O ongelovige discipelen”?

A: Jezus zag dat het ongeloof van de discipelen een weerspiegeling was van de samenleving waarin zij waren opgegroeid. Tot op zekere hoogte worden zelfs onze overtuigingen en ons geloof als gelovigen gevormd door onze generatie, dat wil zeggen door onze cultuur en samenleving. Als gelovigen moeten wij dat nederig en openhartig erkennen en ernaar streven dat te overstijgen en ons daarvan te bevrijden.

V: Waarom sprak de vader in Marcus 9:24 een oxymoron uit?

A: Een oxymoron is een stijlfiguur waarbij tegenstrijdige uitspraken of beeldspraak worden gebruikt om een complexe waarheid uit te drukken. De vader had tegenstrijdige gevoelens in zich. Hij zei: „Ik geloof”, omdat hij oprecht geloofde, maar hij zei ook: „Help mijn ongeloof”, omdat hij wist dat hij ook oprechte twijfels had.

Ook wij moeten eerlijk zijn over onze gevoelens tegenover God. God is groot genoeg om onze twijfels aan te kunnen, en wanneer wij onze gevoelens aan het licht brengen door ze aan Hem te belijden, kan God gemakkelijker zorgen voor wat wij aan Hem bekennen.

V: Wat doet God volgens u in Marcus 9:24 met een onvolmaakt geloof, zoals dat van de vader?

A: God maakte gebruik van het geloof van de vader van de jongen; een onvolmaakt maar eerlijk en oprecht geloof. Dat is beter dan een schijnheilig, oneerlijk uiterlijk vertoon van geloof. Wees eerlijk over uw geloof in God, zodat Hij het kan laten groeien, het kan louteren en het slakken dat er niet thuishoort kan verwijderen.

V: In Marcus 9:25 zei Jezus meestal alleen maar tegen een boze geest dat hij eruit moest komen, maar waarom zei Jezus deze keer zowel dat hij eruit moest komen als dat hij er niet weer in mocht komen?

A: In Lucas 11:24-26 zei Jezus dat wanneer een boze geest uit een mens komt, deze kan proberen terug te keren met zeven anderen. Daarom is het belangrijk dat wanneer iemand die door demonen bezeten was, bevrijd is van zijn gebondenheid, hij zich tot Christus wendt, zodat de demonen niet met nog grotere kracht terugkeren.

V: Waarom denkt u dat de discipelen in Marcus 9:33, op dit moment, vlak na de grote transfiguratie, ruzie maakten over wie van hen de grootste was?

A: Op het eerste gezicht klinkt dit belachelijk. Vlak nadat hun het grote voorrecht was geschonken om dit wonderbaarlijke voorval te aanschouwen, gingen zij – in plaats van te verkondigen hoe groot Jezus was – ruzie maken over hoe groot zij zelf waren. In plaats van dat alles om Jezus draaide, en hoe zij konden dienen om Jezus te verheerlijken, gebruikten zij Jezus om alles om zichzelf te laten draaien.

Dit beeld is belachelijk. Als iemand een rooskleurig, vergoelijkt beeld van de heilige discipelen van Jezus had willen schetsen, dan zou hij dit zeker hebben weggelaten! Dit komt gewoon slecht over. Maar nadat zij in Jezus hadden geloofd, de wonderen hadden gezien en de transfiguratie hadden aanschouwd, waren zij nog steeds zo. Het geduld dat Jezus met hen had, is verbazingwekkend.

V: Hoe moeten wij, in het licht van Marcus 9:33, omgaan met een medegelovige die zijn eigen grootheid probeert te promoten?

A: Koester geen wrok jegens hem, maar bid voor hem, in de hoop dat hij zich daarvan bekeert. Wij mogen hem niet afschrijven als een heimelijke ongelovige, of als een gevallen afvallige die nooit meer te redden is, aangezien Jezus de discipelen ook niet afschreef. Zij moeten ter wille van hun eigen bestwil worden gewaarschuwd, en hun invloed om anderen aan te moedigen hetzelfde te doen, moet tot een minimum worden beperkt.

V: Hadden de discipelen in Marcus 9:34 aan Jezus moeten vertellen waarom zij ruzie maakten, of hadden zij moeten zwijgen, zoals zij deden?

A: Waarschijnlijk zwegen zij uit verlegenheid of schaamte. God weet wat wij denken en zeggen, of wij het nu belijden of niet, maar het is beter om Hem te vertellen wat er in ons hart leeft, zelfs als het verdorven of hoogmoedig is. Op die manier kan God het des te sneller zuiveren als u bereid bent het te erkennen.

V: Wat vindt u van de zin „grootheid komt voort uit dienstbaarheid“ in Marcus 9:35?

A: Dat is niet helemaal waar. Ten eerste moet u de juiste persoon dienen. Niet uw eigen ambitie, niet de kerk, maar uw voornaamste dienst moet aan God gericht zijn. Ten tweede moet u met de juiste motieven dienen. Maar als u deze kanttekeningen in acht neemt, is deze uitspraak redelijk correct.

V: Waarom verboden Johannes en de andere discipelen in Marcus 9:38-40 iemand om duivels uit te drijven, en wie was deze man?

A: Laten we eerst eens kijken naar de merkwaardige opeenvolging van gebeurtenissen hier. Eerst waren de discipelen niet in staat om een demon uit te drijven. Vervolgens hadden zij ruzie over wie de grootste was. Maar hoewel zij de demon niet konden uitdrijven, verboden zij iemand anders die in Christus geloofde om in Jezus’ naam een demon uit te drijven, nadat zij er zelf niet in waren geslaagd.

Omdat de man geen deel uitmaakte van hun gemeenschap, gingen de discipelen ervan uit dat God geen gebruik van hem kon maken. Tegenwoordig maken gelovigen soms dezelfde fout, door te denken dat andere oprechte christenen die geen deel uitmaken van hun kerk, niet door God worden gebruikt of slechts in mindere mate worden ingezet.

V: Hoe ‘echt’ zijn de duivel en zijn invloed in Marcus 9:38-40 en andere passages? Plant hij gedachten in uw hoofd?

A: De duivel en zijn demonen zijn werkelijke wezens met gedachten en gevoelens. Zij kunnen gedachten inboezemen, maar zij kunnen gelovigen niet ‘bezitten’. Hoewel zij gedachten kunnen inboezemen, hebben wij de kracht om nee te zeggen en verder te gaan. Hoewel zij machtig zijn en hun macht niet lichtvaardig moet worden opgevat, is onze bescherming onder het bloed van Christus nog machtiger. Ik heb bijvoorbeeld gehoord van een toverdokter die een christen vervloekte, waarna de vloek op de toverdokter zelf terugsloeg. In een ander, hiermee niet gerelateerd voorbeeld heb ik gehoord van een andere toverdokter die verklaarde dat een christelijke zendeling binnen 30 dagen zou sterven. Op de 30e dag stierf de toverdokter.
Als kinderen van Christus hebben wij geen enkele reden om met de duivel te onderhandelen, de duivel te tarten of zelfs maar te proberen met de duivel of demonen te communiceren.

V: Hoe gaat u in Marcus 9:38-40 om met iemand die Gods wil doet, maar door mensen niet „goedgekeurd“ is?

Antwoord: Vraag u allereerst af of er überhaupt goedkeuring van mensen nodig is. Als het Gods wil is, dan is dat wellicht niet het geval. Als u denkt dat het verdeeldheid zaait, zorg er dan eerst voor dat u en uw groep niet zelf de oorzaak van die verdeeldheid zijn. Aan de andere kant, als het onenigheid aanwakkert of daadwerkelijk verdeeldheid veroorzaakt, dient u met hen te praten, te proberen hen tot rede te brengen en te bidden dat zij en u één van geest mogen zijn.

V: Wat is er volgens u in Marcus 9:42 zo ernstig aan het feit dat kleine kinderen tot zonde worden verleid?

A: Hoewel de samenleving in die tijd vaak neerkijkte op kinderen, zegt Marcus 9:42 dat het beter zou zijn als iemand nooit geboren was dan dat hij een kind tot zonde zou brengen. Wanneer u naar een klein kind kijkt, dat zich misschien wat gek gedraagt en nog niet veel weet, bedenk dan dat God net zoveel om hen geeft als om een volwassene, en dat zij in Gods ogen net zo belangrijk zijn.

De evangelist D.L. Moody vertelde eens aan iemand dat er tijdens een bijeenkomst tweeënhalf mensen gered waren. De persoon vroeg hem: „Bedoelt u twee volwassenen en een kind?“ „Nee,“ zei Moody, „twee kinderen en een volwassene.“

V: Waarom zouden wormen in Marcus 9:48 niet sterven in de hel?

A: De metafoor van Jezus verwijst niet naar kleine dieren, maar naar het verval en de vernietiging van de hel. In *When Critics Ask*, blz. 372, wordt een ander antwoord gegeven. Aangezien er staat „hun worm“ en niet „de worm“, is het een metafoor voor het fysieke lichaam van iemand die naar de hel gaat.

V: Wat betekent „gezouten met vuur“ in Marcus 9:49?

A: Er zijn drie belangrijke interpretaties over op wie dit vers betrekking heeft

Gelovigen, die lijden en zuivering ondergaan

De verlorenen, die naar de hel gaan

Iedereen die op de proef wordt gesteld en geoordeeld. Deze opvatting kan de andere twee opvattingen omvatten.

Concluderend: de verzen 43-48 spreken over de hel, en vers 50 verwijst naar gelovigen. Vers 49 vormt een overgang, en met ‘iedereen’ worden zowel de verlorenen bedoeld die onmiddellijk hiervoor worden genoemd, als de gelovigen die onmiddellijk hierna worden genoemd.

V: Hoe verhoudt „met vuur gezouten worden” zich in Marcus 9:49-50 tot „zijn zoutigheid verliezen”?

A: De Farizeeën hadden in die tijd de leer dat Israël het zout onder de volken was om deze te zuiveren. Zout was een belangrijk conserveermiddel. De uitdrukking „gezouten met vuur” betekent het conserveren van voedsel door middel van vuur, zoals het drogen van fruit. Als zelfs vuur een conserverende werking kan hebben, kan zout het grootste deel van zijn conserverende werking verliezen als het met water wordt uitgeloogd of als het met andere stoffen wordt verdund.

V: Wat leert Jezus in Marcus 10:1-2 en Matteüs 19:3-9 over echtscheiding?

A: Alvorens deze vraag te beantwoorden, moeten wij eerst begrijpen wat Jezus over het huwelijk onderwees.

Het huwelijk in Marcus 10:7 en Genesis 2:24 is het moment waarop de twee één vlees worden. Wanneer een jonge man of vrouw op het punt staat te trouwen, moeten zij zich realiseren dat zij hierdoor een veranderd mens zullen worden. Een onderzoek in de Verenigde Staten toont in ieder geval aan dat getrouwde mannen gemiddeld iets langer leven dan ongetrouwde mannen. Belangrijker nog is dat uw echtgenoot of echtgenote veel kan en waarschijnlijk ook zal doen om u dichter bij God te brengen, of juist verder van Hem te verwijderen. Het huwelijk is niet alleen verliefd zijn of gevoelens hebben, maar een verbintenis voor God en anderen. Het is alsof u, figuurlijk gesproken, niet langer twee organismen bent, maar slechts één.

Het ‘organisme’ splitsen is niet natuurlijk en niet wat God wil. Hoewel het volgens Mattheüs 19:9 is toegestaan om van de echtgenoot te scheiden als deze seksuele ontrouw pleegt, is het niet noodzakelijkerwijs vereist om dat te doen. Paulus leert in 1 Korintiërs 7:12-15 dat het niet is toegestaan om van iemand te scheiden omdat deze een ander geloof heeft of heeft aangenomen, maar dat het wel is toegestaan om hierin mee te gaan als de ander het initiatief tot de scheiding neemt.

Wat als de echtgenoot of echtgenote drugsverslaafd raakt? Het is moeilijk voor te stellen dat iemand hierin vervalt en tegelijkertijd een oprechte christen is. Maar hoe dan ook, in deze moeilijke situatie kunt u, indien hij of zij niet bereid is daarmee te stoppen, aangifte doen bij de politie. Als hij of zij een ongelovige is en daarna van u wil scheiden, dan is dat maar zo.

Wat als de echtgenoot u of het gezin met geweld bedreigt? Het verstandigste is om uit veiligheidsoverwegingen uit elkaar te gaan, en ook hier is het moeilijk voor te stellen dat iemand dit doet en tegelijkertijd een oprechte christen is. Dit is eveneens een moeilijke situatie. Soms is het wellicht het beste om hem of haar bij de politie aan te geven.

V: Waarom denkt u dat de Farizeeën Jezus in Marcus 10:1-2 hier naar echtscheiding vroegen?

A: Dit zou om een of meer van de volgende drie redenen kunnen zijn, en geen van deze redenen was dat de Farizeeër een bepaalde opvatting zou gaan volgen vanwege wat Jezus zei.

1) Om te zien of Jezus dichter bij de school van Hillel stond, die echtscheiding toestond, of bij de school van Shammai, die dit niet toestond, behalve in geval van overspel. Onder de volgelingen van de beroemde joodse rabbi Hillel was echtscheiding toegestaan volgens de Misjna Gittin 1:1-3; 7:2.

2) Om te zien of Jezus iets anders zou onderwijzen dan het Oude Testament in Deuteronomium 24:1-4 (en dat deed Jezus ook).

3) Hopelijk zou Jezus zeggen dat echtscheiding niet was toegestaan, wat zou betekenen dat Jezus kritiek zou uiten op de heerser Herodes Antipas en zijn vrouw Herodias, die al gescheiden waren. Volgens de Joodse wet kon de vrouw geen echtscheiding aanvragen, maar volgens de Romeinse wet wel, zoals Herodias had gedaan. Jezus bevond zich op dat moment in Perea, dat onder het bewind stond van Herodes Antipas.

V: Waarom zou God in Marcus 10:5 via Mozes bepaalde zaken toestaan vanwege de hardheid van hun harten?

A: Hoewel God geen rekening hoeft te houden met ons en onze harde harten, kiest God er soms toch voor om dat te doen. In de tijd van het Oude Testament woonde de Heilige Geest niet in de meeste gelovigen. Maar in de tijd van het Nieuwe Testament, nu de Heilige Geest in ons woont en de wet in ons hart is geschreven, gelden voor ons hier hogere normen dan voor de heiligen uit het Oude Testament.

V: Waarom berispten de discipelen in Marcus 10:13 de mensen die hun kleine kinderen naar Jezus brachten?

A: De discipelen handelden hiermee verkeerd. Misschien redeneerden zij ten onrechte dat, aangezien de kinderen de leer van Jezus intellectueel niet konden begrijpen zoals volwassenen dat konden, zij de tijd van Jezus niet mochten verspillen. Jezus corrigeerde hen niet alleen, maar berispte ook degenen die anderen ten onrechte hadden berispt.

Volgens het „Believer’s Bible Commentary” (blz. 1346) zei George MacDonald dat hij niet geloofde in het christendom van een man als er nooit jongens of meisjes voor zijn deur te vinden waren die aan het spelen waren.

V: Waarom wilde Jezus in Marcus 10:13-15 dat de kinderen tot Hem kwamen?

A: De enige reden die Jezus noemde, was: „Aan zulken behoort het koninkrijk van God”. Jezus gebruikte de kinderen als een aanschouwelijk voorbeeld om te laten zien dat wij allen de nederigheid en leergierigheid van kinderen moeten hebben om tot God te komen. Wij kunnen niet in trots tot God komen, maar moeten toegeven dat wij uit onszelf niet toereikend zijn. Wij moeten bereid zijn te erkennen dat God meer weet dan wij, dat wij Hem nodig hebben en bereid zijn om te groeien.

Bovendien hield Jezus ongetwijfeld van kinderen en zag Hij dat de waarde van de ziel van een kind dezelfde was als die van een volwassene. Jezus zou een uitstekende zondagsschoolleraar voor kinderen zijn!

V: Was Jezus in Marcus 10:18 en Lucas 18:19 niet „goed“, aangezien Hij de man die Hem „goed“ noemde, hierover aansprak?

A: Jezus is goed in elke betekenis van het woord. Jezus stelt iemand ter discussie die Hem ‘goed’ noemt, omdat die man nog niet had ingezien dat Jezus de Messias was en de term ‘goed’ te gemakkelijk leek te gebruiken.

Evenzo in Johannes 8:7, toen Jezus tegen de aanklagers van de zondige vrouw zei: „Wie van u zonder zonde is, werpe de eerste steen”, gooide Jezus zelf geen stenen, maar dat bewijst niet dat Jezus zondig was. Jezus was zonder zonde volgens Hebreeën 4:15.

V: In Marcus 10:18 en Lucas 18:19 vraagt Jezus: „Waarom noemt u Mij goed? … Niemand is goed, behalve God alleen.” Aangezien Jezus Zijn eigen goedheid of Zijn goddelijkheid niet ontkende, wat bedoelde Hij dan?

A: Jezus stelt een korte vraag die op het eerste gezicht heel eenvoudig klinkt: waarom noemt u Hem goed? Drie eenvoudige punten, gevolgd door enige toelichting.

a) Jezus bevestigde of ontkende hier niet dat Hij goed was. (Op andere plaatsen wordt ons echter wel verteld dat Hij dat wel was.)

b) Jezus stelde slechts een vraag. Hij bevestigde noch ontkende hier dat Hij God was. (Op andere plaatsen wordt ons echter verteld dat Hij dat wel was.)

c) Jezus leek zeer geïnteresseerd in wat deze man bereid was te bevestigen en wat hij geloofde.

Nu volgt deze bespreking, en daarna zullen we zien wat u bevestigt en bereid bent te geloven.

Niemand anders in de evangeliën, of het nu een gelovige was of niet, werd ooit vermeld dat hij Jezus „goede leraar“ noemde. Wilde de vraagsteller louter beleefd en vleiend zijn, of bevestigde hij, zoals Jezus vroeg, meer dan dat?

Wat is een ‘goed mens’ in de ogen van een Heilige God? Is een zondige tollenaar, die zijn hele leven lang velen heeft bedrogen, maar tot God roept om genade, goed? Nee, hij heeft berouw over zijn kwaad, maar hij was nog steeds slecht. Zijn wij daarentegen beter dan die tollenaar? Nee. Volgens Gods maatstaven is het een valse verwaandheid om welke gewone mens op aarde dan ook ‘goed’ te noemen.

Wat is trouwens goed? Is iets goed wanneer mensen erover stemmen, wanneer de samenleving het aanvaardt, of wanneer iemand in zijn eigen gedachten denkt dat het goed is, ook al denken anderen daar anders over? Nee, wij hebben geen maatstaf voor het goede, behalve God en wat Hij als goed verklaart. Niemand is uiteindelijk goed, behalve God.

Gezien dit alles, bevestigt u dan dat Jezus goed was?

V: Was Jezus in Marcus 10:18 en Lucas 18:19 God, aangezien niemand goed was behalve God alleen?

A: Jezus zei hier tegen de man niet of Hij God was of niet. Hij bedoelde veeleer dat de man het woord ‘goed’ nogal lichtzinnig gebruikte. God is de bron van het goede, de definitie van het goede, en alle mindere dingen die wij goed noemen, zijn slechts schaduwen van de goedheid van God.

Weet u, christenen, joden, moslims en zelfs de Romeinse afgodendienaars die christenen doodden, probeerden allemaal goed te zijn, althans zoals zij dachten dat goed was. Het zal voor veel westerlingen wellicht een schok zijn, maar niet alle religies delen deze opvatting dat men moet proberen goed te doen. Binnen het hindoeïsme proberen velen verlichting en waar begrip te vinden door zowel het goede als het kwade te ervaren. Daarom kan het zijn dat, als een hindoeïstische gelovige geld verduistert of steelt, sommigen geschokt zijn door zijn vermeende hypocrisie, maar het is misschien helemaal geen hypocrisie. Voor hem bestaat er wellicht geen tegenstrijdigheid tussen het nastreven van verlichting, kosmisch bewustzijn of wat dan ook, en het willen ervaren van het kwaad. Niet alle hindoes zouden het hier echter mee eens zijn; sommigen zouden meer nadruk leggen op ‘karma’.

V: Hoe pasten mensen in het verleden de verzen in Marcus 10:18 en Lucas 18:19 toe?

A: Dit zijn twee ‘veelzijdige’ verzen die op verschillende manieren goed kunnen worden toegepast.

Een voorbeeld voor ons

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) gebruikt in *Wie is de rijke man die gered zal worden?*, hoofdstuk 4, blz. 592, deze passage om aan te tonen dat wij goed moeten zijn en aan de armen moeten geven in plaats van op rijkdom te vertrouwen.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) zei dat God goed is en medelijden heeft, en dat het eveneens gepast is dat wij goed zijn, medelijden hebben met anderen en vredestichters zijn. (Over bescheidenheid, hoofdstuk 2, blz. 75)

Tegen het gnosticisme

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) stelt dat, aangezien Jezus de Vader als ‘goed’ aansprak, Hij werkelijk goed is. (Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 1, hoofdstuk 20, blz. 345)

Hippolytus, leerling van Irenaeus (225-235/6 n.Chr.), gebruikt dit eveneens in *De weerlegging van alle ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 2, blz. 50, en boek 7, hoofdstuk 20, blz. 113, om aan te tonen dat Marcion en het gnosticisme ongelijk hebben. Indien de Vader die de schepping heeft geschapen goed is, dan vallen het gehele gnosticisme en de ketterij van Marcion in duigen.

De Ebionieten erkennen Jezus als de Zoon van de Vader, maar zij zouden alleen zeggen dat Jezus in zekere zin God was. Aangezien zij er ook op stonden de praktijken uit het Oude Testament te volgen, kunt u zich voorstellen dat zij fel gekant waren tegen de gnostici, die beweerden dat de God van het Oude Testament slecht of misleid was. In de Clementine Homilie 3 (datum onzeker), hoofdstuk 57, blz. 248-249, gebruikten zij dit vers eveneens tegen degenen die de God van het Oude Testament als slecht bestempelden. Maar in de Clementijnse literatuur en alle bewaard gebleven geschriften van de Ebionieten hebben zij dit vers nooit gebruikt om te ontkennen dat Jezus God was.

Tegen afgoderij

Origenes (225-254 n.Chr.) stelt dat als Christus zich ondergeschikt maakte aan God de Vader, de zon des te meer zou weigeren dat iemand zich voor haar zou buigen en haar zou aanbidden. Origenes voegt vervolgens toe dat wij tot het Woord van God moeten bidden, en nog meer tot Zijn Vader. (Tegen Celsus, boek 5, hoofdstuk 15, blz. 548)

De goddelijkheid van Christus

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.): „Bovendien zegt de Heer Zelf: ‘Waarom vraagt u Mij naar het goede? God alleen is goed.’ … „Maar in dezelfde Schrift wordt ook beweerd dat Christus goed is. Er is dus, als zij de juiste conclusie trekken, niet één Goede, maar zelfs twee Goeden. Hoe kan er dan, volgens het geloof van de Schrift, worden gezegd dat er slechts één Goede is? Maar indien zij van mening zijn dat het op geen enkele wijze afbreuk doet aan de waarheid dat er één Heer is, dat ook Christus Heer is, noch aan de waarheid dat er één Meester is, dat ook Paulus onze Meester is, noch aan de waarheid dat er één Goede is, dat ook Christus goed wordt genoemd; laat hen dan, op grond van dezelfde redenering, begrijpen dat uit het feit dat God één is, geen belemmering voortvloeit voor de waarheid dat ook Christus tot God wordt verklaard.” (Over de Drie-eenheid, hoofdstuk 30, blz. 642-643)

Tegen het Arianisme

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) schreef dat wanneer de Arianen verwijzen naar Jesaja 65:16; Marcus 10:18; 1 Timoteüs 6:15, dit de Zoon geen waarheid, goedheid of macht zou laten.

Gregorius van Nyssa (382-383 n.Chr.) schreef: „Het is echter eenvoudig aan te tonen dat zelfs het woord ‘één’ de Vader niet van de Zoon scheidt. … Want Hij zegt: ‘Ik en de Vader zijn één.’ [Johannes 10:30] Indien het goede dus één is, en er een bepaalde vorm van eenheid wordt beschouwd in de Vader en de Zoon, volgt daaruit dat het Woord, door de goedheid aan ‘één’ toe te schrijven, onder de term ‘één’ ook de titel ‘goed’ voor Zichzelf opeiste, Die één is met de Vader en niet gescheiden is van de eenheid van de natuur.” Tegen Eunomius, boek 11, hoofdstuk 2, blz. 232-233 in Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, deel 5.

Vraag: Waarom noemde Jezus in Marcus 10:19 slechts zes van de Tien Geboden?

Antwoord: Jezus wilde hier geen uitputtende opsomming geven, maar slechts voorbeelden noemen. Het feit dat Jezus zich hier beknopt uitdrukte, is geen excuus om te ontkennen wat zowel Jezus als Zijn apostelen elders hebben onderwezen.

V: Waarom zei Jezus in Marcus 10:21-22 en Lucas 18:20-23 tegen de man dat hij al zijn bezittingen moest verkopen?

A: Blijkbaar hield de man evenveel van zijn rijkdom als van God, en Jezus zei tegen de man dat hij daar iets aan moest doen.

V: Leert Marcus 10:21-22 iedereen dan ook om al zijn bezittingen te verkopen?

A: Nee, want voor zover wij weten heeft Jezus niemand anders opgedragen zijn bezittingen te verkopen. Zelfs Paulus bezat persoonlijke bezittingen, zoals zijn mantel in 2 Timoteüs 4:13. In Handelingen 5:4, toen Ananias werd gestraft, staat specifiek vermeld dat hij niet werd gestraft omdat hij een deel van zijn eigen geld had achtergehouden, maar juist omdat hij tegen God had gelogen en beweerde dat hij niets van het geld had achtergehouden. In het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 151, wordt in wezen hetzelfde gezegd.

Toch vormt dit vers ook vandaag de dag nog een uitdaging voor ons. Toen de keuze kwam te liggen tussen Christus en rijkdom, was deze op het eerste gezicht zo goed lijkende man niet bereid Christus boven rijkdom te verkiezen. Indien iemand vandaag de dag zo is, dan is die persoon vervloekt met te veel geld. Lees Spreuken 30:7-9 voor meer informatie.

Wanneer u beslist hoeveel u aan Gods werk wilt geven, biedt het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1347, in de bespreking van Marcus 10, een lijst met zaken waar u wellicht over na wilt denken.

1. Dagelijks sterven duizenden mensen van de honger

2. Een groot aantal mensen heeft het goede nieuws nog nooit gehoord.

3. Ons geld kan worden gebruikt om in deze noden te voorzien.

4. Christus leert ons dat wij arm moeten worden opdat anderen rijk mogen worden (2 Korintiërs 8:9).

5. Aangezien ons leven op aarde zo kort is, zal het te laat zijn wanneer Jezus terugkomt.

V: Is het in Marcus 10:23-24 onmogelijk voor welgestelde mensen om tot Jezus te komen?

A: Er is slechts één antwoord, maar het bestaat uit twee delen.

Nee. Mensen die rijkdom bezitten, kunnen altijd tot God komen. Abraham was zeer rijk, zowel naar oude als naar moderne maatstaven. Rijke mensen moeten echter te allen tijde bereid zijn om voor God datgene op te geven wat voor hen het kostbaarste is – zoals Abraham deed met zijn zoon Isaak.

Ja: Als uw bezittingen of rijkdom u in hun greep hebben, en u houdt meer van geld dan van God, dan moet u het een of het ander kiezen, en uw eeuwige bestemming hangt af van uw keuze.

Het is ook opmerkelijk dat dit direct volgt op het gedeelte over kleine kinderen. In het „Believer’s Bible Commentary” (blz. 1347) wordt opgemerkt dat „christenen die schatten op aarde verzamelen, doorgaans de prijs betalen voor hun ongehoorzaamheid in het leven van hun kinderen.”

V: Wordt in Marcus 10:29 aan iedereen die alles heeft achtergelaten om Jezus te volgen deze zegeningen gegarandeerd, of hebben zij er niets aan als zij dit doen maar geen liefde hebben, zoals 1 Korintiërs 13:2 zegt?

A: Jezus doet hier de belofte, maar er zijn impliciete voorwaarden. U moet Jezus eenvoudigweg volgen en blijven volgen. U moet God en uw naasten liefhebben om Jezus te volgen, en u kunt God niet liefhebben als u andere mensen niet liefhebt.

Het is opmerkelijk dat Jezus alleen hier in de synoptische evangeliën de discipelen als kinderen aanspreekt. Dit gebeurt direct nadat Jezus hen had berispt omdat zij de kinderen niet tot Hem lieten komen.

V: Kunnen Marcus 10:29-30 en Lucas 18:29-31 worden opgevat als een belofte van financiële welvaart in dit leven?

A: Nee. Deze belofte gold evenzeer voor de vroege christenen als voor ons. Wij kunnen niet meer garanties op financiële welvaart verwachten dan Paulus, de andere apostelen en de vroege christenen, die voornamelijk uit slaven en armen bestonden. In *When Cultists Ask*, blz. 135-136, wordt hieraan toegevoegd dat dit vers niet over rijkdom spreekt, maar over familie en een thuis.

V: Hoe verkrijgen wij in dit leven al deze dingen, zoals in Marcus 10:30 staat?

A: Niet ieder van ons bezit individueel 100 huizen en 100 akkers als persoonlijk eigendom. Niet ieder van ons heeft 100 biologische broers en zussen en 100 biologische moeders als familieleden. In plaats daarvan beschikken wij, als broeders en zusters in één lichaam – de kerk – gezamenlijk over al deze zaken om met elkaar te delen, zoals Marcus 3:33-35 laat zien.

V: Wat is er in Marcus 10:30 opmerkelijk aan een van deze beloningen?

A: Ze kunnen in vijf categorieën worden ingedeeld: huizen, familie, landerijen, vervolging en het eeuwige leven. De meeste mensen verlangen niet naar een van deze zaken: vervolging. Maar wij moeten ons realiseren dat vervolging ook een beloning is. De vroege christenen deden dat, zoals Handelingen 5:41 aantoont.

V: Moest Jezus in Marcus 10:34 op de derde dag of na drie dagen opstaan?

A: De handschriften van Marcus verschillen hierin.

Na drie dagen: Sinaiticus, Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, Bezae Cantabrigiensis, Sahidisch-Koptisch, Bohairisch-Koptisch

Op de derde dag: Alexandrinus, Byzantijns lectionarium, Gotisch, Armeens, Ethiopisch, Georgisch, Origenes.

V: Kwamen Jakobus en Johannes in Marcus 10:35-37 naar Jezus toe met het verzoek om aan Zijn rechter- en linkerzijde te mogen zitten, of was het hun moeder in Mattheüs 20:20?

Antwoord: Dit wordt gevraagd in het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 858. Het antwoord staat in Mattheüs 20:20 zelf, waar staat dat hun moeder „met haar zonen“ kwam. Zij waren samen toen Jezus hierover werd gevraagd.

Josephus laat in *Antiquities of the Jews*, boek 6, 11.9 zien dat de plaats aan de linkerkant de op één na hoogste was na de plaats aan de rechterkant, volgens *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 152.

V: Waarom willen mensen in Marcus 10:36,51 dat Jezus bepaalde dingen voor hen doet, maar andere juist niet?

A: Zelfs vandaag de dag willen sommige gelovigen Jezus tot Heer maken over een deel van hun leven, maar de controle over andere delen behouden. Het is een gebrek aan geloof in het vertrouwen dat, als u Jezus tot Heer van uw hele leven maakt, het beter zal zijn. U kunt Jezus niet slechts een beetje als Heer hebben.

V: Over welke beker en doop sprak Jezus in Marcus 10:38?

A: De beker en de doop waren niet het avondmaal en de waterdoop (Jezus was al door Johannes gedoopt). Jezus verwees veeleer naar wat deze dingen symboliseerden. Het bloed van Jezus stond op het punt om aan het kruis te worden vergoten, wat de beker symboliseert, en Jezus stond op het punt om begraven te worden en weer op te staan, wat de doop symboliseert.

V: Aangezien Jezus in Marcus 10:38-40 hen eerst de prijs noemde voor het inwilligen van hun verzoek en vervolgens [naar verluidt] hun verzoek afwees, waarom moesten zij dan toch de prijs betalen?

A: Jezus wees hun verzoek niet af, maar zei dat het niet aan Hem was om hun verzoek in te willigen of af te wijzen. Vervolgens vertelde Jezus hun wat zij zouden doen, maar liet het toekennen van dit voorrecht over aan de Vader.

Dit is een uitstekend vers om een punt over de Drie-eenheid te onderbouwen. Hoewel de Vader en de Zoon onlosmakelijk één zijn, bewijst dit vers dat er een onderscheid tussen hen bestaat, in tegenstelling tot wat het modalisme, zoals het Oneness-pentecostalisme en de plaatselijke kerk, heeft onderwezen.

V: Was de dood van Jezus aan het kruis in Marcus 10:45 een losprijs voor elke persoon afzonderlijk, of voor sommige mensen wel en voor andere niet?

A: Dit is wat de Bijbel zegt over de universele en beperkte aspecten.

Universele aspecten:

Iedereen is geboden het evangelie te gehoorzamen (Handelingen 17:30; 2 Tessalonicenzen 1:8)

Ieder die in Hem gelooft (Johannes 3:16)

Is aan allen verschenen (Titus 2:11)

God wil dat iedereen gered wordt (1 Timoteüs 2:4)

Verlossing voor alle mensen (1 Timoteüs 2:6)

[Eerlijk en oprecht] aan allen aangeboden (Handelingen 2:38-40, Hebreeën 4:2)

Verzoenend offer voor de hele wereld (1 Johannes 2:2)

Jezus zal alle mensen tot Zich trekken (Johannes 12:32)

Definitieve aspecten:

Niemand kan tot Jezus komen tenzij de Vader hem tot Zich trekt (Johannes 6:65)

God kan ervoor kiezen om aan sommigen, zoals Jakob, genade te schenken die Hij aan anderen, zoals Esau, niet schenkt, hoewel Hij toch rechtvaardig is jegens allen (Romeinen 9:14-18).

Het evangelie heeft geen waarde voor hen die het niet met geloof combineren (Hebreeën 4:2).

De Farizeeën verwierpen Gods plan voor henzelf (Lucas 7:30).

Sommigen verloochenden de Heer die hen had vrijgekocht (2 Petrus 2:1). Het woord voor Heer is despotes en is hetzelfde in Judas 4, waar het verwijst naar Jezus.

God wist niet alleen van tevoren dat mensen het zouden aanvaarden, maar God wist ook van tevoren wie elk afzonderlijk het zou aanvaarden. God heeft degenen gekozen (voorbestemd) die het zouden aanvaarden.

Als u erover nadenkt, zouden alle christenen – zowel niet-calvinisten als calvinisten – het erover eens moeten zijn dat de verlossing zowel universele als definitieve aspecten heeft. Maar dit doet geen afbreuk aan een cruciaal verschil tussen calvinisten, arminianen en andere niet-calvinisten.

Het fundamentele verschil tussen het calvinisme en het niet-calvinisme (met inbegrip van het wesleyaans arminianisme, het zogenaamde 4-punten-calvinisme en alles daartussenin) is de vraag of de almachtige, soevereine, liefdevolle en rechtvaardige God voor degenen die naar de hel gaan, heeft bepaald dat zij ofwel:

Niet-calvinisten: Verloren gevallen, waarbij God iedereen vrijelijk gaf wat nodig was om naar de hemel te gaan, maar waarbij Jezus’ verlossing sommigen niet wist te redden. Zij gingen verloren vanwege hun eigen schuld, uit vrije wil.

Calvinistisch: Gewenste verdoemenis, want Jezus’ verlossing was effectief voor 100% van degenen voor wie zij bestemd was, en God koos er vrijelijk voor om voor anderen geen enkele weg tot verlossing te bieden. Er was nooit ook maar één ding dat de verworpenen zouden kunnen doen, of zouden willen doen, om Gods geheime wil te veranderen, waarin Hij wenste dat zij geen enkele kans zouden hebben om te ontsnappen.

Niet-calvinist: Als verlossing voor iedereen mogelijk is maar voor sommigen ondoeltreffend, dan zou zij ondoeltreffend zijn omdat sommigen haar zouden kunnen afwijzen, of omdat er bovendien vereist zou zijn om haar te combineren met geloof. Niet-calvinisten stellen dat dit precies is wat Lucas 7:30 en Hebreeën 4:2 zeggen. Calvinisten zouden hierop antwoorden dat dit de verlossing gedeeltelijk afhankelijk zou maken van de mens, en geloof bijna tot een werk zou maken dat vereist is voor de verlossing. Niet-calvinisten zouden hierop antwoorden dat het calvinisme de gratis gave van de verlossing, die van God komt, verwart met het aanvaarden van die gratis gave, wat de verantwoordelijkheid van de mens is. Geloof is geen werk, zoals Efeziërs 2:8-9 aantoont, en sommige calvinisten zouden de katholieken niet moeten volgen in hun poging om verdienstelijke werken gelijk te stellen aan de „lege deugd“ van het geloof en het erkennen van onze hulpeloosheid tegenover God.

Calvinist: Als verlossing voor sommigen slechts potentieel is, en zij voor allen voor wie zij potentieel is daadwerkelijk plaatsvindt, dan is er voor sommigen nooit enige kans geweest. Het ongemakkelijke aspect van „verloren zaken“ wordt hiermee opgelost, maar ten koste van verloren liefde en onverklaarbare gerechtigheid. In 2 Tessalonicenzen 1:8 zou God mensen verantwoordelijk houden voor het niet gehoorzamen aan een evangelie dat God hun nooit heeft gegeven om te gehoorzamen. Iemand in de hel zou kunnen zeggen: „Ik ben hier terechtgekomen omdat ik geloofde dat God niet genoeg van mij hield, dat Jezus niet voor mijn zonden stierf, dat God uiteindelijk wilde dat ik een slechte zondaar zou blijven, en ik ben hier omdat ik de waarheid geloofde.” Een verworpen persoon zou net zo goed verlossing kunnen zoeken via de nieuwste modieuze sekte, want de kans om via die sekte verlossing en Gods liefde te vinden, is voor hem even groot als via het christendom.

V: Waarom vroeg Jezus in Marcus 10:51 aan de blinde man wat hij wilde dat Jezus voor hem zou doen?

A: Jezus wil dat wij Hem vragen, ook al weet Hij wat wij willen. Natuurlijk zijn wat wij willen en wat het beste is niet altijd hetzelfde. De blinde man moest specifiek om zijn gezichtsvermogen vragen, en Jezus vervulde dit verzoek nadat hij erom had gevraagd. Soms wacht God vandaag de dag met het vervullen van onze verzoeken, totdat wij Hem er specifiek om vragen.

Even terzijde: de uitdrukking ‘Zoon van David’ werd ook in de prechristelijke Psalmen van Salomo als messiaans beschouwd.

V: In Marcus 10:51 kon een blinde Jood zien wat de ziende Farizeeën niet konden zien. Welke andere voorbeelden zijn er waarin meer informatie iemand blind kan maken voor wat voor de hand ligt?

A: Het is interessant om na te denken over de vraag waarom Joden die prima konden zien, blind konden zijn voor het feit dat Jezus de Messias was, ondanks het zien van al die wonderen, terwijl een blinde Jood juist wel kon zien dat Jezus de Messias was. Er zijn andere gevallen waarin meer informatie iemand blind kan maken voor wat voor de hand ligt. Zelfs ondanks zijn blindheid kon Bartimeüs nog steeds meer belangrijke zaken zien dan de Farizeeën.

V: Waarom was het in Marcus 10:52 het geloof van de man, en niet het geloof van Jezus, dat de man genas?

A: In dit laatste wonder dat in Marcus wordt vermeld, is het opmerkelijk dat Jezus specifiek zei dat het het geloof van de man was dat hem genas. Hoewel God niet beperkt is tot het werken door middel van ons geloof, kiest God er vaak voor om via ons geloof te werken, zoals Efeziërs 2:8 en Romeinen 4:3,16 laten zien.

V: Waarom zei Jezus in Marcus 10:52 dat hij „genezen“ was, in plaats van alleen maar te zeggen dat hij kon zien?

A: Niet alleen functioneerden zijn ogen en andere lichaamsdelen weer normaal, maar de voorheen blinde man was nu ook geestelijk heel in Christus.

V: Waarom legden zij in Marcus 11:8-10 hun mantels en palmtakken neer voor de ezel?

A: Deze gewoonte was een teken van groot respect en bewondering. Misschien was het vergelijkbaar met de ouderwetse Europese ridderlijkheid, waarbij een man zijn mantel over een modderpoel legde, zodat een koninklijke dame op de mantel kon stappen en over de poel heen kon lopen.

V: Hoe gaat u in Marcus 11:8-10 om met mensen die God willen loven en dienen, terwijl u weet dat zij zeer verkeerde vooroordelen over Hem hebben?

A: Oppervlakkig gezien lijken zij gered, maar dat is wellicht niet het geval. Zij bevinden zich mogelijk nog in de fase vóór zij nieuw leven in Christus hebben. Sommigen zouden Jezus kunnen afwijzen zodra zij merken dat Hij wellicht niet aan hun verwachtingen over Hem voldoet. U dient hun verkeerde opvattingen op zachtaardige wijze te corrigeren en voor hen te bidden. Wij willen niet dat mensen onder valse voorwendselen tot Christus komen.

V: Aangezien het in Marcus 11:13 nog geen tijd was voor vijgen, was Jezus in de evangeliën dan onwetend over het seizoen, zoals Ahmad Deedat beweert?

A: Nee, Deedat heeft hier de kern van de zaak volledig gemist. De vijgenboom stond symbool voor Israël, en dit was een profetie dat het volk dat de vijgenboom vertegenwoordigde, vruchteloos zou zijn en geestelijk zou verdorren.

V: Aangezien iemand met geloof in Marcus 11:13, 23 en 30 bergen zou kunnen verzetten, waarom kon Jezus dan geen vijgenboom met vruchten laten voortbrengen?

A: Jezus had dat kunnen doen, maar koos ervoor dit niet te doen. Het waren niet de vijgen en vijgenbomen waar Jezus zich zorgen over maakte; Jezus was hier bezig de discipelen te onderrichten. De vijgenboom stond symbool voor het volk van Israël, en Jezus vervloekte de vijgenboom om te laten zien wat er met hen zou gebeuren als zij, net als de vijgenboom, geen vrucht van geloof zouden voortbrengen wanneer Jezus tot hen kwam.

V: Hoe komt het dat sommige mensen in Marcus 11:14 op het eerste gezicht zeer behulpzaam en vruchtbaar lijken, maar uiteindelijk toch nutteloos blijken te zijn?

A: De vijgenboom nam ruimte in beslag waar andere vijgenbomen hadden kunnen groeien. Landarbeiders verzorgden en onderhielden de vijgenboom. Zij gaven hem water en bemestten hem wellicht, in de verwachting dat de vijgenboom ook iets terug zou geven en hen van vijgen zou voorzien. Sommige mensen willen alleen maar nemen en geven nooit iets terug.

Misschien kunnen sommigen geestelijk niets teruggeven, omdat zij geen geestelijk leven in zich hebben. Zij beweerden vruchtbaar te zijn, maar waren dat in werkelijkheid niet. Er was de belofte van vrucht, zonder dat deze werd vervuld.

Materieel gezien zijn er echter mensen die uw hulp nodig hebben, maar nooit in staat zullen zijn om iets terug te geven of u voor uw werk te vergoeden. Toch moeten wij hen liefhebben en helpen.

V: Waarom hebben de Joodse autoriteiten in Marcus 11:15-18 en Lucas 19:45-46 Jezus, een vreemdeling met een zweep, niet onmiddellijk gearresteerd?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. De menigte had Jezus zojuist geprezen als de Messias tijdens de triomfantelijke intocht in Mattheüs 21:1-11, evenals in Mattheüs 21:15-16; Marcus 11:1-10 en Lucas 19:28-40.

2. Jezus genas op wonderbaarlijke wijze mensen, en het is moeilijk om iemand te arresteren te midden van een menigte mensen die door Hem worden genezen.

3. Daarvoor had de menigte gehoord dat Jezus Lazarus uit de dood had opgewekt, volgens Johannes 12:9-11, 17-19.

4. Het belangrijkste is dat, vanwege de voorgaande redenen, in Marcus 11:18 wordt vermeld dat, terwijl de priesters en schriftgeleerden een manier zochten om Jezus te doden, zij Hem vreesden omdat de hele menigte vol bewondering voor Jezus was. De priesters wilden geen oproer en de Romeinse vergelding die dit zou veroorzaken. In Lucas 19:47-48 staat iets soortgelijks, en in Johannes 12:19 klaagden de Farizeeën dat zij dachten dat de hele wereld Jezus volgde.

V: Waarom stond Jezus in Marcus 11:16 niet toe dat iemand vaten (potten of bakken) in de tempel droeg?

A: Jezus bemoeide zich niet met de juiste offers, maar wel met degenen die vaten vol geld meedroegen.

V: Hoe gedroegen de mensen in de tempel zich in Marcus 11:17 als dieven?

A: Op ten minste drie manieren:

Prijsopdrijving: Het verkopen van goederen in de tempel tegen veel te hoge prijzen.

Institutionalisering: Priesters accepteerden geen dieren met gebreken, zoals een snee die tijdens de reis kon zijn ontstaan, waardoor de mensen de dieren tegen woekerprijzen moesten kopen.

God beroven bij de offers: De verkopers en gelovigen waren gericht op de financiële transacties in plaats van op de aanbidding van God.

V: Waarom sprak Jezus in Marcus 11:23 over een geloof dat bergen verzet?

A: Jezus leerde dat er slechts een beetje oprecht geloof in Gods kracht nodig was, toegepast in het gebed, om bergen te verzetten. Geloof is als een zaadje; het kan groeien. Bovendien zei Jezus dit in de buurt van Jeruzalem, en in de laatste dagen zal de Olijfberg, een halve mijl ten oosten van Jeruzalem, in tweeën worden gespleten, volgens Zacharia 14:4.

V: Beloofde Jezus in Marcus 11:23 ons werkelijk alles te geven waar wij in geloof om vragen?

A: God geeft ons alles wat wij vragen, mits aan de volgende voorwaarden wordt voldaan:

Een ding: God kan geen „ding” geven dat geen ding is, zoals een logische tegenstrijdigheid, bijvoorbeeld water dat niet nat is, een verplaatsbaar voorwerp dat niet verplaatst kan worden, enzovoort.

In geloof: God zal ons niet verlenen wat in twijfel wordt gevraagd, zoals in Jakobus 1:6-7 staat, of wat wordt gevraagd, niet uit geloof, maar om aan onze hartstochten te besteden, volgens Jakobus 4:3. Wij moeten vragen overeenkomstig Gods wil, zoals in 1 Johannes 5:14 staat. ‘In geloof’ houdt in dat wij in God blijven en God in ons blijft, zoals in Johannes 15:7 staat.

Als wij vergeven: Marcus 11:25 voegt de voorwaarde toe. Goede gaven: Voorafgaand aan Marcus 11:23 leerde Jezus dat God een goede Vader is, die ons goede dingen geeft, geen slechte dingen, volgens Matteüs 7:9-11 en Lucas 11:11-13. Daarom zegt God soms, wanneer een gehoorzame gelovige in geloof iets vraagt, „nee“ of „wacht“, zoals in het boek Job; Filippenzen 2:25; 2 Timoteüs 4:20; en 2 Korintiërs 12:8-9.

V: Als een oprechte christen in Marcus 11:25-26 niet vergeeft, gaat hij of zij dan naar de hel?

A: In zekere zin is dit een betwistbaar punt, omdat een oprechte christen wel zal vergeven. Geen enkele ware christen zou weigeren iemand ooit te vergeven, want dat zou betekenen dat hij of zij er nooit voor had gekozen Gods vergeving te aanvaarden, en dus geen ware christen was. Het behoeft geen betoog dat het van groot belang is om iedereen te vergeven.

V: Waarom gaf Jezus in Marcus 11:29-33 geen direct antwoord op de vraag over welke bevoegdheid Hij had?

A: Zij waren waarschijnlijk van plan Hem in de val te lokken. Als Jezus zou zeggen dat Hij het gezag van God had om Jeruzalem binnen te rijden, de geldwisselaars te verdrijven en de vijgenboom te vervloeken, dan zouden zij Jezus van godslastering beschuldigen. Als Jezus zou zeggen dat het gezag van mensen kwam, dan was het niet afkomstig van de Romeinse of tempelautoriteiten. Maar Jezus was niet verplicht om vragen te beantwoorden. Hoewel Jezus over het algemeen de vragen van de meeste mensen beantwoordde, gaf Hij geen direct antwoord op de vragen van degenen die niet op zoek waren naar Zijn antwoord, maar Hem alleen in de val wilden lokken. Jezus had eenvoudigweg kunnen zeggen: „Ik heb uw gezag niet nodig, want ik heb het gezag van de Vader, zoals blijkt uit de vele genezingen die ik verricht.” In feite konden zij dat echter al zelf wel bedenken.

V: Wanneer moeten wij, volgens Marcus 11:29-33, iemands vraag niet beantwoorden, zelfs als wij het antwoord weten?

A: Kort gezegd: wanneer zij de waarheid niet willen weten. Als zij niet konden aanvaarden wat zij al over Johannes wisten, dan hoeven zij de waarheid over Jezus niet te horen, omdat zij die toch zouden afwijzen.

Als zij uitsluitend vragen stellen om ons in de val te lokken, moeten wij voorzichtig zijn met wat wij zeggen. Als zij niet proberen ons in de val te lokken, maar om een andere reden vragen stellen in plaats van dat zij het niet echt willen weten, hoeven wij niet te antwoorden. Als iemand u een vraag stelt over God of de Bijbel, en u vermoedt dat het een „afleidingsmanoeuvre“ is dat slechts bedoeld is om de confrontatie met de waarheid te vermijden, kunt u hem of haar deze vraag stellen: Als ik deze vraag tot uw tevredenheid zou beantwoorden, zou dat u dan dichter bij het aanvaarden van Jezus als uw persoonlijke Heer en Verlosser brengen? Als hun antwoord ‘nee’ is, dan gefeliciteerd: u hebt zojuist een afleidingsmanoeuvre ontmaskerd. In dat geval kunt u vervolgens vragen: ‘Wat zou u dichter bij het aanvaarden van Jezus als uw Heer en Verlosser brengen?’

V: Wat is de betekenis van deze gelijkenis in Marcus 12:1-9?

A: God gaf het land, het Beloofde Land, aan de Joden. Zij gaven God echter niet de gehoorzaamheid, de onverdeelde aanbidding, de tienden en de offers die Hij had geboden. Hij zond hun profeten, die zij mishandelden en doodden. Uiteindelijk zond God Zijn Zoon, Jezus, die zij zouden doden. Er is hier enige gelijkenis met de allegorie van de wijngaard van de Heer in Jesaja 5:1-7.

De reden waarom de pachters zeiden dat zij de eigenaars zouden worden, was te wijten aan de Joodse wet. Indien de eigenaar en zijn erfgenamen zouden worden gedood, zouden de bezitters van het land volgens de Misjna Baba Bathra 3.3 en Baba Bathra 54a als eersten aanspraak kunnen maken op het land.

V: Waarom zou van de pachters in Marcus 12:6 worden verwacht dat zij de zoon van de landeigenaar respecteren?

A: Zij zouden de zoon nog steeds respecteren als

1. zij enig respect hadden voor het legitieme gezag, of

2. zij de wet zouden gehoorzamen, of

3. het inzicht hadden gehad dat het toebrengen van letsel aan de zoon ongetwijfeld vergelding zou uitlokken, of

4. een gezonde vrees voor de soldaten van de meester.

Zij zouden de zoon alleen doden als hun hebzucht naar de wijngaard hen volledig blind had gemaakt voor het gezond verstand. Het is verbazingwekkend maar waar dat mensen zo hebzuchtig kunnen zijn dat hun beslissingen de indruk wekken dat zij onmiddellijk geld en genot nog meer verlangen dan het feit dat zij de volgende dag nog in leven zijn.

Tegenwoordig is het opmerkelijk om te zien hoe sommige mensen, die anders wellicht de beste beslissing zouden nemen, juist een dwaze keuze maken vanwege hebzucht. Meestal zijn zij zich er niet eens van bewust hoe hebzucht hun besluitvormingsvermogen heeft vertekend – tot veel later.

V: Wat is in Mc 12:10 en Lc 20:17 een hoeksteen?

A: Een hoeksteen is de eerste steen waarop het fundament wordt gelegd.

V: Waarom verwierpen de mensen/bouwers in Marcus 12:10-11 en Lucas 20:17-18 de hoeksteen?

A: Zij hadden geen respect voor de functie of het belang van de hoeksteen. Uiteindelijk wil iemand óf deel uitmaken van hetzelfde bouwwerk dat Christus aan het bouwen is, óf niet. Er is geen middenweg; men kan niet voor de helft deel uitmaken van het bouwwerk.

V: Heeft Jezus in Marcus 12:13-17 en Lucas 20:21-25 de vraag over het betalen van belasting niet rechtstreeks beantwoord?

A: Dat deed Jezus inderdaad. Zij probeerden Hem in de val te lokken door te vragen of zij belasting aan Caesar moesten betalen of niet. Als Jezus „nee” had gezegd, had Hij door de Romeinen gearresteerd kunnen worden wegens het aanzetten van mensen tot het niet betalen van belasting. Als Jezus „ja” had gezegd, zou de menigte, die een hekel had aan de Romeinse overheersing, wellicht niet zo vriendelijk tegenover Hem staan.

Deze belasting was sinds het jaar 6 n.Chr. verplicht. Aangezien de Romeinse belasting in de Romeinse schatkist terechtkwam, weigerden de zeloten deze te betalen, omdat zij daarmee het Romeinse recht om over Palestina te heersen erkenden. De farizeeën hadden bezwaar tegen het betalen ervan, maar deden het toch. De sadduceeën hadden geen bezwaar tegen het betalen ervan. Degenen die de vraag stelden, wilden dus alleen maar zien welke groep Jezus van zich zou vervreemden.

Jezus beantwoordde de vraag door te zeggen dat wij aan Caesar moeten geven wat aan Caesar toebehoort, en aan God wat aan God toebehoort. Jezus specificeerde niet welke zaken aan Caesar (destijds Tiberius) toebehoorden, en zij vroegen Hem daar ook niet naar.

V: Wat weten wij in het kort over de Sadduceeën, ook wel Herodianen genoemd, in Marcus 12:19, Lucas 20:27 en Handelingen 23:8?

A: Josephus vermeldt dat de Sadduceeën, Farizeeën en Essenen de drie religieuze groeperingen van Juda waren. De Sadduceeën ontstonden blijkbaar onder Johannes Hyrcanus I (135-104 v.Chr.) en stierven uit toen de Tempel in 70 n.Chr. werd verwoest. In de tijd van Jezus werden zij Herodianen genoemd omdat zij de Herodes-dynastie als koningen in Judea steunden.

Volgens Handelingen 23:8 ontkenden de Sadduceeën geesten, engelen en de opstanding van het lichaam. Zij verwierpen de gehele Misjna, de Talmoed en andere tradities van de Farizeeën. Volgens Josephus zagen zij geen noodzaak om zich te houden aan iets dat niet in de Thora stond, en volgens vroege kerkelijke schrijvers verwierpen zij het gehele Oude Testament, met uitzondering van de Wet (Thora). Wat de Wet zelf betreft, schreven de Farizeeën voorbeelden op van hoe zij het oneens waren over minder belangrijke zaken.

V: Welk bijbels en buitenbijbels bewijsmateriaal hebben wij over de Sadduceeën in Marcus 12:19 en Lucas 20:27?

A: Hier volgt vrijwel alles wat wij over de Sadduceeën weten.

1. 1 en 2 Makkabeeën geven een gedetailleerde geschiedenis van de externe en interne strijd in de tijd dat de partijen van de Farizeeën en de Sadduceeën werden gesticht.

2. Josephus spreekt in vijf passages over de Sadduceeën. De citaten zijn ontleend aan Josephus: Complete Works.

De Joodse Oorlogen 2.8.2,14 (2a) (blz. 476) „Er zijn namelijk drie filosofische sekten onder de Joden. De aanhangers van de eerste zijn de Farizeeën; van de tweede de Sadduceeën; en de derde sekte, die een strengere discipline voorstaat, wordt de Essenen genoemd.” [Essens is de spelling in het boek] (14f) [Essens is de spelling in het boek] „Maar de Sadduceeën vormen de tweede stroming; zij verwerpen het lot volledig en veronderstellen dat God zich niet bekommert om het al dan niet doen van het kwade; en zij zeggen dat het doen van het goede of het kwade aan de eigen keuze van de mens ligt, en dat het ene of het andere aan ieder toekomt, opdat zij mogen handelen zoals het hen behaagt. Zij verwerpen tevens het geloof in de onsterfelijke voortbestaan van de ziel, en de straffen en beloningen in de Hades. Bovendien zijn de Farizeeën vriendelijk tegenover elkaar en streven zij naar eendracht en zorg voor het algemeen belang. Maar het gedrag van de Sadduceeën jegens elkaar is in zekere mate onbeheerst; en hun omgang met degenen die tot hun eigen partij behoren is even barbaars alsof zij vreemden voor hen waren….” (Verderop in *Antiquities of the Jews* 18.1.6 noemt Josephus een vierde sekte, die op de Farizeeën lijkt, behalve dat zij voor vrijheid strijden. Hij doelt hiermee op de Zeloten.)

Antiquities of the Jews 13.5.9 In tegenstelling tot de Sadduceeën waren de Farizeeën geneigd niet streng te zijn in het opleggen van straffen.

Antiquities of the Jews 13.10.6 Dit is historisch gezien de eerste vermelding van de Sadduceeën, onder het bewind van Johannes Hyrcanus I als zowel koning als hogepriester (135-104 v.Chr.)

Oudheden van de Joden 18.1.4 „Maar de leer van de Sadduceeën luidt als volgt: dat de ziel samen met het lichaam sterft; evenmin hechten zij belang aan de naleving van iets anders dan wat de wet [Thora?] hun voorschrijft; want zij beschouwen het als een daad van deugd om in discussie te gaan met de filosofen die zij bezoeken; maar deze leer wordt slechts door weinigen aanvaard, zij het door degenen die nog steeds de hoogste waardigheid bezitten; zij zijn echter uit zichzelf tot bijna niets in staat; want wanneer zij magistraten worden – wat zij soms ongewild en onder dwang moeten zijn – geven zij zich over aan de opvattingen van de Farizeeën, omdat de menigte hen anders niet zou verdragen.” (Josephus schreef „Antiquities of the Jews“ in 93-94 n.Chr.)

In *Antiquities of the Jews* 20.227 [9.1] wordt slechts één sadducee genoemd die hogepriester was. Zijn naam was Hanan ben Hanan, en hij bekleedde dit ambt slechts drie maanden.

3. De Misjna stelt de leerstellingen van de Sadduceeën in ten minste negen passages tegenover die van de Farizeeën. (De vroegste Misjna’s werden rond 200 n.Chr. geschreven.) Deze zijn echter geschreven vanuit het perspectief van de Farizeeën, en wij beschikken niet over geschriften van de Sadduceeën zelf. De verschillen zijn dus gezien vanuit het perspectief van wat voor de Farizeeën belangrijk was – namelijk kleine details over de wet – en niet noodzakelijkerwijs vanuit het perspectief van wat voor de Sadduceeën het belangrijkst was.

Baba Batra 115b – Wanneer een man stierf zonder levende zonen, stelden de Farizeeën dat alleen een kleindochter en niet een dochter kon erven, terwijl de Sadduceeën stelden dat zowel dochters als kleindochters konden erven indien er geen zonen waren.

Baba Kamma 84a – Bij de toepassing van „oog om oog“ accepteerden de Farizeeën vaak in plaats daarvan een geldelijke vergoeding, terwijl de Sadduceeën dat niet deden.

Megillah Ta’anit 1 – Terwijl de Farizeeën wilden dat offers uit de schatkist werden betaald, wilden de tegenstanders van de Farizeeën dat de kosten werden gedekt door vrijwillige giften.

Megillah Ta’anit 4 – Hetzelfde als Baba Kamma 84a.

Makkot 1:5-8 – De Farizeeën wilden dat alle valse getuigen ter dood werden gebracht, terwijl de Sadduceeën een valse getuige alleen ter dood zouden brengen als hun getuigenis al had geleid tot de executie van de vals beschuldigde.

Tosefta Parah, hoofdstuk 3, en Parah – De Sadduceeën hielden zich niet aan alle wasrituelen van de Farizeeën, maar de Sadduceeën waren strenger wat betreft de reinheid van de rode koe.

Tosefta Sanhedrin 6:6 – De Farizeeën wilden dat alle valse getuigen ter dood werden gebracht, terwijl de Sadduceeën een valse getuige alleen ter dood zouden brengen als hun getuigenis al had geleid tot de executie van de vals beschuldigde.

Yadaim 4:7 - De Sadduceeën leerden dat een eigenaar verantwoordelijk moest zijn voor de schade die een slaaf aanricht, net zoals hij verantwoordelijk is voor de schade die zijn dier aanricht. De Farizeeën leerden dat een slaaf in gelijke mate verantwoordelijk moest zijn, zodat een ontevreden slaaf zijn meester niet in moeilijkheden zou brengen.

Y^e rushalmi Yevamot 1:6 – Het leviraatshuwelijk gold alleen voor een verloofde vrouw, niet voor een vrouw die daadwerkelijk getrouwd was.

4. Een rabbijnse overlevering (Abot Rabbi Natan 5) vermeldt dat Zadok, een leerling van Antigonus van Soko, de sadduceeën heeft gesticht.

5. Het Nieuwe Testament vermeldt de Sadduceeën terloops.

Matteüs 3:7 e.v. – Johannes de Doper zag zowel sadduceeën als farizeeën.

Niet Matteüs 15:1 – Enkele Farizeeën en schriftgeleerden kwamen naar Jezus toe. Aangezien deze mensen bezorgd waren over het feit dat de discipelen van Jezus hun handen niet wasten, bevonden zich waarschijnlijk geen Sadduceeën onder hen.

Matteüs 16:1-6 – Zowel de Farizeeën als de Sadduceeën vroegen Jezus om een teken uit de hemel.

Matteüs 16:11-12 – Jezus zegt dat men op zijn hoede moet zijn voor de leer van de Sadduceeën en de Farizeeën. Het is duidelijk dat zij verschillende dingen onderwezen omdat het verschillende groeperingen waren, maar Jezus ging in dit vers niet nader in op de geloofsovertuigingen van beide groeperingen.

Matteüs 22:23-34; Marcus 12:18-27; Lucas 20:27-39 – De sadduceeën ondervragen Jezus over de opstanding. Volgens het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1501, blijkt uit de Misjna in Y^erushalmi Yevamot 1:6 dat, aangezien het leviraatshuwelijk in de ogen van de Sadduceeën alleen van toepassing is op de verloofden, de vrouw slechts met de zevende echtgenoot getrouwd zou zijn geweest.

Handelingen 4:1-2 – De Farizeeën, priesters en Sadduceeën waren verenigd in hun verzet tegen de apostelen.

Handelingen 5:17-18 – Hierin wordt vermeld dat de hogepriester in die tijd een Sadduceeër was. (Ook Josephus vermeldt dat de hogepriester Ananias de Jongere een Sadduceeër was.)

Handelingen 23:6-8 – De sadduceeën geloofden niet in de opstanding, noch in engelen of geesten.

6. Geschriften uit de vroege kerk

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) „Want ik kies ervoor niet mensen of menselijke leerstellingen te volgen, maar God en de leerstellingen die door Hem zijn [overgeleverd]. Want indien u in aanraking bent gekomen met sommigen die christenen worden genoemd, maar die deze [waarheid] niet erkennen en het wagen de God van Abraham, de God van Isaak en de God van Jakob te lasteren; die zeggen dat er geen opstanding van de doden is en dat hun zielen, wanneer zij sterven, naar de hemel worden opgenomen; denk dan niet dat zij christenen zijn, net zoals niemand, indien hij er goed over zou nadenken, zou toegeven dat de Sadduceeën, of soortgelijke sekten zoals de Genistae, Meristae, Galileeërs, Hellenisten, Farizeeën of Baptisten, Joden zijn (luister alstublieft niet ongeduldig naar mij wanneer ik u vertel wat ik denk), maar [slechts] Joden en kinderen van Abraham worden genoemd, die God met de lippen aanbidden, zoals God Zelf heeft verklaard, terwijl hun hart ver van Hem verwijderd was. Maar ik en anderen, die in alle opzichten rechtgezinde christenen zijn, zijn ervan overtuigd dat er een opstanding van de doden zal plaatsvinden, en een duizendjarig rijk in Jeruzalem, dat dan zal worden gebouwd, versierd en uitgebreid, [zoals] de profeten Ezechiël en Jesaja en anderen verkondigen.” Dialoog met Trypho, een Jood, hoofdstuk 80, blz. 239

In Tatianus’ Diatessaron (ca. 172 n.Chr.), paragraaf 34, blz. 96, wordt de opstanding van allen genoemd wanneer Jezus de Sadduceeën berispt.

Hegesippus (170-180 n.Chr.) noemt elf valse christelijke groeperingen onder het volk: die van Simon, Cleobius, Doritheus, Gorthaeus, Masbothaeus, Menander, Marcion, Carpocrates, de Valentianen, de Basilidianen en de Saturnilianen. (deel 8, blz. 764). Hij noemt de joodse sekten van de Essenen, de Galileeërs, de Hemerobaptisten, de Masbothaei, de Samaritanen, de Sadduceeën en de Farizeeën in *Over zijn reis naar Rome* en *De joodse sekten*, deel 8, blz. 765.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.): „Want onze Heer en Meester gaf in Zijn antwoord aan de Sadduceeën, die beweren dat er geen opstanding is, en die God onteren en de waarde van de wet kleineren,” Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 5.2, blz. 466-467

Tertullianus (198-220 n.Chr.) vergelijkt in *Over de opstanding van het vlees*, hoofdstuk 2, christelijke ketters die de lichamelijke opstanding ontkennen met de Sadduceeën waarmee Jezus te kampen had.

Tertullianus (198-220 n.Chr.): „De Sadduceeën, die beweerden dat er geen opstanding was, hadden tijdens een discussie over dat onderwerp aan de Heer een rechtszaak voorgelegd betreffende een bepaalde vrouw, die, overeenkomstig de wettelijke voorschriften, getrouwd was geweest met zeven broers die de een na de ander waren gestorven.” Vijf boeken tegen Marcion, boek 4, hoofdstuk 38, blz. 413. Tertullianus schreef ook elders over de Sadduceeën.

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) wijdt in *De weerlegging van alle ketterijen*, boek 9, hoofdstuk 22, blz. 136-137, een heel hoofdstuk aan de Sadduceeën. Zoals Josephus zegt, beweren zij dat God zich niet met aardse aangelegenheden bezighoudt. Zij ontkennen de opstanding van het vlees en beweren dat de ziel na de dood niet voortbestaat. Hij geeft ook andere details die bij Josephus te vinden zijn. Naast Josephus vermeldt Hippolytus eveneens dat zij vooral in Samaria sterk vertegenwoordigd zijn. „Zij schenken echter geen aandacht aan profeten, noch aan enige andere wijzen, behalve aan de wet van Mozes, waarover zij echter geen uitleg geven.”

Origenes (225-254 n.Chr.) „De Joden hadden uiteenlopende opvattingen, waarvan sommige onjuist waren, zoals die van de Sadduceeën over de opstanding van de doden, namelijk dat zij niet opstaan, en met betrekking tot engelen dat deze niet bestaan, maar dat de dingen die over hen geschreven stonden slechts figuurlijk moesten worden geïnterpreteerd en in werkelijkheid geen bestaan hadden;” Commentaar op Mattheüs, hoofdstuk 20, blz. 427. Origenes zegt ook dat de Samaritanen en de Sadduceeën uitsluitend de boeken van Mozes aanvaarden, in Origenes’ *Tegen Celsus*, boek 1. Origenes schreef elders eveneens over de Sadduceeën.

Methodius (270-311/312 n.Chr.) „Bemerk daarom dat dit precies de zaken zijn die de Heer aan de Sadduceeën wilde leren, die niet in de opstanding van het vlees geloofden. Want dit was de opvatting van de Sadduceeën. Vandaar dat zij de gelijkenis over de vrouw en de zeven broers hadden verzonnen, opdat zij twijfel zouden zaaien over de opstanding van het vlees,” Verhandeling over de opstanding, hoofdstuk 12, blz. 367. Methodius schreef ook elders over de Sadduceeën.

Arnobius (297-303 n.Chr.) „En laat niemand hier Joodse fabels en die van de sekte van de Sadduceeën tegen ons aanvoeren, alsof ook wij aan de Godheid gedaanten toeschrijven; want dit zou in hun geschriften worden onderwezen en als het ware met zekerheid en gezag worden beweerd.” Arnobius, *Tegen de heidenen*, boek 3, hoofdstuk 12, blz. 467

Na Nicea

Athanasius (326-373 n.Chr.) „En wat betekent de Wet voor de Sadduceeën, indien zij de profeten niet aanvaarden?“ Aan de bisschoppen van Egypte, hoofdstuk 4, blz. 224

Epiphanius van Salamis (390 n.Chr.) beweert in *Heresies* 1,14 dat de term „Sadduceeën“ afkomstig is van het Hebreeuwse woord *sadiq*, wat „rechtvaardig“ betekent. Het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1500, stelt echter dat er een probleem is bij het verklaren hoe de klinker zou veranderen van een i (carot) in sadiq naar een u (carot) in seduqim.

Ook Hiëronymus zou volgens *The New International Dictionary of the Bible*, blz. 884-885, hebben gezegd dat de Sadduceeën zich uitsluitend aan de Thora hielden.

Valse en ketterse geschriften

Het Ebionitische werk „Recognitions of Clement“ (ca. 211–250 n.Chr.), boek 2, hoofdstuk 54, blz. 91 (impliciet), keert zich tegen de Sadduceeën omdat zij de opstanding van de doden ontkenden.

Pseudo-Hippolytus: „En daarom hebben zij [de Joden] geen koning, hogepriester of profeet meer, noch zelfs schriftgeleerden, Farizeeën en Sadduceeën onder hen. Hij zegt echter niet dat zij moeten worden uitgeroeid;” Over Psalm 59, blz. 202

Zie de volgende vraag voor een verdere bespreking hiervan.

V: Verwierpen de Sadduceeën in Marcus 12:19 en Lucas 20:27 het Oude Testament volledig, met uitzondering van de Thora, aanvaardden zij de rest van het Oude Testament maar met minder gezag, of aanvaardden zij alles, net als de Farizeeën?

A: Hier volgt het bewijs. De schrijvers van de vroege kerk, Hippolytus, Tertullianus, Origenes en Hiëronymus, stelden dat de Sadduceeën alleen in de Thora geloofden. In The New International Dictionary of the Bible, blz. 884-885, wordt echter gesteld dat zij zich vergisten, omdat

1) Josephus maakt hier geen melding van

2) in de Talmoed gebruiken de Sadduceeën argumenten uit andere boeken van het Oude Testament,

3) zij waarschijnlijk geen toegang tot het Sanhedrin zouden hebben gekregen als zij de andere boeken niet als canoniek hadden beschouwd.

Tegen deze opvatting spreken echter drie punten:

1r) Josephus schreef over de Sadduceeën: „… noch hechten zij belang aan de naleving van iets anders dan wat de wet voorschrijft…“ in Antiquities of the Jews 18.1.4. (circa 93-94 n.Chr.)

2r) Bovendien, zelfs als de Sadduceeën de rest van het Oude Testament niet volledig verwierpen, zouden zij de overige boeken van het Oude Testament wellicht slechts als minder gezaghebbend hebben aanvaard. Dit komt overeen met de opvatting van sommige christenen dat de apocriefen goddelijke geschriften zijn die thuishoren in de Schrift, maar minder gezag hebben dan de rest van het Oude Testament. Misschien lieten de Sadduceeën de vraag open in hoeverre de boeken buiten de Thora gezaghebbend waren.

3r) Volgens Josephus was Ananias (de jongere) een Sadduceeër die door de Romeinen tot hogepriester was benoemd. Het zou afbreuk doen aan het gezag van het Sanhedrin indien zij de hogepriester zouden uitsluiten. Ook schrijft Josephus in „Antiquities of the Jews“ 18.1.4 dat wanneer de Sadduceeën magistraten werden, zij zich hielden aan wat de Farizeeën zeiden, omdat de volksmassa’s hen anders niet zouden verdragen. Dit is vergelijkbaar met vandaag de dag, wanneer veel liberale „christelijke” predikanten, die zelf ontkennen dat Jezus stierf om voor onze zonden te betalen, toch elke maand het Heilig Avondmaal vieren en de woorden „Dit is mijn bloed, vergoten tot vergeving van zonden” herhalen, hoewel zij zeiden dat zij daar persoonlijk niet in geloofden, omdat de kerkleden hen anders niet als predikanten zouden accepteren.

Waar haalden de schrijvers van de vroege kerk hun informatie vandaan? Aangezien de Sadduceeën rond 70 n.Chr. waren uitgestorven, hebben zij deze informatie niet van de Sadduceeën zelf verkregen. Misschien hebben zij de informatie ontleend aan talrijke vroege geschriften die wij vandaag de dag niet meer bezitten. Zo schreef bijvoorbeeld Papias, een leerling van de apostel Johannes en de eerste buitenbijbelse premillennialist, een aantal boekdelen die verloren zijn gegaan.

Hoewel er dus niets is dat aantoont dat de schrijvers van de vroege kerk ongelijk hadden, zijn er argumenten aan beide kanten over de vraag of de Sadduceeën de rest van het Oude Testament ronduit verwierpen, of dat zij deze boeken slechts als minder gezaghebbend beschouwden.

V: Waarom zei Jezus in Marcus 12:24 tegen de Sadduceeën dat zij noch de Schrift, noch de kracht van God kenden?

A: Jezus had gelijk, zowel in algemene zin als in de specifieke zin die Hij hun kon aantonen.

Algemeen: De Sadduceeën geloofden niet in een hiernamaals of in de opstanding. Volgens de schrijvers van de vroege kerk aanvaardden de Sadduceeën het Oude Testament niet als Schrift, met uitzondering van de eerste vijf boeken van de Wet. Zie de vorige vraag voor meer informatie.

Specifiek: Zoals Jezus aantoonde, geloofden zij zelfs niet echt in wat zij wel als Schrift aanvaardden (de Thora), namelijk dat God nog steeds de God van Abraham, Isaak en Jakob was.

V: Wat betekent het in Marcus 12:34 om niet ver van het koninkrijk van God te zijn?

A: Het betekent niet dat men gedeeltelijk gered kan worden, en het was geen garantie dat de man gered zou worden. Jezus bedoelde dat de man heel dicht bij het geloof in Jezus stond.

V: Hoe vatten deze geboden in Marcus 12:29-31 de gehele wet samen?

A: Ze richten zich op twee aspecten: het betonen van de hoogste liefde en eer aan God, en het liefhebben van anderen zoals onszelf. In tegenstelling tot Jezus waren sommigen het eerste aspect vergeten. Een heiden vertelde de beroemde Joodse rabbi Hillel dat hij zich tot het jodendom zou bekeren, maar alleen als Hillel hem de gehele wet zou onderwijzen terwijl hij op één voet stond. Hillel antwoordde: „Wat u voor uzelf haat, doe dat uw naaste niet aan; dit is de gehele wet, de rest is commentaar; ga heen en leer”, in Ben Shabbath 31a.

V: Waarom voegde Jezus in Marcus 12:30, toen Hij verwees naar Deuteronomium 6:4 over het liefhebben van God, een vierde aspect toe, namelijk ‘verstand’?

A: Twee elkaar aanvullende antwoorden.

1. Hoewel de Hebreeuwse term „ziel“ het gehele leven van een persoon impliceerde, inclusief het verstand, noemde Jezus – die hier Aramees en/of Grieks sprak – het verstand expliciet om de volledige betekenis van „ziel“ weer te geven.

2. Bovendien hadden gelovigen met de komst van Jezus een veel vollediger begrip van God dan zij in het Oude Testament hadden, zoals blijkt uit Mattheüs 13:10-16; Marcus 4:11 en Lucas 8:10. Voor meer informatie over het geopenbaarde mysterie van Christus, zie Efeziërs 3:4-6,9; 6:19; Kolossenzen 1:26-27; 2:2; 4:3; Romeinen 16:25-26; 1 Petrus 1:10-12. Zie ook de bespreking van Deuteronomium 6:4.

V: Moeten wij in Marcus 12:30 proberen het verstand te omzeilen om geestelijk te zijn, zoals sommige Word-Faith-leraren suggereren?

A: Helemaal niet. Geloof reikt verder dan de rede, maar staat er niet haaks op. In Marcus 12:30 staat dat wij God ook met ons hele verstand moeten liefhebben. De vraag is hier: als Gods Woord het ene zegt en wij met ons verstand iets anders redeneren, geloven wij dan eerst Gods Woord of eerst onze eigen rede? Logisch redeneren is niet onze meester, noch moet het als waardeloos terzijde worden geschoven, maar het is een gave die moet worden gebruikt als instrument om God in liefde te dienen. Bovendien maakt God niet alleen gebruik van ons natuurlijke verstand, maar kan Hij het ook veranderen door de vernieuwing van ons denken, zoals beschreven in 1 Korintiërs 2:12. Deze verandering verloopt echter niet noodzakelijkerwijs vanzelf. Romeinen 12:2 gebiedt ons: „Laat u veranderen door de vernieuwing van uw denken”. Wij hebben dus een verantwoordelijkheid voor iets wat wij zelf niet kunnen doen. Wat wij zelf niet kunnen, wordt voor ons gedaan door God te vragen via ons te werken; met andere woorden: u moet tot God bidden om de transformatie te bewerkstelligen. Wilt u Hem danken voor het heiligende werk dat Hij reeds heeft verricht, en Hem vragen u ontvankelijker te maken voor Zijn transformatie van uw verstand, hart, ziel en kracht?

V: Wat is er in Marcus 12:34 zo opmerkelijk aan het feit dat zij Jezus geen vragen meer stelden?

A: Marcus 11:28 begint met de vraag van de priesters, schriftgeleerden en oudsten met welke autoriteit Jezus deze dingen deed. Jezus weigerde aanvankelijk rechtstreeks hun vraag te beantwoorden. Vervolgens toonde Hij indirect aan dat Hij de autoriteit bezat door Zijn antwoorden op andere vragen en door uiteindelijk Zelf een vraag te stellen die zij niet konden beantwoorden. Daarna stelden zij Jezus geen vraag meer over „met welke autoriteit…“ of enige andere vraag.

V: Wat vertelt Marcus 12:42 ons over het publiek van Marcus?

A: De mite (in het Grieks: lepton) was een Griekse munt, die bij de Grieken welbekend was. Twee daarvan waren^1/64evan een denarius, een dagloon. Het feit dat Marcus het nodig acht om uit te leggen wat dit is, en dat hij dit doet aan de hand van een Romeinse munt, de quadrans, wijst erop dat Marcus oorspronkelijk voor een Romeins publiek schreef.

V: Aangezien de schriftgeleerden in Marcus 12:42-44 de huizen van weduwen leegroofden, waarom heeft Jezus de weduwe dan niet verhinderd haar twee cent in te werpen?

A: De weduwe werd geprezen om haar vrijgevigheid en geloof bij het geven. De tempelschriftgeleerden werden niet alleen berispt omdat zij niet aan de armen gaven, maar zelfs omdat zij de armen met geweld beroofden. Wetgeleerden mochten geen vergoeding ontvangen voor hun diensten, maar zij mochten wel geschenken aannemen, volgens Aboth 1.13 en Bekhoroth 4.6.

V: Wat was er in Marcus 13:1-2 zo indrukwekkend aan de tempel?

A: Zowel de omvang als de lange levensduur ervan: het feit dat de tempel werd herbouwd nadat hij was verwoest, en opnieuw ingewijd nadat hij was ontheiligd.

De tempel was een architectonisch wonder; hij besloeg ongeveer een zesde van het totale grondgebied van Jeruzalem. Hij was gebouwd van grote witte stenen met ingelegd goud. De bouw nam vele jaren in beslag; pas in 64 n.Chr. was hij volledig voltooid. Hoewel het een groot bouwwerk was, was hij niet zo groot als andere antieke wereldwonderen, zoals de Hangende Tuinen van Babylon of de piramiden van Egypte.

Antiochus Epiphanes offerde een varken op het altaar, volgens 1 Makkabeeën 1:41-64 en Josephus’ *Antiquities of the Jews*, boek 12, hoofdstuk 5.4. Zie ook Josephus’ *The Jewish War*, boek 5, hoofdstukken 184-226, en *Antiquities of the Jews*, boek 15, hoofdstukken 380-425 (xi) voor meer informatie.

Joodse fanatiekelingen ontheiligden de tempel in 67-68 n.Chr.

In 70 n.Chr. gaf de Romeinse generaal Titus zijn troepen opdracht de tempel te sparen, maar zij staken hem toch in brand.

V: Hoe kunnen wij in Marcus 13:1-2 vaststellen wanneer een indrukwekkend ogende organisatie of instelling voor God nutteloos is?

Antwoord: Als het voor slechte doeleinden is opgericht, is dat één ding, maar het kan ook zijn dat het oorspronkelijk voor goddelijke doeleinden is opgericht, maar dat die doeleinden vervolgens zijn gekaapt. Kijken naar hoe indrukwekkend iets lijkt, is focussen op het verkeerde. Kijk naar de huidige vruchten ervan; komen mensen tot Christus en groeien zij in Christus door het werk? Zo niet, dan is het, ongeacht de glorie uit het verleden, in Gods ogen niet langer indrukwekkend.

V: Waarom drong Jezus er in Marcus 13:34-37 zo sterk op aan dat zij waakzaam moesten blijven?

A: Hoewel sommige mensen de eerste komst hebben gemist, betreft de context hier een toespraak die uitsluitend tot de discipelen gericht is over de wederkomst. Zij moesten niet op een bepaald moment beginnen met waken, omdat Jezus zojuist had gezegd dat niemand het uur zou weten. In plaats daarvan moesten zij te allen tijde waakzaam blijven. Waakzaam zijn betekent hier dat zij hun leven heilig moesten houden en dicht bij God moesten blijven. Het betekent ook trouw blijven tijdens vervolging. Christenen werden bestempeld als ketters en door Joden met 39 zweepslagen gestraft, volgens de Misjna Makkoth 3.10-14 (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 168).

V: Waarom gaf Jezus in Marcus 14:4-8 er de voorkeur aan dat de kostbare zalf over Hem werd uitgegoten in plaats van aan de armen te worden gegeven?

A: Jezus leerde in Marcus 12:29-31 dat het liefhebben van de Heer, uw God, het grootste gebod is, en het liefhebben van uw naaste als uzelf het op één na belangrijkste gebod, en niet andersom. Christenen konden de armen altijd helpen, maar zij konden Jezus alleen op deze manier dienen zolang Hij op aarde was.

V: In Marcus 14:4-8 vonden sommigen dit offer van een jaarloon slechts geldverspilling. Wat zou u zeggen tegen mensen van vandaag die het een verspilling vinden om jaren van hun leven en hun geld aan de Heer te geven?

A: Nard was een kostbare parfum die afkomstig was van een zeldzame plant in India. Het werd gewoonlijk bewaard in een volledig afgesloten kruik. De hals werd gebroken en de gehele inhoud werd gebruikt.

Toen Judas deze enorme „verspilling“ (naar zijn mening) zag, was dat wellicht voor hem de aanleiding om naar de priesters te gaan om Jezus te verraden. Hoewel er geen verdediging voor Judas mogelijk is, kunnen we zijn standpunt in ieder geval begrijpen. Het zou inderdaad als een grote verspilling lijken, als de hele wereld om geld zou draaien. Hopelijk beschikt u echter over een beter beoordelingsvermogen dan Judas.

V: Hoe kan het doen van goede daden in Marcus 14:4-8 soms in de weg staan van het doen van het allerbeste?

A: Wij doen veel goede dingen, maar wij zijn niet op aarde om alleen maar goede dingen te doen. Wij verblijven nu op aarde om God hier te dienen en te verheerlijken. Wij doen niet zomaar goede dingen, maar de beste goede dingen die wij voor de Heer kunnen doen.

V: Waarom zou het in Marcus 14:21 beter voor Judas zijn geweest als hij nooit geboren was?

A: Het zou voor Judas beter zijn geweest om nooit te hebben bestaan dan te doen wat hij deed en daarvoor de rechtvaardige straf te ondergaan. In *When Cultists Ask*, blz. 139-140, staat dat sommige sekteleden dit vers gebruiken om te beweren dat de hel wordt vergeleken met de toestand vóór de geboorte, en dat de hel dus niet-bestaan is. Aangezien Jezus echter zei dat de straf van Judas erger was dan nooit geboren te zijn, is de hel geen vernietiging.

V: In Marcus 14:21 weten we niet wat de belangrijkste reden was waarom Judas besloot Jezus te verraden. Wanneer iemand een ander de rug toekeert, wat is dan het verschil tussen dit doen uit hebzucht, jaloezie of teleurstelling?

A: Sommige mensen verraden uit hebzucht; vanuit het voordeel dat zij denken alles te kunnen krijgen wat zij maar willen. Zij hadden niets tegen de persoon die zij door verraad haten. Het slachtoffer is voor hen slechts een object om uit te buiten.

Maar in andere gevallen kan het persoonlijk zijn. Vanwege hun teleurstelling in wat zij als een uitzichtloze situatie beschouwen, willen zij de persoon misschien verraden, of op zijn minst enig voordeel behalen om hen te compenseren voor de verspilde tijd die zij hebben besteed aan het in hen geloven.

Aangezien wij de motieven van Judas niet kennen, zouden het beide bovenstaande redenen kunnen zijn. Judas was het enige lid van de twaalf dat niet uit Galilea afkomstig was. Hij behoorde nooit tot de inner circle van Petrus, Jakobus en Johannes.

V: Wat is er in Marcus 14:24 interessant aan het woord ‘verbond’ in deze context?

A: De Griekse taal kent twee verschillende woorden voor verbond.

Het Griekse woord syntheke betekent een overeenkomst die tussen twee partijen is gesloten.

Het Griekse woord diatheke betekent een voorstel van slechts één partij dat de tweede partij alleen kan aanvaarden of afwijzen. Het is het tweede woord dat hier wordt gebruikt.

V: Blijkt uit Marcus 14:24 dat Christus voor alle mensen is gestorven?

A: Ja. Zelfs Johannes Calvijn stelt dat „velen” „het gehele menselijke geslacht” betekent. Dit is wat Johannes Calvijn schreef in „Calvijns Commentaren”, deel 3, blz. 138-139: „Marcus 14:24. Dit is mijn bloed. Ik heb reeds erop gewezen dat, wanneer wordt gezegd dat het bloed wordt vergoten (zoals in Mattheüs) tot vergeving van zonden, wij door deze woorden worden gewezen op het offer van Christus’ dood, en dat het veronachtzamen van deze gedachte een waardige viering van het Avondmaal onmogelijk maakt. Op geen enkele andere wijze kunnen gelovige zielen tevreden worden gesteld, indien zij niet kunnen geloven dat God welbehagen in hen heeft. Het woord ‘velen’ betekent niet slechts een deel van de wereld, maar het gehele menselijke geslacht: Hij stelt ‘velen’ tegenover ‘één’, alsof Hij wil zeggen dat Hij niet de Verlosser van één mens zou zijn, maar de dood zou ondergaan om velen van hun vervloekte schuld te verlossen.” (Cursivering in de oorspronkelijke Engelse vertaling.) Merk op dat Calvijn zegt: “’Velen’ betekent niet slechts een deel van de wereld, maar het gehele menselijke geslacht:”

V: Hoe zouden de discipelen in Marcus 14:27 aanstoot nemen aan Jezus omdat Hij Zichzelf niet verdedigde?

A: Hun geloof zou worden verpletterd toen Jezus, met al Zijn macht, zich vrijwillig onderwierp aan gevangenneming, mishandeling en de dood. Van een machtige Messias zou men verwachten dat Hij Zichzelf zou verdedigen en de Romeinen zou verslaan, niet dat Hij zich aan hen zou overgeven.

V: Marcus 14:27-31: als een gelovige ernstig heeft gezondigd en Jezus te schande heeft gemaakt, vooral in het bijzijn van anderen, hoe kan hij of zij dan terugkeren?

A: Een gelovige die in zonde is vervallen, kan berouw tonen en terugkeren. God zal hem vergeven. Als christenen moeten wij hem ook vergeven, maar hij moet begrijpen dat het tijd kan kosten om het vertrouwen weer op te bouwen. De berouwvolle gelovige dient zijn zonde aan God te belijden, maar ook aan degenen die eerder op de hoogte waren van zijn zonde. Hij dient zijn excuses aan te bieden, indien van toepassing schadevergoeding te betalen, en te beloven dit niet nogmaals te doen. Afhankelijk van de verslavende aard van de zonde kan hij enkele christelijke vrienden vragen om ‘met hem mee te lopen’ en hem ter verantwoording te roepen, zodat hij niet opnieuw in de zonde vervalt.

V: Wordt in Marcus 14:42-52 een Jezus afgebeeld die aan hun genade was overgeleverd, in tegenstelling tot de andere evangeliën waarin Jezus als degene wordt afgebeeld die de leiding heeft, zoals sommige liberalen beweren?

A: Welnu, er staat inderdaad dat Jezus tijdens het bidden in zo’n grote angst verkeerde dat Hij druppels bloed zweette. O, wacht even, dat stond alleen in Lucas 22:44, niet in Marcus. Het getuigt van nogal wat ‘kortzichtigheid’ dat liberale critici dit over Marcus zouden zeggen, aangezien ook Matteüs 26:36-46 en Lucas 22:40-46 over Jezus in de hof van Getsemane vertellen. Johannes vertelt vaak over andere zaken die niet in de eerste drie evangeliën voorkomen; het lijkt erop dat Johannes opzettelijk veel zaken heeft weggelaten die in de andere drie evangeliën al waren vermeld.

Al sinds vroege tijden hebben christenen ingezien dat Matteüs de nadruk legde op Jezus als de beloofde Koning, die de profetieën uit het Oude Testament vervulde. Marcus benadrukte Jezus als de lijdende dienaar en Jezus’ daden. Lucas benadrukte Jezus als mens, en schreef het meest over Jezus’ jeugd. Johannes benadrukte Jezus als God, en schreef waarschijnlijk in de veronderstelling dat de lezer de andere evangeliën al had gelezen.

Aan de andere kant laat Marcus zien dat Jezus ook de leiding heeft. In de hof van Getsemane wist Jezus wat er zou komen en had Hij de mogelijkheid om uit de hof weg te vluchten. Maar Jezus koos er bewust voor om de wil van de Vader te aanvaarden, niet onzeker over de gevolgen, maar zich terdege bewust van de gevolgen.

V: Wie was in Mc 14:51-52 die „onbedekte man“, die zonder zijn kleren wegvluchtte?

A: Hoewel de Schrift hierover niets vermeldt, luidt de overlevering dat het Johannes Marcus was, de schrijver van het Evangelie volgens Marcus. Ook het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 905) bevestigt dit en voegt daaraan de speculatie toe dat ‘de evangelist het niet kon laten om zijn aanwezigheid op een cruciaal moment in het verhaal van Jezus te vermelden’.

V: Hoe heeft het Sanhedrin in Marcus 14:53-55 de Joodse wet overtreden?

A: Zij hebben hun eigen rechtssysteem minstens vijf keer geschonden.

1) Zij mochten ’s nachts geen rechtszaken houden

2) Het was de verantwoordelijkheid van de rechter om aan de zijde van de beschuldigde te staan.

3) Zij beschikten niet over twee bevestigende getuigen tegen Jezus.

4) Volgens de Joodse wet mocht men niet op basis van de eigen getuigenis worden veroordeeld.

5) Zij hadden 24 uur moeten wachten alvorens iemand schuldig te verklaren.

(uit een preek van Tim Hawks in de Hill Country Bible Church in Cedar Park, Texas, 24 oktober 1997)

V: Heeft Jezus in Marcus 14:62 hier daadwerkelijk gezegd dat Hij de Messias was?

A: Ja. Stelt u zich eens voor hoe de koppige priesters zich voelden toen Jezus Daniël 7:13-14 over Zichzelf aanhaalde, waarin Hij spreekt over Zijn komst op de wolken des hemels. Hun reactie, waarbij zij Hem beledigden en om Zijn dood riepen in Marcus 14:63-65, was de druppel die de emmer deed overlopen in de afwijzing van Jezus door het joodse religieuze establishment. Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 450-451, voor een uitgebreider antwoord.

V: Aangezien Jezus in Marcus 14:62 aan de rechterhand van God de Vader zou zitten, hoe zou Hij dan kunnen komen, wat beweging impliceert?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Ten eerste betekent „zittend aan de rechterhand“ niet alleen een fysieke locatie, maar ook een ereplaats.

Op verschillende momenten kan Jezus zitten, staan en zich verplaatsen.

Natuurlijk kan men zowel zitten als komen als men op een wit paard rijdt, zoals Jezus dat zal doen in Openbaring 19:11.

V: In Marcus 14:62 zei Jezus tegen de hogepriester dat hij de Mensenzoon zou zien komen met de wolken des hemels. Maar als de hogepriester zou sterven voordat Jezus terugkeerde, zou dat het antwoord van Jezus ongeldig maken. Daarom zegt Jezus in Lucas: „Ik ben het, en vanaf nu zal de Mensenzoon aan de rechterhand van de macht van God zitten“ (Lucas 22:69). Jesus, Interrupted, blz. 51

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Om de een of andere reden wilde Ehrman Matteüs 26:64 niet aanhalen, waar ‘jullie’ (meervoud) staat, dus niet alleen de hogepriester. Het is echter een betwistbaar punt, aangezien alle leden van het Sanhedrin stierven vóór de terugkeer van Jezus.

Het antwoord: Ehrman brengt twee bezwaren in één naar voren. Het eerste bezwaar is dat de hogepriester (en in feite het gehele Sanhedrin) stierf voordat Jezus terugkeerde. Het antwoord daarop is dat het gehele Sanhedrin, inclusief de hogepriester, Jezus zal zien komen. Openbaring 1:7 belooft dat elk oog Jezus zal zien wanneer Hij terugkeert, zelfs specifiek degenen die Hem doorstoken hebben. Degenen die zijn gestorven terwijl zij Jezus verwierpen, zullen er niet aan ontkomen Hem opnieuw te ontmoeten.

Het tweede bezwaar is dat Lucas, dat na Marcus is geschreven, lijkt te veranderen van „u (enkelvoud) zult zien“ naar de eenvoudige constatering dat Jezus zou terugkeren. Het kernpunt van zijn betoog wordt verzwakt door een tekstvariant. Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) citeert Marcus 14:62 met ‘u’ (meervoud) in Stromata, boek 6, hoofdstuk 52, in de Ante-Nicene Fathers, deel 2, blz. 574. Wij weten dat het Marcus is en geen ander evangelie dat Clemens citeert, omdat hij ons expliciet vertelt dat het Marcus is.

V: Waarom vroegen sommige mensen in Mc 14:65 aan Jezus om te voorspellen wie hem hier had geslagen?

A: De Romeinse soldaten speelden een wreed spel met gevangenen dat „drie vuisten“ heette. Drie soldaten legden elk één van hun vuisten onder de kin van de gevangene. Een van de soldaten sloeg de gevangene en sloeg hem bewusteloos. Wanneer de gevangene weer bij bewustzijn kwam, vroegen zij hem welke soldaat hem had geslagen. Als de gevangene het verkeerd raadde, won de soldaat die hem had geslagen (en verloor de persoon de weddenschap). Als de gevangene het goed raadde, verloor de soldaat die hem had geslagen de weddenschap. Het lijkt erop dat de gevangene in alle gevallen ook de verliezer was.

V: Welk soort liefde kan in Marcus 14:66-68 de „beproeving van de angst“ doorstaan?

A: Petrus was moedig en hij hield altijd van Jezus, maar zijn liefde doorstond hier de beproeving van de angst niet. Aan het einde van zijn leven werd Petrus echter ondersteboven gekruisigd, en toen doorstond zijn liefde de beproeving van de angst wel.

Zolang Petrus niet begon te spreken, zou zijn Galileese accent hem niet verraden. Tenzij hij als eerste het woord nam, moet het dienstmeisje op een bepaald moment dicht genoeg bij Jezus en Petrus zijn geweest om Petrus te kunnen herkennen. Petrus dacht dat hij redelijk dicht bij Jezus kon blijven zonder ontdekt te worden. Toen hij erachter kwam dat zij konden ontdekken wie hij was, moest hij beslissen wat hij zou doen. Soms kunnen wij iets moedigs voor Christus doen, in de veronderstelling dat wij daar waarschijnlijk geen nadeel van zullen ondervinden. Maar wat doen wij dan als wij ontdekt worden?

Petrus hechtte op dit spannende moment meer waarde aan zijn eigen veiligheid dan aan wat dan ook, zelfs boven het verloochenen van Christus. Wat Petrus had moeten doen, was snel weggaan en, wat betreft de vraag of zij hem zouden vangen of niet, de uitkomst aan God overlaten.

V: In Marcus 15:1-20 verwerpen zowel het Sanhedrin als de Romeinen Jezus als de Messias, maar om heel verschillende redenen. Wat zijn de verschillende redenen waarom mensen vandaag de dag Jezus als hun Messias verwerpen?

A: In de tijd van Jezus dachten velen dat Jezus’ beweringen onwaar waren, omdat Jezus niet voldeed aan hun verwachtingen van een politieke Messias. Tegenwoordig denken sommigen dat, als God over ons zou waken, er geen honger, lijden of dood zou zijn. God voldoet niet aan hun verwachtingen.

Voor de Romeinen werd Jezus’ bewering verkeerd geïnterpreteerd als verraad aan datgene waaraan zij reeds hun trouw hadden gezworen. Jezus paste eenvoudigweg niet in het beeld van wat zij hadden gekozen te volgen, en zij hadden noch de wens, noch de moed om te veranderen.

Sommigen verwerpen Jezus om intellectuele redenen, maar zij vormen een klein aantal, en een nog kleiner aantal dan de mensen die beweren Jezus om intellectuele redenen te verwerpen. Vaker verwerpen mensen Hem om emotionele redenen, of om eigenzinnige redenen wanneer zij beseffen wat zij zouden moeten opgeven of veranderen om Jezus te volgen, en zij willen dat niet doen. Soms, wanneer mensen intellectuele bezwaren aanvoeren tegen het christendom, is dat in hun ogen daadwerkelijk een legitieme reden. Andere keren is het slechts een rookgordijn, zodat zij zich niet schuldig hoeven te voelen over het feit dat zij de boodschap van Christus niet in overweging nemen.

Jezus weigerde een debat aan te gaan waarin gerechtigheid niet kan worden gerealiseerd.

V: Wat is er in Marcus 15:8-11 ironisch aan het feit dat de mensen Barabbas boven Jezus verkozen?

A: Pilatus vond het waarschijnlijk vanzelfsprekend dat zij Jezus zouden verkiezen boven een bekende rover. De Joden beschuldigden Jezus voor de ogen van de Romeinen ervan een opstand te leiden, terwijl veel Joden juist teleurgesteld waren in Jezus omdat Hij GEEN opstand leidde. Terwijl de Joden en de Romeinen zeiden dat Jezus moest sterven wegens verraad, was Barabbas degene die daadwerkelijk verraad had gepleegd. Toen het volk hun rechtmatige koning, Jezus, verwierp ten gunste van een gewelddadige opstandeling, kwamen zij zelf veertig jaar later, in het jaar 70 n.Chr., in opstand, en verwoestten de Romeinen Jeruzalem.

Het document Papyrus Florentinus 61.59ff vermeldt dat de Romeinse gouverneur van Egypte, G. Septimus Vegetus, tegen een beschuldigde gevangene genaamd Phibion zei: „Gij hebt geseling verdiend, maar ik zal u aan het volk overleveren“ (geciteerd in Taylor, p. 580).

De volledige naam van Barabbas was Jezus bar-Abbas, wat ‘Jezus, zoon van Abbas’ betekent, en Abbas is zowel een persoonsnaam als de benaming voor ‘vader’. Beiden heetten Jezus. Barabbas wilde als opstandeling zijn volk eveneens bevrijden, maar met menselijke en gewelddadige middelen. De schijnzoon van een vader werd vrijgelaten, en de ware Zoon van de Vader werd gekruisigd.

V: Waarom leek Marcus in Marcus 15:14 zo erop gebrand de schuld bij de Joden te leggen, zoals een liberaal beweerde?

A: Allereerst hebben archeologen de binnenplaats gevonden waar volgens hen de menigte zich bevond, en deze kon niet meer dan ongeveer 400 mensen herbergen. De menigte hier bestond dus niet uit alle inwoners en bezoekers van Jeruzalem, maar veeleer uit een zeer kleine subgroep die door de priesters was geselecteerd.

Judas, de Joodse leiders, het Joodse volk, de Romeinen en zelfs het feit dat Jezus niet wegvluchtte, speelden allemaal een rol in wat de voorbestemde wil van God was (Handelingen 2:23). Hier volgt een overzicht van de rol van elk van hen. Zoals u kunt zien, is Marcus niet strenger tegenover het Joodse volk dan de andere evangelieschrijvers.

Judas: Matteüs 26:14-16, 49-50; Marcus 14:17-21, 42, 44-45; Lucas 22:3-6, 47-48; Johannes 13:18, 21, 27; 18:2

De Joodse leiders: Matteüs 26:57-58; 27:20; Marcus 14:43, 46, 53-65; 15:1, 3, 10-11, 31; Lucas 22:2, 52; 22:66-23:2; Johannes 18:3, 12-14, 19-24, 30

Het Joodse volk: Matteüs 27:20-23,25; Marcus 15:11-15; Lucas 23:18,21,23

De Romeinen: Matteüs 27:11-31; Marcus 15:15-20; 15:24; Lucas 23:24; Johannes 18:33-19:3; 19:16

Jezus vlucht niet weg: Matteüs 26:39-46,53-54; Marcus 14:35-42; Lucas 22:39-46; Johannes 18:4-11

V: Wat was in Marcus 15:17 de betekenis van het bekleden van Jezus met een paars gewaad?

A: Paarse stof was duur, omdat deze werd geverfd met behulp van murexschelpen. In het Romeinse Rijk mochten alleen de keizer en zijn familie paars dragen, hoewel de keizer, als gunst, zijn oude kleding aan anderen kon schenken. Het paarse gewaad was een bespotting van het feit dat Jezus beweerde een koning te zijn.

V: In Marcus 15:31 werd Jezus bespot omdat Hij beweerde anderen te redden, terwijl Hij Zichzelf niet redde. Hoe moet u soms het redden van uzelf opgeven om anderen te redden?

A: Hoewel wij geen onnodige risico’s hoeven te nemen, moeten wij soms wel risicovolle dingen doen voor de veiligheid van anderen en om de boodschap van het evangelie aan anderen over te brengen. Veiligheid is goed, maar als wij onze veiligheid hoger waarderen dan het doen van Gods wil, dan kan zelfs veiligheid een afgod worden.

V: Hoe effectief is het in Marcus 15:31-32 als tactiek van Satan om iemand te laten bespotten omdat hij God gehoorzaamt?

A: Afhankelijk van de persoon kan dit effectief zijn. Als iemand de lof van mensen hoger waardeert dan de lof van God, kan dit hem of haar volledig lamleggen. Men kan het zelfs rationaliseren door te denken: als ik mijn populariteit behoud, zullen mensen meer naar mij luisteren, en daarmee ook meer naar mijn getuigenis. Maar als iemand God meer waardeert dan populariteit, en het gehoorzamen van God meer dan het behalen van resultaten voor God, dan zal hij God meer verheerlijken dan wanneer hij op eigen kracht probeert een werk voor God te verrichten.

V: In Marcus 15:32 wordt ons verteld dat Jezus aan een „kruis“ werd vastgebonden om gekruisigd te worden: „Laat Christus, de Koning van Israël, nu van het kruis afdalen, opdat wij mogen zien en geloven.“ En degenen die met Hem gekruisigd waren, beschimpten Hem.

Het woord voor ‘kruis’ is hier in het Grieks stauros, dat door James Strong als volgt werd gedefinieerd:

(4716) afgeleid van de stam van 2476; een paal of staak (rechtop geplaatst), d.w.z. (in het bijzonder) een paal of kruis (als instrument voor de doodstraf); figuurlijk: blootstelling aan de dood, d.w.z. zelfverloochening; impliciet: de verzoening door Christus: --kruis.^[1]

Toch wordt ons in 1 Petrus 2:24 verteld dat Jezus aan het ‘hout’ werd gekruisigd:

Die zelf onze zonden in Zijn eigen lichaam aan de boom heeft gedragen, opdat wij, dood voor de zonden, voor de gerechtigheid zouden leven; door wiens striemen u genezen bent.

Het woord voor ‘boom’ in het Grieks is xulon, en wordt door Strong gedefinieerd als:

(3586) afgeleid van een andere vorm van de stam van 3582; hout (als brandstof of materiaal); bij uitbreiding een stok, knuppel, boom of ander houten voorwerp of materiaal: --staf, houtblokken, boom, hout.^[2]

De fout is hier overduidelijk. Het Griekse woord stauros betekent ondubbelzinnig een ‘kruis’. Het woord heeft geen dubbele betekenis. Het woord xulon daarentegen kan afwisselend worden vertaald als ‘hout’, ‘staf’, ‘boom’, enzovoort, maar in het geval van 1 Petrus 2:24 wordt het vertaald als ‘boom’. Nu moeten wij ons afvragen waarom het woord xulon überhaupt zou zijn gebruikt terwijl er een duidelijker woord voor bestaat, namelijk stauros, als het vers werkelijk het „kruis” bedoelt?

Het is dan ook duidelijk dat het woord xulon in 1 Petrus 2:24 inderdaad wordt gebruikt voor ‘boom’, en dat er daarom een tegenstrijdigheid bestaat met Marcus 15:32.

Referenties

[1] James Strong, The New Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible (Thomas Nelson, 1996)

[2] James Strong, op. cit. (Deze vraag werd gesteld door een moslim)

A: Jezus werd aan een houten kruis vastgemaakt, dat afkomstig was van een boom. De Romeinen, Carthagers en Perzen gebruikten houten palen met dwarsbalken, geen levende bomen. Het gebruik van twee woorden als synoniemen voor hetzelfde (zoals staurus en xulon) vormt geen probleem, net zomin als het gebruik van twee woorden voor God in de Koran.

Petrus zegt dat Jezus aan een boom werd opgehangen (Handelingen 5:30; 10:39), maar Petrus zegt ook dat Jezus aan het kruis werd genageld (Handelingen 2:23).

Paulus zegt dat Jezus aan een boom werd opgehangen (Galaten 3:13; Handelingen 13:29), maar Paulus noemt ook het kruis van Christus in Galaten 5:11; 6:12,14; 1 Korintiërs 1:17,18.

‘Boom’ en ‘kruis’ worden als synoniemen gebruikt; dezelfde auteur gebruikt beide termen. Jezus werd aan een boom genageld; maar er werd niet gezegd dat het een levende boom was.

Uiteraard leert ook de orthodoxe islamitische leer dat de ‘verschijning van Jezus’ eveneens gekruisigd werd. Nu is er een cruciaal punt met betrekking tot deze kruisiging. Ofwel:
a) Het was werkelijk Jezus die gekruisigd werd, of
b) „De grote verwisseling”: Allah heeft niet alleen de Joden en de Romeinen misleid door hen te laten denken dat Jezus gekruisigd was terwijl dat in werkelijkheid niet zo was, maar Allah heeft zelfs Jezus’ eigen moeder, Jezus’ discipelen en alle vroege christenen misleid, die de gekruisigde Christus verkondigden. Wij beschikken over geschriften van Ignatius en Polycarpus, discipelen van de apostel Johannes, en anderen die geloofden dat Jezus gekruisigd was en uit de dood was opgewekt. Zelfs als moslim kunt u christenen niet verwijten dat zij geloven dat Jezus gekruisigd werd, als u van mening bent dat Allah zijn eigen volgelingen heeft misleid. „Allah is de grootste van de misleiders“ (Soera 3:54). Als deze Allah christenen heeft misleid, en u heeft daar geen probleem mee, zou deze Allah dan ook moslims kunnen misleiden?

V: In Mk 15:42 zegt Ehrman: „Marcus legt ons uit wat hij met deze zin bedoelt: het is de voorbereidingsdag ‘voor de sabbat’ (niet de voorbereidingsdag voor het Pascha).” (cursivering in het origineel) Jesus, Interrupted, blz. 27

A: Er zijn twee waarschijnlijke, maar verschillende antwoorden.

De sabbat en het Pascha kunnen dat jaar samengevallen zijn: Ehrman lijkt er geen rekening mee te houden dat het Pascha en de sabbat in sommige jaren samenvallen. Er bestaat enige onzekerheid over de exacte data in die tijd, maar velen denken dat het Pascha en een zaterdagse sabbat in het jaar 30 n.Chr. of 33 n.Chr. samenvielen.

Hoge sabbatten: Elke zaterdag was een sabbat, maar niet elke sabbat was een zaterdag, zoals Leviticus 23:39 aantoont. Zo moesten bijvoorbeeld zowel de eerste als de achtste dag van de zevende maand een „sabbatrust“ zijn. Er waren elk jaar „werkvrije dagen”, maar deze vielen meestal niet op een zaterdag. Het Pascha was de eerste dag van het Feest van de Ongezuurde Broden, en zowel de eerste als de zevende dag van het Feest waren „werkvrije dagen” volgens Exodus 12:16.

Johannes 19:31 zou duidelijk maken welk van de twee antwoorden het juiste was, ware het niet dat het gebruikt zou kunnen worden om beide antwoorden te ondersteunen. Er staat: „… want die sabbat was een hoge feestdag”. Maar aangezien het een hoge feestdag was, hoefde het niet per se een zaterdag te zijn.

V: Waarom verbaasde Pilatus zich in Marcus 15:44 erover dat Jezus al dood was?

A: Ofwel was Pilatus de tijd uit het oog verloren, ofwel hielden veel gekruisigden het langer vol. Jezus was gegeseld en geslagen voordat Hij werd gekruisigd. Terzijde: de Romeinse geseling verschilde van de 39 slagen van de Joodse geseling. De Romeinse geseling vond plaats met korte zwepen waarin metaal was verwerkt, bevestigd aan een stevige houten stok. Dit kon iemand verminken of zelfs doden. Jezus werd door de Romeinen gegeseld.

V: Welke parallellen zijn er in Marcus 16 met andere delen van de evangeliën en de Handelingen?

A: Hier volgen de parallellen tussen Marcus 16 en andere boeken van de Bijbel

Jezus stond vroeg op. Marcus 16:2,9; Mattheüs 28:1; Lucas 24:1; Johannes 20:1

Jezus stond op de eerste dag van de week op. Marcus 16:2,9; Mattheüs 28:1; Lucas 24:1; Johannes 20:1

Er werden zeven demonen uit Maria Magdalena verdreven. Mc 16:9; Lc 8:2

Maria Magdalena / de vrouwen kwamen naar het graf. Mt 28:1-8; Mk 16:9-10; Joh 20:1; Lk 24:1-10

Anderen geloofden het aanvankelijk niet. Mt 28:17; Mk 16:11; Lk 24:11

Verscheen aan twee discipelen. Mc 16:12; Lc 24:13-35

Ze geloofden nog steeds niet. Mc 16:13; Lc 24:36

Hij berispte de elf vanwege hun ongeloof. Mc 16:14; Lc 24:38-41

Oproep om aan allen te prediken. Mt 28:19-20; Mk 16:15; Lk 24:47-48

Wie gelooft en zich laat dopen, wordt gered; wie niet gelooft, wordt veroordeeld. Mc 16:16; Hand 2:38-39

Tekenen. Marcus 16:17,20; doorheen Handelingen

Demonen uitdrijven. Marcus 16:17 en in Handelingen

Spreken in nieuwe talen. Mc 16:17; ~Handelingen 2:2-13

Ongeschonden door slangen gebeten worden. Mc 16:17; Lc 10:19; ~Handelingen 28:3-6

Gif drinken zonder schade op te lopen. Marcus 16:18 – geen andere voorbeelden

Jezus steeg op naar de hemel in Betanië, op de helling van de Olijfberg. Marcus 16:19; Lucas 24:51; Handelingen 1:9-11

Jezus nam plaats aan de rechterhand van God. Marcus 16:19; Handelingen 7:56

Zij predikten overal. Mk 16:20; Hand. 1:8

Concluderend kan worden gesteld dat het ongeschonden drinken van gif de enige leerstelling is aan het einde van het evangelie van Marcus die nergens anders in de Bijbel wordt onderwezen.

V: Waarom brachten de vrouwen in Marcus 16:1 reukwerk mee om het lichaam van Jezus te zalven?

A: Jezus werd haastig in het graf gelegd voordat de sabbat bij zonsondergang begon. De vrouwen brachten reukwerk mee om het lichaam te conserveren door het te balsemen.

V: Aangezien de vrouwen in Marcus 16:8 tegen niemand iets zeiden, hebben zij het dan aan de discipelen verteld?

A: Hoewel zij op de terugweg van het graf aan niemand iets vertelden, hebben zij het uiteindelijk aan iedereen verteld, en de discipelen waren de eersten aan wie zij het vertelden. Hoewel ‘aan niemand vertellen’ zou kunnen betekenen dat zij het zelfs aan de discipelen pas na enige tijd vertelden, is het waarschijnlijker dat het betekent dat zij het alleen aan de discipelen vertelden en aan niemand buiten hun kleine groep. Zie *When Critics Ask*, blz. 377, voor een aanvullend antwoord.

V: Hoe verscheen Jezus in Marcus 16:12 in een andere gedaante?

A: Dit betekent eenvoudigweg dat de twee mannen Jezus niet herkenden toen zij met Hem meeliepen. Jezus zou andere kleding kunnen hebben gedragen, en Jezus zou er zeker anders uitzien dan toen Hij dood was. Jezus werd lichamelijk uit de dood opgewekt, in een verheerlijkt lichamelijk lichaam. Men kan dit vers niet terecht gebruiken om te beweren dat Jezus verschillende lichamen had, omdat het feit dat zij Jezus niet herkenden geen bewijs vormt voor een ander lichamelijk lichaam.

V: In Marcus 16:16 zegt Jezus: „Wie gelooft en zich laat dopen, zal worden gered”. In Romeinen 6:3 zegt Paulus: „Zovelen van ons als in Jezus Christus gedoopt zijn, zijn in Zijn dood gedoopt”. In 1 Petrus 3:21 zegt Petrus: „Het beeld daarvan is de doop, die ons nu ook redt (niet door het afwassen van het vuil van het vlees, maar door het antwoord van een goed geweten jegens God), door de opstanding van Jezus Christus”. Betekenen deze verzen dat de doop even noodzakelijk is als het geloof voor de verlossing? En betekent dit dat het geen „vrijwillige verordening” is, zoals evangelicalen beweren, maar een verplichte handeling?

A: Gehoorzaamheid aan Jezus is niet optioneel maar verplicht, en Jezus heeft ons opgedragen ons te laten dopen. Alle gelovigen zouden zich dus met water moeten laten dopen. Het is echter niet de waterdoop die ons redt, en het is zelfs niet onze gehoorzaamheid (hoe onvolmaakt die ook moge zijn) die ons redt. Het is Jezus die ons redt. De kracht ligt dus in het bloed van Jezus, niet in het water. Het geloof dat tot verlossing leidt, wordt in het Nieuwe Testament 150 keer genoemd zonder dat er sprake is van de doop. Maar wij zouden ons allen moeten laten dopen.

Maar hoe zit het dan met de dief aan het kruis? De Romeinen zouden hem zeker niet van het kruis laten halen om zich te laten dopen, om hem daarna weer aan het kruis te bevestigen. Toch zei Jezus tegen hem: „Vandaag zult u met mij in het paradijs zijn.” Ook vermeldt Eusebius een Romeinse soldaat genaamd Basilides die tot Christus kwam, waarna hij gevangengezet en terechtgesteld werd. Zou hij naar de hel gaan omdat hij in Christus geloofde, maar de Romeinen hem niet lieten dopen en zo God ervan weerhielden hem te redden? – Natuurlijk niet. God is dus bekwaam en machtig genoeg om mensen te redden zonder de waterdoop. De waterdoop is niet essentieel voor God om iemand te redden. Toch moeten wij God gehoorzamen en ons laten dopen.

V: Hoe zit het in Marcus 16:16 met de mensen die geloven maar nooit gedoopt zijn?

A: Hoewel Marcus 16:16 hierover niets specifieert, zeggen Johannes 3:36 en tal van andere verzen dat een ieder die gelooft, gered wordt. De dief aan Jezus’ rechterhand geloofde en ging naar het paradijs zonder zich te laten dopen, en vóór de dief aan het kruis doopten zowel Jezus’ discipelen (Joh. 3:26; 4:2) als Johannes de Doper ter vergeving van zonden (Mark. 1:4; Luk. 1:77; Luk. 3:3b). Dit vers vermeldt het niet expliciet, maar er zijn vier gevallen.

Geloven en gedoopt zijn: gered

Geloven en nog niet gedoopt zijn: gered. Dit vers vermeldt het niet, maar Handelingen 10:45-47 toont mensen die geloofden en gered waren, zoals blijkt uit het feit dat zij oprecht in tongen spraken, nog voordat zij met water gedoopt waren.

Niet geloven en gedoopt zijn: niet gered

Niet geloven en niet gedoopt zijn: niet gered, behalve dat God bijzondere genade kan schenken aan zuigelingen die sterven, aan mensen met een ernstige verstandelijke beperking, enz.

Misschien wordt het tweede geval niet genoemd omdat het Gods wil is dat alle gelovigen God gehoorzamen en zich met water laten dopen.

Bovendien lijkt de context van dit vers te gaan over mensen die in staat zijn te geloven. Baby’s, mensen met een ernstige verstandelijke beperking en wellicht anderen die Christus nooit hebben verworpen maar ook nooit hebben geloofd, vallen niet onder dit vers.

Hier volgt een voorbeeld. Stel dat mijn dochter mij in de keuken vraagt om wisselgeld voor een dollar, en ik zeg tegen haar: „Geef mij een dollar en een flesje water, dan geef ik u wisselgeld.” Als mijn dochter mij beide geeft, geef ik haar het wisselgeld. Als mijn dochter mij geen dollar geeft, dan krijgt zij geen wisselgeld. Maar wat als mijn dochter mij wel een dollar geeft, maar geen flesje water? Dan hangt het ervan af. Als zij zegt: „Ik heb gezocht, maar ik kon geen flesje water vinden”, dan geef ik haar toch wisselgeld. Maar als zij iets respectloos zegt en weigert mij een flesje water te geven dat zij wel kan krijgen, dan krijgt zij geen wisselgeld.

Een lid van de Church of Christ gaf het volgende voorbeeld: „Als u eet en uw voedsel verteert, zult u leven; als u niet eet, zult u sterven.” Het verteren van uw voedsel wordt hier impliciet verondersteld. Wanneer wij dit voorbeeld van een onvrijwillige lichamelijke handeling echter toepassen op Marcus 16:16, namelijk op een gebod van God waaraan wij vrijwillig gehoorzaamheid moeten betonen, is dat in tegenspraak met het Woord van God, dat op de volgende plaatsen verlossing belooft aan allen die werkelijk geloven: Johannes 3:16, 18, 36; Johannes 5:24; 6:47; 11:25-26; Handelingen 10:43-48; Romeinen 9:33; Joël 2:32a + Handelingen 2:21 + Romeinen 10:9-10; 10:13; 1 Johannes 5:1,10-13

Samenvatting: Als u gelooft, laat u dan dopen. De doop heeft echter volstrekt geen betekenis als u niet gelooft.

V: In Marcus 16:16 zegt Jezus: „Wie gelooft en zich laat dopen, zal worden gered; maar wie niet gelooft, zal worden veroordeeld”. De mens heeft dus geen keuze. De mens moet geloven, anders zou hij worden veroordeeld en gestraft. Waar blijft dan de menselijke vrijheid van godsdienst of de vrijheid van geloof voor de mens? Hoe dwingt Jezus mensen om te geloven, op straffe van verdoemenis?

A: Niemand wordt gedwongen om te geloven. Maar God heeft geen vrijheid zonder gevolgen gegeven, maar vrijheid met gevolgen. Als iemand niet wil geloven, zal God hem of haar na de dood in een ander universum plaatsen, waar hij of zij de vrijheid heeft om voor eeuwig gescheiden van God te bestaan. Die plaats wordt de Poel van Vuur genoemd.

Maar ik ben het ermee eens dat het niet echt een vrije keuze zou lijken als het voor iedereen onweerlegbaar zeker zou zijn dat men ofwel God moet gehoorzamen, ofwel naar de Poel van Vuur moet gaan. Dat is waar het geloof in beeld komt. God heeft ons bewijs gegeven dat Zijn Woord waar is, maar God heeft ons geen absolute zekerheid gegeven. Als iemand niet in God wil geloven, is er voldoende „speelruimte“ voor hem of haar om redenen te vinden om aan God te twijfelen en niet te geloven. Het is interessant dat wij in eerste instantie het geloof in God kunnen afwijzen, en vervolgens berouw kunnen tonen, in Hem kunnen geloven en gered kunnen worden. Engelen en demonen daarentegen beschikken niet op precies dezelfde manier over een vrije wil als wij. Zij kunnen dit niet ontkennen. En wanneer een demon valt, wordt er geen berouw verleend. Christus kwam om alleen mensen te verlossen, niet engelen of demonen, zoals Hebreeën 2:16 zegt.

V: Marcus 16:17-18 zegt: „En deze tekenen zullen hen volgen die geloven: in Mijn naam zullen zij duivelen uitdrijven; zij zullen in nieuwe tongen spreken; zij zullen slangen opnemen; en indien zij iets dodelijks drinken, zal het hun geen kwaad doen; zij zullen de handen op de zieken leggen, en zij zullen genezen worden”. En Paulus somde dezezelfde vermogens op als de gaven van de Heilige Geest (1 Kor. 12:10; 12:8). Betekent dit dat dit de tekenen van waar geloof zijn? Moeten alle gelovigen deze gaven te allen tijde bezitten? Waarom zien wij deze tekenen niet langer bij christenen?

A: De Heilige Geest heeft elke christen een geestelijke gave geschonken, en verschillende christenen hebben verschillende gaven, hoewel veel daarvan er niet spectaculair uitzien. Net zoals verschillende ledematen van ons lichaam verschillende functies hebben, hebben wij verschillende functies binnen de kerk (1 Korintiërs 12:14-27). Niet iedereen hoort in tongen te spreken (1 Korintiërs 12:30), net zoals niet iedereen apostel of profeet is (1 Korintiërs 12:29).

V: Rechtvaardigt deze vermelding in Marcus 16:18, waarin wordt gesproken over het oppakken van slangen, de opvatting van mensen in de Appalachen die menen dat sommigen tijdens de eredienst met slangen moeten omgaan?

A: Nee. Zelfs zonder dit vers laat de Bijbel zien dat God christenen de bescherming geeft die zij nodig hebben, en dat God wonderen zal verrichten – en niet alleen beperkt tot immuniteit tegen slangenbeten – wanneer dat nodig is. Maar zelfs met dit vers zegt de Bijbel dat wij God niet mogen op de proef stellen door onszelf in een situatie te brengen die louter bedoeld is om te pronken.

Exodus 17:2-7; Numeri 14:22; Deuteronomium 6:16; Psalm 78:17-18, 40-41, 56-57; 95:8-9. Achaz is de uitzondering die de regel bevestigt. Hoewel Achaz bekend was met het concept van het op de proef stellen van God en God in Jesaja 7:12 niet op de proef wilde stellen, is het geen op de proef stellen van God om te antwoorden wanneer een profeet van Hem u een vraag stelt.

V: Is Marcus 16:9-20 door Marcus geschreven?

A: Oprechte christenen zijn het oneens over de vraag of Marcus 16:9-20 oorspronkelijk aanwezig was.

Extern bewijs dat dit bevestigt

Ter informatie: in de apocriefe evangeliën van Nicodemus I en II wordt melding gemaakt van het spreken in nieuwe talen, slangen en gifstoffen, maar deze zijn waarschijnlijk van latere datum. Merk op dat één bron vermeldt dat Justinus de Martelaar in zijn Eerste Verdediging, hoofdstuk 45 (blz. 178), verwijst naar Marcus 16, maar dit is onjuist; Justins Eerste Verdediging verwijst niet naar Marcus 16.

Intern bewijs dat dit bevestigt: geen.

Extern bewijs dat ‘nee’ aangeeft

ca. 360 n.Chr. Vragen van Eusebius aan Marianus I

325-350 n.Chr. Vaticanus: daar is een lege ruimte. Vaticanus heeft slechts lege ruimtes tussen enkele boeken, zoals Maleachi en Matteüs.

340-350 n.Chr. Ook in de Sinaiticus is daar een lege ruimte, maar deze handschrijving vertoont een lege ruimte tussen vrijwel alle boeken.

Merk op dat in de Sinaiticus en de Vaticanus het Evangelie van Marcus eindigt met het woord „want“ (gar in het Grieks). Er is in de Griekse literatuur nooit een ander boek gevonden dat eindigt met het woord „want“. Daarentegen zijn er talrijke voorbeelden van Griekse zinnen en alinea’s die met dit woord eindigen.

193-217/220 n.Chr. Clemens van Alexandrië

225-254 n.Chr. Origenes

406/407 n.Chr. Hiëronymus, Brief 120 (aan Hedibia)

Ten minste 6 andere oude handschriften

Sinaïtisch-Syrisch

900-1000 n.Chr. Het Armeense manuscript vermeldt dat dit is toegevoegd door Aristion, die door Papias wordt genoemd

Enkele Georgische (uit de vijfde eeuw)

Intern bewijs dat dit ontkracht

Een abrupte verandering in de voornaamwoorden tussen vers 8 en vers 9. Het onderwerp van vers 8 zijn de vrouwen, terwijl het voornaamwoord in vers 9, anastas, mannelijk is. Op andere plaatsen komen echter ook abrupte veranderingen in voornaamwoorden voor, zoals ‘Hij’ = Jozef van Arimathea in Marcus 15:46; ‘hij’ = Jezus in Marcus 15:47 en ‘zij’ = Maria, Maria en Salome in Marcus 16:1.

Woordenschat: 1/3 van de belangrijke Griekse woorden wordt in de rest van Marcus niet of op een andere manier gebruikt. Er zijn in totaal 166 woorden, waarvan 101 verschillende woorden. Als men eigennamen, ‘de’ enzovoort buiten beschouwing laat, zijn er 75 verschillende belangrijke woorden. 15 daarvan (waaronder apistia (zonder geloof) en sklerokardia (koppige weigering om te geloven)) worden elders in Marcus gebruikt. 11 andere worden in een andere betekenis gebruikt.

Droge feiten: het lijkt de levensechte details van de rest van het Evangelie volgens Marcus te missen.

Overeenkomsten tussen de evangeliën: Matteüs en Lucas lopen parallel met Marcus tot het einde van vers 8.

Extern bewijs dat aangeeft dat het onduidelijk is: in meer dan 8 oude manuscripten ontbreekt het gehele hoofdstuk 16 van Marcus. Hiertoe behoort p45 (Marcus 12:29 en verder zijn verloren gegaan)

2386 – de gehele pagina ontbreekt

1420 – de gehele pagina ontbreekt

16 – beschadigd en het gehele gedeelte vanaf Marcus 16:6 ontbreekt

304 – bevat tekst plus commentaar

Een korter einde van Marcus

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Ethiopisch [Eth] uit ca. 500 n.Chr.

Een catalogus van handschriften van Marcus

P45 Papyrus 45 (225) ~ beschadigd

B Vaticanus (325-350) ~ weglating

Sinaiticus (340-350) ~ weglating

A Alexandrinus (ca. 450) ~ toevoeging

C Ephraemi (450) ~ opname

D Bezae (500?) ~ opname

L Regius (750) ~ dubbele opname

M Campianus (850) ~ opname

N Purpureus Petropolitanus (550) ~ beschadigd

U Nanianus (900) ~ insluiting

W Washington (400) ~ opgenomen in de Freer-logion

Sangellensis (900) ~ opgenomen

Koridethi (800?) ~ opgenomen

Petropolitanus (850) ~ beschadigd/opname (16:18-20 ontbreekt)

Rossanensis (550) ~ beschadigd/opgenomen (16:14-20 ontbreekt)

Beratinus (550) ~ beschadigd

Laurensis (850) ~ dubbele opname (exemplaar met impliciet kort einde)

De f1-minuscule handschriften (1, 118, 131, 209, 1582) ~ opname met aantekening of sigla

De f13-minuscule exemplaren (13, 346, 543, 826, 828, 69, 124, 788, 983, 1689) ~ opname

28 (11e eeuw?) ~ opgenomen

33 (1000) ~ opname

157 (1100) ~ opname

565 (800-serie) ~ opname

579 (1200-tal) dubbele opname

700 (11e eeuw?) ~ opname

892 (950?) ~ opname

1071 (11e eeuw) ~ opname

1342 (10e eeuw) ~ opname

1424 (8e eeuw) ~ opname

Ontleend aan Marcus 16:9-20, een studie naar het externe bewijs, door Jim Snapp II (2003)

Leer die uniek is voor Marcus 16:9-20

Elke leerstelling of elk concept in het langere einde van Marcus komt elders in de Bijbel voor, met uitzondering van vier zaken:

1. Jezus had eerder zeven demonen uit Maria Magdalena verdreven.

2. Tekenen die de gelovigen zullen vergezellen:

[wanneer zij daartoe gedwongen worden], kunnen zij veilig slangen met hun handen oppakken. (In Lucas 10:19 staat dat zij slangen en schorpioenen konden vertrappen, wat vergelijkbaar is met Marcus 16). Ook wordt in Handelingen 28:3-6 een voorbeeld gegeven van Paulus die door een adder werd gebeten zonder dat hem enig kwaad werd aangedaan.

3. [wanneer zij daartoe gedwongen worden], kunnen zij veilig dodelijk gif drinken.

4. Dit is de strengste berisping die Jezus aan de discipelen heeft gegeven en die is opgetekend.

Ontbrekende inhoud: Marcus 14:28 en 16:7 maken geen melding van een verschijning van Jezus in Galilea.

Conclusie: Indien Marcus 16:9-20 ten onrechte aan sommige handschriften is toegevoegd, is dit voor het eerst gebeurd vóór 150 n.Chr. Indien het ten onrechte is verwijderd, is dit vóór 217 n.Chr. gebeurd.

V: Moet Marcus 16:9-20 als Schrift worden beschouwd, net als de rest van Marcus?

A: Natuurlijk wel, als Marcus het heeft geschreven. Sommige christenen stellen echter dat het, vanwege de vroege opname en de wijdverbreide aanvaarding ervan, nog steeds tot de Heilige Schrift behoort, zelfs als het door een secretaris of iemand anders in plaats van door Marcus zou zijn geschreven. Bruce Metzger was blijkbaar deze mening toegedaan.

V: Welk bewijs is er in Marcus dat Marcus dit boek heeft geschreven?

A: De vroege kerk erkende dit algemeen als afkomstig van Marcus. Papias, een leerling van de apostel Johannes, zei dat het van Marcus was, die Petrus volgde. Ook in het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 905) wordt vermeld wat Papias zei.

V: Aangezien Marcus geen apostel was, waarom zou het Evangelie van Marcus dan in de Bijbel moeten staan?

A: Marcus werd algemeen erkend als de tolk van Petrus. Hier volgt het bewijs.

Papias (95-110 n.Chr.): „Hij [Papias] zegt onder meer dat er na de opstanding uit de dood een millennium zal aanbreken, waarin de persoonlijke heerschappij van Christus op deze aarde zal worden gevestigd. Bovendien legt hij in zijn eigen geschrift andere overleveringen vast die door de eerder genoemde Aristion zijn doorgegeven over de uitspraken van de Heer, evenals de overleveringen van de presbyter Johannes. Voor informatie over deze punten kunnen wij onze lezers eenvoudigweg naar de boeken zelf verwijzen; maar nu zullen wij aan de reeds aangehaalde fragmenten, als een zaak van het grootste belang, een overlevering toevoegen betreffende Marcus, die het Evangelie schreef, welke hij [Papias] in de volgende bewoordingen heeft weergegeven: En de presbyter zei het volgende. Marcus, die de tolk van Petrus was geworden, schreef nauwkeurig op wat hij zich herinnerde. Hij bracht de uitspraken of daden van Christus echter niet in exacte volgorde weer. Eusebius’ Kerkgeschiedenis 3:39 (deel 1, blz. 154)

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.): „…Marcus, aan wie het evangelie wordt toegeschreven, aangezien hij de metgezel van Petrus was…“ Fragment van Clemens van Alexandrië in Eusebius’ Kerkgeschiedenis, boek 2, hoofdstuk 15.

Tertullianus (198-220 n.Chr.): „Datzelfde gezag van de apostolische kerken zal ook bewijs leveren voor de andere evangeliën, die wij eveneens via hun bemiddeling en volgens hun gebruik bezitten – ik bedoel de evangeliën van Johannes en Matteüs –, terwijl kan worden bevestigd dat hetgeen Marcus publiceerde, afkomstig is van Petrus, wiens tolk Marcus was. Want zelfs de versie van het evangelie van Lucas wordt door de mensen gewoonlijk aan Paulus toegeschreven. En het lijkt inderdaad aannemelijk dat de werken die discipelen publiceren, aan hun meesters toebehoren.” Tertullianus, *Tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 5, blz. 350.

V: Wanneer werd het Evangelie van Marcus geschreven?

A: De anti-marcionitische proloog bij Marcus zegt eveneens: „Na de dood van Petrus zelf schreef hij [Marcus] ditzelfde evangelie op…“ (ontleend aan The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 99). Irenaeus zegt in *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 1.1, blz. 414 (182-188 n.Chr.) dat Marcus schreef na „het heengaan“ van Petrus en Paulus, wat net na ca. 64-65 n.Chr. zou zijn. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 608, staat echter dat Irenaeus ook schreef dat het Evangelie volgens Matteüs werd geschreven terwijl Petrus en Paulus nog in leven waren, en wij zijn er vrijwel zeker van dat dit onjuist is.

Volgens Eusebius’ *Kerkgeschiedenis* 6:14.5-7 zei Clemens van Alexandrië echter dat het evangelie werd geschreven terwijl Petrus in Rome verbleef, ca. 45-64 n.Chr. Ook Origenes was van mening dat Petrus nog in leven was toen het evangelie van Marcus werd geschreven.

Harnack was van mening dat het vóór 62 n.Chr. werd geschreven.

In het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 98, wordt gesteld dat het dateren van het Evangelie van Marcus problematisch is, en dat de twee beste opties ofwel 67-69 n.Chr., ofwel 64-68 n.Chr. zijn.

In het *New International Bible Commentary*, blz. 1157, stelt Stephen S. Short dat het rond 65 n.Chr. was. Op blz. 1183 zegt Laurence E. Porter dat het duidelijk is dat het Evangelie van Marcus vóór dat van Lucas is geschreven, en dat Lucas het mogelijk in de eerste helft van de jaren 60 heeft geschreven.

In het *Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 608, wordt gesteld dat de meest waarschijnlijke schatting 65-70 n.Chr. is, tussen de Grote Brand van Rome en de verwoesting van de Tempel. Jose O’Callaghan vond in grot 7 bij Qumran een papyrus die mogelijk fragmenten van het Evangelie van Marcus bevat, gedateerd rond 50 n.Chr. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 608, staat echter dat dit „grotendeels is verworpen door nieuwtestamentici (zie EBC 1:420-421, n. 1). Het bewijsmateriaal dat O’Callaghan aanvoert, is veel te fragmentarisch om betrouwbaar te zijn.”

In de New Geneva Study Bible, blz. 1558, staat dat het Evangelie van Marcus vóór 70 n.Chr. geschreven moet zijn. Er wordt echter aan toegevoegd dat, indien het Evangelie van Lucas en de Handelingen rond 62 n.Chr. voltooid waren, het Evangelie van Marcus zelfs nog eerder dan 62 n.Chr. zou zijn geschreven.

In de NIV Study Bible, blz. 1490, staat dat het in de jaren ’50 of ’60 zou kunnen zijn geweest, of kort voor de verwoesting van Jeruzalem in 70 n.Chr.

In het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 622) staat dat het tussen 65 en 70 n.Chr. was, hoewel sommige conservatieve uitleggers vasthouden aan een datering in de jaren ’50.

Het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1078, vermeldt dat, hoewel de meerderheid van de exegeten Marcus dateert tussen 65 en 70 n.Chr., de meest waarschijnlijke datum 67-70 n.Chr. is.

In het *Believer’s Bible Commentary* (blz. 1318) staat dat, hoewel sommigen een datum al in de jaren ’50 noemen, een datering tussen 57 en 60 n.Chr. zeer waarschijnlijk lijkt.

In het *Dictionary of Jesus and the Gospels* (blz. 528) staat dat het evangelie aan het eind van de jaren ’60 is geschreven, bijvoorbeeld tussen 68 en 70 n.Chr.

Het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 903) stelt dat het Evangelie van Marcus kort na 64 n.Chr. geschreven zou kunnen zijn. Het zou mogelijk pas na 66 n.Chr. geschreven zijn, maar het kan niet lang na 70 n.Chr. zijn geweest, waarbij de auteur zijn argument baseert op het feit dat Matteüs en Lucas gebruik hebben gemaakt van materiaal uit Marcus.

V: Hoe weten wij in het geval van Marcus dat de huidige tekst een betrouwbare weergave is van wat oorspronkelijk is geschreven?

A: Er zijn ten minste drie goede redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.

2. Getuigenissen uit de vroege kerk. Veel schrijvers verwezen naar Marcus.

1 Clemens, hoofdstuk 15, blz. 9, citeert Marcus 7:6, hoewel dit ook een citaat is uit Matteüs 15:8 en Jesaja 29:13.

Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.) hoofdstuk 5, blz. 139: Marcus 2:17b, dat ook overeenkomt met Mattheüs 9:13b; en Lucas 5:32. (½ citaat)

Papias (95-110 n.Chr.) verwijst bij naam naar de boeken van Marcus, Matteüs, de Eerste brief van Johannes en de brief van Petrus. Fragment 6 uit Eusebius’ Kerkgeschiedenis, boek 3, hoofdstuk 39. Eusebius schrijft hierover en hij plaatste vraagtekens bij 2 Petrus; de brief van Petrus zou dus verwijzen naar 1 Petrus.

Polycarpus (ca. 150 n.Chr.) citeert de helft van een vers: Marcus 14:38b. Polycarpus’ Brief aan de Filippenzen, hoofdstuk 7, blz. 34-35

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert uit twee verzen in Marcus: 2:17 en 12:25. In beide gevallen vermeldt hij dat ze afkomstig zijn van de Verlosser.

De ketter Tatianus (ca. 172 n.Chr.) schreef een harmonisatie van de vier evangeliën, het Diatessaron genaamd. Daarin verwijst hij naar 437,5 verzen in Marcus. Dat is 64,6% van het gehele evangelie.

Melito van Sardis (170-180 n.Chr.) noemt Lucas en Marcus het „evangelie“. Vermelding van 1 Korintiërs als afkomstig van de apostel. Citaat uit Hebreeën. Toespraak over het lijden van de Heer, hoofdstuk 9, blz. 760-761

De gnostische ketter Ptolemaeus (vóór 188 n.Chr.) verwijst volgens Irenaeus naar Marcus 15:34

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert 18 verzen uit Marcus geheel of gedeeltelijk. In Irenaeus’ *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 10.5, blz. 425, wordt Marcus, de uitlegger en volgeling van Petrus, in zijn evangelieverhaal genoemd, en wordt Marcus 1:2a geciteerd. In de eerste twaalf hoofdstukken van Marcus citeert of parafraseert Irenaeus de volgende passages: Marcus 1:1, 2, 24; 3:27; 4:28; 5:31; 9:23; 10:38; 13:32; 14:21b; 16:19.

Irenaeus verwijst naar Marcus 6:41,44; 9:2; 10:17; 13:33.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) schrijft: „Tegen het einde van zijn evangelie zegt Marcus”, waarna hij Marcus 16:19 in zijn geheel citeert. Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 10.5, blz. 426

Irenaeus vermeldt dat Jezus de macht verleent om op slangen en schorpioenen te trappen, wat een verwijzing is naar Lucas 10:19, maar ook zou kunnen verwijzen naar Marcus 16:17,18.

De Muratorische Canon (ca. 170 n.Chr.) noemt Marcus samen met de andere drie evangeliën.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) parafraseert Marcus 10:17-31 met de woorden: „Deze dingen staan geschreven in het Evangelie volgens Marcus.” Wie is de rijke man die gered zal worden? Hoofdstuk 5, blz. 592

Tertullianus (198-220 n.Chr.) benadrukt het auteurschap van Matteüs, Marcus, Lucas, Johannes, Openbaring en veel van de brieven van Paulus in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 5, blz. 350.

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) schrijft: „dat noch de apostel Paulus, noch Marcus, hij met de verminkte vinger, dergelijke (leerstellingen) hebben verkondigd. Want geen van deze (leerstellingen) is opgeschreven in het Evangelie volgens Marcus.” *Weerlegging van alle ketterijen*, boek 7, hoofdstuk 18, blz. 112. Hippolytus citeert tevens de helft van Marcus 10:38 in *Weerlegging van alle ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 3, blz. 53

Hippolytus verwijst naar Matteüs 19:17; Marcus 10:18 en Lucas 18:19 en zegt dat dit „door de Verlosser“ is in *Weerlegging van alle ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 2, blz. 50.

Commodianus (ca. 240 n.Chr.) verwijst zowel naar Marcus 12:42 als naar Lucas 21:2. *Instructies van Commodianus*, hoofdstuk 72, blz. 217

Origenes (225-253/254 n.Chr.) citeert uitgebreid uit Marcus. Tot zijn citaten behoort Marcus 1:1-2. Hij schreef tevens een volledig commentaar op het Evangelie van Marcus.

Origenes noemt Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes. Origenes, *Tegen Celsus*, boek 5, hoofdstuk 56, blz. 568. Ook citeert hij Matteüs 18:1 in Origenes’ *Commentaar op Matteüs*, boek 13, hoofdstuk 14, blz. 482.

Verhandeling over de herdoop (ca. 250-258 n.Chr.), hoofdstuk 17, blz. 677: „Ook volgens Marcus zei Hij, met hetzelfde doel, tegen de zonen van Zebedeüs”. Hierin wordt ook verwezen naar Marcus 16:8.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) „Ook volgens Marcus: ‚Alle zonden en godslasteringen zullen de mensenkinderen vergeven worden; maar wie de Heilige Geest lastert, die zal niet vergeven worden, maar zal schuldig zijn aan een eeuwige zonde.‘“ (Marcus 3:28-29) Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 3, hoofdstuk 28, blz. 542

Firmilianus van Caesarea aan Cyprianus (256 n.Chr.) citeert Marcus 13:6 als afkomstig van „de Heer Zelf“. (Brief 74, hoofdstuk 9, blz. 392)

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.): „Het was ‚aan het einde van de sabbat‘, zoals Matteüs heeft gezegd; het was ‚vroeg, toen het nog donker was‘, zoals Johannes schrijft; het was ‚heel vroeg in de ochtend‘, zoals Lucas het uitdrukt; en het was ‚heel vroeg in de ochtend, bij het opkomen van de zon‘, zoals Marcus ons vertelt. Niemand heeft ons dus duidelijk het exacte tijdstip aangetoond waarop Hij opstond.” Brief 5 aan de bisschop Basilides, blz. 94

Theonas van Alexandrië (ca. 300 n.Chr.) verwijst naar Marcus 11:25: „En net zoals u verlangt dat Hij uw overtredingen vergeeft, zo moet u ook hun overtredingen vergeven;” Brief aan Lucianus, de hoofdkamerheer, hoofdstuk 9 (deel 6), blz. 160

Adamantius (ca. 300 n.Chr.): „Zult u het met mij eens zijn als ik aan de hand van de evangeliën aantoon dat zij geen verzinsels zijn?“ … „De discipelen van Christus hebben ze geschreven: Johannes en Matteüs; Marcus en Lucas.“ Dialoog over het ware geloof, eerste deel, „b 5“, blz. 41

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) noemt Matteüs, Marcus en Lucas in Commentaar op de Apocalyps van de gezegende Johannes, uit het vierde hoofdstuk, 7-10, blz. 348

Methodius (270-311/312 n.Chr.) (gedeeltelijk citaat) citeert Marcus 11:9b, dat ook Psalm 118:26a is; Matteüs 21:9b; Lucas 19:38a; en Johannes 12:13b. „Laten wij in plaats van onze kleding onze harten voor Hem uitstrekken. Laten wij in psalmen en lofzangen onze dankroepen tot Hem verheffen; en laten wij onophoudelijk uitroepen: ‘Gezegend is Hij die komt in de naam van de Heer;’” Toespraak over de Psalmen, hoofdstuk 1, blz. 394

Athanasius van Alexandrië (ca. 318 n.Chr.) citeert een deel van Marcus 12:29 als „onze Heer en Verlosser Jezus Christus zegt“ in Tegen de heidenen, hoofdstuk 6, blz. 7. Hij citeert ook Marcus 5:7, dat overeenkomt met Lucas 4:34, in De incarnatie van het Woord, hoofdstuk 32.5, blz. 53. Athanasius citeert Marcus 13:35, dat overeenkomt met Matteüs 24:42, in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 56.5, blz. 66. Hoewel Athanasius vóór 325 n.Chr. niet naar andere verzen in Marcus verwijst, verwijst hij na 325 n.Chr. wel naar vele andere verzen in Marcus.

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) verwijst naar Matteüs 14; Marcus 6, Lucas 9 en Johannes 6 wanneer hij het verhaal van de vijf broden en twee vissen vertelt. *De goddelijke instellingen*, boek 4, hoofdstuk 15, blz. 115

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) verwijst naar Matteüs 8, Marcus 4 en Lucas 8 wanneer hij spreekt over „heilige geschriften“ die leren dat Jezus „de winden dwong Hem te gehoorzamen, de zeeën Hem te dienen, ziekten te wijken en de doden zich aan Hem te onderwerpen“. De Goddelijke Instituten, boek 4, hoofdstuk 15, blz. 116

Zie de volgende vraag om te zien welke verzen en delen van verzen wel en welke niet werden geciteerd.

Na Nicea

In Eusebius’ „Kerkgeschiedenis“ (318 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 24, blz. 152, worden de vier evangeliën – Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes – besproken. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, tweede reeks, deel 1, blz. 152

Juvencus (329 n.Chr.) schreef een episch gedicht waarin hij de vier evangeliën combineerde.

Hegemonius (ca. 350 n.Chr.) citeert, in zijn geschrift over Archelaus (262-278 n.Chr.), Marcus 2:9 als een uitspraak van Jezus in een van diens toespraken in *Disputation with Manes*, hoofdstuk 42, blz. 217

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) somt de boeken van het Nieuwe Testament op in „Feestbrief 39”, blz. 552

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) verwijst op gezaghebbende wijze naar Johannes, Lucas, Matteüs en Marcus. In *Over de Drie-eenheid*, boek 10, hoofdstuk 43, blz. 193

De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt Marcus als onderdeel van het Nieuwe Testament. Het citeert Marcus 1:1-2 in zijn geheel.

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.) verwijst in Brief 8, hoofdstuk 7, blz. 119 naar Marcus 13:32 als afkomstig van Jezus

Ambrosiaster (na 384 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) verwijst naar Marcus 1:1,4 als het evangelie in Lezing 3.6, blz. 15

De Canon van Cheltenham (= Mommsen-catalogus) (ca. 360-370/390 n.Chr.) verwijst naar elk van de vier evangeliën.

Ambrosius van Milaan (370–390 n.Chr.)

Amphilochius (-397 n.Chr.) citeert uit Marcus in *Iambi ad Seleucum*

Didymus de Blinde (398 n.Chr.)

Asterius van Emesa (ca. 400 n.Chr.)

Syrische catalogus van Sint-Catharina (ca. 400 n.Chr.)

Severianus (bloeiperiode 400-408 n.Chr.)

Epiphanius van Salamis (360–403 n.Chr.) verwijst naar het Evangelie volgens Marcus. Het Panarion, deel 3, hoofdstuk 44, blz. 345

Hieronymus (347–420 n.Chr.) noemt elk van de vier evangeliën bij naam in brief 53.9, blz. 101.

Johannes Chrysostomos (gestorven als martelaar in 406 n.Chr.) noemt Marcus in preek 4, blz. 20 (deel 10)

Chromatius (overleden in 407 n.Chr.)

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) verwijst naar Matteüs 26:47-50; Marcus 14:43-46; Lucas 22:47-48; Johannes 18:3-9. Verdediging tegen de pelagianen, hoofdstuk 8, blz. 124

Johannes Cassianus (semi-pelagiaan) (419-430 n.Chr.) Marcus 9:23 wordt in de „Conferentie van de abt Paphnutius”, hoofdstuk 16, blz. 327, genoemd als afkomstig uit het evangelie

Augustinus van Hippo (354-430 n.Chr.)

Marcus van Eremita (na 430 n.Chr.) verwijst naar Marcus

Polychronius van Apamea (bloeiperiode 428-431) verwijst naar Marcus 13:2

Theodoretus van Cyrus (bisschop en historicus) (423-458 n.Chr.)

Hesychius van Jeruzalem (-450 n.Chr.) verwijst naar alle vier de evangeliën

Speculum (vijfde eeuw)

Proclus (412-485 n.Chr.) verwijst naar Marcus 14:5

Bewijsmateriaal van ketters en valse geschriften

Apostolische Constituties (375-380 n.Chr.)

De ariaanse ketter Eunomius van Cyzicus (ca. 360–ca. 394 n.Chr.) verwijst naar Marcus 10:18 (God alleen is goed) Apologetische Brief, hoofdstuk 21, blz. 61

Nestorius’ *Bazaar of Heracleides* (451/452 n.Chr.)

3. De vroegste handschriften van Marcus die wij bezitten, vertonen kleine variaties tussen de handschriften en één grote variatie, maar geen enkele theologisch significante fout. Het einde van Marcus is de meest opvallende variatie tussen de handschriften in het gehele Nieuwe Testament.

p45 Chester Beatty I (alle vier de evangeliën en Handelingen) (100-150 n.Chr.) (voorheen gedateerd op het einde van de 2e of het begin van de 3e eeuw n.Chr.) (Mc 4:36-5:2; 5:16-26; 5:38-6:3; 2 letters van 6:15; 6:16-25, 36-50; 7:3-15; 7:25-8:1; 8:10-26; 8:34-9:8; 4 letters van 9:9; 9:18-31; 11:27-12:1; 12:5-8, 13-19, 24-28 [147 verzen]) In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 146 een foto waarop een deel van p45 te zien is. Op blz. 150-151 wordt vermeld dat het om een vrije parafrase gaat, waarin de auteur tracht de gedachte achter elke zin naar voren te brengen. In *A General Introduction to the Bible* op blz. 389 staat dat de oorspronkelijke rol naar schatting uit ongeveer 220 bladen bestond, waarvan wij er 30 bezitten. Zes van die bladen zijn afkomstig uit het Evangelie volgens Marcus.

3e eeuw – 1968 – *The Text of the New Testament*

3e eeuw – 1975 – Aland et al. Derde editie

3e eeuw – 1998 – Aland e.a. Vierde herziene uitgave

Eind 2e of begin 3e eeuw – 1999 – De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament.

p. 84 Mk 2:2-5,8-9; 6:30-31,33-34; 36-37, 39-41, evenals Joh. 5:5; 17:3,7-8 (6e eeuw)

p. 88 Mc 2:1-26 (4e eeuw)

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten het volledige evangelie van Marcus.

De Codex van Washington (4e/5e eeuw) bevat het volledige Evangelie van Marcus, met uitzondering van Marcus 15:13-38.

In grot 7 bij Qumran vond Jose O’Callaghan een papyrus uit het jaar 50 n.Chr., die mogelijk fragmenten van het Evangelie van Marcus bevat. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 608, staat echter dat dit „grotendeels is verworpen door nieuwtestamentici (zie EBC 1:420-421, n. 1). Het bewijsmateriaal dat O’Callaghan aanvoert, is veel te fragmentarisch om betrouwbaar te zijn.”

Carsten Thiede beweert dat Marcus 6:52-53 bewaard is gebleven in grot 7 bij Qumran als rol 7Q5. Dit is echter omstreden, aangezien een meerderheid van de conservatieve bijbelwetenschappers dit niet aanvaardt. Hoewel zelfs zijn critici beweren dat 7Q5 inderdaad Marcus 6:52-53 zou kunnen zijn, is het fragment zo moeilijk te lezen dat de meeste wetenschappers stellen dat men hierover geen definitieve conclusie kan trekken.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Armeens [Arm] vanaf de 5e eeuw

Georgisch [Geo] vanaf de 5e eeuw

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Harcleens-Syrisch [Syr H]

Zie www.BibleQuery.org/Mark Manuscripts.html voor meer informatie over vroege manuscripten van Marcus.

Vraag: Welke verzen en delen van verzen uit het Evangelie volgens Marcus werden geciteerd door schrijvers uit de pre-Nicene periode (vóór 325 n.Chr.)?

A: Vóór het jaar 325 n.Chr. citeerden kerkelijke schrijvers ongeveer 77,3% van de verzen uit het Evangelie volgens Marcus. Dat zijn 524,38 verzen. Met andere woorden: op 153,62 verzen na worden alle 678 verzen uit het Evangelie volgens Marcus geciteerd. De verzen en delen van verzen die niet werden geciteerd, zijn: Marcus 1:4a (8/15 woorden); 1:20 e.v. (12/19 woorden); 1:22 e.v. (12/18 woorden); 1:27 e.v. (21/24 woorden); 1:29a (6/17 woorden); 1:30-32; 1:34; 1:39a (11/15 woorden); 1:40; 2:2 e.v. (5/16 woorden); 2:13; 2:15; 2:16m (5 in plaats van 7 van de 12 woorden), 2:17a (8/23 woorden); 2:18a (9 van de 31 woorden); 2:23 e.v. (10 van de 20 woorden); 3:1a (9 van de 14 woorden); 3:6m (niet 5, 5, niet 5 woorden); 3:13; 3:17-18; 3:19 e.v. (4 van de 7 woorden); 3:22-23; 3:26a (9 van de 15 woorden); 3:27a (6 van de 26 woorden); 3:32-35 woorden); 4:1m (7 niet 6 9 niet 11 woorden); 4:2; 4:3a (2 van de 5 woorden); 4:4a (2/3 citaat); 4:5a (2/3 citaat); 4:12m (1 in plaats van 5, 11 woorden); 5:15a (8/26 woorden); 5:16a (11/18 woorden); 4:21; 4:24a (3/15 woorden); 4:30a (2 van de 14 woorden); 4:34; 5:5f (13 van de 19 woorden); 5:8; 5:10f (1 van de 11 woorden); 5:12; 5:13m (niet 3, 10, niet 17 woorden); 5:17m (2, niet 4, 3 woorden); 5:18-19; 5:21 e.v. (5/21 woorden); 5:22; 5:24a (4/12 woorden); 5:31a (13/16 woorden); 5:32; 5:33 e.v. (3/20 woorden); 5:34a (5/20 woorden); 5:35-36; 5:40m (niet 13, 7, niet 6 woorden); 5:41m (niet 8, 7, niet 3 woorden); 6:1a (3/15 woorden); 6:3m (niet 5, 6, niet 16, 4 woorden); 6:4a (5 van de 25 woorden); 6:7; 6:8a (3 van de 21 woorden); 6:10; 6:11a (3 van de 23 woorden); 6:14a (5 van de 28 woorden); 6:15a (9 van de 15 woorden); 6:17f (2 van de 24 woorden); 6:32; 6:34m (6, niet 11, 5 woorden); 6:37-38; 6:41m (8, niet 12, 10 woorden); 6:43f (4 van de 10 woorden); 6:44; 6:46-50; 6:51a (11 van de 18 woorden); 6:53; 7:6a (14 van de 29 woorden); 7:10a (2 van de 19 woorden); 7:17f (10 van de 15 woorden); 7:25f (6 van de 19 woorden); 7:26m (8 in plaats van 4 van de 9 woorden); 7:27a (17 van de 21 woorden); 7:28a (5 van de 18 woorden); 7:29a (8 van de 15 woorden); 7:34m (niet 9, 3, niet 1 woorden); 8:1; 8:5a (3 van de 10 woorden); 8:7-10; 8:11a (8/17 woorden); 8:31a (5/30 woorden); 8:32m (niet 4, 5, niet 4 woorden); 9:2a (7/28 woorden); 9:5m (7, niet 6, 15 woorden); 9:7a (8/20 woorden); 9:9; 9:14a (5 van de 15 woorden); 9:15a (3 van de 12 woorden); 9:16-17; 9:18f (11 van de 26 woorden); 9:19; 9:22a (17 van de 22 woorden); 9:27f (2 van de 11 woorden); 9:29a (3 van de 14 woorden); 9:31 e.v. (17 van de 26 woorden); 9:32; 9:34 e.v. (9 van de 12 woorden); 9:35a (8 van de 19 woorden); 9:38; 9:40-43; 9:45-46; 10:3a (2 van de 8 woorden); 10:5 e.v. (9 van de 14 woorden); 10:14a (4 van de 22 woorden); 10:29 e.v. (6 van de 29 woorden); 10:33a (10 van de 25 woorden); 10:45m (5 (niet 5) en 1 (niet 7) woorden); 10:46a (4 van de 26 woorden); 10:52; 11:7 e.v. (4 van de 18 woorden); 11:8a (9 van de 16 woorden); 11:17-18; 11:23 e.v. (15 van de 31 woorden); 12:1a (6 van de 24 woorden); 12:12 e.v. (4/20 woorden); 12:13 e.v. (4/14 woorden); 12:14a (5/39 woorden); 12:18m (niet 3, 7 niet 4 woorden); 12:23m (niet 3, 2 niet 4, 7 woorden); 12:25a (5/16 woorden); 12:26a (6/33 woorden); 12:35a (12/16 woorden); 12:36a (8/27 woorden); 13:1f (13/19 woorden); 13:4f (9/14 woorden); 13:9a (12/23 woorden); 13:10f (2/5 woorden); 13:11as (1/6 citaat); 13:12; 13:13f (7/16 woorden); 13:18; 13:27m (niet 15 2 niet 3 woorden); 14:5 e.v. (3 van de 16 woorden); 14:8a (9 van de 16 woorden); 14:10; 14:11m (niet 5, 1, niet 3, 6 woorden); 14:12 e.v. (27 van de 36 woorden); 14:13a (9 van de 22 woorden); 14:14a (1/24 woorden); 14:17; 14:18a (8/21 woorden); 14:25-26; 14:27m (5, niet 5, 7 woorden); 14:28-29; 14:30a (13/21 woorden); 14:32-34; 14:39f (5 van de 9 woorden); 14:44a (8 van de 18 woorden); 14:45-50; 14:53f (16 van de 20 woorden); 14:54-57; 14:61f (16 van de 23 woorden); 14:63 (7 van de 12 woorden); 14:65m (5, niet 12; 3, niet 3 woorden); 14:66-67; 14:68f (9 van de 20 woorden); 14:69f (5 van de 15 woorden); 14:70a (13 van de 21 woorden); 14:72a (8 van de 18 woorden); 15:1a (12 van de 23 woorden); 15:2 e.v. (7 van de 18 woorden); 15:4m (niet 6, 4 in plaats van 4 woorden); 15:6-7; 15:9a (6 van de 13 woorden); 15:10-12; 15:14 e.v. (6 van de 15 woorden); 15:15a (6 van de 20 woorden); 15:18a (4 van de 8 woorden); 15:19; 15:20a (14 van de 20 woorden); 15:21m (9, niet 5, 5 woorden); 15:22; 15:24-27; 15:29a (4/21 woorden); 15:33; 15:34m (niet 11, 2, niet 13 woorden); 15:36f (8/19 woorden); 15:37-39; 15:40a (7/24 woorden); 15:41a (11/19 woorden); 15:43a (16/27 woorden); 15:45m (niet 2, 3, niet 5 woorden); 15:46f (18/26 woorden); 15:47 e.v. (3 van de 12 woorden); 16:1a (16 van de 20 woorden); 16:5a (3 van de 16 woorden); 16:6a (4 van de 22 woorden); 16:10a (3 van de 10 woorden); 16:12m (niet 6, 1, niet 5, 2 woorden); 16:13a (5/8 woorden); 16:14a (1/21 woorden); 16:15a (13/24 woorden)

Elk vers of deel van een vers dat hier niet is vermeld, werd geciteerd. Zie www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls voor meer informatie.