< Bijbelvraag over Micha

V: Wat is de kern van het boek Micha?

A: Net als veel andere kleine profetische boeken richt Micha zich in de eerste plaats tot de opstandigen, in de hoop dat zij zich zullen bekeren en berouw zullen tonen. Het boek behandelt twee vragen: waar staan we nu, en waar kunnen we vanaf hier naartoe gaan?

V: Wat zijn in Micha de overeenkomsten met het boek Jesaja?

A: Micha en Jesaja leefden in dezelfde tijd, en het is goed mogelijk dat ze elkaar kenden en naar elkaar luisterden. Hoewel er geen exacte citaten zijn, zijn er een aantal overeenkomsten in uitdrukkingen en gedachtegang.

Micha telt 105 verzen, dus dat is één parallel per 7 verzen. Ter vergelijking: het boek Openbaring heeft één parallel met de rest van de Bijbel per 5 verzen.

Ter vergelijking: hier is een kortere lijst met parallellen met Jeremia.

V: Wanneer is het boek Micha 1 geschreven?

A: Aangezien Micha de stad Samaria noemt, en deze stad bestond vanaf ongeveer 880 v.Chr., moet Micha na die tijd zijn geschreven. Aangezien Samaria in 722 v.Chr. werd verwoest, is ten minste een deel van Micha vóór die tijd geschreven. Micha leefde ongeveer in dezelfde tijd als Jesaja. Micha 3:12 werd een eeuw later, in de tijd van Jeremia, geciteerd in Jeremia 26:18. Micha zegt dat het geschreven is in de tijd van drie koningen, wat de datering tussen 750/740 en 687/686 v.Chr. plaatst.

V: Zou deze Micha in Micha 1:1 dezelfde kunnen zijn als Michaïa, die in 1 Koningen 22:8 tot Achab profeteerde?

A: Nee. Hoewel Micha een verkorte vorm is van Michaïa, profeteerde Michaïa rond 854 v.Chr., terwijl deze Micha meer dan honderd jaar later leefde.

V: Waar lag Moraseth in Micha 1:1?

A: De geboorteplaats van Micha lag ongeveer 40 kilometer, of 25 mijl, ten zuidwesten van Jeruzalem. We weten niet precies waar dit kleine dorpje lag, maar gezien de richting zou het dicht bij de Filistijnse stad Gath liggen.

V: Waarom wordt in Mi 1:1 de stad Samaria genoemd, aangezien de Samaritanen pas een eeuw later, na de ballingschap, ontstonden?

A: Hoewel de Samaritanen pas na de ballingschap ontstonden, bestond de stad Samaria al eerder. De stad Samaria was de hoofdstad van het noordelijke koninkrijk Israël vanaf de tijd van Omri, die de stad rond 880 v. Chr. stichtte (1 Koningen 16:24).

V: Hoe is God in Micha 1:2 een getuige tegen bepaalde mensen?

A: God ziet alles en weet alles. Als rechter over de mensheid is God een getuige van het kwaad dat mensen zeggen en doen. Dit vers benadrukt echter dat God een getuige tegen hen is. Mensen die kwaad doen, zouden liever hebben dat God niet weet wat zij doen. Hoewel de Septuaginta vertaald zou kunnen worden als „getuige onder“ of „getuige tegen“, gaat de context over God als getuige tegen de zonde.

Een vraag is: tegen wie is God een getuige? De volgende verzen spreken alleen over Juda en Samaria. Als God niet alle volken aanklaagt, dan klaagt God Juda en Samaria aan, en moeten alle volken luisteren en er aandacht aan schenken.

V: Wanneer zullen in Micha 1:4 de bergen smelten en uiteensplijten?

A: Dit en Micha 4 zullen in de laatste dagen gebeuren. Zacharia 14 beschrijft in meer detail hoe de Olijfberg in tweeën zal worden gespleten.

V: Waarom noemt Micha in Micha 1:5 hun zonde „de overtreding van Jakob“?

A: Zoals we zien in Micha 1:10-15, is Micha heel specifiek in zijn bewoordingen en uitdrukkingen. Micha gebruikt de naam ‘Jakob’ om hen te herinneren aan hun afkomst en wie zij zijn. Vaak is het goed om, wanneer je iemand terechtwijst vanwege zijn zonde, hem eraan te herinneren wie hij is en waar hij vandaan komt. Een terechtwijzing kan luid en hard zijn, maar een terechtwijzing kan ook rustig en doordacht zijn.

V: Hoe zou Samaria in Micha 1:6 worden als een hoop op een akker en de aanplantingen van een wijngaard?

A: Deze metaforen zijn zichtbare herinneringen aan het eerder opgeruimde afval en nutteloos materiaal. Voor christenen zijn 2 Timoteüs 2:20-21 en 2 Petrus 1:8 herinneringen dat we ervoor moeten zorgen dat onze ongehoorzaamheid ons niet nutteloos maakt.

V: Eert God in Micha 1:7 ooit offers die aan Hem worden gegeven met geld dat op onrechtmatige wijze is verkregen?

A: God staat het vrij om te doen wat Hij wil met geld dat op oneerlijke wijze is verkregen. We mogen God echter nooit onze onrechtmatig verkregen winsten geven, maar aan de andere kant zouden we überhaupt geen onrechtmatig verkregen winsten mogen hebben. God wil dat we Hem geven van onze eerlijke, rechtschapen arbeid. Zelfs David wilde in 2 Samuël 24:24 geen offer aan de HEER brengen dat David niets kostte. David stond erop Arauna te betalen voor wat hij als offer zou brengen. In Marcus 12:41-44 prees Jezus de vrijgevigheid van de weduwe die op opofferende wijze gaf. Geld dat is verkregen via immorele of illegale middelen, of door anderen uit te buiten, is nutteloos als iets dat God behaagt.

V: Wat is in Micha 1:8-9 de betekenis van de combinatie van de jakhals en de uil? Hoe verhoudt dit zich tot Micha?

A: Het zijn allebei dieren die ’s nachts rondlopen (en geluiden maken). Ze maken misschien angstaanjagende geluiden, maar je ziet ze niet. Misschien zal Micha op een vergelijkbare manier om hen rouwen, ongeacht of zij hem zien of niet. Op dezelfde manier waarschuwt God hen voor hun zonde, en moeten zij luisteren, ook al zien zij Hem niet, of de gevolgen van hun zonde – nog niet.

V: Wanneer zijn de geestelijke wonden van mensen in Micha 1:9; 2:10 en Jeremia 30:12,15 ongeneesbaar voor God?

A: Voor sommige mensen lijken sommige zonden gemakkelijker te bekeren dan andere. Hoewel God almachtig is, zijn er bepaalde dingen die Hij ervoor kiest niet te doen. Wanneer iemand niet wil dat God hem van zijn kwaad geneest en God afwijst, is God niet verplicht om hem iets op te dringen wat hij niet wil. Wanneer dit het geval is, is de wond ongeneeslijk, zoals in Hosea 5:13.

V: Waarom gebruikt deze profeet in Micha 1:10-14 woordspelingen in deze ernstige situatie?

A: Deze woordspelingen zijn geen humor, maar een literair middel in de oude Hebreeuwse poëzie. Het was goed dat de profetieën op een manier werden overgebracht die gemakkelijk te onthouden was, omdat men zich de woorden zou herinneren wanneer de profetie uitkwam. Micha was hierin niet de enige, want toen God Jeremia voor het eerst een visioen gaf, deed Hij dat in de vorm van een woordspeling.

Hoewel dit, evenals gelijkenissen en herhaalde uitspraken, als geheugensteuntje kan dienen, is het een understatement om te zeggen dat het slechts een geheugensteuntje is. Telkens wanneer mensen de naam van deze bekende steden hoorden, zouden ze zich dit gedicht herinneren en denken aan het komende oordeel. Bovendien zou het oordeel niet alleen over het platteland in het algemeen komen, maar zouden juist deze specifieke steden (evenals de andere) worden getroffen.

V: Hoe verhouden Mic 1:10a en 1:15b zich tot elkaar, en wat is hun betekenis?

A: Micha 1:10a is geen eigen tekst van Micha. Hij citeert 2 Samuël 1:20, toen Saul en Jonathan door de Filistijnen werden gedood. Micha 1:15b noemt Adullam, waar David zich in 1 Samuël 22:1 in een grot voor Saul schuilhield. Deze staan in omgekeerde chronologische volgorde.

V: Hoe is in Micha 1:13 een bepaalde zonde te vergelijken met het gebod om „je strijdwagenpaarden in te spannen“?

A: Sommige zonden zijn, zodra je ze begaat, in feite een uitgemaakte zaak. Andere zonden zijn verslavender en groeien, net als kanker. Maar weer andere zonden kunnen ‘opstapzonden’ worden genoemd. Net zoals marihuana een opstapdrug kan zijn naar hardere drugs, breken sommige zonden barrières af of stellen ze de persoon in staat om meer zonden te begaan. Stelen en daarmee geld verdienen kan de persoon bijvoorbeeld in staat stellen om dronken te worden, een prostituee te betalen, drugs te gebruiken of andere dingen te doen. Sommige zonden zijn net als het inspannen van je strijdwagenpaarden.

Lachis was een grote stad in de Sjefela, de laagvlakte van Juda, en stond bekend om zijn paardenstal. In Deuteronomium 17:16-17 staat dat de koning geen groot aantal paarden of vrouwen mag verzamelen. Vanaf Salomo hadden de koningen van Israël en Juda echter grote kuddes. Maar paarden zijn belangrijker bij een aanval, en minder belangrijk bij de verdediging van een stad. Sanherib was zo trots op de verovering ervan dat hij er een reliëfafbeelding van liet aanbrengen op zijn paleis in Nineve. Er is echter nooit een afbeelding van Jeruzalem geweest.

V: Waarom zouden zij in Micha 1:16 hun hoofden scheren als teken van rouw?

A: Ze rouwden niet om het verlies van hun huizen of rijkdom, maar om hun eigen kinderen, die ofwel waren omgekomen ofwel als slaven waren meegenomen en nooit meer teruggezien werden.

V: In Mi 1:16 staat dat er kaalheid zal zijn als die van de arend; waren er dan Amerikaanse zeearenden in Palestina?

A: Er waren in Palestina geen vogels van de soort die wij ‘kale arend’ noemen, aangezien deze vogels in Noord-Amerika leven. Micha 1:16 zegt: ‘Maak uzelf zo kaal als een arend’, en het Hebreeuwse woord voor arend kan ook gier betekenen.

Zwarte gieren, ook wel visarenden genoemd, waren kaal op het hoofd en de nek, net als veel andere vogels die zich voeden met aas.

Gierarenden, ook wel Egyptische gieren genoemd, hebben eveneens een kale kop, met gele nekveren.

Gifarenden, ook wel gewoon arenden genoemd, hebben een nek die kaal is of zeer dun bedekt met wit dons.

Twee echte arenden in Palestina, de keizerarend en de steenarend, hebben geen kale kop of nek.

De kaalheid voorkomt dat veren aan elkaar klitten als gevolg van bloedstolling wanneer de vogel met zijn kop vooruit in de ingewanden van het dode dier duikt.

V: Wat is in Mi 2:1 zo veelzeggend aan het smeden van kwaadaardige plannen op hun bedden?

A: Niet alleen deden mensen kwaad wanneer ze in een bepaalde situatie in de verleiding kwamen, en niet alleen pleegden ze met voorbedachten rade kwaad, maar ze lagen ’s nachts zelfs wakker in hun bed om te beramen hoe ze kwaad konden doen. Misschien is dit een van de redenen waarom Psalm 4:4 mensen opdraagt: „Op je bed, onderzoek je hart en wees stil.” (Berean Standard Bible)

V: Hoe kunnen mensen vandaag de dag in Micha 2:1-2 financiële kwaadwilligheid beramen?

A: Micha 2:2, 4 en 9 spreken specifiek over het in beslag nemen van akkers, het bedriegen van mannen en vrouwen door hen hun huizen af te nemen, en het geven van akkers aan verraders. Tegenwoordig kan dit ook inhouden dat men de beleggingen, spaargelden en pensioenen van mensen afneemt, hetzij via illegale middelen, hetzij via legale maar gewetenloze middelen.

Hier is een eenvoudig voorbeeld. Stel je een gewetenloze beleggingsmaatschappij voor die acht fondsen heeft, en elk daarvan stak al zijn geld in beleggingen die net zo riskant waren als Las Vegas. De kans op een rendement van 48% was 50%, en de kans om alles te verliezen was 50%. Gemiddeld verloor de helft van de fondsen alles en verdween stilletjes. De andere helft van de fondsen behaalde 40% (de overige 8% hielden ze in voor hun beheersvergoedingen en bonussen). Herhaal dit nu nog twee jaar. Gemiddeld zou één fonds drie jaar op rij een jaarlijks rendement van 40% behalen, wat eruitziet als een buitengewoon indrukwekkende staat van dienst. Je hoort nooit iets over de andere fondsen, met vrijwel dezelfde strategie, die verdwijnen.

Een realistischer voorbeeld is een beleggingsnieuwsbriefdienst die ik een paar maanden heb gevolgd. Als ze zeiden dat een aandeel zou stijgen, gebeurde dat meestal ook – ongeveer een derde van de tijd. Ongeveer een derde van de tijd daalde het. En ongeveer een derde van de tijd gebeurde er niets. In werkelijkheid was het volgen van hun advies dus net als dobbelen. Ze konden echter reclame maken met de winnaars die ze correct hadden voorspeld, en zwijgen over de andere twee derde.

V: Hoe kan iemand in Micha 2:2b iemand van zijn erfenis beroven?

A: In de tijd van het Oude Testament werd het land binnen de clan doorgegeven. Zelfs als het land werd verkocht, moest het in het Jubeljaar, dat om de vijftig jaar plaatsvond, terugkeren naar de oorspronkelijke eigenaar (Leviticus 25:10-13). In die tijd waren Israël en Juda echter net als de volken om hen heen en deden ze dat niet. Ze overtraden de wet en hielden voor altijd land in bezit dat ze niet mochten behouden. Tegenwoordig kunnen mensen via het rechtssysteem op gewetenloze wijze bezit nemen van zaken, door dure rechtszaken aan te spannen of valse getuigen in te schakelen.

V: Wat is er in Micha 2:3 mis met „zo trots rondlopen“ of „met opgeheven hoofd lopen“?

A: Trots zijn kan erop wijzen dat je meer op jezelf vertrouwt in plaats van op God. Het kan ervoor zorgen dat je je beter voelt dan anderen. Iemand zei ooit dat in het Engels de middelste letter in zowel ‘sin’ (zonde) als ‘pride’ (trots) een ‘I’ is. Wanneer iemand zichzelf, of zijn eigen belangrijkheid, hoger waardeert dan zijn liefde voor God en anderen, overtreedt hij de twee belangrijkste geboden die Jezus heeft gegeven.

V: Wat is er in Micha 2:3 aan de hand met mensen die zeggen dat de HEER niet boos wordt of geen toorn heeft?

A: Zij zien een essentieel aspect van Gods karakter over het hoofd. Hebben zij Openbaring nooit gelezen? Hebben zij nooit de boeken van het Oude Testament gelezen, behalve het Hooglied, Ruth en Esther? In elk boek van het Oude Testament, behalve deze drie, wordt Gods toorn en woede genoemd. Wat dat betreft wordt in elk boek van het Nieuwe Testament Gods toorn en woede genoemd, behalve in de volgende: Filippenzen, 1 en 2 Timoteüs, Titus, Filemon, 1 Petrus, 1, 2 en 3 Johannes. Hier volgt een gedeeltelijke lijst met verwijzingen.

God is een jaloerse God. Exodus 20:5; 34:14; Deuteronomium 4:24; 5:9; 6:15; Jozua 24:19; Nahum 1:2; Zacharia 8:2; 1 Korintiërs 10:22

God straft. Genesis 3:14-19; 4:13; 15:14; Exodus 32:34; Leviticus 18:25; 26:18,28; Deuteronomium 22:18; 1 Samuël 15:2; 2 Samuël 7:14; Job 21:19; 37:13; Psalm 59:5; 89:32; 94:10; Jesaja 10:12; 13:11; 24:21; 26:21; 27:1; Jeremia 5:9,29; 6:15; 9:9,25; 11:22; 14:10; 21:14; 23:34; 27:8; Ezechiël 5:8-10; Zacharia 10:3; (impliciet) Zefanja 3:15; Matteüs 25:46; Handelingen 7:7; 2 Korintiërs 10:6; 1 Tessalonicenzen 4:6; 2 Tessalonicenzen 1:8-9; Hebreeën 2:2; 10:29; 12:6; Judas 7; Openbaring 17:1; straf Babylon Jeremia 25:12

God laat Zich niet bespotten. Galaten 6:7

God wreekt. Deuteronomium 32:35,43; 1 Samuël 24:12; 2 Koningen 9:7; Jesaja 1:24; 65:6; 66:6; Jeremia 5:9,29; 9:9; 15:15; 51:6b,36; Romeinen 12:19; 2 Tessalonicenzen 1:6; Hebreeën 10:30; Openbaring 6:10; Impliciet Psalm 79:12; 94:2; Klaagliederen 3:64

God heeft toorn. Exodus 15:7; 22:24; 32:10-12; Leviticus 10:6; Numeri 11:33; 16:46; Deuteronomium 9:7-8,22; 11:17; 29:23,28; 1 Samuël 28:18; 2 Koningen 22:13,17; 23:26; 1 Kronieken 27:24; 2 Kronieken 12:7,12 (toorn afgewend); 19:2,10; 24:18; 28:11,13; 29:8,10; 30:8; 32:25-26; 34:21,25; 36:16; Ezra 5:12; 8:22; 10:14; Nehemia 13:18; Job 14:13; 21:20,30; 32:2; Psalm 2:5,12; 21:9; 59:13; 78:31,38,49; 79:6; 89:46; 90:7,11; 95:11; 102:10; 106:23,40; 110:5; 124:3; Spreuken 11:4; Jesaja 9:19; 10:6; 13:13; 14:6; 60:10; Jeremia 7:29; 10:10; 18:20 (toorn afwenden); 21:5; 32:37; 50:13; Klaagliederen 3:1; Ezechiël 7:12,14,19; 21:31; 38:19; Hosea 5:10; 13:11; Amos 1:11; Nahum 1:2; Habakuk 3:2,8; Zefanja 1:15,18; Zacharia 7:12; 8:14; Matteüs 3:7; Lucas 3:7; 21:23; Johannes 3:36; Romeinen 1:18; 2:5; 9:22; Efeziërs 2:3 (kinderen van de toorn); 5:6; Kolossenzen 3:6; 1 Tessalonicenzen 1:10; Hebreeën 3:11; 4:3; Openbaring 6:16-17; 11:18; 12:12; 14:8,10,19; 15:1,7; 16:1,19; 18:3; 19:15

God wordt boos. Exodus 4:14; Numeri 11:10; 12:9; 22:22; 25:3-4; 32:10; Deuteronomium 4:25; 6:15; 7:4; 9:18-19; 13:17; 29:20,23-24,27-28; 31:17,29; 32:16,21-22; Jozua 7:1,26; 23:16; Rechters 2:12,14,20; 3:8; 10:7; 2 Samuël 6:7; 24:1; 1 Koningen 11:9; 14:9,15; 15:30; 16:2,7,13,26,33; 21:22; 22:53; 2 Koningen 13:3; 17:11,17-18; 21:6,15; 22:17; 23:19,26; 24:20; 1 Kronieken 13:10; 2 Kronieken 25:15; 33:6; 34:25; Ezra 9:14; Nehemia 4:5; 9:5,13; Psalm 2:12; 6:1; 7:6,11; 21:9; 27:9; 38:3; 56:7; 69:24; 74:1; 76:7; 78:21,49,50; 79:5; 80:4; 85:3-5; 90:7,11; Prediker 5:6; Jesaja 1:4; 5:25; 9:12,17,21; 10:4-5,25; 12:1; 13:3,9,13; 42:25; 48:9 (God stelt Zijn toorn uit); 63:3,6; 65:3; 66:15; Jeremia 3:12; 4:8,26; 12:3; 15:14; 17:4; 18:23; 21:5; 23:20; 25:37-38; 30:23; 32:37; 33:5; 36:7; 42:18; 44:3,6; 49:37; 51:45; 52:3; Klaagliederen 1:12; 2:1,3,6,21-22; 4:11,16; Ezechiël 5:13,15; 7:3,8; 13:13; 20:8,21; 22:20; 25:14; 43:8; Daniël 9:16; Hosea 8:5; 11:9; Jona 3:9; Micha 2:3; 5:15; Nahum 1:6; Zefanja 2:2-3; Zacharia 10:3

Langzaam tot toorn (maar kan toch boos worden). Joël 2:13b; Jona 4:2; Nahum 1:3

Blijft niet voor altijd boos. Micha 7:18

God vernietigt [in toorn] Genesis 6:13 (de zondvloed); 19:12-13 (Sodom en Gomorra); Amos 6:11; 9:8; Obadja 8,15; Habakuk 1:5-11; Haggai 2:22; Maleachi 1:3; 2:16; Marcus 12:9; 1 Korintiërs 3:17; 10:8; Jakobus 4:12; 2 Petrus 2:4-9,12

Gods toorn. Daniël 9:16

Gods verontwaardiging. Maleachi 1:4

God kan tot toorn worden geprovoceerd. Psalm 78:58; 106:29; Jeremia 7:18-20; 8:19; 11:17; 25:6-7; 32:29-32; Ezechiël 8:17; 16:26

God kan tot jaloezie worden geprovoceerd. 1 Korintiërs 10:22

God is het meest liefdevolle wezen in het universum, maar Hij bezit ook de grootste toorn.

V: Hoe kan iemand in Micha 2:9 Gods glorie voor altijd van een kind wegnemen?

A: In onze keuzes, en zelfs in wie we uiteindelijk worden, zijn we in zekere mate afhankelijk van de mensen om ons heen.

V: Waarom is het in Micha 2:11 gepast dat valse profeten dit volk wijn zouden voorspellen?

A: Zo’n profeet zou zowel profeteren wat het volk wilde, als wat het zou krijgen. Er was geen bovennatuurlijke gave nodig voor een profetie die het volk maar al te graag zelf zou vervullen. 2 Timoteüs 4:3 spreekt over mensen die „jeukende oren” hebben en alleen willen luisteren naar predikers die zeggen wat zij willen horen.

V: Waarom zijn mensen in Micha 2:11 geneigd dingen te geloven die hen aangenaam zijn?

A: Dit is een veelvoorkomend kenmerk van de gevallen menselijke natuur; mensen hebben een verdorven vorm van hoop. We willen dingen geloven waarvan we hopen dat ze waar zijn, en kunnen onszelf voor de gek houden. Mensen willen onaangename dingen die vrijwel zeker zijn, als volstrekt onzeker bestempelen, en aangename dingen die zeer onzeker zijn, als zeker beschouwen. Als je zou tellen hoe vaak er in het nieuws wordt gezegd dat iets een feit is, terwijl men niet kon weten of het een feit was, zou je tot een zeer hoog aantal komen.

V: In Mi 2:12-13 wordt absoluut geen reden gegeven voor deze beloftewoorden in Micha 1-2:10. Waarom belooft God dit volgens u?

A: Het heeft op zich niets met het volk te maken. Het heeft deels met God te maken, en deels met Gods relatie met het volk. God deed beloften aan Abraham, David en anderen, en God zal Zijn belofte hoe dan ook nakomen. Maar God houdt ook van de nakomelingen van Abraham, en Hij zal dit doen vanwege Zijn liefde voor hen. Niets wijst er echter op dat zij dit verdienen.

V: Waar ligt Bozra in Mi 2:12 en Jes 34:6?

A: Volgens Amos 1:12 lag het in Edom. Bozra was de hoofdstad van Edom; het is het huidige Buseirah, dat 25 tot 30 mijl ten zuiden van de Dode Zee ligt.

V: Waarom haten sommige leiders in Micha 3:1-2 het goede en houden ze van het kwade?

A: Het kwaad kan bestaan uit wat misdadigers doen, maar het kan ook politiek, juridisch en religieus van aard zijn. Sommige leiders kunnen ‘symbionten’ zijn, die beseffen dat hun macht alleen voortkomt uit het onrechtvaardig bevoordelen van sommigen ten opzichte van anderen.

Sommige mensen begaan het kwaad om geen andere reden dan hun eigen gewin of veiligheid. Maar dat betekent niet noodzakelijkerwijs dat ze het kwaad liefhebben. Anderen willen echter ‘slimme, maar slechte’ mensen als bondgenoten hebben, van wie ze weten dat ze de regels zullen omzeilen wanneer dat in hun voordeel is. Weer anderen scheppen er persoonlijk genoegen in om de rechtschapen ten val te brengen of hen te zien lijden.

V: Wordt er in Micha 3:2-4 gesproken over daadwerkelijk kannibalisme?

A: Nee. Het gaat om het verslinden van de zielen van mensen omwille van geld. Micha gebruikt zulke harde, levendige taal om de diepte en hardnekkigheid van het kwaad van de politieke, juridische en religieuze leiders over te brengen.

V: Houdt God in Micha 3:4 Zijn zegen ooit achter voor mensen die erom vragen?

A: Vaak wel. Men moet zich afvragen waarom de mensen om Gods zegeningen vragen. Wanneer mensen de zegeningen van een hechte relatie met God willen, maar tegelijkertijd een hechte relatie van gehoorzaamheid aan God uit de weg gaan, krijgen ze niet altijd wat ze willen. Jakobus 4:3 spreekt over mensen die God vragen, maar niet ontvangen omdat ze vragen om het voor hun eigen begeerten te gebruiken.

V: Waarom geeft God in Micha 3:5-7,11 soms alleen stilte aan mensen die zeggen dat ze Hem willen horen?

A: Valse profeten „verkondigen vrede terwijl ze met hun tanden kauwen“ (Micha 3:5); dat wil zeggen, ze bijten anderen terwijl ze vrede verkondigen. Het Hebreeuwse woord voor kauwen of bijten, nasak, kan zowel de beet van tanden, de beet van een slang als rente op een lening betekenen.

V: Wat is in Micha 3:9 het verschil tussen je niets aantrekken van gerechtigheid en gerechtigheid verachten?

A: Eerst wat achtergrondinformatie, daarna het antwoord. Het Hebreeuwse woord voor ‘verachten’, ta’ab, is een zeer krachtig woord dat ‘verafschuwen’ betekent. Vanaf 701 v.Chr. was het leiderschap in Jeruzalem erg zwak. De koning werd iets meer dan honderd jaar later, in 597 v.Chr., verbannen, en de tempel werd in 586 v.Chr. verwoest.

Sommige leiders hechten waarde aan gerechtigheid voor iedereen, zelfs voor degenen die hen niet steunden. Andere leiders maakt het niet echt uit of er gerechtigheid geschiedt of niet, zolang ze maar krijgen wat ze nodig hebben. Misschien denken ze liever niet na over onrechtvaardigheid. Weer anderen geloven dat ‘het doel de middelen heiligt’ en dat elk middel – rechtvaardig of niet – gerechtvaardigd is om te krijgen wat ze willen. Sommigen willen iets specifieks, zoals een verkiezing winnen. Anderen willen alles wat ze maar kunnen krijgen, voor zichzelf en hun trouwe aanhangers, en het voldoen aan die behoeften is nooit genoeg om te denken: ‘Nu kan ik stoppen.’

V: Wat zijn in Micha 3:9 enkele voorbeelden uit de geschiedenis van leiders die gerechtigheid verachten?

A: De wijngaard van Naboth

De valse decretalen

De valse decretalen zijn 100 brieven waarin het gezag van de pausen wordt vastgelegd. Daarin zegt Petrus dat hij het gezag kreeg om de kerk van Christus op aarde te leiden. Petrus droeg dit gezag over aan de volgende paus, enzovoort.

De meeste valse decreten zijn „Pseudo-Isidorische“ decreten, genoemd naar een man die zichzelf „Isidore Mercator“ noemde en die ze blijkbaar in Frankrijk schreef en tussen 847 en 859 n.Chr. naar Metz, Frankrijk, bracht. Ze doen zich voor als brieven van pausen en kerkelijke concilies uit de periode 78-731 n.Chr. Er zijn veel geplagieerde citaten, maar over het algemeen is de stijl van één persoon.

Blijkbaar was het belangrijkste motief achter de decreten het tot stand brengen van meer onafhankelijkheid voor de plaatselijke bisschoppen door te stellen dat zij geen verantwoording verschuldigd waren aan de metropolieten, synodes of de staat, maar uitsluitend aan de paus. De valse decreten hadden het ingrijpende effect dat zij de pausen tot een positie verhieven die hoger was dan die van wie dan ook op aarde.

De decreten werden gebruikt op de synodes van Worms (868), Keulen (887), Metz (893) en Tribur (895). De orthodoxe kerk heeft ze nooit aanvaard, en in het westen werden ze rond 1100 n.Chr. als vervalsingen verworpen. Twee onoverkomelijke problemen zijn dat niemand er vóór 850 n.Chr. ooit van had gehoord, en dat ze veel historische anachronismen bevatten, bijvoorbeeld: „hoe komt het dat pausen mensen citeerden die pas na hun dood werden geboren?” Niettemin gebruikte zelfs het katholieke Corpus Juris in 1580 de valse decretalen om aan te tonen dat het katholicisme juist was. In 1628 was het nog steeds nodig dat de protestant David Blondel de vervalsingen weerlegde.

Het karakter van sommige pausen:

Moeten we ons aansluiten bij paus Julius II (de ‘oorlogszuchtige paus’, 1503-1513) in zijn leger, om Italiaanse steden te veroveren, te vermoorden en te plunderen om zo ‘Gods Koninkrijk’, d.w.z. de Pauselijke Staten, uit te breiden?

Hoe slecht waren sommige pausen? Volgens Austins *Topical History of Christianity*, blz. 148,

‘Toen [na 904] begon de zogenaamde ‘pornocratie’, waarin Theodora en haar twee dochters, Theodora de Jongere en Marozia, Rome en de kerk zelf feitelijk in hun greep hadden. Deze vrouwen, verleidelijke hoeren, hadden hun lichaam verkocht in ruil voor posities, titels en land, waardoor ze wijdverbreide macht verwierven. Marozia had een buitenechtelijke affaire met paus Sergius III, waaruit een zoon werd geboren die later paus Johannes XI werd. Toen Marozia zich tot keizerin wilde laten kronen, ontvoerde haar jongste zoon Alberic zijn moeder en sloot haar op, zette hij zijn halfbroer, de paus, gevangen en kroonde hij zichzelf tot keizer. Hij regeerde van 932 tot 954 en oefende absolute controle uit over het pausdom. Na de dood van Alberic werd zijn zoon Octavianus gekozen tot paus Johannes XII, en hij bleek het meest verfoeilijke lid van deze verdorven familie te zijn.

b. De Otto-regimes. In 962 kroonde de verdorven Johannes XII de Duitse koning Otto I tot keizer van het Heilige Roomse Rijk. In de veronderstelling dat hij een bondgenoot in verdorvenheid had gevonden, ontdekte Johannes al snel dat de nieuwe keizer een man van karakter was, toegewijd aan het herstel van fatsoen en eer voor het pausdom. Toen Otto een synode bijeenriep om de afzetting van Johannes te bespreken, dreigde de paus hen allen met excommunicatie, maar zij zetten hem toch af. Drie maanden later riep Johannes nog een synode bijeen, die de besluiten van Otto’s synode ongedaan maakte. Daarom besloot Otto met geweld het pausdom van zijn slechte heerser te bevrijden.

... De daaropvolgende tweeënveertig jaar [na 1004] van de pauselijke geschiedenis stonden in het teken van hevige rivaliteit, opportunistische middelmatigheid, geestelijke onmacht, zedeloosheid en corruptie. Het leek zijn dieptepunt te bereiken met de verkiezing van een verdorven twaalfjarige jongen, paus Benedictus IX (1032-1045), die na schandelijke losbandigheid en grillig bestuur de heilige tiara (d.w.z. het ambt van de paus) aan de hoogste bieder verkocht. Hij stond bekend als Gregorius VI (1045-1046)….”

V: Waarom vertrouwen sommigen die God negeren in Micha 3:11-12 toch op God om hen te beschermen?

A: In plaats van op de Heer te steunen, proberen sommigen God naar hun eigen beeld te herscheppen.

Mensen houden zichzelf voor de gek als ze het christendom beschouwen als niets meer dan een brandverzekering. Ze zien God vaak als belangrijk, maar vinden hun eigen gehoorzaamheid niet belangrijk. In een Amerikaans liedje wordt gezongen: „God bless America”, maar er werd een reclamebord geplaatst met de vraag: „Zegent Amerika God?”

V: Waarom denk je dat Mi 4:1-3 bijna identiek is aan Jes 2:2-4?

A: Dit geeft aan dat het om dezelfde gebeurtenis gaat. Er zal niet alleen vrede zijn, maar ook geen dreiging van oorlog; er zal geen behoefte zijn aan ommuurde nederzettingen en steden. Hoeveel welvaart er ook is, er zal genoeg zijn voor iedereen.

V: Wie is in Micha 4:9-13 de vrouw in nood?

A: Dit is een allegorie van het volk van Juda en Israël. Zij huilt vanwege haar verlies. Het is ook te vergelijken met een vrouw in barensnood, want na de ballingschap hebben de teruggekeerden hun natie opnieuw tot leven gewekt.

V: Toont deze verwijzing naar Babylon in Mi 4:10 aan dat, tenzij dit een door God geïnspireerd profetisch visioen van de toekomst was, Micha later is geschreven?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Babylon werd pas bijna een eeuw na de verwoesting van Samaria de dominante wereldmacht.

2. Hoewel dit een door God geïnspireerde profetie is, speelt hier ook de geschiedenis van vroeger een rol. Direct nadat de Assyriërs buiten Jeruzalem waren tegengehouden, stuurde koning Merodach-Baladan van Babylon ambassadeurs naar Juda om een bondgenootschap te sluiten. Koning Hizkia liet hen alles zien, zoals beschreven in 2 Koningen 20:12-15 en 2 Kronieken 32:31. God gebruikte Jesaja om Hizkia te vertellen dat het volk naar Babylon zou worden verbannen, zoals te lezen is in 2 Koningen 20:16-18.

Kortom, het bezoek van de Babyloniërs, in combinatie met de openbare profetie van Jesaja ten tijde van de ballingschap van Juda, zou Micha niet anachronistisch maken.

V: Waarom is Micha 4:11-13 poëtische gerechtigheid voor de volken die zich tegen Jeruzalem hebben verzameld?

A: Zij verzamelden zich om te verslinden en de oorlogsbuit te vergaren. Maar God had andere plannen. Uiteindelijk komen zij bijeen om zelf verslonden te worden en zelf tot oorlogsbuit te worden.

V: Waarom zou Micha in Micha 5:2 hier „Efrata“ noemen?

A: Er waren twee Betlehems, één in het noorden en één in Juda; Betlehem-Efrata was het Betlehem in Juda. Zoals Walter Kaiser zegt in *Hard Sayings of the Bible*, blz. 335-336: „Efrata is de oudere naam voor Bethlehem. Het komt van het woord ‘vruchtbaar zijn’, en die naam is uitermate geschikt voor de geboorteplaats van degene die de verlossing op aarde zou brengen.” Bethlehem wordt in Genesis 35:19 en 48:7 Efrath genoemd.

Ook heette een van de vrouwen van Kaleb Efrath. Hur was hun zoon, Salma was diens zoon, en van Salma wordt in 1 Kronieken 2:19, 50-51 gezegd dat hij de vader van Bethlehem was.

V: Wat is er in Micha 5:2 zo verrassend aan Bethlehem?

A: Hoewel Bethlehem slechts 5 of 6 mijl ten zuidzuidwesten van Jeruzalem lag, stond het qua belang ver daarvan af. Het was zo klein en onbeduidend dat het niet eens werd genoemd onder de steden in Jozua 15 en Nehemia 11. Omdat David in Bethlehem was geboren, werd het de Stad van David genoemd. Zonder dat zou het nauwelijks bekend zijn geweest, omdat er verder weinig noemenswaardigs gebeurde.

V: Hoe zijn de oorsprongen van de heerser van Israël in Micha 5:2b „van oudsher“?

A: Het Hebreeuws betekent hier letterlijk ‘dagen van onmetelijke tijd’. Jezus bestond al sinds eeuwen van weleer (Johannes 1:1; 17:5; Hebreeën 7:3). Nog vóór de allereerste seconde van de tijd was Jezus al verwekt door God de Vader.

V: Aangezien Micha 5:2 in de Masoretische tekst en de Septuaginta „duizenden” zegt, waarom staat er dan in Mt 2:6 „bestuurders/heersers”?

A: Ongeacht wat Micha 5:2 zegt, is dit wat de priesters en leraren naar verluidt tegen Herodes zeiden. Laten we vier punten bekijken die zouden kunnen verklaren waarom zij dat zeiden.

1) Micha 5:2 zegt: „Gij, Bethlehem Efratha, gij die de kleinste bent onder de duizenden van Juda, uit u zal Hij tevoren komen tot Mij, om heerser te worden in Israël…” (Green’s Literal Translation) Het punt is dat Bethlehem, hoewel klein van omvang, groot in betekenis zal worden.

2) Het Hebreeuwse woord voor „duizenden“ (meervoud) in Micha 5:2 is ‘alapim. Het Griekse equivalent is chiliasin. Het Hebreeuwse woord voor gouverneurs/heersers (meervoud) is ‘allupe. Het Griekse equivalent is hegemosin. Hoewel de Griekse woorden totaal verschillend zijn, lijken de Hebreeuwse woorden sterk op elkaar, als men de klinkers buiten beschouwing laat. Het Oude Testament werd oorspronkelijk zonder klinkers geschreven; deze werden pas rond 700 n.Chr. toegevoegd. Dit wijst erop dat zij niet uit de Griekse Septuaginta lazen, maar uit het Hebreeuws, het Aramees of mogelijk een andere Griekse vertaling.

3) Dit werd gezegd door de priesters en wetgeleerden. Zij zouden een fout kunnen hebben gemaakt, of zij zouden tegenover Herodes een Griekse vertaling kunnen hebben geciteerd die niet de Septuaginta was. Het is echter waarschijnlijker dat zij ter plekke mondeling vanuit het Hebreeuws naar het Aramees of Grieks aan het vertalen waren.

4) In feite hebben de priesters en wetgeleerden echter geen fout gemaakt bij het overbrengen van de betekenis: het kleine Bethlehem is NIET het minst belangrijk voor de heerser die daar vandaan zal komen.

V: In Micha 5:3, waar wordt geprofeteerd dat Israël verlaten zou worden totdat de Messias komt, waarom denk je dat God dat deed?

A: Hoewel de Schrift dit niet zegt, zou het kunnen zijn zoals een toneelschrijver die het tempo van het verhaal bepaalt, met een rustige periode vóór de grote scène.

V: Denk je dat dit in Mi 5:4-5a een belofte is waarop we vandaag aanspraak kunnen maken, of is die pas voor ons bestemd als we in de hemel komen?

A: Er wordt ‘aarde’ genoemd, dus het wordt op aarde vervuld. Hoewel het uiteindelijk vervuld zal worden in het Duizendjarig Rijk en de nieuwe hemel en aarde, is het een belofte waarop we nu al tot op zekere hoogte aanspraak kunnen maken. Vandaag voorziet God ons in Zijn kracht. Micha 5:5a zegt dat dit onze vrede zal zijn, en Deze is Jezus. Vandaag moeten we in God blijven en Zijn naam verheerlijken tot aan de einden der aarde.

V: Waarom staat er in Micha 5:5 ‘zeven herders, ja, acht leiders van het volk’?

A: Heersers in het Midden-Oosten werden vaak herders genoemd. Deze literaire techniek van het koppelen van getallen komt ook voor in Amos 1:3,6,9,11,13; 2:1,4,6 en Spreuken 30:15,18,21,29. Dit betekent dat het exacte aantal niet van belang is; het gaat om de omvang van het getal. In tegenstelling tot het gebrek aan godvruchtige leiders, of zelfs maar leiders in het algemeen, in de tijd van Micha, zouden er dus voldoende leiders zijn om het volk te leiden.

V: In Micha 5:7, in welk opzicht is Gods volk als dauw van de HEER?

A: Dauw valt niet op, maar bevochtigt alles. In Palestina was dauw tijdens het droge seizoen de belangrijkste bron van vocht voor de gewassen. Dauw richt zich niet selectief op een paar plaatsen; het komt overal terecht. Als getuigen voor de wereld vallen we misschien niet op, maar christenen moeten overal naartoe gaan. Wij zijn als een brief van Christus (2 Korintiërs 3:3), en voor sommige mensen de enige brief van Christus die ze te zien krijgen.

V: Waarom beoefenen mensen in Micha 5:12 tovenarij en bezweringen, en hoe verhoudt Micha 5:12 zich tot Micha 5:11 en 5:13?

A: Sommigen doen dat omdat ze denken dat het misschien werkt, en anderen zijn er misschien niet zeker van, maar doen het voor de zekerheid, en omdat ze denken dat het geen kwaad kan. Sommigen willen de natuur, geestelijke krachten, enzovoort, manipuleren om hun eigen zin te krijgen. Een andere reden is het gevoel controle te hebben over bovennatuurlijke krachten. Sommige mensen vragen anderen om hen te helpen bepaalde dingen te krijgen, zoals een geliefde, of om anderen te vervloeken. Soms willen mensen die offers brengen aan afgoden of zich bezighouden met het occulte helemaal niets, behalve dat ze met rust gelaten worden door demonen. Ze zijn bang voor kwaadaardige krachten.

Maar nog erger dan dit zijn mensen die het alleen maar doen om geld te verdienen, en anderen aanmoedigen om dit ook te doen.

V: Waarom denk je dat God in Micha 5:12 zo tegen tovenarij en waarzeggers is?

A: Dit komt in wezen neer op het erkennen dat je in het bovennatuurlijke gelooft, dat je hulp nodig hebt, en dat je je tot een ander wendt in plaats van tot God. Stel je de weken voor het eindexamenbal voor, en een jongen vraagt een meisje om met hem mee te gaan. Hoe denk je dat hij zich zou voelen als zij zou zeggen: „Ik wil heel graag naar het eindexamenbal, en ik heb niemand om mee te gaan, en ik zou liever met vrijwel iedereen anders gaan dan met jou.” Dat lijkt misschien een beetje op wat mensen tegen God zeggen wanneer ze Zijn hulp en bescherming willen afwijzen en in plaats daarvan voor kwade demonen kiezen.

V: Waarom sprak Micha in Micha 6:1-2 tot de heuvels en bergen?

A: Dit is een poëtisch gebruik van een literair middel dat personificatie wordt genoemd. God riep de heuvels en bergen op als getuigen van Gods trouw jegens de Israëlieten en hun ontrouw jegens Hem. Terzijde: Jesaja, die in dezelfde tijd leefde, gebruikte soortgelijke literaire middelen.

V: Hoe zijn sommigen in Micha 6:3 ‘moe van de godsdienst’ en ‘moe van God’? Wat is het verschil?

A: Sommigen denken dat ze God beu zijn, maar ze beseffen niet dat ze de religie beu zijn. Ze zijn het beu om steeds weer dezelfde dingen te doen die voor hen zinloos zijn en geen resultaat opleveren. Maar God zegt dat zelfs wanneer we dingen van Hem vragen, met twijfel in plaats van geloof, we niets zullen krijgen (Jakobus 1:6-7). Sommigen zijn daadwerkelijk moe van God, omdat zij gehoorzaamheid aan God zien als iets dat hen ervan weerhoudt het plezier te beleven dat zij werkelijk willen hebben. Zij zien niet in dat veel van Gods geboden niet alleen tot Zijn eer zijn, maar ook tot onze bescherming en ons welzijn.

V: Wat is volgens Micha 6:4-5 de remedie wanneer we het beu zijn om God te dienen?

A: Kom dicht bij God in gebed.

Denk aan wat God in het verleden voor anderen heeft gedaan; lees Zijn Woord.

Denk terug aan wat God voor jou heeft gedaan.

Bedenk hoe je vanaf nu weer beter God kunt dienen.

V: Wat zegt Micha 6:6-8 over offers in het Oude Testament?

A: Er staat hier geen gebod om offers te staken. Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. De spreker in deze poëtische passage is Micha, en niet God.

2. Micha zegt ook nooit dat hij zijn offers zal staken. Hij zal zich blijven buigen voor God en brandoffers brengen.

3. Micha vraagt zelf of de Heer behagen zou scheppen in extravagante offers, waar God niet om heeft gevraagd, zoals duizenden rammen, tienduizend rivieren olie of het mensenoffer van zijn eerstgeborene. Het impliciete antwoord is: natuurlijk niet.

4. Sommigen zien misschien over het hoofd dat Micha hier over prioriteiten spreekt. De meest extravagante vrijwillige offers die men zich kan voorstellen, zijn voor God niet zo goed als rechtvaardig handelen, barmhartigheid liefhebben en nederig met Hem wandelen.

5. De directe historische context hier is waarschijnlijk het enorme offer dat Hizkia bracht in 2 Kronieken 30:24, dat bestond uit 1.000 stieren en 7.000 schapen. Micha wilde deze situatie enigszins ‘temperen’. Hoe indrukwekkend dit offer er ook zou uitzien, God zou meer onder de indruk zijn van het volk dat gehoorzaam met Hem wandelt dan van deze uiterlijke vertoning.

V: Waarom is ‘wandelen’ in Micha 6:6-8 belangrijker dan offers?

A: Een offer zonder gehoorzaamheid is nutteloos en vermoeiend voor God, zoals Jesaja 1:14 zegt. Als je God gehoorzaam behaagt, zul je de offers willen brengen die God verlangt. God hecht zowel waarde aan je hart als aan je daden. Jezus liet in Mattheüs 5:23-24 zien dat als je broeder iets tegen je heeft, je je offer moet uitstellen totdat je de kwestie eerst met je broeder hebt opgelost.

V: Hoe moesten de mensen in Micha 6:6-8 hier verlossing verkrijgen?

A: Hoewel mensen verlossing verkrijgen doordat God die aan hen schenkt, gaat Micha 6:6-8 niet over verlossing. In plaats daarvan vraagt Micha aan iemand die al gelovig is:

1) Wat hij aan God moet brengen

2) Waarmee God behagen zou scheppen

3) Wat God heeft laten zien dat goed is, en wat de HEER verlangt.

Het is interessant dat de eerste twee vragen worden beantwoord door de volgende vragen.

1) Om te weten wat je aan God moet brengen, moet je je afvragen wat God zou behagen.

2) In plaats van te bedenken waar God misschien wel behagen in zou scheppen, moet je vragen wat God als goed heeft aangewezen en wat God vereist.

3) God heeft laten zien dat we rechtvaardig moeten handelen, barmhartigheid moeten liefhebben en nederig met God moeten wandelen.

V: Wat is in Micha 6:8 het belang van het lijdend voorwerp in deze zin?

A: Het Hebreeuwse woord hier, adam, betekent ‘mens’. Dit is dus zeker niet alleen bedoeld voor Israël, maar voor alle mensen.

V: Waarom krijgen sommige mensen in Micha 6:6-8 verkeerde ideeën over hoe ze God kunnen behagen?

A: Wanneer iets je in eerste instantie logisch lijkt, ben je eerder geneigd het te geloven; zelfs als het niet juist is.

Verkeerd onderwezen door anderen: Ofwel hebben ze alleen verkeerde dingen gehoord, ofwel hebben ze zowel juiste als verkeerde dingen gehoord en hebben ze ervoor gekozen de verkeerde dingen te geloven.

Makkelijker te definiëren: Zeggen dat God alleen maar wil dat je wetten gehoorzaamt, klinkt op zich logisch. God heeft immers veel wetten gegeven. Bovendien is God een rechter, en deze wetten zijn SMART: specifiek, meetbaar, uitvoerbaar, realistisch (of relevant) en tijdgebonden. Het is eenduidiger dan een relatie met God aangaan.

Bijna onmogelijk om te falen: Zeggen dat je alleen maar liefdevolle gevoelens voor God hoeft te hebben, klinkt aantrekkelijker. Er is geen worsteling en geen verantwoordelijkheid, en het klinkt mooi. Wanneer iemand kijkt naar gelovigen die alleen maar bezig zijn met het naleven van regels, kan hij soms naar het andere uiterste doorslaan en denken dat Gods geboden niet meer zijn dan suggesties.

Je voelt je beter als je iets bereikt: In Mattheüs 7:21-23 zullen velen proberen Christus te vertellen wat ze hebben bereikt, maar Christus zal zeggen dat Hij hen nooit heeft gekend en hen „werkers van de wetteloosheid“ noemen. Sommigen kunnen zich alleen richten op evangelisatie, of op evangelisatie en discipelschap, en als ze maar hard genoeg werken, doet hun gebrek aan gehoorzaamheid aan God er niet toe. Van Robin Hood werd gezegd dat zijn werkwijze erin bestond de rijken te beroven en aan de armen te geven. Met andere woorden: als je wat geld aan de armen geeft, is dat een excuus om de rijken te beroven. In de Middeleeuwen en later werd boetedoening een middel waarmee je, als je iets aan de kerk betaalde of iets opgaf, vergeving voor je zonden kon krijgen.

Er was een kinderdagverblijf dat een probleem had met ouders die hun kinderen te laat ophaalden. Het personeel kon niet op tijd naar huis gaan. Daarom begonnen ze ouders een vergoeding in rekening te brengen als ze te laat kwamen. Het probleem werd erger in plaats van beter, omdat de ouders zich niet langer schuldig voelden over het te laat ophalen van hun kinderen, aangezien het betalen van geld alles goedmaakte.

Ten slotte is een van de redenen dat zij uiteindelijk niet erop uit zijn om God te behagen, maar iets anders als hun voornaamste doel hebben.

V: Hoe bedriegen mensen in Micha 6:10-12 anderen door hen te kort te doen?

A: In die tijd wogen handelaars graan, metalen of andere zaken af met gewichten, waarbij ze een staaf met een bekend gewicht gebruikten. Maar als ze opzettelijk sommige staven lichter of zwaarder maakten, dan bedrogen ze anderen. Het zou te vergelijken zijn met een benzinepomp waarbij elke keer dat er stond dat je een gallon tankte, je in werkelijkheid slechts 0,95 gallon tankte. Het zou hetzelfde zijn als het verkopen van een huis of auto waarvan je wist dat er een probleem mee was, maar dit niet aan de koper bekendmaakte.

V: Wat is in Micha 6:11 een „vals gewicht”?

A: Dit is een gewicht dat een handelaar op bedrieglijke wijze voordoet als een bepaald gewicht, of als gelijkwaardig aan een ander gewicht, zoals Deuteronomium 25:13 laat zien. Een bedrieglijke handelaar gebruikt bijvoorbeeld bij het afwegen van iets om het te verkopen een gewicht met het opschrift ‘één kilogram’ dat in werkelijkheid 0,95 kilogram weegt. Wanneer hij iets afweegt om het te kopen, gebruikt hij een gewicht met het opschrift ‘1 kilogram’ dat in werkelijkheid 1,05 kilogram weegt.

V: Hoe zal God in Micha 6:13-15 hun welvaart en geluk tekort doen?

A: Zij zullen „eten, maar niet verzadigd raken”. Vreemd genoeg zal God hen nog steeds voedsel en rijkdom geven. Zij zullen hun voedsel of rijkdom echter niet goed bewaren of gebruiken. Als zij denken dat de sleutel tot ultiem geluk veel voedsel en rijkdom is, zal God hen dat laten zien door hen die dingen te geven, maar zonder dat zij er verzadigd van raken.

Er is een overeenkomst tussen iemand die goederen hamstert en iemand die nog een stap verder gaat door oneerlijk te zijn om rijkdom te vergaren. Zij gebruiken geen oneerlijke gewichten, beroven niemand en vergaren geen onrechtmatig verkregen schatten omdat zij honger lijden. Zij zijn waarschijnlijk al welgesteld, maar willen nog meer vergaren.

V: Waarom toont God in Micha 7 eerst geen genade en vervolgens wel?

A: Drie punten om over na te denken met betrekking tot de genade van God.

1. Genade is onverdiend. Concreet betekent dit dat je de slechte dingen die je verdient, niet krijgt.

2. God is niet verplicht om iemand genade te schenken. God is echter zeer barmhartig en Hij schept er behagen in om genade te betonen.

3. God is niet verplicht om iedereen evenveel genade te schenken. Zoals Romeinen 9 laat zien, was God rechtvaardig tegenover zowel Esau als Jakob, maar had God een bijzondere genade voor Jakob die Hij niet aan Esau schonk.

V: Wat is er in Micha 7:1 verkeerd aan het eten van zomerfruit?

A: Het is nog geen oogsttijd. Het fruit kan klein, bitter en groen zijn. Toch betekent een klein beetje dat nu wordt gegeten, veel minder bij de oogst. Mensen zouden dit echter nog steeds kunnen doen, hun toekomst op het spel zetten, als ze nu wanhopig op zoek zijn naar voedsel.

V: Hoe eten mensen tegenwoordig het zomerfruit, zoals beschreven in Micha 7:1?

A: Mensen zetten hun toekomst op allerlei manieren op het spel.

In het ergste geval brengen ze schade toe aan hun lichaam door verslavingen aan drugs, alcohol en roken.

Op een subtielere manier kunnen ze hun toekomstige gezondheid in gevaar brengen door chronisch slaaptekort, gebrek aan lichaamsbeweging en slechte eetgewoonten. Soms brengen mensen hun toekomstige gezondheid in gevaar door overmatige lichaamsbeweging of gevaarlijke, spannende activiteiten.

Financieel gezien kan men een „omgekeerde hypotheek“ afsluiten, waarbij de bank hen gedurende een bepaald aantal jaren elke maand geld uitbetaalt, en aan het einde van die periode wordt het hele huis eigendom van de bank. Soms krijgt iemand echter slechts 50% terug van wat hij erin heeft gestoken, wat dit tot een vreselijke investering zou maken, tenzij de persoon wanhopig is.

Wat relaties betreft, kunnen ze een langdurige vriendschap verraden of vernietigen voor onmiddellijk gewin vandaag.

Op spiritueel vlak kunnen ze zich bezighouden met het occulte of andere zaken die ervoor kunnen zorgen dat demonen de rest van hun leven ‘greep’ op hen houden.

Wat hun karakter betreft, kunnen ze in aanraking komen met porno, een feestleven of andere zaken die er ook toe kunnen leiden dat demonen de rest van hun leven ‘invloed’ op hen uitoefenen. Daarom is het zo belangrijk om je kinderen goed op te voeden in de Heer.

V: Wat betekent in Micha 7:3 ‘kwaad doen met beide handen’?

A: Ze namen geen genoegen met het doen van wat kwaad om materieel gewin te behalen. Ze wilden nog meer winst behalen door nog meer kwaad te doen.

V: In Mi 7:3 is de laatste zin letterlijk ‘het allemaal met elkaar verweven’. Hoe weven sommige onderdrukkers aan de macht tegenwoordig hun net?

A: De onderdrukten worden van meerdere kanten getroffen: onrechtvaardige wetten, een rechtssysteem dat voor hen te duur is, en mensen die onrecht handhaven met wetten. Mensen verwonden of beroven hen op gewelddadige wijze of onderdrukken hen op illegale wijze, en zij hebben geen verhaal.

V: Hoe zijn sommige mensen in Micha 7:4 als doornen of distels?

A: Sommigen zijn als mooie rozen, maar je prikt je aan de doornen als je dichtbij komt. Anderen zien er lelijk uit en hebben ook doornen. Dieren verwonden hun mond als ze ervan grazen.

V: In Mi 7:5, naar wie wordt hier verwezen?

A: Deze vrouw is de echtgenote van de toehoorder. De taal is hier ongebruikelijk en duidt op een afstand of scheiding. Het impliceert niet alleen een gebrek aan communicatie, maar geeft ook aan dat er legitieme redenen zijn om informatie voor haar achter te houden en haar niet te vertrouwen. Dit is een trieste beschrijving van een huwelijk, wanneer deze situatie werkelijkheid is. Huwelijken zouden in deze tijden van ongehoorzaamheid zo zijn.

V: Waarom is er in Micha 7:5-6 vaak onenigheid binnen een gezin?

A: Familieleden verwachten vaak onwankelbare, onvoorwaardelijke loyaliteit. Het kan voor familieleden een schok zijn als iemand meer waarde hecht aan een erfenis of geld dan aan de mensen met wie hij of zij is opgegroeid. Verslavingen kunnen ook een bron van onenigheid zijn.

V: Hoe wachten sommige gelovigen in Micha 7:7-8 in de duisternis op God, op het licht van hun redding en rechtvaardiging?

A: Ze kunnen onder druk staan van anderen. Of ze kunnen te maken hebben met beproevingen op het gebied van gezondheid of financiën. Of ze kunnen ontmoedigd raken, waardoor ze zich afvragen of hun werk en bediening wel belangrijk zijn, wanneer een valse profeet leugens verkondigt.

V: Waarom is in Mi 7:14 de herdersstaf belangrijk, en in welke figuurlijke zin heeft God een staf?

A: Een herdersstaf heeft een kromming, zodat de herder een schaap uit een benarde situatie kan tillen. Hij kan ook worden gebruikt als wapen tegen roofdieren.

V: Wat is in Mi 7:16 een gevoel van schaamte, en waarom hebben mensen dat soms wel en soms niet?

A: Mensen voelen schaamte wanneer ze zich schamen voor wat ze hebben gezegd, gedaan of zelfs voor wie ze zijn. In de Chinese cultuur betekent schaamte ‘een rood gezicht’. Maar sommige mensen hebben een geweten dat zo afgestompt is dat ze geen enkel gevoel van schaamte meer hebben.

V: Wat zijn in Micha enkele van de vroegste handschriften die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen: (300-200 v.Chr.) Er zijn twee exemplaren van Micha onder de Dode Zeerollen, genaamd 4Q81 (=4QXIIf) en 4Q82 (=4QXIIg). Er is ook een commentaar op Micha, genaamd 1Q14 (=1QpMic).

4Q81 bevat Micha 5:1-2

4Q82 bevat Micha 1:7,12-15; 2:3-4; 3:12; 4:1-2; 5:6-7; 7:2-3,20

Nahal Hever is een grot bij Engedi, waarin een fragment van de twaalf kleine profeten in het Grieks is gevonden (8 Hev XIIgr). Men neemt aan dat het tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. is geschreven. Het werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Het is een herziening van de Septuaginta, gemaakt in Judea, en vrijwel identiek aan de Masoretische tekst. Het bevat Micha 1:1-8; 2:7-8; 3:5-6; 4:3-10; 5:1-6 [LXX 2-7].

De Wadi Murabb’at-rol (MurXII) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Micha 1:1-16; 2:1-13; 3:1-12; 4:1-14; 6:1-7,11-16; 7:1-20.

In totaal zijn de volgende verzen uit Micha bewaard gebleven in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabb’at: 1:2-5,6,7,8,9,12-15; 2:2-3,6,10-11; 3:12; 4:1-2,13; 5:1-2, 6-7,14-16; 7:2-3,11,20.

Christelijke bijbelhandschriften, daterend van ongeveer 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, inclusief Micha. Micha is volledig aanwezig in zowel de Vaticanus (325-350 n.Chr.) als de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de Twaalf Kleine Profeten vóór Jesaja waren geplaatst.

Hosea, Amos en Micha waren niet aanwezig in de Sinaiticus (340-350 n.Chr.).

Het Nieuwe Testament citeert tweemaal uit Micha: Matteüs 2:6; 10:35-36.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Micha?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Micha verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) noemt Micha als een van de twaalf [kleine profeten]. Dialoog met Trypho de Jood, hoofdstuk 108, blz. 253

Melito/Meleto van Sardis (170-177/180 n.Chr.)

Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (impliciet) noemt het „Oude Testament” en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt ze „De Twaalf”. Fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels”, deel 8, blz. 759

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeerde uit Micha

Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 20.4, blz. 451, citeerde ten onrechte Micha 7:9 als afkomstig van Amos.

De Muratorische Canon (190-217 n.Chr.) blz. 603 (gedeeltelijk) vermeldt „de geschriften van het Oude Testament“

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) „Dat zijn zij van wie de profeet Micha zegt: ‚Hoor het woord van de Heer, gij volken die in smarten leven.‘“ Stromata, boek 4, hoofdstuk 26, blz. 440

Tertullianus (198-220 n.Chr.) „Aangezien de zonen van Israël beweren dat wij ons vergissen door de Christus te aanvaarden die reeds is gekomen, laten wij dan uit de Schrift zelf een tegenwerping tegen hen aanvoeren, namelijk dat de Christus die het onderwerp van de voorspelling was, is gekomen; hoewel wij aan de hand van de tijden van Daniëls voorspelling hebben aangetoond dat de Christus die het onderwerp van de aankondiging was, reeds is gekomen. Nu moest Hij geboren worden in Bethlehem in Juda. Want zo staat er geschreven bij de profeet: ‘En gij, Bethlehem, bent niet de kleinste onder de vorsten van Juda; want uit u zal een Vorst voortkomen die mijn volk Israël zal weiden.’” [Micha 5:2] Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 12, blz. 169

Tertullianus (207/208 n.Chr.) „Wat betreft de vergeving van zonden zegt Micha ook,” en hij citeert Micha 7:18-19. Vijf boeken tegen Marcion, boek 4, hoofdstuk 10, blz. 358

Hippolytus (222-235/236 n.Chr.) „waardoor het onoverwinnelijke Woord van God leed onderging, zoals ook de profeten mij getuigen. Want zo spreekt de gezegende Micha:” en citeert Micha 2:7,8. Tegen de ketterij van ene Noetus, hoofdstuk 13-14, blz. 228

Hippolytus (222-235/236 n.Chr.) „Want zo spreekt de gezegende Micha: ‘Het huis van Jakob heeft de Geest van de Heer tot toorn geprovoceerd. Dit zijn hun strevingen. Zijn Zijn woorden niet goed voor hen, en wandelen zij recht? En zij zijn in vijandschap opgestaan tegen Zijn gezicht van vrede, en zij hebben Zijn heerlijkheid ontdaan.’” Tegen de ketterij van ene Noetus, hoofdstuk 15, blz. 229

Origenes (240 n.Chr.) citeert Micha 2:9 als „dit is wat de goddelijke Schrift uitdrukt“. Preken over Jeremia, preek 28, hoofdstuk 5, blz. 264 (vertaald door Hiëronymus)

Origenes (240-254 n.Chr.) (Grieks) „Nu ik zo kort heb gesproken over de goddelijke inspiratie van de Heilige Schrift, is het noodzakelijk om verder te gaan met de (beschouwing van) de wijze waarop deze moet worden gelezen en begrepen, ...“ Vervolgens verwijst hij naar Zacharia 9:10; Jesaja 7:15; Jesaja 11:6,7; Jeremia 15:14; Exodus 20:5. Hij citeert 1 Samuël 15:11; Jesaja 45:7; Amos 3:6; Micha 1:12, en een deel van 1 Samuël 16:14; 18:10. Vervolgens zegt Origenes: „en talloze andere passages zoals deze – men heeft het niet aangedurfd deze te betwijpelen als de Schrift van God;“ Origenes, Tegen Celsus, boek 6, hoofdstuk 47, blz. 595

Origenes (225-254 n.Chr.) „de profeet Micha zal dit bewijzen wanneer hij zegt“, en citeert Micha 6:8. *De Principiis* [Grieks], boek 3, hoofdstuk 1.6, blz. 305

Verhandeling tegen Novatianus (ca. 248-258 n.Chr.) hoofdstuk 12, blz. 661 citeert Micha 7:8-10 als afkomstig van de Heilige Geest.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit Micha 6:6-9; 7:14-18 als afkomstig van „Micha“ in Verhandeling 12, het derde hoofdstuk 20, blz. 541.

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) verwijst naar Micha als Schrift.

Methodius van Olympus en Patara (270–311/312 n.Chr.) citeert Micha 4:4 als afkomstig van Micha. „Het feestmaal van de tien maagden”, Verhandeling 10, blz. 350

Athanasius (ca. 318 n.Chr.) citeert de helft van Micha 4:3 (dat identiek is aan Jesaja 2:4). Over de incarnatie van het Woord, hoofdstuk 52

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.): „Want Micha kondigde aan dat Hij een nieuwe wet zou geven, in de volgende bewoordingen: ‘De wet zal uit Sion voortkomen, en het woord van de Heer uit Jeruzalem. En Hij zal oordelen onder vele volken, en machtige naties terechtwijzen.’” De Goddelijke Instituten, boek 4, hoofdstuk 17, blz. 118

Na Nicea (325 n.Chr.):

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, omdat hij de twaalf profeten noemt) „Er zijn dus, wat het Oude Testament betreft, tweeëntwintig boeken in getal; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden gerekend…“ Athanasius, Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

*Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr.)

Ephraim Syrus (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.) citeert de helft van Micha 2:7. Over de Geest, hoofdstuk 50, blz. 31

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) noemt de boeken van de profeten, zowel die van de Twaalf als die van de anderen. Micha 3:8 zoals in Micha, Joël 2:28 zoals in Joël, Haggai 2:4 zoals in Haggai, Zacharia 1:6 zoals in Zacharia. Catechetische lezingen, lezing 16.29, blz. 122

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.)

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)

Didymus de Blinde (398 n.Chr.) citeert Micha 7:1-3 als afkomstig van de profeet Micha. Commentaar op Zacharia 12, blz. 294

Epifanius van Salamis (360-403 n.Chr.)

Rufinus (373-406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) verwijst naar Micha 6:1 als afkomstig van Micha. Commentaar op Romeinen, preek 5, p. 366

Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel, Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra en Nehemia. Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.) (impliciet)

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) citeert Micha 6:6-8 in *De Stad van God*, boek 10, hoofdstuk 5, blz. 183. Hij noemt Micha in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 30, blz. 376.

Bij ketters en apocriefe boeken

Tatianus (overleden in 172 n.Chr.) citeert uit Micha.

Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) schreef een volledig commentaar op Micha, dat we vandaag de dag nog steeds bezitten.

Na Nicea zijn er ook nog andere schrijvers.

V: Wat zijn in Micha enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

A: Hier volgen enkele vertaalverschillen uit Micha 1:1-10; de eerste tekst is in het Hebreeuws en de tweede uit de Griekse Septuaginta-vertaling, tenzij anders vermeld.

Mi 1:1 „van Moresheth“ (Masoretisch) versus „zoon van Moresheth“ (Septuaginta)

Mic 1:2 „Laat de volken horen“ (Masoretisch) versus „hoor [deze] woorden, gij volken“ (Septuaginta)

Mic 1:2 „getuigenis tegen u“ (Masoretisch) versus „onder u als getuigenis“ (Septuaginta)

Mic 1:4 „de bergen zullen smelten“ (Masoretisch) versus „de bergen zullen wankelen“ (Septuaginta)

Mic 1:4 “de valleien zullen zich splijten” (Masoretisch) versus “de valleien zullen smelten” (Septuaginta)

Mic 1:6 „ruïnes van het veld“ (Masoretisch) versus „opslagplaats van de vruchten van het veld“ (Septuaginta)

Mic 1:7 “gesneden beelden zullen in stukken worden geslagen” (Masoretisch) versus “zij zullen alle gesneden beelden in stukken hakken” (Septuaginta)

Mi 1:7 ‘al haar gaven [of hoererij] zullen met vuur worden verbrand’ (Masoretisch) versus ‘alles wat zij heeft gehuurd, zullen zij met vuur verbranden’ (Septuaginta)

Mic 1:7 “zij zullen terugkeren naar de beloning van een hoer.” (Masoretisch) versus “de opbrengsten van hoererij heeft zij vergaard [rijkdom]” (Septuaginta)

Mic 1:8 “Ik zal jammeren en huilen; ik zal ontbloot en naakt gaan; ik zal een jammerkreet slaken als die van de jakhalzen” (Masoretisch) versus “zij zal weeklagen en jammeren, zij zal op blote voeten gaan, en naakt zal zij een weeklacht slaken als die van slangen” (Septuaginta)

Mi 1:8 ‘dochters van struisvogels’ (Masoretisch) versus ‘dochters van sirenen’ (Septuaginta)

Mi 1:9 „Haar wonden zijn ongeneeslijk“ (Masoretisch) versus „Haar plaag is ernstig geworden“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Mic 1:10 „Verkondig [het] niet in Gath; huil niet bitter in het huis van Leaphrah, wentel je niet [in] het stof.” (Masoretisch) versus “Jullie (meervoud) die in Geth zijn, verheft u niet, en jullie Enakim, bouw niet opnieuw op uit [de ruïnes van] het huis ter spot: strooi stof [in plaats van] jullie gelach.” (Septuaginta)

Mic 2:6 „Zij zullen geen belediging met een belediging vergelden“ (Masoretisch) vs. „Hij zal de smaad niet wegnemen“ (Septuaginta) vs. „Hij zal geen schande op zich nemen“ (Vulgata)

Mic 3:2 „hak hen in stukken als een ketel“ (Masoretisch) versus „hak hen in stukken als vlees in een ketel“ (Septuaginta)

Mic 4:10 „en ik zal“ (Masoretisch) versus „en [jullie] zullen“ (Septuaginta, Syrisch, Targum)

Mic 5:5 „Assyriërs … betreden onze paleizen“ (Masoretisch) versus „Assyriërs … betreden onze grond“ (Septuaginta)

Mic 6:13 ‘hebben ziek gemaakt’ (Masoretisch) versus ‘zijn begonnen’ (Septuaginta, Theodotion, Syrisch, Vulgaat). (Technisch gezien is dit geen manuscriptvariant, aangezien de medeklinkers hetzelfde zijn en klinkers oorspronkelijk niet werden geschreven.)

Mi 6:14 „Er zal honger onder jullie heersen“ (Masoretisch) versus „Jullie zullen grijpen“ (Targum, Vulgaat) versus „er zal duisternis over jullie komen“ (Septuaginta)

Mic 6:16a „de voorschriften/wetten van Omri worden nageleefd“ (Masoretisch) versus „jullie hebben de voorschriften/wetten van Omri nageleefd“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat, Targum)

Mi 6:16b „schande/minachting van/die mijn volk toekomt“ (Masoretisch, Targum, Vulgata) versus „schande/minachting van/die de volken toekomt“ (Septuaginta)

Mic 7:19 „al hun zonden weggeworpen” (Masoretisch) versus „al onze zonden weggeworpen” (Septuagint, Syrisch, Vulgaat, Targum)

Bibliografie voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor's Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.

Tenzij anders vermeld, zijn de bijbelcitaten ontleend aan *The Holy Bible, Berean Standard Bible* (BSB), die in het publieke domein is vrijgegeven: https://berean.bible