< Bijbelvraag uit Rechters

V: Wat is in Rechters 1 de kern van het boek?

A: Rechters laat in de eerste plaats zien hoe ongehoorzaamheid van Gods volk tot tuchtiging leidt, en hoe gehoorzaamheid daarna zegen brengt. Daarnaast is een sleutelzin in Rechters dat “iedereen deed wat goed was in zijn eigen ogen”, en Rechters laat de chaotische gevolgen hiervan zien. Een secundair doel van het boek Rechters is om te laten zien hoe verdorven mensen zijn.

V: Wat wordt in het boek Rechters bedoeld met het woord „rechter“?

A: Het Hebreeuwse woord shopetim (Rechters) betekent „uitvoerende leiders”, aldus Gleason Archer in Survey of Old Testament Introduction, p. 280. Het is de titel die werd gegeven aan de mensen die Israël leidden en oordeelden vanaf de tijd van Jozua tot aan de tijd van Saul, de eerste koning. Deze mannen, en één vrouw, dienden God in verschillende mate. In Jozua leerden we van het karakter en het leven van een man die, voor zover wij weten, nooit concessies deed in zijn wandel met God. Nu is het leven ingewikkelder, en niet zo gezegend, voor degenen die met God wandelen maar wel vaak concessies deden.

V: Is er in het boek Rechters archeologisch bewijs uit andere landen van de aanwezigheid van Israëlieten tijdens de periode van de rechters?

A: Ja, de stèle van farao Merenpta/Merneptah (1229/1225 v.Chr.), de zoon van Ramses de Grote, werd door Petrie gevonden in Thebe, Egypte. Deze stèle (zuil) werd opgericht in het vijfde jaar van farao Merneptah. Ze prijst hem en somt de volken op die de Egyptenaren hebben aangevallen of veroverd. Er wordt melding gemaakt van de Hittieten, Kanaän, Askelon, Gezer, Janoam (in het noorden van Kanaän), Israël en het land van de Horieten.

V: Wat waren in het boek Rechters de perioden van onderdrukking en rust?

A: Dit zijn de periodes. Archeoloog John Garstang heeft vastgesteld dat de periodes van rust die in Rechters worden genoemd, zo werden genoemd omdat de Egyptenaren hun controle over de Kanaänieten aan de kust uitoefenden.

V: Waren in Rechters de periodes van elke rechter en de periodes van onderdrukking opeenvolgend, of vonden sommige gelijktijdig plaats?

A: Hoewel het Boek der Rechters dit niet expliciet vermeldt, staat in 1 Koningen 6:1 dat er 480 jaar verstreken zijn tussen de uittocht uit Egypte en de bouw van de tempel van Salomo. Dit zou betekenen dat de periodes van de Rechters opeenvolgend waren en elkaar niet overlapten. Zie de bespreking van Exodus 5:2 voor meer informatie, en David Rohl in *Pharaohs and Kings: A Biblical Quest* (Crown Publishers 1995), p. 278-283, voor een sterke argumentatie dat de uittocht uit Egypte plaatsvond in 1447 v. Chr.

V: Aangezien er in het boek Rechters zoveel onopbouwends en weinig vleiends staat, betekent dit dan dat „men gedwongen is te vertrouwen dat het boek Rechters een nauwkeurigere weergave van de seculiere geschiedenis is dan het boek Jozua kan zijn“, zoals in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 224 staat?

A: Nee; bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Asimov’s Guide to the Bible heeft gelijk als het zegt dat er hier veel staat dat onflatteus is voor Israël, en dit toont de openhartige eerlijkheid van de auteur aan. Maar onflatteus betekent niet hetzelfde als niet-opbouwend. We worden geacht te leren van de fouten van anderen, en een van de belangrijkste punten van het boek Rechters is de fout dat ieder mens doet wat in zijn eigen ogen recht is.

2. Asimovs Gids voor de Bijbel vertoont hier een subjectieve, antibijbelse vooringenomenheid. Aangezien het boek Rechters minder positief is over de Israëlieten, hoe kan het dan dat een positievere of negatievere houding de waarheidsgetrouwheid bewijst? Stel dat we uit een boek alle negatieve delen zouden verwijderen, dan zou het boek misschien helemaal niet waar zijn! Als we uit hetzelfde boek alle positieve delen zouden verwijderen, zou de rest dan volledig waar zijn? Hoewel het bestaan van negatieve aspecten aantoont dat de auteur de negatieve delen niet wilde verdoezelen, bewijst de mate van positieve of negatieve delen niet hoe nauwkeurig iets weergegeven wordt.

V: Welke verkeerde daden werden in Rechters genoemd?

A: Hier volgt een lijst van wat zij deden.

V: Werden er in Rechters 1 twaalf rechters genoemd, die overeenkwamen met de twaalf stammen van Israël?

A: Nee. Er staat nergens dat de twaalf rechters die ‘de scepter zwaaiden’ overeenkwamen met de twaalf stammen. Bovendien waren het dertien rechters, niet twaalf, aangezien ook Abimelech ‘over Israël regeerde’ in Rechters 9:22.

V: Hadden de Israëlieten in Rechters 1:6-7 gelijk toen ze de duimen en grote tenen van Adoni-Bezek afsneden?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Misschien was dit gepaste gerechtigheid. Adoni-Bezek had, bij wijze van spreken, duimen en grote tenen te over, aangezien hij ze zelf bij zeventig koningen had afgesneden.

2. De Schrift zegt eigenlijk niet of de Israëlieten gelijk hadden of niet om dit te doen; er staat alleen vermeld dat ze het deden.

V: Hoe konden er in Rechters 1:7 zeventig koninkrijken zijn in het kleine gebied van Kanaän?

A: Bijna elke grote stad had zijn eigen koning. Dit was vergelijkbaar met de vele onafhankelijke koninkrijken in Griekenland zeshonderd jaar later.

V: In Richters 1:8: aangezien de Israëlieten Jeruzalem al hadden ingenomen, waarom moest David Jeruzalem dan later in 2 Samuël 5:6-9 nog veroveren?

A: Ze versloegen de Jebusieten en staken een deel van de stad in brand. Uit Rechters 1:21 blijkt echter dat de stad tot in de tijd van David onoverwonnen bleef. Ook de brieven van Tell el-Amarna (1400-1370 v. Chr.) bewijzen dat Jeruzalem niet was veroverd.

V: Werden in Richters 1:10 de drie Anakieten door Juda gedood, of werden ze verdreven, zoals Richters 1:20 en Jozua 15:14 zeggen?

A: ‘Verdreven’ kan zowel ‘gedood’ als ‘op de vlucht gedreven’ betekenen. Jozua 1:10 geeft aan dat de drie personen werden gedood. Het is waarschijnlijk dat niet hun hele clan werd gedood, maar dat sommigen werden verdreven. Het doden en het op de vlucht drijven van de rest kan één gebeurtenis zijn geweest, of het op de vlucht drijven kan een latere gebeurtenis zijn geweest.

V: Waren de schoonfamilie van Mozes in Rechters 1:16 en Rechters 4:11 Kenieten, of waren het Midianieten zoals uit Exodus 2:21 blijkt?

A: Mozes trouwde met Zippora, een Midianiet en een Koesiet (een Ethiopische). Eerst wat het antwoord niet is, en daarna drie mogelijkheden.

Niet het antwoord: Kenieten waren kopersmeden, en ‘Keniet’ zou kunnen verwijzen naar een beroep, niet naar een volk. Dit is echter onwaarschijnlijk, aangezien de Kenieten in Rechters 4:17 en vooral in Numeri 24:22 een afzonderlijke stam lijken te zijn.

Mogelijke antwoorden:

1. Mozes had minstens één extra vrouw, een Keniet.

2. Mozes’ schoonvader was een Midianiet: de twee vermeldingen in Rechters waren schrijffouten.

3. De schoonvader van Mozes was een Midianiet die ofwel de Kenietische substam stichtte, ofwel er deel van uitmaakte.

V: Hoe hebben de Israëlieten in Rechters 1:18 Gaza, Asjkelon en Ekron veroverd, terwijl deze steden ten tijde van Simson onder Filistijnse heerschappij stonden?

A: De Israëlieten veroverden deze steden in de tijd van Jozua, rond 1400 v.Chr., maar dat was slechts van tijdelijke aard. De Filistijnen, met hun ijzeren strijdwagens (of strijdwagens met wielen met ijzeren velgen), hadden ze al heroverd tegen de tijd dat Simson ongeveer 390 jaar later ten tonele verscheen.

Een andere opvatting, namelijk dat zij die steden niet veroverden, zoals de Septuaginta vermeldt, is volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 388-389, waarschijnlijk onjuist.

V: Waarom noemden ze in Richters 1:19 deze strijdwagens ‘ijzeren strijdwagens’ in plaats van gewoon ‘strijdwagens’?

A: De archeologie leert ons dat er in de antieke wereld twee soorten strijdwagens bestonden. De strijdwagens van Egypte waren lichte, tweewielige voertuigen die slechts twee personen vervoerden: een boogschutter en een bestuurder. Ze waren voornamelijk gemaakt van hout en leer en boden zeer weinig bescherming tegen pijlen. De strijdwagens van de andere volken waren zware, wagenachtige voertuigen waarin drie tot vier mensen plaatsvonden. Ze boden enige bescherming tegen pijlen. Deze strijdwagens bevatten veel meer metaal.

V: Toont het feit dat de Israëlieten in Rechters 1:19 de Kanaänieten niet konden verdrijven aan dat God niet almachtig is? (zowel een atheïst als de moslim Ahmad Deedat brachten dit ter sprake)

A: Nee. Het volk leed blijkbaar een nederlaag in de veldslag op de vlakten. In plaats van vurig tot God te bidden en opnieuw te vechten, gaven ze de strijd op. Tegenwoordig geven we het soms te snel op als het moeilijk wordt.

God was echter wel in staat om strijdwagens te verslaan. Barak had slechts 10.000 Israëlitische soldaten nodig om 900 ijzeren strijdwagens uit Hazor te vernietigen. (Natuurlijk hielp het ook meer dan een beetje dat God precies op het juiste moment regen stuurde, waardoor het slagveld in modder veranderde.)

V: Stond er in Rechters 1:19 dat de Almachtige God het volk van de vlakten niet kon verdrijven, of dat de Israëlieten hen niet konden verdrijven? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Het Hebreeuws vermeldt het voornaamwoord niet expliciet, maar de betekenis is dat de Israëlieten, zelfs met Gods hulp, de volken van de vlakten op dat moment niet konden verdrijven omdat die volken over ijzeren strijdwagens beschikten. Later versloegen de Israëlieten echter de Kanaänieten met de strijdwagens in de tijd van de Rechters, en versloeg David de Filistijnen met de strijdwagens. Soms hebben we, zelfs als we God gehoorzaam zijn, nog steeds geduld nodig om de resultaten van onze gehoorzaamheid te zien.

God is Almachtig, maar wanneer Hij ervoor kiest Zijn volk te gebruiken als middel om Zijn wil te volbrengen, moeten we soms wachten om de succesvolle afloop te zien.

V: Wanneer was het in Richters 1:23-26 toegestaan om iemand aan te moedigen zijn stad en volk te verraden?

A: Hoewel het boek Rechters dit niet expliciet goedkeurt, was het in dit geval wel toegestaan. Het huis van Jozef voerde oorlog tegen goddeloze Kanaänieten. De meeste Amerikanen hadden tijdens de Tweede Wereldoorlog er geen moeite mee om Japanners, Italianen, Duitsers en de overwonnen Fransen aan te moedigen de asmogendheden te verraden.

V: Heeft God in Richters 1:28 de Kanaänieten niet volledig verdreven, of werden ze volledig vernietigd zoals Jozua 10:40 zegt?

A: De Kanaänieten werden uit de gebieden die de Israëlieten bewoonden, voor de Israëlieten uit verdreven. Zowel Jozua als Rechters zijn het er echter over eens dat veel andere Kanaänieten niet werden verdreven.

V: Waarom zei God in Rechters 2:1-3 dat Hij de Kanaänieten niet zou verdrijven, terwijl Hij eerder had gezegd dat Hij dat wel zou doen?

A: God wilde oorspronkelijk niet dat de Kanaänieten een valstrik zouden zijn. Rechters 2 noemt twee redenen.

In Rechters 2:2 veranderden Gods verklaarde bedoelingen ten aanzien van de Israëlieten toen zij overschakelden van volledige gehoorzaamheid naar gedeeltelijke gehoorzaamheid, wat nog steeds ongehoorzaamheid is. God beloofde de Kanaänieten voor hen te verdrijven, maar als zij niet zouden vechten en er geen Kanaänieten „voor hen“ zouden zijn, zouden er ook geen Kanaänieten zijn om „voor hen“ te verdrijven.

Rechters 2:21-23: aangezien zij slechts gedeeltelijk gehoorzaam zouden zijn, zou God de afgodische Kanaänieten gebruiken als een beproeving om te onthullen welke Israëlieten God zouden dienen.

Vandaag de dag kan God de herinnering van uw kinderen aan diverse zondige dingen in uw huis gebruiken als een beproeving voor hen, om te zien of zij God werkelijk zullen volgen of niet. Aan de andere kant, als u die dingen niet hebt, dan zal God die beproevingen misschien als overbodig beschouwen.

V: Heeft God in Rechters 2:4-6 Zijn belofte om de Israëlieten te helpen ingetrokken toen Jozua nog leefde?

A: Waarschijnlijk wel. Het land kende rust van de oorlog in Jozua 11:23, voordat Jozua en de andere leiders het land verdeelden. Hoewel Rechters 2:6 niet per se chronologisch na Rechters 2:2-3 hoeft te staan, was dat hoogstwaarschijnlijk wel het geval.

V: Was ‘Ashtoreth’ in Rechters 2:13 een algemene benaming voor een Semitische godin?

A: Nee. Hoewel de naam hier in meervoudsvorm staat, verwijst deze naar meerdere beelden van dezelfde godin, niet naar verschillende godinnen. Het Wycliffe Bible Dictionary (blz. 700-707) bevat een uitgebreid hoofdstuk over zo’n 36 specifieke goden uit het Midden-Oosten, en Ashtarte was een specifieke godin die door vele volkeren in vele talen werd aanbeden. Zij was de godin van de seks, de vruchtbaarheid in het algemeen, en vaak ook van de oorlog. Ze werd „Ishtar“ genoemd door de Babyloniërs, „Inanna“ door de vroegere Sumeriërs, ttrt in Ugarit, ‘strt in Fenicië, Astarte in het Grieks en Attar (Zuid-Arabisch). Astarte/Ishtar zou ook verwant kunnen zijn aan de Griekse Aphrodite en de Romeinse Venus.

Merk op dat er ook een andere godin bestaat met de naam ‘Asherah’, die eveneens bekend was bij de Sumeriërs, de Zuid-Arabieren, de bevolking van Ugarit als Athiratu-yammi, bij de Babyloniërs als Ashratum en bij de Egyptenaren als Abdi-Ashirta. Het Wycliffe Bible Dictionary (blz. 701) vermeldt dat dit een andere godin is dan Ashtarte/Ishtar.

V: Was ‘Ashtoreth’ in Richt. 2:13 een verbastering van de juiste naam, Ashtarte, omdat vrome Israëlitische redacteuren de klinkers van Bosheth (schande) combineerden met de medeklinkers van Ashtarte/Astarte?

A: Sommige geleerden geloven dit. De oorspronkelijke Hebreeuwse manuscripten van het Oude Testament werden zonder klinkertekens geschreven, dus welke klinkers er ook werden gebruikt, waren een latere toevoeging.

V: In Richters 2:14-19 lijkt de rest van het boek Rechters dit patroon te volgen, maar waarom bestond dit patroon?

A: God zond de onderdrukkers als tuchtiging, om de Israëlieten weer tot Zich terug te brengen. Gods strategie en de rechter die God gebruikte, waren succesvol, en zij keerden terug. Zodra het hen goed ging, vergaten zij echter op God te vertrouwen en hun afgoden af te schaffen.

Soms lijkt het voor iemand veel gemakkelijker om zich tot God te bekeren wanneer het moeilijk wordt, dan vol te houden en een leven te blijven leiden dat God behaagt.

V: Waarom vocht God in Rechters 2:15 tegen de Israëlieten in plaats van hen gewoon te negeren?

A: Toen de Israëlieten opstandig waren, negeerde God hen niet zomaar, maar Hij tuchtigde hen door hen nederlagen te laten lijden totdat zij tot Hem zouden roepen. Gods tuchtiging van een groep mensen kan de dood omvatten.

V: Waarom zorgde de dood van elke rechter er in Rechters 2:19 voor dat de mensen terugkeerden naar afgoderij?

A: Om dezelfde reden waarom sommige mensen zich vandaag de dag afkeren. Mensen in veel religies kunnen zich afkeren wanneer de leider op wie zij hun vertrouwen hebben gesteld, sterft. Mensen die beweren christenen te zijn, maar hun vertrouwen meer in een christelijke leider dan in God hebben gesteld, kunnen afvallen wanneer die christelijke leider sterft.

V: Hoe dienden de Israëlieten in Rechters 3:7 de Baäls en de Asera-bomen?

A: Baalim is het meervoud van Baäl, en Baäl was zowel een Kanaänitische afgod als een verzamelnaam voor goden.

V: Is er in Richters 3:8 enig archeologisch bewijs dat Israël Chushan-Rishathaim, de koning van Aram-Naharaïm, diende?

A: Ten eerste wordt er niet gesproken over Babylon of Assyrië (die in die tijd zwak waren), maar over Aram-Naharaïm. Volgens de *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 386, betekent Aram-Naharaïm ‘Aram van de dubbele rivieren’. Met andere woorden, het is het deel van Mesopotamië in het huidige Syrië tussen de rivieren de Tigris en de Eufraat.

V: Was Kushan-Rishathaim in Rechters 3:8 een echte naam, of een spottende titel?

A: Dat is zeer waarschijnlijk het geval. De Israëlieten schreven namen uit andere talen letterlijk over, en misschien was Kushan wel zo’n transliteratie. Hoe dan ook, ‘Rishathaim’ betekent ‘dubbele goddeloosheid’, en dat was waarschijnlijk niet zijn echte naam. Het is waarschijnlijker dat Kushan een transliteratie van een naam is dan dat het ‘Kushiet’ betekent, hoewel die betekenis ook mogelijk is.

V: Had Ehud in Rechters 3:17-22 gelijk om koning Eglon van Moab op bedrieglijke wijze te vermoorden?

A: Hoewel Ehud niet daadwerkelijk een leugen vertelde, heeft hij de koning van Moab wel misleid. In sommige bijzondere omstandigheden kunnen christenen anderen misleiden en bedrog veroorzaken. Stel bijvoorbeeld dat je leefde tijdens de Chinese Culturele Revolutie of tijdens het regime van de Rode Khmer in Cambodja, toen de regering intellectuelen vermoordde. Als de regering je zou vragen al je intellectuele vrienden aan te geven, zou je dan bereid zijn dat te doen, wetende wat hun lot zou zijn?

V: Hoe kon Shamgar in Rechters 3:31 600 mannen doden met een ossenprikker?

A: Een ossenprikker was een zwaar werktuig. Het was waarschijnlijk een stok van 7-10 voet lang, scherp aan het ene uiteinde en met een beitel aan het andere uiteinde. In de handen van een sterke man zou het een goed wapen zijn.

V: Is Rechters 4 een later (E-bron) verslag van de overwinning van Barak, en Rechters 5 een eerder verslag (ca. 1125 v. Chr., J-bron), zoals het Harper’s Bible Dictionary (Harper & Row 1961) op blz. 132 beweert?

A: Nee. Er wordt geen bewijs geleverd om aan te tonen dat het ene verslag ouder is dan het andere. De JEPD-theorie, waarop veel speculaties zijn gebaseerd, is in diskrediet geraakt. Een van de vele problemen met de JEPD-‘theorie’ was dat de voorstanders er maar moeilijk overeenstemming over konden bereiken welke delen uit welke bron afkomstig waren.

V: Was deze Jabin van Hazor in Richt. 4:2 dezelfde als in Joz. 11:1?

A: Nee. Hij was waarschijnlijk een afstammeling van de Jabin die 160 jaar eerder leefde, in de tijd van Jozua. Koningen en farao’s werden vaak naar hun voorouders vernoemd.

V: Hoe kon de stad Hazor in Richters 4:3 Israël onderdrukken, aangezien deze eerder in Jozua 11:10-11 was verwoest?

A: De archeologie leert ons dat de stad Hazor in 1400 v. Chr., 1300 v. Chr. door de Egyptenaren en in 1230 v. Chr. in brand werd gestoken. Ongeacht de vooringenomenheid van bijbelcritici, vertelt de archeologie het verhaal zeer nauwkeurig.

V: Wat betekenen de namen Debora en Barak in Rechters 4:4,6?

A: Debora betekent „honingbij”, en zoals een bijbeldocent grappig opmerkte: ze was een schat van een rechter. Barak betekent „bliksem”.

V: Wat weten we in Rechters 4:6 over de berg Tabor?

A: De berg Tabor is een rotskegel van 1300 voet hoog, 1843 voet boven zeeniveau. Hij ligt ongeveer 10 mijl, of 16 kilometer, van de Kison, een seizoensrivier. Het zou voor strijdwagens moeilijk zijn om de top van de berg Tabor te bereiken, dus een leger op de berg Tabor zou veilig zijn voor strijdwagens, totdat ze naar beneden kwamen om aan te vallen.

V: Is het ‘ik’ in Rechters 4:7 hier Debora, of God?

A: Debora brengt Gods boodschap over, dus het ‘ik’ verwijst hier naar God, zoals uit Rechters 4:14 blijkt.

V: Is de vermelding van de stam Efraïm en diens prominente positie in Richters 4:9 en elders in het boek Richters een bewijs dat het boek Richters is geschreven nadat het noordelijke koninkrijk zich had afgescheiden?

A: Nee. Blijkbaar is het volgens sommige critici zo dat als er ergens sprake is van Efraïm, het in het noordelijke koninkrijk is geschreven; als er sprake is van Juda, is het in het zuidelijke koninkrijk geschreven; en als een boek beide noemt, bestond het uit twee delen, geschreven op verschillende plaatsen.

Voor een onbevooroordeelde waarnemer is het niet ondenkbaar dat iemand in Juda Efraïm op zijn minst een paar keer zou noemen, en het is denkbaar dat iemand in Efraïm Juda zou noemen. Het is ook niet ondenkbaar dat, als de boeken vóór de splitsing van het koninkrijk waren geschreven, er geen vijandigheid tussen de twee zou bestaan.

V: Waarom aarzelde Barak in Richters 4:9 om Israël te leiden zonder Debora?

A: De Schrift zegt het niet expliciet, maar we kunnen één mogelijke reden zien. Aangezien Debora Barak riep, zou dat erop kunnen wijzen dat Debora al enige tijd als leider was gevestigd, en Barak was bezorgd dat de Israëlieten hem zonder Debora misschien niet zouden volgen.

Een tweede reden zou kunnen zijn dat Debora een rechter was die zitting hield in het gebied van de machtige stam Efraïm, en dat Barak de steun van Efraïm wilde hebben voordat hij verder ging.

V: Was er in Richters 4:9 en Richters 9:54 iets mis mee om door de hand van een vrouw te sneuvelen?

A: Nee, maar er zijn twee punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. Tot in de moderne tijd was fysieke kracht van groot belang in de oorlogsvoering. Mannen zijn doorgaans sterker dan vrouwen in hun bovenlichaam.

2. Hoewel er niets mis was met het feit dat Sisera door een vrouw in plaats van door een man werd gedood, zouden de meeste culturen in het Midden-Oosten (waarschijnlijk ook de Kanaänitische) dit als een minder eervolle manier van sterven beschouwen. Dit zou ervoor zorgen dat Sisera niet als een held of een groot krijger zou worden herinnerd.

Even terzijde: Abimelech vroeg in Rechters 9:54 aan zijn wapendrager om hem te doden, zodat er niet gezegd zou worden dat hij door een vrouw was gedood.

V: Had Jaël in Rechters 4:9 en Rechters 4:18 gelijk om Sisera te doden?

A: Deze niet-Israëliet misleidde Sisera niet alleen, ze loog ronduit: „Hier ben je veilig“. Debora, Barak en de Israëlieten beschouwden Jaël als een heldin omdat zij hun aartsvijand had gedood. Hier zijn vijf punten om in overweging te nemen:

De Kenieten trokken met Israël mee door de woestijn. Totdat de Assyriërs kwamen, leefden zij als nomaden in Palestina. De betrekkingen tussen de Israëlieten en de Kenieten waren altijd vriendschappelijk.

Op haar eigen manier, met haar eigen middelen, nam zij het initiatief om de Israëlieten te helpen.

In hoeverre zij, als dat al het geval was, op de hoogte was van Gods wet inzake valse getuigenis, weten wij niet.

Als ze door te liegen zondigde, werd ze geprezen omdat ze Gods volk hielp met de waarheid die ze bezat.

Anderen denken daarentegen dat zij niet zondigde. In tijden van oorlog is het toegestaan om tegen de vijand te liegen, zelfs wanneer de vijand niet vermoedt dat zij niet aan dezelfde kant staan.

Tegenwoordig gebruiken mensen soms twijfelachtige middelen om christenen te helpen. Christenen zouden echter geen goddeloze middelen moeten gebruiken.

In *When Critics Ask*, blz. 147, worden de volgende punten genoemd:

1. Toen Sisera, een gewapende krijger, al bij de tent van Jaël was aangekomen (Rechters 4:17), wat moest Jaël dan doen? Ze kon hem niet verslaan in een gevecht, en ze kon Sisera ook niet zomaar zeggen dat hij weg moest gaan.

2. Sisera had Gods volk onderdrukt, en als hij was ontsnapt, zou hij hen opnieuw hebben onderdrukt.

3. Jaël vocht op haar eigen manier tegen Gods vijanden, net zoals de mannelijke strijders op hun manier vochten.

4. Ongeacht of Jaëls methode de beste was, prezen Debora en Barak haar handelen onder deze omstandigheden. Dat betekent niet dat iedereen in oorlogsvoering bedrog moet gebruiken.

V: Waarom was het leger van Barak in Rechters 4:15 zo klein?

A: Het leger bestond uit slechts ongeveer 10.000 voetvolk. Het antwoord is te vinden in Rechters 5:8,9,15-18,23. Velen uit de andere stammen kozen ervoor om niet mee te helpen in de strijd van Barak en Debora. Het is mogelijk dat veel Israëlieten vrede hadden gesloten met Jabin om onder hem te dienen.

V: In Richters 4:15: aangezien strijdwagens effectieve oorlogswapens waren, hoe konden 10.000 Israëlitische voet soldaten dan een leger met 900 strijdwagens verslaan?

A: Het antwoord kan worden afgeleid uit Rechters 5:4-5, 20-21. Deze verzen spreken over de regen en de overstroomde rivieren. De dunne wielen van de strijdwagens zouden vastlopen in de modder. Als verder bewijs: Sisera vluchtte niet in zijn strijdwagen, zoals men zou verwachten, maar hij liet zijn strijdwagen achter en vluchtte te voet.

V: Had Heber, de Keniet, in Rechters 4:17 een afgelegen tent?

A: Hoewel het mogelijk is, had hij waarschijnlijk geen afgelegen tent. Vaak kampeerden nomaden in familiegroepen, en Heber had waarschijnlijk een kleine clan.

V: Waarom doodde Jaël in Richters 4:18 Sisera met een hamer, in plaats van met een ander voorwerp?

A: Het was vaak gebruikelijk dat vrouwen tenten opzetten, en daarvoor gebruikten ze hamers. Ze zou dus goed geoefend zijn in het hameren.

V: Waarom zou de tent van Jaël in Rechters 4:18 een goede schuilplaats zijn?

A: Op basis van wat we weten over latere bedoeïenengebruiken, was het voor een man verboden de tent van een vrouw te betreden, tenzij de man haar echtgenoot, zoon of vader was.

V: Is het waar, zoals Born Again Skeptics op blz. 166 categorisch beweert, dat ‘melk’ in Rechters 4:19, toen Jaël Sisera melk gaf, een eufemisme was voor ‘intieme relaties’?

A: Nee. Jaëls echtgenoot zou dat niet denken, zeker niet omdat Sisera alleen om water had gevraagd. Ik weet eigenlijk niet waar het idee vandaan komt dat melk uit een opslaggardine dat zou betekenen, behalve dan in het hoofd van een criticus die heel, heel hard op zoek is naar bewijs in de Bijbel dat ongeoorloofde seks oké is.

V: Lag Sisera in Rechters 4:21 neer toen hij werd gedood, of viel hij (en stond hij dus) toen hij werd gedood, zoals Rechters 5:27 suggereert?

A: Sisera sliep toen hij werd gedood. „Dood neervallen“ in Rechters 5:27 betekent ofwel simpelweg dat hij stierf, ofwel dat hij bewoog en viel terwijl hij stierf.

V: Wordt het Lied van Debora in Rechters 5 beschouwd als een van de oudste delen van de Bijbel?

A: Nee. Conservatieve bijbelgeleerden zijn het niet eens met deze opvatting, aangezien er geen ondersteunend bewijs is.

V: Hoe konden de Midianieten in Rechters 6:1-6 sterk genoeg zijn om Israël te veroveren, aangezien Jozua de Midianitische vorsten in Jozua 13:21 had gedood?

A: Er zijn drie punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. De Midianieten werden in Jozua 13:21 niet volledig vernietigd. Op dezelfde manier leed Duitsland een zware nederlaag in de Eerste Wereldoorlog, maar kwam het twintig jaar later in de Tweede Wereldoorlog zelfs nog sterker terug.

2. In Rechters 6:1-6 waren de Midianieten verbonden met de Amalekieten en andere volken.

3. Deze onderdrukking vond meer dan 200 jaar plaats nadat Jozua de Midianieten had verslagen. Er kan veel gebeuren in 200 jaar.

V: Hoe brachten de Midianieten in Rechters 6:4-6 Israël in armoede?

A: Een deel van het antwoord staat in Rechters 6:11. De Midianieten waren niet geïnteresseerd in een sedentair (niet-nomadisch) leven. Ze wilden het graan en de rijkdom die de Israëlieten bezaten, en het kon hen niet schelen of die zouden leven of van de honger zouden sterven. Duizenden jaren later hadden de Mongolen een soortgelijke visie. Ze vonden dat steden een verspilling van goed weideland waren, maar lieten de overwonnen volkeren er toch wonen vanwege de belastingen die ze daaruit konden heffen.

V: Waarom was God in Rechters 6:10 niet blij dat zij de goden van Kanaän aanbaden, aangezien Hij in Rechters 2:3-4 had gezegd dat deze een valstrik voor de Israëlieten zouden worden, tenzij Hij de Kanaänieten zou verdrijven – en Hij zou dat niet doen?

A: Twee punten om in het antwoord in overweging te nemen.

Het achterblijven was niet de oorspronkelijke bedoeling: dat er Kanaänieten in Kanaän zouden achterblijven, maakte oorspronkelijk geen deel uit van het plan dat God aan hen had geopenbaard. Pas nadat zij waren gestopt met het verdrijven van de Kanaänieten, zei God dat zij niet zouden worden verdreven.

Afgoderij was niet de latere bedoeling: God liet de Kanaänieten daar achter als een beproeving voor Israël om te zien of zij Hem trouw zouden blijven. Het feit dat God deze beproeving toestond, impliceert geenszins dat God wenste dat zij zouden falen in de beproeving.

V: Waarom was Gideon in Rechters 6:11 graan aan het dorsen in een wijnpers?

A: Dit werd gedaan om het voor de Midianieten verborgen te houden. Aangezien het in de wijnpers werd gedorst, ging het waarschijnlijk om een kleine oogst.

V: Was de engel in Rechters 6:12 sarcastisch toen hij de zich verstoppende Gideon aansprak als een machtige man van moed en dapperheid?

A: Waarschijnlijk niet. Het zou een van de volgende redenen kunnen zijn, of beide.

Aanmoediging: Het zou Gideon bemoedigen om te weten dat hij de moed zou hebben om een dappere man te zijn.

Toekomstig teken: Gideon was in Gods ogen een dappere held. God ziet ons niet alleen zoals we zijn, maar ook zoals we zullen zijn.

V: Had Gideon in Rechters 6:17 gelijk om om een teken te vragen?

A: Soms is het goed om dingen niet te bekijken in termen van „goed of fout“ of „toegestaan versus verboden“, maar veeleer in termen van wat het beste is. Het was waarschijnlijk niet het beste om om het teken te vragen; als Gideons geloof groter was geweest, zou hij het niet nodig hebben gehad.

Ongeacht de mate van zijn geloof beantwoordde God zijn verzoek zonder enig teken van verwijt. God ontmoette Gideon genadig waar hij was, of dat nu in een wijnpers was of temidden van zijn twijfels, en nam zijn twijfels weg. God ontmoet ieder mens waar hij of zij is, en God is ook vandaag de dag genadig.

V: Wat vertelt Rechteren 6:22 ons over Gideon?

A: Twee dingen.

1. Gideon kende in ieder geval een deel van het Oude Testament, want hij wist dat niemand het aangezicht van God kon zien en blijven leven.

2a. Misschien geloofde hij pas echt dat dit een engel van God was nadat het wonder had plaatsgevonden.

2b. Het kan ook zijn dat Gideon het al eerder geloofde, maar pas op dat moment stil stond bij de betekenis van Gods boodschap.

V: Wie is de engel die Gideon zag in Richters 6:22-23?

A: Er zijn twee opvattingen.

Vroege christenen hadden de neiging om engelenverschijningen in het Oude Testament te zien als verschijningen van Jezus Christus vóór Zijn menswording.

Latere christenen beschouwen deze vaak als gevallen waarin God de gedaante van een engel gebruikte om zichtbaar met mensen te communiceren. God kon bij Mozes de gedaante van een brandende struik aannemen, en God kan elke gedaante aannemen die Hij kiest.

V: Wat was in Richters 6:28 een Asjera-paal?

A: Asjera (niet te verwarren met Astarte) was een godin van Sumerië, Babylon en Zuid-Arabië, en de belangrijkste godheid van de stad Tyrus. In Ugarit werd zij beschouwd als de vrouw van El en de moeder van Baäl.

V: Waarom verdedigde Joas in Rechters 6:31 Gideon toen deze het altaar van Joas voor Baäl omhakte?

A: Misschien was Joas verontwaardigd dat de mensen die bij „zijn“ altaar aanbaden, aanmatigend dachten dat het altaar hun eigendom was, zoals bleek uit hun opvatting dat zij degenen moesten zijn die degene konden straffen die het vernietigde.

Hoe dan ook, Joas’ verlangen om zijn zoon te beschermen was sterker dan zijn liefde voor Baäl. Altaren voor Baäl werden niet alleen gebouwd uit toewijding van de bouwer; ze konden ook zeer winstgevend zijn. Helaas was dat een les die Gideon beter niet had kunnen weten, aangezien hij die informatie later in zijn leven gebruikte.

V: Waarom waren de Israëlitische mannen in Rechters 6:34-35 allemaal zo enthousiast om zich bij het leger van Gideon aan te sluiten, terwijl ze daar in de dagen van Barak zo terughoudend in waren?

A: Het aantal mannen dat zich bij Gideon aansloot, bedroeg volgens Rechters 7:3 32.000, terwijl het aantal dat zich bij Barak aansloot volgens Rechters 4:14 slechts 10.000 bedroeg. De Bijbel zegt er niets over, maar we kunnen een aantal redenen bedenken.

Aangemoedigd door de eerdere ervaring met Barak, hadden ze het gevoel dat ze opnieuw succes konden boeken tegen de vijand.

Ze waren vol vertrouwen vanwege het wonder dat het offer door de engel was verteerd, en hadden daardoor meer vertrouwen dat God met hen was.

Wanhopig omdat het Midianitische leger het grootste deel van hun voedsel had meegenomen, gaven ze de voorkeur aan vechten voor hun vrijheid boven verhongeren.

V: Waarom legde Gideon in Rechters 6:36-40 het vlies neer, nadat hij het leger al had bijeengebracht?

A: Gideon had al voldoende toewijding getoond om de Israëlieten te mobiliseren. Het is onwaarschijnlijk dat hij het vlies neerlegde om advies te vragen over strategie of timing, aangezien er niet staat vermeld dat Gideon God om aanvullende informatie vroeg. Er zijn verschillende mogelijkheden waarom Gideon het vlies neerlegde.

1a Wankelend geloof: Misschien begon Gideon te twijfelen en wankelde zijn geloof. Hij had het niet moeten vragen, maar God gaf hem genadig antwoord. Zoals in *Hard Sayings of the Bible* op blz. 192-193 staat, was dit een moment van benauwdheid voor Gideon, want eerst zei hij dat hij zou geloven als het vlies nat was. Vervolgens kwam Gideon terug op wat hij had gezegd en zou hij geloven als het vlies droog was.

1b. Bevestiging: In *The Believers Bible Commentary* (blz. 272) staat dat veel christenen het verhaal van de vacht verkeerd begrijpen. Aangezien Gideon de troepen al had verzameld, vroeg hij niet om leiding, maar om bevestiging. Gideon wist wat hij moest doen, maar hij zocht zekerheid over het welslagen ervan.

2a. Gideon vroeg dit alleen voor zichzelf.

2b. Gideon vroeg dit in de eerste plaats om de Israëlieten moed in te spreken.

V: Waarom werden in Richters 7:3 de meeste mannen naar huis gestuurd?

A: De overwinning op de Midianieten zou niet bijzonder moeilijk zijn, aangezien alle Israëlieten zich als één man hadden verzameld om samen tegen hen te strijden. God wilde hen echter laten weten dat de overwinning van Hem kwam, en niet van hun eigen kracht en eenheid.

Natuurlijk zou het voor Midianitische verkenners volkomen raadselachtig zijn om zich af te vragen waar het grote Israëlitische leger zijn kamp had opgeslagen.

Toen de aanval kwam, droeg normaal gesproken slechts een zeer klein deel van de soldaten trompetten bij zich. Als er 300 trompetten waren, zouden de Midianieten gemakkelijk kunnen aannemen dat er meer dan 100 keer zoveel soldaten waren. Merk op dat deze trompetten alle trompetten van het oorspronkelijke Israëlitische leger waren.

V: Wat was in Richters 7:19 de betekenis van een „nieuw ingestelde wacht”?

Dit betekent dat de nachtelijke wacht van soldaten bezig was met een wisseling van de wacht. Op dit tijdstip van de nacht zouden er meer soldaten dan normaal het kamp in en uit lopen, waardoor de kans groter was dat vijandelijke soldaten elkaar niet zouden herkennen en met elkaar in gevecht zouden raken. Als er gevechten zouden uitbreken, zou dit een ‘sneeuwbaleffect’ hebben, aangezien verwarde en slaperige Midianieten, Ammonieten en Ismaëlieten uit hun tenten zouden komen wanneer ze de Israëlitische strijdkreet hoorden en al die donkere gestalten door het kamp zagen rennen.

Dat legers onderling met elkaar vechten, staat ook in Ezechiël 38:18-21 en Zacharia 14:13-14.

V: Wat waren in Richters 7:19 de tijden van de wachtdiensten?

A: Volgens The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 394, waren de drie wachtdiensten in de tijd van Gideon van 18.00 tot 22.00 uur, van 22.00 tot 02.00 uur en van 02.00 tot 06.00 uur.

V: Waarom weigerden Sukkoth en Peniel in Rechters 8:6-9 Gideon te helpen?

A: Hoewel de Schrift dit niet vermeldt, zou het om een of meer van de volgende redenen kunnen zijn.

Pragmatisme: Als Gideon zou winnen, zouden zij bevrijd worden. Als de Midianieten zouden winnen, zou het geen verschil maken of zij zich neutraal hielden. Misschien hadden zij zelf toch niet genoeg soldaten om het verschil te maken.

Angst: Gezien de enorme aantallen Midianieten geloofden ze niet dat Gideon de Midianieten zou kunnen verslaan, en kozen ze voor neutraliteit.

Commerciële redenen: Misschien waren ze overeengekomen om schatting te betalen aan de Midianieten. Mensen mopperen wel eens voordat ze schatting betalen, maar het zou lijken alsof hun schatting voor niets was geweest als ze de schatting voor het hele jaar volledig zouden betalen en vervolgens in opstand zouden komen.

Wat de redenen ook waren, het was duidelijk dat zij niet veel op hadden met het leger van Gideon of met de Heer, die Gideon had uitgekozen om het leger te leiden.

V: Waarom verschilt in Richt. 8:6-9 de straf voor Sukkot en Peniel van die voor Meroz in Richt. 4:23?

A: Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Terecht of niet, Gideon was waarschijnlijk niet zo verzoenend als hij had kunnen zijn.

2. Meroz weigerde te helpen, maar de Schrift laat wel zien dat Meroz zich opstandig opstelde tegen Debora en Barak, net zoals Sukkoth en Peniel dat deden tegenover Gideon.

3. Sukkot en Peniel volgden wellicht het patroon van neutraliteit dat Meroz had ingezet, en dit patroon moest doorbroken worden.

Helaas ‘kiezen sommige christenen tegenwoordig voor neutraliteit’, terwijl we als christenen allemaal ‘…standvastig moeten blijven in één geest, met één ziel, en zij aan zij moeten strijden voor het geloof van het evangelie’ (Filippenzen 1:27b NET).

V: Waarom liet God in Rechters 8:18-19 toe dat de Midianieten de broers van Gideon doodden?

A: De Schrift zegt het niet. Maar als de familie van Joas Baäl aanbad, welke verplichting heeft God dan om afgodendienaars te beschermen?

We kennen niet alle raadsbesluiten van God, maar het geloof van de ene persoon is geen vervanging voor het geloof van een ander. Een vraag die we ons echter kunnen stellen, is waarom Gideons broers in Tabor waren in plaats van in het leger bij Gideon?

V: Heeft Gideon in Richters 8:24 de Ismaëlieten verslagen, of de Midianieten, zoals twee verzen later in Richters 8:26 staat?

A: Er zijn twee antwoorden, en beide zouden waar kunnen zijn.

1. Volgens *Ancient Orient and Old Testament* van Kenneth Kitchen (IVP 1966), blz. 123, werden de termen Ismaëlieten en Midianieten in die tijd vaak als synoniemen gebruikt.

2. De Midianieten en de Ismaëlieten waren bondgenoten. Er was dus één gezamenlijke vijand waartegen de Israëlieten vochten.

V: Waarom weigerde Gideon in Rechters 8:22-23 over hen te heersen?

A: Misschien was Gideon bang, of besefte hij wijselijk dat hij deze taak niet aankon. Waarschijnlijker is echter dat ‘regeren’ hier betekende: koning worden. Aangezien God geen koning over Israël had aangesteld, dachten Gideon en sommigen wellicht dat dit neerkwam op het aan zich trekken van Gods gezag in Israël.

Een verschil tussen een ‘koning’ en een ‘rechter’ was dat het koningschap erfelijk was, en dat van een rechter niet. De Israëlieten vroegen specifiek dat zowel Gideon als zijn zoon over hen zouden regeren; wat zij dus vroegen was een erfelijke heerser.

Men zou kunnen denken dat Gideon zichzelf later als een koning beschouwde, want hij noemde een van zijn zonen Abimelech, en die naam betekent ofwel ‘vader van de koning’ ofwel ‘mijn vader is koning’. Abimelech was ook de naam van twee Filistijnse koningen in vroegere tijden.

Gideon weerstond in Rechters 8:22-23 de verleiding om zichzelf en zijn zonen tot koning te laten kronen, maar Abimelech had andere plannen. Als christenen zouden we nooit koning willen zijn over ons rijk hier op aarde.

V: Hoe kon Gideon, een machtig man van God, in Rechters 8:27 zo’n afgodsbeeld maken?

A: De Schrift zegt het niet, maar vermeldt alleen dit trieste feit. Gideon was ver afgedwaald van de tijd in Rechters 6:28-31 toen hij een Asjera-paal omhakte. Dit zou een bron van schaamte voor Gideon zijn geweest, als hij hier goed over had nagedacht. Eerst enkele vrij onbeduidende redenen waarom hij dit waarschijnlijk deed, en vervolgens enkele belangrijke lessen die we hieruit kunnen leren.

Mogelijke verklaringen (maar geen rechtvaardigingen)

Op zijn lauweren rusten: Gideon wist dat hij een machtig werk van God had verricht. Misschien vond hij dat hij wat ruimte verdiende wat zonde betreft. Een les die we hieruit kunnen leren is dat wanneer God grote dingen door ons doet, er een sterke verleiding kan zijn om zonde te rechtvaardigen door de goede dingen die we hebben gedaan. Sommige mensen noemen dit het ‘Robin Hood-syndroom’, aangezien Robin Hood blijkbaar een variant hiervan geloofde. Roven en stelen waren verkeerd, maar als je een deel van de onrechtmatig verkregen buit aan de armen gaf, was dat misschien een boetedoening die het goedmaakte.

Compromis: Gideons ontmoeting met de engel toonde aan dat hij iets van de Bijbel afwist. Toch had zijn vader een afgodsaltaar. Omdat anderen probeerden God te aanbidden en toch compromissen sloten, deed Gideon dat ook. Het enige positieve was dat Gideon, door Gods straf, waarschijnlijk geen slecht voorbeeld heeft gegeven aan zijn kleinkinderen.

Verkocht voor winst: Gideon had waarschijnlijk van zijn vader Joas geleerd dat het hebben van een afgodsaltaar zeer winstgevend kon zijn. Het beeld was een afgod voor anderen, maar misschien was dat beeld voor Gideon zelf niet echt een afgod. Misschien was geld wel Gideons afgod. Hoeveel geld zou er nodig zijn om mensen te kwetsen die God zoeken? Hopelijk ben je wijs genoeg om te beseffen dat geen enkel bedrag op aarde het waard is om de rijkdom en beloningen die iemand in de hemel kan ontvangen, op het spel te zetten.

Samenvatting: We weten niet waarom Gideon deze „onverklaarbare“ daad beging. Toch is het niet zo onverklaarbaar als we kijken naar het wangedrag van mensen vandaag de dag.

Lessen die we hieruit kunnen leren: Voor onszelf hebben we de verantwoordelijkheid om volhardend God te dienen. Wat anderen betreft, moeten we ons realiseren dat mensen op een bepaald moment trouw God kunnen dienen, maar zich later kunnen afkeren.

Even terzijde: het is interessant om Gideons afbreken van een altaar te vergelijken met het feit dat hij later een afgodsbeeld bouwde. Het is ook interessant om Gideons herinnering aan zijn gesneuvelde broers (8:18-21) te vergelijken met wat er gebeurde met al zijn 72 zonen, op twee na.

V: Hoe kan Abimelech in Richters 9:5,45 een voorbeeld voor ons zijn? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst)

A: De atheïst moet hier behoorlijk in de war zijn geweest, want Abimelech was niet bedoeld als rolmodel. Het feit dat de Heilige Schrift Judas noemt als de verrader van Jezus, betekent ook niet dat Judas een rolmodel zou moeten zijn.

Abimelech was een unieke rechter, in die zin dat hij nooit door God was aangesteld. Het is triest dat Gideon zijn loopbaan begon met het afbreken van het altaar van Baäl, terwijl zijn slechte zoon Abimelech geld ontving om zijn loopbaan te beginnen vanuit de tempel van Baäl. Abimelechs moeder was een bijvrouw van Gideon uit Sichem. Als Gideon maar had geweten wat zijn eigen zoon zou doen, zou hij die bijvrouw zeker nooit als tweede vrouw hebben genomen. Als we maar Gods visie hadden om de gevolgen van onze daden (goed, slecht en lui) te zien, zouden we waarschijnlijk des te ijveriger zijn om God te dienen.

Zie de bespreking van 2 Samuël 13:11-29 voor meer informatie.

V: Wat moeten christenen volgens Rechters 9:5,45 doen als ze deel uitmaken van een christelijke organisatie met een ongelovige of goddeloze leider?

A: Dit is een ernstig probleem, want in Openbaring 2:20 werd de gemeente in Thyatira door Jezus streng berispt vanwege hun tolerantie. Misschien vertrouwden zij er simpelweg op dat God goddeloze leiders zou verwijderen, terwijl God juist wilde dat zij hun eigen verantwoordelijkheid niet uit de weg zouden gaan. Efeziërs 4:3 zegt dat wij de verantwoordelijkheid hebben om de eenheid van de Geest te bewaren. Wij hebben echter geen verantwoordelijkheid om een eenheid met goddeloze mensen te creëren die er niet is. We moeten niet toestaan dat onze kerkbijdragen naar doelen gaan die God niet behagen. Evenzo berispte Paulus in 1 Korintiërs 5 die gemeente omdat zij een immorele broeder niet hadden uitgesloten. Dit was slechts twee hoofdstukken nadat Paulus hen had opgeroepen om geen verdeeldheid te zaaien; dus het uitsluiten van iemand uit de gemeente, die uitgesloten hoort te worden, veroorzaakt duidelijk geen verdeeldheid, binnen het bijbelse begrip van eenheid en verdeeldheid.

Het antwoord bestaat uit drie delen.

A: Wat te doen: Er is een eenvoudige, maar effectieve strategie voor het omgaan met goddeloze mensen, mensen die verdeeldheid zaaien, en mensen met wie je meningsverschillen hebt, zelfs als jij degene bent die ongelijk heeft. Dit is wat Jezus leerde in Mattheüs 18:15-22.

A1. Als je iets tegen je broeder hebt, ga dan naar hem toe en wijs hem onder vier ogen op zijn fout, alleen jullie tweeën.

A2. Als dat niet lukt, neem dan een of twee anderen mee om het met hem te bespreken.

A3. Als dat niet lukt, breng het dan ter sprake in de gemeente.

A4. Als dat niet lukt, behandel hem dan als een heiden (d.w.z. sluit hem uit als lid van de gemeente).

A5. Tot slot, in de verzen 21-22: als hij berouw toont, vergeef hem dan.

Paulus zegt in 1 Korintiërs 6:1-8 dat we andere gelovigen niet voor de rechter mogen dagen. Het is beter onrecht te ondergaan dan een andere oprechte christen voor de rechter te dagen.

B: Wanneer moet je dit doen: Het is beter om „zowel de slag als de oorlog te verliezen“ dan verdeeldheid te zaaien over secundaire leerstellige kwesties. Voor niet-gelovigen is verdeeldheid echter essentieel als het gaat om de primaire leerstellingen van het christendom. Wat zijn dan de secundaire leerstellingen en wat zijn de primaire leerstellingen?

Hoewel de Bijbel geen systematische, uitputtende lijst geeft, noemt hij wel enkele voorbeelden.

B1 Secundair: Romeinen 14 zegt dat voeding, het eten van vlees en het specifiek beschouwen van de ene dag als specialer dan de andere kwesties zijn waarover we niet moeten twisten, hoewel Romeinen 14:16 zegt dat we mogen spreken om te voorkomen dat wat wij als goed beschouwen, als kwaad wordt bestempeld.

B2 Primair: Aan de andere kant noemt 1 Korintiërs 15:1-4 enkele leerstellingen als van primair belang, zoals Jezus’ dood voor onze zonden, Zijn begrafenis en Zijn opstanding. Als iemand deze leerstellingen ontkent, is hij niet zomaar een gelovige die een meningsverschil met je heeft. Integendeel, hij is helemaal geen gelovige, want Paulus zegt uitdrukkelijk dat zijn geloof tevergeefs is. We mogen geen eenheid met hem hebben.

B3 Zaken die terecht terechtgewezen moeten worden, maar niet per se tot verdeeldheid hoeven te leiden, zijn bijvoorbeeld de hypocrisie van het weigeren om met heidenen te eten wanneer er Joden in de buurt zijn, zoals Galaten 2:11-16 laat zien. We moeten ons in het openbaar tegen dit soort zaken verzetten, zelfs als dit verlegenheid betekent voor een godvruchtige kerkleider.

C: Laatste redmiddel: Dus als er een probleem is met een kernleer, en de methode uit Mattheüs 18:15-22 is toegepast of op zijn minst geprobeerd, en niets heeft geholpen, wat dan? Dan ligt het probleem niet alleen bij de goddeloze leider, maar veeleer bij de organisatie of kerkgenootschap.

C1. Een situatie zoals in 3 Johannes 9-10: Misschien kan de organisatie nog worden gered en kunnen de goddeloze leiders worden weggestuurd. De apostel Johannes had een dergelijke situatie in 3 Johannes 9-10, en hij vestigde in het openbaar de aandacht op Diotrephes. Tegenwoordig zetten veel conservatieve christenen in de Lutheran Church – Missouri Synod zich in om mannen als leiders aan te stellen die ‘God bij Zijn Woord nemen’.

C2. Een Babylon-situatie: Aan de andere kant is de organisatie misschien niet meer te redden, en net als bij Babylon in Openbaring 18:4 hebben de oprechte christenen de verantwoordelijkheid om weg te gaan (en zoveel mogelijk anderen mee te nemen). Misschien is het, als een organisatie symbolisch ‘dronken is van het bloed van de heiligen’ (Openbaring 17:6), een teken dat de situatie wellicht iets meer onderzoek vereist alvorens te concluderen dat de situatie nog te redden is.

V: Wat was Jothams punt in Rechters 9:7-21?

A: Jotham vroeg zich wellicht af of er überhaupt wel een koning moest zijn. Hoe dan ook, Jotham vroeg hen of ze echt wilden dat een ‘doornstruik’ over hen zou regeren, om er zeker van te zijn dat dat ook echt was wat ze wilden. Jotham ‘bewees’ niet echt dat ze Jerub-Baal (Gideon) en zijn zonen onrecht hadden aangedaan. Hij herinnerde hen er gewoon aan wat hij wist dat ze zich al realiseerden. Vervolgens zei hij dat als zij zich niet eerbaar hadden gedragen, hun gekozen koning Abimelech hen dan mocht vernietigen, en dat het volk van Sichem en het naburige Beth-Millo Abimelech mocht vernietigen.

V: Waarom stond er in Richters 9:46 een afgodsbeeld met de naam ‘Baal-Berith’ of ‘El-Berith’?

A: Het woord Baäl-Berith betekent ‘heer van het verbond (de verbonden)’, en El-Berith betekent ‘god van het verbond’. Het was triest dat dit afgodsaltaar zo dicht bij Sichem stond, want juist in de buurt van Sichem had God een verbond gesloten met Abram.

Misschien was het wel opzettelijk dat er in Sichem een altaar stond met de naam ‘Berith’, want zij aanbaden het sluiten van verbonden met goden, meer dan dat zij uitsluitend de Ene, Ware God aanbaden.

Het is ironisch dat het geld dat de inwoners van Sichem aan Abimelech betaalden om een klein leger te krijgen en de andere zonen van Gideon te doden, afkomstig was uit de tempel van de ‘heer van de verbonden’. Het is poëtische gerechtigheid dat het laatste toevluchtsoord van de inwoners van Sichem in de tempel van Baal-Berith lag, en dat zij daar stierven door toedoen van de man aan wie zij geld hadden betaald om de andere zonen van Gideon te doden.

V: Is er in Richters 9:46-49 enig buitenbijbels bewijs dat de tempel van El-Berith in Sichem in brand is gestoken?

A: Ja; er is bewijs gevonden van de brand dat overeenkomt met ongeveer 1150 v.Chr. Het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1568-1569, vermeldt dat de vesting-tempel muren had met een dikte van 7 tot 7,5 voet, 53 voet breed en 41 voet lang was, met de ingang aan de lange zijde. Er staat: „De verwoesting van Sichem door Abimelech rond 1150 v. Chr. is overvloedig gedocumenteerd.”

V: Waarom wilde Abimelech in Rechters 9:54 niet dat mensen zouden zeggen dat een vrouw hem had gedood?

A: Allereerst dacht Abimelech aan zijn nalatenschap, aan hoe mensen zich hem zouden herinneren, en hij redeneerde dat hij niet als een zeer goede krijger zou worden herinnerd als een vrouw hem zou doden door simpelweg een steen te laten vallen. Er is hier echter iets heel fascinerends aan Abimelech.

Abimelech doodde al zijn eigen broers en verbrak niet alleen de overeenkomst met de stad die hem steunde, maar doodde ook iedereen in de stad. Toen Abimelech op sterven lag, had hij nog de tegenwoordigheid van geest om zich zorgen te maken over hoe anderen hem zouden herinneren. Hij was zo in de war over wat hij belangrijk vond, dat hij geen idee had wat anderen van hem zouden denken.

Hoewel hij zich vooral zorgen maakte over wat anderen van hem zouden denken, terwijl hij eigenlijk tot in het diepst van zijn wezen had moeten beven bij de gedachte aan wat God van hem vond.

V: Waarom wilde God in Rechters 10:12-16 aanvankelijk de Israëlieten niet helpen en hen vervolgens niet verdedigen?

A: God wilde hen pas helpen als ze eerst hun afgoden zouden afzweren. God was hier eerlijk, zoals altijd. God zou hen nooit verdedigen zolang hun ongehoorzame, afgodische daden voortduurden. Toen ze berouw toonden, verdedigde God hen. God veranderde niet, maar toen hun hart veranderde, veranderden ook Gods geopenbaarde bedoelingen ten opzichte van hen.

V: Had Jefta of de koning van Ammon hier gelijk in Rechters 11:14-28?

A: Jefta had gelijk, en hij bracht een overtuigend argument naar voren in Rechters 11:21-26. De koning van de Ammonieten beweerde dat de Israëlieten het land van de Ammonieten hadden afgenomen. Jefta zei van niet, omdat:

1. Zij hadden het veroverd op Sihon en Og, niet op de Ammonieten.

2. De Israëlieten hebben niet eens tegen de Ammonieten gevochten.

3. Overigens hebben de Ammonieten ook niet tegen de Israëlieten gevochten.

4. Zowel in de tijd van Jozua als honderden jaren later hebben de Ammonieten nooit aanspraak gemaakt op dat land. De koning van Ammon kwam met een nieuwe bewering.

Jefta’s logische, overtuigende argument had geen enkel effect op de Ammonieten. Soms hebben even goede argumenten geen effect op de hebzucht van politieke leiders vandaag de dag, maar we moeten het toch proberen.

V: Hoe konden de Israëlieten in Rechters 11:26 300 jaar lang in Hesbon en Aroër wonen?

A: Hoewel sommigen de onjuiste opvatting hebben dat de ambtstermijnen van sommige rechters elkaar overlapten, is dat niet van belang voor deze vraag. Er zijn drie punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

X 1. Het is mogelijk dat de Israëlitische boodschappers van Jefta zich vergist hebben wat betreft de 300 jaar. De Bijbel zou feilloos vastleggen wat zij zeiden. Het is echter waarschijnlijker dat zij gelijk hadden wat betreft de 300 jaar.

2. Als de Israëlieten rond 1407 v.Chr. het beloofde land binnengingen en iets eerder in Hesbon en Aroër woonden, zou het rechterschap van Jefta iets eerder zijn dan 1107 v.Chr.

3. Dit sluit goed aan bij de 480 jaar tussen de uittocht onder Mozes en de tempel van Salomo in 1 Koningen 6:1, en bij de 450 jaar tussen de verovering door Jozua en de dood van Salomo in Handelingen 13:20.

V: Hoe kon Jefta in Richters 11:29-30 een overhaaste en dwaze gelofte afleggen, aangezien de Geest van God op hem rustte?

A: Als de Heilige Geest op iemand neerdaalt, betekent dat niet dat zijn woorden onfeilbaar zijn of dat hij geen dwaze fouten kan maken.

Sommige mensen zien God als een ‘gemene kerel’ die je met tegenslag moet opzadelen en je iets moet ontnemen om te compenseren voor wat Hij je geeft. Misschien had Jefta deze verkeerde opvatting toen hij deze gelofte aflegde in Rechters 11:30-31.

V: Heeft Jefta in Rechters 11:30-40 werkelijk zijn eigen dochter gedood als een onverstandig offer?

A: Christenen hebben twee verschillende opvattingen.

Ja: Jefta’s gelofte hield in dat hij zijn dochter zou doden. Dat Jefta zijn gelofte nakwam, was in strijd met Gods wil, die de Israëlieten in de Tien Geboden had geboden niet te moorden. In *Now That’s A Good Question* (blz. 574) en *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (blz. 260-261) wordt het standpunt ingenomen dat Jefta zijn dochter inderdaad heeft geofferd, en dat dit zondig was in Gods ogen. In *1001 Bible Questions Answered* (blz. 331) staat dat de Targum van Jonathan leert dat Jefta dit inderdaad heeft gedaan.

Andere vrouwen dienden als tempeldienstmaagden, en natuurlijk kozen sommige mannen en vrouwen in latere tijden ervoor om niet te trouwen om het koninkrijk van God beter te kunnen dienen. Het zou vreemd lijken om haar „ellende“ elk jaar te herdenken, terwijl veel andere vrouwen er vrijwillig voor hebben gekozen om dat te doen.

Net als Gideon leidde Jefta een heldhaftig leven met een tragisch einde. In tegenstelling tot Gideon ligt de tragedie van Jefta echter niet in het breken van zijn verbintenis met God, maar in het nakomen van een dwaze gelofte. In tegenstelling tot Gideon, die de Efraïmieten wist te sussen, deed deze rechter dat niet – of kon hij dat niet – en doodde hij 42.000 van hen. Niemand trok Jefta’s vastberadenheid om zijn geloften na te komen in twijfel. Misschien had Jefta dat zelf wel moeten doen.

Nee: Jephthahs gelofte hield in dat zijn dochter haar hele leven als ongetrouwde maagd aan God zou worden gewijd. In *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 49-50, wordt erop gewezen dat zij niet twee maanden de tijd had om te rouwen omdat zij zou sterven, maar dat zij twee maanden de tijd had om te rouwen omdat zij nooit kinderen zou krijgen.

Encyclopedia of Bible Difficulties, blz. 164, stelt met zekerheid dat Jefta zijn dochter niet heeft gedood, omdat Rechters 11:31 in het Hebreeuws „wie dan ook“ zegt en dit woord nooit voor dieren wordt gebruikt; Jefta verwachtte dus dat er een mens uit zou komen, en hij wist dat mensenoffers onaanvaardbaar waren. Het feit dat zij een enig kind was, is van belang voor haar weeklagen, omdat de geslachtslijn van haar ouders dan volledig zou uitsterven. In *1001 Bible Questions Answered*, blz. 331-334, wordt ook vermeld dat er in dit verhaal geen spoor van bloed te vinden is.

In *When Critics Ask*, blz. 148-149, worden ook vijf redenen gegeven waarom dit niet betekende dat zij werd gedood.

1. Jefta kende de wet tegen mensenoffers.

2. Er staat nergens dat hij haar offerde, en mensen (zoals de eerstgeborene) werden vrijgekocht door een dierenoffer in plaats van zelf als offer te dienen.

3. In die cultuur zou de keuze om geen kinderen te krijgen als een groot offer worden beschouwd.

4. Jephthahs dochter ging niet twee maanden lang de straat op om haar dood te rouwen, maar om te rouwen dat ze nooit nakomelingen zou krijgen.

5. Het belangrijkste is: als zij twee maanden lang om haar maagdelijkheid zou rouwen omdat zij zou sterven, had zij in die twee maanden met een man kunnen trouwen.

Zie ook *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, blz. 151-153, voor een analyse waarom Jefta zijn dochter niet echt heeft gedood. In *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 49-50, en *Difficulties in the Bible*, blz. 85-86, wordt vermeld dat, hoewel de Bijbel nooit zegt dat Jefta zijn gelofte heeft nagekomen, er in de Bijbel niets staat om hem te prijzen of te verdedigen als hij dat wel had gedaan.

V: Waarom is deze slechte gelofte van Jefta in Rechters 11:30-40 in de Bijbel opgenomen?

A: Hoewel de Schrift hierover niets zegt, zijn er vier punten die we kunnen opmerken.

a) Het staat vast dat elke persoon in de Bijbel veel dingen heeft gezegd en gedaan die de Bijbel niet heeft opgetekend. Maar van alle details die over Jefta zijn weggelaten, heeft God besloten juist dit op te nemen in plaats van andere.

b) Iedereen zal het erover eens zijn dat dit verslag ons een ongemakkelijk gevoel geeft, en ik geloof dat dit opzettelijk zo is. Jefta was een man van zijn woord en een man van eer (zoals hij dat zag) – ZELFS ALS DAT ONGEHOORZAAMHEID AAN GOD BETEKENDE. Jefta bracht geen offer aan een of ander heidens afgodsbeeld, maar bracht juist aan de Ene, Ware God iets offer dat God nooit had gezegd te willen. Als we denken dat God ons offer en onze dienst aan Hem meer waardeert dan onze gehoorzame liefde, of als wij ons offer en onze dienst aan Hem meer waarderen dan onze gehoorzame liefde, dan is er iets ernstig mis met onze relatie met God.

c) Jefta had een vreemd en gebrekkig beeld van God. Wat er ook uit zijn huis zou komen, dat zou het gelukkigst zijn om Hem te ontmoeten, en hij had het gevoel dat God zijn geluk niet wilde. Maar zelfs vandaag de dag kunnen mensen vergeten dat God van ons houdt, zelfs meer dan wij van onszelf houden, en dat God het beste voor ons wil, zelfs meer dan wijzelf.

d) De verontrustende emoties in dit verhaal over roekeloze ongehoorzaamheid aan God, vermomd als een offer aan God, kunnen ervoor zorgen dat we dit voorbeeld beter onthouden. God wil niet zozeer ons geld, onze dienstbaarheid of ons offer, als wel dat wij ons volledig aan Hem toewijden en Hem gehoorzamen, zoals Micha 6:6-8 ons leert.

V: Was er in Richters 11:30-40 sprake van de overname van een heidens feest uit de tijd vóór Israël?

A: Nee. Hoewel er in het Midden-Oosten een gewoonte bestond waarbij vrouwen rouwden om Tammuz (een mannelijke god), is er geen bewijs dat dit de bron was van deze Israëlitische gewoonte. Bovendien is er geen bewijs dat deze Israëlitische gewoonte erg lang heeft standgehouden.

V: Is er in Rechters 11:33 enig archeologisch bewijs voor Abel-Keramim?

A: Ja. Volgens de *Biblical Archaeology Review* van januari/februari, blz. 33, heet het tegenwoordig Tell el-‘Umeiri. Het werd voor het eerst bewoond rond 3000 v. Chr.

V: Had Jefta in Rechters 12:1-6 gelijk om de Efraïmieten te doden?

A: Jephthah beschikte zeker niet over dezelfde diplomatieke vaardigheden als Gideon in een vergelijkbare situatie. In tegenstelling tot de eerdere situatie waren de Efraïmieten hier echter vastbesloten om Jephthah te doden.

Het was niet Gods volmaakte wil dat Gods volk elkaar zou doden. De Efraïmieten waren hier in de fout, maar misschien had Jefta dit met meer diplomatie kunnen voorkomen.

Het is jammer dat je, wanneer je groot werk voor God verricht, vaak onterechte kritiek kunt krijgen uit onverwachte hoeken.

V: Wat deden Ibzan, Elon en Abdon als rechters in Richters 12:8-13?

A: Hoewel de Schrift niet vermeldt wat zij deden, is het wellicht veelzeggend wat er niet gebeurde toen zij rechters waren. Toen Israël hen als leiders had, probeerde geen enkel volk Israël binnen te vallen.

V: Kan het verhaal van Simson in Rechters 13-16 worden ingepast in het type zonnemythen dat in de oudheid gebruikelijk was, zoals Asimovs Gids voor de Bijbel op blz. 248-251 beweert?

A: Nee. Asimov beweert twee dingen: ten eerste dat Simson een type was van de zonnemythen (blz. 248), en ten tweede dat nazireeërs in het algemeen een type waren van de zonnemythen omdat hun lange haar [op de een of andere manier] de zonnestralen vertegenwoordigt (blz. 249).

Simson kwam uit Beth-Shemesh in Dan, wat ‘huis van de zon’ betekent, en in Asimovs Guide to the Bible, blz. 251, wordt beweerd dat de Filistijnse naam Delila nauw verwant is aan het Hebreeuwse woord lilah, wat ‘nacht’ betekent. Het liberale Harper’s Bible Dictionary, blz. 134, stelt echter dat Delila ‘kokette’ betekent, niet ‘nacht’. Strong’s Concordance zegt dat het ‘wegkwijnen’ betekent

Er zou waarschijnlijk evenveel bewijs kunnen worden aangevoerd dat Simson ontleend is aan de Azteekse mythologie (via een tijdreis van 2.500 jaar naar de toekomst!), als aan vermeende zonnemythen. Bedenk dat een groot deel van de Griekse en Romeinse mythologie die we vandaag de dag kennen, in die tijd nog niet bestond.

V: Waarom kreeg Simson in Richters 13:5 geen keuze om nazireeër of rechter te worden?

A: Simson kreeg geen keuze in hoe hij geboren werd. Aan de andere kant staat er nergens dat God verplicht was om Simson, of wie dan ook, een keuze te geven in hoe zij geboren worden.

Hoe we ook geboren worden, met welke voorrechten, voordelen en nadelen we ook hebben, het is het naderen tot God dat telt. God zal uiteindelijk iedereen rechtvaardig oordelen, op basis van wat hen gegeven is.

V: Wilde God in Rechters 14:1-4 dat Simson met het Filistijnse meisje trouwde, en in hoeverre kwam dit van de Heer?

A: Simson was niet volledig toegewijd aan het gehoorzamen van God. Toch maakte God gebruik van Simsons verlangen naar het Filistijnse meisje. God zette Simson op aarde om Zijn doel te verwezenlijken: het verbreken van de vriendschappelijke betrekkingen tussen de Israëlieten en de Filistijnen. Simson was vele malen ongehoorzaam aan God, en het zou niet verwonderlijk zijn dat Simson God niet behaagde in de manieren waarop Hij hem gebruikte. Desondanks gebruikt God zowel verkeerde als godvruchtige daden om Zijn doelen te bereiken.

V: Waarom is het in Richters 14:6,9 van belang dat Simson zijn ouders niets vertelde over de leeuw en de honing?

A: Omdat Simson in Rechters 14:18 onmiddellijk met zekerheid wist dat de metgezellen het antwoord van Simsons vrouw hadden gekregen. Simson verdacht zijn vrouw niet overhaast, maar hij kon snel tot een conclusie komen omdat niemand anders het hen had kunnen vertellen.

V: Waarom steunde Simsons vrouw in Rechters 14:15-18 de Filistijnen in plaats van Simson?

A: Samsons vrouw was een Filistijnse, en blijkbaar had ze meer vertrouwen in de kracht van de dertig mannen dan in het feit dat Simson haar zou redden. Haar vertrouwen in de mannen heeft haar en haar vader echter niet veel goeds gebracht, aangezien de Filistijnen hen later allebei levend verbrandden in Rechters 15:6.

V: Had Simson in Rechters 14:19 gelijk om dertig mensen in de stad Asdod te doden (deze vraag werd gesteld door een atheïst)?

A: Er zijn twee verschillende antwoorden.

Nee. Simson was vaak ongehoorzaam aan God. De middelen die Simson gebruikte om tegen de Filistijnen te vechten, waren ook niet erg goed. Simson had veel effectiever kunnen zijn aan het hoofd van een Israëlitisch leger, in plaats van dertig mannen te doden vanwege een onbeduidend huwelijksgeschil.

Ja. Simson bevond zich in staat van oorlog tegen de Filistijnen en probeerde zoveel mogelijk strijders te doden. Op dat moment had hij geen steun van de Israëlieten in de strijd tegen de Filistijnen.

Hoe dan ook, voordat Simson (met de hulp van Delila) gevangen werd genomen, was het niet zijn voornaamste doel om de bevolking van de Filistijnen te verminderen. Simson verbrak onherroepelijk de vriendschappelijke betrekkingen tussen de Filistijnen en de Israëlieten. Daarna heerste er oorlog tussen hen tot aan de tijd van David.

Tegenwoordig is het mogelijk dat sommige christenen een soortgelijke rol vervullen; niet om mensen te doden, maar om de religieuze eenheid tussen christenen en niet-christenen te verbreken, met wie christenen in de eerste plaats geen eenheid hadden mogen hebben.

V: Leert Rechters 15:2 dat vrouwen zomaar weggegeven mogen worden als hun echtgenoten ze niet meer mogen? (Deze vraag werd gesteld door een moslim.)

A: Nee. Rechters 15:2 beschrijft wat een ongelovige Filistijn deed, niet wat een gehoorzame Israëliet deed. De schoonvader van Simson was een Filistijn die God niet volgde.

Aangezien een moslim deze vraag stelde: in de islam gelden er vrij strenge beperkingen voor vrouwen die willen scheiden. Een vrouw die zonder zeer zware redenen om echtscheiding vraagt, wordt ook de geur van het paradijs ontzegd. Ibn-i-Majah, deel 3, boek 10, hoofdstuk 21, nr. 2055, blz. 237. Evenzo geldt dit als een vrouw zonder zwaarwegende reden om echtscheiding vraagt, zoals vermeld in Abu Dawud, deel 2, boek 6, hoofdstuk 734, nr. 2218, blz. 600.

Voor mannen is het echter heel eenvoudig. Een man kan in de islam om welke reden dan ook van zijn vrouw scheiden. In Bukhari, deel 3, boek 49, hoofdstuk 4, nr. 859, blz. 534, staat dat een man kan scheiden vanwege „iets onaangenaams aan zijn vrouw, zoals ouderdom of iets dergelijks“.

‘Umar beval zijn zoon ‘Abd Allah om van zijn vrouw te scheiden, maar hij weigerde omdat hij van haar hield. Dus ging ‘Umar naar Mohammed, en Mohammed beval hem om van haar te scheiden. Abu Dawud, deel 3, boek 36, hoofdstuk 1838, nr. 5119, blz. 1422

“’Abdullah b. ‘Umar (moge Allah tevreden over hem zijn) heeft overgeleverd dat de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) zei: ‘De meest verachtelijke van alle geoorloofde handelingen in de ogen van Allah is de echtscheiding.’ Ibn-i-Majah, deel 3, boek 10, hoofdstuk 1, nr. 2018, blz. 216

‘Umar zei dat Mohammed van Hafsah scheidde (herroepbare scheiding) en haar vervolgens weer terugnam. Abu Dawud, deel 2, boek 6, hoofdstuk 754, nr. 2276, blz. 619

Mohammed beval zijn geadopteerde zoon Zaid om van Zainab te scheiden, waarna Mohammed met Zainab trouwde. Zaid had geen keuze, omdat Mohammed Soera 33:36-38 reciteerde. Moslims geloven dat de Koran ongeschapen is en op een tablet in de hemel is gegraveerd, maar Soera 33:36-38 noemt Zaid bij naam en zegt dat hij geen keuze had bij de scheiding van Zainab. Later „pochte Zainab bint Jahsh vaak tegenover de andere vrouwen van de Profeet en zei ze: ‘Allah heeft mij (met de Profeet) in de hemel getrouwd.’” Bukhari, deel 9, boek 93, hoofdstuk 22, nr. 517, p. 382. Zie ook deel 9, boek 93, hoofdstuk 22, nr. 516, 518, p. 381-383.

Even terzijde: „bin“ betekent zoon in het Arabisch, en „bint“ betekent dochter.

Een man moet van zijn vrouw scheiden als zijn vader hem dat opdraagt. Ibn-i-Majah, deel 3, boek 10, hoofdstuk 36, nrs. 2088-2089, blz. 259-260

Twee moslimmannen waren goede vrienden, dus vroeg de ene man aan de andere met welke vrouw hij moest scheiden, zodat de ander met haar kon trouwen. Bukhari, deel 5, boek 58, hoofdstuk 3, nr. 125, blz. 82

Hoewel moslimmannen het dus gerechtvaardigd kunnen vinden om van vrouw te wisselen met ongeveer evenveel gemak als mensen van auto wisselen, probeer dit dan niet te rechtvaardigen aan de hand van de Bijbel.

V: Hoe kon Simson in Richters 15:4 300 vossen vangen?

A: Er zijn vijf mogelijke manieren, en het antwoord zou een combinatie daarvan kunnen zijn.

1. Er staat niet dat Simson ze allemaal tegelijk ving. Het kan ook over een langere periode zijn gegaan.

2. Misschien ging Samsons buitengewone kracht ook gepaard met buitengewone behendigheid. Zie *When Critics Ask*, p. 150 voor meer informatie over dit deel van het antwoord.

3. Simson hoefde niet per se zijn eigen handen te gebruiken. Nergens staat dat hij geen vallen zou hebben kunnen gebruiken om sommige of alle vossen te vangen.

4. Het Hebreeuwse woord su’al kan zowel ‘vos’ als ‘jakhals’ betekenen. Samson kon jakhalzen wellicht gemakkelijker vangen omdat ze in roedels jagen.

5. Simson zou een groep mannen kunnen hebben aangevoerd om de dieren in de val te lokken.

V: Hoeveel is in Richters 15:5 1100 zilverstukken vermenigvuldigd met vijf?

A: In Rechters 17:10 stemde een Leviet ermee in om als priester te dienen voor (blijkbaar kost en inwoning plus) slechts tien zilveren sjekels per jaar. 5.500 zilverstukken was een enorme som geld voor één persoon. Blijkbaar waren de Filistijnen erg bang voor Simson.

V: Waarom bonden ze in Richters 15:12 Simson vast om hem naar de Filistijnen te brengen?

A: Simson vormde ongetwijfeld een bedreiging voor de status quo, en hoewel de Israëlieten de status quo niet ideaal vonden, gaven ze de voorkeur aan de bekende situatie boven een verandering onder Simson.

Bovendien waren het mannen uit Juda die Simson aan de vijand uitleverden. Het land Juda bestond uit vele delen die niet zo dicht bij de Filistijnen lagen, en zij beschikten over een overvloed aan land, terwijl de Danieten erg krap zaten in hun land.

Tegenwoordig zouden christenen terughoudend moeten zijn om ermee in te stemmen dat het evangelie tijdens hun eredienst wordt ingeperkt.

V: Hoe kon Simson in Richters 15:16, zelfs met zijn grote kracht, 1.000 getrainde Filistijnse soldaten doden, zonder dat zij een speer naar hem wierpen en hem verwondden?

A: Geen enkele hoeveelheid natuurlijke kracht zou dit en de andere heldendaden die Simson verrichtte (zoals het optillen van stadspoorten, enz.) kunnen verklaren. God moest op bovennatuurlijke wijze met Simson zijn. God zou Simson niet alleen de kracht, snelheid en reflexen hebben gegeven, maar ook de Filistijnen in verwarring hebben gebracht en Simson hebben beschermd.

V: Lag de kracht van Simson in zijn haar, zoals in Rechters 16:18-21 staat?

A: Nee, de kracht kwam van God. Als de kracht in het haar zou zitten, zouden misschien alle professionele atleten sterkere spelers zijn als ze lang haar hadden.

Maar even serieus: nadat Simson zijn geheim aan Delila had verteld, kon hij er vrijwel zeker van zijn dat zij zijn haar zou afknippen, omdat zij alle andere dingen die hij had genoemd al had geprobeerd. Nadat Simson wakker werd, staat er in Rechters 16:20: „Maar hij besefte niet dat de HEER hem had verlaten.” (NET)

V: Kon Simson in Rechters 16:26-27 naar de hemel gaan, aangezien hij zelfmoord pleegde?

A: Ja. Er zijn drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Er is slechts één onvergeeflijke zonde: lastering tegen de Heilige Geest. Zelfmoord is geen onvergeeflijke zonde.

2. Als voorbeeld van gelovigen die zelfmoord pleegden, vertelt Eusebius in zijn Kerkgeschiedenis, deel 8, nr. 2, hoofdstuk 12, over een vrouw en haar twee mooie dochters, die zich in de rivier verdronken in plaats van lichamelijk onteerd te worden door Romeinse soldaten. Eusebius geeft in boek 8, hoofdstuk 14 nog een voorbeeld van Maxentius, die op het punt stond een mooie christelijke vrouw te verkrachten. Zij vroeg om een paar minuten alleen te zijn om zich voor te bereiden. Toen hij binnenkwam, had zij zichzelf doodgestoken.

3. Men zou kunnen stellen dat Simson de pilaren niet omwille van de zelfmoord zelf omverduwde, maar dat het motief was om de Filistijnen te doden. Zijn dood zou kunnen worden gezien als een zelfmoordmissie, in plaats van als zelfmoord, hoewel hij wist dat hij zou sterven.

In *Now That’s A Good Question*, blz. 291-292, staat dat uit een psychologisch onderzoek is gebleken dat 90% van de mensen die een zelfmoordpoging deden, later zeiden dat ze het niet zouden hebben geprobeerd als ze 24 uur hadden gewacht.

V: Heeft God in Richters 16:26-27 Simson gezegend omdat hij zelfmoord pleegde?

A: Simson pleegde geen zelfmoord, maar voerde eerder een zelfmoordmissie uit. In dit specifieke geval, net als gedurende zijn hele leven, gebruikte God Simson, hoewel Simson ongehoorzaam was en vaak op plaatsen te vinden was waar hij nooit had mogen zijn. Zie de vorige vraag voor meer uitleg.

In The Believer’s Bible Commentary, blz. 281, wordt opgemerkt dat het ironisch is dat „omdat hij in zijn leven zo vaak met de Filistijnen omging en hun vrouwen onweerstaanbaar vond, Simson nu in de dood bij de Filistijnen wordt aangetroffen, een lijk tussen de lijken in het puin van de tempel van Dagon. Afzondering zou hem een waardigere dood hebben opgeleverd.”

V: Waarom werd in Richters 17:1-2 de stelende zoon eerst vervloekt en vervolgens gezegend?

A: De Bijbel vermeldt dit korte stukje geschiedenis zonder ook maar enige suggestie te geven dat God deze afgodische situatie goedkeurde.

De moeder sprak een vloek uit over degene die het geld had gestolen, zonder te beseffen dat het haar eigen zoon was. Toen ze ontdekte dat hij het was, had ze spijt dat ze haar zoon had vervloekt en probeerde ze hem in plaats daarvan te zegenen. In *Hard Sayings of the Bible* (blz. 197-198) wordt vermeld dat de schrijver van Rechters dit wellicht heeft opgenomen om te laten zien hoe verward de mensen in die tijd waren.

Tegenwoordig kunnen mensen echter net zo in de war zijn. Een ouder kan teder van een kind houden als hij nuchter is, en datzelfde kind mishandelen als hij dronken is of onder invloed van drugs. Ouders kunnen heel hun best doen om hun kinderen bij te brengen hoe belangrijk het is om het juiste te doen. De kinderen snappen het gewoon niet, als ze zien dat de ouders zelf liegen, te hard rijden en bedriegen.

V: Waarom hebben ze in Richters 17:2-3 het geld dat aan Jehovah was gewijd, gebruikt om een gesneden beeld te maken?

A: Dit klinkt dwaas, en het was in werkelijkheid nog erger dan het klinkt. Het lijkt erop dat wat zij wilden, in volgorde van prioriteit, het volgende was:

1) Een beeld hebben om te aanbidden

2) De ware God van Israël aanbidden

Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Het hebben van een afgodsbeeld waaraan mensen offers konden brengen, was vaak een winstgevende onderneming.

2. Voor mensen die niet beter wisten, zou het aanbidden van een afgod in plaats van de God van de Israëlieten misschien zelfs nog meer geld opleveren.

3. Veel mensen hebben de wens om God te aanbidden – op hun eigen voorwaarden en op hun eigen manier. God is hier niet in geïnteresseerd. God wil mensen die Hem aanbidden en gehoorzamen op Zijn voorwaarden, op Zijn manier.

V: Waarom zou Micha in Richters 17:5 een godenhuis willen?

A: De Bijbel zegt het niet, maar we kunnen een paar redenen bedenken:

Religieus: Micha respecteerde Jehovah, maar misschien wilde hij een ‘verzekering’ door meerdere goden te eren. Hij was vergeten dat de ware God afgoderij verafschuwt.

Financieel: Mensen kwamen naar de beelden van goden om er geld aan te geven. De afgoden van Micha, plus de aanwezigheid van de priester, waren wellicht een geweldige financiële kans voor Micha.

V: Wat was er in Rechters 17:13 mis met de theologie van Micha, toen hij zei: „… Nu weet ik dat de HEER mij voorspoed zal schenken, want de Leviet is mijn priester geworden“ (NRSV)?

A: Voordat je dit zomaar afdoet als een voor de hand liggende vraag, kijk dan eens naar het laatste deel van het antwoord, waar bijna identieke zaken voor veel mensen vandaag de dag niet vanzelfsprekend zijn.

Afgoden eerden heidense goden. Micha dacht dat het hebben van een afgod ter ere van de Ene, Ware God Hem zou eren, en dat het hebben van een Leviet als priester God nog meer zou eren. Aangezien Micha zo dacht (door een soort logische sprong), moet God er ook zo over denken. Dit is een beetje te vergelijken met iets doen voor iemand waarvan je gewoon ‘weet’ dat die het leuk zal vinden, ook al heb je nog nooit met die persoon gesproken en heb je eigenlijk geen idee wat die zou willen. Het is een beetje zoals het jongetje dat een speelgoedautootje voor zijn moeder kocht voor haar verjaardag, omdat hij ‘wist’ dat ze het leuk zou vinden.

Een korte blik op het Oude Testament in het algemeen, en Exodus 20:4-6 in het bijzonder, laat zien dat God het gebruik van afgodsbeelden in de eredienst verafschuwt. Zelfs als het afgodsbeelden zijn waarvan gezegd wordt dat ze van Hem zijn, verafschuwt God die, en daarom onderscheidt het tweede gebod zich van het eerste gebod.

Helaas maken mensen zelfs vandaag de dag nog afbeeldingen van Maria, diverse heiligen en Jezus voor gebruik in de eredienst. De echte Maria en de ware heiligen zijn waarschijnlijk ontzet over de ongehoorzaamheid die door afbeeldingen van hen wordt begaan. Zelfs als dit een poging is om de ware God te aanbidden (en dus het eerste gebod niet overtreedt), wordt toch het tweede gebod overtreden.

V: Is het waar dat de daden van Simson in Richters 18:2 de Filistijnen niet ernstig verzwakten en de Danieten niet hielpen?

A: Rechters 16:31 zegt dat Simson bij zijn dood 3.000 mannen en vrouwen doodde, wat meer was dan hij in de rest van zijn leven had gedood. Hij bracht de Filistijnen wel enige schade toe, aangezien hij velen van een generatie heersers doodde. Hoewel het doden van 3.000 tot 6.000 Filistijnen een enorme prestatie was voor één man, zou het voor een generaal van een leger slechts een kleine overwinning zijn.

Aan de ene kant is het juist, en valt hier een les uit te leren. Simson was te druk bezig met het najagen van een liefdesleven om gehoorzaam te zijn en een echte leider van de Israëlieten te zijn, en hij heeft niet veel bereikt.

Aan de andere kant heeft Simson toch één ding bereikt. Hij maakte een einde aan de tijd van min of meer vriendschappelijke betrekkingen tussen de Israëlieten en hun Filistijnse overheersers. Het was echter aan Saul en David, met hun gemiddelde fysieke kracht in dienst van de Heer, om te volbrengen wat Simson niet kon doen met zijn wonderbaarlijke kracht alleen, zonder andere Israëlieten en zonder gehoorzaam te wandelen in Gods wegen.

V: Heeft God in Richters 18:6,10 de verkenners uit de stam Dan hier werkelijk gezegend?

A: Er is geen enkele aanwijzing dat de Levitische ‘priester’ de ware God diende, en dat zijn woorden meer waren dan verzinsels om zijn toehoorders te behagen.

Niet iedereen die beweert in de naam van God te spreken, doet dat ook daadwerkelijk. Vooruitkijkend waren de Danieten een van de eerste stammen die in afgoderij vervielen, onder de zware druk van Aramese invasies, en het eerste gebied dat de macht van de Assyrische en Babylonische legers ondervond. Hun aanvankelijke gemakkelijke succes was hun uiteindelijke ondergang niet waard.

V: Wat waren in Richters 18:20 de motieven van de Leviet?

A: De Schrift suggereert dat het niets te maken had met het aanbidden van de ware God. Door priester van een stam te worden in plaats van van een huishouden, zou hij meer aanzien, respect en waarschijnlijk ook meer geld krijgen.

Helaas zijn er tegenwoordig niet alleen zulke mensen in andere religies, maar zijn er ook mensen die zich voordoen als christenen.

V: Wat is de betekenis van dit vers in Richters 18:30-31?

A: Dit is uiterst belangrijk. Het betekent dat de inwoners van de stad Dan zich nooit van deze misdaad hebben bekeerd, en totdat de Assyriërs kwamen, volgden zij de tradities van de Danieten uit die tijd. Wat triest.

Soms, wanneer kerkgenootschappen Gods waarheid en de Bijbel verwerpen, keren ze ook nooit meer terug naar het volgen van de ware God. In veel gevallen is de rechtvaardiging voor het beoefenen van afgoderij en andere zonden net als het lied in de musical „Fiddler on the Roof“: traditie. Tijdens de debatten met Maarten Luther verklaarde een katholieke theoloog genaamd Johann Faber (1478-1541) zelfs: „Als ik moest kiezen, zou ik liever de Schrift verwerpen dan de eerbiedwaardige dwalingen van de [rooms-katholieke] Kerk.” (uit Manschrenk, p. 165). Als mensen spreken over het volgen van „eerbiedwaardige dwalingen”, zijn zij dan minder verward dan de Danieten?

V: Was de schanddaad in Gibea in Rechters 19-21 een fictief verhaal, zoals Asimov’s Guide to the Bible op blz. 279 beweert?

A: Nee. Twee bewijzen dat dit waar was, zijn:

1. Het verslag van de gebeurtenis in Rechters. Geen enkele auteur zou dit verhaal willen schrijven, dat zo weinig vleiend is voor zowel de Benjaminieten als de andere Israëlieten, tenzij hij zich gedwongen voelde de waarheid te schrijven.

2. Als dit niet waar was, dan zouden Asimov of anderen een andere reden moeten vinden waarom de stam van Benjamin zo veel kleiner was dan de andere stammen.

V: Wat kunnen we leren van deze episode in Rechters 19:1-21:25?

A: Er is een uiterst opmerkelijke vaststelling over deze burgeroorlog: van elke persoon, behalve de oorspronkelijke moordenaars, zou kunnen worden gezegd dat hij zich gerechtvaardigd voelde om te doen wat hij moreel juist achtte, althans vanuit zijn eigen perspectief.

1. De Benjaminieten vochten voor wat zij als juist beschouwden. Zij gingen ervan uit dat het verdedigen van hun verwanten en (misschien) het zelf recht doen een hoger moreel goed was dan toe te laten dat iemand anders hun verwanten het recht ontnam om door Benjaminieten berecht te worden.

2. De man voelde zich gerechtvaardigd om zijn bijvrouw in stukken te snijden. Zijn verlangen om zijn eer te verdedigen en wraak te nemen kon worden gezien als belangrijker dan welke eer of respect dan ook die hij had voor het lichaam van zijn bijvrouw.

3. De Israëlieten konden zich gerechtvaardigd voelen. Hun eis dat de Benjaminieten geen enkele [andere] Israëliet kwaad mochten doen, werd beschouwd als een hoger moreel recht dan de uitroeiing van de Benjaminieten, inclusief vrouwen en kinderen.

4. De Israëlieten konden zich gerechtvaardigd voelen om de hele stad Jabesh-Gilead uit te roeien, met uitzondering van de maagden. Ze waren immers van mening dat het feit dat de mannen van Jabesh-Gilead er niet voor hadden gekozen zich bij de andere Israëlieten aan te sluiten in deze bloedwraak, het doden van mannen, vrouwen en kinderen rechtvaardigde. Natuurlijk hadden de maagden een praktisch nut als echtgenotes voor de Benjaminieten, zodat (volgens een vreemde redenering) het gerechtvaardigd zou zijn hen niet te doden, terwijl het doden van de andere vrouwen en jongens als gerechtvaardigd werd beschouwd.

4. De overlevende Benjaminieten en de Israëlieten vonden het samen gerechtvaardigd om de overlevende Benjaminieten ongetrouwde Israëlitische meisjes te laten ontvoeren. Blijkbaar was het hebben van meer vrouwen voor deze Benjaminitische rebellen belangrijker dan de wensen van de meisjes.

Ten slotte, aangezien de Israëlieten gebonden waren aan hun eed in Rechters 21:5 om iedereen te doden die zich niet verzamelde, en aan hun eed in Rechters 21:18, zou je denken dat ze er een les uit zouden trekken en geen eden meer zouden afleggen. Zoals 1 Samuël 14:24 laat zien in het geval van Jonathan die honing at, hebben ze hun les echter niet per se geleerd.

V: Waarom wilde de schoonvader in Richters 19:4-8 de terugkeer van zijn zoon uitstellen?

A: De Bijbel zegt het niet, maar misschien miste de schoonvader zijn dochter en wist hij dat wanneer zijn schoonzoon zou vertrekken, zijn dochter ook zou meegaan.

V: Waarom staat dit verhaal over de bijvrouw van de Leviet in de Bijbel (Richteren 19:12-24)?

A: Dit is inderdaad een verhaal over diepe verdorvenheid, zoals Hosea 9:9 zegt. Het werd in dit feitelijke boek niet over het hoofd gezien of verzwegen om drie zeer verschillende, maar elkaar aanvullende redenen.

Seculier: Het is gebeurd. Rechters legt, zoals een seculiere geschiedenis dat zou doen, uit waarom deze vreselijke burgeroorlog plaatsvond en waarom Benjamin, zelfs eeuwen later, altijd zo’n kleine stam bleef.

Iedereen doet wat hij zelf goed vindt: Rechters 21:25 vat de betekenis achter dit waargebeurde verhaal samen: zo erg kan het aflopen als iedereen doet wat hij zelf goed vindt. Als iedereen zijn eigen maatstaf voor goed en kwaad hanteert die niet op de Bijbel is gebaseerd, kan het voor iedereen heel verkeerd aflopen. Zie ook de volgende vraag.

Een les in loyaliteit: De Benjaminieten valt niets te verwijten wat betreft hun loyaliteit, als loyaliteit altijd een deugd zou zijn. Er valt hen echter wel iets te verwijten, namelijk dat hun loyaliteit in dit geval iets kwaadaardigs was. Het leek misschien alsof de loyaliteit van de Israëlieten gericht was op God en hun volk, maar dit incident en deze oorlog laten zien dat hun loyaliteit alleen aan hun stam was gericht. Tegenwoordig kunnen mensen om allerlei redenen loyaal zijn aan een goed doel, en sommige van die redenen zijn niet beter dan de loyaliteit die de Benjaminieten hadden.

V: Waarom keurt de Bijbel in Richters 19:22-30 en Richters 21:7-23 deze slechte daden goed? (Een moslim bracht dit ter sprake.)

A: De Bijbel keurt dit niet goed. Integendeel, het vermeldt slechte daden, in de slechte tijden waarin „iedereen deed wat in zijn eigen ogen recht was“. Zou het feit dat de Koran de slechte daden vermeldt die de volkeren van ‘Ad en Madyan begingen, bewijzen dat de Koran onjuist is?

V: Betekent de stad Dan in Richters 20:1 hier dat Dan vóór deze tijd was gemigreerd?

A: Niet noodzakelijkerwijs. Het boek Rechters is na beide gebeurtenissen geschreven, en het zou naar de plaats kunnen verwijzen met de naam die mensen kennen. Twee andere voorbeelden hiervan zijn de vermelding dat Efeze in Turkije ligt, en in Genesis 12:8 dat Abraham in Bethel was, ook al was Bethel pas de naam van de stad vanaf de tijd van Jakob in Genesis 28:19.

V: Is het in Rechters 20:47 zo dat dit niet aan het einde van het boek Rechters kan hebben plaatsgevonden, aangezien Benjamin toen welvarend was, zoals Asimovs Gids voor de Bijbel op blz. 259 beweert?

A: Nee. Benjamin bloeide tot aan deze burgeroorlog. Asimov geeft geen bewijs, archeologisch of anderszins, dat Benjamin aan het einde van het boek Rechters bloeide. Daarentegen zegt Saul in 1 Samuël 9:21 dat hij afkomstig is uit de kleinste stam van Israël.

V: Toont de verwoesting van Jabes-Gilead in Richters 21:8 aan dat dit niet laat in de periode van de Rechters plaatsvond, aangezien Jabes-Gilead een bloeiende stad was, zoals Asimovs Gids voor de Bijbel op blz. 259-260 beweert?

A: Nee. Dit is wat de Bijbel over Jabes-Gilead zegt. Saul bevrijdde de stad van de Ammonieten in 1 Samuël 11:1-11. Nadat Saul was gedood, namen de mannen van Jabes-Gilead Sauls lichaam mee en begroeven het. David prees hen hiervoor (2 Samuël 2:4-7). 1 Kronieken 10:11 geeft hetzelfde verslag. De archeoloog Glueck heeft een plaats gevonden die waarschijnlijk Jabesh-Gilead is, en deze had stadsmuren.

Het is opmerkelijk dat Asimov, zonder verder bewijs, kan concluderen dat Jabesh-Gilead een bloeiende stad was en dat verwoesting onmogelijk was. Steden, vooral versterkte steden, kunnen uiteindelijk weer opbloeien, maar het is verbazingwekkend dat iemand als Asimov, die in wetenschappelijke aangelegenheden zo zorgvuldig te werk ging, op basis van het bovenstaande schaarse bewijs concludeert dat Jabesh-Gilead zo bloeiend was dat het nooit verwoest kon zijn. Helaas maakte Asimov een soortgelijke fout in zijn beoordeling van Hazor, en er is overvloedig archeologisch bewijs dat hem weerlegt. Zie de drie vragen over Jozua 11:10 voor meer uitleg over de heropbouw van Hazor.

V: Wat was in Rechters 21:19 het jaarlijkse feest van de Heer in Silo?

A: De Schrift zegt niet met zekerheid wat voor soort feest het was. Het zou echter het feest ter ere van de dochter van Jefta in Rechters 11:39-40 kunnen zijn geweest.

V: Heeft er in Rechters 21:20-21 ooit iemand anders meisjes ontvoerd terwijl ze aan het dansen waren?

A: Ja. Na deze gebeurtenis hebben mannen uit de stad Messenia in Griekenland meisjes uit Laconië ontvoerd tijdens een feest ter ere van Artemis, aldus Boling, p. 294. Dit wordt vermeld in *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 3, p. 506.

V: Wat is er in Rechters 21:25 en Deuteronomium 12:8 mis met „doen wat in je eigen ogen juist is” of met het feit dat iedereen doet wat hij goed vindt?

A: Zoals de geschiedenis die in het hele boek Rechters wordt beschreven laat zien, is er heel veel mis mee. Mensen zijn te snel geneigd hun eigen normen te stellen, die minder zijn dan die van God. Zie de twee voorgaande vragen voor meer informatie over dit punt. Bovendien zijn mensen er snel bij om normen aan te passen aan hun eigen smaak, perspectief en verlangens.

V: Wanneer is het boek Rechters geschreven?

A: Rechters behandelt de gebeurtenissen van ongeveer 1380 v. Chr. tot 1050 v. Chr. In Rechters 18:30 staat dat deze dingen plaatsvonden „tot aan de … ballingschap van het land“. Er zijn drie opvattingen over waar dit naar verwijst.

De Assyrische ballingschap van alle noordelijke stammen in 722 v.Chr. Het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 993, zegt: „Tabellen die door Donald J. Wiseman zijn gelezen en gepubliceerd, hebben specifiekere informatie opgeleverd voor de datering van de Chaldeeuwse koningen in de periode 626–566 v. Chr. Bijgevolg worden de data voor de val van Samaria in 722 v. Chr. en de val van Jeruzalem in 587/586 v. Chr. aanvaard als vaste data met een afwijking van ongeveer een jaar.”

De ballingschap van Dan, die plaatsvond rond 1000 v.Chr. In *When Critics Ask*, blz. 151, wordt deze opvatting ondersteund, omdat, net zoals Dan het volk van Laïsch plotseling vernietigde, een soortgelijke vernietiging hen rond 1000 v.Chr. trof.

Merrill Unger is van mening dat het om een latere toevoeging door een redacteur gaat, zoals vermeld in *A Survey of Old Testament Introduction* van Gleason Archer (Moody Press 1974), blz. 281.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten uit het boek Rechters die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) 3 afzonderlijke exemplaren. The Dead Sea Scrolls Today, blz. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50) volgens The Dead Sea Scrolls in English, 4e druk, blz. xxxvii en het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 436-438.

1Q6 (delen van Rechters 6:20-22; 8:1(?); 9:1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49 (1e eeuw v.Chr.)

4Q49 Rechters 6:2-6,11-13 (50-25 v. Chr.) Rechters 2:7-10 zijn niet verloren gegaan, maar ontbreken.

4Q50 drie fragmenten van Rechters 19:5-7; 21:12-25

In totaal zijn in de Dode Zeerollen de volgende 35,5 verzen bewaard gebleven van de in totaal 618 verzen van Rechters (5,7 %).

Richteren 6:2-6,11-13,20-22; 8:1?; 9:1-6,28-31,40-43,48-49; 19:5-7; 21:12-25.

Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Rechters.

Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat Rechters 2:20; 4:6-11:2.

Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Rechters.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar het boek Rechters?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in het boek Rechters verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Philo, de Jood uit Alexandrië (20/15 v.Chr. tot 50 n.Chr.), verwees in *Over de spraakverwarring* 26 (128) naar Rechters 8:9, waar hij, merkwaardig genoeg, zei dat het „van Mozes” was. „Want, zegt Mozes, ‚Gideon zwoer aan de mannen van Fanuël en zei: Op de dag dat ik zegevierend en in vrede terugkeer, zal ik deze toren omverwerpen.‘“

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) noemde Rechters als een van de boeken van het Oude Testament in zijn brief aan Onesimus. *Over Pascha*, p. 72. Bewaard in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 4, hoofdstuk 26.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) analyseert het verhaal van Simson in ‘Rechters’ en verwijst naar de bron als ‘heilige Schrift’. Fragmenten van Irenaeus, fragment 40, p. 575. Hij verwijst ook naar Simson in fragment 41.

Irenaeus, fragment 27, p. 572, spreekt over de kleine jongen die Simson bij de hand moest leiden en verwijst naar Rechters 16:26.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) bespreekt Gideon uit Rechters 6 in Irenaeus’ Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 17.3, p. 445.

Dit zijn alle plaatsen waar Irenaeus naar Rechters verwijst.

Clemens van Alexandrië zegt: „Zoals het boek Jozua vertelt”, en later „zoals het boek Rechters vermeldt” in *De Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 21, p. 325

Tertullianus (198-220 n.Chr.): „Jozua bij zijn dood. En zo is het in bijna alle annalen van de rechters en van de koningen.” *Scorpiace*, hoofdstuk 3, blz. 636

Origenes (225-254 n.Chr.): „Nee, met betrekking tot de zonen van Belial in het boek Rechters.” Origenes, Tegen Celsus, boek 6, hoofdstuk 44, blz. 593

Origenes (240 n.Chr.) verwijst ook naar Debora en Barak in Rechters. Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 48

Verhandeling over de herdoop (ca. 248-258 n.Chr.) hoofdstuk 15, blz. 676: „Verder zien we ook in het boek Rechters, en eveneens in de boeken der Koningen, dat op verscheidene personen ofwel de Geest van de Heer rustte, ofwel dat Hij tot hen kwam, zoals op Gothoniel [Othniel], Gideon, Jefta, Simson, Saul, David en vele anderen.”

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) verwijst naar Rechters 2:11-13 en 4:1 als „in het boek Rechters“ Verhandelingen van Cyprianus Verhandeling 12, hoofdstuk 1, blz. 508

Methodius van Olympus en Patara (270–311/312 n.Chr.) noemt specifiek het Oude Testament en het boek Rechters in *Het feestmaal van de tien maagden*, verhandeling 10, hoofdstuk 2, blz. 348

Na Nicea

Eusebius van Caesarea (ca. 328-339/340 n.Chr.) bespreekt de opvattingen van verschillende schrijvers over de canon van het Oude Testament.

Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Oude Testament op in *Paschale Brief* 39, hoofdstuk 4, p. 552.

Athanasius (339 n.Chr.) verwijst naar Rechters 19:29 als „het Boek der Rechters“ in de Circulaire Brief, hoofdstuk 1, blz. 92

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) zinspeelt op Rechters

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 n.Chr.)

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) noemt Rechters 3:10 als onderdeel van het Boek der Rechters, David in de Boeken der Koningen, de Psalmen, 2 Kronieken 15:1 in Kronieken, Nehemia 9:20 als Ezra (Ezra en Nehemia vormden één boek). Catechetische lezingen, lezing 16.28, blz. 122

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) noemt het Boek der Rechters en het Boek der Psalmen. Over de Heilige Geest, boek 1, hoofdstuk 16, blz. 95

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) citeert Rechters 13:18 in Brief 2, hoofdstuk 2.2, blz. 28

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) verwijst naar Rechters.

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) somt de boeken van het Oude Testament op, waaronder Rechters. Het Panarion

Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) noemt het boek Rechters in Geschiedenis, boek 1, hoofdstuk 24, blz. 85

Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij bespreekt met name Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Rufinus (374-406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) verwijst naar Rechters 21:5-10, deel 11, Commentaar op de Handelingen, preek 13, blz. 86

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) zegt: „De Heer zegt”, en verwijst naar Rechters 6:1 in Brief 46, hoofdstuk 18, blz. 291

Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) verwijst naar Rechters 3:30 als Schriftgedeelte in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 14, p. 352

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

Theodoret van Cyrus (324-458 n.Chr.) zinspeelt op Rechters.

Vraag: Wat zijn enkele vertaalverschillen tussen de Hebreeuwse tekst en de Griekse Septuaginta in Rechters?

A: Hier volgen enkele verschillen in de vertalingen. Om een indruk te krijgen van de verschillen tussen de Hebreeuwse Masoretische tekst en de Griekse Septuaginta-vertaling, wordt in het volgende de nadruk gelegd op hoofdstuk 16.

Richteren 1:14 „Othniel, zij drong bij hem aan“ versus „Othniel, hij drong bij haar aan“ (Septuaginta en Vulgata). In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 388, staat dat hoewel de Griekse tekst en de Vulgata uitgaan van het vrouwelijke geslacht, Jozua 15:18 aantoont dat het in werkelijkheid om het mannelijke geslacht gaat.

Richteren 1:16 „de Keniet“ versus „Hobab, de Keniet“ (Septuaginta)

Richteren 1:18 „namen ook“ versus „namen niet“ (Septuaginta)

Richteren 1:27 „Bet-Sean“ versus „Bet-Sean, dat een stad van de Scythen is“ (Septuaginta)

Richteren 2:3 „worden“ versus „vijanden zijn en worden“ (Septuaginta, Targums, Vulgaat)

Richteren 2:9 “Timnath-Serah” (Hebreeuws) versus “Timnath-Heres” (Hebreeuws in Jozua 19:50 en 24:30)

Richteren 3:26 „stenen beelden“ versus „steengroeven“ (Targums)

Richteren 5:14 „in Amalek“ versus „in de vallei“ (Septuaginta)

Richteren 5:15 „mijn vorsten in Issachar“ versus „de vorsten van Issachar“ (Septuaginta, Syrisch, Targums, Vulgaat)

Richteren 5:28 „riep uit“ versus „staarde“ (Septuaginta)

Richteren 5:31 „zij die hem liefhebben“ versus „zij die u liefhebben“ (Syrisch, Vulgata)

Richteren 6:7-10 aanwezig in de Masoretische tekst versus afwezig in de Dode Zeerol 4Q49. Twee Hebreeuwse manuscripten uit de Middeleeuwen en de Septuaginta laten 6:7a weg.

Richteren 8:4 „en achtervolgend” versus „en uitgehongerd” (Septuaginta)

Richteren 9:29 „hem. Toen zei hij tegen Abimelech” versus „hem. Ik zou tegen Abimelech zeggen” (Septuagint)

Richteren 9:38 „waar is nu je mond“ versus „waar is nu je opschepperij“ (Septuagint) (De betekenis is in wezen dezelfde)

Richteren 9:44 „de troepen die bij hem waren“ versus „de troep die bij hem was“ ((sommige Septuaginta, Vulgaat)

Richteren 11:12 „de koning van de Ammonieten“ versus „de Midianieten“ (sommige Septuaginta-versies)

Richteren 12:2 „strijd tegen de Ammonieten“ versus „strijd tegen de Ammonieten die ons onderdrukten“ (Septuaginta, Harleense Syrische vertaling)

Richteren 12:7 „in de steden van Gilead“ versus „in de stad van Gilead“ (sommige Septuaginta-versies)

Richteren 13:19 „aan hem en wonderen verrichtend terwijl Manoach, zijn vrouw, toekeek“ versus „aan hem die wonderen verricht“ (Septuaginta)

Richteren 14:15 “vierde dag” versus “zevende dag” (sommige Septuaginta, Syrisch, Vulgaat) (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 469 staat dat “vierde” en “zevende” slechts in de eerste letter van elkaar verschillen.)

Richteren 15:5 „wijngaarden en olijfgaarden“ versus „wijngaarden en olijfgaarden“ (Septuaginta, Targums, Vulgaat)

Richteren 16:2 „De Gazieten: ‚Simson is hier gekomen‘“ versus „aan de Gazieten werd verteld: ‚Simson is hier gekomen‘“ (Septuaginta)

Richteren 16:2 „een valstrik voor hem zetten“ versus „op hem op de loer liggen“

Richteren 16:3 „Hebron“ versus „Chebron“

Richteren 16:4 „vallei van Sorek“ versus „alsorek“

Richteren 16:4 enz. „Delila” versus „Dalida”

Richteren 16:5 „hem vernederen“ versus „hem kwellen“

Richteren 16:7 „zeven groene boogpezen die nog niet gedroogd zijn“ versus „zeven vochtige koorden die nog niet bedorven zijn“

Richteren 16:7 “zal zijn als elke andere man” versus “zal zijn als een van de gewone mannen”

Richteren 16:9 „En de hinderlaag lag voor haar op de loer in een binnenkamer” versus „En degenen die op de loer lagen, bleven bij haar in de kamer”

Richteren 16:10 „speelde een spelletje met mij/bedroog mij“ versus „bedroog mij“

Richteren 16:12 „En de hinderlaag lag op de loer in de binnenkamer. En hij rukte ze van zijn armen af” versus „en hij brak ze van zijn armen af”

Richteren 16:13 „speelde met mij/bedroog mij“ versus „bedroog mij“

Richteren 16:13 „Zeg het mij“ versus „Zeg het mij, ik smeek je“

Richteren 16:13 „… met een weefsel“ versus „met het weefsel, en je zou ze met de speld in de muur moeten vastmaken, dan zal ik zwak zijn als een andere man.“ (Septuaginta, komt in geen enkele Hebreeuwse tekst voor)

Richteren 16:14 „en zij bevestigde het met een speld … web“ versus „En het geschiedde, toen hij sliep, dat Dalida de zeven lokken van zijn hoofd nam, en ze met het web verweefde, en ze met de speld in de muur vastmaakte… web uit de muur“

Richteren 16:15 „Drie keer heb je mij voor de gek gehouden/bedrogen“ versus „Dit is de derde keer dat je mij hebt bedrogen“

Richteren 16:17 „Nazireeër voor God“ versus „heilige van God“

Richteren 16:18 „Kom, want deze keer zal hij” versus „Kom nog deze ene keer naar boven, want hij”

Richteren 16:18 „zilver in hun hand“ versus „geld in hun handen“

Richteren 16:19 „zij“ versus „Dalida“

Richteren 16:19 „en begon hem te kwellen/te onderwerpen/te martelen“ versus „en zij begon hem te vernederen“ versus „en hij begon te verzwakken/begon zwak te worden“ (sommige Septuaginta-versies)

Richteren 16:21 „brons“ versus „messing“

Richteren 16:24 „prijzen hun god“ versus „zongen lofliederen voor hun god“

Richteren 16:24 „vermenigvuldigden onze gewonden” versus „vermenigvuldigden onze gedoden”

Richteren 16:26 „En zij lieten hem tussen de pilaren staan.” versus „en zij sloegen hem met de handpalmen, en plaatsten hem tussen de pilaren.”

Richteren 16:28 „riep tot de HEER” versus „huilde voor het aangezicht van de HEER”

Richteren 16:28 „Heer Jehovah” versus „Heer, mijn Heer”

Richteren 16:29 „twee middelste pilaren” versus „twee pilaren”

Richteren 16:31 “Zora en Eshtaol” versus “Saraa en Esthaol”

Richteren 18:7 “van de Sidoniërs” versus “met de Arameeërs/Syrië” (sommige Septuaginta-versies)

Of Jdg 18:7 “ver van de Sidoniërs en had met niemand te maken” versus “ver van de Sidoniërs en had geen betrekkingen met Aram” (Symmachus) (Dit is volgens de NRSV)

Richteren 18:30 „zoon van Manasse“ (Masoretisch) versus „zoon van Mozes“ (sommige oude versies, sommige Septuaginta’s, Vulgata)

Richteren 19:2 „zij was ontrouw“ wattizneh versus „zij werd boos“ (waarschijnlijk dacht men dat het wattiznah was) (proto-Lucianische Septuaginta en de Vulgata)

Richteren 19:4 „zij bracht hem“ versus „hij bereikte“ (Septuaginta) (Dit is volgens de NRSV)

Richteren 19:18 “huis van de HEER” versus “mijn huis” (Septuaginta)

Richteren 20:9 ‘Gibea, tegen het door lot’ versus ‘Gibea, wij zullen ertegen optrekken door lot’ (Septuaginta)

Richteren 20:10 „Geba“ (een variant van Gibea) versus „Gibea“ (één Hebreeuws manuscript)

Richteren 20:15 “26.000” versus “25.000” (Septuaginta A) versus “23.000” (Septuaginta B)

Richteren 20:33 „in de vlakte van Geba“ versus „ten westen van Geba“ (Septuaginta, Vulgaat)

Richteren 20:42 „steden“ versus „stad“ (Septuaginta)

Richteren 20:43 (waarschijnlijk rustplaats) (menuhah) versus „uit Noua“ (Septuaginta B)

Bibliografie voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor's Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.

Tenzij anders aangegeven, zijn de bijbelcitaten afkomstig uit de Berean Standard Bible (BSB), die tot het publieke domein behoort. https://berean.bible/

www.biblequery.org