< Bijbelvraag uit Titus

V: Wat is in Tt 1:1 de opzet van de brief aan Titus?

A: Hier volgt een overzicht.

1:1-4 Aanhef

1:5-16 Aanstelling van oudsten tegen valse leraren

. 1:5-9 Benoeming, kwalificaties en taken van oudsten

. 1:10-16 Verdediging tegen valse leraren

2:1-15 Hoe en waarom wij ons gedragen

. 2:1-10 Aanwijzingen voor verschillende levensfasen

. 2:11-15 Ons gedrag baseren op Gods genade jegens ons

3:1-11 Richt u op gehoorzaamheid en vermijd geschillen

. 3:1-8 Herinnering om gehoorzaam te zijn en voorbereid te zijn

. 3:9-11 Vermijd dwaze verdeeldheid

3:12-15 Persoonlijke boodschappen

V: Wat is er in Tt 1:1 interessant aan de manier waarop Paulus zichzelf hier beschrijft?

A: Van alle dingen die Paulus tegen Titus had kunnen zeggen, benadrukte hij hier slechts twee zaken.

Paulus was een slaaf, een dienstknecht, onder gezag. Paulus gebruikt altijd de term „dienstknecht van Jezus Christus”, behalve hier, waar hij zegt: „dienstknecht van God”.

Paulus was een apostel, een gezant, die gezag had.

Dit is passend, omdat veel van de kwesties die Paulus door Titus op Kreta wilde laten aanpakken, te maken hadden met gezag.

V: Hebben christenen in Tt 1:2, Tt 3:7 en 1 Tim 6:16 nu al het eeuwige leven, of is het slechts de hoop op het eeuwige leven na de dood?

A: Beide; dit is een voorbeeld van de ‘reeds / nog niet’-paradox. Wij hebben de zekere belofte en het voortdurende bestaan vanaf nu tot in de eeuwigheid. Wij moeten echter eerst een aantal dingen doorlopen, zoals de dood en het oordeel voor de rechterstoel, voordat wij ons eeuwige, verheerlijkte lichaam ontvangen. Zie ook het antwoord op 1 Timoteüs 6:16. Zie de bespreking van 1 Korintiërs 3:12-15 voor meer informatie over het oordeel voor de rechterstoel.

V: Moet er in Titus 1:2 staan dat God ‘niet liegt’ of ‘niet kan liegen’?

A: De letterlijke transliteratie luidt: „de niet-liegende God”. Hoewel het Griekse woord in dit specifieke vers op beide manieren kan worden opgevat, blijkt uit de bedoeling van Titus 1:2 dat wij erop kunnen vertrouwen dat God Zijn woord altijd nakomt. Ook in Hebreeën6:18 wordt ondubbelzinnig gesteld dat het voor God onmogelijk is om te liegen.

V: Betekent „vóór het begin der tijden“ in Tt 1:2 dat de tijd zoals wij die kennen een begin had, of is het slechts een uitdrukking voor „lang geleden“?

A: Christenen zijn het daar tegenwoordig niet over eens. Het idee dat de tijd een begin heeft, was echter al bekend bij schrijvers uit de oudheid, zoals Philo de Jood (15/20 v.Chr. – 50 n.Chr.), in *Over de schepping*, hoofdstuk 7 (26), blz. 5.

V: Wanneer heeft Paulus in Tt 1:5 Titus op Kreta achtergelaten?

A: Paulus was op Kreta in Handelingen 27:7-9. Veel mensen zijn echter van mening dat er onvoldoende tijd was voor Paulus om Titus daar achter te laten, en denken dat Paulus pas daarna naar Kreta is gegaan. Dat zou betekenen dat Paulus tweemaal in Rome gevangen zat en dat hij tussendoor via naar Kreta is gereisd. Anderzijds is het mogelijk dat Paulus Titus op Kreta heeft „achtergelaten” zonder zelf op Kreta aan land te gaan.

We weten niet zo veel over Titus. Hij wordt alleen genoemd in 2 Kor. 2:13; 7:6,13,14; 8:6, 16, 23; 12:18; Gal. 2:1-3; 2 Tim. 4:10

V: Wat weten wij over Kreta in Tt 1:5?

A: Kreta is een groot eiland, ongeveer 160 mijl (260 km) lang in oost-westelijke richting en op het breedste punt 37 mijl (60 km) breed in noord-zuidelijke richting. Het werd al lang vóór Abraham bewoond, en in Genesis 10:14 worden de bewoners Kaftorieten genoemd, afgeleid van Kaftor, de oude naam van Kreta. Sommige van de Zeevolken, later de Filistijnen, stammden van hen af. Kreta was een dichtbevolkt eiland. In de tijd van Homerus (en David) waren er volgens het *Believer’s Bible Commentary* (blz. 2134) 90 tot 100 steden. Tegenwoordig telt het eiland ongeveer 630.000 inwoners.

Kreta kende een enigszins mysterieuze Minoïsche beschaving, die bestond van 2700 tot 1800 v.Chr. en ten einde kwam rond de tijd van Mozes, toen de Myceense Grieken het eiland binnenvielen. Kreta was een voor de hand liggende tussenstop voor schepen die van Cyprus, Syrië en Judea naar Rome voeren en vice versa.

De Kretenzers stonden bekend als leugenaars; de Griekse term kritizo, ‘Kretenzeren’, betekende ‘liegen’. Titus stond voor een aantal uitdagingen. Maar net als wij moest Titus zich realiseren dat de strijd niet de zijne was, maar die van de Heer.

V: Waarom zou de kerk van Christus in Tt 1:5, 10, 12 door ons versterkt moeten worden?

A: Hoewel God in de kerk werkt, gebruikt Hij gewoonlijk mensen als middel voor Zijn werk. We denken graag dat de vroege kerken geen problemen hadden. Maar de kerken in Korinthe, Galatië, Kreta en zes van de zeven kerken in Openbaring laten zien dat dit een rooskleurige kijk op de zaken is. Net zoals een huis te kampen kan hebben met verval, termieten en problemen met de fundering, kunnen er in een kerk minstens drie soorten versterking nodig zijn.

a) Titus 1:5 laat zien dat er zelfs in een ware kerk zaken kunnen zijn die ernstig ontbreken.

b) Titus 1:10 laat zien dat er binnen de kerk zelf obstakels kunnen zijn die door Satan worden gezonden om de kerk aan te vallen.

c) In Titus 1:12 herinnert de uitspraak over de Kretenzers ons eraan dat een bepaalde cultuur vaak meer geneigd is om bepaalde zonden te begaan of over het hoofd te zien dan andere. Kerkleiders moeten de kerk in die cultuur terugroepen naar de tijdloze waarheden van Jezus Christus.

V: Wanneer is er volgens Tt 1:5 behoefte aan organisatie in een kerk, en wanneer kan er sprake zijn van overmatige organisatie?

A: Blijkbaar wilde God enige organisatie; Paulus droeg Titus in Titus 1:5 op om in elke kerk oudsten aan te stellen. Oudsten/opzieners/presbyters in de kerk worden genoemd in Handelingen 14:23; 15:2,4,6; 15:22,23; 16:4; 20:17; 20:28; 21:18; Filippenzen 1:1; 1 Timoteüs 4:14; 5:17; Titus 1:5; en Jakobus 5:14. Een individuele ouderling wordt genoemd in 1 Timoteüs 3:1,2; Titus 1:7.

Diakenen worden genoemd in Filippenzen 1:1; 1 Timoteüs 3:8-13. Diaconessen worden genoemd in 1 Timoteüs 3:11. Organisatie, in een kerk of welke organisatie dan ook, kan een negatieve wending nemen wanneer zij eigenbelang aanmoedigt ten koste van de organisatie, elitair is en een zichzelf in stand houdende hiërarchie omwille van de hiërarchie zelf. In de katholieke en orthodoxe kerken worden latere ambten zoals lezers, lectoren, chorepiscopoi (plattelandsbisschoppen of rondreizende predikanten), aartsbisschoppen, kardinalen, hoogwaardigheidsbekleders, metropolieten, monniken, abten, nonnen, abdis, broeders, bedelbroeders, misdienaars en misdienaressen, pausen en patriarchen nergens in de Bijbel genoemd.

V: Wat betekent in Tt 1:6 „slechts één vrouw hebben“ of „een man die trouw is aan één vrouw“?

A: Hier zijn vier deelvragen: polygamie, echtscheiding, hertrouwen en celibaat. Het is duidelijk dat iemand die tegelijkertijd meer dan één vrouw heeft, een ‘man met meerdere vrouwen’ is. Een man die zondigde door te kiezen voor echtscheiding van zijn vrouw (behalve in geval van overspel) en vervolgens met iemand anders hertrouwde, kon evenmin ouderling zijn. Afgezien van deze voor de hand liggende gevallen bestaat er onenigheid.

Kerkhistorici vermelden dat Petrus getrouwd was en dat hij na de opstanding van Christus getrouwd bleef. Toen de vrouw van Petrus de marteldood stierf, riep hij haar vanuit de menigte toe: „Denk aan de Heer”. Maar aangezien Petrus waarschijnlijk al getrouwd was voordat dit werd opgeschreven, is dat hier niet relevant.

Veel vroegchristelijke bisschoppen leefden in het celibaat.

In oosters-orthodoxe kerken kan een priester getrouwd zijn of een gelofte van celibaat hebben afgelegd. Maar als een priester getrouwd is en zijn vrouw overlijdt, is het de priester niet toegestaan te hertrouwen en tegelijkertijd priester te blijven.

In bijbelkerken kan een vrouw predikant zijn over vrouwen en kinderen. Maar voor beide geslachten geldt in bijbelkerken dat een predikant onberispelijk wordt geacht als de echtgenoot of echtgenote van de predikant de echtscheiding heeft aangevraagd, maar niet als de predikant de echtscheiding heeft aangevraagd (behalve in geval van overspel).

Christenen zijn het oneens over de vraag of iemand aan deze voorwaarde voldoet als hij of zij hertrouwt nadat de echtgenoot of echtgenote is overleden.

V: Kunt u in Tt 1:6 ouderling zijn als u geen kinderen hebt?

A: Ja, soms kunnen mensen geen kinderen krijgen. Veel vroege christelijke bisschoppen hadden geen vrouw of kinderen.

V: Wordt een ouderling volgens Tt 1:6 gediskwalificeerd als volwassen kinderen ontrouw zijn, of alleen als het om kinderen gaat die onder zijn dak wonen?

A: Christenen zijn het hierover oneens. In het „Believer’s Bible Commentary” (blz. 2136) staat dat het alleen gaat om kinderen die onder ouderlijk gezag in het gezin wonen.

V: Waarom verschillen Tt 1:6-8 en 1 Tim 3:2-7 enigszins wat betreft de vereisten voor een ouderling?

A: Paulus gaf twee elkaar aanvullende beschrijvingen van een gekwalificeerde ouderling, maar hij gaf geen definitie van wat een gekwalificeerde ouderling precies is. Paulus stelde geen uitputtende lijst met regels op, omdat er in verschillende tijden en culturen wellicht ook andere zaken in overweging moeten worden genomen. Christelijke leiders dienen veeleer hun godvruchtig oordeel te gebruiken bij het kiezen van oudsten, en de vereisten in Titus 1:6-8 en 1 Timoteüs 3:2-7 vormen samen een minimumlijst, geen uitputtende lijst.

V: Zijn de woorden ‘ouderling’ en ‘opzichter/bisschop’ in Tt 1:7 in de Bijbel onderling uitwisselbaar?

A: Ja. De kerk heeft behoefte aan godvruchtige leiders, maar bedenk dat de eigenschappen die iemand succesvol maken in het bedrijfsleven niet allemaal dezelfde zijn als de eigenschappen die iemand geschikt maken om ouderling te zijn, hoewel er enige overlap bestaat.

V: Hoe kan geld in Tt 1:7,11 en 1 Petr 5:2 „bezoedeld“ zijn?

A: Dit betekent ‘oneerlijke winst’, niet alleen stelen of beroven. Dit kan verwijzen naar elke situatie waarin iemand winst maakt op iets waar hij dat niet zou mogen doen. In de Middeleeuwen gingen mensen naar de mis met een munt in hun hand. De priester nam de munt aan en gaf hen een hostie. Vaak kregen de leken geen wijn; alleen de geestelijken dronken dat. Geen munt, geen hostie. Er was een probleem waarbij rondtrekkende broeders door verschillende plaatsen trokken, missen vierden en de biecht afnamen, waarbij zij het geld voor de aflaat ontvingen, en de priesters zagen hun inkomsten dalen wanneer de broeders in de buurt waren.

Mensen kunnen ook streven naar oneerlijke winst die niet direct in de vorm van geld is. Zij kunnen streven naar positie en macht, wat weliswaar ook tot meer geld en een hoger salaris kan leiden, maar waarbij het meer om de macht dan om het geld kan gaan.

V: Wat wordt in Tt 1:9 bedoeld met „vasthouden aan het getrouwe woord” in tegenstelling tot het niet doen daarvan?

A: Over sommige zaken kunt u onderhandelen en compromissen sluiten, maar de waarheid van het evangelie hoort daar niet bij te horen. Natuurlijk kan het niet vasthouden betekenen dat men de waarheden van het evangelie ontkent, zoals dat er geen andere weg naar de hemel is dan via Jezus. Het niet vasthouden kan echter ook betrekking hebben op de leer dat de waarheden van het evangelie louter meningen zijn, of niet essentieel.

V: Waarom waren er in Tt 1:10 zo veel tegenstanders van Paulus?

A: In zo’n korte tijd stonden er al heel wat mensen op om zich tegen Paulus te verzetten. Dit kwam waarschijnlijk doordat Paulus zich zo intensief inzette om mensen tot Christus te brengen, en Satan probeerde zoveel mogelijk mensen op te zetten om zich tegen Paulus te verzetten. Sommige tegenstand kwam voort uit valse leerstellingen, andere uit de wens om een zondig leven te leiden, en weer andere was wellicht in de eerste plaats geen van beide, maar slechts een algemene afwijzing van gezag. Soms, wanneer iemand ergens zeer succesvol in is, zijn er slechte mensen die hem of haar ten val willen brengen, al was het maar omdat zij niet willen dat een ander slaagt.

V: Hoe brengt het verspreiden van valse leerstellingen in Tt 1:11 schade toe?

A: Zelfs wanneer het geen ketterij is die de ziel verdoemt, kan het christenen in verwarring brengen en de kerk verdelen. Wanneer er staat dat hun mond moet worden gesnoerd, moeten zij uit de kerk worden gezet. Zelfs als zij christenen zijn, moeten zij worden uitgesloten indien zij door hun valse leer Gods kudde verstrooien.

V: Wat zijn in Tt 1:11 de calvinistische en niet-calvinistische interpretaties van dit vers en het aanbod van het evangelie aan allen?

A: Sommige calvinisten stellen dat het evangelie niet aan iedereen wordt aangeboden. De hypercalvinist A.W. Pink schrijft in *The Sovereignty of God*: „Wat betreft het karakter en de inhoud van het evangelie heerst er tegenwoordig de grootste verwarring. Het evangelie is geen ‘aanbod’ dat door evangelisatiepredikers zomaar rondgestrooid mag worden. Het evangelie is geen loutere uitnodiging, maar een verkondiging, … Van niemand wordt gevraagd te geloven dat Christus specifiek voor hem is gestorven. … Het evangelie komt, kort gezegd, hierop neer: Christus is voor zondaars gestorven, u bent een zondaar, geloof in Christus en u zult gered worden.” (blz. 209, cursivering in het origineel). Let hier op de subtiliteit: aangezien Christus voor zondaars stierf, en u een zondaar bent, zou een zondaar gemakkelijk kunnen denken dat Christus voor hem of haar stierf. Pink is echter werkelijk van mening dat Christus voor sommige zondaars stierf, waarvan u al dan niet een van hen bent. Om Pinks visie compleet te maken: Pink geloofde in het prediken van het Evangelie (ibid., p. 210), en dat wij actief en niet fatalistisch moeten zijn bij het prediken en het verrichten van christelijk werk.

Niet-calvinisten en andere calvinisten geloven dat het evangelie aan iedereen wordt aangeboden. Het volgende is afkomstig uit een boekje van een calvinist.

In het boekje *Sinners, Jesus Will Receive* staat in het voorwoord van James Boice: „Volgens de manier waarop hypercalvinisten tegenwoordig over dergelijke zaken denken, moet Jezus een fout hebben gemaakt toen Hij Nicodemus zo uitgebreid het evangelie uitlegde, zoals beschreven in Johannes 3. ... Nicodemus was niet wedergeboren. Dus volgens de denkwijze van deze mensen had Jezus het gesprek op dat moment moeten beëindigen. ‘Kom later terug, wanneer u wedergeboren bent’, had Hij moeten zeggen.... Jezus wist precies wat Hij deed. ... Dominee Bill Payne uit Canada weet dit en zou willen dat alle andere calvinisten het ook wisten; daarom heeft hij dit kleine boekje geschreven. Het doet hem met name verdriet dat zo velen goede theologie gebruiken om de verantwoordelijkheid die wij als christenen hebben om het eveneens goede werk te verrichten van het uitnodigen van zondaars om tot Jezus Christus te komen, te ondermijnen.”

William Payne zegt in zijn boekje *Sinners, Jesus will Receive* op blz. 23: „Het probleem om het evenwicht te bewaren tussen het gereformeerde geloof – waarvan de leer van de beperkte verzoening deel uitmaakt – en het universele aanbod deed zich ook in Engeland voor. Dit blijkt uit de geschiedenis van Andrew Fuller, een van de grote namen die voor altijd met William Carey verbonden is in het zendingswerk. Fuller, geboren in 1754, was opgegroeid onder een bediening die beïnvloed was door een predikstijl die niet in het universele aanbod geloofde. Het was, zoals iemand het uitdrukte, ‘de prediking van het type Gill’. Fuller werd op 21-jarige leeftijd tot predikant geroepen en ontving in het begin van zijn bediening steun uit de geschriften van Bunyan en Gill. Al snel besefte hij echter dat er een groot verschil bestond tussen beide mannen. Hoewel zij beiden vast hielden aan de calvinistische theologie, met inbegrip van de beperkte verzoening, aarzelde Bunyan duidelijk niet om alle zondaars overal uit te nodigen om tot Christus te komen, terwijl Gill zoiets nooit zou doen. Na veel gebed en studie kwam Fuller tot de conclusie dat Bunyan in dit opzicht bij de Schrift stond, en Gill niet. Fullers overtuigingen leidden er uiteindelijk toe dat hij het beroemde boek *The Gospel Worthy of All Acceptation* schreef, en het was een direct gevolg van dit boek dat Carey met het evangelie naar India vertrok.... Wij willen aan het einde van deze korte historische schets nog het volgende opmerken: door af te wijken van het hypercalvinistische standpunt, waarin geen vrije aanbieding van het evangelie bestond, werden mannen als Boston en Fuller geen arminianen!” p. 23

Op blz. 22 zegt Payne: „Het feit dat het hypercalvinisme op dat moment een groot deel van de Kerk van Schotland in zijn greep had, blijkt uit het feit dat de heruitgave van *The Marrow* grote opschudding veroorzaakte en dat het werd veroordeeld door de algemene vergadering van de Kerk van Schotland.”

Johannes Calvijn geloofde zelf dat het evangelie aan iedereen werd aangeboden. „De genade van God wordt in gelijke mate aangeboden aan hen die geloven en aan hen die niet geloven”, aldus het pamflet *Sinners Jesus Will Receive*, blz. 21. Niet-
calvinistische christenen zijn er allemaal van overtuigd dat het aanbod van verlossing in het evangelie aan iedereen moet worden verkondigd.

V: Waarom citeerde Paulus in Tt 1:12 uit een niet-bijbelse bron?

A: Paulus stond het vrij om elk waar gezegde te citeren dat hij wenste. Zie de bespreking van Handelingen 17:16-34 voor meer informatie.

V: Waarom lijkt Paulus in Tt 1:12 de Kretenzers te beledigen?

A: Paulus citeerde in feite uit hun eigen literatuur, namelijk van de beroemde Kretenzische dichter Epimenides (ca. 600 v.Chr.). Dezelfde Epimenides die Paulus in Handelingen 17:28 citeerde. Noch Paulus, noch Epimenides bedoelde dat elke Kretenzer, inclusief Epimenides zelf, nooit ook maar één waarheid had gesproken. Het was veeleer zo dat Kretenzers geneigd waren tot liegen. Hier volgt het citaat dat Epimenides door Minos, de zoon van Zeus, laat uitspreken.

„Zij hebben een graf voor u gebouwd, o heilige en verhevene – de Kretenzen, altijd leugenaars, boosaardige beesten, luie buiken! Maar u bent niet dood; u leeft en blijft voor eeuwig bestaan, want in u leven wij, bewegen wij en hebben wij ons bestaan.” (uit M.D. Gibson, red. Horae Semiticae, blz. 40, in het Syrisch).

Paulus is hier noch humoristisch, noch beledigend. De objectieve waarheid is dat mensen uit bepaalde culturen vatbaarder zijn voor bepaalde zonden. Soms is er sprake van een genetische basis, zoals bij Noord-Amerikaanse indianen en alcoholisme, en soms kent een cultuur wijdverbreide zonden zonder enige genetische basis, maar als gevolg van externe factoren. Zo waren er bijvoorbeeld ooit grote aantallen mensen in China die verslaafd waren aan opium, doordat de Britten de opiumoorlogen hadden gewonnen om hun vermeende „recht“ op de export van opium naar China te beschermen. Wat zijn volgens u de dominante zonden van uw cultuur?

Clemens van Alexandrië (Stromata (193-202 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 14, blz. 313) bevestigt de woorden van Paulus over de Kretenzers. De Griekse term kritizo, ‘Kretenzeren’, betekende ‘liegen’, aldus The Expositor’s Bible Commentary, deel 11, blz. 433.

Ook de Griekse dichter Callimachus zei iets zeer vergelijkbaars. Athenagoras (177 n.Chr.) citeert Callimachus’ ‘Hymne aan Jupiter’ 8 e.v.: ‘De Kretenzers liegen altijd; want zij, o koning, hebben een graf voor u gebouwd terwijl u niet dood bent.’ A Plea for Christians, hoofdstuk 29, blz. 145. Origenes gebruikt hetzelfde argument in Origenes tegen Celsus, boek 3, hoofdstuk 43, blz. 481. Dit citaat is interessant omdat het een inconsistentie in de Griekse heidense religie aan het licht brengt. Terwijl de Kretenzers een graf bouwden ter ere van de overleden Jupiter, hoe kon hij dan nog aanbeden worden als hij nog steeds dood was en zijn lichaam in het graf lag? Als Jupiter niet leeft, heeft het geen zin hem te aanbidden of om zijn hulp te bidden. Maar als de Grieken dachten dat Jupiter weer tot leven was gekomen, dan zouden zij de opstanding van de doden niet als onmogelijk moeten beschouwen. Kortom, een vorm van liegen is „institutioneel liegen”, waarbij de gehele cultuur expliciet iets bevestigt waarvan de gehele cultuur kan zien dat het niet waar is.

V: Wat doet u in Tt 1:13 wanneer de mensen aan wie u dienst bewijst niet al te „veelbelovend“ lijken?

A: Wij moeten in nederigheid bidden om onderscheidingsvermogen. Enerzijds weten wij het niet zeker, want God kent hun hart en wij niet. Anderzijds, wanneer wij merken dat er meer mogelijkheden zijn om de Heer te dienen dan wij tijd hebben om te doen, dan moeten christenen – op basis van de beste kennis die wij hebben – naar plaatsen gaan waar de nood het grootst is en waar zij het meeste effect kunnen sorteren. Maar in plaats van als ‘eenzame strijders’ te optreden, moeten christenen als één geheel samenwerken.

V: Waar verwijst Paulus in Tt 1:14 naar als hij het heeft over de joodse fabels?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Maar wij weten dat de Joden een groot aantal boeken met fabels en overleveringen hadden, die vandaag de dag bewaard zijn gebleven in de apocriefen en pseudepigrafen. Deze maakten waarschijnlijk deel uit van de mythen waarvan Paulus Timotheüs in 1 Timoteüs 1:4 opdroeg de mensen te verbieden. Als christenen dienen wij een duidelijk onderscheid te maken tussen Gods Woord en onze interpretatie van Gods Woord. Zie Spreuken 30:5-6 en 1 Korintiërs 4:6 voor meer informatie hierover.

V: Hoe zijn in Tt 1:15 alle dingen rein voor de reinen?

A: Dit is op verschillende manieren waar.

Aan de positieve kant: oprechte mensen zijn niet voortdurend op zoek naar manieren om oneerlijk te handelen, noch veronderstellen zij dat iedereen uit oneerlijke motieven handelt.

Aan de andere kant kan iemand, zonder goed na te denken, in een situatie terechtkomen waarin hij of zij verdacht wordt van het begaan van iets kwaads, ook al heeft hij of zij dat niet gedaan en was dat ook niet de bedoeling. Daarom moeten wij zelfs de schijn of de vorm van het kwaad vermijden, zoals in 1 Tessalonicenzen 5:22 staat. Ook zouden zij niet achterdochtig kunnen zijn tegenover iemand anders wanneer dat wel nodig zou zijn. Zij kunnen traag zijn in het inzien dat de persoon in kwestie zich gedraagt zoals iemand die dingen doet met bijbedoelingen.

In de Bergrede staat in Mattheüs 5:8: „Zalig zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien.” Maar Jezus zei ons in Mattheüs 10:16 e.v. ook dat wij wijs moeten zijn als slangen, maar onschuldig als duiven.

V: Aangezien in Tt 1:15 staat dat alle dingen rein zijn, hoe zit het dan met marihuana, LSD, afpersing, verkrachting, enzovoort?

A: Paulus zegt dat alle voedzame voedingsmiddelen legitiem zijn om te eten. Mensen zouden geen geestvernietigende drugs, zoals cocaïne of LSD, moeten injecteren of innemen, net zomin als zij mest zouden moeten eten.

V: Hoe kunnen sommige mensen in Tt 1:16 ongeschikt zijn om iets goeds te doen, „onbekwaam voor elk goed werk”?

A: Als hun karakter een schande is voor Christus en de kerk, zullen zelfs de goede dingen die zij proberen te doen in de ogen van de wereld niet in aanmerking worden genomen. Voor sommigen gaat het niet alleen om wat zij niet weten, maar ook om de dingen die zij geloven en die niet waar zijn, en de zaken die zij belangrijk achten, maar die dat niet zijn. Zoals het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 2138 stelt: „Het leven van de valse leraren was eerder een laster dan een Bijbel.”

V: Hoe dient men in Tt 1:16 om te gaan met mensen die de kerk of een organisatie schade toebrengen of ondermijnen?

A: U dient dit op dezelfde wijze aan te pakken als wanneer uw broeder tegen u zondigt, zoals beschreven in Mattheüs 18:15-17. Probeer hen eerst onder vier ogen te corrigeren. Hopelijk zullen zij hun fout inzien en zelf aan anderen vertellen dat zij ongelijk hadden en wat de juiste opvatting is. Maar als dat niet werkt, nemen zij nog één of twee mensen mee als getuigen en proberen zij hem op zijn fout te wijzen. Als dat niet werkt, moet de hele kerk hiervan op de hoogte worden gesteld en dient de persoon, zelfs als hij een gelovige is, uit de kerk te worden uitgesloten.

Het voorgaande geldt zowel voor privé- als voor openbare aangelegenheden. Maar bovendien moet bij valse leerstellingen de dwaling worden aangewezen en weerlegd voor het publiek waarvoor de dwaling oorspronkelijk werd onderwezen. Dus als de dwaling werd onderwezen in een hele zondagsschoolklas of tijdens een kerkdienst, dan moet de weerlegging van de reden waarom die persoon verkeerd onderwees, en wat de juiste leer is, plaatsvinden voor de gehele zondagsschoolklas of de hele kerk.

V: Wat zijn in Tt 2:1 enkele voorbeelden waarbij een christen iets zou kunnen zeggen wat niet gepast is?

A: Er zijn verschillende manieren waarop christenen per ongeluk, of niet per ongeluk maar uit onzorgvuldigheid, iets kunnen zeggen wat niet gepast is.

Dingen die anderen tot zonde aanzetten.

Roddelen of laster

De spot drijven met het christendom, andere christenen, of anderen in het algemeen kleineren

Dingen die God onteren of Hem niet verheerlijken.

Onthoud dat u in elke situatie altijd de keuze heeft om niets te zeggen. Zoals iemand ooit zei: „Het is beter te zwijgen en voor een dwaas te worden gehouden, dan uw mond te openen en alle twijfel weg te nemen.”

V: Als Titus in Tt 2:2-6 zelf de oudere mannen, oudere vrouwen en jonge mannen moet onderwijzen, waarom onderwijst hij dan niet ook de jonge vrouwen?

A: De Bijbel geeft hierover geen uitsluitsel. Christenen hebben deze „opzettelijke weglating“ echter opgemerkt en zien hiervoor ten minste drie redenen.

1. Mogelijke verleiding voor Titus.

2. De schijn van kwaad wekken bij anderen, zelfs als zowel Titus als de vrouwen rein waren. (2 Korintiërs 8:21; 1 Tessalonicenzen 5:22)

3. Niet alleen verleiding voor de vrouwen, maar ook afleiding van Titus’ onderricht over de waarheid van God.

Toen ik nog studeerde aan de Universiteit van Texas, had ik nog niet nagedacht over de waarheid die schuilgaat achter de „opzettelijke weglating” in Titus. Op een keer nam ik een aantrekkelijke christelijke vrouw mee naar mijn studentenkamer, sloot de deur en hielden we samen een bijbelstudie. Nadat zij was vertrokken, plaagden de andere jongens (niet-christenen) mij over wat zij mij verweten dat ik alleen met het meisje in mijn kamer had gedaan. Ongeveer een week later kwam een ander meisje naar mijn kamer en hielden we een bijbelstudie, en de jongens dachten hetzelfde, ondanks mijn protesten dat ik onschuldig was. De week daarop kwamen beide meisjes samen, en zoals ze mij later vertelden: ofwel was ik een geweldige kerel, ofwel vertelde ik misschien toch de waarheid. Hoewel ze mij uiteindelijk volledig geloofden, was het een vergissing van mij dat ik de schijn van kwaad niet had vermeden.

In Titus 2:7 komt het woord „hen“ niet voor in het Grieks. Titus moet dus niet „hen“ [jongere mannen] een voorbeeld zijn, maar een voorbeeld zijn [voor iedereen].

V: Wat zou in Tt 2:6 het verschil zijn tussen twee christenen die een goed christelijk karakter hebben, behalve dat de ene zelfbeheerst is en de andere niet?

A: Het Griekse woord sophron/sophronas, dat hier voorkomt en ook in 1 Timoteüs 3:2; Titus 1:8; 2:4, heeft een brede betekenis. Het betekent: niet onder de invloed van iets staan, nuchter van geest zijn en zelfbeheersing hebben. Het houdt in dat men ‘nee’ zegt tegen de zonde, zoals in Titus 2:12.

V: Waarom zouden slaven in Titus 2:9 gehoorzaam moeten zijn aan hun meesters?

A: De oude rijken draaiden op slavernij, en zich aan de slavernij onderwerpen was doorgaans de enige optie. Hoewel sommige eigenaren vriendelijk waren, waren velen dat niet. Aangezien veel christenen slaven waren, zou het over het algemeen beter met hen gaan als zij gehoorzaamden in plaats van ongehoorzaam te zijn.

Dit is ook een specifiek voorbeeld van wat Jezus in het algemeen zei in Mattheüs 5:39: „Als iemand u op uw rechterwang slaat, keer hem dan ook de andere toe.” 1 Petrus 2:18-25 spreekt eveneens over slaven die hun meesters moeten verdragen, zelfs als deze streng zijn. Zie ook de bespreking van 1 Korintiërs 7:21-23.

V: Moeten slaven volgens Titus 2:9 hun meester in alle dingen gehoorzamen, ook in goddeloze zaken?

A: Nee. Zij moesten een voorbeeld zijn door hun meesters te gehoorzamen, maar zij mochten God, die het hoogste gezag is, niet ongehoorzaam zijn.

V: Waarom wordt in Tt 2:10 specifiek aan slaven gezegd dat zij niet mogen stelen of ontvreemden?

A: Huisslaven bevonden zich in een positie waarin zij dingen konden stelen zonder dat de meester ooit te weten zou komen welke slaaf dit had gedaan. Het zou voor een slaaf gemakkelijk zijn om stelen te rationaliseren; aangezien de meester (in het Grieks: despot) mij dwingt zijn slaaf te zijn, zou ik er iets voor terug moeten krijgen. Een rationalisatie van zonde mag voor de persoon zelf logisch lijken, maar is voor God onaanvaardbaar.

V: Hoe kon in Tt 2:11 de genade die verlossing brengt aan de mensen verschijnen, aangezien niet iedereen wordt gered, in tegenstelling tot de ketterij van het universalisme?

A: Het werd aan iedereen op aarde verkondigd, maar dit betekende niet dat iedereen ervoor zou kiezen er gebruik van te maken. Het vrije aanbod van het evangelie moet aan iedereen worden voorgelegd, zoals Petrus deed in Handelingen 2:38. Huilt u om de verlorenen in Lucas 19:41? Zie ook 2 Tessalonicenzen 2:8; 1 Johannes 2:2; en 1 Timoteüs 4:10.

V: Hoe kon in Titus 2:11 de genade die redding brengt aan alle mensen verschijnen, aangezien niet iedereen Jezus heeft gezien?

A: Het Grieks staat hier in de datief en kan worden vertaald met „aan alle mensen” of „voor alle mensen”. De genade die verlossing brengt, kan op ten minste drie manieren aan iedereen verschijnen.

1. Uiteindelijk zullen alle mensen die op aarde leven Jezus en het evangelie leren kennen en een keuze maken.

2. Het werd zelfs verkondigd aan hen die waren gestorven, volgens 1 Petrus 3:19 en 1 Petrus 4:6.

3. In het Duizendjarig Rijk zullen allen worden opgewekt en Jezus leren kennen, volgens Openbaring 20:5.

V: Leert Tt2:13 , dat Jezus God is?

A: Ja. Hoewel de Griekse tekst dubbelzinnig is, is de inhoud duidelijk. Hoeveel verschijningen zijn er, en welke verschijning is God de Vader? Er is slechts één verschijning, en die is van Jezus Christus, niet van God de Vader. Grammaticaal gezien zou de Griekse zin op twee manieren vrij vertaald kunnen worden:

(a) de verschijning van twee: 1) onze grote God, en 2) onze Verlosser, Jezus Christus. (twee wezens)

(b) de verschijning van de Ene: onze grote God en Verlosser Jezus Christus. (de Ene)

Mocht het echter om de eerste interpretatie gaan, wanneer zal God de Vader dan verschijnen bij de wederkomst van Christus? Aangezien iedereen het erover eens is dat het Jezus is en niet de Vader die bij de wederkomst van Christus verschijnt, was de oorspronkelijke betekenis de tweede interpretatie en niet de eerste. Dit is een belangrijk punt om met Jehovah’s Getuigen te bespreken.

Het Grieks van Johannes Chrysostomos was zo welsprekend dat hij „Chrysostomos” werd genoemd, wat „gouden mond” betekent. Vóór zijn martelaarschap in 407 n.Chr. schreef hij over dit vers ook dat dit op geen enkele wijze kon verwijzen naar een „verschijning” van de Vader.

Dus (b) is juist en dit verwijst dus naar Jezus als God.

V: Hoe konden Titus en Timoteüs in Tt 2:15 en 1 Tim 4:12 voorkomen dat iemand hen zou verachten?

A: Voor zover mogelijk moesten zij weerstand bieden aan zowel medechristenen als anderen die op hen neerkeken vanwege hun jeugd.

Paulus vermeldt dit op twee plaatsen, gericht tot twee verschillende personen, dus Paulus zag dit als een belangrijk potentieel probleem. Toen Paulus ervoor koos om Timoteüs en Titus te zenden, had hij wellicht niet de meest indrukwekkend ogende mensen gekozen, maar Paulus hoefde dat ook niet te doen. Paulus zou de beste mensen willen kiezen om te zenden. Soms kunnen onze bediening en onze reputatie worden ondermijnd door openlijke minachting van anderen. U dient uw reputatie te verdedigen, maar zonder zelf in de modder te worden gesleurd.

V: In Tt 3:1 hadden de Kretenzische christenen waarschijnlijk het grootste deel van deze zaken al eerder gehoord. Hoe kunnen wij mensen op een nuttige manier herinneren aan zaken die zij al weten?
A: U kunt de boodschap herhalen met andere woorden. Maar besef dat er totaal verschillende manieren zijn om een boodschap over te brengen. U kunt de informatie in de vorm van een overzicht geven, of u kunt verhalen vertellen. U kunt voorbeelden geven van mensen die iets naleven, of tegenvoorbeelden van mensen die dat niet doen. Soms kunnen uw vragen iemand dieper raken dan uw uitspraken.

Probeer wellicht eens te achterhalen wat hen nog meer ervan weerhoudt om deze dingen na te leven.

V: Moeten christenen volgens Tit. 3:1 en Rom. 13:1 de overheid altijd gehoorzamen?

A: Nee. De vroege christenen maakten onderscheid tussen wat zij met een woordspeling ‘wettige wetten’ en ‘onwettige wetten’ noemden, zoals het brengen van offers aan de Romeinse keizer. Zij gehoorzaamden alle wetten die Gods wet niet schonden, maar zij kozen ervoor te sterven in plaats van wetten na te leven die tegen God waren.

V: Hoe kunnen wij, wellicht onbedoeld, in Tt 3:2 nalaten nederigheid te tonen jegens iedereen?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Doe niet wat u als respectloos zou beschouwen. Dat is slechts een gedeeltelijk antwoord, omdat er dingen kunnen zijn die wij niet als respectloos zouden beschouwen als ze tegen ons zouden worden gedaan, maar die zij juist als zeer respectloos beschouwen. Iets kan voor ons geen big deal zijn en zelfs grappig, maar voor iemand anders een grote belediging vormen.

Het antwoord: Wees respectvol tegenover hen, op de manier waarop zij dingen als respectvol zouden beschouwen, zolang dit geen afbreuk doet aan uw overtuigingen of boodschap. Als voorbeeld van het niet in het gedrang brengen van onze boodschap: als iemand de stichter van zijn religie als een profeet beschouwt, en hij heeft een valse religie gesticht, spreek dan niet alsof u het ermee eens bent dat hij een profeet is. Maar u kunt een persoon respecteren, zonder zijn valse religie te respecteren.

Wees zachtmoedig en hoffelijk (1 Petrus 3:8), vergeldt kwaad niet met kwaad, maar zegent in plaats daarvan (1 Petrus 3:9).

Een reden om geduldig te zijn tegenover anderen is dat wij onszelf eraan herinneren hoe onverstandig wij zelf waren voordat wij in de Heer tot rijpheid kwamen, zoals staat in The Expositor’s Bible Commentary, deel 11, blz. 444.

Zeg geen dingen die hen kleineren. Iemand kan zich wellicht overdreven zorgen maken over zijn of haar uiterlijk, sportieve vaardigheden, intelligentie, kennis op een bepaald gebied, bezittingen, enzovoort, en als u iets zegt dat een van die zaken zou kunnen kleineren, zou u verbaasd kunnen zijn als die persoon zich ernstig beledigd voelt door een kleinigheid. En zeg vooral niet zomaar iets ondoordachts als dit in het bijzijn van iemand anders.

Luister naar hun kritiek; u zou het bij het verkeerde eind kunnen hebben. Sommige opmerkingen kunnen waar zijn, andere kunnen volkomen misplaatst zijn, en weer andere kunnen misplaatst zijn maar toch een deeltje waarheid bevatten. Een van de redenen waarom sommigen Jezus verwierpen, was dat Hij niet voldeed aan hun idee van een succesvolle Messias. Misschien voldoet iemand anders niet aan onze definitie van succes, maar ligt het probleem wel bij onze definitie.

Als iemand u iets onder vier ogen, in vertrouwen, vertelt, schend dan zijn vertrouwen niet door het aan anderen door te geven, tenzij het om een kwestie van leven en dood of een andere ernstige situatie gaat.

V: Aangezien wij in Tt 3:2 wordt opgedragen niemand kwaad te spreken, waarom sprak Paulus dan kwaad over Phygellus en Hermogenes (2 Tim.1:15 ) en over Hymenaeus en Philetus (2 Tim.2:17 )?

A: Paulus bedoelde niet dat men nooit negatief over iemand mocht spreken, want Jezus noemde de Farizeeën huichelaars, moordenaars en een adderenbroed in Mattheüs 23:13-36. Paulus, Johannes de Doper en alle profeten uit het Oude Testament spraken terecht veel negatieve dingen over mensen.

De NIV vertaalt dit als „niemand belasteren”. Laster is negatieve uitlatingen die onwaar zijn en waarvan men weet dat ze onwaar zijn, of die worden geuit zonder rekening te houden met de vraag of ze waar zijn of niet.

Negatief over iemand spreken betekent iets zeggen wat die persoon niet zou willen dat u zegt. Er is een tijd en plaats om dat te doen, en een tijd en plaats om dat niet te doen. Wanneer dient u dan specifiek iets negatiefs over iemand te zeggen? Voordat u iets negatiefs over iemand zegt, dient u op uw woorden te ‘letten’ en niets te zeggen als het niet aan een van deze vier voorwaarden voldoet.

Is het allemaal waar (geen laster): Weet u zeker dat het allemaal waar is? Als het slechts gedeeltelijk waar is, of als een deel waar is en u niet weet of de rest waar is of niet, zeg het dan niet. Als één deel waar is, maar de context misleidend is, dan is het in zijn geheel niet waar.

Is het nuttig of noodzakelijk: Zelfs als het allemaal waar is, in hoeverre is het dan nuttig of zinvol voor een derde persoon om dit te weten? Als een derde persoon bijvoorbeeld op het punt staat een zakelijke overeenkomst aan te gaan met de andere persoon, en de andere persoon is in het verleden oneerlijk geweest in zakelijke transacties, dan zou het voor de derde persoon nuttig zijn om dat te weten. Maar als het voor de derde persoon niet nuttig is om iets te weten, zoals een zonde uit het verleden waarvoor de ander al berouw heeft getoond, hoeft u dat niet te vermelden.

Wil Christus dat u dit zegt: is dit iets wat Jezus zou willen dat u zegt?

Wat is uw toon: spreekt u de waarheid in liefde, of spreekt u de waarheid om een andere reden? Als u de verkeerde toon aanslaat, werpt wat u zegt soms een slechter licht op uzelf dan op de ander.

V: Komt het in Tit. 3:8 ten goede aan iedereen, ook aan ongelovigen, wanneer christenen goed werk verrichten?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Paulus zei in Titus 3:8 dat het in praktijk brengen van zijn leer nuttig was voor „degenen die in God hebben geloofd”.

2. Christenen die deze dingen doen, zijn op ten minste twee manieren tot voordeel van iedereen, inclusief ongelovigen. Het leven van een christen als consequent getuige is tot voordeel van ongelovigen om hen tot Christus te brengen.

3. In de praktijk is het voor niet-gelovigen van nut wanneer christenen de armen, wezen en onderdrukten helpen. In veel delen van India bijvoorbeeld werden vroeger de meeste ziekenhuizen opgericht door christelijke zendingsorganisaties en kerken.

4. Ten slotte fungeren christenen als zout en licht in de samenleving (Matteüs 5:13-14). Licht brengt duistere zaken aan het licht, en zout kan het verval van sommige zaken vertragen.

V: Wat worden in Tt 3:9 beschouwd als dwaze vragen/geschillen, en waarom moeten wij deze vermijden?

A: Vragen die iemand stelt in een oprechte poging om de waarheid over God te leren kennen, of om de waarheid van iets te toetsen, zijn geen dwaze vragen. Aan de andere kant, wanneer het antwoord op een vraag geen enkel verschil maakt voor de vraagsteller of de beantwoorder, kan het tijdverspilling zijn die mensen afleidt van wat zij zouden moeten leren.

V: In Tt 3:9-11 en 1 Tim 6:4-5a ging Paulus in discussie, debatteerde hij of voerde hij op zijn minst een dialoog met Farizeeën, Sadduceeën en Griekse polytheïsten. Wat is het verschil tussen een „dwaze discussie” en een „zinvolle discussie”?

A: Mensen gaan vaak op een onzinnige manier in discussie wanneer zij hun gevoel voor proportie kwijtraken. Een vraag die u zich kunt stellen is: „En wat dan nog?“ Als het geen verschil maakt of de ene partij gelijk heeft ten opzichte van de andere, dan zijn er wellicht belangrijkere zaken waarover u kunt praten.

Woorden boven betekenis

Een mug uitfilteren en toch een kameel doorslikken.

Wanneer men meer nadruk legt op methoden en processen dan op geestelijke realiteiten

Het allegorisch interpreteren van teksten die geen allegorieën zijn.

Tijd verspillen aan onbelangrijke zaken, terwijl belangrijkere zaken worden genegeerd.

Gelovigen die zich zo gedragen, vormen in feite een ernstige bedreiging voor de kerk. Indien iemand geen gelovige is, maar een ketter die mensen van Christus afleidt, dient hij uit de kerk te worden verstoten, of dient men zich van hem terug te trekken, zoals 1 Timoteüs 6:5 zegt. Maar in dit geval dient zelfs iemand die verdeeldheid zaait uit de kerk te worden verstoten, ook al is hij een gelovige. Dit dient te geschieden door de oudsten van de kerk (niet door slechts één persoon). Dit dient te gebeuren nadat men hem eerst heeft gewaarschuwd en geprobeerd te corrigeren.

V: Moeten kerkgangers die in zonde leven, volgens Titus 3:10 in nederigheid worden gecorrigeerd, of moeten zij worden uitgesloten zoals in 1 Korintiërs 5:5 staat?

A: Beide maken deel uit van het proces, maar men moet het verschil begrijpen tussen correctie en berisping. Correctie houdt in dat men iemand erop wijst dat hij of zij iets verkeerds doet terwijl hij of zij zich daar niet van bewust is, en correctie houdt ook in dat men iemand helpt die in een verslavende zonde verkeert en om hulp heeft gevraagd. Berisping is het opnieuw waarschuwen van iemand nadat hij of zij willens en wetens doorgaat met het doen van verkeerde dingen.

Een kerkganger dient in nederigheid te worden terechtgewezen wanneer hij of zij onbedoeld iets verkeerds doet of om hulp vraagt. Een kerkganger dient te worden berispt en vervolgens uit de gemeente te worden gezet, indien hij of zij volhardt in opstandigheid.

V: Wat weten wij in Tt 3:12 over de stad Nicopolis?

A: Paulus was van plan daar te overwinteren alvorens naar Dalmatië te gaan, zoals vermeld in 2 Timoteüs 4:10; in het huidige Kroatië en Bosnië was dit de belangrijkste van de steden die Nicopolis heetten. Deze Nicopolis was een grote havenstad in Epirus aan de westkust van Griekenland (in het huidige Griekenland). De stad werd „Nicopolis“ genoemd, wat „stad van de overwinning“ betekent, omdat Octavianus (de toekomstige keizer Augustus) de stad stichtte nadat hij Marcus Antonius had verslagen in de zeeslag in de baai van Actium, vlakbij die plaats, in 31 v.Chr. Er waren ook zes andere, kleinere plaatsen met de naam Nicopolis in Cilicië en Thracië, maar dit is de enige havenstad die op de route van Paulus zou liggen.

Aangezien Paulus aan het bepalen was waar hij zou overwinteren, wijst dit erop dat hij geen gevangene was toen hij de brief aan Titus schreef.

Nicopolis was een strategische stad voor een tocht naar Dalmatië. In Titus3:12 vroeg Paulus aan Titus om hem in Nicopolis te ontmoeten, en in 2 Timoteüs4:10 zegt Paulus dat Titus naar Dalmatië is gegaan. Deze aanwijzing duidt erop dat 2 Timoteüs na de brief aan Titus is geschreven.

V: Wie was Zenas, de jurist, in Tt 3:13?

A: Wij kennen Zenas uitsluitend op basis van dit vers. De naam zou een verkorte vorm kunnen zijn van Zenodorus of Zenodotus. Een van de eerste bibliothecarissen van de Bibliotheek van Alexandrië, lang vóór deze tijd, heette Zenodotus. De naam zou „geschenk van Zeus“ of „schenker van Zeus“ kunnen betekenen, dat wil zeggen van de wijsheid van Zeus. Aangezien zijn naam dus naar Zeus verwees, was hij vrijwel zeker een Griek, en geen Jood, Romein of Egyptenaar. Advocaten werkten destijds net als advocaten vandaag de dag: zij pleitten rechtszaken en stelden documenten op. Er was een beroemde rechtszaak waarbij een advocaat met succes voor een cliënt pleitte, maar de cliënt weigerde hem te betalen; de advocaat keerde de volgende dag terug en pleitte tegen de cliënt.

Zie https://www.abarim-publications.com/Meaning/Zenas.html voor meer informatie.

V: Hoe kunnen wij in Tt 3:14 „leren“ om goede werken te blijven doen of ons daaraan te wijden?

A: Sommige goede werken voelen voor u misschien niet zo vanzelfsprekend aan; wellicht moet u veranderen. U kunt ze natuurlijker maken door ze in praktijk te brengen. Ik had al geruime tijd gesprekken gevoerd met iemand die later christen werd, en deze persoon besloot een babyborrel te organiseren voor een collega. Ze waren geen goede vrienden en de collega kon niets voor hen betekenen, maar niemand anders zou een babyborrel voor hen organiseren. Zoals hij na afloop van het feestje zei: „Ik denk dat dit de eerste keer was dat ik iets goeds voor iemand anders heb gedaan!”

V: Wie zijn „onze mensen“ hier in Tt 3:14?

A: Dit zijn medechristenen, ongeacht hun ras, etnische achtergrond, geslacht, rijkdom of sociale status. Paulus zei niet tegen de gelovigen dat zij de wereld moesten aansporen tot goede werken, maar hij zei wel in zekere zin dat zij ‘onze mensen’, andere christenen, moesten aansporen tot goede werken.

V: Waar bevond Paulus zich in Tt 3:15 toen hij de brief aan Titus schreef?

A: We hebben één aanwijzing in vers 15. Paulus zegt: „Allen die bij mij zijn”, wat hij niet zou zeggen als hij zich onder een grote groep mensen in een plaatselijke gemeente bevond. Paulus was dus waarschijnlijk op reis, en de mensen die bij hem waren, waren zijn metgezellen. Wij vermoeden dat hij zich in de omgeving van Korinthe bevond.

V: Wat is in Titus 3 het belangrijkste voordeel van de brief aan Titus voor ons?

A: U kunt door het lezen van Titus leren om godvruchtiger te zijn, maar toch de kern missen. De kern is niet hoe u godvruchtiger kunt worden, maar veeleer hoe u andere gelovigen kunt helpen om godvruchtiger te worden. Titus is een boek voor voorgangers. Maar alle volwassen christenen, mannen en vrouwen, zouden in zekere zin voorgangers moeten zijn, ook al hebben wij misschien geen formele functie als voorganger. Wij moeten herders zijn en helpen bij het hoeden van ons gezin, jongere gelovigen in de kerk en christenen en niet-christenen die wij tegenkomen. Deze vaardigheid, of het zijn van een goede herder, is geen vaardigheid die jongere gelovigen per se nodig hebben of bezitten, maar iets dat wij geacht worden te ontwikkelen naarmate wij in de Heer tot rijpheid komen.

V: Hoe weten wij in Tt dat Paulus dit boek werkelijk heeft geschreven?

A: Dat staat in Titus 1:1, en de vroege kerk heeft nooit getwijfeld aan het feit dat Paulus het boek Titus heeft geschreven. Clemens van Alexandrië vermeldt in de *Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 14, blz. 313, dat Paulus de brief aan Titus na 64 n.Chr. heeft geschreven.

V: Hoe weten wij, met betrekking tot Tt, of wat wij vandaag de dag hebben een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk is geschreven?

A: Er zijn ten minste drie redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.

2. Bewijs uit de vroege kerk. Schrijvers uit de vroege kerk tot aan het Eerste Concilie van Nicea (325 n.Chr.) citeerden ongeveer 22 keer uit de brief aan Titus, toespelingen niet meegerekend. Zij citeerden 33% van de brief aan Titus, waarbij gebroken verzen als fracties werden geteld. Dat zijn 15,04 van de in totaal 46 verzen.

Hieronder volgen de elf schrijvers van vóór Nicea die naar verzen in Titus verwezen.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert de helft van Titus 3:1b: „Gij hebt nooit een daad van vriendelijkheid geschroomd, omdat gij ‚bereid waart tot elk goed werk‘.“ (6 van de 13 woorden) 1 Clemens, hoofdstuk 2, deel 1, blz. 5

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) De index van de „Ante-Nicene Fathers“, deel 1, vermeldt ook verwijzingen naar Titus 1:2 en2:14 , maar dit zijn zeer vage toespelingen.

Ignatius van Antiochië (ca. 110-117 n.Chr.) zinspeelt op Titus 1:2: „vóór het begin der tijden“. Brief van Ignatius aan de Magnesiërs, hoofdstuk 6, blz. 61

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert een deel van Titus 3:10 en vermeldt dat het van Paulus afkomstig is. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 1, hoofdstuk 16.3, blz. 341

De Muratorische Canon (170-210 n.Chr.), ANF deel 5, blz. 603, vermeldt de brief van Paulus aan Titus, evenals de overige twaalf brieven van Paulus.

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) citeert Titus 1:12,13 als afkomstig van Paulus in de Brief aan Titus. De *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 14, blz. 313

Tertullianus (206/207 n.Chr.) vermeldt twee brieven aan Timoteüs en één aan Titus in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 5, hoofdstuk 21, blz. 473

Tertullianus (198-220 n.Chr.) verwijst naar Titus 3:10,11 en zegt dat deze brief „aan Titus“ is gericht in *Over de bestrijding van ketters*, hoofdstuk 6, blz. 245

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert de helft van Titus 2:13. Verhandeling over Christus en de Antichrist, hoofdstuk 65, blz. 219

Origenes (ca. 240 n.Chr.): „Maar Paulus, de apostel uit Israël, die volgens de gerechtigheid van de Wet onberispelijk is, zegt wel” en citeert Titus 3:3. „Preken over Jeremia”, preek 5, hoofdstuk 1, blz. 41 (vertaald door Hiëronymus)

Novatianus (250-257 n.Chr.) citeert Titus 1:15 in zijn geheel. Over de joodse spijzen, hoofdstuk 5, blz. 648.

Cyprianus was bisschop van Carthago van ca. 248 tot aan zijn martelaarschap in 258 n.Chr. Hij citeert uit Titus, dat hij eenvoudigweg „Aan Titus“ noemt, in Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, het derde boek, 78, blz. 552.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) vermeldt dat Paulus de brief aan de Efeziërs, de Eerste brief aan Timoteüs en de brief aan Titus heeft geschreven in de *Verhandelingen van Cyprianus*, Verhandeling 12, het derde boek – *Getuigenissen*, hoofdstukken 70-78, blz. 552.

Dionysius van Alexandrië (246–265 n.Chr.) citeert Titus 3:10 als afkomstig van Paulus. Commentaar op Prediker, hoofdstuk 3.9, blz. 114

Meer dan 35 schrijvers na Nicea

Eusebius van Caesarea (318-339/340 n.Chr.)

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) somt de boeken van het Nieuwe Testament op in Feestbrief 39, blz. 552

De Canon van Cheltenham (= Catalogus van Mommsen) (ca. 360-370 n.Chr.) verwijst naar Titus

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) citeert Titus 1:9-10 als afkomstig van de „gezegende apostel Paulus” in *Over de Drie-eenheid*, boek 8, hoofdstuk 1, blz. 137

De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350–370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt de brief van Paulus aan Titus als onderdeel van het Nieuwe Testament. Hierin wordt Titus 1:1–2a geciteerd.

De schismatieke Lucifer van Cagliari/Calaris (370/371 n.Chr.) verwijst naar Titus 1:10

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.)

De synode van Laodicea (in Frygië) (343-381 n.Chr.) somt in canon 60, blz. 159, de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament op. Canon 59, blz. 158, bepaalt dat in de kerk uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament mogen worden voorgelezen.

Ambrosiaster (na 384 n.Chr.) verwijst naar Titus 1:4,10 (3:1)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert Titus 2:11 als afkomstig van Paulus in Lezing 1.2, blz. 104

Ambrosius van Milaan (370–390 n.Chr.) citeert Titus 2:1 in zijn geheel als afkomstig van de apostel. *Plichten van de geestelijkheid*, boek 1, hoofdstuk 10, blz. 6

Gregorius van Nazianzus (330–391 n.Chr.) citeert een half vers uit Titus

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.)

Amphilochius, in *Iambi ad Seleucum* (-394 n.Chr.), verwijst naar Titus

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) noemt Titus 2:13 als „een brief aan zijn leerling Titus” in *Tegen Eunomius*, boek 11, hoofdstuk 2, blz. 232

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) verwijst naar Titus 2:9 als afkomstig van de apostel in *Tegen Eunomius*, boek 2, hoofdstuk 14, blz. 130

Didymus de Blinde (398 n.Chr.) verwijst naar Titus 1:5-9 als afkomstig van de apostel aan Titus. Commentaar op Zacharia 8, blz. 162

Het Syrische *Boek der Trappen* (*Liber Graduum*) (350–400 n.Chr.) citeert een half vers uit Titus

De Syrische catalogus van Sint-Catharina (ca. 400 n.Chr.) vermeldt Titus.

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) noemt Filemon, Hebreeën, twee brieven aan Timoteüs, Titus, Romeinen, Galaten, Filippenzen en Efeziërs. Het Panarion, afdeling 3, uit scholion 1 en 5, blz. 334

Paus Innocentius I van Rome (ca. 405 n.Chr.) noemt Titus.

Rufinus’ Commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis (374-406 n.Chr.) verwijst naar de brieven van Paulus, waarmee Titus wordt geïmpliceerd.

Johannes Chrysostomos (396 n.Chr.) heeft zes preken over de brief aan Titus opgeschreven, die bewaard zijn gebleven. In preek 1 stelt hij dat Paulus de brief aan Titus aan een van zijn metgezellen heeft geschreven.

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) schreef commentaren op Johannes, Romeinen, 1 Korintiërs, 2 Korintiërs, Galaten, Efeziërs, Kolossenzen, Filippenzen, 1 Tessalonicenzen, 2 Tessalonicenzen, 1 Timoteüs, 2 Timoteüs, Titus, Filemon en Hebreeën.

Het Concilie van Carthago (218 bisschoppen) (393-419 n.Chr.) verwijst naar de brief aan Titus.

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Nieuwe Testament. Hij gaat specifiek in op elk van de vier evangeliën, de brieven van Paulus aan de zeven gemeenten, de brief aan de Hebreeën, de brieven van Paulus aan Timoteüs, Titus en Filemon. Vervolgens bespreekt Hiëronymus de Handelingen van de Apostelen. Daarna behandelt hij de zeven brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Ten slotte bespreekt hij de Openbaring van Johannes. Brief 53, hoofdstuk 9, blz. 101-102.

Sozomen (370/380-425 n.Chr.) noemt de brief aan Titus „1:15 ” het goddelijke woord. Sozomen, Kerkgeschiedenis, boek 1, hoofdstuk 11, blz. 247

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) stelt dat Paulus de brief aan Titus heeft geschreven. In „Over de vergeving van zonden en de doop”, hoofdstuk 49, blz. 33. Hij verwijst ook naar Tit. 2:10; 3:1

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) citeert Titus 2:11-13 als afkomstig van Paulus in *Zeven Boeken*, boek 2.5, blz. 559

Vincentius van Lerins (ca. 434 n.Chr.)

De „Kerkgeschiedenis“ van Socrates (ca. 400–439 n.Chr.) verwijst naar de brief aan Titus als zijnde van de apostel.

Euthalius van Sulca (ca. 450 n.Chr.)

Speculum (vijfde eeuw)

Theodoretus van Cyrus (423-458 n.Chr.) verwijst naar Titus

Paus Leo I van Rome (440-461 n.Chr.) verwijst naar een vers in Titus als zijnde van de apostel

Prosperus van Aquitanië (425-465 n.Chr.) verwijst naar Titus 3:3-5 als zijnde van Titus

Onder ketters en valse geschriften

De encratitische ketter Tatianus (-177 n.Chr.) citeert een kwart van de brief aan Titus1:12 : „hoewel sommigen beweren dat de Kretenzers leugenaars zijn.” Toespraak van Tatianus tot de Grieken, hoofdstuk 27, blz. 76

De ketter Pelagius (416-418 n.Chr.) verwijst naar Titus 1:10; (3:15)

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)

Al deze teksten zijn vandaag de dag nog steeds in ons bezit.

De ketter Marcion verwierp de brief van Titus, net zoals hij dat deed met vele andere boeken van de Bijbel

3. De vroegste handschriften van Titus die wij bezitten, vertonen kleine variaties in de tekst, maar geen enkele theologisch significante fout.

p32 Titus 1:11-15; 2:3-8 (tweede helft van de 2e eeuw) In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 124 een foto van een deel van p32.

ca. 200 n.Chr. – 1968 – *The Text of the New Testament*.

p. 61 Romeinen 16:23, 25-27; 1 Korintiërs 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filippenzen 3:5-9, 12-16, Kolossenzen 1:3-7, 9-13, 1 Tessalonicenzen 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15; Filemon 4-7. ca. 700 n.Chr.

ca. 700 n.Chr. – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

Ongeveer 700 n.Chr. – 1975 – Aland e.a., derde druk.

Ca. 700 n.Chr. – 1998 – Aland e.a., vierde herziene uitgave.

Sinaiticus [Si] 340-350 n.Chr.

Titus is niet bewaard gebleven in Vaticanus

Alexandrinus [A] ca. 450 n.Chr.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

I Washington D.C., 5e eeuw (Titus2:10 , en andere?)

Gotisch 493-555 n.Chr.

Ephraimi Rescriptus [C] 5e eeuw

Claromontanus [D] 5e/6e eeuw

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Zie www.BibleQuery.org/Titus Manuscripts.html voor meer informatie over vroege manuscripten van Titus.