< Bijbelvraag over Zacharia

V: Wat is de opbouw van het boek Zacharia?

A: Hier volgt een beknopte samenvatting.

A. Zach. 1:1-1:6 Keer terug tot de HEER en wend u af van het kwaad

B. Zacharia 1:7-6:8 Acht visioenen over de toekomst

1. Vier ruiters tussen de mirtebomen. Zach. 1:7-17

2. Vier hoorns en vier ambachtslieden. Zacharia 1:18-21

3. De man met het meetlint. Zach. 2

4. Schone kleren voor de hogepriester. Zach. 3

5. De gouden kandelaar en de twee olijfbomen. Zach. 4

6. De vliegende boekrol. Zach. 5:1-4

7. De vrouw in de mand in Babylon. Zach. 5:5-11

8. De vier strijdwagens. Zach. 6:1-8

C. Zacharia 6:9-15 De kroning van Jozua, de hogepriester

D. Zacharia 7-8 Vasten

1. Gerechtigheid en mededogen, niet alleen vasten

2. De belofte van een jaloerse God

E. Zach. 9-11 Het eerste orakel: de Koning wordt verworpen

1. Volkeren uit het noorden en westen tegen Israël. Zach. 9:1-13

2. De belofte van de lenteregen. Zach. 9:14-10:12

3. De dwaze herders en de goede herder. Zach. 11

F. Zach. 12-14 Het tweede orakel: de Koning wordt op de troon gezet

1. Israël zal zich tot God bekeren, hoewel tweederde zal omkomen. Zach. 12-13

2. De toekomstige strijd van de HEER voor Jeruzalem. Zach. 14

V: Wordt Zacharia vaak genoemd in andere boeken van de Bijbel?

A: In verhouding tot de omvang wordt Zacharia vaker genoemd dan enig ander boek. Dit komt deels doordat Zacharia veel korter is dan de grote profeten. Toch wordt er in het Nieuwe Testament ongeveer veertig keer uit dit boek geciteerd.

Er worden in de Bijbel nog een aantal andere personen genoemd die ook Zacharia heten. De Zacharia die de auteur van dit boek was, wordt echter genoemd in Nehemia 12:4,16 en Ezra 5:1; 6:14.

V: Wat zijn de overeenkomsten tussen Zacharia en het boek Openbaring?

A: Hoewel Openbaring veel dingen bevat die niet in Zacharia staan, wordt een groot deel van de profetieën in Zacharia later in Openbaring herhaald. Hier volgt een lijst.

V: Wat zijn enkele overeenkomsten tussen het boek Zacharia en het boek Haggai?

A: Beide profeten waren tijdgenoten van Ezra en kenden elkaar ongetwijfeld, dus is het logisch dat er overeenkomsten zijn. Geleerden hebben achttien overeenkomsten geteld tussen Zacharia en Haggai.

1. De uitdrukking „HEER der heerscharen” komt 91 keer voor in Haggai, Zacharia en Maleachi. In Haggai wordt deze uitdrukking 14 keer gebruikt: Hag 1:2,5,7,9,14; 2:4,6,7,8,9 (2x),11,23 (2x)

2. Beide boeken vermelden de datum van sommige van hun profetieën. Dit werd in de literatuur van voor die tijd over het algemeen niet gedaan, maar werd gebruikelijk tijdens het Nieuw-Babylonische en het Perzische Rijk.

3. Beide richten zich op Zerubbabel, de gouverneur, Jozua, de hogepriester, en het volk.

4. In Zacharia 4:10 en Haggai 2:3 wordt erkend dat de tempel misschien als niets lijkt, maar dat men hem niet mag verachten.

Er zijn ook nog andere overeenkomsten.

V: Wanneer werd Zacharia geschreven, zoals vermeld in Zach. 1:1?

A: Volgens Zacharia 1:1 begon zijn bediening rond 520 v.Chr.

Zacharia 1:1 dateert van oktober/november 520 v. Chr.

Zacharia 1:7 dateert van 15 februari 519 v.Chr.

V: Was Zacharia in Zach. 1:1 de zoon van Berechja, de zoon van Iddo, of gewoon de zoon van Iddo in Ezra 5:1 en 6:14?

A: Zacharia was de zoon van Berechja en de kleinzoon van Iddo. In Semitische talen kan het woord voor „zoon” ook „afstammeling” betekenen.

V: Waarom worden mensen in Zacharia 1:3-5 getroffen door de zonden van hun ouders, aangezien mensen volgens Ezechiël 18 niet verantwoordelijk zijn voor de zonden van hun vaders?

A: Ezechiël 18 laat zien dat God mensen niet schuldig acht aan de zonden van hun vaders, en dat God hen niet laat sterven vanwege de zonden van hun vaders. God laat hen echter niet alleen de gevolgen van andermans zonden ondergaan, maar God vervloekt soms ook iemands nakomelingen.

Rechtvaardigheid en billijkheid zijn in dit leven niet altijd aanwezig. Dit zal pas gebeuren op de dag des oordeels.

V: Waarom zou God in Zacharia 1:5b vragen of de profeten eeuwig zouden leven?

A: Het volk had tijd om zich te bekeren toen de profeten Gods aanbod aan hen verkondigden, maar God zou niet eeuwig wachten tot zij Zijn aanbod zouden aanvaarden alvorens straf op te leggen. Op dat moment gaf God hen een genadige uitnodiging om zich te bekeren, en zij moesten zich bekeren zolang het aanbod nog gold. Gelukkig namen zij het aanbod om zich te bekeren aan. Zoals het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament* op blz. 1548 zegt: „De gelegenheid tot bekering kan kort zijn en mag niet worden genegeerd.”

V: Waarom stelde God in Zach. 1:5,12; 4:5,7,10,13; 5:2; 7:5,6 zoveel vragen?

A: Gezien het aantal vragen dat mensen over de Bijbel hebben gesteld, zou het misschien gepaster lijken als God dat van ons zou vragen.

Eigenlijk hoefde God geen vragen te stellen om iets nieuws te leren. In plaats daarvan gebruikte God hier wat we tegenwoordig de Socratische methode noemen om Zacharia en de lezers van dit boek te onderrichten. God wilde wellicht de nieuwsgierigheid van Zacharia prikkelen, of ingaan op vragen waarover Zacharia zich verwonderde, of anticiperen op vragen waarover lezers nieuwsgierig zouden zijn. Soms wordt de waarheid alleen geleerd door over vragen na te denken, en niet alleen door feiten en antwoorden uit het hoofd te leren.

V: Wat was er in Zach. 1:6 prijzenswaardig aan wat zij hier zeiden?

A: Ze namen beiden de verantwoordelijkheid voor hun daden op zich en toonden berouw over hun slechte daden. Maar elke generatie is verantwoordelijk voor haar eigen gehoorzaamheid. De tempel werd verwoest vanwege de zonde van hun voorvaderen. Maar de herbouw van de tempel werd vertraagd vanwege hun traagheid.

V: Wanneer was de maand Sabat of Shebat in Zacharia 1:7?

A: Dit was de elfde maand, en de maanden begonnen bij nieuwe maan. Dit zou 15 februari 519 v.Chr. zijn.

V: Vonden deze acht visioenen in Zacharia 1:8 plaats op verschillende nachten of allemaal op dezelfde nacht?

A: De datum die voor het eerste visioen wordt genoemd, en vervolgens de zin „Toen keek ik op“ tussen de visioenen door, geven aan dat dit alles in één nacht plaatsvond. Er staat niet „dromen“ maar „visioenen“, en Zacharia onderbrak zichzelf en reageerde tijdens de visioenen, dus was Zacharia waarschijnlijk wakker toen hij deze visioenen zag. Het moet voor Zacharia een slapeloze nacht zijn geweest.

V: Waarom in Zach. 1:8 juist mirtebomen? Waarom werd er geen andere boomsoort genoemd, of gewoon ‘bomen’ in het algemeen?

A: Laten we eerst eens kijken naar mirtebomen, en daarna de vraag beantwoorden. Een mirteboom kan zowel als boom als struik groeien, en in het Hebreeuws staat er eigenlijk niet „mirtebomen”, maar gewoon „mirtebomen”. Ze zijn best mooi, maar vergeleken met de majestueuze ceders van Libanon zagen zelfs mirtebomen, die 6 tot 8 voet hoog zijn, er niet veel meer uit dan grote struiken. Ze produceerden een eetbare bes, die werd gebruikt om voedsel op smaak te brengen en om een wijnachtige drank te maken. Ze waren economisch gezien niet zo belangrijk als olijfbomen. Ze zijn geurig, hoewel niet zoals het hout van een aloëboom. Mirtebomen waren wellicht een symbool van vrede en welvaart, en van goddelijke zegen. Het hout werd gebruikt voor meubels, wandelstokken en handvatten van gereedschap. De geurige bladeren werden gebruikt in specerijen, parfum en bruidskransen voor maagden. De Babyloniërs gebruikten de mirte als symbool voor bruiden. Groene mirtebladeren hingen het hele jaar door aan de boom, en mirtetakken werden vaak gebruikt tijdens het Loofhuttenfeest, wanneer mensen hun eigen loofhutten moesten bouwen.

Mirtebomen vielen in de Bijbel niet echt op. Ze behoren tot de zeven soorten bomen die in Jesaja 41:19 worden genoemd. De mirte wordt, samen met de dennenboom, in Jesaja 55:13 genoemd in plaats van doornen en distels. Na de tijd van Zacharia kwam Esther, wier Hebreeuwse naam, Hadassah, ‘mirte’ betekent. De enige andere verwijzing naar mirtebomen in de Bijbel staat in Nehemia 8:15. Er stonden veel mirtebomen in het ravijn aan de voet van de Olijfberg.

Kortom, mirtebomen waren gewone, alledaagse bomen, die in overvloed te zien waren door de inwoners van Jeruzalem aan de voet van de Olijfberg, wat eschatologische betekenis heeft. Natuurlijk zou het Hebreeuwse volk kort daarna van de rand van bijna totale uitroeiing worden gered door een „mirte”, die wij kennen als Esther.

V: Wat is in Zacharia 1:8-11 de betekenis van het rode paard en de andere rode, gevlekte en witte paarden?

A: Deze paarden trokken over de hele aarde om de toestand van de andere volken te bekijken. Zij constateerden dat de andere volken in vrede leefden, terwijl dat voor de Joden niet het geval was. Deze lijken op de vier ruiters die werden uitgezonden toen elk van de vier zegels werd geopend in Openbaring 6:1-8, behalve dat zij slechts over de aarde keken en het paarden zijn, geen ruiters. Sommigen zien deze vier ruiters metaforisch gezien als dezelfde als de vier strijdwagens in Zacharia 6:1-8.

V: Waarom stelde Zacharia in Zach. 1:9,19,21; 2:1; 4:4,11; 5:6; 6:4 zoveel vragen, en waarom zijn er na hoofdstuk 6 geen vragen meer?

A: Ook Maleachi en Habakuk stelden veel vragen. Vragen zijn een nuttige manier om te leren, en het is goed voor ons om ook respectvol vragen aan God te stellen.

Wat betreft de vraag waarom er geen vragen meer volgen: het zou kunnen zijn dat, net als in Habakuk, het laatste deel van het boek voornamelijk bestaat uit God die Zacharia een „last“ in de vorm van een profetie geeft, terwijl het eerste deel meer een „interactieve“ sessie was bij elk visioen.

Aangezien we het hele boek Zacharia in een dag of twee kunnen lezen, zou iemand naïef kunnen aannemen dat het hele boek in een paar dagen is opgeschreven. Dit boek beslaat het volwassen leven van Zacharia, en niet alleen vonden sommige visioenen jaren na elkaar plaats, maar Zacharia of een schrijver zou ook verschillende delen van het boek Zacharia met tussenpozen van jaren hebben geschreven.

V: Wat betekent ‘de aarde rondtrekken’ in Zach. 1:10?

A: Dit impliceert dat zij heerschappij over de aarde hadden. De Septuaginta zegt: „op pad gaan om de aarde te doorkruisen.” Het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1550, zegt dat het woord hier een militaire patrouille of verkenning impliceert.

V: Hoe kan er in Zach. 1:11 overal vrede zijn, terwijl in Hag. 2:6-9, 20-23 staat dat God de aarde zal doen schudden en koninkrijken zal ontwortelen?

A: Zacharia 1:11 verwijst naar de tijd waarin Zacharia leefde, terwijl Haggai 2:6-9, 20-23 de huidige tijd afzet tegen de toekomstige tijd waarin de volken „met al hun schatten zullen komen” (Haggai 2:7; in oudere vertalingen wordt dit weergegeven als „de door alle volken begeerde”, en velen vatten dit op als de Messias), en Gods huis zal vervuld zijn van Gods heerlijkheid. Dat zou natuurlijk pas gebeuren nadat de ballingen Gods huis hadden herbouwd.

V: Waarom is God in Zacharia 1:11-15 ontevreden over het feit dat de andere volken in rust verkeren?

A: Het laatste deel van vers 15 geeft het antwoord. Deze volken „hebben de rampspoed vergroot“ (Hebreeuws) of „zich verenigd om kwaad te doen“ (Septuaginta). Het punt is dat de volken die Jeruzalem hadden aangevallen het goed hadden, en dat zij duidelijk nog niet waren veroordeeld voor hun aanval op Juda. Daar zou verandering in komen.

Er waren verschillende Perzische heersers met de naam Darius, maar dit was de eerste, genaamd Darius Hystaspes (522-486 v. Chr.). Hij kwam twee jaar vóór deze visioenen aan de macht en stond, onmiddellijk na de verovering van Babylon, de ballingen toe terug te keren.

V: Wanneer begon deze periode van rust in Zach. 1:11-15, en hoe lang duurde deze?

A: Als we kijken naar de oorlogen waarvan we op de hoogte zijn, was het in deze tijd, nadat de Perzen Babylon hadden veroverd, relatief vredig. Mogelijke jaren van vrede zijn 538–536, 532, 530–529, 527-526, 523, 520, 518-514 v.Chr. Ter vergelijking: de voorgaande periode van relatieve vrede was rond 592 en 590 v.Chr. Na deze tijd was de volgende periode van relatieve vrede rond 117-116 v.Chr. Het laatste jaar waarin mogelijk geen oorlog was, was 149 n.Chr.

V: Welke oorlogen en epidemieën woedden er in die tijd wereldwijd, zoals beschreven in Zacharia 1:11-15?

A: Hieronder volgen de jaren waarin er blijkbaar geen oorlogen bekend zijn, gevolgd door de oorlogen. Daarna volgt een lijst van plagen.

Jaren waarin blijkbaar geen oorlogen plaatsvonden, van 859 v.Chr. tot Christus. (in totaal 45 jaar)

637-634, 629, 628, 618-617, 602, 592, 590, 573-571, 569, 566-561, 544, 542-541, 538–536, 532, 530–529, 527–526, 523, 520, 518–514, 117–116, 98–97, 95, 28

In de jaren 528, 525, 522, 521, 519 en 513-512 v.Chr. waren de enige bekende oorlogen die waarbij de Perzen betrokken waren.

Oorlogen uit deze periode

ca. 650 v.Chr. Opstand van de Messeniërs tegen de Spartanen

650 v.Chr. Scythen/Cimmeriën vallen Palestina binnen

648 v.Chr. De Assyriërs plunderen de stad Babylon

646 v.Chr. De Assyriërs verbannen de Elamieten

642–639 v.Chr. De Assyriërs plunderen Susa in Elam en onthoofden koning Teumman

638 v.Chr. Bij de rivier Hong verslaan de Chu de Song

633 v.Chr. De Assyriërs plunderen Thebe in Egypte

632 v.Chr. Kylon probeert Athene in te nemen

ca. 631/627 v.Chr. Kyaxares de Mede belegert Nineve

630 v.Chr. Het Di-volk valt Noord-China aan

628–571 v.Chr. De Lydiërs strijden tegen de Cimmeriërs

626/625 v.Chr. De Babyloniërs worden onafhankelijk

625 v.Chr. Cyaxares de Mede komt in opstand tegen de Scythen

623 v.Chr. Het Di-volk valt Noord-China opnieuw aan

620 v.Chr. Het Di-volk valt Noord-China opnieuw aan

615 v.Chr. De Assyrische stad Arrapkha wordt veroverd

614 v.Chr. De Assyrische stad Asshur wordt veroverd

614 v.Chr. De Meden proberen Nineve in te nemen

ca. 613-7-8/612 De Meden plunderen Nineve (de Babyloniërs komen te laat)

612 v.Chr. De Meden veroveren Armenië

612–609 v.Chr. De laatste Assyriërs worden vernietigd

611-604 v.Chr. Lydië vecht tegen Milete in Klein-Azië

609 v.Chr. De Meden veroveren Tuspa, de hoofdstad van Urartu

609-606 v.Chr. De Babyloniërs vallen Noord-Israël binnen

609/608 v.Chr. De Egyptenaren verwoesten Megiddo en vallen Gaza in Juda aan

606-605 v.Chr. Het Di-volk valt Noord-China opnieuw aan

604 v.Chr. Bij Karkemish verslaan de Babyloniërs de Egyptenaren

11-12/605/604 v.Chr. De Babyloniërs plunderen Asjkelon in Palestina

603 v.Chr. De Babyloniërs plunderen Ekron in Palestina

601 v.Chr. De Babyloniërs en de Egyptenaren spelen gelijk; er vallen zware verliezen

599-598 v.Chr. De Babyloniërs vechten tegen de Arabieren

16 maart 597 v.Chr. De Babyloniërs veroveren Jeruzalem

596 v.Chr. De Babyloniërs vechten tegen de Elamieten

595-594 Nebukadnezar II onderdrukt een opstand

593 v.Chr. De Egyptische Psamtik II verslaat samen met Griekse, Fenicische en Joodse huurlingen het Koninkrijk Kush in Soedan

591 v.Chr. Egypte valt Nubië binnen

589-587 v.Chr. Joden komen in opstand tegen de Babyloniërs

586/5–573/2 v.Chr. De Babyloniërs belegeren Tyrus

585 v.Chr. Einde van de oorlog tussen de Meden en Alyattes van Lydië, zonsverduistering op 28-5-585

586-573 Nebukadnezar II belegert Tyrus

581 v.Chr. De Babyloniërs voeren nog meer mensen uit Juda weg

570 v.Chr. Grieken in Cyrene verslaan Apries van Egypte

568-567 v.Chr. Apries en de Babyloniërs vallen Egypte binnen

560 v.Chr. Croesus verovert de Ionische steden

560-547/546 De Perzen onderwerpen koning Croesus van Lydië

559 v.Chr. De Meden en Babyloniërs bundelen hun krachten tegen de Perzen

554 v.Chr. Ten oosten van de rivier de Hyrminus probeert Camarina zich af te scheiden van Syracuse

554 v.Chr. Tirannus Phalaris van Acragas, Sicilië, wordt omvergeworpen

553 v.Chr. Camarina, Sicilië, probeert zich tegen Syracuse te verzetten

550 v.Chr. Cyrus de Perzische verslaat de Mede Astyages

549 v.Chr. De Perzen vallen Assyrië binnen

ca. 550 v.Chr. Babylon probeert in opstand te komen tegen Perzië; 3.000 doden

545 v.Chr. Cyrus en de Perzen veroveren Bactrië

Grieken: 2,1 miljoen gemobiliseerd; Perzen: 5 miljoen (Herodotus)

543 v.Chr. De Singalezen veroveren de Veddahs in Sri Lanka

540 v.Chr. Polycrates leidt een opstand op Samos

540-16-10-539 v.Chr. De Perzen veroveren het Babylonische Rijk

539 v.Chr. Grieken verslaan de Carthagers

535 v.Chr. Bij Alalia: 120 Etruskische en Carthaagse schepen tegen 60 schepen uit Phocaea; 2.000 doden

534-533 v.Chr. Tarquinius Superbus, de laatste koning van Rome, doodt vele senatoren en burgers

528 v.Chr. Perzen vechten tegen Egyptenaren

525 v.Chr. De Perzen veroveren Cyprus

525 v.Chr. Bij Pelusium veroveren Cambyses II, de Perzen en de Arabieren Egypte; Psamtik III

Joden onder Perzisch bewind – Esther 9:12-16 76.000 doden

524 v.Chr. Aristodemus van Cumae verslaat de Etrusken in Italië

522 v.Chr. De valse Bardiya en de Perzische burgeroorlog

522 v.Chr. De Perzen onderdrukken de Babylonische opstand; de Perzen veroveren Samos

521 v.Chr. De Perzen verpletteren de Babylonische opstand

519 v.Chr. De Perzen veroveren Gandhara, India

516 v.Chr. Darius van Perzië voert veldtochten

513 v.Chr. De Scythische Idanthyrsus slaat Darius I van Perzië terug

512 v.Chr. Darius I vecht tegen de Scythen in Thracië

512-510 v.Chr. De Kelten vallen Etrurië binnen. De Etrusk Lars Porsena valt Rome aan

510 v.Chr. Tarquinius Superbus, de laatste koning van Rome, wordt afgezet

510 v.Chr. Kroton en andere steden verwoesten de Griekse stad Sybaris in Italië

510 v.Chr. Darius valt Zuid-Rusland binnen

510-474/473 v.Chr. Gou Chian van Yueh verslaat Fu Chai van Wu in China

508 v.Chr. De Etruskische Lars Porsena valt Rome aan

507 v.Chr. Athene verslaat Thebe

507 v.Chr. De Spartanen proberen de aristocratie in Athene te herstellen.

506 v.Chr. De Atheners bezetten Chalcis in Griekenland

504 v.Chr. Vijaya uit Noordoost-India verovert Sri Lanka

501 v.Chr. De Carthagers veroveren Cádiz, Spanje

500/499–478 v.Chr. Grieks-Perzische oorlogen

500/499–496/493 v.Chr. Ionische opstand tegen de Perzen

500 v.Chr. Semieten vallen Eritrea, Afrika, binnen

500 v.Chr.– De Bantoe breiden zich uit in Afrika

500 v.Chr. Perzen belegeren Naxos in Griekenland

499 v.Chr. De Perzen veroveren Efeze

498 v.Chr. De Ionische Grieken komen in opstand tegen Perzië

ca. 498–415 v.Chr. Selinus en Segesta strijden op Sicilië

494 v.Chr. Afscheiding van de Romeinse plebejers als gevolg van de schuldwetten van Claudius

494 v.Chr. De Perzen plunderen Milete en maken een einde aan de opstand van de Ionische Grieken

494 v.Chr. Bij Lade, Griekse zeeslag: 100 tegen 210 schepen

494 v.Chr. Bij Sepeia verslaat Sparta de Argiven in Griekenland

492 v.Chr. Mardonius faalt bij het aanvoeren van de Perzische vloot tegen Athene

490 v.Chr. De Perzen verwoesten Eretria in Griekenland

12 augustus 490 v.Chr. Bij Marathon verslaan 10.000 Grieken 20.000 Perzen. 192 Grieken en 6.400 Perzen komen om

Pestepidemieën:

Er is weinig informatie over de plagen, maar dit is wat we wel weten.

765 v.Chr. Pest in Assyrië vóór Jona

759 v.Chr. Pest in Assyrië vóór Jona

701 v.Chr. Pest onder het Assyrische leger dat Jeruzalem belegerde; 185.000 slachtoffers

700 v.Chr. Syfilis bekend onder de Grieken in Italië

430 v.Chr. Pest in Athene, Griekenland

V: Wat zijn in Zacharia 1:18-21 de vier hoorns en de vier ambachtslieden?

A: In het algemeen staat een hoorn in de Midden-Oosterse literatuur symbool voor politieke en militaire macht, volgens *An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi*, p. 110. Bogen werden vaak van hoorn gemaakt. Daarnaast zijn er drie opvattingen.

Vier rijken die over de Joden heersten: het Babylonische, het Medo-Perzische, het Griekse en het Romeinse. God zegt dat die rijken ten val zullen worden gebracht. Er staan soortgelijke profetieën in het boek Daniël.

Vier rijken die de Joden verstrooiden: het Egyptische, het Assyrische, het Babylonische en het Medo-Perzische rijk. (The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 1532.)

Vier rampen: De vier hoorns staan symbool voor oorlog, hongersnood, wilde dieren en pest.

V: Wat is in Zacharia 2:1-7 de betekenis van de man met het meetlint?

A: Dit staat voor welvaart, een grote bevolking en veiligheid. Het laat zien dat God Jeruzalem uitbreidde en beschermde.

V: Heeft het meetkoord in Zacharia 2:1-7 hier dezelfde betekenis als in 2 Koningen 21:13?

A: Nee. Hier wordt het gebruikt voor het bouwen, terwijl het in 2 Koningen 21:13 wordt gebruikt voor het vernietigen. Een beeld dat een metafoor is, heeft niet altijd dezelfde betekenis telkens wanneer het wordt gebruikt.

V: Is de jongeman die hier in Zacharia 2:2-4 wordt genoemd Zacharia, of de landmeter?

A: Waarschijnlijk is het de landmeter, en hoorde Zacharia het gesprek toevallig in zijn visioen.

V: Wat is in Zacharia 2:3-5 het verschil tussen vertrouwen op iets als een muur voor bescherming, en alleen op God vertrouwen?

A: Er zijn drie situaties voor een gelovige.

1) Een gelovige kan in de eerste plaats vertrouwen op natuurlijke bescherming, zoals een muur, maar hopen dat God ook een beetje bijspringt.

2) Een gelovige kan voor bescherming op God vertrouwen, maar ook een muur bouwen. Een muur kan een fysieke muur zijn, zoals Nehemia die moest bouwen, of een andere vorm van bescherming, zoals sloten op je deuren, je auto op slot doen, een levensverzekering of een ziektekostenverzekering.

3) Een gelovige kan op God vertrouwen en geen extra maatregelen nemen om zichzelf te beschermen.

In dit geval zegt Zacharia dat God in de toekomst onder hen zal wonen en dat er dan geen muur meer nodig zal zijn. In die tijd was de muur die Nehemia bouwde echter wel nodig. Tegenwoordig is het prima om sloten en verzekeringen te hebben. Een verzekering kan echter drie motieven hebben: hebzucht om veel geld te verdienen bij een ramp, overweldigende angst voor een ramp, en bescherming. Alleen de derde reden voor een verzekering is geldig.

V: Wanneer moeten we, volgens Zach. 2:3-5, op God vertrouwen en „een muur bouwen“ zoals Nehemia deed, en wanneer moeten we op God vertrouwen en geen muur bouwen?

A: Wanneer God je, hetzij rechtstreeks, hetzij via de Schrift, zegt ‘geen muur te bouwen’, zoals in Jozua 6:26 (1 Koningen 16:34), bouw dan geen muur. Wanneer God je, hetzij rechtstreeks, hetzij via de Schrift, zegt een muur te bouwen, bouw die dan. Wanneer God zich hierover niet uitspreekt, bid dan, zoek de raad van andere gelovigen en stel jezelf vragen zoals deze:

1) Zou ik deze muur bouwen om voor mijn veiligheid op hem te vertrouwen in plaats van op God?

2) Als ik in de eerste plaats op God vertrouw, zou het dan nog steeds verstandig zijn om deze muur te bouwen?

3) Wat zou God het meest verheerlijken?

V: Wat betekent de uitdrukking "de appel van Zijn oog" in Zach. 2:8, Deut. 32:10, Ps. 17:8 en Spr. 7:2?

A: De hedendaagse Engelse slanguitdrukking is ongetwijfeld afkomstig van dit vers. Tegenwoordig betekent het iemand die bijzonder begunstigd is. De oorspronkelijke betekenis is echter dat het donkere deel van het oog als de „appel” werd beschouwd. God zou in de tijd van het Oude Testament net zo zorgvuldig zijn in het beschermen van de Joden als iemand die ervoor zorgt dat niemand zijn oog aanraakt.

V: Wanneer zullen zich in Zach. 2:11 vele volken bij de HEER aansluiten?

A: Christenen geloven dat dit gebeurde nadat Jezus was gekomen. Ik weet niet hoe iemand met het joodse geloof hierop zou antwoorden; dit is een goede vraag om aan hen te stellen.

V: Waarom werd in Zacharia 2:13 aan alle mensen bevolen te zwijgen?

A: De Schrift zegt niet of dit uit respect, ontzag, angst, gehoorzaamheid, gedwongenheid of een combinatie hiervan was. We kunnen echter drie dingen over deze toekomstige gebeurtenis vaststellen.

1. Het ging niet alleen om zwijgen, maar om zwijgen voor de HEER.

2. God is opgestaan uit Zijn heilige woning.

3. Een grote, alomvattende stilte, waarschijnlijk dezelfde, wordt ook genoemd in Habakuk 2:20 en Openbaring 8:1.

V: Was dit in Zacharia 3:1 een bewijs dat het Perzische dualisme de joodse religie had beïnvloed, zoals Asimovs Guide to the Bible op blz. 665 beweert?

A: Helemaal niet. Perzische zoroastriërs geloofden in twee goden: een goede god van het vuur en een boze demon. Ze geloofden ook in vele mindere boze demonen, en veel van deze boze demonen hadden dezelfde namen als goden uit het hindoeïsme. Het geloof in een goede Schepper en een mindere boze verleider gaat helemaal terug tot Genesis 3.

V: Wat is in Zacharia 3:1-3 de betekenis van Jozua en Satan?

A: In het Hebreeuws betekent Jozua „Jehovah redt” en is dat dezelfde naam die aan Jezus is gegeven. Satan betekent „de tegenstander”. De eigenlijke hogepriester hier, genaamd Jozua, kreeg vergeving voor zijn zonden, zoals blijkt uit het uittrekken van zijn bevuilde kleren. Jezus Christus, hoewel Hij nooit zondigde (Hebreeën 4:15), werd met onze zonden bedekt. „God heeft Hem die geen zonde kende, voor ons tot zonde gemaakt…” (2 Korintiërs 5:21 BSB).

V: Wat symboliseren de bevuilde kleren in Zacharia 3:3? In Openbaring 3:5, 6:11 en 19:8 worden witte gewaden in de hemel genoemd als symbool voor de rechtvaardige daden van de heiligen.

A: Dit staat niet symbool voor de persoonlijke zonden van de hogepriester, omdat de hogepriester een symbool is van Jezus. Maar de bevuilde kleren staan wel symbool voor zonde, aangezien Jezus aan het kruis met onze zonden werd bedekt. Maar net zoals de hogepriester, die ook Jozua/Jezus heette, opnieuw werd gekleed in schone, gepaste kleren, zo zou ook Jezus opnieuw in gerechtigheid worden gekleed.

V: In Zach. 3:8, Zach. 6:12, Jes. 4:2, Jes. 11:1, Jer. 23:5 en Jer. 33:15, wie is de Spruit?

A: Dit is de Messias, afstammeling van David, van wie wij vandaag weten dat het Jezus Christus is. Het boek van een joodse scepticus, *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 665 over Zacharia 3:8, zegt ook dat dit een duidelijke aanwijzing was voor de komst van de Messias.

V: Wat is in Zach. 3:9 en Zach. 4:10b de betekenis van de steen met zeven ogen?

A: Waarschijnlijk is dit dezelfde zevenvoudige Geest van God die wordt genoemd in Jesaja 11:2 en Openbaring 1:4.

V: Hoe zou in Zach. 3:9 de ongerechtigheid van het land in één dag worden weggenomen?

A: Onze zonden werden weggenomen op de dag dat Jezus voor ons aan het kruis stierf. Dit is een goede vraag om aan Joodse mensen te stellen: hoe denk je dat God de ongerechtigheid van het land in één dag zou wegnemen?

V: Zijn Zacharia 3:9 en 3:10 messiaans?

A: Op een indirecte manier, ja. Er zijn vier soorten messiaanse profetieën: directe, indirecte, typologische en typologisch-profetische. Dit is een indirecte profetie over de Messias. De Messias wordt er niet direct in genoemd, maar dit kan pas gebeuren als de Messias komt.

V: Wat betekent het in Zacharia 3:10 dat ieder onder zijn wijnstok en vijgenboom zal zitten?

A: Dit zou een algemene tijd van vrede zijn, hoogstwaarschijnlijk tijdens het Duizendjarig Rijk. Het duurt even voordat wijnstokken en vijgenbomen groeien; deze vrede zou dus lang duren.

V: Wat zijn de twee olijfbomen en de kandelaar in Zacharia 4:2-7?

A: In de tempel van Salomo waren de cherubijnen gemaakt van olijfhout en met goud overgoten. Ook de deuren van het binnenste heiligdom waren van olijfhout met cherubijnversieringen. De twee olijfbomen zijn waarschijnlijk de twee getuigen die in Openbaring 11:4 worden genoemd. Zie de bespreking van Openbaring 11:4 voor de identiteit van deze twee mannen.

V: Wat is in Zacharia 4:2-7 de relatie tussen de twee olijfbomen en de menora?

A: Hoewel een menorah weliswaar olijfolie verbrandt, is de relatie hier hechter dan dat. De twee olijfbomen voorzien de menorah voortdurend van olie om te branden.

V: Wat betekent in Zacharia 4:6b: „Niet door macht, noch door kracht, maar door Mijn Geest”?

A: God zegt dat Hij Zijn wil in deze zaken – de gouden kandelaar, de twee olijfbomen en de wederopbouw van Jeruzalem – zal volbrengen zonder gebruik te maken van menselijke militaire, politieke of andere menselijke krachten.

V: Hoe verandert in Zacharia 4:7 een „grote berg“ in „een vlakte“?

A: In deze context is de grote berg een schijnbaar onoverkomelijke barrière voor het verwezenlijken van wat God zegt. Het lijkt erop dat God er niet alleen plezier in heeft om te laten zien dat Hij Zijn wil kan volbrengen, maar dat Hij Zijn wil kan volbrengen door zelfs de grootste obstakels die in de weg staan te overwinnen.

V: Kom je in Zacharia 4:7 soms obstakels tegen bij het dienen van God? Als je tot God bidt om ze weg te nemen, waarom verwijdert Hij ze dan vaak niet meteen?

A: Obstakels kunnen fysiek zijn (gezondheid, geld, afstand, enz.), innerlijk (ontmoediging, verleiding, luiheid, enz.) of andere mensen (familie, tegenstand, enz.). Soms neemt God belemmeringen onmiddellijk weg, en soms doet Hij dat niet. Soms gebruikt God deze om ons karakter te vormen, met name ons doorzettingsvermogen. We denken vaak dat God geduldig lange tijd wacht, maar God wacht niet alleen; Hij gebruikt de tijd om ons en ons geduld te vormen.

V: Wat symboliseert het schietlood in Zacharia 4:10?

A: Het loodlijn zelf staat nergens voor. Maar het loodlijn in de hand van Zerubbabel is een teken dat de profetie bevestigt dat zij de tempel zullen bouwen. De tempel werd voltooid op 13 maart 515 v.Chr.

V: Wat zijn de „kleine dingen“ waarover hier in Zacharia 4:10 wordt gesproken?

A: Dit verwijst specifiek naar de tempel, die er in vergelijking met de tempel van vóór de ballingschap nogal klein en eenvoudig uit zal zien. Het kan ook verwijzen naar Jeruzalem op de berg Sion. In het algemeen geldt dat, hoewel we ontmoedigd kunnen raken als we kijken naar de kleine resultaten van onze eerste stappen in gehoorzaamheid, God tevreden is met kleine stappen, omdat deze uitgroeien tot grotere dingen en grotere stappen. Bedenk dat God de dingen niet ziet zoals mensen ze zien, en dat we moeten proberen de dingen door Gods ogen te bekijken.

V: Waarom hebben God en mensen in Zacharia 4:10 zulke verschillende perspectieven op wat groot en wat klein is?

A: Laten we eerst naar drie dingen kijken: middelen, tijd en zekerheid.

Middelen: Net als een verwend kind richten we ons vaak op wat we tekortkomen en wat we graag zouden willen hebben, in plaats van op wat we wel hebben. Zoals Hudson Taylor zei: „Gods werk, gedaan op Gods manier, zal nooit een tekort hebben aan Gods voorziening.” We moeten nog steeds zowel God als anderen vragen om de middelen die we nodig hebben, maar we moeten ons realiseren dat de strijd van de Heer is, niet van ons.

Tijd: We denken dat we nooit genoeg tijd hebben. God heeft ons niet genoeg tijd gegeven om alles te doen wat we misschien zouden willen doen, maar Hij heeft ons wel genoeg tijd gegeven om te doen wat Hij van ons verlangt. We moeten oppassen dat we de tijd die God ons heeft gegeven niet verspillen, maar God heeft ons genoeg tijd gegeven voor wat Hij wil, inclusief tijd voor verfrissing en rust.

Zekerheid: Net als een bang kind zijn we bang voor het onbekende en willen we elk risico tot een minimum beperken. We vergeten dat God de toekomst met zekerheid kent, zelfs met meer zekerheid dan wij het verleden kennen. God wil niet dat we roekeloos en risicovol zijn, maar God wil dat we een stap zetten en onze comfortzone voor Hem verlaten.

Geen van de voorgaande punten is echter de fundamentele oorzaak waarom mensen de dingen vaak vanuit een ander perspectief bekijken dan God. Soms hebben we een ander perspectief dan God omdat we niet weten wat Gods perspectief is. Maar vaker hebben we al een idee van Gods perspectief, en kiezen we ervoor om ons te concentreren op de problemen die we zien met betrekking tot middelen, tijd en zekerheid, in plaats van op God en anderen.

V: Hoe zou het leven van een christen, dat gekenmerkt wordt door het ontvangen van anderen, in Zacharia 4:11-12 verschillen van het leven van een christen die anderen van olie voorziet?

A: Een christen kan een moreel leven leiden, naar de kerk gaan en leren, en toch in wezen een ‘ontvanger’ zijn in plaats van een ‘gever’. Hij kan leren van andere christenen, wat goed is, maar hij moet ook rechtstreeks van God leren, door gebed en het bestuderen van Zijn Woord. We moeten elkaar allemaal dienen, en het is prima en goed dat andere christenen jou dienen. Maar besteden anderen meer tijd aan het dienen van jou, of besteed jij meer tijd aan het dienen van anderen? Er is een fase in de geestelijke wandel van een christen waarin het juist en gepast is om meer van anderen te leren en meer door anderen gediend te worden; dit wordt ‘een zuigeling in Christus’ genoemd. Maar geleidelijk aan moeten we uitgroeien tot sterke jonge mannen en vrouwen, en vervolgens tot wijze raadgevers, terwijl we in het geloof wandelen.

V: In Zacharia 4:11-12 staat dat we weliswaar olie voor anderen moeten voorzien, maar dat gelovigen uiteindelijk moeten leren hun ‘olie’ van God te ontvangen. Hoe ontvangen we onze ‘olie’ van God?

A: We worden vervuld door tijd met God door te brengen, in bijbelstudie en gebed. We ervaren ook Gods aanwezigheid gedurende de dag, terwijl we voor Hem leven.

V: Wat is in Zacharia 5:1-4 de betekenis van de vliegende boekrol?

A: Deze afmetingen komen overeen met die van de Tabernakel, en een vliegende boekrol zou snel oordeel brengen. Door de grote omvang van de boekrol zou er een schaduw over een groot gebied vallen.

V: Wat is in Zacharia 5:5-11 de betekenis van de vrouw in de mand en van Babylon?

A: De vrouw staat symbool voor goddeloosheid, en de wind voert haar naar haar thuis, in Babylon. De afgoderij in het land zou onvrijwillig naar Babylon gaan en daar een tijdje blijven. Enerzijds is de westerse astrologie afkomstig uit Babylon. Maar wat daar bovenuit steekt, is de sleutelrol die de vrouw Babylon in de eindtijd zal spelen, als een broeinest van het kwaad en een toevluchtsoord voor gelovigen. Babylon wordt genoemd in Openbaring 17-19, Jesaja 21:9; 48:20; en Jeremia 50:2-8.

V: Wat stellen de vier strijdwagens in Zacharia 6:1-8 voor?

A: Het zijn vier geesten uit de hemel die over de aarde patrouilleren. Hun doel en uitwerking verschillen van die van de vier ruiters in Openbaring 6:1-8.

V: Zijn deze vier in Zacharia 6:5 „geesten” of „winden”?

A: Het Hebreeuwse woord ruah kan beide betekenen, maar hun activiteit suggereert dat hier ‘geesten’ bedoeld wordt. Het is echter mogelijk dat Zacharia dit woord bewust in beide betekenissen heeft gebruikt.

V: Hoe kreeg Gods Geest in Zacharia 6:8 rust in het land van het noorden?

A: Deze profetie zegt dat Gods volk rust zal vinden in het noorden. Er zijn vier mogelijkheden voor de specifieke vervulling van deze profetie.

Perzië werd beschouwd als in het noorden gelegen (Jesaja 41:25; Jeremia 50:3; 51:48). Het lag eigenlijk in het noordoosten, maar om vanuit Israël naar Perzië te gaan, moest men eerst recht naar het noorden trekken.

De Khazaren: Na ongeveer 700 n.Chr. veroverde een Turkse stam, de Khazaren genaamd, het grootste deel van Oost-Oekraïne. In plaats van moslim te worden en zich daarmee van de Byzantijnen te vervreemden, of christen te worden en zich daarmee van de moslims te vervreemden, kozen zij ervoor zich tot het jodendom te bekeren. Sommigen zouden echter kunnen denken dat dit geen vervulling is van Zacharia 6:8, aangezien sommige christenen geloven dat de Joden sinds de kruisiging niet langer Gods uitverkoren volk zijn.

Later in de geschiedenis: Enerzijds konden christenen na de islamitische veroveringen naar Europa emigreren en daar veiliger zijn. Maar gedurende de hele middeleeuwen, en zelfs vandaag de dag, waren christelijke inwoners in veel islamitische landen redelijk veilig, zolang ze de extra belasting (jizyah) betaalden die aan joden en christenen werd opgelegd.

Een toekomstige tijd: men zou dit in de eindtijd in vervulling kunnen zien gaan. Joël 2:20 vermeldt ook indringers uit het noorden.

V: Wat is er in Zacharia 6:9-15 ongewoon aan de opbouw van deze passage?

A: Dit is een literair stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd.

Het woord van de HEER kwam tot mij

...Neem een offer aan van de ballingen

… het huis van Josia

……Neem zilver en goud, maak een sierlijke kroon

……..zet die op het hoofd van de hogepriester

……….Hij zal de tempel van de HEER bouwen

……..op Zijn troon zitten en regeren… een priester op Zijn troon

……de kroon

…als gedenkteken in de tempel van de HEER

..Zelfs zij die ver weg zijn, zullen komen en bouwen

Gehoorzaam de stem van de HEER, uw God

V: Wie was Tobia in Zacharia 6:10?

A: Dit was waarschijnlijk dezelfde persoon die met Zerubbabel en Jozua terugkeerde in Ezra 2:60.

V: In Zacharia 6:12-13 was de Spruit degene die de tempel van de HEER zou bouwen, maar wie is de Spruit?

A: De Spruit is Jezus Christus. Door Zijn dood worden wij opgenomen als onderdeel van Gods tempel. Lees voor meer hierover Hebreeën 3:1-6; 1 Korintiërs 6:19; 1 Petrus 2:5-6; en Zacharia 6:15.

V: Stond er in Zacharia 6:13 oorspronkelijk ‘kronen’ (meervoud), en is dit later gemanipuleerd toen de profetie onjuist bleek te zijn, zoals Asimovs Gids voor de Bijbel op blz. 666 beweert?

A: Nee. In het Hebreeuws staat nog steeds ‘kronen’, terwijl de Septuaginta en de Syrische vertaling ‘kroon’ vermelden. De Dode Zeerollen bevatten dit vers niet. Hoe dan ook, Asimov’s Guide to the Bible, blz. 665, over Zacharia 3:8, bevestigt dat de Spruit de Messias is. De profetie is in Jezus in vervulling gegaan.

V: Waarom vastten zij in Zach. 7:1-2 in de vijfde en zevende maand?

A: Dit werd nergens in het Oude Testament geboden; ze besloten dit uit eigen beweging te doen, om te rouwen om het verlies van hun tempel en hun land. God zei niet dat vasten in het algemeen verkeerd was, maar Hij was ontevreden dat ze zich concentreerden op het verlies van de tempel in plaats van zich met Hem te verzoenen. Soms kunnen we meer gefocust zijn op Gods werk, of op wat we verloren hebben, dan op het dichter bij God komen. God zei niet dat hun daden verkeerd waren, maar wel dat hun prioriteiten verkeerd waren.

V: Wanneer aanvaardt God in Zacharia 7:3-6 wenen en vasten, en wanneer niet?

A: God aanvaardt altijd oprecht en eerlijk wenen en vasten vanwege zonde. Zelfs als iemand niet helemaal oprecht is, kan hij of zij toch vasten, maar moet hij of zij eerlijk tegenover God zijn over het gebrek aan volledige oprechtheid.

1. God aanvaardt echter geen wenen en vasten dat geen oprecht berouw is.

2. Hij aanvaardt geen wenen en vasten als een „deal” om Hem te dwingen iets te doen.

3. God aanvaardt wenen en vasten voor andere goden niet als wenen en vasten voor Hem.

V: Hoe vastten de mensen in Zacharia 7:4-6 voor zichzelf?

A: Ze waren druk bezig te rouwen om het verlies van de tempel, maar God wilde dat ze dichter tot Hem zouden komen en zouden werken aan de herbouw van hun tempel. Dit was niet de tijd om te rouwen, maar de tijd om te herbouwen, en ze waren traag om dat te doen.

V: Hoe zijn gerechtigheid, barmhartigheid en mededogen in Zacharia 7:8-10 beter dan vasten?

A: Jezus zei dat het op één na belangrijkste gebod is om je naaste lief te hebben als jezelf. Vasten kan goed zijn om je toewijding aan God te focussen. Maar vasten gaat over jezelf. Gerechtigheid, barmhartigheid en mededogen zijn in de eerste plaats bedoeld om God te dienen door anderen te helpen.

V: Waarom is God in Zach. 8:2, Ex. 20:5; 34:14; Deut. 4:24; 5:9; 6:15; Joz. 24:19; Nah. 1:2; 1 Kor. 10:22 jaloers, aangezien 1 Kor. 13:4 zegt dat liefde niet jaloers is, en God liefde is?

A: God kan zijn wat Hij wil. God is liefde, maar God is ook andere dingen. Wij zouden, in mindere mate, veel eigenschappen van God moeten delen: liefde, barmhartigheid, goedheid, waarheid, wijsheid, heiligheid, enzovoort. Maar andere eigenschappen van God mogen wij niet hebben, zoals wraak nemen, aanbeden worden en jaloers zijn. En natuurlijk moeten wij twee eigenschappen cultiveren die God in de hemel niet heeft: geloof en hoop.

V: In Zacharia 8:3 stond ooit de tempel van Salomo in Jeruzalem, maar sinds die tijd, met afgodische aanbidding en de verwoesting van de tempel door de Babyloniërs, leek Jeruzalem niet meer echt een heilige plaats te zijn. Maar Zacharia 8:3 zegt dat God ervoor zou zorgen dat het weer ‘Heilig’ genoemd zou worden. Hoe kan God iemands leven ‘opnieuw heiligen’?

A: Dingen zijn alleen heilig – of juist niet – omdat God dat zo verklaart, en om geen enkele andere reden. Maar God heeft in 1 Petrus 2:5,9 gezegd dat wij een heilig priesterschap en een heilig volk zouden zijn, en God heeft ons in 2 Korintiërs 6:16-17, 2 Petrus 3:11 en Hebreeën 12:14 de verantwoordelijkheid gegeven om ons lichaam tot een tempel te maken, heilig voor de Heer.

V: In Zacharia 8:4-5 hebben mensen vreugde gedefinieerd als een geluk dat bestaat in relatie tot God, ongeacht de omstandigheden, maar gewoon geluk is juist gebaseerd op de omstandigheden. Gaat Zacharia 8:4-5 over vreugde of gewoon over geluk?

A: Zacharia 8:4-5 spreekt over geluk dat gebaseerd is op omstandigheden, en dat is ook prima. Het geeft aan dat het een vredige tijd zal zijn zonder angst, en de aanwezigheid van ouderen duidt erop dat mensen tot op hoge leeftijd konden leven, in plaats van te worden uitgeroeid door oorlog, hongersnood of ziekte.

V: In Zacharia 8:4-5 had Jeruzalem veel droevige herinneringen, eerst aan de opstand tegen God, en daarna aan het verdriet van de belegering, de verwoesting en de ballingschap. Maar God belooft dat het weer een gelukkige plek zal worden. Als iemand die van God is afgedwaald terug wil komen, kan God ervoor zorgen dat hij of zij weer op een gelukkige plek terechtkomt?

A: Zeker. Wanneer iemand zich bekeert en zich aan God onderwerpt, zelfs nadat hij of zij gestraft is, kan God hem of haar weer vreugde schenken. God kan „jullie vergoeden voor de jaren die door de sprinkhanen zijn verslonden“ (Joël 2:25), en ongeacht of het lijden het gevolg was van tuchtiging of andere redenen, kan God mensen, net als bij Job, weer voorspoed schenken. Natuurlijk zien sommige mensen dit herstel niet in dit leven; maar we zullen het in de hemel zien.

V: Waarom wordt deze boodschap in Zacharia 8:9-13 omkaderd door „laat uw handen sterk zijn”?

A: Niet alleen is de inhoud van de boodschap zelf bemoedigend, maar God zei hen ook expliciet dat ze sterk, ijverig en enthousiast moesten zijn over hun taak. Weten dat een taak niet tevergeefs is en weten dat het Gods wil is, geeft motivatie om een taak uit te voeren. We moeten die motivatie echter gebruiken om daadwerkelijk de taken te doen die God wil.

V: Hoe en waarom zet God in Zacharia 8:10 soms iedereen tegen zijn naaste op?

A: Dit zou een gerechtelijke verharding kunnen zijn, vergelijkbaar met hoe God het hart van de farao verhardde nadat de farao het zelf had verhard. Als iemand probeert zoveel mogelijk van anderen te krijgen, is het niet meer dan logisch dat anderen op hun beurt proberen zoveel mogelijk van die persoon te krijgen. Een straf voor hebzucht en het misbruiken van anderen is de onenigheid die ontstaat wanneer anderen zien hoe die persoon werkelijk is.

V: Hoe kan in Zacharia 8:13 een vloek, zelfs een vloek van God, in een zegen veranderen?

A: Wanneer een individu of een volk zich bekeert en zich weer tot God wendt, zelfs nadat het is terechtgewezen, gestraft of te gronde is gegaan, heeft God een wonderbaarlijke manier om zelfs een vloek in een zegen te veranderen. Romeinen 8:28 zegt dat alle dingen meewerken ten goede voor hen die Hem liefhebben. Daaronder kunnen ook straf, ondergang en vloeken vallen.

V: Waarom toont God in Zacharia 8:14 soms geen medelijden, en waarom besloot God nu juist hier medelijden te tonen?

A: Verdient iedereen een tweede kans? Wij verdienen niets van God, zelfs geen genade of medelijden. Als iemand niet om een tweede kans vraagt, geen tweede kans wil, of alleen maar zou doen wat hij eerder deed als hij er een zou krijgen, waarom zouden we dan denken dat hij een tweede kans verdient, hetzij van God, hetzij van ons? Maar dit volk van God in Zacharia 8 had berouw getoond, en God vond er behagen in om hen nog een kans te geven en hen genade, medelijden en barmhartigheid te betonen.

V: Waarom zou God hen in Zach. 8:14 straffen voor het feit dat hun vaderen Hem hadden geprovoceerd, aangezien Ezechiël 18 zegt dat God zonen niet ter dood brengt vanwege de zonden van hun vaders?

A: Nergens in de Schrift staat dat God hen zou straffen of schuldig zou achten als het volk zich bekeerde en zij niet in de voetsporen van hun vaderen zouden treden. Maar wanneer zij op een bepaalde manier leven, zoals hun ouders deden, zullen zij dezelfde straf ondergaan. Als iemands ouders hem slechte dingen leren, en hij de slechte dingen volgt die zijn ouders hem hebben geleerd, zal God hem verantwoordelijk houden, niet alleen zijn ouders.

V: Wanneer zullen, volgens Zacharia 8:21-23, vele volken de HEER zoeken in Jeruzalem?

A: Dit zal waarschijnlijk plaatsvinden tijdens het Duizendjarig Rijk.

V: Verwijst de term „Jood” in Zacharia 8:23 alleen naar iemand uit het zuidelijke koninkrijk Juda, of naar zowel het noordelijke als het zuidelijke koninkrijk?

A: Een ‘Jood’ verwees naar iemand uit het zuidelijke koninkrijk, zelfs ten tijde van de ballingschap. Maar na de ballingschap, aangezien voornamelijk mensen uit het zuidelijke koninkrijk terugkeerden, ging de term verwijzen naar alle Israëlieten die hun identiteit hadden behouden.

Zuidelijk koninkrijk: De term in 2 Koningen 16:6 verwijst naar „Joden”. 2 Koningen 25:25 verwijst naar Joden; dit is precies ten tijde van de Babylonische ballingschap en verwijst naar mensen in het zuidelijke koninkrijk.

In 2 Koningen 18:26,28, 2 Kronieken 32:18 en Jesaja 36:11,13, ten tijde van Jesaja en Hizkia, toen Sanherib en de Assyriërs Jeruzalem belegerden, werd er verwezen naar de Joodse taal.

Benjamin behoorde tot het zuidelijke koninkrijk. Tijdens de ballingschap was Mordechai een Benjaminiet die in het boek Esther acht keer een Jood werd genoemd. Ook Paulus was afkomstig uit Benjamin, zoals blijkt uit Filippenzen 3:5.

V: Welk bewijs is er in Zacharia 9-14 dat dit gedeelte door een andere auteur is geschreven dan de hoofdstukken 1 tot en met 8?

A: Geen. Sommige liberale critici hebben dit verondersteld op basis van het feit dat de twee profetieën een verschuiving in nadruk en inhoud vertonen.

V: Waar ligt het land Hadrach in Zacharia 9:1?

A: Dit wordt ook wel Hatarikka genoemd. Het ligt in het noordwestelijke deel van het huidige Syrië, ten noorden van Hamath aan de rivier de Orontes.

V: Waarom zou God in Zacharia 9:1-9 precies boos zijn op deze twee landen, Syrië/Libanon en Filistia, evenals op Babylon in Zacharia 2:7-10?

A: Hier volgen de redenen die in Zacharia worden gegeven.

Tyrus (aan de kust) bouwde een vesting en stapelde zilver en goud op als stof en vuil in Zacharia 9:3-4.

De Filistijnen waren trots en pleegden bloedig geweld in Zacharia 9:6-7.

Babylon plunderde Sion in Zacharia 2:8.

Babylon zou de verblijfplaats worden van de vrouw van goddeloosheid in Zacharia 5:7-11.

In het algemeen rustte Gods vloek op onderdrukkers die Gods volk overweldigden in Zacharia 9:8b.

Misschien is het vandaag de dag, wanneer God boos is op een land, wel om precies dezelfde redenen.

V: Wanneer zou Askelon in Zach. 9:5 onbewoond zijn?

A: Toen de Babyloniërs Palestina binnenvielen, verwoestten zij Filistia net zoals zij dat met Juda deden. Asjkelon werd later herbouwd, omdat Judas Makkabeeus de stad veroverde (1 Makkabeeën 10:86; 11:60). Natuurlijk staat er in Zacharia 9:5 niet dat Asjkelon voor altijd verlaten zou blijven.

V: Waarom worden in Zach. 9:5-7, Am. 1:6-8 en Zef. 2:4-5 slechts vier van de vijf belangrijkste Filistijnse steden genoemd, en Gath niet?

A: We weten niet of de stad Gath op dat moment nog bestond. Assyrische bronnen vermelden „Gimti in het land van Asdod”, maar daarna zijn er geen historische verwijzingen meer. Een islamitische begraafplaats op die plek belemmert verdere opgravingen.

V: Wanneer zouden de Joden en de Grieken volgens Zacharia 9:13 tegen elkaar strijden?

A: Dit vond plaats na de tijd van Alexander de Grote, toen de Makkabeeën in de periode 175-163 v.Chr. in opstand kwamen tegen de Seleuciden.

V: In Zacharia 10:1-2 zondigen mensen soms door God niets te vragen, maar in dit geval stelt God mensen die afgoden vragen om de dingen die God zelf verschaft, daar tegenover. Wat zijn de dingen die God verschaft, maar die mensen tegenwoordig vaak van anderen vragen?

A: Op het eerste gezicht materiële zaken, geld, gezondheid, plezier en genot. Op een dieper niveau: liefde, respect, veiligheid en betekenis. Soms doen mensen dingen die gek lijken, vanwege hun verwrongen pogingen om deze dingen van anderen te krijgen.

V: In Zacharia 10:2b-3, op wie is God hier precies boos?

A: Het zijn niet alleen valse leraren, want er staat dat het volk geen herder heeft. Het zijn veeleer de herders die tekortschieten in hun taak om het volk te leiden. Sommigen van hen onderwijzen misschien valse dingen, maar anderen doen misschien gewoon helemaal niets.

V: Waarom zegt God in Zacharia 10:3 dat Hij de geiten (BSB: „leiders”) zal straffen?

A: Dit zou kunnen verwijzen naar de herders van geiten, met andere woorden de leiders van mensen die geen schapen van God waren. Het zou ook kunnen verwijzen naar geitengoden en degenen die deze aanbaden.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1166, voor meer informatie over de opvatting dat het om geitenherders gaat, en The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 1564, voor de opvatting dat het om valse herders gaat.

V: Wat symboliseert een pen in Zach. 10:4, Jes. 22:23-25 en Ezech. 15:3?

A: In alle gevallen moest de pen onwrikbaar zijn, en konden er dingen aan de pen worden opgehangen. De pen zal echter uiteindelijk worden afgebroken. In Ezechiël 15:3 staat dat een pen van sterk hout moet worden gemaakt, niet alleen van een wijnstok.

V: Hoe verschillen in Zacharia 10:4 de kracht van een hoeksteen, een pen en een boog van elkaar? Welk soort kracht beschrijft jouw geestelijke kracht het beste?

A: Een hoeksteen moet sterk zijn, omdat een gebouw erop rust, en hij moet de juiste afmetingen hebben, omdat andere afmetingen eraan worden afgemeten. Een pen, of deze nu dient om een tent overeind te houden of om dingen aan een muur te bevestigen, moet onwrikbaar en onveranderlijk zijn, en je kunt erop vertrouwen dat wat je aan de pen ophangt, daar blijft hangen. Alles wat aan de pen is verankerd, mag niet verschuiven. Een boog daarentegen beweegt veel, maar alleen in bepaalde richtingen. Wij moeten zijn als een rots waarop mensen kunnen vertrouwen, in het besef dat onze ware hoeksteen Christus is. Wij moeten een pin zijn, waarop mensen kunnen vertrouwen voor degelijke leer en wijs advies, en niet voor raad die verandert naargelang de politieke wind waait. Maar we moeten niet alleen waakzaam zijn, maar ook actief de kudde verdedigen tegen aanvallen.

V: In Zacharia 10:6 geeft God een kostbare belofte dat Hij hen zal antwoorden. Op welke manieren antwoordt God ons niet, omdat we nalaten te vragen?

A: Soms verzuimen we te vragen, omdat we het vergeten of omdat we te hard ons best doen op eigen kracht. Andere keren verzuimen we te vragen omdat we denken dat het iets te kleins is om God mee bezig te houden. Weer andere keren denken we dat God niet de moeite zal nemen om te helpen. Maar we moeten toch vragen en zien wat God doet.

V: Welke redenen zie je in Zacharia 10:6-10 waarom God Zijn volk versterkt en herstelt?

A: Hier worden enkele mogelijke redenen genoemd.

God had medelijden met hen (Zacharia 10:6)

Hun harten zullen zich verheugen in de HEER (Zacharia 10:7b)

God verlost hen (Zacharia 10:8b)

Zij zullen aan God denken, ook al zijn zij in verre landen (Zacharia 10:9a)

God wil hen verzamelen, zodat zij talrijk zullen zijn (Zacharia 10:10)

V: Hoe zou jij, als leider of bemoediger, in Zach. 10:6-10 omgaan met iemand die zich in de steek gelaten voelt door zijn voorganger of door God? Wat kunnen we hen beloven?

A: Het probleem met elke kerk is dat ze geleid wordt door feilbare leiders die niet zondeloos zijn. Als iemand naar zijn leiders kijkt in plaats van naar God, is het bijna zeker dat hij op een gegeven moment teleurgesteld zal raken, omdat we allemaal fouten maken, of het nu gaat om onderwijs, daden of zelfs alleen maar onze houding. Maar als we bemoedigd worden door het goede dat we wel zien, en naar Jezus kijken als ons voorbeeld, dan kunnen we beter gehoorzamen aan Romeinen 15:7, om elkaar te aanvaarden zoals Christus ons heeft aanvaard. We moeten valse leraren en degenen die geen berouw tonen uit de kerk verwijderen, maar we moeten ook erkennen dat niemand volmaakt is. Een grappige opmerking met een kern van waarheid luidt: als je ooit de volmaakte kerkgemeenschap vindt, sluit je er dan niet bij aan, want als je dat doet, zul je haar verpesten.

V: Is het in Zach. 10:8 en Jes. 5:26 (KJV) ongepast dat God zogenaamd „sist”, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: In feite staat er in Zacharia 10:8: „Ik [God] zal voor hen fluiten, opdat zij zich verzamelen.” Evenzo staat er in Jesaja 5:26 dat Hij „fluiten voor hen die aan de einden der aarde zijn” (BSB). Ook de NKJV gebruikt het woord „fluiten”. Het is dus niet onwaardig voor God om iemand te roepen, waarna die moet komen en doen wat Hij gebiedt.

V: Wanneer zal in Zach. 10:11 de toekomstige hoogmoed van Assyrië worden neergehaald?

A: Eerst wat het antwoord niet is, daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Nadat de Turken het Midden-Oosten hadden veroverd, vervolgden zij Armeniërs en Assyrische christenen. Er waren echter niet zo veel Assyriërs meer over, en zeker niet genoeg om trots op te zijn.

Het antwoord: Na Alexander waren de twee belangrijkste rijken de Ptolemaeën van Egypte en de Seleuciden van Syrië. Aangezien Egypte en [As]sirië worden genoemd, was dit waarschijnlijk een kopieerfout voor Syrië.

Hoe dan ook, het land van de Assyriërs maakte deel uit van het Seleucidische Rijk.

V: Wanneer zal in Zacharia 10:11 de scepter van Egypte verdwijnen?

A: Vanaf de tijd van de Babyloniërs zou er nooit meer een farao zijn. Egypte zou nooit meer een onafhankelijk land zijn, behalve tijdens een korte opstand tegen de Perzen, onder de Griekse Ptolemaeën, en veel, veel later onder de islamitische Fatimiden, en natuurlijk in de moderne tijd.

V: Hoe kan God in Zacharia 10:12 iemand in de HEER sterken?

A: Hoewel we al gered zijn zodra we Christus voor het eerst aanvaarden, hebben we de verantwoordelijkheid om sterk te worden in de Heer. En we zijn niet in staat om deze verantwoordelijkheid zelf te dragen. Maar we blijven wel verantwoordelijk om ons aan de Heilige Geest te onderwerpen, zodat we Hem niet alleen toestaan, maar er ook actief naar verlangen dat Hij ons verandert. Verandering betekent dat we ophouden met dingen op de oude manier te doen en te denken, en beginnen met dingen te doen en te denken op Gods manier, zoals Hij het van ons verlangt. Besteed je genoeg tijd aan bidden, het lezen van Gods Woord, het omgaan met andere gelovigen om zowel zelf gesterkt te worden als hen te sterken, en het doen van wat je weet dat God van je verlangt?

Als je terugkijkt op je leven van vijf jaar geleden, vergeleken met nu, hoop ik dat er dingen zijn veranderd. Ik hoop dat je dichter bij God bent, Hem meer gehoorzaamt, wijzer bent in Zijn Woord en beter toegerust bent met een passie om te dienen en met anderen te delen. Ik hoop dat je over vijf jaar, als de Heer nog wacht, dichter bij God zult zijn dan je nu bent.

V: Waarom staat er in Zacharia 11:1-3 dat vuur de machtige ceders van Libanon zou verteren en de bomen zou vernietigen?

A: De bomen zijn een metafoor voor de macht en schoonheid van Libanon, en dit betekent dat de macht en schoonheid van Libanon ten val zouden worden gebracht. Vandaag de dag is Libanon een land dat nog steeds schoonheid bezit, maar dat een aantal bloedbaden heeft meegemaakt, zowel door moslims als door degenen die zichzelf christenen noemen.

V: Wat zijn in Zacharia 11:5 de kenmerken van herders die voor hun schapen zorgen, in tegenstelling tot herders die dat niet doen?

A: Zacharia 11:5-6 laat zien dat zij alleen om hun schapen gaven vanwege het geld dat het hen zou opleveren. Zij zullen het volk onderdrukken. Een herder hoorde niet stiekem een deel van de schapen van zijn meester te verkopen. Hij was ingehuurd om voor de schapen te zorgen, ze te beschermen tegen wolven, het van kliffen vallen en de winterkou, en ze te verplaatsen zodat ze genoeg te eten en te drinken zouden krijgen.

V: Wat zijn de twee staven in Zach. 11:7?

A: Twee kenmerken van Davids koninkrijk – de eenheid tussen het noorden en het zuiden, en Gods gunst – waren beide verbroken. Er lijkt een verband te bestaan tussen het innerlijke kenmerk van het in Gods gunst staan en het zichtbare, uiterlijke teken van eenheid.

Gunst betekent hier in de eerste plaats Gods bescherming tegen de vijanden van Israël. Natuurlijk ontbrak de gunst, in de zin van aangenaam zijn in Gods ogen, al. Aangezien dit het geval was, werd de verdeeldheid tussen Israël en Juda niet alleen door God geprofeteerd, maar ook door God gestuurd in 1 Koningen 11:29-33; 12:22-24.

V: Hebben deze twee staven in Zach. 11:7 betrekking op de twee stokken in Ezech. 37:15-23?

A: Nee. Ezechiël vertelt ons dat de twee stokken in Ezechiël 37 Israël en Juda vertegenwoordigen. Zacharia vertelt ons dat de twee stokken in Zacharia ‘Gunst’ en ‘Eenheid’ zijn.

Telkens wanneer het woord ‘stok’ in de Bijbel wordt gebruikt, symboliseert het niet noodzakelijkerwijs hetzelfde. Wat dat betreft is een derde voorbeeld het „riet“ in Ezechiël 29:6, waarvan duidelijk wordt gezegd dat het Egypte is. Net zoals de metafoor van het riet van Egypte in een ander hoofdstuk van de Bijbel geen verband houdt met de twee stokken, heeft de metafoor van de twee stokken geen verband met de twee staven in Zacharia 11:7.

V: Wat is in Zach. 11:8 de betekenis van het ontslaan van drie herders in één maand?

A: Dit zouden kunnen zijn

1. Drie personen

2. Het ambt van koning, priester en profeet

3. Priesters, leraren en burgerlijke rechters

In Jeremia 25:34-38 berispt God de leiders van het volk ook als herders.

V: Waarom raken volgelingen in Zacharia 11:8-9, wanneer een leider goed is, toch vermoeid of gaan ze hem of haar verafschuwen?

A: Dat komt vaak doordat de volgelingen denken dat ze worden tegengehouden om iets of iemand beters te krijgen. Soms leidt een leider mensen in de richting die ze zouden moeten gaan, maar dat is misschien niet de weg die ze zelf willen inslaan, vooral als er ongemak of opoffering bij komt kijken. Een christelijke leider wil misschien dat mensen dichter bij God komen, terwijl de mensen dat niet willen. Soms heeft de leider een visie over hoe hij het volk moet leiden, en hebben de mensen een heel andere visie op wat de leider zou moeten doen.

V: Wanneer heeft God in Zacharia 11:10 verbonden verbroken?

A: God heeft Zijn woord nooit gebroken. Wanneer God echter een belofte doet die afhankelijk is van het gedrag van het volk, en het volk blijft volharden in het niet voldoen aan die voorwaarde, komt er een moment waarop God zegt dat de voorwaardelijke belofte niet zal worden vervuld. Een van de bekendere voorwaardelijke beloften, die niet altijd werd vervuld, staat in 2 Kronieken 7:14.

V: Wat is in Zacharia 11:12-13 de betekenis van dertig zilverstukken?

A: Zacharia zelf laat dit als een mysterie, althans tot een tijd die voor hem nog in de toekomst ligt. In Exodus 21:32 worden dertig zilverstukken vastgesteld als de prijs die moet worden betaald wanneer een os een slaaf verwondt. Natuurlijk heeft Judas later Jezus verraden voor dertig zilverstukken.

V: Moet het woord „pottenbakker“ in Zacharia 11:13 eigenlijk „schatkist“ zijn?

A: Dit is onzeker. De Syrische tekst zegt hier „schatkist“. Het Hebreeuws zegt „pottenbakker“, en de Septuaginta zegt „oven“.

V: Wie heeft in Zacharia 11:14; 1 Koningen 11:11-13, 12:22-24 de eenheid tussen Juda en Israël verbroken, en waarom?

A: God deed dat, maar er zijn eigenlijk drie elkaar aanvullende antwoorden. God beloofde het, God gebruikte mensen als Zijn instrumenten, en God weerhield hen ervan weer bij elkaar te komen. In 1 Koningen 11:11-13, nadat Salomo ongehoorzaam was geweest, vertelde God aan Salomo dat Hij het grootste deel van Israël van zijn huis zou wegnemen. Vanwege zijn vader David zou God dit echter niet tijdens het leven van Salomo doen, maar tijdens het leven van zijn zoon. De actieve oorzaak hiervan was de koppigheid van Salomo’s zoon Rehabeam en het feit dat het volk geen dwangarbeid meer wilde. Rehabeam was van plan het probleem op te „lossen“ door het leger te verzamelen om de noordelijke stammen te heroveren, maar God zond Zijn profeet Semaja om Rehabeam en het hele volk te vertellen dat zij zich niet moesten herenigen, want „dit is Mijn werk“. Een groep die zichzelf de plaatselijke kerk noemt, zegt dat verdeeldheid onder gelovigen een van de ernstigste zonden is, en zij geven het verdeelde koninkrijk als voorbeeld. Vijandschap en onenigheid onder christenen is een ernstige zonde, maar zich van God afkeren was ernstiger, en God wilde geen eenheid van de twee koninkrijken toen zij Hem niet van ganser harte volgden.

V: Wie is in Zach. 11:16-17 deze waardeloze herder?

A: Er zijn twee opvattingen over dit vers.

De antichrist: Dit verwijst waarschijnlijk naar de antichrist.

Onbekwame leiders, zoals tijdens de Joodse opstand tegen Rome in het jaar 66 n.Chr. De New Geneva Study Bible, blz. 1480, suggereert deze opvatting.

V: Hoe vormt God in Zacharia 12:1 precies de geest van de mens in hem?

A: De Schrift zegt niet hoe. Er zijn twee opvattingen die sommige christenen aanhangen, en het is mogelijk om deze twee opvattingen te combineren.

Traducianistische visie: Een van de twee belangrijkste aspecten van het traducianisme betreft de vorming van mensen. Net zoals het fysieke lichaam van mensen wordt gevormd uit cellen van het lichaam van hun ouders, stelt deze visie dat hun ziel wordt gevormd uit de zielen van hun ouders. Maar net zoals het fysieke lichaam van de ouders niet wordt verminderd wanneer een kind wordt geboren, worden ook de zielen van de ouders niet verminderd wanneer een kind wordt geboren. Het traducianisme heeft enkele verwerpelijke aspecten, zoals dat baby’s schuldig zouden zijn aan de zonden van hun ouders en grootouders (in tegenspraak met Ezechiël 18), maar men kan dit aspect van het traducianisme aanhangen zonder de andere, verwerpelijke aspecten. Augustinus, lutherse kerken en wellicht ook een minderheid van de calvinisten hebben zich historisch gezien aan het traducianisme gehouden. De Grieks-orthodoxe kerk houdt over het algemeen vast aan een traduciaanse opvatting over de oorsprong van de ziel, maar verwerpt de idee van overgeërfde schuld.

Creationistische visie: (Heeft geen verband met de schepping in Genesis) Net zoals God Adam uit het niets schiep, schept God vandaag de dag elk van onze geesten „vanaf nul“. Alleen onze fysieke lichamen en onze mentale gesteldheid hebben een erfelijke component, maar die wordt via onze genen doorgegeven en nergens anders. Onze zielen hebben in deze visie geen erfelijke component.

Gecombineerde visie: Hebreeën 4:12 zegt dat het woord van God zelfs ziel en geest, gewrichten en merg scheidt. Volgens een christelijke arts, met een master in godgeleerdheid, die mij over deze theologische visie heeft onderwezen, is het aan het uiteinde van de lange botten menselijkerwijs bijna onmogelijk om bot en merg van elkaar te scheiden. Het bot is als een rooster, dat gevuld is met merg. Op een vergelijkbare manier zou onze ziel kenmerken van onze ouders kunnen hebben, zoals het traducianisme stelt, en zou onze geest geheel nieuw geschapen kunnen zijn. Velen zeggen dat de ziel de zetel is van het verstand, de wil en de emoties, en velen geloven dat intelligentie en emotionele aanleg vaak een erfelijke component hebben.

V: Wat is er in Zacharia 12:1 poëtisch aan de hemelen en de aarde?

A: We mogen blij zijn dat God niet elk afzonderlijk ding heeft genoemd dat Hij heeft geschapen, anders zouden we nooit aan de rest van het hoofdstuk toekomen. Wanneer God zegt dat Hij de hemelen en de aarde heeft uitgespannen, bedoelt Hij daarmee ook al het andere. Dit literaire middel, waarbij twee delen of uitersten worden gebruikt om alles daartussenin te impliceren, wordt een „merismus“ genoemd. Een merismus is een soort synecdoche, waarbij één of meer delen voor het geheel staan.

V: In Zacharia 12:1-4, in hoeverre worden we – ten goede of ten kwade – beïnvloed of beheerst door onze genetica, opvoeding door onze ouders, omgeving/maatschappij en onze eigen vrije wil?

A: Hoewel we het volledige antwoord niet kennen, volgen hier enkele algemene opmerkingen om het antwoord te kaderen.

1. Genetica, opvoeding door de ouders, omgeving/maatschappij, enz. zijn allemaal factoren, maar het zijn geen afzonderlijke factoren; ze werken op elkaar in.

2. Je kunt niet tot een oplossing komen zonder rekening te houden met iemands eigen keuzes. Anders kun je het geval van eeneiige tweelingen niet verklaren, die in hetzelfde gezin zijn opgegroeid, waarbij de ene professor aan een universiteit wordt en de andere vanwege drugs steeds in en uit de gevangenis gaat. Ze hadden allebei een omgeving met dezelfde kans op drugsgebruik, maar de ene raakte verslaafd en de andere bleef er vanaf.

3. In hoeverre beïnvloedt een ernstige situatie het karakter van de betrokken persoon? Het antwoord is, in grote mate, dat het aan de persoon zelf is om te beslissen. Zal de persoon de rest van zijn of haar leven gefixeerd blijven op dat verlies of incident, of zal de persoon het van zich afzetten, zich herpakken en doorgaan? Als twee mensen hun handen op de pianotoetsen leggen en met dezelfde kracht indrukken, krijg je dan hetzelfde volume? Dat hangt ervan af: drukt de ene het demperpedaal in, of is het toetsenborddeksel gesloten, waardoor hij de toetsen niet eens aanraakt? Door te kiezen om ergens bij stil te staan of het te vergeten, kan vrije wil wiskundig gezien als een soort terugkoppeling fungeren.

V: Waar zou God in Zacharia 12:2 nog meer een „beker van dronkenschap“ voor de volken maken, en waarom?

A: Laten we eens kijken wat de Schrift zegt over metaforische bekers.

De Heer zei in Psalm 75:8 dat Hij een beker wijn gemengd met specerijen had, voor de goddelozen om te drinken. De Schrift verwijst vaak naar de beker van Gods toorn in Jesaja 51:17,22; Jeremia 25:15-29; Jeremia 51:7; Klaagliederen 4:21; Ezechiël 23:31-33; Habakuk 2:15-16; Openbaring 14:10; Openbaring 16:19.

De beker van Babylon komt voor in Openbaring 17:4; 18:6.

Aan de positieve kant zei David dat God hem zijn deel en zijn beker toewees in Psalm 16:5. David zei dat zijn beker overvloeide in Psalm 23:5. Een beker is een metafoor voor verlossing in Psalm 116:13.

Het heeft een strenge maar positieve betekenis in Mattheüs 20:22-23; 26:39-42.

Jezus bad dat deze „beker” van Hem weggenomen zou worden in Mattheüs 26:39-42; Marcus 14:36. Hij noemde dit ook in Johannes 18:11.

Een beker kan zowel voor vreugde als voor hartzeer staan, en dezelfde beker soms voor beide, zoals het geval was met de beker in de zak van Benjamin in Genesis 44:2-17.

V: Waarom hebben er in Zacharia 12:3-4 zoveel mensen de Joden willen aanvallen?

A: De Joden zijn door God uitgekozen als Zijn volk; en Satan lijkt een bijzondere haat tegen hen te koesteren. Dit komt in de menselijke wereld op ten minste vier verschillende manieren tot uiting.

Rijkdom: Een reden is de vermeende concentratie van rijkdom doordat veel Joden bij voorkeur onderling handel drijven. Vlak voordat de Eerste Wereldoorlog uitbrak, leende Duitsland veel geld van enkele van zijn rijkere Joodse burgers voor de oorlog. Toen de oorlog eenmaal was begonnen, werden sommigen van hen beschuldigd van verraad, zodat de regering hen het geld niet hoefde terug te betalen.

Volk: Sommigen, zoals Hitler, wilden de Joden als volk uitroeien. Of een Jood nu arm of rijk was, Hitler wilde ze allemaal uit de weg ruimen, en geld, land of zelfs religie speelden daarbij geen rol. Hitler probeerde ook zigeuners en homoseksuelen uit te roeien.

Land: Voor anderen draait het om het land Palestina. Enerzijds zeggen de Joden dat het altijd al hun voorouderlijk land is geweest sinds de tijd van Jozua, met uitzondering van de 70-jarige periode van de Babylonische ballingschap. Als iemand zegt dat het aan de vorige eigenaar van vóór 1949 zou moeten toebehoren, dan zou het land deel moeten uitmaken van Groot-Brittannië. Of als het nog ouder zou moeten zijn, dan zou het land deel moeten uitmaken van Turkije, dat alles is wat er nog over is van het Ottomaanse Rijk. Aan de andere kant hebben sommige Palestijnen nog steeds een sleutel van hun huis of appartement in Israël van vóór 1949, toen ze tijdens de oorlog werden verdreven. Als Israël al het land zou willen, inclusief de Westelijke Jordaanoever en de Gazastrook, zouden dan alle Palestijnen Israëlische staatsburgers moeten zijn met stemrecht? Aan de andere kant, als de Westelijke Jordaanoever en de Gazastrook één (of twee) afzonderlijke landen zouden moeten zijn, waarom vestigt Israël daar dan Joodse nederzettingen? Andere moslims hebben gezegd dat elk stuk land dat ooit door moslimlegers is veroverd, in feite eigendom is dat aan moslims moet worden teruggegeven, of het nu Israël of Spanje betreft.

Stad: Een Arabische schrijver sprak op scherpzinnige wijze over de geestelijke aandoening die hij de „Jeruzalem-waanzin“ noemde. Het is die obsessie met het bezit van de stad die zoveel problemen heeft veroorzaakt. Zoveel mensen hechten zo veel waarde aan Jeruzalem, zelfs meer dan aan God. Moslims beschouwen Jeruzalem over het algemeen als de derde heiligste stad in de islam. In de islamitische Koran wordt in Soera 17 verteld over de nachtelijke reis van Mohammed, waarbij hij op bovennatuurlijke wijze naar de verste moskee werd gedragen en van daaruit op een buraq (een soort gevleugelde ezel) naar de hemel reed. Moslims (waaronder Bukhari, deel 5, boek 58, hoofdstuk 40, nr. 228, blz. 148-149) beweren dat dit Jeruzalem was. Er stond in die tijd echter geen moskee in Jeruzalem (zie al-Tabari, deel 12, blz. 195-196; Ibn-i-Majah, deel 1, boek 4, hoofdstuk 7, nr. 753, blz. 414). Het is „tragikomisch“ dat al deze onenigheid over een stad te wijten is aan één soera in de Koran over een moskee die toen in Jeruzalem onmogelijk kon hebben bestaan.

V: Wanneer zullen in Zacharia 12:7-11; 14:2-8,12 de volken die Jeruzalem belegeren, worden vernietigd?

A: Dit verwijst blijkbaar naar de strijd aan het einde van het Millennium. Dit wordt vermeld in Openbaring 20:7-9. Ook Ezechiël 38-39 gaat hierop in.

V: Hoe hebben Hebreeuwse manuscripten dit in Zacharia 12:10 weergegeven?

A: Er zijn drie manieren.

De meeste Hebreeuwse teksten luiden: „Zij zullen naar Mij kijken, naar Hem die zij hebben doorboord.”

In enkele Hebreeuwse manuscripten staat: „naar degene die zij hebben doorboord.”

Andere Hebreeuwse manuscripten zeggen: „Zij zullen naar Mij kijken in plaats van hem die zij hebben doorboord.” (d.w.z. iemand anders dan God wordt doorboord)

V: Wat zijn in Zacharia 12:8-9 twee manieren waarop God mensen kan beschermen, en hoe zal God dat hier doen?

A: God kan ons uit een beproeving halen, of God kan ons sterken om een beproeving te doorstaan. In dit geval sterkt God hen om de beproeving te doorstaan.

V: Wie is in Zacharia 12:10 „degene die zij hebben doorboord”, om wie zij rouwen „zoals men rouwt om een enig kind”?

A: Er wordt gesuggereerd dat het dezelfde persoon is als waarover in het eerste deel van Zacharia 12 wordt gesproken: de Messias. Hoewel sommige Joden kort na Pinksteren in Christus geloofden, deed de meerderheid dat niet. Zacharia 12:10 verwijst waarschijnlijker naar de eindtijd, wanneer veel Joden Christus zullen gaan volgen. Andere aanwijzingen hiervoor zijn te vinden in Romeinen 11:25-26 en waarschijnlijk in het tweede deel van de dubbele vervulling van Maleachi 4:5-6. Amos 8:10 lijkt over dezelfde gebeurtenis in de eindtijd te spreken.

V: Wordt in Zach. 12:10 twee komsten van Christus voorspeld?

A: Zelfs een scepticus moet op zijn minst toegeven dat hier sprake is van twee gebeurtenissen. De eerste gebeurtenis is een verachting en verwerping, en de tweede gebeurtenis is een rouw om hun eerdere verwerping.

In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 345-346, wordt erop gewezen dat de duidelijkheid van de Hebreeuwse grammatica hier wordt verhuld in de vertaling van de New Jewish Publication Society, *Tanakh: The Holy Scriptures* (1988), waarin staat: „Maar Ik zal het Huis van David en de inwoners van Jeruzalem vervullen met een geest van medelijden en medeleven; en zij zullen tot Mij weeklagen over degenen die zijn gedood, en over hen jammeren zoals over een geliefde zoon…“ Walter Kaiser zegt echter in *Hard Sayings of the Bible*, p. 346, dat dit „de regels van de Hebreeuwse grammatica overtreedt om de voor de hand liggende implicaties van dit Hebreeuwse vers te vermijden.“ Meer specifiek

a) wordt het werkwoord „doorboren“ verdraaid van actief naar passief

b) verandert het een van de onderwerpen, „zij“, in een lijdend voorwerp

Zoals Kaiser het stelt: „Het is een heroïsche poging om de logische implicatie te omzeilen dat degene die spreekt, degene is die doorboord werd…“ Kaiser was waarschijnlijk te mild voor het Joodse volk, dat de Hebreeuwse grammaticaregels overtrad om dit vers in het Engels verkeerd te vertalen, zodat het in hun theologie paste.

Kaiser zegt verder dat andere joodse uitleggers dit vers wel correct vertalen, maar dat sommigen van hen dit interpreteren als een verwijzing naar twee Messiassen. De ene Messias, die leed, en de andere Messias, die niet lijdt, maar die in glorie zal komen.

V: Hoe kwam het in Zach. 12:11 tot groot geween in Hadad-Rimmon op de vlakte van Megiddo?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Van Babyloniërs, Feniciërs en anderen was bekend dat zij wenen om Tammuz, een Babylonische godheid, die volgens de mythe elke herfst door de krachten van de onderwereld werd gedood en elke lente weer tot leven kwam. Het zou hier echter vreemd zijn als God het wenen om een afgod zou noemen. Bovendien huilden heidenen en goddeloze Joden om de Babylonische god Tammuz, niet om het afgodsbeeld Hadad-Rimmon, wat de Semitische god „Hadad, de Donderer“ betekent.

Het antwoord: Hadad-Rimmon was de naam van een plaats op de vlakte van Megiddo. De strijd na het Millennium vindt daar plaats, aangezien deze ook Armageddon wordt genoemd. Op de vlakte, aan de voet van de berg Megiddo, versloeg Gideon Midian in Rechters 6:33, doodden de Filistijnen Saul en Jonathan in 1 Samuël 31, en vond de dood van de slechte koning Achazia plaats in 2 Koningen 9:27. Maar het huilen verwijst waarschijnlijk naar de dood van de goede koning Josia tijdens de strijd tegen de Egyptenaren in 2 Koningen 23:29-30. De Egyptenaren wilden niet tegen Josia vechten, en de dood van Josia en de nederlaag van het leger van Juda waren zinloos.

V: Wat is het kenmerkende aan deze rouw in Zacharia 12:11-13?

A: Het is zowel zeer emotioneel als georganiseerd. Elke clan hield zich opvallend afzijdig; zodat geen enkele clan zou zeggen: „wij hoeven niet te rouwen”, alsof het alleen de plicht van de andere clans was. Het was een gezamenlijke rouw, voornamelijk om een verontschuldiging aan God over te brengen.

V: Wanneer zal in Zacharia 13:1 deze bron van reiniging worden geopend?

A: Ze werd geopend toen Jezus stierf voor onze zonden. Merk op dat er niet staat dat iedereen gereinigd zal worden, maar alleen dat ze open zal staan voor reiniging. In een andere zin zal ze openstaan voor de Joden tot wie hier gesproken wordt, wanneer zij beseffen dat Jezus de Messias is.

V: Wanneer zullen er, volgens Zacharia 13:2, geen afgoden meer in het land zijn?

A: Op dat moment waren er geen afgodsbeelden onder de Joden in het land Palestina. Maar aangezien het woord „land“ ook „aarde“ betekent, verwijst deze toekomstige profetie waarschijnlijk naar de tijd tijdens het Duizendjarig Rijk.

V: Wat is in Zacharia 13:1-2 het verschil tussen zonde en onreinheid?

A: Hoewel dit bijna synoniemen zijn, is er een klein verschil tussen beide. Zonde heeft eigenlijk twee betekenissen; het kan verwijzen naar zondige daden, maar ook naar de zondige aard en de zondige verlangens in ons. Onreinheid verwijst naar de onreine toestand waarin een zondaar zich bevindt als gevolg van het zondigen.

In „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi” (p. 328) staat dat zonde „te maken heeft met het niet in overeenstemming zijn met de goddelijke wil, en onreinheid met de toestand of staat van verontreiniging die wordt veroorzaakt door een schending van de principes van heiligheid. Het ene is meer een actieve uitdrukking van zonde en het andere een passief gevolg.” Ze zijn dus als twee kanten van dezelfde medaille.

V: In Zach. 13:2 hebben afgoden duidelijk te maken met zonde, maar wat is het verband tussen afgoden en onreinheid?

A: Terwijl zonde een oorzaak is van afgodsverering, is onreinheid een gevolg ervan. Onreine dingen, zoals vuilnisbakken en po’s, kunnen niet worden gebruikt voor betere doeleinden, zoals het opbergen van mooie kleding of het bereiden van voedsel. Romeinen 3:12 zegt dat iemand waardeloos kan worden, zonder te specificeren hoe. Maar 2 Koningen 17:15 en Jeremia 2:5 zeggen dat het volgen van waardeloze afgoden iemand waardeloos maakt. Afgoden wekken Gods toorn op volgens Deuteronomium 32:21; 1 Koningen 16:13,26.

Afgoden kunnen expliciet zijn, zoals Baäl, Astarte, Krishna, Boeddha, enzovoort. Afgoden kunnen ook impliciet zijn, zoals reputatie, geld, alcohol, seks, hebzucht of veiligheid. Zelfs goede dingen, zoals een baan, gezondheid, een partner of kinderen, kunnen een afgod zijn als ze belangrijker worden geacht dan God. Op een keer leidde ik de kinderkerk in een Chinese kerk, en hoewel ik het me niet meer herinner, heb ik blijkbaar gezegd dat het volgen van God nog belangrijker was dan je pianolessen. De week daarop kwam een moeder naar me toe en zei, een beetje grinnikend, dat haar zoon die dag thuis was gekomen en had gevraagd of dat echt waar was. Hoewel zij hem verzekerde dat dat zo was, moeten ouders in het algemeen hun kinderen direct met woorden vertellen wat belangrijk is in het leven. Je voorbeeld kan luider spreken dan woorden, dus je moet zowel het voorbeeld als de woorden gebruiken om over te brengen wat belangrijk is.

V: Wanneer zullen de profetieën in Zacharia 13:3-6 verdwijnen?

A: De Schrift zegt niet expliciet wanneer, maar dit gedeelte van Zacharia spreekt over het toekomstige millennium. 1 Korintiërs 13:8 spreekt ook over een tijd waarin profetie en het spreken in tongen zullen verdwijnen.

In mindere mate hielden profeten en openbaringen een tijdje op, vanaf kort na deze periode tot aan de tijd van Christus en Johannes de Doper. Micha 2:6 spreekt ook over mensen die geen profeten van God meer willen horen.

V: Is de goede herder in Zacharia 13:7 Christus, en wanneer zal de goede herder worden geslagen?

A: Jezus verwees in Mattheüs 26:31,56 en Marcus 14:27 naar Zichzelf als deze herder uit dit vers van Zacharia.

V: Wanneer zal in Zacharia 13:8-9 de profetie dat tweederde zal sterven, in vervulling gaan?

A: Dat zegt Zacharia niet. Dit zal waarschijnlijk tijdens de grote verdrukking gebeuren.

V: Waarom denkt u, in Zach. 14:1-2, dat God toestaat dat dergelijke gebeurtenissen plaatsvinden?

A: Het zal lijken alsof alles verloren is wanneer Christus persoonlijk komt om hen te verdedigen. Wanneer legers Jeruzalem omsingelen in Joël, Micha en Ezechiël, wordt de stad gespaard. Maar in dit geval wordt de stad op wrede wijze ingenomen. De Griekse vertaling van het Hebreeuwse woord sara is thlipsis, het woord dat Jezus gebruikte voor de Grote Verdrukking. In Lucas 21:24 wordt vermeld wanneer de tijden van de heidenen vervuld zijn.

Dit kan niet verwijzen naar de Romeinse verwoesting van Jeruzalem in 70 n.Chr., of aan het einde van de opstand van Bar Kochba in 135/136 n.Chr., omdat in beide gevallen alleen de Romeinen, en niet alle volken, tegen Jeruzalem waren, en zij niet toestonden dat meer dan de helft van de bevolking in hun huizen bleef.

V: Waar komt God in Zacharia 14:3-5 nog meer met „alle heiligen met Hem“?

A: Jezus en de hemelse legers komen in Judas 14-15; Openbaring 19:11-21.

V: Waar past de Olijfberg in de eindtijd nog meer in, zoals beschreven in Zacharia 14:4-5?

A: De Olijfberg is 330 voet hoger dan de Tempelberg. Het is opmerkelijk dat de Olijfberg in het Oude Testament nooit zo wordt genoemd, behalve hier en bij de „Olijfheuvel“ (Hebreeuws; BSB „Olijfberg“) in 2 Samuël 15:30.

Druiven: Joël 3:9-17; Openbaring 14:14-20

De vlucht via de Olijfberg was de route die David nam toen hij op de vlucht was voor zijn zoon Absalom in 2 Samuël 15:16-30.

Olijfberg/Getsemane: Matteüs 26:36-56; Marcus 14:32-50; Lucas 19:37; 21:37; 22:39-53

Edom: Joël 3:19; Obadja; Maleachi 1:4-5

De grote strijd van Gog en Magog: Openbaring 20:7-10

Het Joodse volk wist dat dit van betekenis was. Van de 8e tot de 11e eeuw na Christus werden er regelmatig gebeden opgedragen op de Olijfberg.

V: Welke andere passages gaan hierover in Zacharia 14:6-8?

A: Kosmische tekenen komen voor in Jesaja 13:9-10; Joël 2:31; 3:15; Amos 5:18; Matteüs 24:29-30; Openbaring 6:12-14; 8:8-12; 9:1-18; 14:14-20; 16:4,8-9

V: Wat betekent dit in Zacharia 14:10, aangezien de Araba een zeer droge en vlakke regio was?

A: Tegenwoordig is het Midden-Oosten droger dan in bijbelse tijden. Deze profetie over de toekomst zou daarop kunnen zinspelen.

V: Wanneer zal deze plaag plaatsvinden, zoals beschreven in Zacharia 14:12-15?

A: Dit zal plaatsvinden wanneer Gog en Magog Jeruzalem omsingelen. Je kunt hier meer over lezen in Openbaring 20:7-9 en Ezechiël 38-39.

V: Wanneer zal in Zacharia 14:12-21 deze verschrikkelijke tijd plaatsvinden, gevolgd door het vieren van het Loofhuttenfeest door alle volken?

A: Dit zal hoogstwaarschijnlijk plaatsvinden tijdens het Duizendjarig Rijk.

V: In Zacharia 14:14: aangezien God in eerste instantie alleen vecht, waarom vecht Juda hier dan?

A: Hoewel de Schrift in dit specifieke geval geen antwoord geeft, kunnen we de vraag verbreden en ons afvragen waarom God ons vraagt om iets voor Hem te doen, aangezien Hij alles zelf kan doen? God heeft ons niet nodig. Maar God geeft ons het voorrecht om deel te hebben aan Zijn werk en goede dingen voor Hem te volbrengen.

V: Waarom wordt in Zacharia 14:18 specifiek Egypte genoemd als land dat hier gestraft zal worden?

A: Misschien is het profetisch bedoeld dat Egypte traag zal zijn om naar Jeruzalem te komen. Het is interessant dat Egypte wordt genoemd, aangezien het daar sowieso zelden regent. Egypte is echter volledig afhankelijk van de Nijl, die ontspringt bij het Victoriameer en wordt gevoed door de overvloedige regenval in Centraal-Afrika. God kan de regen in het ene gebied verminderen om zo een effect in een ander gebied teweeg te brengen. De Septuaginta en de Syrische vertaling zeggen: „er zal een plaag zijn”, in plaats van „de regen zal niet op hen vallen”.

V: Wat is er in Zacharia 14:20-21 zo ongebruikelijk aan de structuur hier?

A: Dit is ongebruikelijk voor moderne lezers, maar niet voor lezers uit de oudheid. Het gaat hier om een oud poëtisch stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd.

Op die dag

... zal op de bellen van de paarden staan gegraveerd: HEILIG VOOR DE HEER,

...... de kookpotten in het huis van de HEER zullen zijn als de besprenkelingskommen voor het altaar.

......... Elke pot in Jeruzalem en Juda zal heilig zijn voor de HEER der heerscharen,

... en allen die offers brengen, zullen komen en enkele potten meenemen om daarin te koken.

... Er zal op die dag geen Kanaäniet [of handelaar] meer zijn in het huis van de HEER der heerscharen

op die dag.

Het chiasme is ontleend aan *An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi*, blz. 365.

V: Hoe worden potten in Zach. 14:21 metaforisch gebruikt?

A: Potten waren de laagste voorwerpen in de tempel; het waren asbakken. Dit betekent niet alleen dat ze heilig zullen worden, maar dat ieders potten heilig zullen worden.

Terwijl de heilige schalen uit het verleden alleen bij het altaar stonden, zullen deze heilige potten door iedereen worden gebruikt. De Gibeonieten waren Kanaänieten die een verdrag met Jozua hadden gesloten en tempeldienaren waren. Zij vormden een „compromis“ dat God in de tempeldienst toestond. Maar in de toekomstige tempel zullen er geen dergelijke compromissen meer zijn. Allen die komen, zullen zonen en dochters van God zijn.

V: Wanneer waren de Kanaänieten in Gods huis, zoals in Zacharia 14:21?

A: De Gibeonieten waren een volk dat in Kanaän woonde en in Jozua 9:23,27 een verdrag sloot met de Israëlieten. Sommige tempeldienaren (die noch priesters, noch Levieten waren) keerden na de ballingschap terug, zoals beschreven in Nehemia 7:26-56 en Ezra 2:43-54. Deze tempeldienaren waren waarschijnlijk Gibeonieten.

V: Wat zijn in Zacharia enkele van de vroegste handschriften die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen: (ca. 1 v. Chr.) Er zijn drie exemplaren van Zacharia onder de Dode Zeerollen, genaamd 4Q76 (=4QXIIa), 4Q80 (=4QXIIe) en 4Q82 (=4QXIIg). (The Dead Sea Scrolls Translated, blz. 478-479).

4Q76 (=4QXIIa) bevat Zacharia 14:18

4Q80 (=4QXIIe) bevat Zacharia 1:4-6, 9-10, 13-14; 2:10-14; 3:2-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4, 6-7; 12:7-12

4Q82 (=4QXIIg) bevat Zacharia 10:11-12; 11:1-2; 12:1-3

Nahal Hever is een grot bij Engedi, waarin een fragment van de kleine profeten in het Grieks is gevonden (8 Hev XIIgr). Volgens *Manuscripts of the Greek Bible*, p. 34, is het geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Het werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Het is een herziening van de Septuaginta, gemaakt in Judea, en vrijwel identiek aan de Masoretische tekst. Het bevat Zacharia 1:1-4,12-14; 2:2-4,7-9,11-12,16-17 (=LXX 1:19-21; 2:3-5, 7-8, 12-13); 3:1-2,4-7; 8:19-21,23; 9:1-5.

De Wadi Murabb'at-rol (Mur XII) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Zacharia 1:1-4 plus andere kleine profeten.

In het algemeen zijn de volgende verzen uit Zacharia bewaard gebleven in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabb’at: 1:1-6, 9-10, 12-14; 2:2-4, 7-14, 16-17; 3:1-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4,6-7,19-21,23; 9:1-5; 10:11-12; 11:1-2; 12:1-3,7-12; 14:18.

De Syrische vertaling

Christelijke bijbelhandschriften, daterend van rond 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, inclusief Zacharia. Twee daarvan zijn de Vaticanus (325-350 n.Chr.) en de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de twaalf kleine profeten vóór Jesaja waren geplaatst. Zacharia is zowel in de Vaticanus als in de Alexandrinus volledig aanwezig.

Ook de Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Zacharia. Het begint op de pagina waar Haggai eindigt. Het eindigt op dezelfde pagina waar Maleachi begint.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Zacharia?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Zacharia verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

De jood Filon van Alexandrië (15/20 v.Chr.–50 n.Chr.) verwijst naar Zacharia 6:12, behalve dat de Masoretische tekst zegt: „wiens naam de Spruit is”, terwijl Filon zegt: „wiens naam oosten is”.

De Brief van Barnabas (ca. 70–130 n.Chr.), hoofdstuk 2, blz. 138, citeert Jeremia 7:22 en Zacharia 8:17 als afkomstig van de Heer.

Justin de Martelaar (ca. 138–165 n.Chr.) noemt Job en Zacharia in „Dialoog met Trypho de Jood“, hoofdstuk 103, blz. 251

Justin de Martelaar verwijst in *Dialoog met Trypho de Jood*, hoofdstuk 79, blz. 238, naar Zacharia 3:1 als afkomstig van Zacharia.

De Herder van Hermas, hoofdstuk 31, blz. 53-54 (ca. 115-155 n.Chr.) zinspeelt op Jeremia 13:20 en Zacharia 11:15-17 over afdwalende herders.

Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (impliciet) noemt het „Oude Testament“ en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt ze „De Twaalf“. Fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels“, deel 8, blz. 759

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) citeert uit Zacharia 7:9,10 in zijn „Brief aan Autolycus“, boek 3, hoofdstuk 7, blz. 115.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) „En ook Zacharia, een van de twaalf profeten, wijst het volk op de wil van God en zegt: ‘Dit verkondigt de almachtige Heer: Spreek rechtvaardig oordeel, en betoon barmhartigheid en mededogen, ieder jegens zijn broeder. En onderdruk de weduwe, de wees, de bekeerling en de arme niet; en laat niemand in zijn hart kwaad tegen zijn broeder beramen.’" Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 17.3, blz. 483

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert de messiaanse profetie uit Zacharia 12:10 in Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 24, hoofdstuk 9, blz. 508.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert uit Zacharia 3:2 in *Vermaning aan de heidenen*, hoofdstuk 10, blz. 197, en uit Zacharia 9:9 in *De Leraar*, boek 1, hoofdstuk 5, blz. 213.

Clemens van Alexandrië (193-205 n.Chr.) „In het vijfde jaar van zijn regering profeteerde Ezechiël in Babylon; na hem Nahum, daarna Daniël. Na hem profeteerden op hun beurt Haggai en Zacharia in de tijd van Darius de Eerste gedurende twee jaar; en daarna de engel onder de twaalf. Na Haggai en Zacharia bouwde Nehemia, de hoofdschankmeester van Artaxerxes, de zoon van Acheli de Israëliet, de stad Jeruzalem op en herstelde hij de tempel. Tijdens de ballingschap leefden Esther en Mordechai, wier boek nog steeds bewaard is gebleven, evenals dat van de Makkabeeën. Tijdens deze ballingschap werden Mishaël, Ananias en Azarias, die weigerden het beeld te aanbidden en in een vurige oven werden geworpen, gered door de verschijning van een engel. In die tijd werd Daniël vanwege de slang in de leeuwenkuil geworpen; maar doordat hij door de voorzienigheid van God via Ambacub werd gered, werd hij op de zevende dag weer vrijgelaten." Stromata, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 328

Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert Zacharia 14:14 als afkomstig van Zacharia. Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 9, blz. 162.

Origenes (225-254 n.Chr.) „En hoe profeteert Zacharia over Christus wanneer hij zegt“, en citeert Zacharia 9:9. Commentaar op Johannes, boek 10, nr. 17, blz. 395

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) citeert Zacharia 7:6 (Septuaginta) als afkomstig van Zacharia. *Over Joods Vlees*, hoofdstuk 5, blz. 649

Verhandeling tegen Novatianus, hoofdstuk 14, blz. 662 (ca. 248-258 n.Chr.) citeert Zacharia 11:16 als afkomstig van Zacharia.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) „Ook in Zacharia zegt God: ‚En zij zullen de smalle zee oversteken, en zij zullen de golven van de zee verslaan, en zij zullen alle diepten van de rivieren doen opdrogen; en alle hoogmoed van de Assyriërs zal worden beschaamd, en het scepter van Egypte zal worden weggenomen.‘“ Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, tweede boek, hoofdstuk 6, blz. 518

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) „In Jesaja … in Psalm 117 … Ook in Zacharia … Ook in Deuteronomium: … Ook in Jezus [Jozua], de zoon van Nave“ Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, hoofdstuk 2.16, blz. 522

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert het volgende als een profetie dat de Joden de Verlosser aan het kruis zouden vastbinden. Jesaja 65:2; Jeremia 11:19; Deuteronomium 28:66; Psalm 22:16-22; Psalm 119:120; Psalm 141:2; Zefanja 1:7; Zacharia 12:10; Psalm 88:9.

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) parafraseert Zacharia 7:10; 8:17 als afkomstig van de profeet. Dialoog over het ware geloof, eerste deel, nr. 13, blz. 56. (Adamantius spreekt)

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Zacharia 9:9; 8:17 als afkomstig van de profeet. Dialoog over het ware geloof, eerste deel, nr. 25, blz. 69. (Adamantius spreekt) (Dit zijn de enige verwijzingen naar Zacharia bij Adamantius)

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) citeert Zacharia 4:14 als afkomstig van Zacharia in Commentaar op de Apocalyps, uit hoofdstuk 11, vers 4, blz. 354.

Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) citeert Zacharia 4:1-3 als afkomstig van Zacharia. „Het banket van de tien maagden”, verhandeling 10, blz. 350

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) zegt: „Ook Zacharia zegt” en citeert Zacharia 12:10 in de „Epitome van de Goddelijke Instellingen”, hoofdstuk 46, blz. 241

Na Nicea

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, omdat hij de twaalf profeten noemt) „Er zijn dus, uit het Oude Testament, tweeëntwintig boeken in getal; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden gerekend…“ Athanasius, Paasbrief 39, hoofdstuk 4, p. 552.

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) citeert Zacharia 4:2 als afkomstig van de profeet Zacharia. Select Demonstrations, Demonstratie 1, hoofdstuk 8, blz. 347-348.

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) zinspeelt op Zacharia 2:3 in ‘Hymnen over de Geboorte’, Hymne 2, p. 227

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) zou kunnen zinspelen op Zacharia 2:8 in *Zeven hymnen over het geloof*, hymne 2, p. 296. Efraïm heeft geen andere bewaard gebleven verwijzingen naar Zacharia.

Basilius van Cappadocië (357-378 n.Chr.) citeert delen van Zacharia 10:1,2 als afkomstig van Zacharia. Brief 210, hoofdstuk 6, p. 251

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349–386 n.Chr.) noemt de boeken van de profeten, zowel die van de Twaalf als die van de anderen. Micha 3:8 zoals in Micha, Joël 2:28 zoals in Joël, Haggai 2:4 zoals in Haggai, Zacharia 1:6 zoals in Zacharia. Catechetische lezingen, lezing 16.29, p. 122

Ambrosius van Milaan (370–390 n.Chr.)

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.)

Didymus de Blinde (398 n.Chr.) heeft een volledig commentaar op Zacharia

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) noemt Zacharia 5:7,8 in zijn Commentaar op Mattheüs, deel 10, preek 38, p. 253

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.)

Sozomenus’ Kerkgeschiedenis (370–380/425 n.Chr.)

Rufinus (374-406 n.Chr.), die Origenes (225-254 n.Chr.) vrij vertaalt, verwijst naar Zacharia 3:1 als zijnde van Zacharia. *De Principiis*, boek 3, hoofdstuk 2, blz. 329

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Augustinus van Hippo noemt Haggai, Zacharia en Maleachi in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 35, blz. 380

Augustinus noemt Haggai en Zacharia in zijn Commentaar op de Psalmen, Psalm 148, blz. 676.

De semi-pelagiaan Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

Theodoretus van Cyrus (423-458 n.Chr.)

Onder ketters en apocriefe boeken

Pseudo-Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) citeert de helft van Zacharia 12:10 als een verwijzing naar Christus in fragment 40, blz. 252. Dit heeft de stijl van Hippolytus, maar verder weten we niet of het daadwerkelijk van Hippolytus afkomstig is.

Apostolische Constituties (ca. 380 n.Chr.) boek 5, sectie 3, hoofdstuk 19, blz. 447-448 citeert een deel van Zacharia 12:10 als verwijzing naar Christus.

De Apostolische Constituties (ca. 380 n.Chr.), boek 5, sectie 3, hoofdstuk 20, p. 448, citeert Zacharia 9:9 met de woorden: „Zo zegt Zacharia.”

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) schreef een volledig commentaar op het boek Zacharia.

V: Wat zijn in het boek Zecharia enkele verschillen in vertaling tussen de Hebreeuwse tekst en de Griekse Septuaginta?

A: Hier volgen enkele voorbeelden van de verschillen in vertaling tussen de Masoretische tekst en de Griekse Septuaginta, tenzij anders vermeld. Wanneer de BSB de Masoretische tekst volgt, wordt de Masoretische lezing uit de BSB geciteerd.

Zach. 1:3 „zeg” versus „gij zult zeggen”

Zach. 1:3 "de HEER der heerscharen" ontbreekt de laatste twee keer in sommige Septuaginta-versies.

Zach. 1:6 „Maar hebben Mijn woorden en Mijn voorschriften, die Ik Mijn dienaren, de profeten, heb opgedragen, jullie vaderen niet ingehaald?“ versus „Maar aanvaarden jullie (meervoud) Mijn woorden en Mijn verordeningen, alles wat Ik door Mijn Geest aan Mijn dienaren, de profeten, opdraag, die in de dagen van jullie vaderen leefden?“

Zach 1:8 „tussen de mirtebomen in de vallei“ versus „tussen de schaduwrijke bergen“

Zach 1:8 voor het tweede paard: „roodbruin“ versus „vlekgrijs en gevlekt“ (Septuaginta) versus „bonte“ (Peshitta, Syrisch en Vulgata) versus „witgevlekt“ (Targum)

Zach 1:10 en ook Zach 1:11 „tussen de mirtebomen“ versus „tussen de bergen“

Zach 1:11 "is rustig en vredig" versus "is bewoond"

Zach 1:12 „boos zijn geweest“ versus „genegeerd“

Zach 1:15 „Ik ben zeer toornig op de volken die in rust leven“ versus „En Ik ben zeer toornig op de heidenen die zich verenigen om aan te vallen“

Zach. 1:15 „zij hebben de rampspoed vergroot“ versus „zich verenigd hebben om kwaad te doen“

Zach 1:16 „Ik ben teruggekeerd“ versus „Ik zal terugkeren“

Zach 1:17 „Verkondig verder“ versus „En de engel die met mij sprak, zei tegen mij: Roep“

Zach 1:17 „goedheid“ versus „welvaart“

Zach 1:17 „troost“ (Masoretisch) versus „heb medelijden met“ (Septuaginta) (in het Hebreeuws zou alleen de eerste letter anders zijn)

Zach 1:19 "Jeruzalem" ontbreekt in enkele Septuaginta-versies, en "Israël" ontbreekt in enkele Septuaginta-versies

Zach 1:21 „het verstrooide Juda“ versus „het verstrooide Juda, en zij hebben Israël in stukken gebroken“

Zach 1:21 „om hen te verschrikken en deze hoorns van de volken neer te werpen“ versus „om ze te scherpen voor hun handen, namelijk de vier hoorns, de volken“

Zach 1:21 „land van Juda” versus „land van de Heer”

Zach. 2:6 „verspreid naar de vier windstreken” versus „verspreid als de vier windstreken”

Zach 2:8 „mijn oog“ (Masoretisch) versus „Zijn oog“ (4Q12(e), en een Hebreeuwse schrijverswijziging)

Zach 3:4 „en Ik zal hem bekleden“ versus „en [jullie] zullen hem bekleden“ (Septuaginta)

Zach 3:8 "de Spruit" (Masoretisch) versus "dageraad" (Septuaginta, commentaar van Theodorus van Mopsuestia op Zacharia, hoofdstuk 4, blz. 345 en hoofdstuk 6, blz. 355, commentaar van Didymus op Zacharia, hoofdstuk 2, blz. 49)

Zach 4:2 „zeven en zeven pijpen“ (Masoretisch) versus „zeven pijpen“ (Septuaginta)

Zach 4:5 "priesters met de priesters" (Masoretisch, Antiochese vorm van de Septuaginta, commentaar van Theodorus van Mopsuestia op Zefanja, hoofdstuk 1, blz. 288) versus "priesters" (rest van de Septuaginta)

Zach 4:9 „jij (enkelvoud) zult weten“ (Masoretisch) versus „jullie (meervoud) zullen weten“ (Caïro-manuscripten, Syrisch, Targums, Vulgaat)

Zach. 5:6 „hun oog“ (Hebreeuws, Syrisch) versus „hun ongerechtigheid“ (Septuaginta)

Zach 6:7a „sterke paarden“ (alle Masoretische teksten) versus „rode“ (Syrisch, Aquila)

Zach 6:10 „Heldai, Tobia en Jedaia” als namen (Masoretisch) versus zowel namen als beroepsvaardigheden (Septuagint van Antiochië en geïmpliceerd door Theodorus van Mopsuestia in zijn Commentaar op Zacharia, hoofdstuk 6, blz. 355) versus alleen als beroepsvaardigheden (de rest van de Septuagint)

Zach. 6:11 en 6:14 „kronen” (Masoretisch) versus „kroon” (sommige Septuaginta’s, Syrisch, Targums)

Zach. 6:13 [ontbreekt] (Masoretisch) versus „… en de priester zal aan zijn rechterhand staan“ (Septuaginta) (onwaarschijnlijk)

Zach 6:14a „de kronen“ (Masoretisch) versus „de kroon“ (Septuaginta, Syrisch)

Zach 6:14b De naam „Helem“ (Masoretisch, Targum, Vulgaat) versus „Heldai“ (Syrisch)

Zach 8:12 „het zaad zal voorspoedig zijn“ (Masoretisch) versus „Ik zal vrede zaaien“ (Septuaginta) versus „haar zaad [zal] vrede zijn“ (Syrisch, Targum Neb. (=Targum van de Profeten))

Zach 9:10 „Ik zal uitroeien“ (Masoretisch) versus „Hij zal uitroeien“ (Septuaginta)

Zach 9:15 "zullen drinken en brullen als bij wijn" versus "zal hen verslinden als wijn" (voetnoot bij de NRSV zegt dat het Hebreeuws "zullen drinken als wijn" is en het Grieks "zullen hun bloed drinken als wijn")

Zach. 10:11 „Hij zal voorbijgaan“ versus „Zij zullen voorbijgaan“

Zach 11:7 „in het bijzonder“ (Masoretisch, Targum, Vulgaat) versus „de Kanaänieten“ (Septuaginta)

Zach 11:13 „pottenbakker … pottenbakker in het huis van de HEER“ (Masoretisch) versus „oven … oven in het huis van de Heer“ (Septuaginta) versus schatkamer (Syrisch)

Zach 11:16 "zoek de jongeren" (Masoretisch) versus "zoek de verdwaalden" (Septuaginta, Vulgaat)

Zach 12:10 „zij zullen naar Mij kijken, Degene die zij hebben doorboord.” (Masoretisch, Septuaginta) versus „Zij zullen kijken naar Degene die zij hebben doorboord” (Theodotion, Johannes 19:37). Als de voorkeur wordt gegeven aan de eerste lezing, is in Johannes 19:37 eenvoudigweg „Mij” veranderd in „Degene” om dit op Christus toe te passen. De vertaling van de Septuaginta door Brenton luidt echter: „En zij zullen naar Mij kijken, omdat zij [Mij] hebben bespot“. Tertullianus (198-220 n.Chr.) schreef: „… die zij hebben doorboord, en zij zullen zich op de borst slaan, stam voor stam.“ (Een antwoord aan de Joden, hfst. 14, blz. 172.)

Zach. 14:2 „verkracht” (Kethib, Hebreeuws) versus „met wie men geslapen heeft” (Qere, Hebreeuws) (Qere verzachtte de bewoording)

Zach. 14:5 „God” versus „mijn God” (Zie An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi, blz. 346.)

Zach. 14:5 „heiligen met U/u” (Masoretisch) versus „heiligen met Hem/hem” (Septuaginta, Targum, Vulgaat)

Zach 14:18 "de regen zal niet op hen vallen" (Masoretisch) versus "zij zullen de plaag ontvangen" (Septuaginta, Syrisch) (Zie An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi, p. 366.)

Tenzij anders vermeld, zijn de bijbelcitaten ontleend aan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), die is vrijgegeven voor het publieke domein: https://berean.bible