< Raamatunkysymys Ilmestyskirjasta

K: Johannes kirjoitti Johanneksen evankeliumin kutsumaan ihmisiä uskomaan Kristukseen. Evankeliumi on siis tarkoitettu epäuskoisille, jotta he uskoisivat. Mutta Johannes kirjoitti Ilmestyskirjan uskoville ihmisille Neron kristittyjen vainon aikana antaakseen uskoville toivoa ja rohkaisua sekä auttaakseen heitä säilyttämään uskonsa. Eikö niin? Vai onko totuus se, että nämä kaksi kirjaa on kirjoittanut kaksi eri kirjoittajaa, kun otetaan huomioon kirjoitustyylien ja -tarkoitusten moninaisuus ja eroavaisuudet?

V: Johannes kirjoitti molemmat, ja kuten huomasit, niiden ensisijaiset kohderyhmät olivat erilaiset. Johanneksen evankeliumi on kuitenkin arvokas lukemista uskoville, ja Ilmestyskirja sopii hyvin epäuskoisille luettavaksi. Ilmestyskirjaa pidetään yleensä vaikeimmin tulkittavana kirjana, vaikka kypsät uskovat lukevat ja ymmärtävät sitä silti jatkuvasti.

K: Mitkä ovat Ilmestyskirjan yhtäläisyydet muiden Raamatun jakeiden kanssa?

V: Yllättäen Ilmestyskirjassa on vain vähän sille ominaisia käsitteitä, kuten nämä 121 yhtäläisyyttä osoittavat.

Koska Ilmestyskirjassa on 404 jaetta ja noin 9 667 sanaa kreikaksi, 121 vastaavuutta tarkoittaa yhtä vastaavuutta 3,3 jaetta kohti ja yhtä vastaavuutta 80 kreikkalaista sanaa kohti.

Osittaiset yhtäläisyydet

K: Koska Ilmestyskirja vaikuttaa niin epätavalliselta, miksi sitä pitäisi pitää pyhänä kirjoituksena?

V: Ilmestyskirja on monien aikaisempien Vanhan ja Uuden testamentin kirjoitusten kaltainen, kuten edellisen kysymyksen vastaus osoittaa. Irenaeus (182–188 jKr.), Justinus Marttyyri, Muratorin kaanon, Tertullianus, Aleksandrian Klemens ja Hippolytos sanoivat kaikki, että sen kirjoitti Johannes. Tertullianuksen teoksen ”Viisi kirjaa Marcionia vastaan” neljännen kirjan rivit 180–184 viittaavat erittäin vahvasti siihen, että Johannes kirjoitti Ilmestyskirjan. ”Kirje Diognetukselle” (n. 130–200 jKr.) näyttää viittaavan siihen 12. luvussa, ja apostoli Johanneksen opetuslapsi Ignatius muistuttaa smyrnalaisille osoittamassaan kirjeessä lukijoitaan heidän aiemmin tuntemastaan opetuksesta, josta meillä ei ole minkäänlaista kirjallista todistetta paitsi Ilmestyskirjassa. Aleksandrian Dionysios oli luultavasti ensimmäinen, joka kyseenalaisti, oliko Johannes sama apostoli Johannes, mutta se tapahtui 150 vuotta teoksen kirjoittamisen jälkeen.

Papiaa koskevien kirjoitusten fragmentti 8, joka on todennäköisesti kirjoitettu noin vuonna 400 jKr., sanoo: ”Mitä tulee (Ilmestyskirjan) inspiraatioon, pidämme tarpeettomana lisätä siihen enää sanaakaan; sillä siunatut Gregorios Teologos ja Kyrillos, ja jopa vielä vanhemmat miehet, Papias, Irenaeus, Methodius ja Hippolytos, antoivat siitä täysin tyydyttävän todistuksen.” (Ante-Nicene Fathers, osa 1 (toim. Roberts & Donaldson, 1994), s. 155).

K: Millä tavoin Ilmestyskirja voidaan jakaa pääkohteisiin?

V: Yksi tapa jäsentää Ilmestyskirjaa on se, mitä Johannes oli nähnyt (1. luku), mitä nyt on (2.–3. luku) ja mitä myöhemmin tapahtuu (4.–22. luku). Toinen tapa on jakaa se neljään näkyyn: 1. luku, 2.–3. luku, 21.–22. luku, ja koota kaikki muu kolmanteen näkyyn. Hyödyllisempi rakenne tulee esiin, kun ymmärrämme, että Jumala on järjestänyt Ilmestyskirjan numeron 7 ympärille.

1. Tämän kirjan siunaus: seitsenkertainen Henki, seitsenkertainen kuvaus Jeesuksesta, seitsemän lampunjalkaa, seitsemän seurakuntaa

2–3 Sanansaattajat seitsemälle seurakunnalle: nyt ja myöhemmin: Efesos, Smyrna, Pergamon, Tiatira, Sardes, Filadelfia, Laodikeia.

4–5 Taivaan valtaistuin: ovi, valtaistuin, neljä elävää olentoa, kirjakäärö, karitsa, enkelit, olennot

6–7 Seitsemän sinettiä: valloitukset, sota, nälänhätä, rutto. Marttyyrien alttari, maanjäristys/144 000/suuri joukko (vain 6)

8–11 Seitsemäs sinetti: seitsemän pasunaa: maa, meri, joet, kolme onnettomuutta, Eufrat, seitsemän ukkosta, aika on tullut

12–15 Seitsemän merkkiä: nainen/lohikäärme, sota taivaassa, meren peto, 666:n maan peto, 144 000, 3 enkeliä, sadonkorjuu

16–18 Seitsemän maljaa: meri, maa, joet, aurinko, pimeys, Eufrat Harmagedonin taistelua varten, on aika, että Babylon tuhotaan

19–22 Seitsemän viimeistä asiaa: hääateria, valkoisen hevosen ratsastaja, tuhatvuotinen valtakunta, suuri valkoinen valtaistuin, Uusi Jerusalem/taivas/maa, elämän joki

K: Millä tavoin ihmiset ovat tulkinneet Ilmestyskirjaa?

V: Ilmestyskirja on vaikea tulkita, mutta sen lisäksi ihmiset ovat monimutkaistaneet sitä liikaa kirjoittamalla keskenään ristiriitaisia tulkintoja. Miten meidän siis pitäisi tulkita sitä? On olemassa viisi keskenään ristiriitaista vastausta.

Pelkästään symbolinen: Suurin osa Ilmestyskirjan tapahtumista ei toteudu kirjaimellisesti, maan päällä ei tule olemaan tuhatvuotista valtakuntaa, ja kaikki on vain hengellisten periaatteiden symboli. Tätä näkemystä edustivat Dionysios Aleksandrialainen (246–265 jKr.), Eusebios Kesarealainen (318–340 jKr.), Augustinus Hippolainen sekä lähes kaikki kristityt vuoden 325 jKr. jälkeen.

Historiallinen tulkinta: kaikki oli jo tapahtunut, kun kirja kirjoitettiin. (Vain harvat liberaalit kannattavat tätä näkemystä.)

Täydellinen preteristi: kaikki on jo tapahtunut, mutta vasta kirjan kirjoittamisen jälkeen. (Täydellisiä preteristejä on vain harvoja.)

Osittainen preteristi: suurin osa asioista on tapahtunut, mutta osa ei ole vielä tapahtunut. (R.C. Sproul kannatti tätä näkemystä. He kieltävät myös tuhatvuotisen valtakunnan maan päällä, ja jotkut kieltävät ylösnousemuksen.)

Futuristinen: Seitsemää seurakuntaa lukuun ottamatta kaikki on vielä täyttymättä. (Tämä on vakiintunut näkemys, joka ilmeisesti juontaa juurensa Johanneksen opetuslapsesta Papiauksesta, 95–110 jKr.)

Varhaiset kristityt, jotka katsoivat, että suurin osa Ilmestyskirjan tapahtumista on vain symboleja, joita ei koskaan tapahdu.

Varhaiset kristityt, jotka uskoivat, että Ilmestyskirjan tapahtumat toteutuisivat kirjaimellisesti tulevaisuudessa.

K: Pitäisikö kristittyjen Ilm. 1:3:n mukaan käyttää aikaa lopun aikojen tutkimiseen?

V: Kyllä, koska Ilm. 1:3 niin sanoo. Koska noin kaksi kolmasosaa Uuden testamentin opillisesta sisällöstä koskee Kristuksen toista tulemista, R.C. Sproul toteaa teoksessaan Now That’s a Good Question (s. 488–490): ”Jo pelkästään sen tiedon määrän perusteella, joka sekä Uudessa että Vanhassa testamentissa keskittyy Jumalan valtakunnan tulevaan täyttymykseen, on ilmeistä, että tämä oli polttava ja tärkeä asia varhaiselle kristilliselle seurakunnalle ja Jeesuksen omalle opetukselle. … Samalla meidän ei kuitenkaan pidä jäädä liian kiinni tähän aiheeseen.”

K: Miksi Ilm. 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14:ssä on seitsemän ”autuutta”?

V: Nämä seitsemän autuutta, eli seitsemän siunausta, joita Jumala tarjoaa, sopivat yhteen sen kanssa, että seitsemän on kirjan teema. Ne ovat lyhyesti sanottuna ne, jotka kuulevat, ne, jotka kuolevat, ne, jotka valvovat ja pitävät vaatteensa puhtaina, ne, jotka on kutsuttu, ne, jotka saavat osan ensimmäisestä ylösnousemuksesta, ne, jotka pitävät sanat, ja ne, jotka pesevät vaatteensa.

K: Onko Ilm. 1:4:ssä ja Ilm. 4:5:ssä Pyhä Henki yksi vai seitsemän?

V: Raamattu kertoo meille vain yhdestä Pyhästä Hengestä. Ilmestyskirjan 1:4 osoittaa kuitenkin, että Hengellä on seitsemän erillistä osaa. Nämä mainitaan Jesajan kirjassa 11:2 nimillä Herran Henki, viisaus, ymmärrys, neuvo, voima, tieto ja Herran pelko. Sakarjan kirjassa 3:9 puhutaan kivestä, joka asetettiin ylipappi Joosuan eteen, yhdestä kivestä, jossa oli seitsemän silmää. Sakarjan kirjassa 4:10 mainitaan myös Herran seitsemän silmää.

K: Onko Ilm. 1:4, 8, 11, 17:ssä Isä vai Poika se Alfa ja Omega, joka oli, on ja on tuleva, ensimmäinen ja viimeinen?

V: Nämä kaksi arvonimeä, samoin kuin monet muutkin, kuuluvat sekä Isälle että Pojalle. Toinen esimerkki yhteisestä arvonimestä löytyy Johanneksen evankeliumin 8:58:sta. Milanon Ambrosius (n. 378 jKr.) kirjoitti teoksessaan ”Pyhästä Hengestä” (1. kirja, 13. luku) laajemmin jumalallisten nimien jakamisest . Katso lisätietoja teoksesta *The Nicene and Post-Nicene Fathers*, 2. sarja, s. 110–111.

On varmaan vaikeaa olla Jehovan todistaja, kun Isä ja Poika jakavat niin monia nimityksiä. JW:n Awake-lehdessä8/22/1978 s. 28 sanotaan, että Alfa ja Omega viittaavat tässä Jehovan Jumalaan. Kuitenkin10/1/1978 Vartiotorni-lehdessä s. 15 sanotaan, että ne viittaavat Jeesukseen Kristukseen.

K: Voiko Ilm. 1:7:n kohta, jossa Jeesus palaa pilvissä, viitata Guru Maharaj Jiin, joka lensi Intiasta Amerikkaan lentokoneella, kuten Divine Light Mission opetti?

V: Ei, ainakin neljästä syystä.

1. Apostolien teoissa 1:11 sanotaan, että Jeesus palaa samalla tavalla kuin Hän nousi taivaaseen.

2. Apostolien teoissa 1:11 sanotaan, että se on juuri tämä sama Jeesus.

3. Ilmestyskirjan 1:7 mukaan ”jokainen silmä näkee Hänet”.

4. Ilmestyskirjan 1:7 ja Apostolien tekojen 1:11 viittaavat molemmat ihmeelliseen tulemiseen, jota ihmiset pitäisivät näyttävänä. Kukaan ei kiinnittänyt juurikaan huomiota siihen, että Guru Maharaj Ji lensi Intiasta lentokoneella.

Katso myös keskustelu Heprealaiskirjeen 12:1 kohdasta.

K: Osoittavatko Ilm. 1:7 ja Ap. t. 1:11, joissa Jeesus palaa pilvissä, että he ajattelivat kosmisen ”ylöspäin” olevan olemassa? (Skeptikko Bart Ehrman kysyi tätä teoksessaan *Jesus, Interrupted*, s. 280–281)

V: Olen yllättynyt Ehrmanin ehdottomasta skeptisyydestä tässä asiassa. Jos Apollo-avaruusalus kiertäisi maata ja pilvisenä päivänä se lentäisi pilvien läpi laskeutuakseen, sanoisin, että se laskeutui pilvien läpi. Jos lentokone nousisi ilmaan, sanoisin, että se lensi ylös taivaalle. Eikä minun tarvitse uskoa kosmiseen ”ylöspäin” sanoakseni, että matemaattisesti katsoen ”ylöspäin” on yksi suunta, jota kutsutaan r:ksi, kun käytetään säteittäisiä koordinaatteja.

K: Onko Ilm. 1:7:ssä ja Ap. t. 1:11:ssä ”käsittämätöntä”, että Jeesus palaisi kirjaimellisesti pilvien seassa, kuten Rev. Moon väittää?

V: Ei. Tässä on, mitä kultin johtaja pastori Moon kirjoitti: ”Näin ollen kaikkein tärkein asia on se näkökulma, josta Raamattua tulkitaan... koska nykyaikaisen ihmisen älylle on täysin käsittämätöntä, että Herra tulisi pilvissä, meidän on tarpeen tarkastella Raamattua yksityiskohtaisesti toisen kerran...” Jumalallinen periaate, s. 500.

Se ei ole sen kummemmin käsittämätöntä kuin se, että Jeesus lähti pilvissä Apostolien tekojen 1:11 mukaan. Ehkä yksi monien yhdistymiskirkon jäsenten perusongelmista on uskon puute Jumalan tapoihin ja taipumus seurata sokeasti jonkun toisen tapoja. Katso myös seuraava kysymys.

K: Miten Ilm. 1:7:ssä ”jokainen silmä” voi nähdä Jeesuksen palaavan pilvissä?

V: 1800-luvulla ja 1900-luvun alkupuolella skeptikot käyttivät tätä jaetta osoittaakseen, että Raamattu oli väärässä, koska oli mahdotonta, että jokainen silmä näkisi Jeesuksen, kun otetaan huomioon, että maailma on pyöreä. Se oli ennen television tai videon keksimistä.

Tietenkin, vaikka televisiota tai suoraa videolähetystä ei olisikaan, jos Jeesus tulisi maahan pyöreällä reitillä tai jos Jeesus tulisi suoralla reitillä ja matka kestäisi yli 24 tuntia, jokainen silmä voisi silti nähdä Jeesuksen.

K: Tuleeko Jeesuksen paluu Ilm. 1:7:n mukaan näkymättömänä, kuten Jehovan todistajat opettavat?

V: Ilmestyskirjan 1:7 ei voisi olla selkeämpi: ”jokainen silmä näkee hänet”. Lisäksi Apostolien tekojen 1:10–12 mukaan Jeesus palaa samalla tavalla kuin hän nousi taivaaseen. He näkivät selvästi, kuinka Jeesus nousi taivaaseen.

K: Onko Ilm. 1:8:ssa mainittu ”Alfa ja Omega” Jeesus?

V: Kyllä, toisin kuin Jehovan todistajat väittävät. Jehovan todistajien teologian mukaan vain Isä on ”Kaikkivaltias” Jumala, ja Jeesus on ”Mahtava Jumala”, ja tässä kohdassa mainitaan ”Kaikkivaltias”. Heidän teologiassaan on kuitenkin ongelma, sillä kyseessä on selvästi Jeesus kolmesta syystä.

1. Jeesus, ei Jumala Isä, oli se, joka lävistettiin.

2. Ilmestyskirjan 1:8:ssa mainittu tuleva on Jeesus.

3. Puhuja on Alfa ja Omega Ilmestyskirjan 22:12–13:ssa, ja kyseinen henkilö on Jeesus Ilmestyskirjan 22:20:ssa.

Lisäksi ”Alfa ja Omega” tarkoittaa suunnilleen samaa kuin ”ensimmäinen ja viimeinen”, mikä on Jeesuksen arvonimi Ilmestyskirjan 1:17–18 ja 2:8 kohdissa.

K: Onko Ilm. 1:10:ssä mainittu ”Herran päivä” lauantai vai sunnuntai?

V: Se oli todennäköisesti sunnuntai, koska ”Herran päivä” olisi se päivä, jolloin Jeesus nousi kuolleista. Kuten eräs saarnaaja sanoi, Johannes saattoi olla masentunut, joten Jumala vei hänet kirkkoon! Jotkut kristityt ovat eri mieltä ja katsovat, että kyseessä oli sapatti (lauantai).

Paavali antoi korinttilaisille ohjeet Jumalan kansan säännöllisestä kolehdista, joka oli määrä kerätä viikon ensimmäisenä päivänä (1. Kor. 16:2). Miksi hän olisi antanut tällaisen ohjeen, ellei heillä olisi jo ollut erityistä kokoontumista viikon ensimmäisenä päivänä? Paavali ei koskaan käskenyt heitä kokoontumaan kolehdin vuoksi, luultavasti siksi, että he olivat jo kokoontuneet viikon ensimmäisenä päivänä.

K: Miten Ilm. 1:16 ja 2:12:ssa terävä kaksiteräinen miekka voi tulla Jeesuksen suusta?

V: Johannes kuvaa näkemäänsä ja sen vaikutuksia. Se, näki Johannes valonsäteitä vai jotain muuta, ei ole pääasia. Koska Jumala loi maailmankaikkeuden sanallaan (Psalmi 33:6,9), Jumalan Sana on tehokkain ase, mitä on olemassa.

Kuulin eräästä hieman epäkunnioittavasta artikkelista, jossa pohdittiin, miten päättyisi hypoteettinen taistelu Jeesuksen ja pahan version Supermanin välillä. Siinä sanottiin, että Jeesus voittaisi yksinkertaisesti siksi, että mitä tahansa hänelle tapahtuisi, Jeesus nousisi aina kuolleista. Tämä artikkeli unohti Jumalan lausumien sanojen voiman sekä kaikkivaltiaan kyvyn räjäyttää kuka tahansa lähes äärettömään määrään palasia. Jeesus voisi vain lausua sanat, ja Superman menettäisi kaikki voimansa. Kryptoniitti, vaikka se olisikin todellista, olisi tarpeetonta, vaikka Jeesus voisi luoda sitäkin.

K: Miksi Johannes kaatui Ilm. 1:17:ssä Jeesuksen jalkoihin ikään kuin kuolleena? Kuoliko Johannes todella?

V: Se on Jumalan pyhyyden vaikutus ihmisiin, jopa uskoviin, ennen kuin heidät muutetaan taivaassa. Johannes itse ei ehkä tiennyt, oliko hän kuollut vai ei. Joko Johannes kuoli Jeesuksen läsnä ollessa, tai hän pyörtyi ikään kuin kuolleena. Useimmat ihmiset ajattelevat jälkimmäistä. Usein Raamatussa ihmisillä on kauhun tai pelon tunne kohdatessaan Jumalan. Katsokaa Jesajaa ja Danielia; myös enkelin sanat Sakarialle ja Marialle olivat: ”Älkää peljätkö.” Jeesuksen kirkastumisen yhteydessä, jossa Johannes oli läsnä, he olivat näyn edessä kunnioitusta täynnä, mutta eivät kaatuneet maahan ikään kuin kuolleina.

K: Miksi Ilm. 1:19–20:ssa mainitaan lampunjalat, ja miksi juuri lampunjalat?

V: Kynttilänjalkojen sanottiin olevan kirkkojen symboli. Juutalaisessa perinteessä menoralla oli usein seitsemän haaraa. Kynttilänjalka luotiin valaisemaan pimeitä paikkoja. Sillä ei kuitenkaan ole omaa valoa, vaan sen tehtävänä on uskollisesti polttaa sen sisällä virtaavaa öljyä. Luku seitsemän on myös metafora täydellisyydestä. Tuona aikana oli monia muita seurakuntia, mutta ilmeisesti Jeesuksen ei tarvinnut puhua kahdeksannelle tai yhdeksännelle seurakunnalle; seitsemälle seurakunnalle puhuminen riitti sanottavaksi.

K: Keitä ovat Ilm. 1:20:ssä, Ilm. 2:ssa ja Ilm. 3:ssa mainitut seitsemän seurakunnan seitsemän enkeliä?

V: Tässä käytetty kreikkalainen sana angelos voi tarkoittaa sekä sanansaattajaa että enkeliä. Kristus ei rohkaissut eikä nuhdellut taivaassa olevia enkeleitä; pikemminkin Jeesuksella oli rohkaisun ja nuhteen sanoja seitsemälle seurakunnalle, ja viesti välitettiin enkelien kautta. Riippumatta siitä, olivatko nämä seitsemän enkeleitä vai ihmissanansaattajia, jotka vierailivat Johanneksen luona, heidän tehtävänään oli välittää viesti seitsemälle seurakunnalle.

K: Mitä tiedämme Ilm. 2:1–3:22:ssa mainituista seitsemästä seurakunnasta yleisesti ottaen?

V: Nämä seurakunnat muodostavat myötäpäivään suuntautuvan kolmion Vähä-Aasiassa (nykyisessä Turkissa), ja Johannes toimi todennäköisesti tällä alueella. Oli monia muita kaupunkeja, joissa oli seurakuntia, joille olisi voitu kirjoittaa, mutta jostain syystä jokaiselle näistä seitsemästä seurakunnasta oli erityinen viesti. On todennäköistä, että juuri nämä seitsemän seurakuntaa edustivat seitsemää seurakuntatyyppiä, niin silloin kuin nykyäänkin. Jos se auttaa sinua, voit muistaa seitsemän seurakunnan järjestyksen seuraavan muistisäännön avulla: Syö pieniä paprikoita, sitten tarjoile ruokaa myöhään.

K: Mitä tiedämme Ilm. 2:1–7:n perusteella Efesoksen kaupungista?

V: Efesos oli yksi Rooman valtakunnan suuremmista kaupungeista, vaikka se olikin paljon, paljon pienempi kuin Rooma ja Aleksandria. Kunnes Konstantinopoli myöhemmin rakennettiin, Efesos oli hallitseva kaupunki Korintin ja Antiokian välillä. Sen merkityksen ymmärtämiseksi mainittakoon, että tie tähän satamakaupunkiin oli 70 jalkaa leveä, ja sen väkiluku oli kolmasosa miljoonasta.

Efesos oli asuttu jo ennen 12. vuosisataa eKr., ja se siirtyi rauhanomaisesti Rooman hallintaan vuonna 133 eKr. Teatteri, johon Paavali astui, mahtui 25 000–50 000 ihmistä. Miletos oli johtava kauppasatama, mutta kun sen satama liettyi (ennen Paavalin aikaa), Efesos syrjäytti sen. Kun myöhemmin Efesoksen satama liettyi, Smyrna korvasi Efesoksen johtavana satamana. Efesoksen hallitsevana vaikuttajana oli yksi antiikin maailman seitsemästä ihmeestä, metsästyksen jumalattaren Artemiksen temppeli. Kaupungissa oli paljon juutalaisia kauppiaita.

Myös Timoteus oleskeli Efesoksessa (1. Tim. 1:3).

K: Mitä eroa on Ilm. 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21:n mukaan olla kristitty ja olla voittava kristitty, ja miten meistä tulee jälkimmäisiä?

V: Jumala on kutsunut meidät kristittyinä paitsi taivaaseen, myös elämään voittoisaa kristillistä elämää. Ihminen voi menestyä koulussa, ansaita rahaa tai saavuttaa poliittista valtaa, mutta Jumala kutsuu meitä menestymään kristittyinä. Kristityn menestystä ei kuitenkaan mitata näillä asioilla, vaan pohjimmiltaan sillä, osoitatko rakkautesi Jumalaa kohtaan tekemällä tottelevaisesti sen, mitä Jumala haluaa sinun tekevän, ja jättämällä tekemättä sen, mitä Jumala ei halua sinun tekevän. Menestys alkaa sydämestämme ja mielestämme, mutta sen hedelmät näkyvät teoissa ja sanoissa. Älä ole epäonnistunut kristitty. Pyri kovasti olemaan voittoisa; pystyt siihen, koska Jumala toimii sinussa. Tässä on joitakin asioita, joita varhaiset kristityt opettivat menestyksekkäästä kristillisestä elämästä.

Minucius Felix (210 jKr.) ”Kuinka kaunis näky se on Jumalalle, kun kristitty taistelee kipua vastaan; kun hän joutuu vastakkain uhkien, rangaistusten ja kidutusten kanssa; kun hän pilkkaa kuoleman meteliä ja talloo teloittajan kauhun jalkoihinsa; kun hän nostaa vapautensa kuninkaita ja ruhtinaita vastaan ja alistuu yksin Jumalalle, jonka oma hän on; kun hän, riemuiten ja voitokkaana, talloo juuri sen miehen, joka on langettanut hänelle tuomion! Sillä se on voittanut, joka on saavuttanut sen, mistä hän taistelee.” Minucius Felixin teos *Octavius*, luku 37, s. 196

Klemens Aleksandrialainen (193–217/220 jKr.) ”Mutta menköön hän ja alistukoon Sanan valmennettavaksi ja Kristuksen kilpailun puheenjohtajaksi; ja määrättynä ruokana ja juomana olkoon hänelle Herran Uusi testamentti; ja harjoituksina käskyt; ja kauneutena ja koristeena kauni iset taipumukset, rakkaus, usko, toivo, totuuden tuntemus, lempeys, sävyisyys, myötätunto, vakavuus: jotta kun viimeisellä trumpetilla annetaan merkki kilpailun alkamisesta ja lähtemisestä täältä, ikään kuin elämän stadionilta, hän voi hyvällä omallatunnolla astua voittajana palkintoja jakavan Tuomarin eteen, tunnustetusti kelvollisena korkealle Isänmaalle, jonne hän palaa kruunujen ja enkelien hurrausten saattamana.” Kuka on se rikas mies, joka pelastuu, luku 3, s. 592

Tertullianus (n. 208 jKr.) ”Ilmestyskirjasta löydät sen määräyksen, jossa esitetään palkinnot, joilla Hän kannustaa voittoon – ennen kaikkea niille, joiden kunniaksi kuuluu voitto vainossa, jotka todellakin taistelevat voittoisassa taistelussaan ei lihaa ja verta vastaan, vaan pahuuden henkiä vastaan.” Teoksesta ”Vainon pako”, luku 1, s. 116

Origenes (225–253/254 jKr.) ”Olisiko voinut tapahtua ilman jumalallista apua, että Jeesus, joka näinä vuosina halusi levittää sanojaan ja opetustaan, olisi ollut niin menestyksekäs, että kaikkialla maailmassa lukuisat ihmiset, niin kreikkalaiset kuin barbaaritkin, niin oppineet kuin tietämättömätkin, omaksuivat Hänen oppinsa, niin että he taistelivat jopa kuolemaan asti sen puolustamiseksi sen sijaan, että olisivat kieltäneet sen, mitä kenenkään ei ole koskaan kerrottu tehneen minkään muun järjestelmän puolesta?” Origenes, Vastalause Celsukselle, kirja 1, luku 26, s. 407.

Origenes (225–253/254 jKr.) ”Mutta heillä ei ole valtaa niihin, jotka ’ovat pukeutuneet Jumalan koko varustukseen’, jotka ovat saaneet voimaa ’vastustaa paholaisen juonia’ ja jotka ovat jatkuvasti taistelussa heidän kanssaan, tietäen, että ’emme taistele lihaa ja verta vastaan, vaan valtakuntia vastaan, voimia vastaan, tämän maailman pimeyden hallitsijoita vastaan, korkeissa paikoissa olevia hengellisiä pahuuden voimia vastaan’.” Origenes, Teos Celsusta vastaan, kirja 8, luku 34, s. 652.

Karthagon Cyprianus (n. 246–258 jKr.) ”ovat yhtä kiitettäviä Kristuksen rauhan ylläpitämisessä kuin he ovat olleet voittoisia taistelussaan paholaista vastaan.” Traktaatti 1, luku 22, s. 428

Adamantius (n. 300 jKr.) sanoo, että me voittamme Kristuksessa. ”Dialogia todellisesta uskosta”, luku 20, s. 105

Lactantius (n. 303–320/325 jKr.) ”Kohdatkaamme rohkeasti se vihollinen, jonka tunnemme, jotta voitokkaana ja riemuiten voittamastamme vastustajasta saamme Herralta sen urheuden palkkion, jonka Hän itse on luvannut.” Jumalalliset instituutiot, 7. kirja, aivan lopussa, s. 223

Lactantius (315–315/330 jKr.) ”Siksi Jumala toimi suurimmalla kaukonäköisyydellä sijoittamalla hyveen kohteen pahuuksiin, jotka Hän loi tätä tarkoitusta varten, jotta Hän voisi järjestää meille kilpailun, jossa Hän kruunaisi voittajat kuolemattomuuden palkinnolla.” ”Jumalallisten instituutioiden tiivistelmä”, luku 29, s. 233

K: Miten Ilm. 2:2–7:n mukaan Efesoksen seurakunta oli tienristeyksessä, ja miten jotkut seurakunnat ovat tienristeyksessä nykyään?

V: Seurakunnassa oli paljon hyvää. Koska monet olivat kuitenkin hylänneet ensimmäisen rakkautensa, paha uhkasi tällä menolla nielaista hyvän, jolloin seurakunnasta olisi tullut hyödytön. Tilanne voitiin vielä tässä vaiheessa kääntää, mutta seurakunnan johtajien ja jäsenten oli päätettävä, kumman tien valita.

Seurakunnat voivat olla tienristeyksessä opillisten kysymysten suhteen, tai sen suhteen, liittyvätkö ne osaksi suurempaa organisaatiota vai eivät, tai mitä ohjelmia ne tukevat. Ne voivat olla tienristeyksessä myös pastorin valinnassa tai rakennuksen rakentamisessa.

Ensimmäinen askel risteystilanteesta onnistuneeseen selviytymiseen on ymmärtää, että olet siinä tilanteessa.

Toinen askel on rukoilla, että Jumalan tahto toteutuisi tässä asiassa.

Kolmas askel on ymmärtää kunkin vaihtoehdon seuraukset sekä oikean tien valitsemisen kustannukset (tai vaivannäkö).

Seuraava askel on laatia rukoillen suunnitelma siitä, miten päästään oikealle tielle.

K: Mitä Ilm. 2:4:ssä tarkoitetaan sillä, että uskovat hylkäävät ensimmäisen rakkautensa?

V: Jopa aito rakkaus voi hiipua, ellei sitä ylläpidetä ja vaalita. Kristityillä on velvollisuus pysyä lujina ja pysyä uskollisina Kristukselle. Valitettavasti he voivat antaa rakkautensa jäähtyä ja haluavat vain harvoin lähestyä Kristusta. Pieni lampunjalka voi pitää saman liekin palamassa vuosia, kunhan sen pohjaan lisätään säännöllisesti öljyä. Samoin jotta rakkautemme kestäisi – olipa se sitten Jumalaa tai muita kohtaan – sitä on täytettävä öljyllä.

K: Ovatko Ilm. 2–3:n viestit a) kuvaus tuolloisesta tilanteesta, b) profetioita, jotka täyttyivät pian sen jälkeen, vai c) profetioita kirkon historiasta kautta aikojen?

V: Kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että tämä kuvaa seitsemää paikallista seurakuntaa Ilmestyskirjan aikaan ja pian sen jälkeen. Tämän lisäksi on olemassa kaksi pääasiallista näkemystä.

Kirkon aikakausiteoria: Tämän näkemyksen mukaan teksti kuvaa seitsemää kirkon aikakautta. Tämän teorian ilmeinen puute on se, että sen kannattajat eivät ole yhtä mieltä aikakausista, paitsi siitä, että Efesos edustaa varhaiskirkkoa ja nykyinen aikakausi kuuluu Laodikean aikakauteen. Opetin kerran pyhäkoulussa, jossa jaoin kirkkohistorian seitsemään jaksoon korttien avulla. En merkinnyt niihin päivämääriä. Jokaisen kolmen tai neljän hengen ryhmän piti yrittää yhdistää korttien kuvaukset Ilmestyskirjan seurakuntiin. Ryhmät eivät olleet kaikki yhtä mieltä yhdistelmistä, eikä yhdenkään ryhmän yhdistelmä noudattanut historiallista järjestystä.

J. Dwight Pentecost opetti tätä teoriaa kurssillaan, joka käsitteli Paavalin kirjeitä ja Ilmestyskirjaa. Kurssimuistiinpanojen mukaan

33–100 jKr oli Efesos

100–316 jKr oli Smyrna, vainottu seurakunta

316–615 jKr. oli Pergamon, valtionkirkko

615–1517 jKr. Tyatira – roomalaiskatolilaisuus (entä kreikkalaisortodoksiset kristityt???)

1517–1750 jKr. Sardis – reformoitu kirkko

1750–1850 jKr. Filadelfia – uskovien kirkko

1850– Laodikea, liberalismi

Kirkkotyyppiteoria: Nykyään on esimerkiksi vaikea uskoa, että Kiinan, Indonesian ja Pohjois-Amerikan kirkoilla olisi täsmälleen samat ongelmat, vahvuudet ja puutteet. Ilmestyskirjan seitsemän seurakuntaa kuvaavat seitsemää kirkkotyyppiä, joista jokainen on ollut enemmän tai vähemmän läsnä koko kirkon historian ajan.

K: Mikä on lyhyt yhteenveto Ilm. 2–3:ssa mainituista seurakunnista ja kirkkohistoriasta?

V: Yritetään ensin tiivistää seitsemän seurakuntaa, sitten kirkkohistorian eri kaudet ja katsotaan, miten ne sopivat yhteen.

1. Efesos – rakkaudeton seurakunta

Ei siedä pahaa

Kokeili ja hylkäsi vääriä apostoleja

Hylkäsi alkuperäisen rakkautensa

On hyvä, että he vihaavat nikolaiittien opetusta

2. Smyrna – vainottu seurakunta

Köyhyys

Saatanan synagogan toimesta

Kärsimys edessä, vankeus

10 päivän ahdistus

3. Pergamon – kompromisseja tekevä seurakunta

Missä Saatanalla on valtaistuin

Bileamin epäjumalat ja seksuaalinen moraalittomuus

Nikolaiitit

4. Tiatira – suvaitsevainen seurakunta

Toimii paremmin kuin alussa

Sallii Isebelin, seksuaalisen moraalittomuuden

Syö epäjumalille uhrattuja ruokia

Kärsimys heidän syntiensä vuoksi

5. Sardis – kuollut seurakunta

Väittää olevansa elossa, mutta on kuollut

Teot eivät ole täydellisiä

Muutamat eivät ole tahranneet vaatteitaan

6. Filadelfia – ”uskollinen” seurakunta

Ovi on auki, voimaa on vähän

Saatanan synagoga, kaadu jalkojesi juureen

Kestä. Sinut on säästetty koettelemuksen hetkeltä

7. Laodikeia – haalea seurakunta

Ei kuuma eikä kylmä

Luulet olevasi rikas, osta todellista rikkautta.

Jeesus koputtaa

Tässä on seitsemän kirkkohistorian jaksoa

1. 33–325 jKr. Nikään ennen kirkko

10 suurta vainoa. 40 000–70 000 marttyyria

Yli 30 harhaoppia. Testaa vääriä profeettoja

Pidä kiinni oikeasta opista. Hylkää paha

Evankeliointi

2. 325–451 jKr. Nikään ja Kalkedonin välinen kirkko

Vääriä kirjoja

Kiistat

Paljon oppia

Rooman kaupunki ryöstettiin

3. 451–634 jKr., muslimien tuloa edeltävä kirkko

Justinianuksen suuri rutto idässä

Kärsimykset edessä

Väärennökset

Paljon ikoneja ja pyhäinjäännöksiä

4. 634–1215 jKr. Muslimit – 4. Lateraanin kirkolliskokoukseen asti

Muslimien valloitukset ja vainot

Ikonit ja pyhäinjäännökset

800 jKr. Viikingit

5. 1215–1415 jKr. Neljäs Lateraanin kirkolliskokous – uskonpuhdistus

Mongolien valta

Ristiretket

Rutto

Taistelut

moraalittomuus

Paavin valtaistuin

6. 1415–1840 Uskonpuhdistus – toinen suuri herätys

1453 jKr. Turkkilaiset valloittavat Konstantinopolin

Kolonisaatio

Orjuus

Moraalittomuus

Lähetyssaarnaajat

7. 1840–nykypäivä Toinen suuri herätys nykypäivään

1830-luvulta lähtien: väärät uskonnot (Jehovan todistajat, mormonit jne.)

Monet tieteelliset edistysaskeleet

Darwin. Liberaali teologia. Natsismi, kommunismi

Paljon vainoa. Enemmän marttyyreja kuin milloinkaan aiemmin.

Yhdysvaltain sisällissota, Taiping-kapina Kiinassa

Kolmikantaliiton sota Etelä-Amerikassa

Kaksi maailmansotaa. Kylmä sota

Epidemiat (espanjantauti jne.)

Monet lähetyssaarnaajat

Jotkut asiat sopivat yhteen, monet eivät. Nämä eivät siis ole kirkon historian kausia.

K: Mitä Ilm. 2:5:ssä tarkoittaa, että heidän lampunjalustansa poistetaan?

V: Se voi tarkoittaa kahta asiaa, tai sitten molempia. Se voi tarkoittaa, että kirkko ei enää kantaisi Kristuksen valoa; se näyttäisi edelleen kirkolta, mutta olisi todellisuudessa kuollut.

Toiseksi se voi edetä siitä siihen, ettei se enää edes ole olemassa.

K: Keitä olivat nikolaiitit Ilm. 2:6:ssa?

V: He opettivat, että moraalittoman elämän viettäminen oli kristitylle täysin hyväksyttävää. Eusebiuksen teoksen ”Kirkkohistoria” (kirja 3, luku 29, s. 161) mukaan Ilmestyskirjassa mainitut nikolaiitit olivat peräisin Nikolauksesta. Myös Irenaeuksen teoksessa ”Häresioita vastaan” (1. kirja, luku 26.3, s. 352 ja 3. kirja, luku 11.1, s. 426; 182–188 jKr.) heitä kuvataan irstailijoiksi, jotka yrittävät olla sekä hengellisiä että moraalittomia. Yksi irstailijoiden ominaispiirre on, että he usein hylkäävät kaikki moraaliset absoluuttit ja ajattelevat, ettei melkein mikään ole mustavalkoista. Myös Aleksandrian Klemens (193–217/220 jKr.), Tertullianus (198–220 jKr.), Hippolytos (225–234/5 jKr.) ja Petauksen Victorinus (marttyyri 307 jKr.) käsittelevät nikolaiitteja.

K: Onko Ilm. 2:7:ssä ja Ilm. 22:2:ssa mainittu puu sama puu, joka oli Eedenin puutarhassa?

V: Jumala voi luoda kestäviä asioita, joten se voi hyvinkin olla sama puu. Mikään ei kuitenkaan estä sitä olemasta eri puu tai puu, joka kasvoi 1. Mooseksen kirjan 2:9:ssä mainitusta puusta.

K: Mitä tiedämme Ilm. 2:8–11:ssä mainitusta Smyrnan kaupungista?

V: Smyrna sijaitsi 40 mailia suoraan Efesoksen pohjoispuolella. Se oli Homerosin syntymäpaikka ja hyvin vanha satamakaupunki, joka ilmeisesti sai nimensä myrran, tuoksukasvin, mukaan. Ensimmäiset asukkaat olivat mahdollisesti ei-kreikkalaiset lelegialaiset, jotka olivat troijalaisten liittolaisia 10. vuosisadalla eKr. (Ilias X, 429; XX, 96). Herodotoksen mukaan ionialaiset kreikkalaiset valloittivat kaupungin eolialaisilta kreikkalaisilta, jotka olivat kaikki kaupungin ulkopuolella viettämässä viinin jumalan Dionysoksen juhlaa ennen vuotta 688 eKr. Lydian mahtava Mermnad-kuningas Gyges (n. 687–652 eKr.) vastusti Smyrnaa, ja Alyattes III:n (609–560 eKr.) johtamat lydialaiset tuhosivat Smyrnan vuonna 627 eKr. Smyrna oli vain pieni kyläryhmä, kunnes makedonialainen kenraali Lysimachos ”herätti sen henkiin” noin vuonna 288 eKr. Smyrna liittoutui Rooman kanssa Seleukideja vastaan ja rakensi jumalatar Romalle temppelin vuonna 195 eKr. Parthialaiset miehittivät Smyrnan vuosina 41–39 eKr. Rooman keisarin palvonta oli siellä voimakasta, sillä vuonna 26 jKr. asukkaat pyysivät keisari Tiberiukselta lupaa rakentaa temppeli, jossa Rooman keisaria palvottaisiin jumalana. Myös yksitoista muuta kaupunkia kilpaili siitä, kuka saisi rakentaa ensimmäisen keisarille omistetun temppelin, mutta Smyrna voitti. Kansalaisten oli tarkoitus polttaa keisarille suitsuketta vuosittain, ja he saivat todistuksen, kun olivat sen tehneet. Smyrnassa asui myös suuri juutalaisväestö. Korkeimmalla kohdalla, 525 jalkaa korkealla Pagos-/Pagus-/Pagros-vuorella, oli rakennusten kehä, joka kaukaa katsottuna näytti kruunulta. Niitä kutsuttiin ”Smyrnan kruunuksi”. Vuoren ympärillä, idässä ja lännessä, kulki tie, jota kutsuttiin ”Kultakaduksi”. Tien kummassakin päässä sijaitsi todennäköisesti temppeli. Wycliffe Bible Dictionary, s. 1601–1602, ja Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology, s. 542–543, lisäävät myös, että väkiluku oli tuolloin noin 200 000. Encyclopaedia Britannica (1949) kertoo, että vuonna 1940 samalla paikalla sijaitsevan nykyisen Izmirin kaupungin väkiluku oli 184 000.

Maantieteellisesti Smyrna sijaitsee kohdassa, jossa Hermus-joki laskee lahteen. Sillä on hyvin suojattu satama, ja teoksessa The New International Dictionary of the Bible (s. 950) todetaan, että se oli Hermus-laakson läpi kulkevan kauppareitin päätepiste.

K: Miksi Ilm. 2:9:ssä sanotaan, että kristityt olivat köyhiä, vaikka Smyrna oli itse asiassa varakas kaupunki?

V: Taloudellista vainoa saatettiin kohdistaa niihin, jotka kieltäytyivät polttamasta suitsuketta keisarille. Lisäksi vankilaan joutuminen ei yleensä ollut rangaistus, vaan pikemminkin odotusselli ennen oikeudenkäyntiä ja syyllisten teloitusta.

K: Miten juutalaiset saattoivat Ilm. 2:9:n mukaan muodostaa Saatanan synagogan?

V: Raamattu ei sano, että he nimenomaisesti kutsuivat sitä Saatanan synagogaksi, vaan ainoastaan, että se toimi Saatanan synagogana. Jos synagoga tai mikä tahansa uskonnollinen yhteisö vastustaa aktiivisesti evankeliumia, paholainen käyttää sitä hyväkseen.

Kristillisenä aikana Johannesin opetuslapsi Ignatius (98–116 jKr.) kirjoitti kirjeen smyrnalaisille. Polykarpos oli Smyrnan piispa, joka kärsi marttyyrikuoleman vuonna 155 jKr. Syyttäjät olivat smyrnalaisia juutalaisia.

K: Mitä tiedämme Pergamonin kaupungista kohdissa ”Rev 2:12 –17”?

V: Pergamon oli varakas sisämaakaupunki, joka sijaitsi noin 65 mailia Smyrnasta pohjoiseen. Se siirtyi rauhanomaisesti Rooman hallintaan vuonna 133 eKr. Yksi kahdesta tärkeimmästä vaikutuksesta Pergamonissa oli keisarin voimakas palvonta. Toinen merkittävä vaikutus oli babylonialaisperäinen taikuus ja astrologia. Pergamonissa oli temppeleitä Athenalle, Asklepiokselle, Dionysokselle ja Soter-Zeukselle [Pelastaja-Zeukselle]. Augustukselle rakennettiin temppeli vuonna 29 eKr. Kaupungissa oli 200 000 kirjan kirjasto, joka oli tarkoitettu kilpailemaan Aleksandrian kirjaston kanssa. Egyptin faarao keskeytti papyruksen viennin estääkseen tämän. Mutta sitten Pergamonissa alettiin valmistaa erityistä pergamenttia tai vellumia eläinten nahoista; sitä kutsuttiin nimellä pergamena.

K: Miten Saatanalla oli Ilm. 2:13:n mukaan ”valtaistuin” Pergamonissa?

V: Tämä ei tarkoita, että Saatana asuisi juuri siellä, vaan että kyseessä oli saatanallisen toiminnan keskus, jonka ytimessä oli Rooman keisarin (tällä valtaistuimella) palvonta. Pergamonissa oli temppeli jumalalliselle Augustukselle ja jumalatar Romalle. Siellä oli myös temppeli käärmejumala Asklepiokselle, josta nykyaikainen lääketiede on saanut symbolinsa. Siellä oli temppeli ”Vapahtaja Zeukselle”.

K: Voivatko aidot uskovat seurata Bileamin opetusta ja syyllistyä seksuaaliseen moraalittomuuteen (Rev 2:14 –16,2:21 –23)?

V: Valitettavasti kyllä. Daavid teki niin Vanhassa testamentissa, ja Jumala rankaisi häntä hänen synneistään. Itse asiassa Bileam ei koskaan valehdellut tai sanonut mitään epätosiista asioista. Mutta hän vahingoitti Jumalan kansaa ja teloitettiin myöhemmin israelilaisten toimesta, koska hän antoi Jumalan vihollisille totuudenmukaisia tietoja, joita nämä pystyivät käyttämään Jumalan kansaa vastaan. Bileamin ja israelilaisten tarina kerrotaan 4. Mooseksen kirjan luvuissa 22–24 ja 31:8–16, ja se toistetaan 5. Mooseksen kirjan luvuissa 23:4–5, Joosuan kirjan luvuissa 13:22 ja 24:9–10, Nehemian kirjan luvussa 13:2, Miikan kirjan luvussa 6:5, 2. Pietarin kirjeen luvussa 2:15 ja Juudan kirjeen luvussa 11.

K: Mikä on valkoisen kiven merkitys Ilm. 2:17:ssä?

V: Noina aikoina, kun järjestettiin julkinen tapahtuma, kuten kilpailu tai teatteriesitys, valkoinen kivi toimi pääsylipuksi tapahtumaan. Pieniä valkoisia kiviä käytettiin myös äänestämisessä. Lisäksi sen sijaan, että olisi ollut lippu mennä epäjumalan juhlaan ja syödä epäjumalan ruokaa, oli valkoinen kivi, jolla pääsi syömään piilotettua mannaa. Manna vai epäjumalan ruoka – kumman valitsisit?

K: Mitä tiedämme Thyatira-kaupungista (Rev 2:18 –29)?

V: Maantieteellisesti Thyatira oli strategisesti tärkeä kaupunki Vähä-Aasiassa, Hermus- ja Caicus-jokilaaksoja yhdistävän pääväylän varrella. Se sijaitsi 45 mailia provinssin pääkaupungista Pergamonista itään, ja Pergamonista Laodikeiaan sekä kaikkiin itäisiin provinsseihin matkustettaessa oli kuljettava Thyatiiran kautta. Se sijaitsi 52 mailia Smyrnasta luoteeseen. Thyatira perustettiin vuonna 300 eKr. Syyrian Seleukos I:n toimesta Bithynian rajan tuntumassa rajalinnoitukseksi. Nykyään paikalla sijaitsee turkkilainen Akhisarin kaupunki.

Thyatira siirtyi rauhanomaisesti Rooman hallintaan vuonna 133 eKr. Apostolien tekojen 16:14–15, 40 mukaan purppurakankaiden kauppias nimeltä Lydia, jonka Paavali tapasi Filippissä, oli kotoisin Thyatirasta. Tässä rajalinnoituksessa valmistettiin väriaineita, vaatteita, messinkiä ja keramiikkaa. Se oli erityisen tärkeä villakaupan keskus. On näyttöä siitä, että siellä oli enemmän kauppakillia kuin missään muussa Aasian kaupungissa.

Thyatiran seurakunnalla oli monia samoja vahvuuksia kuin sen naapurikaupungissa Pergamonissa, mutta sen heikkoudet olivat suurempia. Paikallisessa teollisuudessa työskentelemiseksi piti kuulua ammattikuntaan. Nämä ammattikunnat olivat yhdistelmä ammattiliittoa, kansalaisjärjestöä, seurustelukerhoa ja palvontakeskusta (hups!). Jäsenyys ammattikunnissa saattoi olla siellä asuville kristityille kiusaus tehdä kompromisseja. Epäilemättä kristityt kauppiaat joutuivat kamppailemaan päätöksensä kanssa: liittyäkö kiltoihin vai menettääkö uransa. Koska uskovat tiesivät, että epäjumalat eivät todellisuudessa olleet mitään, eikö kristityt voineet vain teeskennellä palvovansa epäjumalia liiketoimintansa edistämiseksi ja voidakseen antaa enemmän rahaa Jumalalle? He tarvitsivat vastauksen tuohon kysymykseen, aivan kuten me tarvitsemme vastauksen kompromisseista nykypäivänä; Jumala antoi vastauksen kirjeessään Tyatiran seurakunnalle.

Vaikka Tyatira sijaitsi Rooman valtakunnan aikoina, uskon, että monet kristityt elävät nykyäänkin Tyatirassa. Tyatiran kristityt eivät voineet välttää maailmaa; kaikki maamatkustajat idästä länteen kulkivat heidän kaupunkinsa läpi. Heitä houkuttelivat maailman rikkaudet ja nautinnot, maailman lupaukset ja tieto sekä maailman vaatimukset ja vainot. Thyatiran kristityt, jotka pitivät seurakuntaa pyhänä turvapaikkanaan, saattoivat pettyä; maailma oli läsnä myös heidän seurakunnassaan. Mitä heidän olisi pitänyt tehdä ja mitä meidän pitäisi tehdä tänään, kun maailma on seurakunnassa? Tarvitsemme vastauksia tähän, ja Jumala antoi ainakin osan näistä vastauksista kirjeessään Thyatiran seurakunnalle.

Saatanalla on kaksi tapaa tunkeutua seurakuntaan: luomalla aukkoja ja laajentamalla olemassa olevia aukkoja. Jos kristityillä ei ole Kristuksen iloa, he avautuvat korvaaville nautinnolle. Jos he eivät kasva Jumalan viisaudessa, he avautuvat mille tahansa niin sanotulle viisaudelle. Jos heillä ei ole Jumalalta tulevaa voimaa, he sortuvat vainoihin, joita jokainen joutuu kohtaamaan. Myös olemassa olevien aukkojen sulkematta jättäminen on vakava asia. Kun sudet ja muut ei-kristityt naamioituvat kristityiksi tai kun syntiset uskovat itse johtavat toisia harhaan, hyvät kristityt naiset ja miehet pysyvät sivussa eivätkä tee mitään. Jos näemme syntiä seurakunnassa, haluamme usein mieluummin sivuuttaa sen. Eikö pastoreiden ja muiden kristittyjen pitäisi sen sijaan puuttua asiaan? Haluamme välittää positiivisuutta ajatuksissamme ja rakkaudessamme, aivan kuten Kristus.

Ehkä meidänkin, kuten Tiatiiran kansan, on saatava uusi näkemys Kristuksesta. Jeesus on yhtä tinkimätön kuin liekehtivä tuli, yhtä vakaa tahdossaan ja rakkaudessaan kuin kiillotettu messinki. Jumala rakastaa meitä liikaa tyytyäkseen elämässämme mihinkään muuhun kuin parhaaseen. Rakastammeko toisia ja seurakuntaa niin vähän, ettemme välitä? Jos uskovat vain näkisivät Kristuksen selkeämmin, maailman nautinnot, tieto ja valta näyttäytyisivät niiltä jäljitelmiltä, joita ne ovat. Katsokaamme Jeesukseen.

K: Oliko Ilm. 2:20:ssä mainitun moraalittoman naisen nimi todella Isebel?

V: Se saattoi olla hänen oikea nimensä tai lempinimensä, mutta todennäköisemmin kyseessä on vertaus tämän naisen pahuuden ja 1. Kuninkaiden kirjan 21. luvussa kuvatun Isebelin välillä.

K: Mitkä ovat Ilm. 2:20:n mukaisia tapoja, joilla kristityt voisivat sallia moraalisia kompromisseja seurakunnassa, vaikka heidän ei pitäisi?

V: On useita tapoja, joilla seurakunta, sen johtajat ja jäsenet mukaan lukien, voivat tehdä syntiä sallimalla kompromisseja. Tässä on muutamia konkreettisia esimerkkejä.

a) Oppikysymyksissä voi olla lahjakas ja sanavalmis pastori ja Jumalan sanan saarnaaja, joka ei usko helvettiin.

b) Moraalisesti seurakunnassa voi olla evankelista, joka saa hyviä tuloksia, mutta on itse sekaantunut seksuaaliseen syntiin.

c) Nuorisoryhmän johtaja voi elää avoliitossa poikaystävänsä kanssa.

d) Voidaan tehdä yhteistyötä muiden järjestöjen kanssa, jotka kutsuvat itseään kirkoiksi, mutta kieltävät kristillisen uskon keskeiset perusopit.

K: Mitkä ovat Ilm. 2:20:n mukaan tapoja, joilla kristityt voivat ja joiden tulisi tehdä kompromisseja seurakunnassa?

V: On hyväksyttävää tehdä kompromisseja toissijaisissa tai vähäpätöisissä asioissa. Seuraavassa on muutamia esimerkkejä seurakunnista tai kristityistä, jotka tekevät yhteistyötä näistä eroista huolimatta.

a) Maan ikä sekä Raamattu ja tiede (tunnustaen, että 1. Mooseksen kirja on kokonaan totta ja Jumalan sana)

b) Uskovien kaste vs. lapsikaste (Eteläiset baptistit ja Amerikan presbyteerinen kirkko)

c) Seurakuntien tulisi yhdistää voimavaransa yhteisen lähetystyölautakunnan ja pyhäkoulujulkaisun hyväksi (eteläiset baptistit vs. Raamatun seurakunnat)

d) Yhteisen jumalanpalveluksen päivä lauantaina vs. sunnuntaina (Seitsemännen päivän baptistit vs. muut)

e) Vanhimmat ja diakonit seurakunnassa vs. diakonit, yksi pastori ja ei muita vanhimpia

f) Onko ihmisillä vapaa tahto vai ei? (John Wesley ja kalvinistiset metodistit)

g) Rypälemehu vs. viini ehtoollisella

h) Naisten päähineet kirkossa

i) Maahanmuuttolait

j) Alkoholin juominen (mutta ei juopuminen)

k) Lasten tulisi aina olla mukana pääjumalanpalveluksessa (lähetysbaptistit vs. eteläiset baptistit)

l) Onko pelastuksen menettäminen mahdollista vai ei (Biblical Methodist, karismaattiset, Lutheran Church Missouri Synod vs. useimmat baptistit ja Presbyterian Church of America)

m) Mekaaniset soittimet kirkossa (Kristuksen kirkko vs. muut)

n) Israelin tukeminen ja yleisesti ottaen suurin osa politiikasta

o) Vain pienet ja suuret seurakunnat; ei megaseurakuntia

p) Ennen ahdistuksen aikaa, ennen vihan aikaa, ahdistuksen keskellä, ahdistuksen jälkeen

q) Ehtoollisen viettäminen kerran kuukaudessa vs. joka viikko (useimmat evankelikaalit vs. nazareenit, anglikaanit)

r) Korvausteologia: Israel ei ole enää Jumalan valittu kansa vs. Israelilla on edelleen paikkansa profetioissakin (liittoteologia vs. dispensationalismi)

s) Kielten puhuminen (karismaattiset vs. ei-karismaattiset)

t) Soitettavan kristillisen musiikin tyyppi ja seurakuntakuorot. Voidaan laulaa vain Raamatun sanoja.

u) Roomalaiskatolisen tai ortodoksisen kirkon apokryfit ovat Raamattua (suurin osa varhaiskristityistä ja anglikaanit vs. karismaattiset ja useimmat protestantit)

v) Kirjoittiko Paavali Heprealaiskirjeen vai ei? (Useimmat varhaiskristityt uskoivat niin.)

w) Ovatko viini ja leipä myös Kristuksen läsnäoloa vai eivät (Missourin synodin luterilainen kirkko vs. baptistit)

x) Jalkojen pesu ja pyhä suudelma nykypäivänä

y) Eri oppitunteja eri luokille vs. yksi ainoa opetussuunnitelma kaikille aikuisille (ja vanhemmille lapsille)

z) Traducianismi vs. sielujen luomiskäsitys

aa) Amillennialismi ja premillennialismi (Amerikan presbyteerinen kirkko vs. useimmat muut)

ab) Paras käytettävä englanninkielinen raamatunkäännös on __________.

ac) Osittainen preterismi vs. futuristinen näkemys Ilmestyskirjasta

ad) Sallitaanko tanssiminen vai ei.

ae) Emme ole täysin yhtä mieltä siitä, missä asioissa voimme tehdä kompromisseja ja missä emme. (huumoria)

K: Viittaako Ilm. 2:27:n lainaus Ps. 2:9:stä Kristukseen vai kristittyihin?

V: Se viittaa ensisijaisesti Kristukseen, ja toissijaisesti Kristus sallii sen soveltamisen kristittyihin. Kristus hallitsee taivaassa, mutta Efesolaiskirjeen 2:6 ja Ilmestyskirjan 3:21 mukaan me istumme Kristuksen kanssa hänen valtaistuimellaan.

K: Mitä tiedämme Sardiksen kaupungista Ilm. 3:1–6:ssa?

V: Maantieteellisesti Sardis sijaitsi Hermus-laaksossa, 2,5 mailia Hermus-joesta etelään ja 1 000 jalkaa korkean Tmolus-vuoren juurella. Se sijaitsi noin 30 mailia Thyatiraa etelään ja 50 mailia Smyrnaa itään.

Kauan ennen Rooman valtakuntaa Sardis oli mahtavan Lydian valtakunnan pääkaupunki. Encyclopaedia Britannican mukaan kimmerialaiset valloittivat Sardisin 7. vuosisadalla, ja persialaiset ja ateenalaiset valloittivat sen 6. vuosisadalla. Sardiksen lydialaiset valloittivat Efesoksen vuonna 560 eKr. Sardis oli erinomainen pääkaupunkipaikka, sillä Tmolus-vuoren korkeat kalliot tekivät sen valloittamisesta äärimmäisen vaikeaa.

Lähes kaikki Johanneksen aikakaudella eläneet tunsivat tarinan siitä, kuinka persialaiset valloittivat Sardiksen. Joidenkin lähteiden mukaan tämä tapahtui vuonna 549 eKr., toisten mukaan vuonna 546 eKr. ja toisten mukaan vuonna 539 eKr. Eräs lydialainen sotilas pudotti vahingossa kypäränsä ja laskeutui persialaisten katsellessa varovasti kapeaa polkua pitkin kallionrinnettä hakemaan sitä takaisin. Yöllä persialaiset käyttivät tätä reittiä kaupungin valloittamiseen. Se oli todellakin tärkeä kypärä! Antiochus Suuri valloitti Sardiksen samalla tavalla vuonna 214 eKr., jälleen yöllä. Kuten Ilmestyskirjan 3:2,3 sanoo, meidän tulisi olla valppaina.

Sardis tuhoutui maanjäristyksessä vuonna 17 jKr, mutta se rakennettiin uudelleen. Wycliffe Bible Dictionaryn sivulla 1525 kerrotaan, että siellä oli suuri, mutta keskeneräinen Artemiksen temppeli. Sen mitat olivat 160 x 300 jalkaa, ja siinä oli 78 pylvästä, joiden korkeus oli 58 jalkaa.

Obadjan kirjan 20. jakeessa oleva viittaus saattaa koskea Sardista, mikä sijoittaisi juutalaisten asuttajien saapumisen Sardisiin jo tuohon aikaan. Kolmannelta vuosisadalta lähtien siellä sijaitsi suurin koskaan löydetty juutalainen synagoga. Anchor Bible Dictionary -teoksen 5. osan sivuilla 982–984 kerrotaan, että kyseessä oli koristeellinen rakennus, jonka mitat olivat 85 x 20 metriä ja johon mahtui jopa 1 000 ihmistä. Siinä lisätään, että tämä kumoo teorian, jonka mukaan juutalaiset olisi ”eristetty ghettoihin” roomalaisissa kaupungeissa. Muut synagogat olivat paljon pienempiä, mutta synagogia oli myös Acmoniassa, Apameiassa, Afrodisiaksessa, Hierapoliksessa, Laodikeassa, Miletoksessa ja Prienessä.

Kristillisenä aikana Melito (toimintakausi 161 jKr.) oli kuuluisa Sardiksen piispa. Persialainen Chosroes II tuhosi Sardiksen vuonna 616 jKr. Kristinusko säilyi Sardiksessa, ja piispat asuivat siellä aina Gregoriuksen (n. 1315–1343 jKr.) aikaan asti.

K: Viittaako Ilm. 3:3:n ilmaisu ”tulen kuin varas” tässä Kristuksen toiseen tulemiseen?

V: Yhden näkemyksen mukaan ei, koska Kristuksen tuleminen ei riipu siitä, kieltäytyykö seurakunta katumasta.

Toinen, erilainen näkemys on, että jos he kieltäytyvät katumasta, he ovat yhtä valmistautumattomia Kristuksen yllättävään paluuseen kuin talon omistaja, kun varas murtautuu hänen taloonsa.

K: Voiko kristitty Ilm. 3:5:n mukaan tulla pyyhkäistyksi pois elämän kirjasta?

V: Tämä jae viittaa kahteen seuraavista kolmesta asiasta, mutta aidot kristityt ovat erimielisiä siitä, mitkä nämä kaksi asiaa ovat.

1. Kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että taivaassa olevat uskovat eivät koskaan lankea eivätkä menetä pelastustaan.

2a. Kristityt, jotka uskovat, ettei pelastusta voi menettää, voivat tulkita tämän yleiseksi lupaukseksi, joka koskee ehdoitta kaikkia todellisia uskovia sekä taivaassa että maan päällä.

2b. Kristityt, jotka uskovat, että pelastuksen voi menettää, voivat tulkita tämän erityiseksi lupaukseksi, sillä tietyille maan päällä oleville uskoville, joita kutsutaan voittajiksi, annetaan lupaus siitä, etteivät he koskaan menetä pelastustaan. Katso lisätietoja Efesolaiskirjeen1:14 ja Heprealaiskirjeen 6:4–10 kohdista.

K: Mitä tiedämme Ilm. 3:7–13:ssa mainitusta Filadelfian kaupungista?

V: Pergamonin kuningas Eumenes II perusti sen 2. vuosisadalla eKr. ja antoi sille nimen Filadelfia (veljellisen rakkauden kaupunki) kunniaksi uskolliselle veljelleen Attalukselle. Se ja Sardis tuhoutuivat maanjäristyksessä vuonna 17 jKr., ja se rakennettiin uudelleen Rooman valtakunnan rahoilla. Kaupunki nimettiin väliaikaisesti uudelleen Neokaisareiaksi keisarin kunniaksi.

K: Miten Jeesus Ilm. 3:8:ssa avaa oven ihmisten edessä?

V: Ainakin kolmella tavalla.

Pelastus: Jeesus avaa meille oven taivaaseen. Hän on sekä portti (Joh. 10:9) että portinvartija (Joh. 10:3). (Sivuhuomautuksena: jos taivaalla olisi kirjaimellinen portinvartija, se olisi Jeesus, ei Pietari.) Ovi hääjuhlaan suljettiin Matteuksen evankeliumin 25:10 kohdassa.

Palvelutyö: Avoin ovi oli vertauskuva palvelutyöstä, kuten Apostolien teot 14:27 ja 1. Korinttolaiskirje 16:9 osoittavat.

Kohta: Kun Johannes siirrettiin näyssä taivaaseen, se tapahtui avoimen oven kautta Ilm. 4:1:ssä.

Toivo ja palauttaminen: Jopa paha paikka kuten Akorin laakso saattoi olla toivon ovi Hoosean kirjassa 2:15.

K: Ilm. 3:12:ssa sanotaan, että kristityt ovat eläviä ihmisiä. Miten kristityt voivat siis olla pylväitä Jumalan temppelissä?

V: Kaikkivaltias Jumala voi halutessaan rakentaa temppelin, joka koostuu elävistä ihmisistä. Jumala tekee niin, kuten 1. Pietarin kirjeen 2:5–6 ja 1. Korinttolaiskirjeen 3:16–17 osoittavat. Tämä on kuitenkin symboli siitä, että pysymme ikuisesti Jumalan luona, ei siitä, että meistä tulisi marmoria.

Voisi arvata, että tästä juontuu ilmaisu ”kirkon pylväs”.

K: Ilm. 3:12; 7:15; 11:1,2,19 (2 kertaa); 14:15,17; 15:5,6,8 (2 kertaa); 16:1,17; 21:22 (ei temppeliä, 2 kertaa); temppeli mainitaan Ilmestyskirjassa 16 kertaa. Mikä on sen merkitys?

V: Sitä ei mainita yhtä usein kuin valtaistuinta, mutta se on merkittävä taustatekijä taivaan keskuksena, ja Ilm. 15:8:ssa se on täynnä Jumalan kirkkautta. Ilmestyskirjassa kohtaus vaihtuu usein valtaistuinsalista temppeliin ja sieltä maan päälle.

K: Mitä tiedämme Laodikeian kaupungista (Rev 3:14 –22)?

V: Nimi ”Laodikeia” on kahden kreikkalaisen sanan yhdistelmä: #2992 – laos – kansa ja #1349 – dike – oikeus, oikeudenmukaisuus. Gaebeleinin Concise Commentary -teoksessa (kirjoittanut Arno C. Gaebelein, 1861–1945) sivulla 1208 hän määrittelee Laodikeian merkityksen olevan ”kansan tuomio tai oikeudet”. Myös KJV Parallel Bible Commentary -teoksessa (Thomas Nelson Publishers, n. 1994) sivulla 2666 mainitaan Laodikeian yhteydessä ”kansan oikeudet”.

Antiokus II rakensi Laodikeian uudelleen vuonna 250 eKr. Hän nimesi sen vaimonsa Laodiken mukaan. Se tuhoutui maanjäristyksessä vuonna 60 jKr., ennen kuin Ilmestyskirja kirjoitettiin.

Laodikealaiset olivat niin varakkaita, että he pystyivät jälleenrakentamaan kaupungin ilman ulkoista valtion apua. Laodikealla oli hedelmällistä maata, ja siellä valmistettiin kiiltäviä mustia villavaatteita sekä silmävoidetta. Valitettavasti sen vesihuolto oli heikko. Toisin kuin läheisessä Hierapoliksessa, jossa oli kuumaa vettä, ja Kolossassa, jossa oli kylmää vettä, Laodikean vesi oli haaleaa, koska se johdettiin putkilla kuumista lähteistä. Moniin näistä viitataan Laodikean seurakunnalle osoitetussa sanomassa Ilmestyskirjan 3:14–22:ssa.

K: Koska Ilm. 3:14:ssä Kristus on ”Jumalan luomakunnan alku”, osoittaako tämä, että Kristus on luotu olento, kuten Jehovan todistajat opettavat?

V: Ei. Tässä käytetty kreikkalainen sana arche on sana, josta englannin kielen etuliite ”arch” on peräisin. Arche tarkoittaa päätä tai hallitsijaa sekä alkua. Sana architect (arkkitehti) on johdettu sanasta arche; tässä merkityksessä Jeesus on koko luomakunnan arkkitehti.

Williams-käännös on tässä kohdassa hyvin selkeä. Siinä sanotaan ”Jumalan luomakunnan alkuperä”, ja alaviitteessä lukee: ”kreik. alku, mutta filosofisessa merkityksessä, eli alkuperä.”

Vaikka koko luomakunta sai alkunsa ja luotiin Kristuksen kautta, tämän kohdan pääajatuksena on, että Kristus oli olemassa ennen luomakuntaa ja että hänellä on valta luomakunnan yli.

K: Mitä Ilm. 3:15–16:ssa tarkoittaa olla hengellisesti haalea?

V: Hengellisesti kuuma oleminen tarkoittaa, että rakastat Jumalaa lämpimästi ja että ihmiset näkevät, kuinka Pyhän Hengen liekki palaa kirkkaasti sinussa. Tällaisia meidän tulisi olla. Hengellisesti kylmä oleminen tarkoittaa, että olet kääntynyt pois Jumalasta tai muuten tullut välinpitämättömäksi ja apaattiseksi Jumalan palvelemisen suhteen. Vaikka tämä on huono asia, ainoa hyvä puoli siinä on se, että henkilö usein tietää olevansa kylmä Jumalaa kohtaan ja saattaa päättää tehdä parannuksen. Hengellisesti haalea oleminen puolestaan tarkoittaa, ettei henkilöllä ole palavaa rakkautta, mutta hän ei myöskään ole täysin välinpitämätön. Tällainen uskovainen ei ole siinä tilassa, jossa Jumala haluaa hänen olevan, mutta on silti riittävän lähellä Jumalaa, ettei hän ehkä näe tarvetta katumukseen.

K: Mitkä ovat Ilm. 3:17:n mukaan kaksi erilaista tapaa olla hengellisesti sokea?

V: Fyysisesti joku voi olla sokea, tai hänellä voi olla heikko näkö eikä hän tajua, kuinka sokea hän on. Ajattele ihmisiä, jotka luulevat voivansa ajaa yöllä, vaikka eivät näe pimeässä hyvin. Hengellisessä mielessä ensimmäinen tapa olla sokea on se, ettei näe, mitä Jumala haluaa, eikä kykene erottamaan oikeaa väärästä. Toinen tapa on luulla näkevänsä, mikä miellyttää Jumalaa ja on oikein, vaikka todellisuudessa ei kykene siihen. Ilmestyskirjan 3:17 mukaan laodikealaiset olivat hengellisesti sokeita molemmilla tavoilla.

K: Miksi Jumala Ilm. 3:19:ssä ja Hepr. 12:5–6:ssa nuhtelee ja kurittaa niitä, joita Hän rakastaa?

V: Jumala kurittaa lapsiaan samalla tavalla kuin hyvät vanhemmat kurittavat lasta, josta he välittävät. He rakastavat lasta liikaa antaakseen tämän kasvaa ilman kuria. Hyville vanhemmille lapsen hyvinvointi, moraalinen luonne ja kehitys ovat tärkeämpiä kuin lapsen lyhytaikainen mukavuus.

K: Mitä yhteistä voimme havaita Ilm. 2–3:ssa seitsemälle seurakunnalle osoitetuissa kirjeissä?

V: Kirjeissä on yleensä osittainen kuvaus siitä, kuka Kristus on, mitä he tekevät hyvin (Laodikeaa lukuun ottamatta) ja missä heidän on parannettava (Filadelfiaa lukuun ottamatta). Lopuksi niissä annetaan heille lupaus, jota he voivat odottaa. Voisi olettaa, että osittainen ratkaisu heidän puutteisiinsa on kääntää katseensa Jeesukseen näillä tietyillä tavoilla ja toivoon, jonka Hän on antanut meille.

K: Ilm. 4:1 on katkos Ilm. 3:een nähden. Miksi luulet, että seurakuntia mainitaan usein 3. luvun loppuun asti, mutta seurakuntaa ei mainita enää lainkaan ennen Ilm. 22:16:ta?

V: Monet tulkitsevat ilmaisun ”tule tänne ylös” tarkoittavan, että seurakunta lähtee maasta ylösnousemuksessa. Voit lukea lisää ylösnousemuksesta 1. Tessalonikalaiskirjeen 4:15–17:stä, Matteuksen evankeliumin 24:36–44:stä ja Markuksen evankeliumin 13:32–37:stä.

K: Ilm. 4:1:n mukaan kaikki 2. ja 3. luvussa kuvatut tapahtumat tapahtuvat maan päällä, ja suurin osa 5. luvun jälkeisistä tapahtumista tapahtuu maan päällä tai vaikuttaa maan päälle. Miksi luulet, että nämä kaksi lukua keskittyvät taivaaseen?

V: Ilmestyskirjassa suuret tapahtumat maan päällä saavat alkunsa taivaassa tapahtuvista, näennäisesti pienistä teoista. Kaikki, mitä maan päällä tapahtuu, on osa Jumalan suunnitelmaa.

K: Kuka istuu valtaistuimella Ilm. 4:2–4:ssä, Isä vai Poika?

V: Se on ehdottomasti Isä, koska Poika otti kirjakäärön Hänen oikeasta kädestään Ilmestyskirjan 5:7:ssä. Se ei ole Karitsa, kun otetaan huomioon Ilmestyskirjan 5:13.

Se, että kyseessä on Isä, ei kuitenkaan osoita, että Jumala olisi ihminen tai olisi syntynyt ihmisestä, toisin kuin 4. Mooseksen kirjan23:19 ja 1. Samuelin kirjan15:29 kohdissa todetaan. Pikemminkin Jumala voi ilmestyä palavana pensasena tai missä tahansa muodossa, jonka Hän haluaa, ja näin Hän ilmestyi Johannekselle tässä näyssä.

Jumalan istuminen valtaistuimella mainitaan myös Ilmestyskirjassa 4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4; 21:5; 1. Kuninkaiden kirjassa 22:19; 2. Aikakirjoissa 18:18; Psalmissa 47:8; Jesajan kirjassa 6:1; Hesekielin kirjassa 1:26–27.

K: Keitä ovat Ilm. 4:4; 11:16 ja 14:3 mainitut 24 vanhinta, jotka istuvat omilla valtaistuimillaan?

V: Jumala ei ole vielä paljastanut heidän henkilöllisyyttään. Asiasta on kolme pääasiallista näkemystä.

(epätodennäköinen) Enkelit: Erityinen enkelien luokka. Heillä on kuitenkin kruunut ja valtaistuimet, eikä enkeleillä ole muualla Raamatussa mainittu kruunuja tai valtaistuimia. The Expositor’s Bible Commentary, osa 12, s. 462, tukee tätä näkemystä.

Yksittäiset henkilöt: Kaksitoista apostolia ja kaksitoista, jotka edustavat Israelin kaksitoista heimoa. Jeesus lupasi opetuslapsilleen, että he istuisivat kaksitoista valtaistuimella (Matteus 19:28). Jaakobin kaksitoista poikaa ja kaksitoista apostolia edustavat nimet ovat Uuden Jerusalemin kaksitoista porttia ja kaksitoista perustusta (Ilmestyskirja 21:12–14).

Ryhmät: Israelin kaksitoista heimoa ja kristityt. Teos 1001 Bible Questions Answered (s. 272) katsoo, että ne edustavat valtaistuimelle asetettua seurakuntaa. Tämän ennakkoilmiönä 1. Aikakirjan 24. luvussa mainitaan 24 vuorotteluryhmää leeviläisessä papistossa. Ei kuitenkaan ole mitään aiempaa esimerkkiä siitä, että kristityt jaettaisiin kahteentoista ryhmään, ja olisi outoa, jos esittäisi tämän symbolina, kun symboli olisi merkityksetön useimmille sitä lukeville uskoville. Ilmestyskirjan 5:9–10:ssä he laulavat laulun, jonka sanat ovat joko ”sinä olet lunastanut meidät Jumalalle” tai ”sinä olet lunastanut ihmiset Jumalalle”.

K: Näkeekö Johannes Ilm. 4:4, 9–10:ssä itsensä tässä näyssä?

V: Jos 24 vanhinta ovat yksilöitä, mikä on todennäköistä, niin kyllä, Johannes näkisi itsensä tässä näyssä.

K: Keitä ovat neljä elävää olentoa Ilm. 4:6–9; 5:14; 14:3; 15:7:ssä?

V: Aitojen kristittyjen keskuudessa on erimielisyyttä näiden salaperäisten ”kerubien luokkaan” kuuluvien enkelien identiteetistä. Kerubeista mainitaan myös Hesekielin kirjassa 10:1–16; 1:5–21;3:12 –14,23. Kerubit ovat joko:

samanlaisia kuin Jesaja 6:n serafit, koska kuvaukset ovat yhdenmukaisia, tai sitten

erilaisia kuin Jesaja 6:n serafit, koska Vanha testamentti käyttää kahta eri sanaa Jesajan kirjassa ja Hesekielin kirjassa.

K: Mitä voimme tehdä paremmin elämässämme Ilm. 4:11:n mukaisesti todistaaksemme, että Jumala on arvoinen?

V: Kun koemme Jumalan, meidänkin tulisi julistaa, että Hän on arvoinen. Voimme tehdä monia asioita.

Voimme muistaa, kenen omistamia olemme. Vaikka me uskovina olemme jo luovuttaneet elämämme Jeesukselle, voimme aamulla herätessämme luovuttaa sen päivän Jumalalle.

Voimme tunnustaa riippuvaisuutemme Jumalasta. Ennen aterioita voimme rukoilla kiittääksemme Jumalaa ruoastamme, pyytää Häntä siunaamaan sen ja rukoilla muiden puolesta.

Voimme välttää kerskailemasta tulevaisuudestamme. Kun meidän on kerrottava jollekin, että sitoudumme johonkin, meidän ei pitäisi sanoa: ”Huomenna teen sen”, vaan pikemminkin: ”Jos Herra tahtoo, teen sen huomenna”, kuten Jaakobin kirjeen 4:15 sanoo.

Voimme välttää kerskailemasta mistään, vaan antaa kunnian Herralle, kuten Paavali osoittaa esimerkillään Galatalaiskirjeen 6:14:ssä.

Voimme pitää muita tärkeämpinä kuin itseämme, kuten Filippiläiskirjeen 2:3–4 sanoo.

Muistakaa, että yksi syy, miksi olemme täällä maan päällä, ei ole pelkästään puhuminen tai tekeminen, vaan yksinkertaisesti loistaminen. Filippiläiskirjeen 2:15b–16a sanoo: ”…Jumalan lapset, jotka olette moitteettomia tässä kierossa ja turmeltuneessa sukupolvessa, jossa te loistatte kuin valot maailmassa, kun julistatte elämän sanaa…”

Mutta emme yritä loistaa omalla valollamme, kuten aurinko; se on Jumalan tehtävä. Me loistamme heijastuneella valolla, kuten kuu, joka valaisee heidän polkuaan, kunnes he näkevät auringon itse.

K: Miten Ilm. 5:1–5:ssä mainittu ”kohtalon kirjakäärö” eroaa Hesekielin kirjakääröstä (Hes. 2:9–3:3)?

V: Molemmat olivat taivaassa olevia surun kirjakääröjä, joissa oli kirjoitusta molemmin puolin. Useimmissa julkisesti myydyissä kirjakääröissä oli kirjoitusta vain sisäpuolella. Mutta jos sanoja oli paljon ja kyseessä oli yksityinen kirjakäärö, kirjoitusta saattoi olla molemmin puolin. Roomalaisessa laissa testamentti oli tyypillisesti kirjakäärö, joka oli sinetöity vähintään viidellä sinetillä. Sinetit saattoi avata vain valtuutettu henkilö.

K: Ilm. 5:2, 5:12, 6:10, 7:2, 7:10, 8:13, 10:3, 11:12, 11:15, 12:10, 14:7, 14:9, 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3–4 (4:1, 14:2, 19:1, 6 viitataan) miksi enkeli puhuu ”kovalla äänellä”?

V: Ilmaisu ”voimakas ääni”, jota käännetään myös ”voimakkaaksi huudoksi”, esiintyy Ilmestyskirjassa 19 kertaa ja viitataan siihen vielä 3 kertaa. Se on tarkoitettu todistajille ja todellakin kaikille kuultavaksi, mukaan lukien taivaassa olevat uskovat, enkelit ja demonit. Se ilmoittaa pohjimmiltaan, mitä on tapahtumassa, ja yleensä myös miksi.

K: Tuleeko Jeesus Ilm. 5:5:n mukaan takaisin leijonana vai karitsana, kuten Ilm. 5:8 mainitsee?

V: Kristuksessa on kaksi puolta: Hänet uhrattiin karitsan tavoin, ja Hän tulee toisen kerran leijonan raivolla. Hänen paluunsa leijonana ei muuta sitä, mitä Hän teki aiemmin, eli että Hänet uhrattiin karitsana (Joh.1:29 ). Sivuhuomautuksena mainittakoon, että Uudessa testamentissa Jeesuksesta puhutaan karitsana vain Johanneksen kirjoituksissa.

K: Mitä luulet seitsemän sarvea ja seitsemän silmää edustavan Ilm. 5:6:ssa?

V: Jumala on kaikkivaltias, ja Hän on kaikkinäkevä ja kaikkitietävä. Seitsemän henkeä ovat seitsenkertainen Pyhä Henki.

K: Onko Ilm. 5:8–13:ssa kyse Kristuksen palvonnasta?

V: Kyllä. Nämä jakeet kuvaavat erinomaisesti Kristuksen palvontaa. Huomaa seuraavaa.

1. He lankesivat karitsan eteen. (5:8)

2. He tekivät tämän yhdessä pyhien rukousten kanssa. (5:8)

3. He ylistivät Karitsaa kelvollisena. (5:9)

4. Sitten enkelit ylistivät Karitsaa kelvolliseksi. (5:12 )

5. Enkelit lauloivat, että Karitsa oli arvoinen saamaan monia asioita, mukaan lukien kunnian, kirkkauden ja ylistyksen. (5:12 )

6. Sitten jokainen elävä olento sanoi sekä Isälle että Karitsalle: ”Olkoon kiitos ja kunnia ja kirkkaus ja voima…” (5:13 ).

7. Neljä elävää olentoa sanoivat ”Aamen” kaikkeen tähän.

8. Lopuksi, kun vanhimmat lankesivat maahan ja palvoivat kohdassa 5:14, he ilmeisesti palvoivat niitä, joita he ylistivät kohdissa 5:8–12.

Tämä on jyrkässä ristiriidassa mormonien apostolin Bruce McConkien kanssa, joka sanoi, että oli väärin palvoa Jeesusta. (McConkie sanoi tämän teoksessaan *Our Relationship with the Lord*, joka on Brigham Youngin yliopistossa pidetty puhe.) Tämä on myös jyrkässä ristiriidassa Jehovan in todistajien kanssa, jotka uskovat, että Jeesusta voi ”kunnioittaa, vähän niin kuin monet ihmiset vannovat uskollisuutta maansa lipulle”, mutta ei palvoa Häntä.

K: Mitä Ilm. 5:8; 14:1–2; 15:2 kertovat instrumentaalimusiikin käytöstä Jumalan palvonnassa?

V: Koska Vanhan testamentin aikana sekä taivaassa käytettiin mekaanisia soittimia Jumalan palvontaan, Jumalan palvominen musiikin avulla on hyväksyttävää ja Hänelle mieluista.

Kristuksen kirkko näkee asian kuitenkin toisin. Kristuksen kirkon esitteessä Instrumentaalimusiikki palvonnassa (s. 25–26) tunnustetaan, että musiikki on sallittua kotona, ja vaikka viittaukset harppuihin otettaisiin kirjaimellisesti, ”se, mitä Jumala määrää taivaassa, on yksi asia; se, mitä Hän sallii seurakunnalle, on toinen asia.”

Yritetäänpä seurata tämän logiikan johdonmukaisuutta tässä yhteydessä. Vaikka Jumala nautti instrumentaalimusiikista Vanhan testamentin aikoina, Hän ei pidä siitä nykyään maanpäällisessä palvonnassa. Mutta Jumala ei ole koskaan kertonut meille Uudessa testamentissa, että tämä olisi muuttunut. Vaikka Jumala saattaa nykyään pitää instrumentaalimusiikista taivaassa, Hän ei pidä siitä nykyään maanpäällisessä palvonnassa. Vaikka instrumentaalimusiikin kuunteleminen on nykyään maan päällä hyväksyttävää (jos se on tervehenkistä), se ei ole hyväksyttävää palvonnassa.

Voin kuvitella, kuinka Kristuksen kirkon vanhempi sanoo teini-ikäiselle lapselleen: ”Voit kuunnella noita kristillisiä CD-levyjä, jos haluat, mutta kun kuuntelet niitä, sydämessäsi ei parasta olla minkäänlaista Jumalan palvontaa.”

K: Mitä merkitystä uudella laululla on Ilm. 5:9:ssä, Ps. 33:3:ssa, 40:3:ssa, 96:1:ssä, 98:1:ssä, 144:9:ssä, 149:1:ssä sekä Jes. 42:10:ssä?

V: Jumala antaa meille uuden laulun Psalmin 40:3:ssa. Vanhat laulutkin olivat hyviä, mutta Jumala halusi myös ylistystä uusilla tavoilla, joilla emme ole aiemmin ylistäneet Häntä. Käytätkö puolisosi syntymäpäivänä samaa syntymäpäiväkorttia joka vuosi, vai annatko joka vuosi uuden kortin? Jumala puhuu myös uusien asioiden tekemisestä Jesajan kirjassa 43:18–19.

K: Miten olemme Ilm. 5:10:n mukaan kuninkaita ja pappeja?

V: Emme ole varmoja, mutta ”kuninkaat”-osalla voi olla kaksi täyttymystä. Me hallitsemme Kristuksen kanssa tuhatvuotisen valtakunnan aikana Ilmestyskirjan 20:4 mukaan. On mahdollista, että Jumalalla on jonkinlainen hallitus myös sen jälkeen uudessa taivaassa ja uudella maalla. Olemme pappeja, jotka palvelevat Jumalaa ennen tuhatvuotista valtakuntaa, sen aikana ja sen jälkeen.

K: Mitä Ilm. 5:12:n mukaan meidän tulisi antaa Jumalalle?

V: Jumalalla on jo valta universumin ja seurakunnan yli. Meidän tulisi antaa Jumalalle valta elämämme yli.

Jumala omistaa karjan tuhannella kukkulalla (Psalmi 50:10), joten anna Jumalalle kaikki rikkautesi.

Jumala on kaikkitietävä, joten uhraa Jumalalle mielesi.

Jumala on kaikkivaltias, joten uhraa Jumalalle kaikki voimasi.

Jumala on kunnioituksen arvoinen, joten eläkää elämääänne Häntä kunnioittaen.

Jumala on kunniakas, joten eläkää elämääsi Häntä kunnioittaen.

Jumala on siunannut meitä niin paljon, joten eläkää elämääsi siunauksena ja ylistyksenä Hänelle.

K: Miksi jokainen kieli ylistää Jumalaa Ilm. 5:13:ssa ja Fil. 2:10–11:ssa?

V: Kyse ei näytä olevan pakottamisesta, vaan siitä, että kun jopa kadotetut näkevät Jumalan kauneuden ja oikeudenmukaisuuden, hekin ylistävät Häntä.

K: Ovatko neljä ratsumiestä jo tulleet Ilm. 6:1–8:ssa?

V: Luultavasti eivät. Asiat, joita he edustavat (valloitus, sota, nälänhätä ja kuolema/rutto), ovat olleet olemassa jo ennen Johanneksen syntymää. Ilmestyskirjan 6:1–8 neljää ratsumiestä koskeva profetia ei kuitenkaan todennäköisesti ole vielä täyttynyt, koska nämä asiat eivät ole ilmenneet niin suuressa mittakaavassa oikeassa järjestyksessä, ellei sitten lasketa vuotta 1415 valloituksen, vuotta 1914 sodan, vuotta 1917 nälänhädän ja vuotta 1918 ruttoa edustaviksi.

K: Onko Ilm. 6:1:ssä valkoisella hevosella ratsastava Jeesus Kristus vai joku paha, kuten Antikristus?

V: Se ei ole Jeesus Kristus. Vaikka Jeesuskin saapuu valkoisella hevosella, tämä ei ole Jeesus, sillä Jeesuksella ei ole jousia (eikä tyhjää jousia), Jeesusta ei kuvata henkilönä, joka ”ratsasti ulos voittamaan ja valloittamaan”, eikä Jeesusta rinnasteta sotaan, nälänhätään ja ruttoon. Tämän ratsumiehen identiteetti ja samankaltaisuus Kristuksen kanssa saattavat liittyä Matteuksen evankeliumin 24:23 kohtaan, jossa sanotaan, että monia Kristuksen huijareita tulee. Roomalaiset olivat suuri imperiumi, mutta he eivät olleet erityisen tunnettuja jousistaan. Iranin parthialaiset käyttivät jousia paljon, ja he olivat todellinen uhka Rooman valtakunnalle. Myöhempiä imperiumeja olivat hunnit, bysanttilaiset, muslimit, frankit, mongolit, Tamerlani, britit, Napoleon, natsit, kommunistit ja amerikkalaiset. Hunnit ja mongolit olivat erityisen tunnettuja jousien käytöstä, vaikka jousi tässä saattaakin olla vertauskuva sotaisalle aseelle. Nuolia ei mainita, joten kyseessä voi olla taistelu tai taistelun uhka.

K: Mikä on Ilm. 6:8:ssa neljännen (kalpean) hevosen tarkka väri?

V: Kreikkalaiset eivät käyttäneet samoja värikuvauksia kuin me. Guy Deutscherin teoksen *Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages* mukaan kreikkalaiset kuvasivat värejä eri tavalla kuin me. He sanoivat usein asioiden olevan mustia tai valkoisia, ja he kuvailivat merta ”viininpimeäksi”. Kreikkalaisilla ei ollut sanaa siniselle. Kreikkalaista sanaa chloros, jota yleensä käännetään ”vihreäksi”, käytettiin kreikkalaisten keskuudessa myös hunajan ja ihmisten kasvojen kuvaamiseen. Kun otetaan huomioon sanan laaja merkityskirjo, tämän sanan paras englanninkielinen käännös on luultavasti ”vaalea”.

K: Kuinka monta kristittyjen vainoa on ollut Ilm. 6:9–11:n mukaan?

V: Seuraavassa on osittainen luettelo kristittyjen vainoista ja tuhansista surmatuista:

Mitä tulee kristittyjen harjoittamaan vainoon, en ole lukenut, että esinikeneiset kristityt olisivat vainonneet ketään muuta. Rooman valtakunta teloitti harhaoppisen Priscillianuksen vuonna 385 jKr. Kirkon kirjoittajat Ambrosius, Leo ja Johannes Krysostomos vastustivat harhaoppisten teloittamista. Valitettavasti Augustinus kannatti harhaoppisten kiduttamista ja teloittamista.

K: Mitä suuria maanjäristyksiä on tapahtunut Ilm. 6:12:n mukaan?

V: Ilmestyskirjassa mainitut maanjäristykset ja pimeys eivät ole vielä tapahtuneet. Tässä on joitakin maanjäristyksiä, jotka ovat tapahtuneet.

1201 Maanjäristys nykyisen Syyrian alueella, 1 000 000 kuollutta

23.–24.1.1556 Maanjäristys Shanxissa, Kiinassa 830 000 kuollutta, luokka XI

1883 Maanjäristys Jaavan lähellä, Indonesiassa 100 000 kuollutta

1883 Krakatau purkautui. 12 neliömailia (31 neliökilometriä) maata nousi ilmakehään. Ääni kuultiin 3 000 mailin (4 800 km) päässä. Kesätön vuosi Englannissa ja Amerikassa oli 1816, Tamboran purkauksen jälkeen.

K: Teoksessa ”Rev 6:12 –14” kysytään, kuinka tällaisia asioita voi tapahtua aurinkokunnassamme?

V: Kaikkivaltias Jumala voi muuttaa tai kumota luonnonlakia milloin ja miten Hän haluaa. Tiedätkö, joillekin ihmisille on hyvin vaikeaa hyväksyä ajatusta siitä, että luonnonlaki voidaan kumota. Esimerkiksi kun Wrightin veljekset tekivät kokeilujaan, monet ihmiset olivat niin varmoja siitä, että ”ihminen ei voi lentää”, että heidän rajoittunut näkemyksensä luonnonlaista, joka koski ilmaa raskaampia esineitä, esti heitä uskomasta lentokoneisiin. Wrightin veljesten saavutukset olivat merkittäviä paitsi sen vuoksi, mitä he tekivät, myös sen kulttuurisen ilmapiirin vuoksi, jossa luonnonlakien oletettiin olevan ”varmoja”.

K: Mikä on myöhäisten viikunoiden merkitys Ilm. 6:13:ssa?

V: Vihreät viikunat ilmestyvät talvella, jolloin ne puhaltuvat helposti puista, koska puissa ei ole lehtiä.

K: Miltä tuntuisi, jos jokainen saari siirtyisi paikaltaan (Ilm. 6:14)?

V: Suuri tsunami, joka iski Indonesiaan ja ulottui jopa Madagaskarille asti, johtui siitä, että Malesian niemimaa siirtyi yhteensä 10 jalkaa. Vuonna 1883 kaksi kolmasosaa Krakataun saaresta katosi tulivuorenpurkauksen aikana.

K: Onko Jeesuksella, Jumalan Karitsalla, Ilm. 6:16:ssa vihaa?

V: Kyllä, Jeesuksella on sekä vihaa että armoa. Roomalaiskirjeen11:22 kohdassa kehotetaan ottamaan huomioon sekä Jumalan hyvyys että ankaruus.

K: Miksi Ihmiset haluaisivat Ilm. 6:16:n mukaan olla vuorten alla vihan päivänä?

V: Tämä ei olisi järkevää, jos maanjäristys olisi heidän suurin pelkonsa. Ilmeisesti heidän suurin pelkonsa liittyi maanpinnan yläpuolella tapahtuviin asioihin, kuten ydinräjähdyksiin, auringon säteilyyn tai asteroidiin tai komeettaan.

Muuten, mikä merkittävä tapahtuma sattui 19. heinäkuuta 2019? Itse asiassa ei mitään, ja kiitos Jumalalle siitä. Asteroidi nimeltä 2019 OK, joka liikkui 15 mailia sekunnissa, tuli 45 000 mailin päähän maasta. Jos se olisi osunut, sen voima olisi ollut noin 30 kertaa suurempi kuin Hiroshiman pommin, ja se olisi voinut tuhota kokonaisen kaupungin. Tutkijoiden mukaan todennäköisyys sille, että suuren pyramidin kokoinen asteroidi osuisi Maahan 6. toukokuuta 2022, oli 1:3800. 13. huhtikuuta 2029 asteroidi nimeltä Apophis ohittaa Maan 19 000 mailin etäisyydeltä. Se on 1 100 jalkaa leveä. Kymmenen vuotta sitten ei ollut varmuutta siitä, osuuko se maahan vai ei, mutta tutkijat ovat nyt varmoja, ettei se osu. Kuitenkin 30. kesäkuuta 1908 tapahtui ”Tunguskan tapahtuma”. Ilmeisesti pieni meteoriitti osui Siperiaan ja kaatoi puita 830 neliömailin alueella. Iskun voima vastasi 10–15 megatonnia TNT:tä.

K: Ilm. 7:1:ssä mainitut neljä enkeliä maan neljällä kulmalla viittaavatko ne siihen, että maalla on neljä kulmaa?

V: Ei. Nämä viittaavat neljään enkeliin, jotka seisovat neljällä ilmansuunnalla. Nämä ovat ehkä samoja kuin ”neljä tuulta” Jeremian kirjassa 49:36, jotka puhaltivat Elamia vastaan, ja neljä vaunua Sakarjan kirjassa 6:1–8.

K: Keitä ovat Ilm. 7:1–8 ja Ilm. 14:1–4 mainitut 144 000?

V: Heidän sanotaan olevan 144 000 juutalaista/israelilaista miestä, jotka ovat peräisin jokaisesta kahdestatoista heimosta, Danin heimoa lukuun ottamatta. Vaikka monet nykypäivän juutalaiset eivät seuraa Kristusta, Sakarjan kirjan 12:10–14 osoittaa, että tulevaisuudessa tulee aika, jolloin juutalaiset surevat sitä, jonka he lävistivät (Kristusta). Roomalaiskirjeen 11:25–28 osoittaa, että lopulta monet juutalaisista kääntyvät Kristuksen puoleen. Jotkut yrittävät tulkita suurimman osan Ilmestyskirjan sisällöstä allegorisesti, mikä tekisi suuresta osasta Ilmestyskirjan 7. ja 14. lukua merkityksetöntä.

Tämä ei kuitenkaan tue sitä väärää ja äärimmäistä näkemystä, että kaikki juutalaiset pääsevät taivaaseen riippumatta siitä, hylkäävätkö he Kristuksen vai eivät. Jeesus sanoi Johanneksen evankeliumin 8:24:ssä hyvin uskonnollisille fariseuksille, että jos he eivät uskoisi Jeesuksen olevan Messias, he todellakin kuolisivat synneissään. Muita jakeita, jotka osoittavat, että sekä juutalaiset että ei-juutalaiset tarvitsevat Jeesusta, ovat Apostolien teot 3:19–20; Matteuksen evankeliumi 23:29–33; Johanneksen evankeliumi 10:7–8, 14–16. Todisteeksi siitä, että Jumala ei ole hylännyt juutalaisia Jeesuksen tulon jälkeen, Paavali esittää ”todisteena” sen tosiasian, että hän itse tuli uskomaan Kristukseen (Roomalaiskirje 11:1).

Katso lisätietoja neljästä edellisestä kysymyksestä.

K: Voisiko Ilm. 7:1–8 ja Ilm. 14:1–4 mainittu 144 000 olla symboli kristityistä yleensä?

V: Ei, he ovat tulkintaperiaatteen perusteella selvästi juutalaisia uskovia. Jos jokin Raamatun tulkinta tekee joistakin Jumalan arvokkaista jakeista arvottomia ja parhaimmillaan lukemisen arvoisia tai pahimmillaan harhaanjohtavia, silloin sinulla ei ehkä ole paras mahdollinen tulkinta – ehkä. Jos sanotaan, että kyseessä ovat kaikki uskovat, se tekee tosiasiasta, että he ovat miehiä, arvottoman tai harhaanjohtavan. Se, että nämä heimot mainitaan nimenomaisesti ja että kustakin heimosta on 12 000, tarkoittaisi, että Jumala johtaisi ihmisiä harhaan osoittamalla, että 12 000 oli peräisin tietystä heimosta, vaikka se ei olisi totta. Lisäksi kirkkoa ei kutsuttu ”Israeliksi” ennen vuotta 160 jKr.

Luultavasti se yksityiskohta, että he ovat juutalaisia miehiä, 12 000 kustakin tietystä heimosta, on Jumalan tahallaan sinne sijoittama osoittaakseen meille, että kyse on kirjaimellisesta merkityksestä eikä vain symbolisesta esityksestä kristityistä.

K: Koska Ilm. 7:2–4:ssä enkeli nousee idästä, ennustaako tämä, että pastori Moon tulee idästä, kuten hän sanoo teoksessaan ”Jumalallinen periaate” s. 519–520 (5. painos, 1977)?

V: Ilmestyskirjan 7:2–4 sanoo:

a) Enkeli, ei Messias (enkeleitä ei tule palvoa Ilmestyskirjan 22:8–9 ja Kolossalaiskirjeen 2:18 mukaan).

b) Kyse on itään päin, ei itäisestä maasta tai kaupungista.

Lisäksi se on sama Jeesus Apostolien tekojen 1:11 mukaan, ja Jeesus palaa samalla tavalla kuin Hän tuli. Yhdistymiskirkko yrittää tehdä eron palaavan ”Kristuksen” ja kuolleen ”Jeesuksen” välillä. Filippiläiskirjeen 2:10–11 mukaan jokainen polvi kuitenkin taipuu Jeesuksen edessä.

K: Mitä tarkalleen ottaen 144 000 uskovan sinetti teki Ilm. 7:3:ssa?

V: Sinettiä tarkoittava sana ”taw” oli todennäköisesti muodoltaan samanlainen kuin pieni t-kirjain. Kristityt ovat käyttäneet ristinmerkkiä jo varhaisimmista ajoista lähtien. Sinetillä saattoi olla kolme ulottuvuutta.

1) Sinetti oli omistajuuden merkki, joka osoitti, että nämä 144 000 miestä kuuluvat Jumalalle ja että he kuuluvat Jumalalle erityisellä tavalla. Katso myös Ilmestyskirja 14:3–4 ja Hesekielin kirja 9:4–7.

2) Pedolla oli oma sinettinsä, ehkä tämän sinetin väärennös, numero 666 Ilmestyskirjan 14:9:ssä.

3) Sinetti antoi heille ehdottomasti suojan Jumalan vihan ja helvetistä tulleiden demonisten heinäsirkkojen edessä, kuten Ilmestyskirjan 9:4 kertoo. Sinetti saattoi suojella heitä fyysisesti, esimerkiksi säteilyn tai jonkin muun keinon avulla. Toisaalta sinetti saattoi olla pelkkä merkki, ja heinäsirkat tiesivät, ettei heitä kannattanut vahingoittaa, koska rangaistus olisi ollut erittäin ankara.

K: Oliko Jumalan sinetti Ilm. 7:3:ssa vain 144 000:lla, vai annettiinko se myöhemmin myös niille, jotka uskoivat ja tottelivat heidän sanomaansa?

V: Ilmestyskirjan 7:3 mukaan sinetti oli 144 000:lla. Koska helvetistä tulleet heinäsirkat kuitenkin vahingoittavat kaikkia, joilla ei ole Jumalan sinettiä, on mahdollista, että suojasinetti annettiin myös muille, uusille uskoville. Ilmestyskirjan 14:3–4 mainitsee myös, että sinetöidyt ovat maasta lunastetut, joiden määrä oletettavasti on suurempi kuin 144 000.

K: Voisiko Ilm. 7:3–8 ja Ilm. 14:1–5:ssä mainittu 144 000 olla valikoitu uskovien ryhmä, kuten Jehovan todistajat opettavat (Reasoning From Scriptures, 1989, s. 76)?

V: 144 000:n sanotaan olevan miehiä (ei naisia) Israelin kahdestatoista heimosta. Vaikka näissä jakeissa ei käytetä sanaa ”miehet”, kyse on selvästi miehistä, sillä Ilmestyskirjan 14:4:ssä sanotaan, että he ”eivät ole saastuneet naisten kanssa”. Miksi jokaisen mainitun heimon kuvaamiseen käytettäisiin niin paljon tilaa, jos tämä olisi paitsi merkityksetöntä myös harhaanjohtavaa?

Taivas on kaikille, jotka uskovat Jeesukseen, kuten Efesolaiskirjeessä2:19 ; Filippiläiskirjeessä3:20 ; Kolossalaiskirjeessä 3:1; ja Heprealaiskirjeessä 3:1 todetaan;12:22 .

Teoksessa The Complete Book of Bible Answers, s. 60–61, lisätään: ”Entäpä Vartiotornin [JW] väite, että Ilmestyskirjan 7. luvussa mainitut heimot eivät voi olla kirjaimellisia Israelin heimoja? Ensinnäkin on huomautettava, että jo se tosiasia, että tietyt heimot mainitaan yhdessä niiden tarkkojen lukumäärien kanssa, poistaa kaiken mahdollisuuden siitä, että kyseessä olisi kielikuva. Missään muualla Raamatussa viittaus Israelin kahteentoista heimoon ei tarkoita mitään muuta kuin Israelin kahteentoista heimoa.” Vaikka sanaa ”heimot” käytetään Raamatussa usein, sitä ei koskaan käytetä muuhun kuin kirjaimellisiin heimoihin.

Jotkut ovat sitä mieltä, että luku 144 000 viittaa kaikkiin kristittyihin, mutta tämä on virheellinen käsitys. Jos 12 000 olisi vain symbolinen luku, myös niiden summan, 144 000, pitäisi olla symbolinen luku. Jos näin olisi, mitä ihmeessä 144 000 sitten symboloi? (Useimmat tuntemani Jehovan todistajat ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että 144 000 on kirjaimellinen luku.)

K: Miksi Danin heimo puuttui Ilm. 7:5–8:sta?

V: Raamattu ei kerro syytä, mutta monet ajattelevat, että se johtui siitä, että Danin heimo oli ensimmäinen, joka ryhtyi harjoittamaan epäjumalanpalvontaa; heistä tuli täysin epäjumalanpalvojia, ja heidät tuhottiin suurelta osin. Jotkut spekuloivat, että koska Jeremia4:15 mainitsee Danin (samoin kuin Efraimin) viitatessaan Jerusalemin tuhoon, näitä heimoja ei mainita.

Jotkut, jo Irenaeus (182–188 jKr.) teoksessaan *Irenaeus Against Heresies*, kirja 5, luku 32.2, s. 559, ja hänen oppilaansa Hippolytus (222–235/6 jKr.) teoksessaan ”Traktaatti Kristuksesta ja Antikristuksesta”, luvut 14–15, s. 207, ovat spekuloineet, että Jeremian kirjan 8:16 ja 5. Mooseksen kirjan 33:22 kohdat viittaavat siihen, että Antikristus tulisi Danin heimosta. Dan mainitaan kuitenkin tuhatvuotisen valtakunnan aikana tapahtuvassa maanjaossa Hesekielin kirjassa 48:2.

Viimeinen mahdollisuus on, että Danin heimo, mutta ei mikään muu heimo, oli kuollut sukupuuttoon.

K: Miksi Ilm. 7:6–8:ssa Efraimin heimo puuttui ja sen sijaan mainittiin Joosef?

V: Efraim oli sekaantunut pakanalliseen jumalanpalvontaan (Tuomarien kirja 17 ja Hoosean kirja 4:17). Siksi mainittiin Joosef eikä heimoa, joka oli synonyymi Samarialle.

K: Miksi Ilm. 7:7:ssä mainittiin Leevin heimo, vaikka leeviläisillä ei ollut maata?

V: Heidän sisällyttämisensä tarkoittaa, ettei kyseessä ollut pelkästään maan mukaan laadittu luettelo. Ehkä syynä oli se, että heidän roolinsa pappeina ja leeviläisinä päättyi Kristuksen tultua.

K: Keitä on Ilm. 7:9–17:ssä mainittu suuri joukko?

V: Nämä ovat muita uskovia 144 000:n lisäksi. Ilmestyskirjan 7:14 mukaan suuri joukko koostuu niistä, jotka ovat tulleet ulos suuresta ahdistuksesta. Ilmaisu ”pesivät vaatteensa ja valkaisivat ne Karitsan veressä” viittaa uskoviin, jotka on surmattu marttyyreina uskonsa vuoksi.

Neron vainoissa surmatut kristityt olivat suuri joukko Rooman Klemensin ja roomalaisen historioitsijan Tacituksen mukaan. On tärkeää huomata, että Ilmestyskirjan 7:9:ssä suuri joukko seisoo Jumalan valtaistuimen edessä. Lisäksi Ilmestyskirjan 19:1 sanoo selvästi, että he ovat ”taivaassa”, toisin kuin Vartiotorni opettaa (Vartiotorni-lehti 1.2.1982, s. 26). Vartiotorni-lehdessä 1.3.1985, s. 14, käsitellään myös Jehovan todistajien näkemystä suuresta joukosta.

K: Miksi luulet, että Ilm. 8:1:ssä oli puolen tunnin hiljaisuus?

V: Laulaminen taivaassa loppui kokonaan puoleksi tunniksi, eikä Raamattu kerro syytä siihen. Ihmiset ovat kuitenkin esittäneet viisi teoriaa. Kehittääksemme arvostelukykyämme käymme ensin läpi neljä teoriaa, jotka eivät ole oikea vastaus, ja sitten viidennen, joka on todennäköinen vastaus.

1. Ei oikea vastaus: tuhatvuotisen valtakunnan alku. Tässä hiljaisuus vallitsee vain taivaassa, ei maan päällä. Tällöin seitsemäs sinetti olisi miellyttävä siunaus, tuhatvuotinen valtakunta, eikä surun aihe, kuten muut kuusi sinettiä.

2. Ei oikea vastaus: lyhyt tauko tuomion antamisessa. Kuten ensimmäisessä tulkinnassa, tämä merkitsisi, että seitsemäs sinetti alkaisi miellyttävänä siunauksena.

3. Ei oikea vastaus: tauko Johannekselle annetussa ilmestyksessä. Tässä ei kuitenkaan sanota, että oli hiljaisuus puolen tunnin ajan, vaan että taivaassa oli hiljaisuus puolen tunnin ajan. Tämän näkemyksen mukaan puolen tunnin hiljaisuus olisi käytännössä merkityksetön.

4. Ei oikea vastaus: tauko, jotta Jumalan kansan rukoukset ehtisivät valtaistuimelle. Papilta kesti noin puoli tuntia suorittaa suitsutusuhri. Rukoukset olivat kuitenkin jo nousseet valtaistuimelle ennen tätä.

5. Vastaus: Dramaattinen tauko ennen tulevia kauhistuttavia tuomioita. Se on hiljaista kunnioitusta, vähän kuin kansan hiljaisuus, kun Herra on pyhässä temppelissään Habakuk 2:20:ssä, ennen Habakuk 3:3–16:ssa mainittuja tuomioita. Sefanja 1:7 puhuu myös hiljaisuudesta juuri ennen Herran päivää ja Sefanja 1:8, 15–18:ssa mainittuja tuomioita. Sakarja 2:13 sanoo myös, että kaiken lihan tulee olla hiljaa, kun Jumala herää.

Ilmestyskirjan tutkiminen tuntuu kuin kahlaisi meressä. Voit kävellä rannalla vedessä 15 tai 20 jalkaa ja päätellä, että koko meri on melko tasaista ja matalaa. Sitten se alkaa syventyä kiihtyvällä vauhdilla, kunnes törmäät jyrkänteen reunaan. Ilmestyskirja alkoi upealla kuvalla, sitten se käsitteli melko tuttuja seurakuntien olosuhteita ja syventyi vähitellen yhä syvemmälle, mutta silti siinä kuvattiin onnettomuuksia, joihin voimme samaistua, koska olemme jo nähneet vastaavia asioita, vaikkakin rajoitetummassa mittakaavassa. Seitsemännessä luvussa se alkoi syventyä, ja puolen tunnin viive on melkein tauko ennen jyrkän syvennyksen alkamista. Tästä eteenpäin tapahtuu asioita, jotka eivät ole lainkaan samanlaisia kuin mitä ihmiskunta on tähän mennessä nähnyt. Joten tämä on viimeinen tilaisuutemme hengittää syvään, ennen kuin sukelamme syvälle.

K: Onko Ilm. 8:3:ssa mainittu enkeli todella Jeesus?

V: Mikään ei viittaa siihen. Taivaassa oli monia enkeleitä, jotka tekevät erilaisia tehtäviä, eikä ole perusteltua syytä väittää, että kyseessä olisi Jeesus.

K: Miksi Ilm. 8:5 ja 6:9–11:ssä pyhien rukoukset palaavat maan päälle Jumalan vihan muodossa?

V: He eivät rukoile pelkästään vihan vuoksi, vaan he rukoilevat jumalallista oikeudenmukaisuutta, ja Jumalan viha toteuttaa sen.

K: Mikä voisi Ilm. 8:7:n mukaan aiheuttaa sen, että kolmasosa maan kasvillisuudesta palaa poroksi?

V: Luonnossa se voisi johtua yhdestä tai useammasta meteoriitista, tai ihmisten aiheuttamasta riittävän suuresta ydinräjähdyksestä. Tai se voisi olla jotain yliluonnollista, jolla ei ole lainkaan luonnollista selitystä.

K: Mikä voisi olla Ilm. 8:8–9:ssä mainittu suuri liekehtivä vuori?

V: Luonnossa se voisi johtua yhdestä tai useammasta meteoriitista, tai ihmisten aiheuttamista riittävän suurista ydinräjähdyksistä. Ydinräjähdys luo sienipilven, jonka alaosa on kapeampi ja yläosa paisuu. Muistakaa, että Johannes vain kirjasi ylös sen, mitä hän näki ja kuuli, ja kuvaili sitä kielellä, jota hän ymmärsi. Tai se voisi olla jotain yliluonnollista, ilman minkäänlaisia luonnollisia syitä. Merien muuttuminen vereksi voisi tarkoittaa kirjaimellisesti verta, tai todennäköisemmin se on ulkonäköä kuvaavaa kieltä.

K: Mitä me ylipäätään tiedämme koiruohoista Ilm. 8:10–11:ssa?

V: Koiruoho oli erittäin katkera, kauhean makuinen yrtti, jota oli hyvä niellä suoliston loisten poistamiseksi. Koiruohosta valmistetaan alkoholijuomaa, jota kutsutaan absintiksi. Se on yksi harvoista alkoholijuomista, jotka olivat kiellettyjä Yhdysvalloissa vuoteen 2007 asti. Se kiellettiin, koska ajateltiin, että sen jatkuva nauttiminen johtaa mielisairauteen. Koiruoho mainitaan 5. Mooseksen kirjassa 29:18; Sananlaskuissa 5:4; Jeremian kirjassa 9:15; 23:15; Valitusvirsissä 3:15,19; ja Aamoksen kirjassa 5:7.

K: Miksi Ilm. 8:10–11:ssä liekehtivää tähteä kutsutaan koiruohoiksi ja miten se voisi myrkyttää vedet?

V: Emme tiedä, mikä tuo tähti oli – oliko se meteoriitti, radioaktiivinen ohjus vai auringosta lähtöisin oleva purkaus, jota kutsutaan aurinkopurkaukseksi.

Tärkeintä aurinkopurkauksissa on: älä ole niiden edessä. Suurin tiedossamme oleva aurinkopurkaus tapahtui maanantaina 2. huhtikuuta 2001 kello 15.51 keskiaikaa. Se EI suuntautunut kohti maata, mutta se kulki 4,5 miljoonaa mailia (7,2 miljoonaa km) tunnissa, ja kesti vain noin 21 tuntia saavuttaa 93 miljoonaa mailia. in toiseksi suurin auringonpurkaus, tapahtui 6. maaliskuuta 1989 ja häiritsi joitakin sähköverkkoja Kanadassa. Tämä tapahtui huolimatta siitä, että purkaus ei osunut Maahan ja että Maata suojaa magneettikenttämme.

Kuinka todennäköistä on, että aurinkopurkaus osuu Maahan? Maan säde on 3 959 mailia, ja se on noin 93 miljoonaa mailia Auringosta. Jos aurinkoplasman purkaus lähtisi Auringosta, avaruutta on niin paljon, että todennäköisyys sille, että se osuisi sattumalta koko Maahan tai osaan siitä, on vain 1,4 × 10⁻⁸. Se on 0,000000014. Joten ei ole mitään syytä huoleen – paitsi Jumalan sana. Jumala sanoo, että jokin, olipa se sitten auringonpurkaus tai ei, osuu maahan, mutta todennäköisyyslaskelmat osoittavat, että se ei todellakaan tapahdu sattumanvaraisesti.

K: Miten taivaankappaleet voivat Ilm. 8:12:n mukaan antaa vain kaksi kolmasosaa valostaan?

V: Yksinkertaisin selitys on, että kolmasosa valosta on pölyn tai tuhkan peitossa.

Jotkut kristilliset kommentaattorit ovat menneet liian pitkälle symbolisten merkitysten tulkinnassa. Jotkut sanoivat, että kyseessä oli totuuden valon poistuminen (Lee, Scott, Kiddle), kuten islamin hengellinen pimeys (Lee) tai länsimaiden hallitusten kaatuminen (Scott). Tämä perustuu teokseen *Revelation 8–22: An Exegetical Commentary*, s. 23. Tämä huolimatta siitä, että keskiajalla suurempi osa maailmasta uskoi Kristuksen olevan Jumala kuin silloin, kun Ilmestyskirja kirjoitettiin. Joten heidän logiikkansa mukaan auringon ja kuun olisi pitänyt kirkastua, ei tummentua. Kuten näette, Ilmestyskirjaa ei ole toivoa ymmärtää, kun symbolisia tulkintoja on niin monenlaisia ja mielikuvituksellisia. Yksinkertaisinta on sanoa, että pimeys tarkoittaa pimeyttä.

K: Onko Ilm. 8:13:ssa kyse enkelistä vai ”kotkasta/korppikotkasta”?

V: ”Enkeli” on käsikirjoitusvariantti, joka löytyy armenialaisesta tekstistä ja päätekstistä (Textus Receptus). Toinen vaihtoehtoinen kreikkalainen sana viittaa petolintuun, kuten kotkaan tai korppikotkaan. Tämä löytyy Sinaiticus-käsikirjoituksesta. Mitkään nikeneenikautiset kirjoittajat eivät siteeranneet Ilm. 8:2–9:12. Käsikirjoitus p115, joka on kirjoitettu 3. vuosisadan puolivälissä tai loppupuolella, siteeraa 119 jaetta Ilmestyskirjasta, mukaan lukien Ilm. 8:3–8, 11–13, ja siinä esiintyy petolintu.

K: Ovatko Ilm. 8–9:n trumpetit vain ”yhteenveto” seitsemästä sinetistä vai ”tiivistelmä” seitsemännestä sinetistä?

V: Ei suinkaan. Muuten, toistuminen viittaa myös trumpetteihin verrattuna seitsemään maljaan, mutta tässä käsitellään vain sinettejä verrattuna trumpetteihin. Lasketaan kunkin yksityiskohdat, jotta saadaan karkea prosenttiosuus samankaltaisuudesta.

Neljä ensimmäistä trumpettia vaikuttavat maahan ja taivaaseen; kolme viimeistä vaikuttavat ihmisiin itseensä. Neljä ensimmäistä sinettiä vaikuttavat ihmisiin, ja kuudes vaikuttaa taivaaseen.

Tärkein todiste tässä yhteydessä on vain se, että Ilm. 6:12–17 on samankaltainen kuin Matt. 24:29. Mutta lukuun ottamatta sitä, että Matt. 24:29 on jonkin verran samankaltainen, missä ovat muut todisteet rekapitulaatioteorialle? Tästä meidän on otettava opiksemme. Jotkut teologisista seminaareista peräisin olevat opetukset voivat olla täyttä hölynpölyä. Jos arvostettu professori sanoo jotain ilman minkäänlaista näyttöä, se tulisi hylätä typeränä.

K: Mihin Ilm. 8–9:n trumpetit ovat verrattavissa?

V: Ne ovat samanlaisia kuin muutkin Raamatun kohdat.

Jotkut näkevät yhtäläisyyksiä joidenkin Egyptin vitsausten kanssa, vaikkakin eri järjestyksessä.

K: Miten Ilm. 8:9:ssä mainitut seitsemän pasunaa voisivat toteutua?

V: Kaikkivaltias Jumala voi muuttaa maata, ympäristöä ja taivaita mielensä mukaan, milloin tahansa Hän haluaa.

K: Mitä tiedämme Ilm. 9:1-2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3 mainitusta kuilusta eli pohjattomasta kuilusta?

V: Abyssi ei ole Hades, helvetti eikä tulijärvi. Emme tiedä siitä paljoakaan, paitsi että se on paikka, johon yksikään demoni ei halua mennä. Se eroaa helvetistä tai on muuten helvetin eri osa. Emme tiedä, onko sillä mitään yhteyttä Luuk. 16:26:ssa mainittuun kuiluun, joka erotti Lasaruksen ja rikkaan miehen. Tässä on, mitä Raamattu sanoo Abyssista.

Luuk. 8:31 Demonit rukoilivat Jeesusta, ettei hän käskisi heitä sinne.

Ilmestyskirja 9:1, 20:1 Kuoleman ja Haadeksen tavoin Abyssillä on avain, jolla olennot voidaan lukita sen sisälle.

Ilm. 9:2 Abyssos on savulla täytetty kuoppa.

Ilm. 9:3 Erityiset heinäsirkat, jotka piinasivat ihmisiä viiden kuukauden ajan, tulivat Abyssista.

Ilmestyskirja9:11 . Heinäsirkkojen kuningas, Abyssin enkeli, on Abaddon (hepreaksi) eli Apollyon (kreikaksi).

Ilmestyskirja 11:7 Kaksi todistajaa surmaava peto on peräisin syvyydestä.

Ilmestyskirja 17:8 Peto, jonka päällä nainen istuu, tulee syvyydestä.

Ilmestyskirja 20:2 Saatana suljetaan Abyssiin tuhanneksi vuodeksi. On mielenkiintoista, että Saatana paitsi heitetään sinne, myös kahlitaan.

Ilmestyskirja 20:3 Se sinetöidään kiinni 1 000 vuodeksi.

Ilmestyskirja 20:7 Abyss on Saatanan vankila. (Kärsimyksistä ei kuitenkaan mainita.)

Siitä mainitaan runollisesti ohimennen Roomalaiskirjeen 10:7:ssä. Abyssi on paikka, johon tarvitaan avain Ilmestyskirjan 9:1–2:ssa ja 20:1:ssä. Saatana suljetaan sinne tuhanneksi vuodeksi Ilmestyskirjan 20:1–3:ssa. Se saattaa olla sama paikka kuin ulkoinen pimeys Juudaksen kirjeen 6:ssa. ”Tähti” ei ollut tähti tai meteoriitti, vaan pikemminkin tunteva olento, ”hän”.

K: Voisiko Ilm. 9:1:ssä mainittu tähti olla Muhammed, kuten jotkut kristityt ovat spekuloineet?

V: Ei, koska nämä heinäsirkat eivät tapa, ja kristityt joutuivat kärsimään Muhammedin valloituksista.

K: Mitä nämä heinäsirkat Ilm. 9:1–11:ssä voisivat olla?

V: Nämä eivät voi olla tavallisia heinäsirkkoja, vaan asioita, jotka Johannes näki ja joissa oli joitakin yhtäläisyyksiä heinäsirkkojen kanssa. Pohjattomasta kuilusta nousi savua, joka pimensi maan taivaan, ja savusta tuli näitä heinäsirkkoja, melkein kuin tulivuorenpurkaus helvetin syvyyksistä. Joitakin vaihtoehtoja, joita ihmiset ovat esittäneet, ovat erityiset eläimet, avaruusolennot, suihkukoneet, demonit tai vain demonit, jotka oli lukittu pohjattomaan kuiluun. Tarkastellaanpa siis niiden ominaisuuksia ja katsotaan, mikä vaikuttaa todennäköisemmältä.

Vaikutukset: Niillä oli skorpionien kaltaiset hännät, joilla ne piinasivat ihmisiä. Ne eivät vahingoita kasvillisuutta eivätkä tapa ihmisiä, vaan piinaavat ihmisiä vain viiden kuukauden ajan. Tavanomaiset ja ydinpommit vahingoittavat kasvillisuutta ja tappavat ihmisiä, joten kyse ei ole niistä.

Ulkonäkö: Ne näyttivät hevosilta, paitsi että niiden päissä oli kultaiset kruunut ja ihmisten kasvot. Niillä oli jotain naisten hiuksia muistuttavaa ja leijonanhampaita. Niillä oli rauta- (tai teräs-) päällyste.

Organisaatio: Niitä oli paljon, mutta niitä kaikkia hallitsi kuningas, demoni nimeltä Abaddon/Apollyon.

K: Miksi Ilm. 9:2–10:ssä heinäsirkat piinaavat ihmisiä viiden kuukauden ajan?

V: Raamattu ei kerro sitä, mutta heinäsirkkojen parvien tavanomainen kausi kestää viisi kuukautta, toukokuusta syyskuuhun.

K: Mitä Ilm. 9:6:ssa tarkoittaa, että ihmiset etsivät kuolemaa eivätkä löydä sitä?

V: Se tarkoittaa, että tuolloin Jumala ei salli ihmisten paeta vihaa kuolemalla.

K: Kuka on Ilm. 9:11:ssä mainittu Abaddon (hepreaksi) tai Apollyon (kreikaksi)?

V: Abaddon tarkoittaa hepreaksi Tuhoajaa tai Tuhoa. Joissakin juutalaisissa uskonnollisissa teksteissä Abaddon oli kuoleman personifikaatio (1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Genesis 12:17 [TDOT, 1:23]). Apokryfisessä teoksessa 1. Enoch 86:1 ”tähti” (demoni) putosi taivaalta, ja sen perässä putosivat muutkin.

K: Miksi Ilm. 9:13:ssa ääni tuli alttarin neljän sarven välistä?

V: Sarvet voivat tässä tarkoittaa kulmia. Ilmestyskirjan 6:9–11:ssä alttarin alla olevien marttyyrien rukoukset pyysivät oikeutta. Joten tämä käsky liittyy todennäköisesti heidän rukouksiinsa.

K: Mikä on Eufrat-joen merkitys Ilm. 9:13–21:ssä ja Jes. 11:15–16:ssa?

V: Alun perin Eufrat oli yksi Eedenin puutarhan neljästä joesta 1. Mooseksen kirjan 2:14 mukaan. Se oli suunta, josta Israelin hyökkääjät usein tulivat, kuten Jeremian kirjassa 2:18 mainitaan. Sumer, Babylonia ja Assyria sijaitsivat Eufrat-joen molemmin puolin. Elam ja myöhemmin Persia olivat sen itäpuolella. Egypti, Kreikka ja Rooma eivät kuitenkaan olleet. Neljä enkeliä vapautettiin johtamaan 200 miljoonaa ratsuväkeä tappamaan kolmasosa kaikista ihmisistä. Saddam Husseinin johtamalla Irakin armeijalla oli noin miljoona sotilasta. Toisen maailmansodan liittoutuneiden ja akselivaltioiden joukot olivat yhteensä noin 70 miljoonaa. Kun Mao Zedongilta kysyttiin, kuinka suuri Kiinan armeija oli, hän vastasi, että jos kaikki reserviläiset kutsuttaisiin palvelukseen, se olisi noin 200 miljoonaa. Katso artikkeli Time-lehdessä 21. toukokuuta 1965, s. 35. Jotta mikä tahansa muu maa Intiaa lukuun ottamatta voisi koota niin suuren joukon, sen olisi muodostettava liittouma muiden maiden kanssa, ehkä esimerkiksi suuren muslimien jihadin muodossa. Yli 600 miljoonaa muslimia asuu Iranin itäpuolella Pakistanissa, Intiassa, Bangladeshissa, Kiinassa, Malesiassa, Indonesiassa ja entisten Neuvostoliiton tasavaltojen itäosissa.

K: Mikä on tämä 200 miljoonan armeija Ilm. 9:16–17:ssä?

V: Ne kuulostavat panssarivaunuilta ja/tai haupitsitykeiltä. Mahdollisuuksia on ainakin neljä.

Mahdollisesti yliluonnollisia sotureita (demoneja), jotka tappavat ihmisiä.

Todennäköisemmin tavallisia ihmisiä. 1960-luvulla puheenjohtaja Mao väitti, että kutsumalla kaikki reserviläiset palvelukseen Kiinan mannerosa yksinään voisi koota 200 miljoonan sotilaan armeijan.

Robottisotureita. Robotin ei tarvitse näyttää ihmiseltä. Aivan kuten ihmiset kehittävät itseajavia autoja, robotti voisi olla itseajava tykki tai panssarivaunu.

Edellä mainittujen yhdistelmiä.

K: Mitä tämä ratsumiesten joukko Ilm. 9:16–19:ssä on? Voisivatko ne olla panssarivaunuja ja panssaroituja ajoneuvoja, lentokoneita ja helikoptereita?

V: Ilmestyskirjassa ei varsinaisesti sanota, että nämä voisivat lentää, mutta se ei myöskään sulje pois tätä mahdollisuutta. Niiden ei tarvitse olla kaikki yhtä ja samaa. Ne voisivat esimerkiksi olla mekanisoitu divisioona, jossa on panssarivaunuja, kuorma-autoja, henkilöautoja ja moottoripyöriä. Niihin voisi kuulua myös robotteja. Kaikki tämä on kuitenkin pelkkää spekulaatiota. Jää nähtäväksi, mitä ne ovat.

K: MitenRev 9:16 –17:ssä voi olla 200 miljoonan ratsumiehen armeija tällä maapallolla?

V: Nämä eivät olleet muinaisia joukkoja, eivätkä he ratsastaneet tavallisilla hevosilla. Muistakaa, että Johannes sanoi kirjoittaneensa sen, mitä hän näki ja kuuli. Joten hän käytti kieltään kuvaamaan näkemäänsä. Johannes kutsui näitä hevosia, joiden suusta tuli savua ja tulta (pakoputket?). Junien vetureita kutsuttiin rautahevosiksi, ja autoja pidettiin alun perin mekaanisina hevosina. Joten kyseessä voisivat oll :n ”hevoset”, vaikkakin mekanisoidut hevoset, eivät biologiset. Värit ovat samanlaisia kuin monissa lipuissa, joissa on punaista, sinistä ja keltaista.

K: Mitä Ilm. 9:21 ja 18:23:ssa mainittujen syntien nimet tarkoittavat?

V: Kreikankielinen sana myrkytykselle / noituudelle, pharmakon, on englanninkielisen sanan pharmacy (apteekki) alkuperä. Se voi tarkoittaa lääkkeitä yleisesti, olivatpa ne hyödyllisiä tai myrkyllisiä. Tässä yhteydessä nämä eivät kuitenkaan selvästikään olleet hyödyllisiä lääkkeitä. Voisiko tämä viitata nimenomaan ihmisten myrkyttämiseen, huumekauppaan tai johonkin muuhun? Kysymys on avoin. Kreikankielinen sana, jolla tässä tarkoitetaan seksuaalista moraalittomuutta, porneia, ei viittaa pelkästään haureuteen, vaan kaikkeen seksuaaliseen moraalittomuuteen.

K: Kuka on tämä mahtava enkeli Ilm. 10:1:ssä?

V: Raamattu ei kerro, onko kyseessä jompikumpi niistä kahdesta enkelistä (Gabriel ja Mikael), joiden nimet tunnemme, vai joku niistä kymmenestä tuhannesta kertaa kymmenestä tuhannesta enkelistä, joiden nimiä meille ei kerrota. Kyseessä ei kuitenkaan ole Kristus, joka ilmestyy enkelinä, kahdesta syystä.

1) Kreikan kielessä on kaksi sanaa, jotka tarkoittavat ”toinen”: ensimmäinen tarkoittaa ”toinen, erilainen”, ja toinen ”toinen, samanlainen”. Tässä käytetään juuri jälkimmäistä sanaa.

2) Ilmestyskirjan 10:5–6:ssa enkeli nostaa oikean kätensä ja vannoo Jumalan nimeen. Enkeli vannoi jonkun itsensä suuremman nimeen, eikä Jumala voi vannoa kenenkään itsensä suuremman nimeen, kuten Heprealaiskirjeen 6:13 mukaan todetaan, joten kyseessä ei ole Kristus.

K: Miksi Jumala Ilm. 10:4:ssä ”kiusasi” meitä kertomalla Johannekselle seitsemän ukkosen sanat, mutta käski kuitenkin Johanneksen olla kirjoittamatta niitä muistiin?

V: Tämä on selkein muistutus tärkeästä seikasta, jota Ilmestyskirjassa usein vihjataan. Jumala ei ole vielä kertonut meille kaikkea. Emme saa kaikkea sopimaan siististi yhteen, ennen kuin nämä tapahtumat toteutuvat. Jumala antaa hyvin samanlaisen muistutuksen Danielin kirjassa 12:9.

K: Mitä teet tai mitä sinun pitäisi tehdä, kun tunnet, että Jumala ei näytä sinulle jotain, mikä saattaisi olla hyvin tärkeää (Ilm. 10:4)?

V: Meidän tulisi luottaa siihen, että Jumala paljastaa meille sen, mitä meidän on tiedettävä, samalla kun ymmärrämme, että Jumala saattaa salata meiltä asioita, joita meidän ei tarvitse tietää tai joiden tietäminen ei ole meille hyödyllistä. Eräs pastori ja hänen vaimonsa kertoivat kerran seurakuntalaisilleen, että he rukoilivat voivansa kuolla yhdessä. Monta vuotta myöhemmin he molemmat menehtyivät yöllisessä auto-onnettomuudessa. Kuvittele, että heille olisi sinä päivänä kerrottu, että he molemmat tulisivat kotiin sinä yönä, mutta eivät maalliseen kotiinsa. Kuvittele, kuinka paljon stressiä ja turhaa ahdistusta he olisivat tunteneet. Tai, mitä todennäköisimmin, he eivät tunteneet mitään sellaista, koska heille ei kerrottu, että he kuolisivat sinä iltana. Meidän tulisi innokkaasti pyrkiä oppimaan kaikki se, mitä Jumala haluaa meidän oppivan. Mutta meidän ei tulisi olla kiinnostuneita tuhlaamaan aikaa oppimalla sitä, mitä Jumala ei halua meidän tietävän.

K: Mikä on Ilm. 10:5:ssä ja Dan. 12:7:ssä sen merkitys, että enkeli nostaa oikean kätensä ja vannoo?

V: Jotkut profetiat ovat ehdollisia. Jos ihmiset tekevät parannuksen, onnettomuutta ei tapahdu jne. Tämä vala kuitenkin osoittaa, ettei tässä profetiassa ole mitään ehdollista.

K: Mikä on mielenkiintoista Ilm. 10:6 ja sitä seuraavien jakeiden lopussa olevassa lauseessa?

V: ”Viivytystä ei enää tule” viittaa siihen, että nyt asiat ovat todella alkamassa tapahtua. Tämä kreikkalainen sanonta tarkoittaa ”viivytystä ei enää tule”, mutta kirjaimellisesti se tarkoittaa ”aikaa ei enää ole”.

K: Ilm. 10:7:ssä, onko se Gabriel, joka puhaltaa torvea?

V: Raamattu ei koskaan kerro, kuka puhaltaa torveen, vaan vain, että se on enkeli. Maallinen laulu ”The Eyes of Texas” on ilmeisesti se lähde, josta ajatus Gabrielin torven puhaltamisesta on peräisin.

K: Onko Ilm. 10:8–9:ssä mainittu pieni kirja itse asiassa kristillisen tieteen kultin Mary Baker Eddyn teos ”Divine Science”, kuten teoksessa ”Science and Health” (s. 558–559) väitetään?

V: Ei, vaikka jotkut saattaisivatkin nähdä siinä yhtäläisyyksiä, sillä se sai Johanneksen vatsan sekaisin. Tavalla, jota ei ollut tarkoitettu, on houkuttelevaa yhdistää tämä kirja lahkoihin, joiden opetukset vaikuttavat suloisilta, mutta johtavat katkeriin tuloksiin.

Kultit eivät kuitenkaan ole tämän kohdan keskiössä. Tässä puhutaan Jumalan lähestyvästä tuomiosta, joka kuulosti Johannekselle aluksi hyvältä, mutta tarkemmin ajateltuna ei tuntunut kovin miellyttävältä.

K: Mikä on Ilm. 10:9–10:ssä sen kirjan syömisen merkitys, joka maistui Johannekselle makealta suussa mutta oli katkera vatsassa?

V: Myös Hesekieliltä pyydettiin näyssä (Hesekielin kirja 3:1–3) syömään kirjakäärö. Hänen tapauksessaan kirjakäärö maistui myös makealta, kuin hunaja, vaikka se oli täynnä surua, valitusta ja murhetta. Jotkut asiat kuulostavat mukavilta ja makeilta, kun niistä kuulee ensimmäisen kerran, mutta tarkemmin ajateltuna niillä voi olla katkera jälkimaku. Jotkut Johanneksen kuulemat asiat kuulostivat upeilta, mutta hän tajusi ensin, mitä kauheita asioita maailma joutuisi kokemaan.

K: Onko Ilm. 11:1–19 pääosin kirjaimellinen vai pääosin symbolinen?

V: Se on kirjaimellinen. Niillä, jotka väittävät sen olevan pääosin symbolista, on vaikeuksia päättää, mitä symboliikka tarkoittaa. Jos Jumala antaisi jotain symbolina, jota kukaan ei ymmärtäisi, viestiä ei olisi välitetty. Yksinkertaisin tapa on ottaa luku kirjaimellisesti, kuten varhaiskristityt tekivät kahden todistajan kohdalla.

K: Mikä on Johanneksen Jumalan temppelin mittaamisen merkitys Ilm. 11:1:ssä?

V: Kiinteistönomistajat mittaavat sen, mitä he omistavat, mutta eivät sitä, mitä he eivät omista. Tämä tarkoittaa myös, että kyseessä on todellinen, fyysisesti olemassa oleva temppeli, jolla on konkreettiset mitat. Todellisia mittoja käytetään myös Hesekielin kirjassa 40:3–48:35. Ei ole järkevää tulkita tätä vertauskuvaksi.

K: Mitä ”tallominen” tarkoittaa Ilm. 11:2:ssa?

V: Muista, että Antikristus pystyttää temppeliin epäjumalan ja että häntä palvotaan siellä. Joten sinne tulee palvomaan ihmisiä, jotka eivät palvo todellista Jumalaa.

Huomaa, että tässä sanotaan ”tallata”, ei ”tuhoaa”. Mutta se viittaa johonkin, mitä ei pitäisi tapahtua, ja ihmisiin, jotka menevät sinne, minne heidän ei pitäisi mennä. Kaksi näkemystä ”tallauksesta” ovat vaino ja luopumus. Ehdotan myös kolmatta näkemystä, joka on tavallaan näiden kahden välissä.

Vaino, koska uskovat eivät halua heitä sinne, mutta he ovat siellä joka tapauksessa. Tulee mieleen Tuomarien kirjassa mainitut midianilaiset, jotka tulivat sadonkorjuun aikaan ja veivät sadon. Tässä ei kuitenkaan mainita juutalaisten marttyyrikuolemia tai kärsimyksiä. Sanaa ”tallata” ei käytetä viittaamaan vainoon missään muualla Raamatussa.

Luopumus, koska temppeliä saastuttavat ne, joilla ei ole oikeutta olla siellä. Tallojat eivät näe mitään epätavallista, eivätkä he ymmärrä, etteivät he kuulu sinne Jumalan kansan joukkoon.

Kontekstuaalinen synkretismi: ihmiset sanovat olevansa muslimeja tai hinduja, jotka uskovat, että Muhammed, Koraani tai hindulaiset pyhät kirjoitukset ovat peräisin todelliselta Jumalalta, mutta sanovat myös seuraavansa Jeesusta Messiaana. Nämä ihmiset luulevat, että heillä on oikeus olla siellä, vaikka Jumalan silmissä heillä ei ole, ja heillä on valta miehittää tuo paikka ilman, että heitä pysäytetään.

K: Mikä on Ilm. 11:2:ssa mainittu pyhä kaupunki, jota tallataan 42 kuukautta?

V: Kyseessä ei ole menneisyyden juutalainen Jerusalem, joka oli jo tuhottu. Se ei myöskään ole tuleva taivaallinen Jerusalem, koska siinä ei ole temppeliä, eikä sitä koskaan poljeta. Pikemminkin kyseessä on uudelleenrakennettu Jerusalem, joka on olemassa lopun aikoina.

K: Voiko Ilm. 11:2:ssa mainittu Jerusalemin 42 kuukauden ajan polkeminen tarkoittaa aikaa Muhammedin hejiran ja Babin ilmestymisen välillä vuonna 1260 A.H. (1844 jKr.), kuten bahá’ít opettavat teoksessa Some Answered Questions, s. 46–47?

V: Ei. Abdu’l-Bahá väittää, että koska päivä on [väitetysti] aina vuosi, kyseessä on 1 260 vuotta. Mutta miettikääpä tätä: jos päivä tässä todella tarkoittaisi päivää, kuinka Jumala voisi ilmaista tämän tavalla, jonka he hyväksyisivät? Ei, ei ole mitään syytä epäillä, etteivätkö päivät tässä tarkoittaisi päiviä.

Lisäksi, jos 42 kuukautta oli aika, jolloin pakanat polkivat pyhää kaupunkia, tämä tulkinta tarkoittaisi, että Muhammed Medinassa ja myöhemmin Mekass issa olivat mukana siinä ajassa, jolloin pyhää kaupunkia poljettiin.

Itse asiassa Ilmestyskirjan 11:2 liittyy samaan aiheeseen kuin Danielin kirjan 12:6.

K: Mikä on kolmen ja puolen vuoden merkitys Ilm. 11:2:ssa?

V: Se on sama kolme ja puoli vuotta, joka mainitaan Danielin kirjan 9:27 jakson viimeisenä puoliskona. Nämä olisivat 360 päivän vuosia.

K: Voisivatko Ilm. 11:3–12:ssa mainitut kaksi todistajaa olla Muhammed ja Ali, kuten bahá’ít väittävät teoksessaan Some Answered Questions, s. 43–61?

V: Ei, seuraavista yhdestätoista syystä.

1. Ilmestyskirjan 11:3 mukaan he profetoivat 1 260 päivää. Muhammed antoi hyvin vähän profetioita, eikä Ali ole ortodoksisten muslimien keskuudessa koskaan pidetty profeettana.

2. Ilmestyskirjan 11:5 mukaan, jos joku yrittää vahingoittaa heitä, tuli syö heidän vihollisensa. Muhammed myrkytettiin (mutta selvisi hädin tuskin hengissä), ja Ali murhattiin muslimin toimesta. Alin aate kukistettiin Mu’awiyahin toimesta, ja hänen poikansa Husain surmattiin. Hän ei syönyt vihollisiaan; päinvastoin, viholliset surmasivat hänet.

3. Ilmestyskirja 11:6: Nämä kaksi profeettaa voivat sulkea taivaan, jotta ei sataisi. Muhammed ei koskaan väittänyt tekevänsä niin, eikä Ali myöskään.

4. Ilmestyskirja 11:6 Muhammed ja Ali eivät muuttaneet vesiä vereksi, sillä lähes kaikki ihmiset, jotka he mestasivat, polttivat tai muuten surmasivat, eivät olleet jokien äärellä. Jos salafistimuslimi väittäisi, että he loivat verijokia, se ei kelpaa, koska Ilmestyskirjan 11:6 mukaan he muuttivat vedet vereksi.

5. Ilmestyskirja 11:7–8: Muhammedia ei surmattu väkivaltaisesti, eikä kummankaan ruumista asetettu nöyryyttävästi julkisesti näytteille.

6. Ilmestyskirja 11:8: heidän ruumiitaan ei asetettu suuren kaupungin kadulle. Itse asiassa suhteellisen harvat näkivät Alin kuolevan.

7. Ilmestyskirja 11:9 Kaikki eivät tuijottaneet heidän ruumiitaan eivätkä kieltäytyneet hautaamasta heitä. Erityisesti Muhammed haudattiin melko nopeasti hänen seuraajiensa toimesta.

8. Ilmestyskirja 11:10 Kuka lähetti runsaasti lahjoja, kun Muhammed ja Ali surmattiin?

9. Ilmestyskirja 11:11 On olemassa pieni muslimien lahko, nimeltään Muhammadiyya, joka väittää, ettei Muhammed koskaan kuollut. Saba’iyya on pieni muslimien lahko, joka väittää, ettei ’Ali koskaan kuollut. Näitä pieniä ryhmiä lukuun ottamatta muslimeilla ei ole mitään perustetta väittää, että Muhammed tai ’Ali olisi herätetty takaisin elämään.

10. Ilmestyskirja 11:12 Muslimit eivät koskaan sano, että Muhammad ja Ali nousivat taivaaseen pilvessä. (Vaikka Muhammadiyya ja Saba’iyya saattavat olla eri mieltä.)

11. Ilmestyskirja 11:13 Ei tapahtunut voimakasta maanjäristystä, kun Muhammad tai Ali lähtivät maasta olemattomassa pilvessä.

Kyse ei ole siitä, voiko joitakin näistä syistä selittää pois allegorisesti. Kyse on siitä, että jos edes yhtä näistä syistä ei voida selittää pois allegorisesti, profetia ei viittaa heihin.

K: Keitä ovat Ilm. 11:3–12:n kaksi todistajaa?

V: On viisi näkemystä, mutta kaksi viimeistä ovat erittäin epätodennäköisiä.

Sekä Elia että Mooses tekivät tällaisia ihmeitä. Elia rukoili, ettei sataisi kolmea ja puolta vuotta (1. Kuninkaiden kirja 17:1,7; 18:1; Jaakobin kirje 5:17), ja hänet otettiin taivaaseen (2. Kuninkaiden kirja 2:11). Mooses muutti veden vereksi 2. Mooseksen kirjan 7:17–21; 9:14; 11:10; 1. Samuelin kirjan 4:8, ja Jumala hautasi Mooseksen ruumiin, jota ei koskaan löydetty (5. Mooseksen kirja 34:6; Juudaksen kirje 9). Lisäksi nämä kaksi ilmestyivät Jeesukselle hänen ensimmäisessä tulemisessaan kirkastumisen yhteydessä.

Enoch ja Elia: kumpikaan heistä ei ole vielä kokenut kuolemaa. Tertullianus (198–220 jKr.) esitti tämän näkemyksen teoksessaan ”A Treatise on the Soul” (Käsikirja sielusta), luku 50, sivut 227–228.

Kaksi henkilöä, jotka eivät ole vielä syntyneet.

(ei oikea vastaus) Kaksi ihmisryhmää, vaikka tämä onkin hyvin epätodennäköinen tulkinta.

(ei vastaus) Kaksi periaatetta, kuten laki ja profeetat. Yksikään varhaiskristitty ei koskaan ajatellut tällaista.

K: Ilm. 11:3–12:ssa, profetoivatko kaksi todistajaa Danielin seitsemännen viikon ensimmäisen puoliskon vai toisen puoliskon aikana?

V: Vaikka Raamattu ei nimenomaisesti sano sitä, se mainitsee tämän sen jälkeen, kun pakanat ovat polkeneet kaupunkia 42 kuukautta. Tämä viittaisi siihen, että se tapahtuisi Danielin seitsemännen viikon jälkipuoliskolla.

K: Mikä on Ilm. 11:10:ssä mainitun lahjojen lähettämisen merkitys?

V: Mahdollisuuksia on ainakin kolme.

1. Se voi olla kertaluonteinen lahjojen vaihto todistajien surmaamisen kunniaksi.

2. Se voisi olla aivan uusi juhlapäivä, jonka tuon ajan viranomaiset ovat ottaneet käyttöön juhlistaakseen kahden todistajan kuolemaa.

3. Se saattoi sattumalta osua samaan aikaan jo olemassa olevan juhlapäivän kanssa, jolloin ihmiset vaihtavat lahjoja. Kolme juhlapäivää, jolloin ihmiset vaihtavat lahjoja, ovat:

Joulu: Useimmat kristityt vaihtavat lahjoja 25. joulukuuta, mutta jotkut ortodoksit vaihtavat lahjoja 7. tammikuuta.

Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali on viisipäiväinen hindulainen valojen juhla, jolla on hieman erilaiset merkitykset Pohjois- ja Etelä-Intiassa. Se pidetään yleensä lokakuun loppupuolelta marraskuun alkupuolelle.

Islamin Eid al-Adha on juhla, jolloin ihmiset vaihtavat lahjoja juhlistamaan sitä, että Abraham oli vähällä uhrata poikansa. ”Eid” tarkoittaa arabiaksi juhlaa ja on myös hajj-pyhiinvaelluksen viimeinen päivä. Tämä voi olla tammikuussa.

K: Toteutuiko Ilm. 11:12–13 maanjäristyksenä Shirazissa, kun Bab teloitettiin, kuten bahá’ít opettavat teoksessa Some Answered Questions, s. 55–56?

V: Ei. Ensinnäkin en ole nähnyt mitään todisteita siitä, että Shirazissa olisi tuolloin tapahtunut maanjäristys. Toiseksi, jos bahá’ít haluavat tulkita Ilmestyskirjan 11. luvun viittaavan Muhammediin ja ‘Aliin ( ) ja sitten siirtävät aiheen Babiin Ilmestyskirjan 11:12–13 kohdassa, he eivät voi saada kaikkea. Maanjäristys tapahtui sen jälkeen, kun kaksi todistajaa herätettiin jälleen eloon. Muhammed ja Ali elivät noin vuonna 632 jKr., Bab ilmestyi noin vuonna 1844 jKr., eikä 1200 vuotta ole ”heti sen jälkeen”. Joko Bab oli yksi kahdesta todistajasta tai sitten hän ei ollut. Jos hän ei ollut, on Raamatun tulkintaa venytettyä ottaa tämä jae erillään ja väittää, että se viittaa Babiin.

K: Mikä kaupunki on Ilm. 11:13:ssa mainittu suuri kaupunki?

V: Se on lähes varmasti Jerusalem, jossa Herramme ristiinnaulittiin. Jotkut kuitenkin ajattelevat, että kyseessä ei ehkä ole vain yhden kaupungin maantieteellinen sijainti, vaan kaikki kaupungit, jotka ovat vastustaneet Herraa kautta aikojen.

K: Onko Ilm. 11:14–15:ssä Muhammed ensimmäinen vitsaus ja Bab toinen vitsaus, kuten teoksessa Some Answered Questions s. 56–57 sanotaan?

V: Bahá’ít voivat sanoa, että Muhammed on ensimmäinen vitsaus, jos he haluavat, mutta en usko, että he haluaisivat sanoa niin, jos he lukisivat, mikä ensimmäinen vitsaus todella oli. Ensimmäinen vitsaus, viides pasuuna, kuvataan perusteellisesti Ilmestyskirjan 9:1–12:ssa. Helvetilliset heinäsirkat syvyydestä pistelevät maan päällä olevia epäuskoisia. Ne piinaavat heitä viiden kuukauden ajan. Kipu on niin voimakasta, että ihmiset haluavat kuolla, mutta kuolema pakenee heitä.

Toinen vitsaus, kuudes pasuuna, on se, kun neljä enkeliä Eufrat-joen luona päästävät irti 200 000 000 ratsuväkeä tappamaan kolmanneksen ihmiskunnasta. Haluavatko bahá’ít todella väittää, että Báb vapautti voimat, jotka tappoivat kolmanneksen ihmiskunnasta?

K: Onko Ilm. 11:15:ssä mainittu enkeli sama kuin Ilm. 10:1–10:ssä?

V: Luultavasti ei, koska Ilmestyskirjan 11:15 seitsemännellä enkelillä oli trumpetti. Muistakaa, että Jumalalla on ainakin myriadeja myriadeja (10 000 kertaa 10 000) enkeleitä, ja Jumalalla oli runsaasti valinnanvaraa.

K: Onko Jumala Ilm. 11:18 ja seuraavissa jakeissa kaikkia saastuttajia vastaan?

V: Ei. Kuvitellaanpa hetkeksi, että kaikki saastuttaminen olisi syntiä. Koska sähkön käyttö aiheuttaa sen tuotannon, ja useimmissa tapauksissa sähkön tuotanto aiheuttaa saastumista, kaikenlainen sähkön käyttö olisi syntiä. Käytätkö koskaan lämmitintä? Kaikki ajaminen tai matkustaminen autoilla, moottoriveneillä tai polttoainekäyttöisillä ajoneuvoilla olisi syntiä. Kuitenkin jopa hevoset saastuttavat kaupungissa, ellet opeta hevosta käymään vessassa, ja ne päästävät metaanikaasua ilmakehään. Kun teet lentovarauksen, älä valitse DC-10:tä tai 747:ää, vaan muista kertoa, että haluat purjelentokoneen!

Emme voi vastata tähän kysymykseen vakavasti, ennen kuin tiedämme, mikä synti on. Synti on tavoitteen ohittamista, kun sydämesi, sanasi tai tekosi eivät ole sitä, mitä Jumala haluaa sinun tekevän.

Jotkin saastuttavat toimet eivät ole syntiä. Esimerkiksi polttouhrien tulien sytyttäminen ei ollut syntiä, eikä yleensä ole syntiä sellainen saastuttaminen, jonka vaikutukset ovat korjattavissa kohtuullisessa ajassa. Esimerkiksi en ole huolissani leivän heittämisestä maahan, varsinkaan kun ruokin oravia. En kuitenkaan heitä paperia tai tölkkejä maahan, koska ne eivät katoa nopeasti. En todellakaan jätä ilmapallonpaloja maahan, koska eläimet voivat nielaista ne ja tukehtua kuoliaiksi.

Yhteenvetona voidaan sanoa, että kristittyjen tulisi pyrkiä vähentämään kaikkea saastumista, etenkin vakavimpia muotoja. Kristittyjen tulee kuitenkin olla myös järkeviä.

K: Miksi Jumala Ilm. 11:18 ja seuraavissa jakeissa tuhoaa ne, jotka tuhoavat maata, kun Hän itsekin tuhoaa?

V: Koko maa on Herran (Psalmi 24:1), ja keitä me olemme sanomaan Jumalalle, mitä Hän tekee omalla omaisuudellaan? Jumala on määrännyt ajankohdan jokaiselle aineelliselle asialle, ja Jumala voi tuhota omat asiansa omalla ajallaan; se ei kuulu meidän toimivaltaamme. Jumala antoi kuitenkin ihmiskunnalle tehtävän hallita maata (1. Moos. 1:26, 28) ja hoitaa Eedenin puutarhaa (1. Moos. 2:15). Sen sijaan, että ihmiset olisivat huolehtineet maasta tulevia sukupolvia varten, he ovat riistäneet maata oman henkilökohtaisen hyödynsä vuoksi, jättäen osia siitä roskaantuneiksi ja myrkyllisiksi jälkipolville.

K: Pitäisikö kristittyjen Ilm. 11:18 ja seuraavien jakeiden perusteella suojella ympäristöä?

V: Kyllä, mutta samalla on ymmärrettävä, että ihmiset ovat tärkeämpiä kuin eläimet, eikä pidä ryhtyä äärimmäisiin tai outoihin toimenpiteisiin. Aadamin ajoista lähtien olemme olleet jossain määrin tämän planeetan, jolla elämme, hoitajia. Emme tosin tiedä, kuinka kauan olemme täällä, mutta niin kauan kuin olemme, emme saisi tuhota tai myrkyttää sitä itsellemme eikä tuleville jälkeläisillemme.

SivustollaFebruary 8, 2006 85 evankelista johtajaa, mukaan lukien Rick Warren, julkaisi koko sivun ilmoituksen New York Timesissa, jossa todettiin, että meidän tulisi tehdä enemmän ilmastonmuutoksen pysäyttämiseksi. Alan Elsnerin Reutersin artikkelin ”February 9, 2006 ” mukaan kyselytutkimus osoitti, että 63 % evankelisteista katsoi, että Yhdysvaltojen tulisi puuttua ilmastonmuutokseen, ja puolet sanoi, että Yhdysvaltojen tulisi toimia, vaikka siitä aiheutuisi suuria taloudellisia kustannuksia.

Siitä lähtien on käynyt ilmi, että ilmiötä tulisi oikeastaan kutsua globaaliksi ilmastonmuutokseksi eikä ilmaston lämpenemiseksi. Keskilämpötilat ovat nousemassa napa-alueilla, mutta eivät yhtä paljon lauhkeilla alueilla. Jäätiköt sulavat, Grönlanti kutistuu, mutta lauhkeat alueet ovat edelleen kylmempiä kuin ne olivat vuonna 1200 jKr., jolloin viikingit viljelivät ohraa Grönlannissa. Kauniit koralliriutat hajoavat hitaasti meren happamuuden lisääntyessä. Yritetään siis olla ympäristön suurimpia saastuttajia, mutta pidetään asiat oikeissa mittasuhteissa.

K: Onko Ilm. 11:19 ja 15:5 mainittu liitonarkki sama kuin Vanhan testamentin liitonarkki, ja miksi se esiintyy näissä kohdissa?

V: Se voi olla. Emme tiedä, mitä liitolle tapahtui, kun babylonialaiset tuhosivat temppelin. Toisaalta Vanhan testamentin liittoarkki voi olla kopio, ja tämä liittoarkki on alkuperäinen, taivaassa. Moosekselle kerrottiin Siinain vuorell , miten kaikki oli tehtävä, ja Heprealaiskirjeen 8:5 mainitsee, että Mooseksen oli tärkeää tehdä kaikki sen mallin mukaan, jonka hän näki vuorella.

Kun näet arkin täällä, ajattelet Jumalan suunnitelman jatkuvuutta. Israelilaiset lähtivät Egyptistä noin vuonna 1445 eKr., ja siitä lähtien aina ahdistuksen kautta taivaaseen asti arkki on ollut olemassa. Ilmestyskirjan luvut 10 ja 11 ovat melko huolestuttavia, mutta Ilmestyskirjan 11:19 osoittaa, että Jumalan suunnitelma on vakaa ja siihen voimme luottaa.

Myös meidän elämässämme voi tapahtua varsin huolestuttavia asioita. Voimme kuitenkin olla varmoja siitä, että vaikeuksistamme huolimatta ne on otettu huomioon Jumalan suunnitelmassa ja Jumalan suunnitelmassa meitä varten.

K: Onko Ilm. 12:ssa yhtäläisyyksiä pakanallisten legendojen kanssa?

V: On olemassa muutamia legendoja, joissa on joitakin yhtäläisyyksiä.

Kreikkalaisen mytologian mukaan käärme Python jahtasi jumalatar Letoa, kun tämä oli synnyttämässä jumala Apolloa, tarkoituksenaan syödä tämä. Deloksen saari otti heidät vastaan, ja neljä päivää Apollon syntymän jälkeen hän surmasi Pythonin. Ilmestyskirjassa ei kuitenkaan mainita mitään siitä, että Jeesus-vauva olisi surmannut Saatanan. Myös egyptiläisissä ja babylonialaisissa legendoissa oli myyttejä, joissa oli joitakin samankaltaisuuksia.

Rooman historiassa noin vuonna 83 jKr., kun keisari Domitianuksen ja hänen vaimonsa Domitia Longinan kymmenvuotias poika kuoli, lyötiin kolikoita, joissa Domitia esiintyi ”Jumalallisen Caesarin äitinä”. Toisessa kolikossa poika leikkii seitsemän tähden kanssa (luultavasti seitsemän tunnettua planeettaa).

K: Kuka on nainen ja kuka on lapsi Ilm. 12:1,5:ssä?

V: Raamattu ei sano sitä suoraan. Tässä on kolme mahdollisuutta, joita voidaan harkita, sekä kaksitoista vihjettä. Jokaisen vihjeen jälkeen on mahdollisesti asiaan liittyviä jakeita. Sitten tarkastelemme todennäköisintä vastausta.

1. Maria ja Jeesus. Mutta jos kyseessä olisi vain Maria, keitä ovat sitten Marian muut lapset Ilmestyskirjan 12:17:ssä?

2. Vanhan testamentin uskovat ja Uuden testamentin uskovat. Johannes kirjoittaa 2. Johanneksen kirjeen 1:5:ssä jumalalle uskolliselle naiselle ja hänen jälkeläisilleen.

3. Uuden testamentin seurakunnan uskovat ja ylösnousemuksen jälkeiset uskovat.

Kaksitoista vihjettä:

Ilmestyskirja 12:1 – Aurinko, kuu hänen jalkojensa alla ja 12 tähden kruunu. (1. Mooseksen kirja 37:9–10) (12 tähteä tarkoittaa Israelia)

Ilmestyskirja 12:2 – Raskaana oleva nainen, joka on synnyttämässä.

Ilmestyskirja 12:4 – Saatana on aikeissa tappaa lapsen. (Matteuksen evankeliumi 2:16–18)

Ilmestyskirja 12:5 – Poika hallitsee kansoja rautaisella valtikalla. (Psalmi 2:9 ja Ilm. 2:26–28)

Ilmestyskirja 12:5 – Lapsi tempaistaan ylös Jumalan valtaistuimen luo. (Ylösnousemus? Tempaus?)

Ilmestyskirja 12:6 – Nainen suojellaan erämaassa. (2. Mooseksen kirja 19:4; 5. Mooseksen kirja 32:11. Israel, Maria/Joosef/Jeesus erämaassa? Tulevaisuus?)

Ilmestyskirja 12:13 – Saatana ajoi naista takaa maan päällä.

Ilm12:15 – Yritti hukuttaa naisen vedellä.

Ilmestyskirja12:16 – Maa avautui ja nielaisi veden. (Kuulostaa Punaiselta mereltä, EI Marialta/Jeesukselta. Voisiko se tapahtua tulevaisuudessa?)

Ilmestyskirja12:17 – Naisella oli muita jälkeläisiä, jotka tottelevat Jumalaa. (Tätä vihjettä on vaikea sovittaa yhteen sen kanssa, että lapset olisivat uskovia ylösnousemuksen jälkeen.)

Ilmestyskirja12:17 – Lohikäärme raivostui naista kohtaan.

Ilmestyskirja12:17 – Lohikäärme lähti sotimaan naisen muita jälkeläisiä vastaan. (Ei israelilaisia.)

Vastaus: Ilmestyskirjan 12:1,5 ei viittaa mihinkään yksittäiseen menneeseen historialliseen tapahtumaan, sillä mikään yksittäinen tapahtuma ei sovi kaikkiin yksityiskohtiin. Pikemminkin Ilmestyskirjan 12:1,5 on ajankohtainen muistutus toistuvasta kosmisesta teemasta: äiti ja lapsi pakenevat lohikäärmeltä. Vanhan testamentin uskovista syntyi kirkko, ja yhdestä juutalaisesta uskovasta, Mariasta, syntyi Jeesus. Mikä tärkeintä, kirkon menneestä todistuksesta nousevat ne, jotka uskovat ahdistuksen aikana.

K: Voisiko nainen Ilm. 12:1:ssä edustaa Marian ruumiillista nousua taivaaseen?

V: Ei, sillä riippumatta siitä, kuvataanko tässä Mariaa vai ei, nainen ei koskaan noussut taivaaseen. Ilmestyskirjan 12:5:ssä taivaaseen siepattiin lapsi, ei äiti.

Vaikka tämä kysymys ei ole keskeinen, historian kuluessa on ollut taipumusta soveltaa virheellisesti Kristukselle kuuluvia ominaisuuksia ja palvontaa Mariaan. Meillä on vain yksi lunastaja ja välittäjä, ja se on Jeesus, ei Maria.

K: Onko Ilm. 12:1:ssä mainittu nainen Jumalan laki Muhammedin aikana ja poikalapsi Jumalan uusi laki Bahá’u’lláhin aikana, kuten bahá’ít opettavat teoksessa Some Answered Questions, s. 67–72?

V: Ei. Bahá’ít, samoin kuin muslimit, eivät nykyään tunnusta Ilmestyskirjan 12:10 mukaisen Kristuksen auktoriteettia, koska he katsovat, että Hänen sanansa on vääristelty. He eivät voita petoa Karitsan verellä, kuten Ilmestyskirjan 12:11 sanoo. Jospa he vain ymmärtäisivät Karitsan veren merkityksen!

K: Oliko Ilm. 12:3:ssa mainittu valtava punainen lohikäärme paha Umayyad-dynastia (Abu Bakr, ’Umar, ’Uthman, Mu’awiyah jne.), jolla oli seitsemän hallintoaluetta: Damaskoksen ympärillä sijaitseva Rooma, Persia, Arabia, Egypti, Afrikka, Espanja ja Transoksanian turkkilaiset, kuten bahá’ít opettavat teoksessa Some Answered Questions, s. 69–70?

V: Ei. He sanovat, että kymmenen päätä olivat kymmenen komentajaa: alkaen Abu Sufyanista ja päättyen Marwaniin. He myöntävät myös, että henkilöitä on enemmän kuin kymmenen, mutta koska Mu’awiyah-nimisiä on kaksi, Yazid-nimisiä kolme, Walid-nimisiä kaksi ja Marwan-nimisiä kaksi, niin jos nimet lasketaan ilman toistoja, niitä tulee kymmenen!

Todellisuudessa lohikäärme on Saatana, koska Ilmestyskirjan 12:10 kutsuu lohikäärmettä veljiemme syyttäjäksi. Lohikäärme on Kristuksen ja kristittyjen perässä, koska Ilmestyskirjan 12:10 puhuu Jumalan Kristuksen vallasta. Huomaa, että Jumala huolehti naisesta 1 260 päivän ajan. Kuinka hänestä voitiin huolehtia, jos umayyadit polkivat pyhäkköä 1 260 päivän ajan?

K: Kuka on tämä lohikäärme Ilm. 12:3:ssa?

V: Ilmestyskirja sanoo nimenomaisesti, että kyseessä on Saatana (Ilm. 12:9 ja 20:2).

K: Mikä on Ilm. 12:4:ssä mainitun kolmanneksen tähtien putoamisen merkitys?

V: Useimmat kristityt tulkitsevat tämän tarkoittavan kolmasosaa taivaan enkeleistä. He jättivät paikkansa seuratakseen Saatanaa, putosivat ja muuttuivat demoneiksi. Jumala viittaa enkeleihin myös tähdinä Jobin kirjassa 38:7.

K: Onko Ilm. 12:6:ssa mainittu erämaa fyysinen paikka?

V: Vaikka se voisi olla, se ei välttämättä ole niin. Erämaasta on syytä huomioida kaksi seikkaa.

1. Juutalaisille erämaa ei ollut kuiva ja pelottava paikka, vaan pikemminkin laaja, rauhallinen paikka, josta saattoi hakea turvaa.

2. Ilmestyskirjan 12:6:ssa nainen pakeni erämaahan, jotta Jumala voisi huolehtia hänestä.

K: Mitä tiedämme Mikaelista Ilm. 12:7:ssä, Dan. 10:13,21; 12:1 ja Juud. 9:ssä?

V: Mikael on taivaan arkkienkeli. Hänet mainitaan myös Danielin kirjassa 12:1 ja Juudaksen kirjeessä 9 enkelinä, joka taistelee ja kamppailee paholaista vastaan.

Toisin kuin Jehovan todistajat opettavat, Mikael ei voi olla Kristus, koska:

1. Meidän ei tule palvoa enkeleitä (Kolossalaiskirje2:18 ; Ilmestyskirja 22:8,9), ja Mikael on enkeli.

2. Meidän ei tule palvoa luotuja olentoja (Roomalaiskirje 1:25), ja Mikael on luotu olento, koska hän on enkeli.

Danielin kirjassa 12:1 mainitaan, että Mikael on ruhtinas, joka tukee Israelin lapsia. Danielin kirjassa 10:13,21 mainitaan, että ruhtinas [enkeli] Mikael auttoi toista enkeliä taistelussa Persian ruhtinasta [demonia] vastaan.

K: Milloin Ilm. 12:7:ssä mainittu sota tapahtui tai tulee tapahtumaan?

V: Kyseessä oli joko menneisyydessä tapahtunut tai tulevaisuudessa tapahtuva tapahtuma. Jos se oli menneisyydessä tapahtunut, se tapahtui todennäköisesti ennen Eedenin puutarhassa tapahtunutta kiusausta. Jos kyseessä on tulevaisuudessa tapahtuva tapahtuma, lause ”hänellä on vain vähän aikaa” viittaa aikaan, joka edeltää välittömästi ahdistuksen aikaa.

K: Miksi Ilm. 12:7:ssä taivaassa puhkesi sota, vaikka taivas on täydellinen?

V: Katso edellisestä kysymyksestä, milloin tämä sota tapahtui tai tulee tapahtumaan. Vastauksessa on otettava huomioon kaksi seikkaa.

1. Siinä ei sanota, että Saatana ja hänen enkelinsä olisivat tulleet taivaaseen lankeemuksensa jälkeen. Pikemminkin he olivat todennäköisesti taivaassa lankeemuksensa hetkellä, ja tässä kerrotaan, kuinka heidät karkotettiin taivaasta.

2. On olemassa erilaisia taivaita, eikä tekstissä täsmennetä, kuinka lähellä Jumalan valtaistuinta he olivat, kun tämä tapahtui.

K: Mitä taisteluita Raamattu kertoo enkelien käyneen Ilm. 12:7–12:ssa?

V: Kaikissa kirjatuissa enkelien ja paholaisen välisissä taisteluissa on mukana Mikael.

Juudaksen kirjeen 8–9:ssä Mikael taisteli paholaista vastaan ja kiisteli Mooseksen ruumiista.

Danielin kirjassa 10:12–14 Gabrielia vastustettiin ja hänen viestinsä toimittaminen Danielille viivästyi, koska Persian ruhtinas vastusti häntä. Mutta Mikael tuli ja auttoi Gabrielia.

Ilm. 12:7–12: Mikael ja hänen enkelinsä taistelivat lohikäärmettä ja tämän enkeleitä vastaan.

Danielin kirja 12:1–5: Loppuaikoina nousee esiin Mikael, joka suojelee Jumalan kansaa.

K: Voisiko Ilm. 12:7–9:ssä mainittu Mikael olla se langennut enkeli?

V: Ei. Ensin muutamia ohjeita kristillisestä spekuloinnista, sitten vastaus.

Kristillinen spekulointi: Ilmestyskirja on yksi Raamatun hauskimmista kirjoista spekuloida. Meidän tulisi kuitenkin ymmärtää, että osa spekuloinnista on pelkkää kiusausta. Olen opettanut tätä kirjaa useita kertoja, ja noudatan kahta periaatetta.

Varmistan, että merkitsen spekulaatiot selvästi muiksi kuin Jumalan sanaksi, jotta en riko 1. Korinttolaiskirjeen 4:6:ta.

Lisäksi Jumala sanoo Ilmestyskirjassa niin paljon (minulta kestää ainakin neljännes tunti käydä se läpi), että tuntuisi syylliseltä käyttää paljon aikaa siihen, mitä Ilmestyskirja ei sano, sen sijaan että opettaisin kaikkea sitä, mitä Ilmestyskirja todellakin sanoo.

Vastaus: Ei ole mitenkään mahdollista, että tämä voisi olla Mikael. Mikael ja hänen enkelinsä taistelivat lohikäärmettä ja tämän enkeleitä vastaan. Kun ”he” menettivät paikkansa taivaassa, ”he” viittaa lohikäärmeeseen ja tämän enkeleihin. Jae 9 tekee täysin selväksi, että se oli lohikäärme, joka heitettiin maan päälle, ja jota kutsutaan myös paholaiseksi tai Saatanaksi. Saatanan kaatumisesta puhutaan myös Hesekielin kirjassa 28:11–17 ja Jesajan kirjassa 14:12–15.

Tässä ovat kaikki muut Raamatun kohdat, joissa mainitaan Mikael.

Dan 10:13,21 Prinssi [enkeli] Mikael auttoi yhtä Jumalan enkeleistä taistelussa Persian prinssiä [demonia] vastaan

Dan 12:1 Mikael, suuri ruhtinas [enkeli], joka suojelee Jumalan kansaa, nousee esiin.

Juudaksen kirje 9: Mikael RIITELI paholaisen kanssa Mooseksen ruumiista

Ilm. 12:7 Mikael ja hänen enkelinsä TAISTELIVAT lohikäärmettä ja tämän enkeleitä vastaan.

Muissa jakeissa ei mainita Mikaelia nimeltä.

Varhaiskirkossa Hippolytos (222–235/6 jKr.) käsittelee kommentaarissaan (s. 182, 190) Danielin kirjan 10:13–21. Sivulla 190 sanotaan: ”’Ja katso, Mikael.’ Kuka muu Mikael on kuin kansalle määrätty enkeli? Kuten (Jumala) sanoo Moosekselle: ’En minä mene kanssasi tielle, sillä kansa on jääräpäinen; mutta minun enkelini menee kanssasi.’” Niinpä Hippolytus opetti, että Mikael oli israelilaisten kanssa auttamassa heitä Exoduksen jälkeen.

Myös teoksessa *Hermasin paimen*, kirja 3, luku 3 (s. 40) (n. 115–155 jKr.) mainitaan ”suuri ja kunniakas enkeli Mikael”, jolla oli valta tämän kansan yli ja joka antoi heille lain. Niinpä varhaiskristillisessä teoksessa *Hermasin paimen* puhutaan Mikaelista ainoastaan myönteisissä merkeissä.

Ainoa Raamatussa paljastettu Mikaelin rooli on suojella demoneilta, kiistellä ja taistella. Vaikka paholainen saattaakin vihata Mikaelia, me iloitsemme tästä Korkeimman Jumalan palvelijasta. ”Mikael”-nimisestä langenneesta enkelistä ei ole sen enempää todisteita kuin ”Alex”-nimisestäkään.

Oletetaanpa nyt, että luulet saaneesi Jumalalta erityisen opetuksen, jota kukaan ei ole saanut 2 000 vuoden kristinuskon historiassa. Kyseessä on kysymys maidosta, lihasta ja karkeista. Kuinka keskeinen tämä opetus voisi olla, jos sitä ei esiinny lainkaan varhaiskirkon historiassa? Kuinka tärkeää kristittyjen on tietää tämä nykyään? Jos kyseessä on toissijainen asia, aiheuttaako se eripuraa? Jos uusien uskovien on opittava tärkeitä, keskeisiä oppeja, opettaisitko – vaikka tämä oppi olisikin oikea – pieniä yksityiskohtia, joista kristityt ovat erimielisiä, sen sijaan että opettaisit sitä, mikä on keskeistä kaikkien kristittyjen tietää?

K: Miten pyhät voittavat Ilm. 12:11:n mukaan Saatanan Karitsan verellä?

V: Tämä havainnollistaa voiman ja vallan eroa. Yksi ainoa armeijan tiedustelija voi tappaa suuren määrän vihollisia, jos hän ilmoittaa radiolla, mihin pommikoneiden tulisi pudottaa pomminsa. Veri ei ole maagista, eikä sillä ole salaisia tappavia voimia tai sotilaallisia käyttötarkoituksia. Pikemminkin Jeesuksen veri antaa meille oikeuden kutsua Häntä avuksi. Koska Jumala ei voi valehdella ja Jumala on luvannut kuulla rukouksemme, meillä on Jumalan armosta annettu valta voittaa Saatana.

K: Mitä merkitystä tulvalla ja maalla onRev 12:15 –16:ssa?

V: Tähän kysymykseen ei ole yksiselitteistä vastausta, ja se on ehkä yksi Raamatun vaikeimmista kysymyksistä. Tässä on kaksi näkemystä:

Vaino: Koska petos tapahtuu suun kautta, tämä voisi olla yritys tuhota kirkko vainon avulla. Tämä olettaa, että tämän merkin lapsi on joko kristittyjä tai kristittyjä ahdistuksen aikana.

Tuleva ahdistuksen tapahtuma: Tämä voisi olla tuleva demoninen yliluonnollinen tapahtuma tai yksinkertaisesti tuleva vaino.

K: Miksi Ilm. 13:ssa Saatana ja pahat ihmiset ovat kautta aikojen olleet niin innokkaita vainoamaan uskovia?

V: Saatana on menossa tuhoonsa, ja hän tietää sen; hän tietää, että hänellä on vain vähän aikaa jäljellä (Ilm. 12:12). On kuin hän haluaisi viedä mukanaan niin monta muuta kuin mahdollista. Jos hän saa kristityn tapetuksi, kyseinen kristitty ei voi enää todistaa Kristuksesta maan päällä, mutta se on toissijainen hyöty. Ensisijainen hyöty on lannistaa muut harkitsemasta Kristusta sen hinnan vuoksi. Hän haluaa myös riistää uskovilta ilon, jonka he voivat kokea Kristuksessa.

K: Kuka tai mikä on Ilm. 13:1–10:ssä mainittu meripeto?

V: Odota ja katso! Raamattu ei tässä kohdassa tarkenna asiaa. Aivan kuten Vanhan testamentin uskovilla oli monia palasia, mutta ei täydellistä kuvaa Kristuksesta, meilläkin on nykyään monia palasia, mutta ei täydellistä kuvaa lopun ajoista. Näkemykset merihirviöstä riippuvat siitä, kuinka kirjaimellisesti sana ”meri” tulkitaan.

Kirjaimellinen: Demoniolento, demonien ryhmä tai ihmisryhmä, joka jollain tavalla liittyy kirjaimellisesti mereen.

Symbolinen: Jos meri edustaa kansoja ja kansakuntia, kyseessä on organisaatio, joka koostuu monista kansoista ja kansakunnista. Jotkut pitävät sitä samana pedona kuin Danielin kirjassa 7:2.

Ilmestyskirjan 11:7 ja 17:8 mukaan peto oli alun perin peräisin syvyydestä.

K: Miksi Jumala Ilm. 13:6:ssa tietoisesti sallisi jonkun olennon pilkata Häntä, kun Jumala ei halua tätä ja Hänellä on valta estää se?

V: Vaikka muutamat äärimmäisyyksiin menevät ihmiset saattaisivat väittää, että kaikki tapahtuva on Jumalan tahtoa osana Hänen ”salaisaa tahtoaan”, se vaikuttaa olevan kaukana Jumalan todellisesta luonteesta.

Ainakin jonkin aikaa Jumala sallii asioita, joita Hän ei ainoastaan halua, vaan jotka myös särövät Hänen sydämensä. Esimerkkejä tästä löytyy Matteuksen evankeliumin luvuista 23:37–39, Luukkaan evankeliumin luvuista 19:41–44 sekä Jeremian kirjasta luvuista 19:5 ja 32:35.

Kuten Francis Schaeffer totesi teoksessaan *The Church at the End of the Twentieth Century*: ”Voimme ylistää Jumalaa, ja sekä Vanha että Uusi testamentti kertovat, että voimme jopa surullistaa Jumalan. Se on valtava asia.” (Hymns for the People of God nro 364)

K: Miten Ilm. 13:6:ssa mainittu peto voi pilkata tai panetella taivaan tabernaakkelia ja siellä asuvia?

V: On olemassa käsikirjoitusvariantti, jossa teksti voidaan lukea joko ”taivaan tabernaakkelia ja siellä asuvia” tai sitten ”niitä, jotka asuvat taivaan tabernaakkelissa”. Jumalan panettelun lisäksi peto halveksii taivasta ja niitä, jotka elävät siellä autuudessa.

K: Miten Ilm. 13:7, 13–15:ssä peto käy sotaa ja voittaa uskovat, jos nainen suojautuu lohikäärmeeltä pakenemalla erämaahan Ilm. 12:6, 14, 16:ssa?

V: Ensinnäkin ilmaisu ”käydä sotaa” ei välttämättä tarkoita sotilaallisen sodan käymistä, vaan uskovien vainoamista ja tappamista. Hallituksen toimesta on tapettu yhtä paljon ihmisiä sodan ulkopuolella kuin taisteluissa on kuollut.

Toiseksi Ilmestyskirjan 12. luvussa sanotaan vain, että nainen suojellaan. Mutta Ilmestyskirjan 12:17, samoin kuin Ilmestyskirjan 13:7, sanoo, että lohikäärme käy sotaa ” ” -naisen jälkeläisiä vastaan, toisin sanoen tuon ajan uskovia vastaan. Jotkut katsovat, että ylösotetut kristityt ovat suojassa näiltä vainoilta. Mutta ne, jotka tulevat kristityiksi ylösoton jälkeen, joutuvat pakenemaan.

K: Miten Ilm. 13:8:ssa ketään voidaan syyttää pedon palvonnasta, kun kaikkien, joita ei ole kirjoitettu Karitsan elämänkirjaan, on tarkoitus palvoa petoa?

V: Tämä on kristillisen fatalismiin perustuva argumentti. Heidän ei ole tarkoitus palvoa petoa, mutta Jumala tietää, että ihmiset tekevät sitä, mitä heidän ei pitäisi tehdä. Vastaavia esimerkkejä siitä, että Jumala tietää ihmisten tekevän asioita, joita heidän ei pitäisi tehdä, ovat fariseusten hylkääminen Jumalan heille tarkoittamasta suunnitelmasta Luuk. 7:30:ssa sekä kehotus Jumalan työntekijöille, etteivät he ottaisi vastaan Jumalan armoa turhaan 2. Kor. 6:1:ssä.

K: Miksi Ilm. 13:11–12:ssa maasta nouseva peto muistuttaa ulkonäöltään lammasta?

V: Tämä on harhautusta varten. Aikojen kuluessa Saatana on harhauttanut monia väittämällä kunnioittavansa Kristusta. Vaikka kommunistit ovat halventaneet Kristusta, niin sanotut liberaalit kristityt, muslimit ja väkivaltainen keskiaikainen roomalaiskatolinen kirkko ovat kaikki väittäneet kunnioittavansa Kristusta.

K: Kuka tai mikä on maapeto (Rev 13:11 –15)?

V: Raamattu ei kerro sitä. Se voi olla yksittäinen olento, henkilö, olentojen ryhmä tai ihmisryhmä. Maapetolla voi olla erityinen suhde maahan ja/tai se voi olla jotain, joka on vastakohtana meripetolle.

K: Oliko Ilm. 13:16–18:ssa mitään historiallista esikuvaa siitä, että hallitsija olisi merkinnyt ihmisiä?

V: Kyllä, toisen maailmansodan aikana Euroopan mantereella juutalaisten piti kantaa keltaista tähteä, vaikka sitä ei tatuoitu ihoon. Makkabealaisten aikana 3. Makkabealaiskirjan 2:29 mukaan egyptiläinen hallitsija Ptolemaios IV Filopator määräsi, että kaikki juutalaiset, jotka suostuivat alistumaan hänelle, tatuoitiin muratti-lehdellä. Se oli loukkaavaa, koska muratti-lehti oli kreikkalaisen viinin jumalan symboli.

K: Mikä on luvun 666 merkitys teoksessa ”Rev 13:16 –18”?

V: Raamattu ei kerro sitä. Yksi todennäköinen näkemys, joka tuli tunnetuksi jo vuonna 1973 kristillisessä elokuvassa ”Thief in the Night”, on, että kyseessä on iholle painettu tietokonekoodi. Toinen näkemys on, että se voisi olla ihon alle upotettu tietokonepiiri, joka sisältää henkilökohtaisia tietojamme. Nykyään Ruotsissa ihmisillä on mahdollisuus maksaa muutama sata dollaria saadakseen implantoitua sirun, jota he voivat käyttää henkilöllisyystodistuksena.

Käsikirjoituksessa Ephraemi Rescriptus on Ilmestyskirjassa luku 616 numeron 666 sijaan. ”Neron Caesar” vastaisi lukua 666 vain, jos C-kirjain vaihdettaisiin Q-kirjaimeksi. ”Nero Caesar” on kuitenkin 616. Irenaeus mainitsee siirtymisen luvusta 666 lukuun 616 harhaanjohtavana harhaoppina teoksessaan ”Irenaeus Against Heresies”, kirja 5, luku 30.1–2, sivut 558–559.

Katso myös seuraava kysymys.

K: Miksi ”Rev 13:16 –18” -kohdassa mainitaan juuri ”666” eikä jokin muu luku?

V: Raamattu ei kerro sitä. On olemassa erilaisia teorioita, kuten että ”666” ei yllä täydellisyyteen kuten ”777”, että ”666” on ihmiskunnan luku tai että ”666” on tietyn miehen luku. Mielenkiintoista on, että jos lasketaan yhteen Jeesuksen (Iesous) nimikirjaimien arvot, tulokseksi saadaan 888.

K: Mitä vikaa on siinä, että otetaan pieni merkki (Rev 13:16 –18 ja Ilm. 14:9–11)?

V: Vastauksessa on viisi huomioitavaa seikkaa.

1. Vaikka muussa ei olisi mitään vikaa, uskovien ei pitäisi ottaa merkkiä oikeaan käteen tai otsaan yksinkertaisesti siksi, että Jumala on kieltänyt sen.

2. Ihmisten oli suostuttava palvomaan petoa ennen merkin ottamista.

3. Monille koirille ja kissoille asetetaan nykyään pieni tietokonepiiri ihon alle tunnistamista varten. Ehkä tämä on merkkiin liittyvä tarkoitus.

4. Huomaa, että Ilmestyskirjan 14:9–11 kohdassa kärsimys voi olla seurausta merkistä, tietokonepiiristä tai skannausprosessista, mutta merkistä johtuva kärsimys voi olla yliluonnollisesti aiheutettu. Toisaalta merkissä voi olla myrkkyä, jota hallitus voi vapauttaa, jos se katsoo ihmisten ylittävän rajat, ja siinä voi myös olla toimintahäiriö.

5. Jumala tuomitsee ankarasti ne, joilla on merkki.

K: Opettaako Ilm. 14:3–4, että vain 144 000 selibaatissa elävää miestä pelastuu? (Eräs muslimi totesi asiallisesti, että juuri tätä tämä kohta opettaa.)

V: Ei, Ilmestyskirjan 14:3–4 koskee erityistä miesten ryhmää, joka koostuu Israelin kahdestatoista heimosta. On valhe väittää, että se opettaa, että ”vain 144 000 selibaatissa elävää miestä pelastuu”. Voit lukea lisää heistä Ilmestyskirjan 7:1–8:sta, jota seuraa välittömästi suuri joukko ”jokaisesta kansasta, heimosta, kansanryhmästä ja kielestä” Ilmestyskirjan 7:9–10:ssä. Oliko tarkoituksellista, ettet maininnut Ilmestyskirjan 7:1–10:tä, kun sanoit, että vain 144 000 selibaatissa elävää miestä pelastuu?

K: Mitä sana ”neitsyt” (parthenos) tarkalleen tarkoittaa Ilm. 14:4:ssä?

V: Sen ensisijainen merkitys on henkilö, mies tai nainen, joka ei ole koskaan ollut sukupuoliyhteydessä. Se viittaa kuitenkin myös johonkuhun, joka elää tällä hetkellä selibaatissa. Tätä sanaa käytettiin leskistä Ignatiuksen kreikankielisessä kirjeessä smyrnalaisille, luku 13, s. 92.

K: Mikä on Ilm. 14:6:ssa mainittu ”ikuinen evankeliumi”?

V: Ensin se, mikä ei ole vastaus, ja sitten vastaus.

Ei vastaus: Jotkut sanovat, että evankeliumin sijaan se voisi olla jokin toinen viesti, joka liittyy tuomioon, ei pelastukseen.

Vastaus: Termi tarkoittaa ”hyvää uutista”, ei tuomion huonoa uutista. Tämä on viesti ja kehotus tulla uskoon Kristukseen. Lisäksi ”ikuinen” viesti osoittaa, ettei se ole viesti vain tälle ajalle, vaan kaikkia aikoja varten. Tituksen kirjeen 1:2 mukaan pelastuksemme Jeesuksen kautta oli määrätty ennen maailman perustamista.

K: Onko Ilm. 14:6–7 se täyttyminen, että kaikki kuulevat evankeliumin, kuten Matt. 24:14:ssä sanotaan?

V: Se voisi olla. Toisaalta Matteuksen 24:14:n täyttyminen voisi tarkoittaa sitä, että ihmiset saarnaavat evankeliumia kaikille kansoille.

K: Voisiko Ilm. 14:8:ssa mainittu Babylon olla koodisana Jerusalemille?

V: Tämä näkemys edellyttää, että Ilmestyskirja on kirjoitettu ennen vuotta 70 jKr., mitä preteristit joutuvat puolustamaan näkemyksensä tueksi. Babylonin on katsottu tarkoittavan Roomaa, Roomaa ja katolista kirkkoa, kirjaimellista Babyloniaa tai yleisesti ottaen väärää uskonnollista järjestelmää.

K: Miten Ilm. 14:13:ssa mainitut hyvät teot seuraavat niitä, jotka kuolevat Herran luona?

V: Uskovat pääsevät taivaaseen armosta, uskon kautta, eivät tekojen ansiosta, kuten Efesolaiskirjeen 2:8–9 sanoo. Taivaassa saamme kuitenkin palkkion – tai emme – sen perusteella, mitä teoita olemme tehneet, kuten 1. Korinttolaiskirjeen 3:12–15 mukaan. Palkittavia tekoja eivät ole vain tehdyt teot, vaan myös sanat sekä pahat teot ja sanat, joita olemme pidättäytyneet tekemästä. Mutta 1. Korinttolaiskirjeen 3:12–15 osoittaa myös, että Kristus tuomitsee sydämen eli tekojen takana olevat motiivit, ei pelkästään tekoja.

Tämä jae tässä luvussa korostaa kuitenkin, että uskovat, joita täällä vainotaan ja jotka joutuvat marttyyreiksi, eivät kuole turhaan. Se, että he kunnioittavat Jumalaa elämällään, palkitaan taivaassa. Psalmin 116:15 mukaan Herran silmissä on kallisarvoista hänen pyhiensä kuolema.

K: Tarkoittaako Ilm. 14:9–12, että sapatti palautetaan, kuten jotkut seitsemännen päivän adventistit opettavat?

V: Ei, tämä jae ei tarkoita sitä. Sanaa ”sapatti” ei edes mainita koko Ilmestyskirjassa. Mikä tahansa yhteys pedon merkin ja sapatin viettämisen tai viettämättä jättämisen välillä on pelkästään tulkitsijoiden mielikuvitusta. Joillekin saattaa olla mysteeri, miksi seitsemännen päivän adventistit edes ajattelevat niin. Syy siihen, että jotkut ajattelevat näin, on se, että he rinnastavat Jumalan palvonnan sunnuntaina pedon merkkiin. Meidän tulisi vapaasti muistaa ”WHOA-päivä”: Worship Him On Any Day (palvo Häntä milloin tahansa).

K: Tuleeko Ilm. 14:11:n mukaan tulijärvessä olemaan aurinkoa tai kuuta, koska ne ovat siellä päivin ja öisin?

V: Ei, ilmaisu ”päivä ja yö” tarkoittaa yksinkertaisesti ”lakkaamatta”. Ihminen voisi olla ikkunattomassa, lukitussa huoneessa päivin ja öisin näkemättä aurinkoa tai kuuta.

Jos ihminen olisi aina valoa kohti, hän ei näkisi myöskään yötä. Vaikka helvetissä, taivaassa tai uudella maalla ei ole aurinkoa eikä kuuta, kuka tietää, mitä Jumala päättäisi luoda muualle maailmankaikkeuteen.

K: Mikä on kruunujen ero Ilm. 14:14:ssä ja Ilm. 19:12:ssa?

V: Ne ovat täysin eri kreikkalaisia sanoja. Ilmestyskirjan 14:14 sana on stephanos, joka voi tarkoittaa voittoseppeleitä. Ilmestyskirjan 19:12 sana on diadema, joka tarkoittaa kuninkaan kruunua.

K: Onko Ilm. 14:14–16:ssa pilvellä oleva, sirpin kädessään pitävä henkilö Jeesus?

V: Kyllä. Ilmaisu ”Ihmisen Poika” viittaa yleisesti ihmisiin, mutta Jeesus käytti tätä ilmaisua mielellään myös osittaisena kuvauksena itsestään. Jotkut ajattelevat, ettei se ole Jeesus, koska 14:14:ssä sanotaan ”kuin Ihmisen Poika”. Kuitenkin Ilm. 1:13:ssa sanotaan myös ”kuin Ihmisen Poika”, ja kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että kyseessä on Jeesus.

K: Miten viinirypäleet voivat tuottaa verta (Rev 14:18 –20)?

V: Ilmeisesti nämä eivät ole tavallisia viinirypäleitä. Nämä viinirypäleet symboloivat todennäköisesti ihmisten vainoamista. Tästä tuomio kohdistuu niihin, jotka vainoavat muita.

K: Selvitä Ilm. 14:20:n perusteella, kuinka suuri on se verijoki, jonka Jumala [väitetysti] haluaa Ilm. 14:20:ssa. Tuon joen täyttämiseen tarvitaan noin miljardin ihmisen veri. Miksi näin on?

V: On kaksi mahdollista vastausta.

Yhtäältä Ilmestyskirjassa ei sanota, että kyseessä olisi ihmisten veri. Mooseksen sauvan avulla Jumala muutti Niilin vedet vereksi, eikä se ollut ihmisten verta. Siinä ei myöskään sanota, että tämä olisi ollut Jumalan täydellisen tahdon mukaista; pikemminkin Jumala päätti tästä osana ihmisille määräämäänsä rangaistusta. Kyseessä voisi olla veri, joka ei ole peräisin elävästä ihmisestä tai eläimestä. Toisaalta, jos lasketaan yhteen kaikkien tehtyjen aborttien verimäärä (joka 1970-luvun puolivälissä oli noin miljoona vuodessa Yhdysvalloissa, 7 miljoonaa vuodessa Japanissa ja vastaavat määrät muissa maissa), voisi sanoa, että vertauskuvallisesti meillä on jo nykyäänkin ihmisveren jokia. En kuitenkaan usko, että Ilmestyskirja puhuu tässä vain vertauskuvallisesti. Jos Jumala luo uutta verta yhtä paljon kuin kaikissa abortteissa ja sodissa vuodatettu veri, se saattaisi täyttää lukuisia jokia.

K: Mikä on Ilm. 14:n tarkoitus ennen Ilm. 15–16:ta?

V: Koko Ilmestyskirjan 14. luku tarjoaa tarvittavan taustan Ilmestyskirjan 15. luvulle. Ilmestyskirjan 14:1–5 mainitut 144 000 liittyvät niihin, jotka ovat voittaneet pedon Ilmestyskirjan 15:1–4 mukaisesti. Ensimmäisen enkelin julistukset Ilmestyskirjan 14:6–7 liittyvät maata, merta ja vesilähteitä koskevaan tuomioon Ilmestyskirjan 16:1–7 mukaisesti.

Toisen enkelin julistus Ilmestyskirjan 14:8:ssa liittyy Babylonin kaatumiseen Ilmestyskirjan 16:19:ssä. Kolmannen enkelin julistus Ilmestyskirjan 14:9–11:ssä pedon merkin kantajien rangaistuksesta liittyy Ilmestyskirjan 16:2:een. Vihan viinirypäleiden korjuu Ilmestyskirjan 14:14–20:ssä liittyy Jumalan vihan seitsemän maljan sisältöön Ilmestyskirjan luvuissa 15–16.

K: Onko Ilm. 15:2:ssa mainittu lasimeri sama kuin Ilm. 4:6:ssa mainittu, ja onko tuli kenties seitsemän lamppua, joista puhutaan Ilm. 4:5:ssä?

V: Se on hyvin todennäköistä; mikään ei erota sitä toisesta, eikä missään jakeessa sanota, että lasimeriä olisi kaksi.

K: Miksi Ilm. 15:4:n mukaan kaikki eivät pääse taivaaseen, vaikka kaikki pelkäävät Jumalaa ja ylistävät Hänen nimeään?

V: Tämä kysymys perustuu väärään olettamukseen, että jokainen, joka koskaan ylistää Jumalaa, pääsee taivaaseen. Sen sijaan tämä jae, samoin kuin Filippiläiskirjeen 2:10–11 ja muut jakeet, osoittavat, että lopussa jopa ne, jotka joutuvat tulijärveen, ylistävät Jumalaa.

K: Millaisia olivat Ilm. 15:7:ssä mainitut maljat?

V: Kreikkalaisella sanalla viitattiin laajaan lautaseen, jota käytettiin rituaalijuomiseen tai juomauhrien kaatamiseen.

K: Miksi Ilm. 15:8:ssa kukaan ei voinut mennä temppeliin, ennen kuin seitsemän vitsausta oli suoritettu loppuun?

V: Raamattu ei kerro sitä, mutta yksi syy saattoi olla se, että haluttiin korostaa, ettei esirukousta tapahdu, ennen kuin seitsemän vihan maljaa on kaadettu.

K: Miten Ilm. 16:1–21:ssä mainitut seitsemän Jumalan vihan maljaa vastaavat Egyptin vitsauksia 2. Moos. 7:14–12:30:ssa?

V: Tässä ovat ne kymmenen vitsausta.

Egyptin kymmenen vitsausta

1. Vedet muuttuvat vereksi. 2. Moos. 7:14–25

2. Sammakot. 2. Moos. 8:1–15

3. Täit. 2. Moos. 8:16–19

4. Kärpäset. 2. Moos. 8:20–32

5. Karjan vitsaus. 2. Moos. 9:1–7

6. Paiseet (haavaumat). 2. Moos. 9:8–12

7. Rakeet. 2. Moos. 9:13–34

8. Heinäsirkat. 2. Moos. 10:1–20

9. Pimeys. 2. Moos. 10:21–29

10. Esikoisten kuolema. 2. Moos. 11:1–12:30

Israelilaiset ylittivät Punaisenmeren kuin kuivalla maalla, ja Eufrat-joki on kuivunut itäisten kuninkaiden edessä. Lisäksi pääsiäislammas uhrattiin tuhoavan enkelin torjumiseksi 2. Mooseksen kirjassa, ja Jeesus on meidän pääsiäislammas, mutta niille, jotka hylkäävät Karitsan Ilmestyskirjassa, ei ole mahdollista välttää Jumalan vihaa.

K: Ilm. 16:1: Oliko Jumalan viha näkyvissä maan päällä jo ennen tätä aikaa?

V: Kyllä. Monissa jakeissa Jumala ilmaisee vihansa. Kuitenkaan missään jakeessa, paitsi ehkä niissä, jotka koskevat vedenpaisumusta, ei Jumalan viha ole ilmennyt maan päällä yhtä laajasti kuin tähän asti.

K: Onko Ilm. 16:2:ssa mainittu ensimmäinen malja yhteydessä pyhien rukouksiin?

V: Ei. Näin voitaisiin ajatella vain, jos oletetaan, että a) seitsemän maljaa ovat samat kuin seitsemän pasunaa (ns. rekapitulaatioteoria) ja b) Ilmestyskirjan 8:3–4:ssä mainittu pyhien rukousten suitsuke liittyy Ilmestyskirjan 8:7:n ensimmäiseen pasunaan.

Kuitenkin

a) rekapitulaatioteoria ei pidä paikkaansa, koska seitsemän trumpettia ovat

T1: rakeita, tulta ja verta, jotka polttavat kolmanneksen maasta ja kasvillisuudesta

T2: valtava vuori; 1/3 merestä muuttui vereksi ja 1/3 meren elämästä kuoli

T3: suuri koiruoho-tähti saastutti makean veden

T4: kolmasosa taivaan valoista

T5: syvyydestä tulleet heinäsirkat viiden kuukauden ajaksi

T6: neljä enkeliä ja 200 miljoonan joukko tappavat kolmanneksen ihmiskunnasta

T6 1/2: seitsemän ukkosta ja kaksi todistajaa

T7: ”Maailman valtakunta on tullut meidän Herramme ja Hänen Kristuksensa valtakunnaksi.”

Seitsemän maljaa eivät täysin vastaa toisiaan. Ne ovat:

B1: rumat ja tuskalliset haavat

B2: Koko meri muuttui vereksi ja kaikki meren elämä kuoli

B3: makea vesi muuttui vereksi

B4: aurinko poltti ihmisiä tulella

B5: pimeys

B6: Eufrat kuivui ja idän kuninkaat kokoontuivat Harmagedoniin

B7: Se on tapahtunut, suuri maanjäristys, ja Babylon tuhoutui

b) Vaikka rekapitulaatioteoria olisikin oikea, Ilmestyskirjan 8:3–7:ssä seitsemän trumpettia kantavat seitsemän enkeliä ovat eri asia kuin kahdeksas enkeli, jolla oli suitsukkeita ja pyhien rukouksia.

K: Koska Ilm. 16:3 sanoo kreikaksi, että meressä olevat ”sielut” kuolivat, viitaten meren elämään, sielu tarkoittaa siis elämää, eikä ihmisellä ole ruumiistaan erillistä ”sielua” sen enempää kuin eläimelläkään.

V: Arkissa 1. Pietarin kirjeen 3:20 kreikankielisessä tekstissä sanotaan, että vain kahdeksan ”sielua” pelastui. Sielu tarkoittaa toisinaan ”elämää”, kuten Ilmestyskirjan 16:3 kohdassa. Toisinaan ”sielu” tarkoittaa kristityn hengellistä osaa, joka on ”Herran luona”, kun olemme ”poissa ruumiista”, kuten 2. Korinttolaiskirjeen 5:8 kohdassa sanotaan. Huomaa, että meillä ei ole tässä vaiheessa ruumista, vaan olemme ”poissa ruumiista”. Eläimillä on eläimellinen sielu/elämä, ja ihmisillä on inhimillinen sielu/elämä, mutta 1. Pietarin kirjeen 3:20 mukaan vain ihmisillä on pelastettavissa oleva sielu.

Kristityt ovat eri mieltä siitä, onko eläimillä mitään tuonpuoleista elämää.

K: Miten vesi voi muuttua vereksi Ilm. 16:3–4:ssä?

V: Kysy vain Moosekselta. Vakavasti puhuen, Kaikkivaltias Jumala voi tehdä minkä tahansa ihmeen, jonka Hän haluaa. Tuntuu runolliselta oikeudenmukaisuudelta, että yhteiskunta, joka vuodattaa niin paljon uskovien verta, saisi juoda verta. Muista, että Johannes kirjoittaa siitä, mitä hän näki ja kuuli (Ilm. 1:19), joten veri oli joko kirjaimellista verta tai jotain, joka näytti vereltä.

K: Mihin Ilm. 16:5 muistuttaa?

V: Niilijoki muuttui vereksi Egyptin ensimmäisessä vitsauksessa 2. Mooseksen kirjan 7:14–25.

Myös Raamatun ulkopuolella, 1. Enochin kirjassa, on profetia, jossa Enoch näki enkelien hallitsevan vesiä tuhoa tuodakseen (1. Enoch 66:1–3). Tässä on lainaus. ”Tämän jälkeen hän näytti minulle rangaistuksen enkeleitä, jotka ovat valmiina tulemaan ja vapauttamaan maan alla olevat vesivoimat tuomion ja tuhon tuomiseksi kaikille, jotka elävät ja asuvat maan päällä. Mutta Henkien Herra antoi käskyn palveluksessa olleille enkeleille, etteivät he nostaisi (vesi)aitoja, vaan vartioisivat (niitä) – sillä he olivat enkeleitä, jotka olivat vastuussa vesistä. Sitten minä lähdin Enochin luota.” The Old Testament Pseudepigrapha, osa 1, s. 45–46. Tämä antaa käsityksen, että Jumala on delegoinut vesien hallinnan enkeleille, mutta tämän konteksti on Nooa ja vedenpaisumus, ei lopun ajat.

K: Mikä on Ilm. 16:7:ssä mainittu ääni alttarin alla?

V: Se on todennäköisesti Ilmestyskirjan 6:9–11 mainittujen marttyyrien ääni.

K: Millaisia kipuja ja haavoja Ilm. 16:11:ssä tarkoitetaan?

V: Raamattu ei kerro sitä. Ne voivat johtua taudista, säteilymyrkytyksestä tai yliluonnollisesta syystä, jolla ei ole luonnollista selitystä.

K: Miten Eufrat-joki voisi kuivua Ilm. 16:12:ssa?

V: Eufrat-joki kuljettaa sadevedet Turkin itäosien ja Irakin vuorilta Persianlahdelle. Se voisi olla äkillinen ihmeellinen tapahtuma, jolla ei ole luonnollista vastinetta. Tai on mahdollista, että sateet yläjuoksulla loppuivat. Mutta on myös yksinkertaisempi selitys. Vielä nykyäänkin Eufrat-joen osat ovat toisinaan käytännössä kuivia, koska niin paljon vettä johdetaan pois kasteluun.

K: Mitä ovat ne kolme sammakkoaRev 16:13 :14:ssä?

V: Ilmestyskirjassa16:14 sanotaan, että ne ovat demonien henkiä. Raamattu sanoo, että ne ovat demonien henkiä, joten ne eivät voi olla ihmisiä.

K: Voivatko demonit tehdä ihmeitä Ilm. 16:14:n mukaan?

V: Demonit eivät voi vain huijata ja jäljitellä ihmeitä, vaan ne voivat itse asiassa myös tehdä monia ihmeitä. Muistakaa, että faraon taikurit muuttivat sauvat näennäisesti liikkuviksi käärmeiksi. Kuitenkaan edes tuossa jakeessa ei ole todisteita siitä, että Saatana tai demonit voisivat luoda elämää.

Vaikka paholainen voisi herättää antikristuksen kuvan eloon, ihmisetkin voivat herättää robotteja eloon.

Yhteenvetona voidaan sanoa, että demonit voivat tehdä monia asioita, joita ihmisetkin voivat; demoneilla on myös ylimääräisiä yliluonnollisia voimia, mutta se, mitä demonit voivat tehdä, on hyvin vähäistä verrattuna siihen, mitä Kaikkivaltias Luoja voi tehdä.

K: Mitä Ilm. 16:15:ssä tarkoittaa, että vaatteet pitää säilyttää täällä?

V: Tämä tarkoittaa valppautta. Erityisesti koska Efesolaiskirjeen6:11 –18 mainitsee pukeutumisen Jumalan täydelliseen varustukseen, mukaan lukien vanhurskauden rintapanssari, meidän tulisi pitää nämä mukanamme.

Tämä heijastaa heprealaista kulttuuria, ei kreikkalaista tai roomalaista. Kreikkalaiset kilpailivat urheilukilpailuissa usein alastomina, ja roomalainen sotilas, joka nukahti vartiopaikallaan, ei joutunut häpeään, vaan hänet surmattiin. Juutalaisen Mishnan mukaan, jos temppelipoliisin kapteeni löysi yhden vartijoistaan nukkumasta vartiopaikallaan, tämän vaatteet riisuttiin ja poltettiin, ja hänet karkotettiin häpeässä.

K: Tapahtuuko Ilm. 16:16:ssa Harmagedon, vai tapahtuuko se vasta tuhatvuotisen valtakunnan jälkeen Ilm. 20:8:ssa?

V: Amillennialistiset kristityt väittävät, että molemmat jakeet kuvaavat samaa tapahtumaa. He pitävät epätodennäköisenä, että olisi kaksi suurta taistelua yhden sijaan.

Premillennialistiset kristityt pitävät kiinni näiden jakeiden suorasta tulkinnasta. Suuria taisteluita on kaksi. Vain tuhatvuotisen valtakunnan edeltävää taistelua kutsutaan Harmagedoniksi, ja vain tuhatvuotisen valtakunnan jälkeistä taistelua kutsutaan Gogin ja Magogin taisteluksi. Lisäksi Gogin ja Magogin taistelu ei käydä Harmagedonissa, vaan Jumalan kansan kaupungin ympärillä.

K: Onko Ilm. 16:19:ssä mainittu ”suuri kaupunki” Babylon?

V: Ei, se on toinen kaupunki, koska Babylon mainitaan erikseen kohdissa 16:19 ja sitä seuraavissa jakeissa sekä luvussa 17. Beckwith oli tärkein kommentaattori, joka opetti tätä.

K: Mikä voisi aiheuttaa 100-paunaiset rakeet Ilm. 16:21:ssä?

V: Tämä ei ole tavallista rakeita. Se voi olla yliluonnollista, tai se voi olla meteoriitin törmäyksestä syntyneitä sirpaleita.

K: Ovatko Ilm. 16:ssa mainitut seitsemän maljaa samat kuin Ilm. 8–9:n seitsemän trumpettia?

V: Aitojen kristittyjen mielipiteet tästä asiasta eroavat toisistaan.

Rekapitulatioteorian mukaan ne ovat samoja niiden yhtäläisyyksien vuoksi, ja se yksinkertaisesti sivuuttaa keskeiset erot. Afrikkalainen donatisti Tyconius (370–380/390 jKr.) oli yksi ensimmäisistä, joka opetti tuhatvuotista valtakuntaa koskevaa rekapitulatioteoriaa.

Tavallisessa tulkinnassa ei ole mitään ongelmaa myöntää, että yhtäläisyyksiä on paljon, mutta keskeiset erot osoittavat niiden olevan erillisiä, sillä seitsemän maljaa ovat ankarampia (usein jopa kolminkertaisesti) kuin seitsemän trumpettia. Tässä ovat yhtäläisyydet ja erot.

Vaikka yhtäläisyyksiä onkin, ne ovat erilaisia. Esimerkiksi ensimmäisellä maljalla ei ole vastinetta. Neljännellä maljalla ei ole vastinetta, vaan se on myös neljännen trumpetin täydellinen vastakohta. Toisaalta kuudes malja ja kuudes trumpetti viittaavat molemmat Eufrat-jokeen, jonka varrella Babylon sijaitsi.

Seitsemän trumpettia

1. Kolmasosa puista ja ruohosta paloi. Ilm. 8:7

2. Kolmasosa meren eläimistä ja laivoista tuhoutui. Ilm. 8:8–9

3. Tähti nimeltä koiruoho; kolmasosa makeasta vedestä. Ilm. 8:10–11

4. Kolmasosa auringosta, kuusta ja tähdistä sekä kolmasosa päivästä ja kolmasosa yöstä kärsivät. Ilm. 8:12–13

5. Heinäsirkkojen kaltaiset olennot pohjattomasta kuilusta. Ilm. 9:1–12

6. Eufratin luona vapautetut enkelit. Ratsuväki surmaa kolmanneksen ihmiskunnasta. Ilm. 9:13–21

7. Voimakas julistus. Ilm. 11:15–19

Seitsemän maljaa

1. Haavaumat niillä, joilla on pedon merkki. Ilm. 16:2

2. Meri muuttuu vereksi; kaikki meren elämä kuolee. Ilm. 16:3

3. Makea vesi muuttuu vereksi. Ilm. 16:4–7

4. Aurinko paahtaa ihmisiä tulella. Ilm. 16:8–9

5. Pimeys. Ilm. 16:10–11

6. Eufrat kuivuu, jotta idän kuninkaat voivat tulla Harmagedoniin. Ilm. 16:12–16

7. Suuri maanjäristys. Kaupunki jakautuu kolmeen osaan. Ilm. 16:17–20

K: Tuhohtuiko Babylon Ilm. 16:19:ssä vai tuhohtuiko se Ilm. 18:ssa?

V: Molemmat jakeet puhuvat samasta tulevasta tapahtumasta.

K: Kuka on nainen Babylon Ilm. 17:1–18:ssa?

V: Kristityt ovat eri mieltä siitä, mikä kaupunki tarkalleen ottaen on kyseessä. Kaksi pääasiallista näkemystä ovat 1) Rooma ja roomalaiskatolinen kirkko sekä 2) kirjaimellinen Babylon. Muita, vähemmän yleisiä näkemyksiä ovat sekularismi, liberaali kristinusko ja mormonismi. Tehdään muutamia havaintoja tästä kohdasta.

1. Se on mahtava kaupunki (Ilm.17:18 )

2. Se on hyvin paha (Ilm. 17:4–6; 18:3)

3. Se on surmannut monia kristittyjä (Ilm. 17:6)

4. Se tuhotaan (Ilm. 17:16; 18:2)

Kristityt ovat eri mieltä siitä, mikä kaupunki tämä on tai tulee olemaan. Kaksi suosituinta vaihtoehtoa ovat kirjaimellinen Babylon ja Rooma.

Tässä on lisätietoja Ilmestyskirjan Babylonista.

Babylonin kaupunki

Kaupunki: (Ilm.17:18 ,18:10 , 16, 18, 19, 21)

Seitsemän kukkulan kaupunki: (Ilmestyskirja 17:3,9)

Sijaitsee monien vesien päällä, jotka edustavat kansoja, joukkoja, kansakuntia ja kieliä (Ilmestyskirja 17:1,15).

Sen palavan savun nähdään mereltä: (Ilm18:17 –18).

Tuleva autioitumisen paikka (Ilm16:19 ;17:15-18:24 ).

Koko taivas iloitsee tämän paikan tuhosta (Ilm. 19:1–3).

Babylonin rikkaus ja valta

Pukeutunut purppuraan ja karmiininpunaiseen, kimaltava kultaa, jalokiviä ja helmiä (Ilm. 17:4,16).

Kauppiaat rikastuivat sen kohtuuttomasta ylellisyydestä (Ilm. 18:3, 11–17).

Kauppaa käytiin sekä ihmisten ruumiilla että sieluilla (Ilm. 18:13).

7/8+10 kuningasta hallitsi (Ilm.17:10 ).

Kuudes kuningas hallitsi Ilmestyskirjan kirjoittamisen aikaan (~69–96 jKr.) (Ilmestyskirja 17:10).

Hallitsi maan kuninkaita (Ilm.17:18 ).

Babylonin pahat kauhistuttavat teot

Uskonnollisia, joissa on jumalanpilkkaisia, demonisia ja maagisia piirteitä (Ilm. 17:3, 18:2,23).

Kerskailee avioliitollaan kuninkaan kanssa, joka ei koskaan kuole (Ilm. 18:7).

Aviorikoksellinen; suuri portto (Ilm. 14:8, 17:1–5, 15–16, 18:3, 9, 19:2).

Paras symboli on paha nainen (Ilm. 17:1–7 ja Sak. 5:5–11).

Päihtyttävä (Ilmestyskirja 17:2; 18:3,23).

Silmiinpistävä kultainen hulluuden malja (Ilm. 14:8, 17:2,4; 18:3,6).

Käy sotaa Karitsaa vastaan (Ilm17:14 ).

Juopunut pyhien verestä, niiden, jotka antoivat todistuksen Jeesuksesta (Ilm. 17:6,18:24 , 19:2).

Demonien koti ja jokaisen saastaisen hengen pesäpaikka (Ilm. 18:2).

Uskovien on pakko paeta nyt! (Ilm. 18:4, Jer. 50:8, 51:6,45-47)

Joka tapauksessa meidän on aina vältettävä babylonialaista elämäntapaa.

K: Mitä muita yhteyksiä Rooman ja Babylonin välillä on Ilm. 17:1–18:ssa?

V: Babylon oli alun perin mysteerireligionin kotipaikka. Mutta sen jälkeen, kun persialaiset ensin valloittivat Babylonin ja myöhemmin tuhosivat sen, he tukahduttivat mysteerireligionin, joten se siirtyi Pergamoniin Vähä-Aasiassa. Sen johtajaa kutsuttiin tämän elämän ja tuonpuoleisen väliseksi ”sillanvartijaksi”. Latinaksi tämä on ”Pontifex Maximus”. Myöhemmin paavit ottivat tämän arvonimen käyttöön.

Jumalan kansan epäjumalanpalvontaa ja luopumusta kuvataan aviorikokseksi Jesajan kirjassa 23:15–17; Jeremian kirjassa 2:20–31; 13:27; Hesekielin kirjassa 16:17–19; Hoosean kirjassa 2:5; Nahumin kirjassa 3:4. Toisaalta Niinive Nahumin kirjassa 3:1,4; Tyros Jesajan kirjassa 23:15–17 ja Babylon Jeremian kirjassa 23:17 syytettiin huoruudesta. Ne eivät koskaan olleet israelilaisia, joten ne eivät olleet sinänsä ”aviorikollisia”, vaan pakanallisia.

K: Mikä Ilm. 17:1–18:ssa viittaa siihen, että tässä mainittu Babylon ei välttämättä viittaisi juuri Roomaan?

V: Rooma rakennettiin alun perin seitsemälle kukkulalle: Palatiinille, Aventinille, Caelianukselle, Esquilinelle, Viminalille, Quirinalille ja Kapitolin kukkulalle. Myöhemmin se kuitenkin laajeni kattamaan kahdeksannen kukkulan, Pincian. Roomaa kutsuttiin kuitenkin edelleen Septimontiumiksi eli ”seitsemänkukkuliseksi”. Seitsemän keisaria on liian vähän Neron ajalle, mutta liian monta Domitianuksen ajalle.

Jeremian kirjassa 51:13 mainitaan Babylon, kaupunki, joka sijaitsee monien vesien äärellä.

Babilonia sijaitsee erämaassa Jesajan kirjassa 21:1, ja sen tuhosta ennustetaan Ilmestyskirjassa 14:8; 18:2 sekä Jeremian kirjassa 51:8.

Jotkut ajattelivat, että tämä viittaisi Euroopan yhteismarkkinoihin, myöhemmin Euroopan unioniin, koska alun perin maita oli kymmenen, paitsi että nyt niitä on enemmän. (Espanja, Portugali, Italia, Kreikka, Ranska, Saksa, Itävalta, Sveitsi, Irlanti, Belgia, Alankomaat, Luxemburg jne.)

Jotkut ajattelevat, että Babylon on luopunut kristinusko, sekä katolilaisuus että protestanttisuus, tai ekumeeninen kirkko. (Siinä ei mainita mitään puolesta tai vastaan itäortodoksien, koptien tai nestorialaisten suhteen.)

Jotkut uskovat, ettei tämä voi olla Rooma, koska Roomaa ei tuhottu yhtäkkiä tällä tavalla. Itse asiassa gootit ryöstivät Rooman vuonna 410 jKr, ja se menetti merkityksensä lopullisesti, kun vandaalit ryöstivät Rooman vuonna 455 jKr.

Vaikka Rooma sijaitsee hyvin lähellä merta, Ostian sataman ollessa lähellä, Babylon sijaitsee kaukana sisämaassa. Eufrat-joki voitaisiin kuitenkin muuttaa laivankulkuun sopivaksi joeksi lopun aikoina. Eufrat on jo riittävän leveä, mutta paikoin ei kovin syvä. Se voitaisiin kuitenkin ruopata. Vertailun vuoksi Panaman kanavan syväys on 15,2 metriä, ja Eufrat-joen syvyys vaihtelee 1 metristä 45 metriin. Tällä hetkellä Eufratia ei käytetä valtamerialusten kulkuun, koska joella on nykyään 22 patoa.

Eräs kirjoittaja väittää, että Ilmestyskirjan 17:8–9 todistavat, ettei kyseessä voi olla Rooma, koska Rooman kuninkaat eivät hyökkäisi Rooman kaupunkiin. Tämä väite ei kuitenkaan ota huomioon sitä tosiasiaa, että peto edustaa poliittista valtaa ja nainen uskonnollista valtaa. Itse asiassa maalliset hallitukset Italiassa ovat taistelleet paavien kanssa, hyökänneet heitä vastaan, surmanneet heitä ja korvanneet heidät useita kertoja.

K: Mitkä ovat Ilm. 17:1–18:n yhtäläisyydet Jes. 13:n ja Jer. 51:n Babylonin kanssa?

V: Tässä ovat yhtäläisyydet.

K: Kuka tai mikä on Ilm. 17:1-18:ssa mainittu punainen peto?

V: Jumala ei ole vielä paljastanut tätä, mutta Hän on antanut meille kaksitoista vihjettä.

1. Punainen peto

2. Peitetty jumalanpilkkaavilla nimillä

3. Seitsemän päätä, jotka edustavat sekä seitsemää kukkulaa että seitsemää kuningasta

4. Viisi kuningasta on kaatunut, yksi on vallassa ja yksi on vielä tulossa

5. Kymmenen sarvea, jotka symboloivat kymmentä kuningasta, jotka eivät ole vielä saaneet valtakuntaa

6. Peto itse on kahdeksas kuningas

7. Nämä 11 kuningasta käyvät sotaa Jeesusta vastaan, mutta Jeesus voittaa heidät

8. Nainen, Babylon, on suuri kaupunki, joka ratsastaa tällä pedolla

9. Peto oli kerran, mutta nyt sitä ei ole, ja se nousee ylös syvyydestä.

10. Lopulta peto joutuu tuhoonsa

11. Hylkiöt hämmästyvät pedosta, koska se oli kerran, ei ole nyt, mutta tulee kuitenkin

12. Peto tuhoaa naisen

Katso myös Ilmestyskirja 19:19–21. Monet kommentaattorit katsovat, että kyseessä on sama punainen peto kuin Ilmestyskirjan 13:1:ssä.

K: Voisivatko Ilm. 17:1–18:ssa mainitut punaisen pedon päät olla Rooman keisareita?

V: Luultavasti ei, sillä Babylonin uudelleensyntyminen on tulevaisuudessa tapahtuva asia, joka ei ole vielä toteutunut. Jos haluat yrittää vertailla Rooman keisareita, tässä on luettelo heistä. Ilmestyskirjan uskotaan kirjoitetun noin vuosina 95–96 jKr., vähän ennen Domitianuksen kuolemaa.

K: Miksi Ilm. 17:5:ssä hänen nimensä oli kirjoitettu hänen otsaansa?

V: Roomalaiskirjailijoiden Senecan ja Juvenalin mukaan oli yleistä, että roomalaiset prostituoidut kantoivat nimeään otsassaan. Näin asiakkaat pystyivät muistamaan heidät ja pyytämään heitä nimellä. Myös Jeremian kirjassa 3:3 viitataan porton otsaan, mikä saattoi olla sama tapa myös Rooman ulkopuolella.

K: Miten Ilm. 18:1–3:ssa Babylon oli turmeltunut kaupan ja vallan kaupunki, kun Ilm. 17:ssa Babylon oli uskonnollinen järjestelmä?

V: Jos luulet, ettei puhtaalta vaikuttava uskonnollinen järjestelmä voisi olla myös turmeltunut rahan ja vallan keskittymä, olet väärässä. Valitettavasti jopa Jeesusta ja ristiä on käytetty perusteluna pahan tekemiselle ja toisten hallitsemiselle. Vaikka luvuissa 17 ja 18–19 korostetaan kaupungin eri puolia, kyseessä on sama kaupunki.

K: Miten jokin paikka voi Ilm. 18:2:n mukaan olla ”kaikkien saastaisten henkien pesäpaikka”?

V: Joissakin käännöksissä sanan ”pesäpaikka” sijaan käytetään sanaa ”vankila”, koska paha henki pysyy siellä, mutta missään ei sanota, että se olisi vastentahtoista.

On mielenkiintoista pohtia, mikä saa pahat henget hakeutumaan tiettyyn paikkaan. Johtuuko se kristillisen todistuksen puutteesta, joka muistuttaisi niitä niiden murskaavasta tappiosta Jeesuksen kuoleman ja ylösnousemuksen seurauksena? Johtuuko se muiden pahojen henkien suvaitsemisesta? Johtuuko se siitä, että ihmiset edistävät pahaa ja avaavat itsensä pahoille hengille? Johtuuko se ihmisten palvomista pakanallisista epäjumalista? Emme tiedä, mikä näistä on pääasiallinen syy, onko kyseessä kaikki edellä mainitut vai onko syitä vielä enemmän. Emme kuitenkaan halua, että pahat henget houkuttelevat kotiimme, emmekä siksi halua, että epäjumalien tai okkultismin kuvat antavat edes vihjettä siitä, että pahat henget viihtyisivät kotonamme.

K: Mikä on Ilm. 18:3:ssa ero voiton tavoittelun ja ahneuden välillä?

V: Ahneutta on monenlaista. Vaikka et olisikaan ahne kaikilla näillä tavoilla paitsi yhdellä, voit silti olla ahne.

Ensinnäkin voittojen kasvattaminen hinnalla millä hyvänsä – olipa kyse laillisista, eettisistä tai moraalisista seikoista – tarkoittaa rahan asettamista Jumalan edelle. Voit kuitenkin kasvattaa voittoja jopa laillisilla tavoilla, joihin Jumala ei halua sinun sekaantuvan – entäpä esimerkiksi marihuanayhtiöiden osakkeet?

Toiseksi myyjät valehtelevat toisinaan (kutsutaan totuuden venyttämiseksi) myydäkseen tuotteitaan. Eräässä paikassa, jossa työskentelin, asiakas kysyi myyjältä, toimiiko tuote näin ja näin. Myyjä tiesi, ettei se toiminut, mutta kertoi asiakkaalle silti, että se toimi. Sitten myyjä ilmoitti toimistoon, että kyseisen ominaisuuden parissa oli ryhdyttävä heti töihin.

Onko sikiön ruumiinosien ostaminen ja myyminen tutkimustarkoituksiin väärin, koska ne olisi joka tapauksessa abortoitu?

Kolmanneksi, voit ajaa autolla saadaksesi mahdollisimman alhaisen hinnan tai maksaa mahdollisimman alhaisen palkan riippumatta siitä, mikä on reilua.

Neljänneksi, vaikka et itse haluaisi harjoittaa näitä asioita, voit silti palkata ja palkita ihmisiä, jotka harjoittavat niitä, ja sulkea silmäsi heidän ahneudeltaan, kunhan he vain tuottavat tulosta.

K: Miten kristityt voivat Ilm. 18:4:n mukaan tehdä syntiä olemalla osa pahaa järjestelmää nykyään, kun otetaan huomioon, että Jumala halusi Joosefin olevan osa Egyptin hallitusta 1. Moos. 41–47:ssä ja Danielin Dan. 2 ja 6:ssa?

V: Joosef oli hyvin korkeassa asemassa hallituksessa, joka ei tunnustanut Jumalaa. Vaikka Egyptin uskonto palvoi vääriä jumalia, siellä ei harjoitettu ihmisuhrien tai uskonnollisen prostituution kaltaisia pahuuksia, kuten joissakin muissa uskonnoissa tehtiin. Nehemia oli juutalainen, mutta hän toimi Juudean persialaisena maaherrana, ja hän oli juuri siellä, missä Jumala halusi hänen olevan. Danielin tapaus on mielenkiintoisempi. Babylonialaiset harjoittivat astrologiaa ja taikuutta, ja babylonialaiset pitivät Danielia samanlaisena kuin nämä ihmiset. Daniel ei itse harjoittanut näitä asioita, ja kun Jeesuksen tähti ilmestyi Betlehemissä ja itämaan viisaat tiesivät, että Messias syntyisi Juudeassa, mistä he olisivat voineet tietää sen, ellei Daniel olisi opettanut heille ainoasta todellisesta Jumalasta?

Tänään voit esittää itsellesi viisi kysymystä. Jos vastauksesi mihinkään niistä on kielteinen, ala etsiä uutta työpaikkaa.

1. Joudutko tekemään syntiä (joko henkilökohtaisen moraalin suhteen tai kohtelemalla muita väärin) suorittaaksesi työtehtäviäsi tai tehdessäsi sitä, mitä pomosi haluaa? Teknisesti katsoen tässä yksittäisessä tapauksessa tämä ei välttämättä ole syy irtisanoutua työstäsi. Sinun ei pitäisi tehdä syntiä, eikä antaa ihmisten ajatella, että teet syntiä. Saattaa olla parempi todistus irtisanottavaksi joutuminen kuin itse irtisanoutuminen.

2. Edistätkö työlläsi syntiä, syntistä elämäntapaa tai väärää jumalaa?

3. Tuottavatko työsi ja yrityksesi toiminta mitään hyötyä muille ihmisille tai yhteiskunnalle? Jos eivät, se ei ole yhtä paha asia kuin kaksi edellistä, mutta eikö sinun mieluummin työskentelisi yrityksessä, joka tuottaa hyötyä?

4. Onko sinulla työpaikallasi lainkaan mahdollisuuksia kertoa elämästäsi ja evankeliumista muille?

5. Tuovatko työpaikallasi solmimasi ihmissuhteet sinut lähemmäksi Jumalaa vai kauemmas Hänestä?

K: Miksi Ilm. 18:6:ssa Babylon saa kaksinkertaisen rangaistuksen teoistaan?

V: Tämä on hyvin todennäköisesti kreikkalainen ilmaisu, joka tarkoittaa, että hänen aiheuttamansa vahinko ”palautui kaksinkertaisena” hänelle. Se on samanlainen kuin englanninkielinen sanonta ”what goes around, comes around” (mitä kylvää, sitä niittää). Babylonin polttaminen ei kuitenkaan tarkoita kaiken poliittisen vallan tuhoa, sillä muut kuninkaat hallitsevat edelleen ja seuraavat tilannetta turvalliselta etäisyydeltä.

K: Pitäisikö Ilm. 18:13:ssa lukea ”orjat” vai ”ihmisten ruumiit”?

V: Orjien kauppa tarkoittaisi miesten ruumiiden kauppaa. Kirjaimellinen kreikkalainen sana tässä on soma, joka tarkoittaa ”ruumista” ja josta saamme sanamme ”somaattinen”. Toisaalta jotkut ovat nykyään käyneet kauppaa abortoitujen vauvojen ruumiinosilla tutkimustarkoituksiin. Lisäksi jotkut ovat ansainneet rahaa ruumiinosilla elinsiirtoihin.

K: Miten ihmiset voivat Ilm. 18:13:ssa käydä kauppaa ihmisten sieluilla?

V: Ihmiset voivat käydä kauppaa ihmisten sieluilla ainakin kolmella tavalla.

Elämä: Kreikankielinen sana ”sielu” voi tarkoittaa myös elämää. Orjakauppiaat voivat siepata ihmisiä ja myydä heitä orjiksi, ja monet muinaiset imperiumit toimivat käytännössä orjuuden varassa. Arviolta kaksi kolmasosaa Rooman imperiumin väestöstä oli orjia.

Hengellisesti: Monet ihmiset kaikilla mantereilla ovat käyttäneet uskontoa taloudellisen hyödyn saavuttamisen välineenä, kuten 1. Timoteuksen kirjeen 6:5 varoittaa. Heidän ”kauppansa” kohdistuu ihmisten sieluihin.

Annetut anteeksiannot: Katolinen kirkko opetti etenkin keskiajalla, että katolilaiset, jotka olivat tehneet lieviä syntejä, joutuisivat kärsimään tulisen kiirastulen liekeissä ennen taivaaseen pääsyä. Tätä oleskelua voitiin kuitenkin lyhentää sekä itselle että muille maksamalla rahaa kirkolle, mitä kutsuttiin annetuiksi anteeksiannoiksi.

K: Miten Ilm. 18:9–19:n mukaan Babylon saattoi olla niin suosittu kuninkaiden, kauppiaiden ja merimiesten keskuudessa, vaikka se oli juonut pyhien verta Ilm. 17:6:n mukaan?

V: Kolme sanaa: rikkaudet, lyhyt muisti ja välinpitämättömyys.

Rikkaudet: Babylon oli suosittu kaikkien näiden maan kuninkaiden ja kauppiaiden keskuudessa, vaikka se tavallaan hallitsi muita kaupunkeja, koska he arvostivat sen ansiosta kertyvää vaurauttaan. He olivat valmiita sulkemaan silmänsä joiltakin pahoilta teoilta – itse asiassa monilta pahoilta teoilta – kunhan saivat siitä lisää rahaa. On osuvaa, että kauppiaat eivät löytäneet ketään ostamaan tavaroitaan, kun Babylon ei sallinut kenenkään ostaa tai myydä, ellei heillä ollut pedon merkkiä.

Lyhytmuistisuus: Langenneiden ihmisten tapana on unohtaa joidenkin ihmisten ja tahojen paha luonne, kun se on heille sopivaa tai kannattavaa.

Apatia: Uskovien surmaaminen Ilmestyskirjan 17:6 ja 18:24 kohdissa ei vahingoittanut heitä, joten miksi heidän pitäisi välittää asioista, jotka eivät heille aiheuta haittaa? Oli sanonta: ”En ole samaa mieltä siitä, mitä sanot, mutta puolustan oikeuttasi sanoa se.” Kuinka usein näet jonkun puolustavan sellaisen henkilön oikeuksia, jonka kanssa hän on henkilökohtaisesti tai poliittisesti eri mieltä? Näyttää siltä, että se on yhä harvinaisempaa.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että kreikankielinen sana kauppias, emporoi, tarkoitti matkalla olevaa henkilöä, ja siitä on peräisin englanninkielinen sana emporium.

K: Miten taivaassa olevat jumalalliset olennot voivat Ilm. 18:20 ja Ilm. 19:3:ssa iloita toisten tuhosta?

V: He, ja me, voimme iloita siitä, että oikeus on toteutunut, aivan kuten kaikki amerikkalaiset, jopa saksalais-amerikkalaiset, iloitsivat, kun natsit kukistettiin.

K: Miksi luulet, että Ilm. 18:22–23:ssa muusikot, työntekijät ja noituus olivat niin näkyvästi esillä?

V: Nykyaikaisessa länsimaisessa yhteiskunnassa rock-n-roll-musiikki ja tehtaat ovat näkyvästi esillä. Noituus ei ole kovin yleistä länsimaisessa kulttuurissa, mutta tässä käytetty kreikkalainen sana ”pharmakon” voi viitata myös huumeisiin ja myrkkyihin.

K: Mikä on epätavallista sanassa ”Halleluja” Ilm. 19:1, 3, 4, 6:ssa?

V: Se on hepreankielinen sana, joka tarkoittaa ”Ylistäkää Jumalaa”. Tätä sanaa esiintyy usein Vanhan testamentin Psalmeissa, mutta Uudessa testamentissa sitä käytetään vain neljä kertaa, ja kaikki tässä luvussa. Tämä voitto ansaitsee varmasti enemmän kuin yhden Hallelujan!

K: Ovatko Ilm. 19:8:ssa mainitut pyhien valkoiset vaatteet symboli, joka tukee katolista aneiden oppia, kuten jotkut katolilaiset väittävät?

V: Ei. Valkoiset vaatteet ovat symboli, mutta Ilmestyskirjan 19:8 antaa kattavan selityksen siitä, mitä valkoiset vaatteet tarkoittavat. Ne edustavat pyhien vanhurskaita tekoja. Mikään ei viittaa siihen, että yhden henkilön vanhurskaat teot voitaisiin siirtää toiselle tai että ne lyhentäisivät jonkun oleskelua kiirastulessa.

Tässä on tärkeä seikka, johon on syytä kiinnittää huomiota. Monet ihmiset – eivät vain jotkut katolilaiset – voivat tulkita Raamattuun täysin perusteettomia käsitteitä, täysin tietämättä siitä, etteivät he löydä kyseisestä kohdasta yhtään viittausta, joka tukisi tätä uutta käsitystä.

Kuvittele hetken, että sinulla olisi hullu tulkinta, jonka mukaan tämä kohta ennustaisi vaateteollisuuden nousukautta. Miten voisit selvittää, onko tulkintasi hullu vai ei?

Tässä on muutamia ehdotuksia.

1. Rukoile ja pyydä Jumalalta apua ymmärtääksesi, mitä Hän tarkoitti. Jos yrität ymmärtää, mitä Raamattu sanoo, etkä halua apua Jumalan tarkoittaman merkityksen ymmärtämisessä, se on sekä itsessään ristiriitaista että ajanhukkaa.

2. Ymmärrä, mitä tulkinta on. Tulkinta on (Jumalan antaman) järjen käyttämistä, jotta jaetta voidaan loogisesti liittää sitä edeltäviin ja seuraaviin jakeisiin, Raamatun muihin osiin ja/tai ulkoisiin tapahtumiin, jotta voidaan muodostaa väitteitä, joita ei ole Raamatussa. Kaikki tulkitsevat, ei vain Raamattua, vaan kaikkea, mitä luemme. Oikea tulkinta on hyvä asia, mutta ihmiset voivat päättää lukea Raamatusta mitä tahansa heille miellyttää ja naamioida tämän tulkinnaksi.

3. Tee ero sen välillä, mitä jakeessa nimenomaisesti sanotaan, ja sen välillä, mitä sinä tulkitset sen tarkoittavan. Älä sano ”Raamattu sanoo” tai ”Jumala sanoo” jostakin, mitä Raamattu ei todellisuudessa sano, vaan mikä on tulkintaa.

4. Kristityt tarvitsevat toisiaan Raamatun tulkinnassa, koska kukaan ei ole erehtymätön. Jos tulkintasi edellyttää, että kohta on kirjoitettu salakielellä, jota kukaan ei ole pystynyt ymmärtämään tuhansiin vuosiin, on hyvä kyseenalaistaa tulkintasi.

5. Varmista tulkintasi paikkansapitävyys. Jos väität, että kreikan kieli tarkoittaa ”tätä”, mutta kreikkaa puhuneet ja kyseisestä kohdasta kirjoittaneet varhaiskristityt eivät tunnistaisi tulkintaasi kielestä, joka monille heistä oli äidinkieli, olet jälleen palannut salakoodien pariin. Varhaiskristityt eivät olleet erehtymättömiä, eivätkä he olleet kaikesta samaa mieltä. Lukemalla näiden jumalisten miesten kirjeitä ja kommentaareja voimme kuitenkin saada käsityksen Raamatun kreikankielisten lauseiden merkityksen laajuudesta (ja mikä tärkeämpää, merkityksen rajallisuudesta).

K: Miksi Johannes kaatui Ilm. 19:10 ja 22:8:ssa noiden enkelien jalkoihin?

V: Ilmeisesti langenneille ihmisille on aivan liian helppoa palvoa enkeleitä, Mariaa tai muita pyhiä. Yleisesti ottaen jopa kristittyjen on helppoa luisua erilaiseen epäjumalanpalvontaan.

K: Miten Jeesuksen todistus on Ilm. 19:10:ssä profetian henki?

V: Tässä on kolme tulkintaa Ilm. 19:10:stä.

1. Ilmaisulla ”Jeesuksen todistus” tarkoitetaan Jeesuksen omaa todistusta itsestään. Hänen elämänsä, opetuksensa ja henkensä ovat profetian lähde. Tämä todistus viittaa paljon tulevaisuuteen.

2. Ilmaisulla ”Jeesuksen todistus” tarkoitetaan meidän todistustamme Jeesuksesta. Jumalalta peräisin oleva profetia perustuu Jeesuksen todistukseen, ja sen aitous vahvistetaan kutsumalla Jeesusta Herraksi (1. Kor. 12:3, 1. Joh. 4:1–3). Todellinen profetia on sopusoinnussa Jeesuksen elämän ja sanojen kanssa.

3. Molemmat voivat olla totta.

K: Viittaako Ilm. 19:11–18 Jeesukseen?

V: Ehdottomasti kyllä, muinaisten, Nikäan kirkolliskokousta edeltävien kirjoittajien mukaan:

Lyonilainen Irenaeus (182–188 jKr.) sanoo ja toistaa [Ilmestyskirjassa] ja lainaa välittömästi Ilmestyskirjan 19:11 ja seuraavat jakeet (19/24 sanaa lainattu) sekä 19:12–16 (kokonaislaina). Hän sanoo, että se viittaa Karitsaan, Jumalan Sanaan, Ihmisen Poikaan, Jumalan Poikaan. Irenaeus, ”Heresioita vastaan”, kirja 4, luku 21.11, s. 491–492

Portuksen Hippolytos (222–235/236 jKr.) lainaa kokonaisuudessaan Ilmestyskirjan 19:11–12, kuten Johannes on sen kirjoittanut Ilmestyskirjassa. Hän sanoo, että tämä viittaa Sanaan. Teos ”Yhden Noetuksen harhaoppia vastaan”, luku 15, s. 229

Karthagon Cyprianus (n. 246–258 jKr.) lainaa kokonaisuudessaan Ilmestyskirjan 19:11–16 sellaisena kuin se on Ilmestyskirjassa. Hän sanoo, että se viittaa Jumalan Sanaan, Ihmisen Poikaan. Cyprianuksen traktaatit, traktaatti 12, osa 2, luku 30, s. 527–528

Origenes (n. 227–240 jKr.) sanoo, että kyseessä on Logos, Jumalan Sana, teoksessaan ”Kommentaari Johanneksen evankeliumiin”, kirja 2, luku 4, s. 325

Uudemmista lähteistä: The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 976–977, ”The Expositor’s Bible Commentary”, 12. osa, s. 573–575, ”New International Bible Commentary”, s. 1623, ”The Expositor’s Greek Testament”, 5. osa, s. 466, ”Revelation 8–22: An Exegetical Commentary”, s. 381–382, 387, 396, sekä ”Believer’s Bible Commentary”, s. 2376, kaikki sanovat, että tämä viittaa Jeesukseen.

K: Miten Ilm. 19:11–21 liittyy muihin Kristuksen toista tulemista käsitteleviin jakeisiin, nimittäin Ps. 9:1–9; 24:7–10; 96:10–13; 110; Jes 9:6–7; Jer 23:1–8; Hes 37:15–28; Dan 2:44–45; 7:13–14; Hoos 3:4–5; Aamos 9:11–15; Miika 4:7; Sak 2:10–12; 12; 14:1–9; Matt. 19:28; 24:27–31; 25:6, 31–36; Mark. 13:24–27; Luuk. 12:35–40; 17:24–37; 18:8; 21:25–28; Apostolien teot 1:10–11; 15:16–18; Room 11:25–27; 2. Tess 2:8; 2. Piet 3:3–4; Juuda 14–15; Ilm 1:7–8; 2:25–28; 16:15; 22:20?

V: Ne kaikki antavat hyvin yhdenmukaisen kuvan, ja joissakin jakeissa on lisätietoja.

K: Miten Jeesus käy sotaa Ilm. 19:11:ssä ja Jes. 11:4:ssä, kun Hän on Jes. 9:6:n mukaan Rauhanruhtinas?

V: Vastauksessa on otettava huomioon kaksi seikkaa.

Kaksi tulemista: Jesaja 9:6 viittaa ensisijaisesti Kristuksen ensimmäiseen tulemiseen, kun taas kaksi muuta jaetta viittaavat Kristuksen toiseen tulemiseen.

Samanaikaisesti: Jeesus taistelee syntiä vastaan ja tuo todellisen rauhan ja sovinnon kansalleen.

K: Miten taivas voisi olla ”auki” Ilm. 19:11:ssä, kun Johannes näki vain oven taivaaseen Ilm. 4:1:ssä?

V: Pieni ovi oli tarkoitettu vain taivaaseen nousemiseen. Se avattiin myös, kun Johannes näki temppelin Ilm. 11:19:ssä. Mutta tässä kohdassa taivas on auki, jotta Jeesus ja hänen koko armeijansa voivat tulla alas.

K: Miksi Ilm. 19:11 ei voi viitata ylösottoon?

V: Ylösnousemuksessa Kristus tulee yhtäkkiä ja näkymättömästi hakemaan pyhiään viedäkseen heidät pois maasta. Tässä Kristus saapuu majesteettisesti pyhiensä kanssa maan päälle. Kristus ei kosketa maata ylösnousemuksen aikana; sen sijaan pyhät kohtaavat Hänet ilmassa.

K: Mistä Ilm. 19:13:ssa mainittu veri, joka tahraa Jeesuksen viitan, on peräisin?

V: Mielenkiintoisena sivuhuomautuksena mainittakoon, että juutalaisessa Jonathanin Targumissa (kirjoitettu Ilmestyskirjan jälkeen) 1. Mooseksen kirjan 49:10 ja sitä seuraavissa jakeissa sanotaan, että sotivan Messiaan vaatteet tahriintuvat vihollistensa verellä. Tämä tapahtui kuitenkin ennen kuin Kristus tuhosi vihollisensa, joten veri on peräisin vihan rypäleistä.

Kun Jeesuksen viitta kastetaan vereen Ilmestyskirjassa19:13 ja Hän polkee Jumalan vihan viinipuristinta Ilmestyskirjassa19:15 , tässä käytetään samaa kuvastoa kuin Jesajan kirjassa 63:1–3. Viinipuristimesta mainitaan myös Joelin kirjassa 3:13 ja Ilmestyskirjassa 14:17–20.

Jotkut ajattelevat, että kyseessä on Hänen vihollistensa veri, jotka Hän polki Jumalan vihan viinipuristimessa. Kuinka kuitenkin Kristuksen viitta voisi olla kastettu Hänen vihollistensa vereen, jos Hän ei ole vielä taistellut heitä vastaan? Hippolytos (222–235/236 jKr.) ja Origenes (225–254 jKr.) katsoivat, että kyseessä oli Kristuksen oma veri.

Vaikka viittaan tahrima veri voisi edustaa Jeesuksen omaa verta, pyhien verta tai jumalattomien verta, se on todennäköisimmin vihan rypäleiden polkemisesta johtuva veripunainen väri, vaikkakaan ei välttämättä Jumalan vihollisten verta.

K: Miksi Ilm. 19:16:ssa nimi on kirjoitettu Kristuksen reiteen?

V: Tähän on kaksi erilaista vastausta.

Reisi: Jos ratsastaja lähestyy, nimeä ei näe selässä, vatsassa tai sääressä, vaan se näkyy selvästi parhaiten reidessä.

Lippu: Kreikankielisessä tekstissä sanotaan, että Hänen nimensä on kirjoitettu Hänen reiteensä. Jotkut kuitenkin ajattelevat, että Ilmestyskirja saattoi alun perin olla arameankielinen. Jos oletetaan, että Johanneksen kreikankielisen tekstin taustalla on semitinkielinen alkuperäisteksti, kopioijan virhe saattoi johtaa siihen, että hepreankielinen tai arameankielinen sana lipulle, degel, korvattiin sanalla jalalle, regel. Semitinkielisestä alkuperäistekstistä ei kuitenkaan ole todisteita.

K: Miksi Ilm. 19:17–19:ssä kuvattu illallinen on verinen?

V: Se kuulostaa hämärästi teurastamolta, jossa eläimiä tapetaan, paitsi että kyseessä on suurempi mittakaava. Meillä on tämä oikeus eläimiin nähden, ja oikeassa tai väärässä, kaikki kenraalit ajattelevat, että heillä on tämä oikeus ihmisiin nähden sodassa. Vielä enemmänkin, Jumalalla on oikeus lopettaa ihmisen elämä milloin Hän haluaa ja miten Hän haluaa.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että suuresta tulevasta taistelusta Jumalan ja Hänen vihollistensa välillä mainitaan myös Raamatun ulkopuolisissa kirjoissa 1. Enochin kirjassa 90:13–19, 4. Esran kirjassa 13:1–13; Mooseksen taivaaseenastuminen 10; Salomonin psalmit 17:23–31; sekä Kuolleenmeren kääröt 1QMH ja 1QH 6:25f. Nämä kuvaukset koskevat kuitenkin Messiaan johtamia jumalallisia voimia ja jumalatonta hallitsijaa.

K: Tuleeko Ilm. 20:1–15:n mukaan maan päälle kirjaimellinen tuhatvuotinen valtakunta?

V: Ilmestyskirjan 20:1–7 opettaa 1 000 vuoden ajanjaksosta, jolloin Saatana on sidottu ja uskovat herätetään kuolleista ja hallitsevat Kristuksen kanssa. Tässä on kolme pääasiallista näkemystä.

Premillennialistit pitävät Ilm. 20:1–7:ää sekä muita raamatullisia profetioita totuudenmukaisina, harhaanjohtamattomina lausumina tulevaisuudesta. Profetioissa on usein jonkin verran symboliikkaa, joten 1 000 vuotta saattaa tarkoittaa pitkää ajanjaksoa. Premillennialistit uskovat:

Saatanan ei ole tällä hetkellä suljettu kuiluun (Ilm. 20:3)

Kansat ovat nykyäänkin vielä harhaanjohdettuja (Ilm. 20:3)

Kukaan ei ole vielä menettänyt henkensä, koska ei ole ottanut merkkiä, eikä sitten herännyt kuolleista. (Ilm. 20:4)

Uskovat eivät hallitse Kristuksen kanssa juuri tällä hetkellä. (Ilm. 20:4,6)

Riippumatta siitä, mitä mieltä joku on muista teologisista kysymyksistä, usko Ilm. 20:n selkeään sanamuotoon Kristuksen tulevasta tuhatvuotisesta hallituskaudesta tekee ihmisestä premillennialistin. Mitä tulee ylösottoon, premillennialistit voivat olla pre-trib-, mid-trib-, post-trib-, pre-Wrath- tai ”pan-trib”-kannalla (Emme tiedä, milloin ylösotto tapahtuu, mutta lopulta kaikki järjestyy!). Premillennialistit saattavat pitää muita ”loppuaikojen liberaaleina”, jotka eivät ota Jeesusta vakavasti Ilm. 1:3:ssa; 22:7, eivätkä pidä tätä Raamatun kirjaa merkittävänä meille nykypäivänä.

Amillennialistit kieltävät tuhatvuotisen valtakunnan maan päällä, mutta uskovat sen sijaan, että tuhatvuotinen valtakunta on allegorisessa mielessä ollut käynnissä taivaassa jo kirkon aikakauden alusta lähtien ja/tai juuri nyt uskovien elämässä maan päällä. Tärkein ero premillennialistin ja amillennialistin välillä ei ole tiettyjen kohtien tulkinnassa, vaan pikemminkin siinä, että amillennialistit pitävät suurinta osaa Ilmestyskirjasta totta, mutta tulkitsemattomana. He tulkitsevat myös suurimman osan profetioista, kuten Danielin kirjassa olevat, ei-kirjaimellisina, eivätkä todellisina tulevaisuuden ennusteina. Amillennialistit vahvistavat, että Jumalan valtakunnan täydellinen täyttymys odottaa Jeesuksen tulevaa paluuta ja että ylösotto tapahtuu. He katsovat, että premillennialistit esittävät ihmisen dogmia Jumalan sanana, mikä on ristiriidassa 1. Korinttolaiskirjeen 4:6 ja Sananlaskujen 30:5–6 kanssa.

Postmillennialistit ovat niin samankaltaisia amillennialistien kanssa ei-kirjaimellisessa tulkinnassaan, että voi olla vaikea määrittää, olivatko Augustinus ja muut amillennialisteja vai postmillennialisteja. Suurin ero on siinä, että postmillennialistit uskovat tuhatvuotisen valtakunnan olevan käynnissä maan päällä jo nyt ja että maailma paranee yhä enemmän, kunnes Kristus lopulta palaa. Tämä näkemys oli suositumpi ennen toista maailmansotaa.

Kuka uskoo mihin näkemykseen

Varhaiskirkon premillennialisteihin kuuluvat Papias (kuollut 163 jKr.), Justinus Marttyyri teoksessaan ”Keskustelu Tryfonin kanssa” 80:1 (kuollut 165 jKr.), Irenaeus teoksessaan ”Häresioiden vastustaminen” (luku 34, 35, 182–188 jKr.), Commodianus (luku 43, s. 211, 198–220 jKr.), Tertullianus teoksessaan ”Marcionia vastaan” (3:25 , 207 jKr.) sekä Augustinus ennen kohtaamistaan donatistisen Tyconiuksen kanssa.

Nykypäivän premillennialisteihin kuuluvat dispensationalistiset teologit, raamatunkirkot, useimmat konservatiiviset baptistit, monet karismaattiset ja jotkut itsenäisten kristillisten kirkkojen jäsenet. Tunnetuimpia premillennialistisia kirjailijoita ovat muun muassa Chuck Swindoll, John Walvoord ja monet muut. Dallasin teologinen seminaari salli aiemmin vain premillennialistien valmistua, mutta erään nykyisen opiskelijan mukaan tämä käytäntö on muuttunut.

Varhaiskirkossa kirjaimellista tuhatvuotista valtakuntaa kiistivät muun muassa Aleksandrian Dionysios (n. 265 jKr.). Eusebiuksen aikaan (noin 325 jKr.) monet kristilliset johtajat eivät olleet premillennialisteja. Sekä a- että postmillennialistit väittävät, että Augustinus omaksui myöhemmin heidän näkemyksensä. Postmillennialismi vaikutti houkuttelevalta, kun kristinusko tuli Rooman valtakunnan viralliseksi uskonnoksi.

Nykypäivän amillennialisteihin kuuluvat liitto-teologit, luterilaiset, pieni osa baptisteista, katolilaiset, suurin osa presbyteerisistä ja reformoiduista kirkoista sekä R.C. Sproul.

Varhaiset, kreikkaa puhuneet kristityt olivat erimielisiä kirjaimellisesta tuhatvuotisesta valtakunnasta. Kuitenkin jo varhaiskirkossa molemmat ryhmät hyväksyivät toisensa Kristuksessa. Jumalaa pelkäävät kristityt kannattavat molempia näkemyksiä.

Hyödyt ja haitat

Opettaako Raamattu siis kirjaimellista tuhatvuotista valtakuntaa maan päällä vai ei? Vaikka myönnänkin olevani itse vahvasti premillennialisti, tarkoitukseni tässä ei ole vakuuttaa teitä siitä, että premillennialismi on totta. Tarkoitukseni on pikemminkin esittää molemmat näkökannat, jotta voitte päättää itse.

Seuraavassa on kolme tulkintaa Ilmestyskirjan 20. luvusta:

Premillennialistinen kanta

1–2) Tulevaisuudessa enkeli, jolla on avain pohjattomaan kuiluun, vangitsee Saatanan ja sitoo hänet joko tuhanneksi vuodeksi tai pidemmäksi ajaksi.

3) Saatana heitetään pohjattomaan kuiluun. Koska Saatana voi olla vain yhdessä paikassa kerrallaan, hän ei ole maan päällä, taivaassa eikä missään muuallakaan. Tällä hetkellä Saatana vaeltaa ympäriinsä kuin karjuva leijona 1. Pietarin kirjeen 5:8 mukaan.

Nykyään monet kansat ovat harhaanjohdettuja siinä mielessä, että ne kieltävät Jumalan totuuden ja vainoavat Jumalan palvelijoita. Maailman kansat tunnustavat Kristuksen tuhatvuotisen valtakunnan aikana.

4) Ne, jotka mestattiin, koska he eivät palvoneet petoa eivätkä ottaneet merkkiä otsaansa tai käsiinsä, herätettiin ruumiillisesti kuolleista ja elivät Kristuksen kanssa. Peto ja nämä mestaukset eivät ole vielä tapahtuneet.

5) Jäljellä olevat kuolleet jakeessa 5 eivät ole vielä heränneet eloon. (sama kreikkalainen sana ”herännyt” kuin jakeessa 4)

6) Ensimmäisessä ylösnousemuksessa ylösnousseet tulevat olemaan pappeja ja hallitsevat tuhatvuotisen valtakunnan aikana. Kaikki juutalaisille annetut, vielä täyttymättömät Vanhan testamentin lupaukset täyttyvät, ja tuhatvuotisen valtakunnan aikana on temppeli.

7) Tuhatvuotisen valtakunnan jälkeen Saatana vapautetaan ja hän harhauttaa kansoja.

8–9) Sitten kansat kokoontuvat valtavaksi armeijaksi ja saartavat Jerusalemin. Tämä on tuomiopäivä Joosafatin laaksossa, ei Harmagedon, joka tapahtui yli 1 000 vuotta aiemmin. Taivaasta tulee tulta, joka surmaa heidät. Tämä on eri taistelu kuin Ilmestyskirjan 19. luvussa kuvattu.

10) Paholainen liittyy pedon ja väärän profeetan seuraan, jotka oli jo heitetty tulijärveen Ilmestyskirjan 19:20:n mukaan. He joutuvat kärsimään tietoisesti ikuisesti.

11) Sitten kuolleet astuvat Jumalan eteen, ja toiset tuomitaan Elämän kirjan mukaan, toiset tekojensa mukaan. Jokainen, jonka nimeä ei löydy Elämän kirjasta, kärsii toisen kuoleman tulijärvessä.

Amillennialistiset [ja postmillennialistiset] näkemykset

1–3) Saatana oli sidottu Kristuksen ollessa maan päällä. Saatana on jo sidottu ja heitetty ”kuiluun” Kristuksen ylösnousemuksen yhteydessä [tai muuten noin vuonna 325 jKr.].

Saatana ei tällä hetkellä enää harhaanjohtele maan päällä olevia kansoja, vaikka hän tekeekin niin lopussa. Harhaanjohtaminen voi tässä tarkoittaa suvereniteetin luopumista Saatanan seuraamiseksi.

4) Niihin, jotka mestattiin, koska he eivät palvoneet petoa, kuuluvat todennäköisesti kaikki kristityt. He hallitsevat tällä hetkellä Kristuksen kanssa taivaassa [tai muuten Kristus hallitsee tällä hetkellä uskovien kanssa maan päällä]. Jae 4 ei viittaa fyysiseen ylösnousemukseen, vaan hengelliseen ylösnousemukseen uuteen elämään Kristuksessa.

5) Muut kuolleet herätetään fyysisesti vasta tämän ajanjakson jälkeen. [Tämän näkemyksen muunnelmana on, että koska kreikankieliset sanat ovat samat samassa yhteydessä, myös tämä toinen ylösnousemus on pelkästään hengellinen.]

6) Ensimmäinen ylösnousemus viittaa joko uuteen elämäämme Kristuksessa tai sitten vain uskovien fyysiseen ylösnousemukseen tämän ajanjakson jälkeen. Uskovat hallitsevat nyt Kristuksen kanssa taivaassa [tai Kristus hallitsee myös heidän sydämissään nyt maan päällä].

7) Lopulta Saatana käyttää jälleen suoraa valtaansa.

8–9) Sitten kansat kokoontuvat valtavaksi armeijaksi ja saartavat Jerusalemin. Harmagedonin taistelu ja Joosafatin laakson taistelu ovat sama taistelu. Taivaasta tulee tulta, joka surmaa heidät. Tämä on sama taistelu kuin Ilmestyskirjan 19. luvussa kuvattu. Itse asiassa koko Ilmestyskirjan 20:1–10 on ”yhteenveto” Ilmestyskirjan aikaisemmista osista eri näkökulmasta.

10) Paholainen heitetään tulijärveen heti sen jälkeen, kun peto ja väärä profeetta on heitetty sinne. He joutuvat kärsimään tietoisesti ikuisesti.

11) Sitten kuolleet astuvat Jumalan eteen, ja toiset tuomitaan Elämän kirjan mukaan, toiset tekojensa mukaan. Jokainen, jonka nimeä ei löydy Elämän kirjasta, kärsii toisen kuoleman tulijärvessä.

Premillennialistiset argumentit Ilm. 20:n suhteen

”Ja” (kreikaksi kai) on Ilmestyskirjan 20:1 ensimmäinen sana. Tämä viittaa usein edelliseen.

Johannekselle näytettiin samat tapahtumat kahdessa peräkkäisessä näyssä.

1 000 vuotta mainitaan kuusi kertaa 20. luvussa. Jos Jumala todella tarkoitti tarkalleen 1 000 vuotta, miten amillennialistit voisivat olettaa, että Jumala sanoisi tarkalleen 1 000 vuotta, jotta he eivät hylkäisi sitä symbolina? 1 260 päivää, 42 kuukautta jne. ovat Ilmestyskirjassa kirjaimellisia aikoja, joten miksi juuri 1 000 vuotta erotettaisiin kuvalliseksi?

2. Pietarin kirjeen 3:8 ja Psalmin 90:4 osoittavat, että 1 000 vuotta voi tarkoittaa pitkää ajanjaksoa.

Jos Saatana olisi tällä hetkellä sidottu, kuinka hän voisi silti:

Toimia Efesolaiskirjeen 2:2:n mukaisesti

vaeltaa ympäriinsä kuin karjuva leijona 1. Pietarin kirjeen 5:8:ssa

estää Paavalia 1. Tessalonikalaiskirjeen 2:18:ssa

tulla Juudas Iskariotin sisään Luukkaan evankeliumin 22:3:ssa

täyttää Ananiaksen sydämen Apostolien tekojen 5:3:ssa

Saa ihmiset luovutettua hänelle 1. Korinttolaiskirjeen 5:5; 1. Timoteuksen kirjeen 1:20

Saatana voi yhä kiusata meitä 1. Korinttolaiskirjeen 7:5:ssä

Loukkaa ihmisiä 2. Timoteuksen kirjeen 2:26

Jos Saatana on nyt lukittu syvyyteen, miten hän voi samalla edelleen vaeltaa ympäriinsä kuin karjuva leijona (1. Piet. 5:8)?

Nykypäivän kansat ovat harhaanjohdettuja, mikä on ristiriidassa Ilm. 20:3:n kanssa tuhatvuotisessa valtakunnassa.

Saatana voi oveluudellaan (harhauttaa) meitä (2. Korinttolaiskirje 2:11).

Saatana sokaisee edelleen epäuskoisia (2. Korinttolaiskirje 4:3–4).

Kansat harhautetaan seuraamaan Antikristusta.

Onko uskovia jo mestattu, koska he eivät ole ottaneet pedon merkkiä eivätkä palvoneet petoa tai sen kuvaa Ilmestyskirjan 20:4 mukaisesti? Ei missään nimessä. On yksi asia sanoa, että jotkut kohdat ovat symbolisia, mutta aivan toinen asia on tehdä kokonaisista kohdista paitsi täysin merkityksettömiä, myös väittää, että niiden selvä merkitys johtaa ihmisiä harhaan.

Vastaväite: On ollut monia kristittyjä marttyyreja, jotka kieltäytyivät palvomasta keisaria.

Ovatko uskovat, jotka väitetysti on jo surmattu, koska he eivät ottaneet vastaan pedon merkkiä, kuten Ilmestyskirjan 20:4 sanoo, jo heränneet kuolleista? Eivät todellakaan!

Vastaväite: Kun Ilmestyskirjan 20:4 viittaa herättämiseen elämään, se voi viitata siihen, että heidät on hengellisesti herätetty uuteen elämään Kristuksessa. He elävät tällä hetkellä taivaassa hengellisessä ruumiissa.

Vastavastaväite: Ilm. 20:4:ssä käytetty kreikankielinen sana ”herätetään elämään” on sama sana kuin Ilmestyskirjan 20:5:ssä, jossa viitataan kuolleiden herättämiseen tuhatvuotisen valtakunnan lopussa. Tämän tulkitseminen symboliseksi asettaa kyseenalaiseksi, onko ruumiillista ylösnousemusta lainkaan, mikä on ristiriidassa 1. Korinttolaiskirjeen 15:12–14 kanssa.

Vastavastaväite: Ilmestyskirjan 20:5:ssä mainittu ylösnousemus voi olla ruumiillinen (samasta kreikkalaisesta sanasta huolimatta) tai sillä voi olla hengellinen merkitys. Jos sillä on hengellinen merkitys, saattaisi olla myös ruumiillinen ylösnousemus, jota ei mainita Ilm. 20:ssa.

Ilmestyskirjan 20:4,6 tarkoittaa hallitsemista Kristuksen kanssa maan päällä; muuten se tarkoittaisi, että hallitsisimme Kristuksen kanssa vain taivaassa tämän ajanjakson ajan.

Vastaväite: Ilmestyskirjan 20. luvussa ei mainita missään vaiheessa nimenomaisesti uskovien hallituskauden päättymistä Kristuksen kanssa.

Jotkut juutalaiset tulkitsivat tuhatvuotisen tuhatvuotiskauden kirjaimellisesti, kuten 2. Enochin kirja ja Babylonian Talmudin Sanhedrin 97b osoittavat. Se, että kirjoittaja käytti jo vakiintunutta kirjaimellista käsitettä mainitsematta mitään korjauksia, osoittaa, että hän piti käsitettä totta.

Vastaväite: Toiset eivät uskoneet tuhatvuotiseen valtakuntaan.

Amillennialistiset argumentit Ilm. 20:n suhteen

Ilmestyskirjan 20. luvusta on syytä esittää kuusi ”miksi”-kysymystä.

Miksi on olemassa ”näkyvä evankeliumi”, kun Kristus on näkyvissä tuhatvuotisen valtakunnan aikana, nykyisen uskon evankeliumin jälkeen?

Miksi Kristuksen valtakunta on lykätty?

Miksi Kristuksen tulemisen, ylösnousemuksen ja tuomion välillä on pitkä tauko, vaikka Raamattu esittää ne yhdessä?

Miksi on kaksi suurta taistelua ja kaksi ylösnousemusta?

Miksi muu Uusi testamentti vaikenee toisen tulemisen yhdistämisestä Jerusalemiin keskittyvään maalliseen valtakuntaan?

Kun kuolet kristittynä, miksi odotat herääväsi kuolleista elämään pahojen ihmisten kanssa samalla maalla?

Älä perusta tärkeää oppia vain yhteen raamatunkohtaan.

Vastaväite: Kirjaimellinen tuhatvuotinen valtakunta perustuu lukuisiin muihin raamatunkohdisiin, kuten seuraava osa osoittaa.

Premillennialistiset argumentit Ilmestyskirjan 20. luvun lisäksi

Selittyy parhaiten maallisella tuhatvuotisella valtakunnalla

Eufratin kuivumisen jälkeen avautuu valtatie Jumalan kansan jäännökselle (Jesaja11:16 ; 35:8–10).

Harmagedon tapahtuu ennen tuhatvuotista valtakuntaa (Ilm.16:16 ; Sak. 12:7–11; 14:2–8, 12).

Israelilaiset hyökkäävät muiden kuin israelilaisten maille (Jesaja11:13 –14).

Jaakob tekee vangitsijoistaan palvelijoita (Jesaja 14:1–17).

Suuren taistelun jälkeen muiden kansojen on vietettävä lehtimajajuhlaa (Sakarja14:12 –21).

Suuren taistelun jälkeen muut kuin israelilaiset selviytyjät rukoilevat Jumalaa (Sakarja8:21 –23).

He tuovat uhreja Herralle, ja jotkut heistä valitaan leeviläisiksi (Jesaja 66:20–21).

Eunukit temppelissä ja ulkomaalaiset tuovat uhreja (Jesaja 56:3–7).

Temppeli täyttyy kunniasta (Haggai 2:7).

Temppeli tuhatvuotisen valtakunnan aikana (Hesekiel 40–48).

Eläinuhrit temppelissä tuhatvuotisen valtakunnan aikana (Hesekiel 40:38,42; 43:20–22).

Tila polttouhrien pesemiseen temppelissä (Hesekiel 40:38–42).

Leviläisillä on aina joku, joka uhraa polttouhreja Jumalan edessä (Jeremia 33:18).

Puhdistakaa leeviläiset, antakaa miesten tuoda uhreja, kuten menneinä aikoina (Malakia 3:3–4).

Taivaan joukot rangaistaan (Jesaja 24:21–22).

Pahat enkelit tuomitaan (1. Korinttolaiskirje 6:3; Ilmestyskirja 20:10).

Sodoma palaa entiseen tilaansa (Hesekielin kirja16:55 ).

Ihmiset ovat onnettomia, jos he kuolevat 100-vuotiaina (Jesaja 65:20).

Jumala ratkaisee kansojen väliset riidat (Jesaja 2:4).

Koko maa tuntee Herran kunniaa (Jesaja 11:9; Habakuk2:14 ; Sefanja2:11 ).

Susi asuu lampaiden kanssa (Jesaja 11:6–8).

Aabrahamin jälkeläiset saavat kaiken maan Eufrat-joelle asti (1. Mooseksen kirja15:18 ).

Jumala karkottaa vihollisen, eikä Jerusalem enää koskaan pelkää mitään pahaa (Sefanja3:13 –16; Sakarja 12:7–11; 14:2–8,12).

Jerusalem (ei uusi) tulee olemaan pyhä (Jesaja 4:3).

Juutalaiset surevat sitä, jonka he lävistivät (Sakarja12:10 ).

Profetiat katoavat (Sakarja 13:3–6; 1. Korinttolaiskirje 13:9; Miika 2:6).

Daavid hallitsee ruhtinaana (Ezekiel 34:23).

Joidenkin kristittyjen palkkioiden menetys saattaa mahdollisesti sisältää menetyksen tänä aikana (Heprealaiskirje 6:4-12).

Jumalattomat herätetään kuolleista (Daniel 12:2; Johannes5:29 ).

[Jotkut ajattelevat] Gog ja Magog (Hesekiel 38–39).

Joosafatin laakson tuomio (Joel 3:1-2).

Armeijat piirittävät Jerusalemia tuhatvuotisen valtakunnan lopussa (Joel2:20 ;3:10 ).

Jerusalemin ihmeellinen pelastus (Jesaja 29:5–9).

Amillennialistiset argumentit Ilmestyskirjan 20. luvun lisäksi

Aivan kuten messiaaniset profetiat eivät olleet selkeitä Vanhan testamentin aikoina, myös lopun ajan profetiat ovat epäselviä meidän aikanamme. Ne ovat joko symbolisia tai ne ovat täyttyneet ennen Kristuksen paluuta.

Kristuksen kaksi voitokasta paluuta, joissa Hän voittaa vihollisensa kahdessa taistelussa, tuntuvat turhalta toistolta. Yhtäläisyydet viittaavat yksinkertaisempaan ratkaisuun: on vain yksi taistelu ja yksi Kristuksen voitokas paluu.

Vastaväite: Vaikka Jumala voi tehdä asioita niin monta kertaa kuin Hän haluaa, Kristus ei ”palaa” maallisen tuhatvuotisen valtakunnan lopussa. Ilmestyskirjan 20:6 mukaan me hallitsemme Kristuksen kanssa tuhat vuotta.

Miksi on olemassa tuhatvuotinen temppeli, kun vanha liitto on vanhentunut (Heprealaiskirje8:13 )? Ei, tuhatvuotinen temppeli on taivaallinen, ja maallinen temppeli on sen jäljennös, kuten Heprealaiskirjeen 9:23–24 osoittaa.

Heprealaiskirjeen10:18 mukaan syntiuhria ei enää ole, koska Heprealaiskirjeen 10:9 mukaan Kristus kumosi ensimmäisen liiton. Heprealaiskirjeen9:10 mukaan eläinuhrit olivat ulkoisia määräyksiä, jotka olivat voimassa vain uuden järjestyksen asti. Samoin entinen määräys (leviittiläisestä pappeudesta) on kumottu paremmalla toivollamme, kuten Heprealaiskirjeen 7:18 kertoo. (Katso myös Heprealaiskirjeen 9:12,24,25.)

Koska kaikki kristityt ovat tästä yhtä mieltä, miksi uhreja uhataan väitetyssä tuhatvuotisessa temppelissä Hesekielin kirjassa 40:38,42; 43:20–22? Miksi Hesekielin kirjassa 40:38–42 on huone polttouhrien pesemistä varten? Näitä ei enää tehdä maan päällä; ne ovat pikemminkin vertauskuvia Kristuksesta, meidän ylipapistamme taivaassa.

Vastaväite: Ehkä kaikki maalliset fyysiset mitat ja seremonialliset yksityiskohdat ovat olemassa samasta syystä kuin amillennialistien on väitettävä, että leeviläisillä on tällä hetkellä taivaassa huoneita härkien veren pesemistä varten! Jotkut ajattelevat, että tämä koskee syntiuhria (jopa Kristuksen jälkeen), mutta toiset sanovat, että se on vain muistomerkki.

Vastavastaväite: Hesekielin kirjassa 43:19 sanotaan, että härät olivat syntiuhri pappeille, ja jakeessa 20 käsketään puhdistaa alttari ja tehdä sovitus sen puolesta.

Vastavastaväite: 1 000 vuoden aikana on tarkoitus:

1. Hallita voitokkaasti vanhalla maalla (Ilmestyskirja 20:6)

2. Antaa joillekin mahdollisuus kapinoida (Ilm. 20:8–9)

3. Täyttämään kaikki Vanhan testamentin lupaukset

Kuten menneinä aikoina (Malakia 3:3–4), silloin ei ole vain uhrauksia (Sakarja14:12 –21; Jesaja 56:3–7), vaan Jumala valitsee joitakin pakanakansoja leeviläisiksi (Jesaja 66:20–21). Aivan kuten Jumala käytti lain aikaa opettaakseen juutalaisia, Jumala saattaa opettaa heille jonkin aikaa oppitunnin.

K: Mikä on Ilm. 20:1–15:n valossa premillennialistien varhainen historia?

V: Premillennialisteihin kuuluvat Papias (apostoli Johanneksen opetuslapsi), Barnabaksen kirje sekä suurin osa kristityistä Hippon Augustinuksen aikaan asti. Kuten premillennialisti Thomas Constable toteaa Ilmestyskirjaa koskevassa kommentaarissaan: ”Kun opiskelin hepreaa tohtori Merrill Ungerin johdolla teologisessa seminaarissa, joku kysyi häneltä luenn issa, mitä hän sanoisi Herralle, jos hän taivaaseen päästyään huomaisi, että amillennialismi on totta ja premillennialismi väärää. Tohtori Unger, joka oli premillennialisti, vastasi leikkisästi, että hän sanoisi: ’Anteeksi, Herra. Uskoin vain Sinun sanaasi.’ Monet amillennialistit myöntävät, että jos tulkitsee Uuden testamentin viittaukset Israeliin viittauksina Jaakobin fyysisiin jälkeläisiin, tuloksena on premillennialismi. Se on sanan ’Israel’ tavanomainen merkitys. He hylkäävät kuitenkin tämän lähestymistavan, koska uskovat, että profetiat vaativat erityistä (hengellistä, oikeastaan mystistä) tulkintatapaa.”

Justin Martyr (n. 138–165 jKr.) mainitsee teoksessaan ”Keskustelu Tryfonin kanssa”, että kristityillä oli tästä asiasta erilaisia näkemyksiä.

K: Onko Ilm. 20:2:ssa mainittu käärme sama käärme kuin 1. Moos. 3:1–15:ssä?

V: Kyllä, tämä on Saatana. Hän oli ihmisten keskuudessa aivan alusta lähtien, ja hänet heitetään Ilmestyskirjan 20:10 mukaan ikuisesti tuliseen järveen.

K: Tuleeko Ilm. 20:2:ssa todella olemaan 1 000 vuotta?

V: Ehkä luku 666 lukuun ottamatta Ilmestyskirjassa ei ole yhtään lukua, joka ei olisi kirjaimellinen. Ei ole olemassa lukua, joka olisi kirjaimellisesti ”väärä” ja symbolisesti ”oikea”, joten jos kyseessä ei olisi 1 000 vuotta, tämä olisi ensimmäinen sellainen tapaus. Ilmeisesti Jumalan näkökulmasta termi ”1 000 vuotta” oli riittävän tärkeä toistettavaksi kuusi kertaa, Ilmestyskirjan 20:2, 3, 4, 5, 6 ja 7. Juutalaisessa opetuksessa oli käsite ”Messiaan päivistä” 2. Esdrasin kirjassa 7:28 ja seuraavissa jakeissa, mutta siinä sanottiin, että se kestäisi 400 vuotta.

K: Miten Saatana vangitaan Ilm. 20:2–3:ssa?

V: Saatanaa vangitaan neljällä tasolla. Hänet sidotaan ketjulla, sitten Saatana heitetään pohjattomaan kuiluun, sitten kuilu suljetaan ja lopuksi hänet sinetöidään. Jopa taitavalla pakenemisen mestarilla kestäisi kauan päästä sieltä pois. Huomaa, että Saatana oli aikoinaan korkein enkeli. Nyt toinen enkeli vangitsi hänet.

K: Ilm. 20:2–15:n mukaan, tuhatvuotisen hallituskauden aikana maan päällä, ennen ”Uuden Jerusalemin” tuloa, ovatko ihmiset edelleen lihaa ja verta ja parittelevatko he miehenä ja naisena? Palavatko ne, jotka kuolivat ennen ylösottoa, silloin vai tuhatvuotisen kauden jälkeen?

V: Nämä ovat pari mielenkiintoista kysymystä. Perustavampi kysymys on, ovatko kaikki ihmiset samanlaisia tuhatvuotisen hallituskauden aikana. Osa tai kaikki uskovat hallitsevat Kristuksen kanssa tuhat vuotta (Ilm. 20:4), mutta entä ne, jotka eivät hallitse Kristuksen kanssa? Muut kuolleet heräävät henkiin vasta, kun 1 000 vuotta on kulunut (Ilm. 20:5). Kun 1 000 vuotta on kulunut, Saatana pystyy ja onnistuu harhauttamaan kansat, ja ne piirittävät Jumalan kansaa (Ilm. 20:7–9).

On myös varsin todennäköistä, että jotkut ihmiset selviävät koko ahdistuksesta ja astuvat tuhatvuotiseen valtakuntaan kuolematta.

Ei ole yhtään raamatunkohtaa, jossa suoraan sanottaisiin, ettei kukaan, jotkut ihmiset tai kaikki ihmiset pystyisi silloin lisääntymään. Voimme kuitenkin päätellä vastauksen toisen perustavanlaatuisen kysymyksen avulla: syntyykö tuhatvuotisen valtakunnan aikana vauvoja vai ei. Jos syntyy, se tarkoittaisi, että ainakin jotkut ihmiset pystyisivät silloin lisääntymään. Voiko kukaan kuolla tuhatvuotisen valtakunnan aikana?
Jesaja 65:17–25 on pitkä kohta, joten tutustu siihen. Siitä käy ilmi, että tuolloin jotkut voivat syntyä ja toiset kuolla. Jesaja 65:17–25 viittaa tuhatvuotisen valtakunnan aikaan.

Raamattu ei sano varmuudella, milloin ennen tempausta kuolleet uskovat herätetään kuolleista, mutta useimmat kristityt uskovat, että se tapahtuu tuhatvuotisen valtakunnan alussa. Raamattu kuitenkin sanoo selvästi, että ainakin jotkut epäuskoiset, jotka kuolivat ennen tempausta, palaavat tuhatvuotisen valtakunnan jälkeen.

K: Miksi Ilm. 20:5:ssä kuolleet pelastumattomat ihmiset herätetään kuolleista tuhatvuotisen valtakunnan lopussa?

V: Raamattu ei kerro, miksi pelastumattomat herätetään kuolleista tuhatvuotisen valtakunnan lopussa. Yksi oletus on, että vaikka ihmiset eivät saa toista mahdollisuutta kuoleman jälkeen, ne, joilla ei ole koskaan ollut yhtään tilaisuutta kuulla todellista evankeliumia, saisivat tilaisuuden tehdä päätöksen.

K: Koska Ilm. 21:8 ja Ilm. 21:27:n mukaan häpeällisiä tekoja tekevät ihmiset jäävät taivaan ulkopuolelle, miten erilaiset pahat ihmiset voivat päästä taivaaseen, vaikka he olisivat katuneet ja antaneet elämänsä Jumalalle?

V: Ilmestyskirjan 21:8 ja 21:27 viittaavat ihmisiin, jotka tekevät näitä tekoja nyt, eivät ihmisiin, jotka tekivät niitä aiemmin, mutta jotka on puhdistettu ja joille on annettu anteeksi.

K: Keitä ovat Gog ja Magog Ilm. 20:7–10:ssä?

V: Gog ja Magog mainitaan myös Hesekielin kirjassa 38–39. Koska nimiä on kaksi, kyseessä on kaksi (tai useampia) maata, vaikka jotkut ajattelevatkin, että kyseessä on yksi kansakunta ja sen hallitsija. On olemassa kolme näkemystä:

Molemmat sijaitsevat entisessä Neuvostoliitossa, eli kyseessä olisi Venäjä ja osa tai kaikki entisistä Neuvostoliiton tasavalloista.

Entinen Neuvostoliitto ja Turkki: tämän näkemyksen mukaan Gog on skyytit (jotka asuivat Ukrainassa ja Venäjällä) sekä Turkin maa.

Kolmas näkemys on, että kyseessä ovat yleisesti ottaen ei-juutalaiset kansat. Mutta jos näin on, miksi sitten ei sanota yksinkertaisesti ”kansat”?

Maantieteellisesti Venäjä on valtava, mutta sen väestötiheys on hyvin alhainen lukuun ottamatta Moskovaa, eteläisimpiä ja läntisimpiä osia.

K: Mitä varhaiskristityt opettivat Ilm. 20:10,15:n perusteella Kristuksen hylänneiden rangaistuksen ikuisuudesta?

V: Ilmestyskirjan 20:14–15 sanoo: ”Sitten Kuolema ja Tuonela heitettiin tuliseen järveen. Tämä on toinen kuolema – tulinen järvi.” Tämän jälkeen kuolemaa ei enää ole. Ilmestyskirjan 21:4 sanoo: ”...ei enää ole kuolemaa, surua, itkua eikä kipua, sillä entiset asiat ovat kadonneet.”

Mutta tarkoittaako se, että myös kaikki rangaistus on ohi? Ei voi, sillä Ilmestyskirjan20:10 :ssä sanotaan, että paholaista ja väärää profeettaa kidutetaan päivin ja öin ikuisesti ja ikuisesti.

Mitä tapahtuu ihmisille, joiden nimiä ei ole kirjoitettu elämän kirjaan? Ilmestyskirjan 20:15 sanoo: ”Ja jos joku löydettiin, jonka nimeä ei ollut kirjoitettu elämän kirjaan, hänet heitettiin tuliseen järveen.” Jae 14 juuri sanoi, että se on toinen kuolema. Joten tämän jälkeen kukaan ei kuole, hengellisesti tai muutenkaan, mutta ne ihmiset, jotka ovat jo hengellisesti kuolleita tulisen järven pohjalla, pysyvät siellä.

Voimme nyt olla yhtä mieltä siitä, että varhaiskirkon kirjoitukset eivät ole pyhiä kirjoituksia, koska ne voivat olla virheellisiä. Monet heistä kuitenkin tunsivat Uuden testamentin kreikkaa paremmin kuin kukaan nykyään, ja vaikka heidän näkemyksensä eivät tarjoa absoluuttista todistetta, ne antavat mielestäni vahvan tuen sille, mitä Uuden testamentin kreikassa todella tarkoitettiin.

Polykarpos (155 jKr.) sanoi rohkeasti murhaajilleen ennen kuin hänet poltettiin kuoliaaksi: ”Te uhkaatte minua tulella, joka voi palaa tunnin ajan ja sammuu hetken kuluttua, mutta olette tietämättömiä tulevan tuomion tulesta ja ikuisesta rangaistuksesta, joka on varattu jumalattomille.” Teoksesta ”Polykarpoksen marttyyrikuolemasta”, luku 11, s. 41

Justin Martyr (n. 138–165 jKr.) Kaikkien ihmisten ruumiit herätetään kuolleista, toiset kuolemattomuuteen ja toiset ikuiseen tuntoon ikuisessa tulessa jumalattomien paholaisten kanssa. Justin Martyrin Ensimmäinen puolustuspuhe, luku 52, s. 180

Maininta ikuisesta tulesta. Justinus Marttyyrin toinen puolustuspuhe, luku 2, s. 188

Paholaiset ja heitä palvelevat suljetaan ikuiseen tuleen. Justinus Marttyyrin toinen puolustuspuhe, luku 8, s. 191; luku 9, s. 191

Justin Martyrilla on myös muita viittauksia.

Athenagoras (177 jKr.) Mutta koska turhuus (hyödytömyys) on suljettu pois Jumalan teoista, silloin ei ole olemassa ainoastaan sielun ikuista kestoa, vaan myös ruumiin, teoksessa Kuolleiden ylösnousemus, luku 15, s. 157

Antiokian piispa Teofilus (168–181/188 jKr.) ”…jos nyt jatkatte epäuskoisina, tulette vakuuttumaan myöhemmin, kun teitä piinataan ikuisilla rangaistuksilla…” Kirje Autolykukselle, kirja 1, luku 14, s. 93

Teofiluksella on myös muita viittauksia.

Irenaeus (182–188 jKr.) mainitsi ikuisen tulen paholaiselle ja hänen enkeleilleen. Irenaeus, *Häresioiden vastustaminen*, kirja 2, luku 7.3, s. 367

Ne, jotka kieltävät (Aadamin) pelastuksen, sulkevat itsensä pois elämästä ikuisesti, sillä he eivät usko, että kadonnut lammas on löydetty. Irenaeus, ”Häresioita vastaan”, kirja 3, luku 23, s. 457.

Minucius Felix (210 jKr.) Maininta ikuisesta rangaistuksen tulesta teoksessa *Minucius Felixin Octavius*, luku 35, s. 195. Huomaa, että ikuista ei ollut pelkästään tuli, vaan rangaistus oli ikuinen.

Klemens Aleksandrialainen (193–217/220 jKr.) ”sillä synti on ikuinen kuolema.” Kehotus pakanoille, luku 11, s. 204

Tertullianus (198–220 jKr.) mainitsee ikuisen elämän ja loputtoman tulen ikuisen rangaistuksen teoksessaan *Ad Nationes*, 1. kirja, luku 7, s. 116

Kuoleman jälkeen viaton vauva ei kärsi ikuista rangaistusta. Tertullianuksen Viisi kirjaa vastauksena Marcionille, kirja 4, s. 157

Hippolytos (222–236 jKr.) sanoo, että tuomitut ja kadotetut ihmiset saavat ikuisen rangaistuksen teoksensa ”Puheita ja saarnoja” (Fragment 40), s. 252.

Karthagon Cyprianus (n. 246–258 jKr.) sanoo: ”joita tämän maailman jättämisen jälkeen ikuinen liekki piinaa loputtomilla rangaistuksilla.” Cyprianuksen ”Treatise” 7.13, s. 472

Lopuksi, palatkaamme kauas taaksepäin Paavaliin ja kiinnitämme huomiota hänen kirouksensa (kreik. anathema) vakavuuteen. ”Olen hämmästynyt siitä, kuinka nopeasti te hylkäätte sen, joka on kutsunut teidät Kristuksen armosta, ja kääntytte toisenlaisen evankeliumin puoleen – joka ei ole edes evankeliumia. Ilmeisesti jotkut ihmiset aiheuttavat teille hämmennystä ja yrittävät vääristellä Kristuksen evankeliumia. Mutta vaikka me tai joku taivaan enkeli saarnaisi teille evankeliumia, joka on ristiriidassa sen kanssa, jonka olemme teille saarnanneet, olkoon hän kirottu! Kuten olemme aiemmin sanoneet, niin sanon nytkin: Jos joku saarnaa teille evankeliumia, joka on ristiriidassa sen kanssa, jonka olette vastaanottaneet, olkoon hän kirottu!” (Gal. 1:6–9)

Miltä helvetti sitten näyttää? Uskon, että sitä voisi ajatella kosmisena eläintarhana. Se on kuin joku sanoisi Jumalalle: ”En halua, että olet elämäni Herra, enkä aio muuttaa mieltäni.” Jumala sanoo heille: ”Olen pahoillani, mutta annan teille, mitä pyydätte. Luon toisen maailmankaikkeuden, ja voitte mennä sinne tekemään omia juttujanne.” Tietysti he eivät ole siellä yksin; siellä ovat myös demonit ja muut, jotka ovat tehneet samanlaisen päätöksen. Koska Jumala on kaiken rakkauden lähde, he ovat erossa myös siitä. Jos heillä olisi ystäviä, jotka menisivät myös Tulijärveen, he eivät olisi enää ystäviä, kun ovat Tulijärvessä. En tiedä, tuleeko ihmisistä hulluja, kun he joutuvat tulijärveen, mutta arvelen, että heistä tulee hulluja, kun he ovat olleet siellä jonkin aikaa. Voi kuinka kauheaa onkaan se paikka, jossa ihmisen vapaus valita erottautua Jumalasta haihtuu sen seurausten oikeudenmukaisuudessa.

Yksi suositeltava kirja on C.S. Lewisin teos ”The Great Divorce”. Se ei liity mitenkään avioliittoon tai avioeroon, vaan on kuvitteellinen kertomus ihmisistä, jotka joutuivat helvettiin, saivat mahdollisuuden lähteä sieltä ja mennä taivaaseen, mutta harkittuaan asiaa päättivät, että he silti mieluummin pysyisivät helvetissä. Se on kuvitteellinen, mutta kiehtova kirja. Siinä on kuitenkin yksi raamatunvastainen asia. C.S. Lewis ajatteli, että helvetissä oleva ihminen voisi mahdollisesti katua ja päästä taivaaseen. Luukkaan evankeliumin 16:26 mukaan siellä on kuitenkin ylitsepääsemätön kuilu.

Mutta jos vahvistamme, että sekä Raamattu että varhaiskirkko opettivat yksimielisesti Kristuksen hylänneiden ikuista rangaistusta, seuraava kysymys on: miten se voi olla sopusoinnussa sen kanssa, mitä Jumala on ilmoittanut Raamatussa oikeudenmukaisuudestaan niitä kohtaan, jotka eivät ole koskaan edes kuulleet evankeliumia? Katso sivu osoitteessa www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

K: Mitä tarkoittaa Ilm. 20:12; 3:5; 13:8; 17:8 mainittu Elämän kirja?

V: Se on kirja, johon on kirjoitettu kaikkien pelastettujen nimet. Yhden näkemyksen mukaan kaikkien pelastettavien – ja vain heidän – nimet on kirjoitettu siihen maailman perustamisesta lähtien, kuten Ilmestyskirjan 17:8 sanoo. Toisen näkemyksen mukaan kaikkien nimet on alun perin kirjoitettu Elämän kirjaan, mutta joidenkin nimet pyyhitään myöhemmin pois, kuten 2. Mooseksen kirjan 32:32–33 sanoo. Daavid rukoilee Psalmin 69:28:ssa, että pahat ihmiset pyyhittäisiin pois elävien kirjasta eikä heitä kirjoitettaisi vanhurskaiden joukkoon.

Tästä riippumatta Nehemia pyytää Nehemian kirjassa 13:14 Jumalalta, ettei hänen hyviä tekojaan pyyhkäistään pois, mutta kyseessä on eri kirja. Jumala uhkaa myös pyyhkiä joidenkin pahantekijöiden nimet pois taivaan alta, mutta se on eri asia.

K: Miten Ilm. 20:14:n mukaan kuolema ja Hades voidaan heittää tulijärveen?

V: Tulijärvi voi ottaa vastaan sekä elottomia esineitä että eläviä olentoja.

K: Oliko kukaan aiemmin kuullut toisesta kuolemasta (Ilm. 20:15)?

V: Kyllä, tämä ei ollut täysin uusi termi. Palestiinalaisessa Targumissa 5. Mooseksen kirjan 33:6 kohdassa sanotaan: ”Eläköön Ruuben tässä maailmassa eikä kuolko toiseen kuolemaan, johon jumalattomat kuolevat tulevassa maailmassa.”

K: Tuleeko uusi maa Ilm. 21:1:n mukaan olemaan pohjimmiltaan entisen maan palautettu versio?

V: Se voi olla pohjimmiltaan sama, mutta pinnaltaan se on hyvin erilainen. Ilmestyskirjan 21:1:ssä sanotaan: ”Merta ei enää ollut”, ja Ilmestyskirjan 21:5:ssä sanotaan, että Jumala tekee kaiken uudeksi. Myös Roomalaiskirjeen 8:19–22 osoittaa, että Jumala ei sallinut langenneen ihmisen elää langemattomassa luomakunnassa. Luomakunta itsessään uudistuu.

Sana ”uusi” tarkoittaa laadultaan uutta tai uudistettua, eikä ajallisesti uutta, kuten The Expositor’s Bible Commentary -teoksen 12. osan sivuilla 592–593 todetaan. Ilmestyskirjan 21:1 ja sitä seuraavissa jakeissa sanotaan kuitenkin, että ensimmäinen taivas ja maa olivat kadonneet.

Siitä huolimatta Ilmestyskirjan 21:1 ja sitä seuraavissa jakeissa sanotaan lopuksi, ettei merta enää ole, joten se tulee olemaan perustavanlaatuisesti erilainen.

K: Kuvaako Ilm. 21 samaa paikkaa kuin Hes. 40–48, Jes. 60 ja Jes. 65:17–25, vai ei?

V: Ei, kahden ensimmäisen osalta, ja osittain kyllä Jesajan kirjan 65:17–25 osalta. Hesekielin kirjan luvut 40–48 kuvaavat tuhatvuotisen valtakunnan temppeliä. Tämä ei ole sama asia, sillä uudessa taivaassa ja uudessa maassa ei ole temppeliä. Vaikka Jesajan kirjan 60:1–5a sopii hyvin yhteen Ilmestyskirjan 21. luvun kanssa, ne eivät ole sama asia. Ilmestyskirjan 21:1 sanoo: ”merta ei enää ollut”, mutta Jesaja 60:5 sanoo: ”meren rikkaudet tuodaan sinulle”. Jesaja 60 viittaa tuhatvuotisen valtakunnan aikaan. Jesaja 65:17–25 puhuu uusista taivaista ja uudesta maasta. Tuhatvuotinen valtakunta ja uudet taivaat ja maa saattavat kuitenkin olla tässä kohdassa yhdistettyinä, koska kyse on tulevaisuudesta.

K: Voisiko Ilm. 21:n kuvaus olla myös osa tuhatvuotista valtakuntaa?

V: Ei, ja vastaus on helppo ”nähdä”. Meri on merkittävä osa tuhatvuotista valtakuntaa Psalmin 72:8:ssa („hallitsee merestä mereen“); Jesaja 11:9,11: ”Herran tuntemus on kuin meri, joka on täynnä vettä”); Hesekiel 47:8–20; 48:28; Sakarja 9:10; 14:8. Ilmestyskirjan 21:1:ssä merta ei enää ole. Meillä on kuitenkin edelleen runsaasti makeaa vettä Elämän joesta, josta puhutaan Ilmestyskirjan 22:1–2:ssa.

K: Tarkoittaako Ilm. 21:1–3:ssa mainittu ensimmäinen taivas ja maa vanhaa lakia ja uusi taivas ja maa Baha’u’llahin mukaista uutta lakia, ja meren puuttuminen sitä, että kaikki seuraavat Baha’u’llahia, kuten bahá’ít opettavat teoksessa Some Answered Questions, s. 67–68?

V: Ei. Ilmestyskirjan 21:2 mukaan Uusi Jerusalem on kuin morsian miehelleen (Jumalalle). Me kristityt olemme vertauskuvallisesti Kristuksen morsian, emme jonkin lain. Ilmestyskirjan 21:4–5 mukaan Jumala pyyhkii pois kaikki kyyneleet heidän silmiltään. Enää ei tule olemaan kuolemaa, surua, itkua eikä kipua. Tämä profetia ei täyttynyt Bahá’u’lláhin elinaikana. Se täyttyy vasta Kristuksen paluun jälkeen.

K: Koska Ilm. 21:4:n mukaan taivaassa ei enää ole kyyneleitä, itkevätkö enkelit, kun me teemme syntiä, ja itkeekö Jumala?

V: Tässä raamatunkohdassa ei sanota, itkevätkö enkelit kyyneleitä nykyään vai eivät. Ilmestyskirjan 21:4 sanoo vain, että tästä lähtien Kristuksen morsiamella (uskovilla) ei enää ole itkua, ja oletettavasti enkeleilläkään ei ole itkua. Ehkä taivaassa itkettiin aiemmin taivaan sodan aikana. Tietenkin maan päällä Jeesus itki Jerusalemin kaupungin puolesta Matteuksen evankeliumissa 23:37–39 ja Luukkaan evankeliumissa 19:41–44.

K: Jos Jumala lähettää Ilm. 21:8:n mukaan kaikki valehtelijat tuliseen järveen, miksi Hän sitten lähettää ihmisille harhoja 2. Tess. 2:9–12:ssa?

V: Vastauksessa on otettava huomioon neljä seikkaa.

Hypoteettisesti ajateltuna, vaikka Jumala rankaisisi toisia harhojen lähettämisestä samalla kun Hän itse lähettäisi harhoja, se ei olisi ristiriitaista. Ei ole vaatimusta, että Jumalan tulisi noudattaa sitä, mitä Hän käskee luoduilleen tehdä. Esimerkiksi Jumala ottaa vastaan palvontaa, mutta meidän ei tule ottaa vastaan palvontaa. Jumalalla on kosto, mutta meidän ei tule kostaa. Siitä huolimatta Jumala ei johda ihmisiä harhaan.

Valehteleminen tarkoittaa sellaisen sanomista tai kirjoittamista, jonka tietää olevan totta. Jumalalla on absoluuttinen tieto, ja Jumalan sana loi kaiken (1. Moos. 1:1). Jumala ei ainoastaan ole valehtelematon, vaan Hän ei voi valehdella, kuten Heprealaiskirjeen6:18 sanoo.

Harhaanjohtamista harjoittavat jopa rehelliset ihmiset, kun he jättävät valot päälle lähtiessään kotoa estääkseen murtovarkaita. Se ei kuitenkaan ole valehtelua.

Jumala lähettää harhoja, mutta Hän ei valehtele tehdessään niin. Esimerkiksi 1. Samuelin kirjassa 16:1–5 Jumala käski Samuelia menemään Betlehemiin ja antamaan harhaanjohtavan selityksen. Juuri edellisessä luvussa, 1. Samuelin kirjassa 15:29, sanotaan, että Jumala ei valehtele. Täten valehteluun ei tässä yhteydessä kuulu se, että ihmisten annetaan tulla harhaanjohdetuiksi.

Katso myös vastaus 2. Tessalonikalaiskirjeen 2:11 kohdasta teoksessa When Critics Ask, s. 495.

K: Keitä tarkalleen ottaen ovat ne kaksitoista apostolia Ilm. 21:14:ssä?

V: Useimmat ihmiset pitävät heitä kahdentoista opetuslapsena, joista on vähennetty Juudas Iskariot ja lisätty Paavali. Matthiasia ei todennäköisesti tarkoitettu. Apostolien teoissa 1:23–26 kyseessä oli ihmisten suorittama vihkimys, jota Jumala ei tuominnut eikä hyväksynyt. Sen jälkeen emme kuule mitään Matthiasista, ei Uudessa testamentissa eikä kirkkohistoriassa.

K: Mikä on mielenkiintoista Ilm. 21:14–17 mainituissa kaupungin mitoissa?

V: Pituus, leveys ja korkeus ovat kaikki yhtä suuret, nimittäin 12 000 furlongia eli stadiaa. Jotkut ajattelivat, että kyseessä voisi olla kuutio, pyramidi, pallo tai jokin muu muoto, paitsi että tässä käytetty kreikkalainen sana tetragonos eli ”nelikulmainen” viittaa kuutioon. Babylon ja Ninive oli suunniteltu neliöiksi, ja juutalaisessa Talmudissa (Baba Bathra 75b) ajateltiin, että Uusi Jerusalem olisi kuutio. Symmetriaa voidaan pitää kauniina. Mitat vastaavat noin 1 400 mailia tai 2 200 kilometriä, vaikka jotkut arvioivatkin etäisyyden olevan 1 500 mailia. Se on suunnilleen linnuntietä mitattuna etäisyys New Yorkista Houstoniin, Teksasiin, tai Houstonista Malibuun, Kaliforniaan, Los Angelesin luoteispuolelle, tai Brownsvillestä, Teksasista Fargoon, Pohjois-Dakotaan, tai Beirutista, Libanonista Venetsiaan, Italiaan. Se on myös etäisyys Hanoista Pekingiin sekä Ranskan Alsace-Lorraine-alueelta Venäjän Moskovaan. Se on myös etäisyys Ugandan ja Etelä-Sudanin rajalta pohjoiseen Egyptin ja Sudanin rajalle. Se on siis varsin suuri kaupunki. Emme tietenkään tiedä, minkä kokoisia olemme taivaassa tai voimmeko muuttaa kokoamme, eikä jokainen välttämättä ole aina Uudessa Jerusalemissa, sillä sinne on portteja, joista voi mennä sisään ja ulos, ja maan kansat tuovat sinne kunniansa ja kirkkautensa Ilmestyskirjan 21:24–25 mukaan. Se on ”kaupunki, joka ei koskaan nuku”, sillä siellä ei ole yötä.

Tämä kaupunki, jonka sivun pituus on noin 1 400 mailia, eroaa huomattavasti Hesekielin kuvailemasta tuhatvuotisen valtakunnan kaupungista, jonka sivun pituus oli noin 4 500 kyynärää eli noin 1,25 mailia.

Muurin paksuus oli noin 200/216 jalkaa (67/72 jaardia). Jos mietit, Apollo-avaruusaluksen paksuus vaihtelee 1,8–6,9 senttimetrin välillä.

K: Miksi Ihmiset Ilm. 21:17–21:ssä pitävät jalokivistä ja miten meidän tulisi olla kuin jalokiviä?

V: Kiillottamaton jalokivi on himmeä, se voi olla osittain muiden kivien ympäröimä ja on yleensä vaatimaton. Kiven väri ei tee siitä kaunista, sillä voimme valmistaa värillistä paperia, joka vastaa tarkalleen kyseistä väriä. Mutta hyvin kiillotettu timantti tai muu jalokivi katsotaan kauniiksi, koska se kimaltelee, eli toisin sanoen se heijastaa ja keskittää valoa. Se voi heijastaa ja keskittää valoa samoilla aallonpituuksilla kuin se valoa vastaanottaa, kuten peili tai timantti, tai se voi muuttaa sen eri väriseksi, kuten rubiini tai muu värillinen jalokivi. Kalsedoni, joka on peräisin Kalsedonista, oli vaaleansinivihreä ja siinä oli muiden värien raitoja. Kreikankielinen sana ”loisto” tai ”valo” Ilmestyskirjan 21:11:ssä tarkoittaa kirjaimellisesti valonkantajaa. Sitä käytetään auringosta, kuusta ja tähdistä Septuagintassa 1. Mooseksen kirjan 1:3, 14 ja 16 kohdissa.

Historiallisesti yksi keskeinen syy, miksi Julius Caesar päätti hyökätä Iso-Britanniaan, oli se, että hän oli kuullut siellä harjoitetusta helmenkalastuksesta Pohjois-Walesin ja Skotlannin makeanveden satamissa ja joissa.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että tietokonegrafiikassa kauniit taustat luodaan usein jäljittelemällä valon heijastumista ja fokusoitumista. Tietokonepeleissä ”säteenseuranta” on matemaattisesti monimutkainen realismin osa-alue, jonka avulla valaistus ja varjot saadaan oikeiksi valonlähteiden perusteella. Aikaisemmin monet kuuluisat taiteilijat, kuten Rembrandt, olivat tunnettuja siitä, miten he käyttivät valoa ja varjoja teoksissaan.

Elämässämme tehtävämme täällä maan päällä on pohjimmiltaan heijastaa ja kohdistaa Kristuksen valoa. Meidän tulisi opettaa Jumalan totuutta vääristelemättä, mutta meidän tulisi soveltaa sitä tilanteiden sävyjen mukaan. Meidän tulisi kohdistaa Jumalan valoa muiden, sekä epäuskoisten että uskovien, nähtäväksi, jotta he näkisivät kontrastin terävämmin.

Lopuksi, kun meidän on heijastettava Jumalan rakkautta ja annettava ihmisille vilaus taivaan loistosta, meidän tulisi odottaa innolla pääsyä niin kauniiseen paikkaan, joka on täynnä Jumalan kimaltelevaa valoa ja jossa valo heijastuu toisistamme.

K: Näyttävätkö nämä Ilm. 21:17–21:ssä mainitut aarteet täsmälleen samalta kuin nämä jalokivet ja kulta?

V: Ne eivät ehkä näytä aivan samalta kuin jalokivet, ja kullalla on erilaiset ominaisuudet kuin maan päällä olevalla kullalla.

K: Symboloiko vesi Ilm. 22:1–2:ssa Pyhää Henkeä, ja tarkoittaako tämä jae, että Pyhä Henki lähtee Isästä ja Pojasta?

V: Ei. Vaikka Pyhä Henki todellakin lähtee Isästä ja Pojasta, tämä jae ei sano sitä. Vesi on tässä vain vettä, eikä mikään viittaa siihen, että se olisi Pyhä Henki. Sivuhuomautuksena on mielenkiintoista, että yksikään Nikäan kirkolliskokousta edeltävä kirjoittaja ei lainannut Ilm. 22:1–7a:ta.

K: Onko Ilm. 22:2:ssa mainittu elämän puu sama kuin 1. Moos. 2:9:ssä, vai onko se Jeesus?

V: Kyllä ja ei. Tämä on ”se” elämän puu. Mikään Raamatussa ei viittaa siihen, että tämä olisi eri elämän puu kuin 1. Mooseksen kirjan 2:9:ssä, tai että elämän puita olisi useita. Jeesusta ei ole koskaan kutsuttu elämän puuksi, ja tällainen Jeesusta koskeva vertaus olisi ristiriidassa seuraavan jakeen kanssa, jossa Jeesuksesta puhutaan Karitsana.

K: Miten Ilm. 22:2:ssa mainitut lehdet parantavat kansoja?

V: Vaikka Raamattu ei sitä suoraan sano, voimme havaita muutamia asioita. Tässä käytetty kreikkalainen sana therapeian tarkoittaa kirjaimellisesti ”terveyttä antava” ja on englannin kielen sanan therapy alkuperä. Ilmeisesti on edelleen tarve syödä elämänpuusta kuolemattomuuden saavuttamiseksi, ja lehdille on tarvetta, ”jotta kaikki pysyisivät terveinä”.

K: Kuinka merkittävää on se, että Ilm. 22:3:ssa ei ole kirousta?

V: Ei kuolemaa, ei sairautta, ei syntiä, ei syntistä luonnetta, ei raatamista ruoan hankkimiseksi eikä luonnon orjuutta – nämä kaikki ovat syitä ajatella, että tällä on varsin suuri merkitys.

K: Mikä on Ilm. 22:4a:ssa mainitun Jumalan kasvojen näkemisen merkitys?

V: Aadam ja Eeva pystyivät näkemään Jumalan kasvoja ennen syntiinlankeemusta, mutta sen jälkeen he piiloutuivat. Edes Mooseksella ei ollut lupaa nähdä Jumalan kasvoja. Mutta tässä kaikki uskovat pääsevät näkemään Jumalan kasvoja.

K: Mikä on Ilm. 22:4f:n mukaan merkitys sille, että Jumalan nimi on heidän otsissaan?

V: Kuten tatuointi, se oli pysyvä merkki siitä, kuka olet tai kenen olet. Kun papit voiteltiin, osa öljystä laitettiin heidän otsaansa.

Ihmiset, joilla oli pedon merkki, eivät voineet saada Jumalan nimeä otsaansa, koska heidän otsansa tila oli jo varattu. Jotkut hylkäävät Kristuksen, ei siksi, etteivätkö he olisi tarpeeksi älykkäitä, eikä siksi, että he vihaisivat Kristusta, vaan siksi, että heidän päänsä on ”jo varattu” jollain muulla.

K: Miten Jeesus saattoi Ilm. 22:6–20:ssa sanoa tulevansa pian, kun siitä on kulunut lähes 2 000 vuotta?

V: Vaikka 2 000 vuotta on Jumalalle hyvin lyhyt aika, ja jotkut seitsemälle seurakunnalle osoitetuissa kirjeissä mainitut tapahtumat sattuivat vasta muutama vuosi myöhemmin, on olemassa merkittävämpi syy.

Tässä yhteydessä ”pian” voi tarkoittaa milloin tahansa, ja tätä oppia kutsutaan ”Kristuksen välittömäksi paluuksi”. Kristus sanoo: ”Olkaa siis valppaina, sillä ette tiedä, minä päivänä Herranne tulee.” (Matteus 24:42) Katso myös keskustelu Filippiläiskirjeen 4:5:stä, 1. Tessalonikalaiskirjeen 4:15:stä ja 1. Pietarin kirjeen 4:7:stä.

Lisäksi oma lähtömme maasta on ”lähellä”. Tietääkö kukaan meistä täysin varmasti, että heräämme huomenna aamulla?

K: Onko Ilm. 22:9f–10:n mukaan tämä kirja tarkoitettu avattavaksi, jotta ihmiset voisivat lukea sen, vai onko sen tarkoitus olla mysteeri?

V: Kreikankielinen sana ”mysteeri” (mysterion) on merkitykseltään hieman erilainen kuin englanninkielinen sana. Kreikassa mysteeri ei välttämättä tarkoita jotain vaikeasti määriteltävää tai vaikeasti ymmärrettävää, vaan se tarkoittaa yksinkertaisesti jotain, mitä ei ole vielä paljastettu. Esimerkiksi evankeliumi oli mysteeri Vanhan testamentin pyhille. Nyt se on paljastettu, ja meitä rohkaistaan lukemaan ja ymmärtämään sitä.

Tästä huolimatta Ilmestyskirjassa on asioita, kuten seitsemän ukkosta, jotka ovat edelleen sinetöityjä. Voimme lukea Ilmestyskirjan profetioita ja saada niistä jonkinlaisen käsityksen, mutta emme näe koko kuvaa selvästi ennen kuin se tapahtuu. Se on vähän sama kuin se, että Vanhan testamentin pyhät saattoivat ymmärtää Messiaan, mutta koko kuva ei ollut selvä ennen kuin Jeesus tuli ensimmäisen kerran.

K: Miksi Ilm. 22:11:ssä sanotaan, että ”annetaan” joidenkin olla pahoja?

V: Tätä kutsutaan ”vetäytymisen ’antakoon’iksi” eikä ”kehotuksen ’antakoon’iksi”, kuten teoksessa Revelation 8-22: An Exegetical Commentary, s. 502–503, todetaan. Tällä sallitaan ihmisten tehdä pahaa, ei rohkaista heitä olemaan pahoja.

K: Miksi Ilm. 22:12:ssa sana ”teko” on yksikössä?

V: Sen sijaan, että katsoisimme elämäämme monina pieninä tekoina (hyvinä ja pahoina), tämä korostaa, että elämämme voidaan nähdä yhtenä ainoana jatkuvana tekona. Vastaavasti ihmiset eivät puhu ”elämänsä teoista”, vaan pikemminkin ”elämänsä työstä”. Tämä sana on yksikössä myös 1. Korinttolaiskirjeen 3:12–15:ssä.

K: Missä olemme nähneet nämä kolme arvonimeä aiemmin Ilm. 22:13:ssa?

V: Kirjan alussa ”Alfa ja Omega” on Isän Jumalan arvonimi Ilmestyskirjan 1:8:ssa ja myös 21:6:ssa. Arvonimi ”Ensimmäinen ja Viimeinen” viittaa Kristukseen Ilmestyskirjan 1:17:ssa ja 2:8:ssa, mutta sitä käytettiin myös Jumalasta (YHWH) Jesajan kirjassa 44:6 ja 48:12. Titteli ”Alku ja Loppu” viittaa Isä Jumalaan Ilmestyskirjan 21:6:ssa. Isällä ja Pojalla on yhteensä yli 30 nimeä ja titteliä.

K: Ilm. 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9–10; 20:6; 22:7 ovat ”autuaat” eli siunauksia. Mitkä ovat näiden seitsemän autuaan yhtäläisyydet ja erot?

V: Nämä seitsemän autuutta, eli seitsemän siunausta, joita Jumala tarjoaa, sopivat yhteen sen kanssa, että luku seitsemän on kirjan teema. Ne ovat lyhyesti sanottuna ne, jotka kuulevat, ne, jotka kuolevat, ne, jotka valvovat ja pitävät vaatteensa puhtaina, ne, jotka on kutsuttu, ne, jotka saavat osan ensimmäisestä ylösnousemuksesta, ne, jotka pitävät sanat, ja ne, jotka pesevät vaatteensa. Kaikissa niissä on ehtoja. Vain 16:15 puhuu niistä, jotka eivät täytä ehtoja. Vain kohdissa 20:6 ja 22:14 kerrotaan siunauksen seurauksesta.

K: Koska Ilm. 22:14:n mukaan meidät pelastetaan armosta, miksi on tärkeää noudattaa Hänen käskyjään?

V: Efesolaiskirjeen 2:8–9 sanoo, että meidät pelastetaan armosta, ei teoista, mutta Efesolaiskirjeen 2:10 sanoo, että meidät pelastetaan hyvien tekojen tekemistä varten. Jeesus sanoi Matteuksen evankeliumin 7:16–27:ssä, että heidän hedelmistään te tunnette heidät, ja Jaakobin kirjeen 2:14–26:ssa sanotaan, että usko ilman tekoja on kuollut. Jumalan käskyjen noudattaminen ei ansaitse meille pelastusta, mutta pelastetut ihmiset haluavat noudattaa Jumalan käskyjä. Jos et halua noudattaa Jumalan käskyjä, on hyvin todennäköistä, että et ole pelastettu.

K: Missä on Ilm. 22:15:n ”kaupungin ulkopuolella”?

V: Kyseessä ei ole kolmas kohtalo. Tämä tarkoittaa yksinkertaisesti, että henkilö on suljettu kaupungin ulkopuolelle ja siten tulijärvessä. Koirat olivat vertauskuva ihmisille, jotka tekivät halveksittavia tekoja. Noidat, kreikaksi pharmakoi, voivat viitata noitiin tai niihin, jotka valmistavat myrkkyjä tai muita huumeita. Näin ollen myös huumekauppiaat voisivat kuulua tähän ryhmään.

K: Kuka on Ilm. 22:16a:ssa mainittu Jeesuksen enkeli?

V: Enkeli voi tarkoittaa sanansaattajaa. Vaikka tämä voisi mahdollisesti viitata Ilmestyskirjan kirjoittajaan Johannekseen, kyseessä oli todennäköisimmin taivaallinen olento, joka oli Jeesuksen lähettämä sanansaattaja Johannekselle.

K: Miksi Ilm. 22:16b:ssa on merkittävää, että Jeesus on Daavidin juuri ja jälkeläinen?

V: Toissijaisesti Jeesus on täysin ihminen, osa ihmiskuntaa, koska Hän on Daavidin jälkeläinen. Mutta ensisijaisesti Jumalan Daavidin jälkeläisille antamat lupaukset täyttyvät Kristuksessa.

K: Kuka on Ilm. 22:16:ssa mainittu kirkas aamutähti?

V: Tässä jakeessa todetaan nimenomaisesti, että se viittaa Jeesukseen. Saatana oli aamutähti, koska kaikki enkelit olivat aamutähtiä Jobin kirjassa 38:7. Vaikka Saatana oli myös aamutähti, Jesajan kirjassa 14:12 sanotaan, että hän oli aamutähti, joka putosi taivaasta. ”Aamutähti” on suuri taivaallinen kunniatitteli, ja Jeesus lupasi Ilmestyskirjan 2:28:ssa, että Hän antaisi aamutähden niille, jotka voittavat.

Varhaisena historiallisena huomautuksena mainittakoon, että Hippolytos (222–235/6 jKr.) mainitsee teoksessaan ”Kaikkien harhaoppien kumoaminen” (kirja 10, luku 29, s. 151), että Jumalan Logos on Aamutähti.

K: Ilm. 22:16:n kohdalla, ennen kuin saarnaat Uuden testamentin Jeesuksesta, sinun tulisi lukea Jesaja 14:12, jossa Jumala nimittää Saatanaa aamutähdeksi (NIV) ja Luciferiksi Kuningas Jaakon raamatunkäännöksessä (Lucifer = aamutähti). Sitten sinun tulisi lukea Ilmestyskirja22:16 , jossa Jeesus kutsuu itseään aamutähdeksi. Aivan oikein, Jeesus väittää olevansa Lucifer.

Näiden tietojen avulla voit vihdoin ymmärtää, miksi kristinuskoon on vaikuttanut niin monia pakanallisia rituaaleja ja uskomuksia – Saatana on se, joka sen loi. Yksi tosiasia, jonka tiedämme varmasti ( ), on se, että todellinen Jeesus lähetettiin Israelin lapsille. Näin ollen pakanakansoille lähetetty Jeesus ei ollut kukaan muu kuin Saatana itse.
”Heille on käsketty vain tämä: palvella Jumalaa vilpittömällä omistautumisella, olla uskollisia uskossaan, rukoilla säännöllisesti ja harjoittaa säännöllistä hyväntekeväisyyttä. Se on oikea ja suora uskonto. Ne, jotka hylkäävät totuuden Kirjan kansan keskuudessa ja monijumalisten keskuudessa, JOUTUVAT HELVETIN TULIIN asuakseen siellä ikuisesti; he ovat luotujen pahimpia. Ne, joilla on uskoa ja jotka tekevät vanhurskaita tekoja, ovat luotujen parhaita (Koraani 98:5–7). (Eräs muslimi sanoi tämän)

V: Ilmaisu ”aamutähti” ei tarkoita Luciferia; aamutähti tarkoittaa taivaallista kirkkautta, ja Lucifer oli aamutähti, joka putosi taivaasta. Aamutähtiä on monia, koska tätä termiä käytettiin enkeleistä (Job 38:7) ja erityisessä merkityksessä Kristuksesta (2. Piet. 1:19; Ilm. 22:16b). Ilmestyskirjassa 22:16b Jeesusta kutsutaan myös Daavidin jälkeläiseksi. Daavidilla oli monia jälkeläisiä, mutta Jeesus on Daavidin jälkeläinen erityisessä, luvatussa merkityksessä.

Jesaja 14:12 sanoo, että myös Saatanalla oli aamutähden valtava taivaallinen kunnia, kunnes hän menetti sen pudotessaan taivaasta.

Tämä arvonimi on verrattavissa siihen, kuinka kaikille uskoville, sekä miehille että naisille, annetaan Jumalan lasten arvonimi ja etuoikeudet (Gal. 3:26–29), mutta erityisesti Jeesus on Jumalan ainoa Poika (Joh. 3:16). Muuten, myös uskoville annetaan Jeesuksen toimesta ”aamutähti” Ilm. 2:28:ssa.

Mitä tulee väitettyihin pakanallisiin alkuperiin, joku sanoi kerran: ”Lasitalossa asuvat eivät saisi heitellä kiviä.” Monet muslimit eivät ehkä ole tietoisia siitä, että Muhammed itse opetti paljon sellaista, mikä oli yhteistä esi-islamilaisen arabialaisen uskonnon kanssa.

Arabit palvoivat muodotonta kiveä. Arnobius, *Against the Heathen* (297–303 jKr.), kirja 6, luku 10, s. 510

Tertullianus, joka kirjoitti vuosina 198–220 jKr., mainitsee, että arabialaiset pakananaiset olivat kokonaan verhottuina lukuun ottamatta yhtä silmää. Teoksessa ”Neitsyiden verhoutumisesta”, luku 9, s. 37

Juutalaisten tavoin arabit harjoittivat ympärileikkausta Syyrian Bardaisanin (154–224–232 jKr.) mukaan. Teos ”Eri maiden lakikirja”, s. 730.

Arabit söivät kamelia, mutta pitivät sianlihan syömistä pahuutena. Hieronymus: *Jovinianusta vastaan* (393 jKr.), kirja 2, luku 7, s. 393

Taivaasta tullutta mustaa kiveä pidettiin suuressa arvossa, ja se sijoitettiin Kaaban kulmaan, jota kutsuttiin ”Allahin taloksi”. Kaaba oli 360 epäjumalan palvonnan keskus Bukharin teoksen 3. niteen 43. kirjan 33. luvun nro 658, s. 396, sekä 5. niteen 59. kirjan 47. luvun nro 583, s. 406, mukaan. Teoksessa *The Encyclopedia of Islam* (toim. Eliade), s. 303 ja seuraavat sivut, kerrotaan, että ennen islamin tuloa ihmiset rukoilivat viisi kertaa päivässä kohti Mekkaa ja paastosivat osan päivästä koko kuukauden ajan. Quraysh-heimo paastosi Muharramin 10. päivänä. Myöhemmin tästä tuli vapaaehtoista (Bukhari, osa 5, kirja 58, luku 25, nro 172, s. 109), samoin Bukhari, osa 6, kirja 60, luku 24, nro 31, s. 25.

Esislamilaiset arabit tekivät pyhiinvaelluksia (’Umrah) Mekkaan. Fiqh us-Sunnah, osa 5, s. 122, ja Bukhari, osa 2, kirja 26, luku 33, nro 635, s. 371–372 kertovat, että he pitivät ’Umrahin suorittamatta jättämistä yhtenä maan suurimmista synneistä. Mekassa he peittivät Kaaban kankaalla (Fiqh, osa 5, s. 131), ja heillä oli jo ennen islamia pyhä kuukausi, jolloin sotaa ei käyty (Bukhari, osa 2, kirja 23, luku 96, nro 482, s. 273).

Verrattuna neljään islamin viidestä pilarista mekkalaiset paastosivat jo ennen Muhammedia samana päivänä, antoivat almuja omilleen, rukoilivat Mekkaa kohti ja tekivät pyhiinvaelluksia (’Umrah) Mekkaan. Erojakin oli paljon, mutta jotkut ihmettelevät näiden muuttumattomien käytäntöjen jatkuvuutta, jotka olivat yhteisiä pakanallisen Quraysh-heimon palvonnan kanssa.

Länsi-Arabian asukkaat olivat poikkeuksellisia siinä, että he palvoivat kuujumalaa ja tämän vaimoa, aurinkojumalattarta. Hänen symbolistaan, puolikuusta, on säilynyt esislamilaisia patsaita. Se näyttää aivan samalta kuin shiialaisilla muslimeilla käytetty puolikuu, paitsi että shiialaiset lisäsivät siihen pienen tähden. Jemeniläisillä/sabaalaisilla oli kuujumala, kuten Encyclopedia of Islam -teoksessa (s. 303) kerrotaan. Quraysh-heimo on saattanut saada tämän epäjumalan heiltä.

Mekkan Kuraiš-heimo palvoi Hubalia, Al-ilahia ja Al-ilahin kolmea tytärtä, joiden nimet olivat Lat, ’Uzza ja Manat.

Symbolilla voi olla eri merkitys eri yhteyksissä. Sekä muslimit että kristityt pitävät yleensä käärmettä Luciferin merkkinä, mutta Koraanin suura 7:107 sanoo, että Mooseksen käärme oli Allahin merkki.

K: Miten me uskovina voimme Ilm. 22:17,20:n mukaisesti vaalia tätä asennetta itsessämme?

V: Ensinnäkin ymmärtämällä, millainen asenteemme tulisi olla. Vaikka uskovien tulisi olla tyytyväisiä Kristuksessa, nämä jakeet osoittavat, ettei uskovien tulisi olla tyytyväisiä. Meidän tulisi vaalia kaipausta Kristukseen ja kaipausta siihen, että Kristus tulisi ja täyttäisi historian, tuoden ensin tuhatvuotisen valtakunnan ja sitten uuden taivaan ja uuden maan. Joskus kristityt voivat tulla liian mukavuudenhaluisiksi. Meidän tulisi kaivata lähtöä täältä.

K: Miksi 1. Mooseksen kirjanRev 22:18 –19:ssä ihmisiä varoitetaan erityisesti siitä, etteivät he lisäisi tai vähentäisi mitään tästä kirjasta?

V: Myös Sananlaskujen kirjan 30:6 ja 1. Korinttolaiskirjeen 4:6 varoittavat ihmisiä lisäämästä mitään Jumalan sanaan. Jotkut tulkitsevat tämän yleisessä mielessä viittaavan koko Raamattuun, toiset taas, kuten teoksessa *1001 Bible Questions Answered* (s. 13), tulkitsevat tämän suppeassa mielessä viittaavan vain Ilmestyskirjaan. Olettaen, että tämä viittaa vain Ilmestyskirjaan, yksi syy saattaa olla se, että siinä on niin paljon tulevaisuudesta, ja suuri osa siitä puhuu tuomiosta ja vihasta; jotkut, jotka haluavat poistaa evankeliumista kaiken paitsi rakkauden, saattaisivat olla kiusauksessa yrittää supistaa tai poistaa Ilmestyskirjaa Raamatusta. Nykyään joissakin liberaaleissa ”kristillisissä” kirkkokunnissa Ilmestyskirja hylätään.

Mormonismin perustaja Joseph Smith rikkoi tätä periaatetta ”inspiroidussa versiossaan” Raamatusta. Ilmestyskirjan 5:6 kohdassa Smith muutti lauseen ”jolla on seitsemän sarvea ja seitsemän silmää, jotka ovat Jumalan seitsemän Henkeä…” muotoon ”jolla on kaksitoista sarvea ja kaksitoista silmää, jotka ovat Jumalan kaksitoista palvelijaa…”.

Jo vuosina 182–188 jKr. varhaiskristillinen kirjailija Irenaeus mainitsee teoksessaan ”Häresioiden vastustaminen” (luku 20) siteeratessaan Johannes-evankeliumia Ilmestyskirjan 5:6. Näin ollen RLDS-kirkko ja muut mormonit eivät voi väittää, että Smith olisi korjannut keskiajalla turmeltuneita kohtia, sillä Irenaeus osoitti meille, mitä tekstissä luki hänen aikanaan.

Joseph Smith otti myös 1. Johanneksen kirjeestä (4:12 ) lauseen ”kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa” ja lisäsi siihen ”paitsi ne, jotka uskovat”.

K: Oliko Ilm. 22:18–19:n kaltaisia ”vannoja” kirjallisuudessa muuallakin?

V: Kyllä. Lyonilainen Irenaeus sanoo omassa kirjoituksessaan seuraavaa: ”Vannoen sinulle, joka saatat kopioida tämän kirjan, meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen nimeen ja hänen kunniakkaan tulemuksensa nimeen, kun hän tulee tuomitsemaan eläviä ja kuolleita, vertaa sitä, mitä kirjoitat, ja korjaa se huolellisesti tämän käsikirjoituksen mukaan, ja kirjoita myös tämä vannon ja liitä se kopioon.” Eusebiuksen teoksesta ”Kirkkohistoria”, kirja 5, luku 20, s. 238.

K: Kuka kirjoitti Ilmestyskirjan?

V: Useimmat kristityt ovat yhtä mieltä siitä, että se oli apostoli Johannes:

1. Justin Martyr, teoksessa ”Dialogios meisōn Tryphon”, luku 81, s. 240 (kirjoitettu noin vuosina 138–165 jKr.)

2. Irenaeus, teoksessa ”Häresioita vastaan” (182–188 jKr.), luvut 17, 20 ja 23. Myös luku 30, s. 559

Tämä on erityisen merkittävää, sillä Irenaeus oli Polykarpoksen opetuslapsi, joka puolestaan oli apostoli Johanneksen opetuslapsi. Teoksessa ”Häresioita vastaan”, luku 34, mainitaan myös Johannes.

3. Commodianuksen ”Ohjeet” (noin 240 jKr.) luvussa 43, s. 211 viitataan Johannekseen: ”…medit ja parthialaiset palavat tuhat vuotta, kuten Johanneksen salatut sanat julistavat.” Sen jälkeen mainitaan monia muita asioita Ilmestyskirjasta.

4. Tertullianus sanoi, että Johannes oli Ilmestyskirjan kirjoittaja teoksessaan ”Marcionia vastaan”, kirja 14, luku 5 (vuonna 207 jKr.).

5. Athanasius (326–373 jKr.) teoksessaan Neljä puhetta arianilaisia vastaan, IV, s. 444.

Toisaalta eräs kirkkokirjailija, joka ajatteli, että kyseessä saattoi olla joku toinen Johannes, oli Aleksandrian Dionysios (200–265 jKr.).

Karthagon piispa Cyprianus (n. 246–258 jKr.) lainaa ”Ilmestyskirjaa” teoksessaan ”Traktaatti 12”, kolmas kirja, kohdat 34, 36 ja 59. Cyprianus ei kuitenkaan mainitse Ilmestyskirjan kirjoittajaa.

K: Mistä tiedämme, onko Ilmestyskirjan nykyinen teksti luotettava säilynyt versio alkuperäisestä tekstistä?

V: Siihen on ainakin neljä syytä.

1. Jumala lupasi säilyttää sanansa Jesaja 55:10–11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6–8; 1. Pietarin kirje 1:24–25 ja Matteuksen evankeliumi 24:35.

2. Varhaiskristilliset kirjoittajat lainasivat ja viittasivat Ilmestyskirjaan, ja monet heistä pitivät sen kirjoittajana Johannesia.

Klemens Roomalainen (96–98 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 22:12 (tämä on sama kuin Jesaja 40:10; 62:11) 1. Klemensin kirje, luku 34, osa 1, s. 14

Didake (n. 60–120 jKr.) luku 16, s. 382 viittaa Ilmestyskirjan 12:9:ään ja muihin jakeisiin. Siinä sanotaan: ”Silloin ilmestyy maailmanpetturi Jumalan Poikana ja tekee merkkejä ja ihmeitä, ja maa annetaan hänen käsiinsä, ja hän tekee vääryyksiä, joita ei ole vielä koskaan tapahtunut maailman alusta lähtien. Silloin ihmiskunta joutuu koettelemuksen tulen eteen, ja monet kompastuvat ja menehtyvät; mutta ne, jotka pysyvät uskossaan, pelastuvat itse kirouksen alta. Ja sitten ilmestyvät totuuden merkit; ensinnäkin merkki, joka leviää taivaalla; sitten merkki, joka on trumpetin ääni; ja kolmanneksi kuolleiden ylösnousemus; mutta ei kaikkien, vaan kuten on sanottu: Herra tulee ja kaikki Hänen pyhät Hänen kanssaan. Silloin maailma näkee Herran tulevan taivaan pilvillä.”

Didake (n. 60–120 jKr.) 11. luku, s. 380 käyttää sanaa Maranatha, joka esiintyy Ilmestyskirjan 22:20:ssa.

Diognetukselle osoitettu kirje (n. 130–200 jKr.) 12. luvussa viitataan Ilmestyskirjaan: ”… ja pelastus ilmestyy, ja apostolit täyttyvät ymmärryksestä, ja Herran pääsiäinen lähestyy, ja kuorot kokoontuvat ja järjestyvät asianmukaiseen järjestykseen, ja Sana iloitsee opettaessaan pyhiä…”

Hermasin Paimen (n. 115–155 jKr.) viittaa siihen kyseenalaisesti muutamassa kohdassa.

Justin Martyr (n. 138–165 jKr.) sanoi: ”Ja lisäksi meidän joukossamme oli eräs mies, jonka nimi oli Johannes, yksi Kristuksen apostoleista, joka profetoi hänelle annetun ilmestyksen kautta, että ne, jotka uskoivat meidän Kristukseemme, asuisivat tuhat vuotta Jerusalemissa; ja että sen jälkeen tapahtuisi yleinen, ja lyhyesti sanottuna, kaikkien ihmisten ikuinen ylösnousemus ja tuomio.” ”Keskustelu Tryfonin kanssa”, luku 81. Hän viittaa kristittyihin, jotka asuvat Kristuksen luona tuhat vuotta (Ilm. 20:4,5), teoksessa ”Keskustelu Tryfonin kanssa”, luku 81, s. 240.

Viennen ja Lugdunumin kristityt (177 jKr.) lainaavat osan Ilmestyskirjan 14:4:stä sivulla 779 ja parafraasevat Ilmestyskirjan 22:11:tä (joka on myös Danielin kirjan 12:10) sivulla 783. He lainaavat Ilmestyskirjan 1:5:tä ja puolet Ilmestyskirjan 3:14:stä sivulla 784.

Irenaeus 182–188 jKr. Yksi esimerkki löytyy teoksesta ”Häresioita vastaan”, kirja 4, luku 20.6, s. 489: ”Myös Johannes, Herran opetuslapsi, katsellessaan Hänen valtakuntansa papillista ja loistokasta tulemista, sanoo Ilmestyskirjassa: ’Käännyin katsomaan, kuka puhui minulle. Ja kääntyessäni näin seitsemän kultaista kynttilänjalkaa; ja kynttilänjalkojen keskellä oli yksi, joka oli Ihmisen Pojan kaltainen, pukeutuneena…” (ja teksti jatkuu vielä paljon, paljon pidemmälle.) Irenaeus viittaa 33 kohdassa 46 jakeeseen Ilmestyskirjasta.

Irenaeus (182–188 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 6:2:ta Johanneksen Ilmestyskirjasta. Irenaeus, *Häresioita vastaan*, kirja 3, luku 21.3, s. 493

Irenaeus (182–188 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 5:8:aa Johanneksen kirjoittamana Apokalypsissa. Irenaeus, Fragmentti 37, s. 575

Muratorian kanonissa (170–210 jKr), ANF, osa 5, s. 603–604, sanotaan, että Johannes kirjoitti Ilmestyskirjan.

Aleksandrian Klemens: Johannes kirjoitti Ilmestyskirjan. *Stromata* (193–202 jKr.), kirja 6, luku 13, s. 504

Tertullianus (198–220 jKr.) käsittelee yksityiskohtaisesti Ilmestyskirjan 2:18, 20–22 ja toteaa, että ne ovat Johanneksen kirjoittamia Ilmestyskirjassa ja Pyhän Hengen opetuksena. Teoksessa Siveydestä, luku 19, s. 95

Tertullianus (207/208 jKr.) korostaa Matteuksen, Markuksen, Luukkaan, Johanneksen, Ilmestyskirjan ja monien Paavalin kirjeiden kirjoittajuutta teoksessaan Viisi kirjaa Marcionia vastaan, kirja 4, luku 5, s. 350.

Commodianus (n. 240 jKr.) viittaa Ilmestyskirjan 3:14:ään: ”Ei tule olemaan apua eikä meren alusta. Aamen leimahtaa kansojen päälle, ja meedialaiset ja parthialaiset palavat tuhat vuotta, kuten Johanneksen salatut sanat julistavat. Sillä tuhat vuotta myöhemmin heidät luovutetaan Gehennaan; ja se, jonka tekoja he olivat, poltetaan heidän kanssaan.” Commodianuksen ohjeet, luku 43, s. 211

Commodianus (n. 240 jKr.) ”Taivaasta laskeutuu kaupunki ensimmäisessä ylösnousemuksessa; näin voimme kertoa tällaisesta taivaallisesta rakenteesta. Me, jotka olemme olleet Hänelle uskollisia, nousemme jälleen Hänen luokseen. Ja he ovat katoamattomia, sillä he elävät jo nyt ilman kuolemaa. Eikä siinä kaupungissa ole surua eikä valitusta. …” Commodianuksen ohjeet, luku 44, s. 214

Hippolytus (222–235/6 jKr.) Muun muassa Hippolytus lainaa Ilmestyskirjaa 1:8; 2:6,24; 3:14,21; 5:5,10; 6:14; 11:3,4–6; 12:1–6; 13:11–18; 17, 18; 20:6,11; 21:1; 22:15. Se on paljon jakeita Ilmestyskirjasta.

Origenes (225–254 jKr.) viittaa Ilmestyskirjan 21. lukuun sanoen, että se on ”Johanneksen Apokalypsista”. Origenes, Vastalause Celsusta vastaan, kirja 6, luku 23, s. 583

Origenes mainitsee Ilmestyskirjan 5:8 olevan peräisin Johanneksen Ilmestyskirjasta teoksessaan ”Vastalause Celsukselle”, kirja 8, luku 17, s. 645

Origenesin Johanneksen evankeliumin kommentaari (n. 227–240 jKr.) mainitsee Matteuksen, Markuksen, Luukkaan ja Johanneksen evankeliumit. Hän mainitsee Paavalin kirjoittaneen 2. Korinttolaiskirjeessä ja Johanneksen Ilmestyskirjassa.

Nimetön ”Novatianusta vastaan” -tutkielma (n. 250–257 jKr.) 17. luku, s. 663 lainaa Ilmestyskirjan 20:11–13 sanoen: ”Johannes sanoo Ilmestyskirjassa”.

Karthagon Cyprianus (n. 246–258 jKr.) mainitsee Ilmestyskirjan ja lainaa sitten Ilmestyskirjan 18:4–9 teoksessaan *Cyprianuksen traktaatit – Todistukset*, luku 36, s. 544.

Moyses ym. viittaavat Cyprianukseen (250–251 jKr.) ja lainaavat puolet Ilmestyskirjan 3:21:sta: ”Sille, joka voittaa, annan istua valtaistuimellani, niin kuin minäkin olen voittanut ja istun Isäni valtaistuimella.” Cyprianuksen kirjeet, kirje 25, s. 303

Gregorius Thaumaturgos (240–265 jKr.) lainaa puolta Ilmestyskirjan 3:7:stä, joka on samanlainen kuin Jesaja 22:22: ”Ja tämä sama periaate ilmaistaan todellakin Pyhissä Kirjoituksissa itsessään, kun sanotaan, että vain Hän, joka sulkee, avaa, eikä kukaan muu;”

Aleksandrian Dionysios (246–265 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 1:1, 2, 9 ja pohtii teoksen kirjoittajuutta sanoen, että sen on kirjoittanut Johannes, mutta ei välttämättä apostoli Johannes. Hän ei kuitenkaan hylännyt sitä pyhänä kirjoituksena. Teoksesta Kaksi kirjaa lupauksista, luku 4, s. 83

Petauksen Victorinus (marttyyri 304 jKr.) kirjoitti kokonaisen kommentaarin Ilmestyskirjasta.

Methodius (260–312/3 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 12:1–6 sanoen, että se on ”Johanneksen kirjoittamaa Ilmestyskirjan yhteydessä”. Teoksesta ”Kymmenen neitsyen juhla”, puhe 8, luku 5, s. 336

Lactantius (n. 303–n. 325 jKr.) viittaa Ilmestyskirjan 19:12:een: ”hänen nimeään ei tunne kukaan muu kuin hän itse ja Isä, kuten Johannes opettaa Ilmestyskirjassa.” Teos ”The Epitome of the Divine Institutes”, luku 41, s. 238. Hän viittaa myös Ilmestyskirjan 13. lukuun teoksessaan ”The Divine Institutes”, kirja 7, luku 17, s. 214. Lactantius viittaa Ilmestyskirjan 2:17 ja 22:17 kohtiin teoksessaan ”The Divine Institutes”, kirja 7, luku 27, s. 223. Nämä ovat kaikki hänen viittauksensa Ilmestyskirjaan.

X Kaisarealainen Eusebius (318–325 jKr.) kiisti, että Ilmestyskirja kuuluisi Raamattuun

Nikaian kirkolliskokouksen jälkeen

Athanasius (367 jKr.) luettelee Uuden testamentin kirjat, mukaan lukien Ilmestyskirjan, teoksessaan ”Festal Letter” 39, s. 552

Hilarius Poitiersilainen (355–367/368 jKr.)

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 jKr. tai 5. vuosisata) mainitsee Johanneksen Ilmestyskirjan osana Uutta testamenttia. Siinä siteerataan kokonaisuudessaan Ilmestyskirjan 1:1.

Syyrialainen Efraem (350–378 jKr.) viittaa Ilmestyskirjaan

Ambrosiaster (latina, 384 jKr. jälkeen)

Milanon Ambrosius (370–390 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 1:8:aa ”Pyhänä Kirjoituksena”. Teoksessa ”Kristillisestä uskosta”, kirja 2, luku 4.35, s. 228

Nazianzoslainen Gregorius (330–391 jKr.)

Nyssan Gregorius (356–397 jKr.) viittaa Ilmestyskirjaan

Barcelonan Pacianus (343–377–379–392 jKr.) viittaa Ilmestyskirjan 2:5:een nimellä ”Apokalypsi”. Teoksessa ”Katumus”, luku 11 (3), s. 86

Elviran Gregorius (392 jKr. jälkeen)

Nyssan Gregorius (n. 356–397 jKr.) viittaa Ilmestyskirjan 1:6 kohtaan teoksessaan Neitsyydestä, luku 24, s. 376

Sokea Didymus (398 jKr.)

Rufinus (374–406 jKr.)

Johannes Krysostomos (k. 407 jKr.) viittaa Ilmestyskirjaan (osa 14)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363–420 jKr.) sanoo, että apostoli ja evankelista Johannes kirjoitti Ilmestyskirjan teoksessaan ”Historia”, 2. kirja, luku 31, s. 112

Karthagon kirkolliskokous (393–419 jKr.)

Epifanius Salamisilainen (360–403 jKr.)

Chromatius (kuollut 407 jKr.)

Orosius/Hosius Bragasta (414–418 jKr.) viittaa Ilmestyskirjan 20:12 kohtaan nimellä ”Johanneksen Apokalypsi”. Teos ”Puolustus pelagianilaisia vastaan”, luku 13, s. 131

Hippon Augustinus (388–28.8.430 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 5:9:ää Johanneksen kirjoittamana. Teoksessa ”Synteistä anteeksiantamisesta ja kasteesta”, 1. kirja, luku 51, s. 34. Hän viittaa myös Ilmestyskirjan 21:3:een.

Hippon Augustinus (388–430 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 1:8:aa Jeesuksen sanoina Apokalypsissä. Teoksessa Uskosta ja uskontunnustuksesta, luku 5.15, s. 327

Semi-pelagialainen Johannes Cassianus (419–430 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 4:4:ää Pyhänä Apokalypsina teoksessaan ”Abbot Abrahamin keskustelut”, luku 1, s. 531.

Quodvultdeus (n. 453 jKr.)

Theodoret Kyroslainen (423–458 jKr.)

Rooman Leo I (440–461 jKr.) lainaa Ilmestyskirjan 3:2 kohdassa 108.6, s. 79

Varimadum (445/480 jKr.)

3. Todisteita harhaoppisilta ja muilta kirjoittajilta

Harhaoppinen Priscillianus (385 jKr.) viittaa Ilmestyskirjan 18:2, 3, 12

Donatistinen harhaoppinen Tyconius (390 jKr. jälkeen) viittaa Ilmestyskirjan 1:15:een

4. Varhaisimmat Ilmestyskirjan käsikirjoitukset, jotka meillä on, osoittavat, että käsikirjoituksissa on pieniä eroja, mutta ei teologisesti merkittäviä virheitä. Teoksessa Manuscripts of the Greek Bible, s. 72, todetaan, että Ilmestyskirjasta on noin 250 käsikirjoituslähdettä [varhaisia ja myöhäisiä]. Tässä ovat varhaisimmat niistä.

s. 18 (= papyrus Oxyrhynchus 1079) (250–300 jKr.) Ilmestyskirja 1:4–7. Teoksessa *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* (s. 94) on kuva tästä käsikirjoituksesta, ja siinä todetaan, että käsiala ei ole koulutetun kirjuriin käsialaa.

s. 24 (= papyrus Oxyrhynchus 1230) n. 300 jKr. Ilm. 5:5–8; 6:5–8. Teoksessa The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, s. 106, on kuva tästä käsikirjoituksesta, ja siinä todetaan, että käsialan perusteella se on tavallisen ihmisen kirjoittama. Siitä huolimatta se on hyvin lähellä Sinaiticus-käsikirjoitusta ja eroaa Alexandrinus-käsikirjoituksesta vain kolmessa kohdassa.

7. vuosisata – 1968 – Uuden testamentin teksti

4. vuosisata – 1975 – Aland et al., kolmas painos

4. vuosisata – 1998 – Aland ym., neljäs tarkistettu painos

s. 43 Ilmestyskirja 2:12–13; 15:8–16:2 (6. tai 7. vuosisata)

6. tai 7. vuosisata – 1968 – Uuden testamentin teksti

6. tai 7. vuosisata – 1998 – Aland ym., neljäs tarkistettu painos

s. 47 Chester Beatty III. 250–300 jKr. sisältää 125 jaetta Ilmestyskirjasta. Tarkemmin sanottuna se sisältää Ilmestyskirjan 9:10–11:3; 11:5–16:15; 16:17–17:2. Teoksessa The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, s. 326, on kuva tästä käsikirjoituksesta, ja sivulla 25 todetaan, että kirjoittajan käsiala osoittaa hänen olleen tottunut kirjoittamaan asiakirjoja. Tämä käsikirjoitus on lähinnä Sinaiticus-käsikirjoitusta.

3. vuosisadan jälkipuolisko – 1934 – Kenyon teoksen The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts s. 325 mukaan

3. vuosisadan loppu – 1968 – Teoksessa The Text of the New Testament on myös 11:4;16:16 , mutta teoksessa The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts 100 % näistä jakeista on suluissa.

3. vuosisadan loppu – 1975 – Aland et al., kolmas painos

3. vuosisadan loppu – 1998 – Aland et al., neljäs tarkistettu painos

3. vuosisadan jälkipuolisko – 1999 – The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

s. 85 Ilmestyskirja 9:19–10:1; 10:5–9 (4. tai 5. vuosisata)

s. 98 2. vuosisata Ilmestyskirja 1:13–2:1 Teoksessa The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (s. 618) on kuva tästä käsikirjoituksesta, ja siinä todetaan, että teksti on pahasti vaurioitunut.

0169 (= papyrus Oxyrhynchus 1080) (4. vuosisata) (yksi lehti) sisältää Ilmestyskirja 3:19–4:1.

0163 (yksi lehti)

0207 (yksi lehti)

s. 115 (= papyrus Oxyrhynchus 4499) Ilmestyskirja 2:1–3, 13–15, 27–29; 3:10–12; 5:8–9; 6:5–6; 8:3–8, 11–13; 9:1–5, 7–16, 18–21; 10:1–4, 8–10, 12–17; 13:1–3, 6–16, 18; 14:1–3, 5–7, 10–11, 14–15, 18–20; 15:1, 4–7 (julkaistu vuonna 1999) (3. tai 4. vuosisata)

Lontoon 3./4.

Sinaiticus [Si] (340–350 jKr.) sisältää koko Ilmestyskirjan

Alexandrinus [A] (n. 450 jKr.) sisältää koko Ilmestyskirjan.

Käsikirjoituksessa 046 on koko Ilmestyskirja

Ilmestyskirja puuttuu Vaticanus-käsikirjoituksesta.

Bohairinen koptinkieli [Boh] 3.–4. vuosisata

Sahidinen koptinkieli [Sah] 3./4. vuosisata

Efraemin rescriptus [C] 5. vuosisata

Armenian [Arm] 5. vuosisadalta

Etiopialainen [Eth] n. 500 jKr.

Katso www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html saadaksesi lisätietoja Ilmestyskirjan varhaisista käsikirjoituksista.