< Question biblique tirée du Deutéronome

Q : Dans Dt 1-34, quel est le thème principal de ce livre ?

R : Le livre du Deutéronome est l’un des quatre livres les plus souvent cités dans le Nouveau Testament. C’est le dernier des cinq livres de la loi, appelés la Torah. Il était expressément ordonné aux rois de lire (et de relire) ce livre, comme l’indique Deutéronome 17:14. Le mot anglais « Deuteronomy » vient du grec et signifie « deuxième loi » ou « répétition de la loi ». Cependant, il ne s’agit pas d’une seconde loi, mais d’une reformulation et d’un résumé partiel des lois de l’Exode, du Lévitique et des Nombres. Il s’adresse principalement aux non-Lévites, notamment pour leur rappeler certaines choses avant leur entrée dans la Terre Promise. Il ne s’agit pas d’un résumé exhaustif ; par exemple, il n’aborde pas en détail les lois sociales individuelles, la circoncision, etc. Moïse a plutôt reçu de Dieu la mission de prononcer ces discours afin de mettre l’accent sur ce à quoi ils devaient prêter attention alors qu’ils s’apprêtaient à entrer dans la Terre Promise ; par exemple, la répétition des Dix Commandements et d’autres lois, l’existence de villes de refuge et la désignation d’un seul lieu central pour les sacrifices. Le centre s’est déplacé du mont Ébal (Deutéronome 27, 1-8 ; Josué 8, 30-35) à Sichem (Josué 24, 1-28), puis à Silo (Josué 18, 1 et Juges 21, 19), avant de devenir Jérusalem.

Le Deutéronome a été donné par Dieu par l’intermédiaire d’un homme à qui Dieu avait annoncé qu’il mourrait bientôt sans entrer dans la Terre promise. Au terme de leur long séjour, sur le point de s’achever, Moïse, dans son discours d’adieu, dit en substance : « Alors que vous bénéficiez de bénédictions matérielles, mais que vous êtes également confrontés à l’influence païenne, souvenez-vous tout particulièrement de ces choses. »

Q : Dans Deutéronome 1-34, quelles sont certaines expressions clés de ce livre ?

R : Dans le Deutéronome, on trouve notamment « l’Éternel, ton Dieu » 280 fois, « prendre possession » 18 fois, « le pays » 200 fois et « n’aie pas peur » 9 fois.

Q : Dans Dt 1-34, pourquoi devrions-nous étudier ce livre ?

R : Il y a au moins quatre raisons. Premièrement, toute l’Écriture (et pas seulement certaines parties) est utile pour enseigner, convaincre, corriger et former à la justice, selon 2 Timothée 3:16. Deuxièmement, comme le montre le tableau ci-dessous, le Deutéronome occupait souvent les pensées de Jésus et des auteurs du Nouveau Testament. Lorsque Jésus fut tenté dans le désert, il répondit à Satan à trois reprises en citant le Deutéronome. Troisièmement, nous avons besoin d’une vision équilibrée de Dieu : sa grâce, sa colère, ainsi que sa majesté et le respect qu’il inspire. Quatrièmement, nous pouvons notamment apprendre à quel point Dieu souhaite que nous soyons déterminés et organisés dans notre quête de piété. Cela nous rappelle également l’importance de la responsabilité communautaire, du témoignage auprès de nos voisins, du matérialisme, d’un leadership efficace malgré le poids des plaintes incessantes, et de l’enseignement à la génération suivante.

Q : Dans Deutéronome 1-34, quel est le plan général de ce livre ?

R : Des spécialistes, dont Kenneth A. Kitchen, ont relevé un certain nombre de similitudes entre la structure du Deutéronome et les traités de suzeraineté politique hittites du IIe millénaire avant J.-C. Peter Craigie a également noté certaines similitudes avec les contrats de travail égyptiens.

La majeure partie du Deutéronome s’articule autour de trois longs discours de Moïse.

1-4 Le premier discours : Prologue

. 1, 1-5 : Préambule

. 1,6-3,29 Introduction historique

. 4:1-40 Dispositions fondamentales

5,1-11,32 Le deuxième discours : les termes et conditions de l'alliance

12:1-26:29 Application

27-30 Le troisième discours

. 28:1-14 Avantages/bénédictions liés au respect de l’alliance

. 28:15-38 Châtiments/malédictions en cas de violation

. 29:1-30:30 Récapitulatif

31-34 Remarques finales

Les traités de suzeraineté évoquaient souvent l’amour du vassal pour son suzerain. Il existait toutefois une différence majeure entre les traités de suzeraineté hittites et la structure du Deutéronome. Les traités de suzeraineté faisaient généralement appel à de nombreux dieux pour témoigner du traité, ce qui n’apparaît pas du tout dans le Deutéronome.

Q : Où le Deutéronome est-il cité ou évoqué dans le Nouveau Testament ?

R : Il y est fait référence à de nombreux endroits.

Q : Dans Dt 1,1, combien de temps les Israélites étaient-ils censés rester dans le désert ?

R : Deutéronome 1:2 nous rappelle que le voyage vers le sud-ouest de Canaan devait prendre environ onze jours. Cependant, comme ils ont désobéi en refusant de suivre Dieu dans le pays après le mauvais rapport de dix des douze espions, cela a duré entre 38 et 40 ans. Les Israélites ont été disciplinés, mais pas abandonnés. Or, la discipline n’est pas éternelle. Vous pouvez répondre à la discipline en en faisant un moment de dévotion particulière.

Raymond Brown écrit : « Les rebelles, vaincus et abattus, furent repoussés dans le désert désolé. Une sombre série de péchés étroitement liés – l’oubli, la désobéissance, la perversité et la présomption – les avait privés de meilleures choses. Tout aurait pu être si différent. … Au cours des années qui suivirent, plusieurs centaines de ces tristes incroyants furent portés en terre. Chaque enterrement était un témoignage renouvelé de la gravité du péché. Pourtant, leur amère défaite face aux Amoréens devint un souvenir qui s’estompait. Peu à peu, un nouveau jour commença à poindre. Il était temps de repartir à zéro. »

Q : Dans Dt 1,6, 9, 14 ; Dt 15,2, 5 ; Dt 11,2, 7, pourquoi Moïse a-t-il dit au peuple qu’il était témoin de ce qui s’était passé avant les quarante ans d’errance, alors que Nb 14,29-30 et Nb 26,64-65 indiquent que tous mourraient dans le désert ?

R : Quatre points sont à prendre en compte dans la réponse.

Le peuple a passé environ sept ans dans le désert avant que la malédiction des quarante ans d’errance ne soit prononcée.

Nombres 26, 64-65 indiquait seulement que tous ceux qui avaient été recensés dans l’armée n’étaient plus en vie auparavant.

Nombres 14, 29-30 promettait seulement que les hommes recensés lors du recensement précédent mourraient tous avant d’atteindre la Terre promise, à l’exception de Josué et de Caleb.

Ainsi, étaient exclus de la malédiction tous les hommes de moins de 20 ans (qui n’avaient pas été recensés), les Lévites de tous âges et toutes les femmes. Beaucoup d’entre eux seraient encore en vie pour témoigner personnellement des événements passés. Les personnes nées après le début des quarante ans ne seraient que des témoins de seconde main, apprenant de leurs parents et de la communauté.

Q : Dans Dt 1, 6-18, quelles caractéristiques peut-on observer dans le leadership de Moïse ?

R : Moïse a fait preuve d’au moins six caractéristiques.

Soumis – La vie de Moïse a connu des phases très variées : de favori de la cour à hors-la-loi, puis de libérateur audacieux à juge surchargé, et enfin à mystérieux faiseur de miracles. Mais la seule constante était la soumission de Moïse à Dieu.

Réaliste – Moïse était réaliste à son propre égard et à l’égard des autres. Il avait conscience de ses limites et savait qu’il ne pouvait pas porter ce fardeau seul. Ainsi, il ne s’est pas contenté de se cogner la tête contre les murs en essayant de pallier son incapacité à tout faire. Au contraire, Moïse a agi et a trouvé des personnes pour l’aider. Moïse ne pouvait pas diriger le peuple à partir de l’endroit où il aurait souhaité qu’il soit ; il devait plutôt le diriger à partir de l’endroit où il se trouvait.

Confiant en Dieu – Moïse était une personne très confiante, mais il n’avait pas confiance en lui-même, notamment en ce qui concernait ses capacités d’expression et de direction. En revanche, Moïse avait confiance en la puissance de Dieu et était convaincu que Dieu l’utiliserait, malgré ses lacunes.

Prêt au sacrifice – Moïse avait des disciples qui étaient loin d’être parfaits. Au lieu d’un travail d’équipe et d’une bonne entente, Moïse devait sans cesse faire face à des murmures et à des disputes. À l’exception d’un bref moment à Meriba, Moïse ne les a jamais abandonnés. Moïse n’était pas simplement un chef isolé ; il était un chef pour eux.

Partage – Moïse a délégué de nombreuses décisions quotidiennes à soixante-dix anciens. Il ne s’est pas contenté de leur confier une tâche à accomplir, mais il leur a confié la responsabilité d’agir avec justice et sagesse.

Vulnérabilité – Moïse a mentionné trois écueils dont les dirigeants doivent se méfier : le favoritisme, la peur et la solitude.

Q : Dans Deutéronome 1, 8-12, le « je » qui s’exprime ici est-il Moïse ou Dieu ?

R : Dans Deutéronome 1:6, Moïse rapporte : « Voici ce que Dieu a dit » ; le « je » du verset 8 désigne donc Dieu. Lorsque Moïse a fini de répéter les paroles de Dieu à la fin du verset 8, à partir du verset 9, le « je » fait référence à Moïse.

Q : Dans Dt 1, 8. Puisque les Israélites devaient prendre possession du pays, pourquoi ont-ils ensuite été exilés sous le joug des Assyriens et des Babyloniens ?

R : Ils sont bel et bien allés prendre possession du pays. Cependant, à cause de leur désobéissance, ils n’ont pas conservé ce qu’ils possédaient et l’ont perdu pendant 70 ans. Deutéronome 4, 25-31 ; 28, 20-28 ; 29, 22-28 ; 30, 1-10 ; 32, 23-43 les avertissaient tous que cela pourrait arriver. Dieu peut nous faire des promesses et nous accorder des bénédictions, mais si nous n’en prenons jamais possession, nous risquons de ne pas en bénéficier. Cependant, le fait que Dieu leur ait donné le pays ne signifiait pas qu’ils pouvaient faire tout ce qu’ils voulaient tout en continuant à y vivre. Eux (et nous) pouvons également les perdre par désobéissance.

Q : Dans Dt 1,13.16, le peuple a-t-il choisi ses propres juges, ou est-ce Moïse qui les a nommés dans Ex 18,25 ?

R : Une analogie pourrait aider ici. Est-ce le président des États-Unis qui nomme les membres de son gouvernement, ou est-ce le Sénat qui les confirme ?

Les deux sont vrais. Dans la Bible, le peuple a proposé des personnes pour être ses juges, et Moïse a choisi ces hommes. Moïse a peut-être choisi toutes les personnes qui lui ont été proposées, mais ce n’est pas nécessairement le cas.

Q : Dans Deutéronome 1:22-23, pourquoi les disciples d’un Dieu omniscient ont-ils eu besoin d’envoyer des espions à travers tout le pays ?

R : Il y a deux points distincts à prendre en compte dans la réponse.

1. Moïse a probablement pensé que c’était une bonne idée, car Dieu nous laisse apprendre beaucoup de choses par nous-mêmes. Ils pouvaient explorer Canaan pour connaître la meilleure façon d’y pénétrer, ainsi que la force relative de ses forces armées.

2. Cependant, Dieu ne leur a jamais ordonné d’envoyer ces espions. C’est le peuple qui a présenté cette suggestion à Moïse, et Moïse a simplement estimé que c’était une bonne idée au verset 23. Cela s’est toutefois révélé être une catastrophe, car dès qu’ils ont rencontré quelques difficultés, ils ont perdu la foi. Ils n’ont pas perdu la foi en la présence de Dieu, mais plutôt la foi en Sa capacité à les protéger.

Il y a ici deux leçons essentielles pour les chrétiens d’aujourd’hui. Premièrement, analyser une situation est en général une bonne chose. Cependant, si l’un des objectifs de cette analyse est de décider s’il faut ou non faire confiance à Dieu, ou s’il faut ou non obéir à Dieu, l’analyse elle-même est mauvaise car elle découle de mauvaises intentions.

La deuxième leçon essentielle concerne le leadership. Moïse n’avait ici aucune mauvaise intention, et il ignorait probablement qu’une motivation cachée de certains de ceux qui demandaient d’envoyer des espions était de décider s’ils voulaient obéir ou non. Quand quelqu’un nous adresse une demande étrange qui semble inoffensive, au lieu de l’accepter ou de la refuser de manière impulsive, il vaut mieux d’abord en comprendre la raison.

Q : Dans Deutéronome 1:26-43, puisque Dieu voulait que les Israélites se rendent immédiatement en Canaan, et qu’ils avaient d’abord refusé, pourquoi Dieu s’est-il mis en colère contre eux lorsqu’ils ont décidé d’y aller ?

R : Romains 14, 23 énonce explicitement le principe illustré dans Deutéronome 1, 26-43 : « Tout ce qui ne procède pas de la foi est péché. » Au départ, les Israélites ont refusé de partir par manque de confiance en Dieu. Plus tard, ils ont décidé de partir parce qu’ils comptaient sur eux-mêmes. Dieu ne se souciait pas tant de savoir s’ils partaient ou non à un moment précis, mais plutôt de leur obéissance envers Lui.

Si cette question vous posait problème avant de lire la réponse, gardez à l’esprit ce qui suit. Certaines personnes se concentrent sur ce qu’il faut faire ou ne pas faire pour être en règle avec Dieu. C’est passer à côté de l’essentiel. Dieu ne veut pas seulement que nous essayions de lui obéir à distance, mais que nous l’invoquions, que nous nous approchions de lui et que nous lui obéissions. Lisez Romains 14 pour découvrir des exemples que vous ne pourrez comprendre qu’en saisissant ce principe.

Q : Dans Deutéronome 1:27, que dit ce passage au sujet des Israélites ?

R : Leurs craintes les ont amenés à se méprendre, bien qu’ils aient vu des preuves du contraire. Ils ont oublié les moyens miraculeux par lesquels Dieu les avait sauvés par le passé, avec la mer Rouge, la manne et les cailles. Même à l’avenir, Dieu enverrait de grosses pierres sur les Cananéens du sud. Ils pensaient que le Dieu qui les avait aidés à traverser la mer Rouge ne pouvait pas les sauver des Amoréens. Ils pensaient que Dieu les haïssait et qu’Il allait les détruire alors qu’Il leur lançait simplement un nouveau défi. Ils pensaient que les commandements de Dieu avaient une portée plus grande que Sa grâce et Sa puissance. Ils ne voyaient que le court terme et ce qu’ils pouvaient accomplir par eux-mêmes, et non ce que Dieu pouvait faire.

Q : Dans Dt 1, 28 ; Dt 2, 10 ; Dt 9, 2, qui sont les fils d’Anak (les Anakim), les Émites et les Rephaïtes ?

R : Les Anakites étaient les descendants d’un homme nommé Anak. Les Anakites formaient une tribu dont les hommes étaient de redoutables guerriers, probablement en raison de leur taille et de leur force. Comme les arcs n’étaient pas très puissants à l’époque, et qu’une grande allonge et une grande force constituaient des atouts précieux pour ceux qui combattaient à l’épée et à la massue, ces trois clans apparentés ont produit de nombreux guerriers redoutés. Voir l’analyse de Deutéronome 31:3 pour plus d’informations.

Q : Dans Dt 1, 34-46 et Dt 1, 2, comment les gens réagissent-ils après avoir laissé passer une formidable opportunité que Dieu leur avait offerte ?

R : Ils peuvent réagir en recommençant à obéir. Cela peut s’avérer difficile à accomplir, alors que cela aurait été bien plus facile auparavant, mais Dieu souhaite toujours que nous accomplissions ces choses. D’un autre côté, certains pourraient se rebeller complètement et ne jamais revenir. D’une certaine manière, ils en veulent à eux-mêmes, et non à Dieu.

Q : Dans Dt 1,39, que signifie « la connaissance de Dieu » et « l’âge de la responsabilité » ?

R : L’âge de la responsabilité est un concept selon lequel les enfants atteignent un âge à partir duquel ils sont responsables devant Dieu de leurs choix. Aucun verset n’indique que cet âge soit le même pour tous les enfants. Trois des principes de la justice de Dieu sont illustrés dans ce passage.

1. Dieu juge en fonction de ce que les gens savent, et les petits enfants qui, par ignorance, ne choisissent pas ce qui est juste, ne sont pas jugés pour cela. Le péché n’est pas imputé là où il n’y a pas de loi (Romains 4:15 ; 5:12).

2. Dieu ne juge pas les gens pour ce qu’ils n’ont pas pu choisir. Une femme violée à la campagne, où ses cris ne pouvaient être entendus, n’a pas été punie pour péché sexuel (Deutéronome 22:25-27). De même, même les adolescents qui distinguaient le bien du mal, mais qui n’avaient pas voix au chapitre au sein de l’assemblée ni dans ses décisions, n’ont pas été condamnés à mourir dans le désert.

3. Néanmoins, dans cette vie, les gens subissent souvent les conséquences du mal commis par d’autres. Les enfants ont tout de même dû vivre dans le désert pendant quarante ans. Cependant, Dieu rendra justice à tous le jour du jugement.

Q : Dans Dt 1, 30-46, en quoi les Israélites ont-ils eu tort d’obéir tardivement à Dieu et de combattre les Amoréens ?

R : La question fondamentale, dans l’esprit de la plupart des Israélites, était de savoir s’il fallait combattre les Amoréens ou non. Ils avaient tort. La question fondamentale était de savoir s’il fallait obéir à Dieu ou non. Ils se basaient sur le résultat, et non sur l’obéissance. Lorsque Dieu leur a dit qu’ils ne pouvaient plus aller combattre les Amoréens à ce moment-là, leur désobéissance n’était pas différente de celle dont ils avaient fait preuve auparavant en refusant d’y aller.

Q : Dans Deutéronome 2, 4-8, pourquoi les Israélites n’ont-ils pas pu vaincre les Édomites, alors qu’ils étaient bien plus puissants ?

R : Les Israélites ne les ont jamais combattus, et on ne vainc pas une nation plus faible quand on refuse de la combattre. Nulle part il n’est dit qu’ils étaient incapables de vaincre les Édomites. Au contraire, Dieu leur a ordonné de ne pas combattre les Édomites, et ils ont obéi.

Voir https://www.thetorah.com/article/ar-moab pour plus d’informations.

Q : Dans Dt 2,4-7, pourquoi Dieu a-t-il dit aux Israélites qu’ils allaient traverser Édom, alors que Nb 20,14-21 et Dt 2,8 montrent qu’ils ne l’ont jamais fait ? Dieu ne le savait-il pas à l’avance ?

R : Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. Dieu connaît tout ce qui va nous arriver (Psaume 139:16, Ésaïe 46:10 ; 41:22-23 ; 42:9 ; 44:7, 1 Jean 3:20)

2. Dieu a ordonné à Moïse de transmettre ces instructions aux Israélites. Une route courante traversant le centre de Moab était appelée la « Route du Roi », et il aurait sans doute été plus facile d’emprunter cet itinéraire.

3. Ils étaient « sur le point » de traverser l’intérieur d’Édom, et ils l’auraient fait si les Édomites les avaient laissés passer. Mais comme ceux-ci les en ont empêchés, ils n’ont traversé que la périphérie d’Édom.

Par ailleurs, le *Bible Knowledge Commentary : Old Testament*, p. 265, indique qu’aujourd’hui, cette région ne reçoit qu’environ cinq pouces de précipitations par an (même si ce chiffre était probablement un peu plus élevé à l’époque). Les Édomites craignaient peut-être que ce peuple nombreux n’épuise toutes leurs réserves d’eau.

Comme l’a souligné Gleason Archer dans la question suivante, une autre explication est qu’ils se trouvaient probablement en Édom lorsqu’ils ont adressé leur demande aux Édomites, et qu’ils ont traversé la périphérie d’Édom ; ils ont donc bel et bien traversé Édom.

Q : Dans Deutéronome 2:4-7 et Nombres 20:14-21, les Israélites ont-ils contourné Édom, ou ont-ils traversé Édom comme le dit Deutéronome 2:4-7 ?

R : Deutéronome 2, 4-7 ne dit nulle part qu’ils ont traversé Édom. Au contraire, avant d’atteindre la frontière d’Édom, les Israélites ont reçu pour consigne qu’ils étaient sur le point de traverser Édom et qu’ils devaient veiller à ne pas provoquer les Édomites en guerre.

Le chapitre 20 du Livre des Nombres montre que les Édomites ne les laissaient pas traverser leur territoire et qu’ils avaient mobilisé leur armée. Les Israélites n’ont donc pas emprunté la route habituelle, appelée la « Route du Roi », et ont contourné Édom.

Il arrive parfois qu’un peuple s’apprête à faire quelque chose, mais qu’en voyant une armée marcher contre lui, il décide de faire autre chose à la place. Voir également la question suivante

Gleason Archer donne une réponse différente. Si l’on suit leur parcours, ils se trouvaient probablement en Édom lorsqu’ils discutaient avec les Édomites. Ensuite, ils ont longé la frontière (non balisée) d’Édom ; donc, dans un certain sens, ils ont tout de même traversé le territoire, bien que ce ne soit pas par l’itinéraire le plus facile qu’ils auraient souhaité emprunter.

Q : Dans Dt 2,4-19 et Nb 20,14-21, comment gérez-vous le fait de devoir faire un détour pour accomplir ce que vous devriez faire, uniquement à cause de l’obstination des autres ?

R : Lorsque Dieu vous confie une tâche, pensez-vous que les démons ou d’autres personnes ne vous opposeront jamais de résistance ? Parfois, Dieu nous confie une mission et nous devons faire un détour, mais cela ne signifie pas qu’il faille abandonner, mais bien faire preuve de persévérance pour l’accomplir. Lorsque vous devez faire un détour, vous devez le gérer avec grâce, sans vous mettre en colère, et sans aucune haine ni envie de vous venger. Vous n’avez rien à leur prouver. Mais Dieu a tracé la voie de votre vie au service de Dieu, et il en a sans aucun doute tenu compte également. Lorsque vous êtes tenté de vous mettre en colère, ne vous fâchez pas, mais soyez déterminé.

Q : Dans Deutéronome 2:7, les Israélites ne manquaient-ils de rien, ou les conditions étaient-elles suffisamment difficiles pour qu’ils se plaignent, comme dans Exode 16:2-3 et Nombres 11:4-6 ?

R : Les conditions étaient supportables, dans la mesure où le peuple avait suffisamment de nourriture, d’eau et de vêtements. Cependant, tout comme aujourd’hui, le fait qu’une situation mérite ou non qu’on s’en plaigne dépend autant de celui qui se plaint que de la situation elle-même. Pour les croyants, Paul a ordonné dans Philippiens 2, 14-15 que nous fassions tout sans murmures ni disputes.

Q : Dans Deutéronome 2:9-12, 22, 37, pourquoi les Israélites n’ont-ils pas conquis les Moabites et les Ammonites ?

R : Pour la simple raison que Dieu a ordonné aux Israélites de ne pas les combattre. Les raisons probables pour lesquelles Dieu a donné cet ordre sont que les Moabites et les Ammonites étaient apparentés aux Israélites, que ces derniers devaient se concentrer sur les Cananéens, et qu’il était inutile de voir mourir ne serait-ce qu’un seul guerrier dans un combat pour un territoire qu’ils n’avaient de toute façon pas pour mission de conquérir.

Soit dit en passant, Ar, en Moab, n’était pas une ville (du moins à cette époque), mais plutôt une « région peuplée » (Nombres 21, 14) où coulaient de nombreux cours d’eau.

Voir https://www.thetorah.com/article/ar-moab pour plus d’informations. Le Commentaire de Keil-Delitzsch sur l’Ancien Testament, vol. 1, partie 3, p. 293, estime que la ville d’Ar existait bel et bien, mais que le texte fait ici référence à la région.

Q : Dans Dt 2, 10-12, en quoi Canaan était-elle le « pays de leur héritage », puisqu’ils n’y étaient pas encore entrés ?

R : Le pays situé à l’ouest du Jourdain leur avait été promis en héritage. De plus, le Deutéronome a probablement été rédigé en dernier, et les deux tribus et demie avaient déjà pris possession du pays situé à l’est du Jourdain.

Voir When Critics Ask, p. 115-117, pour plus d’informations et quelques contrastes intéressants entre le point de vue de ceux qui défendent l’autorité des Écritures et la vision critique des chrétiens libéraux. (Le terme « chrétien libéral » fait d’ailleurs référence à des opinions religieuses et non à la politique.)

Q : Dans Dt 2,19, Dieu n’a-t-il pas donné le pays des Ammonites aux Israélites, ou est-ce Moïse qui le leur a donné dans Josué 13,25 ?

R : Les deux affirmations sont vraies. Les Ammonites possédaient deux parties de leur royaume : la partie ancestrale et celle qu’ils avaient acquise par la conquête. Avant les deux versets cités, les Israélites occupaient cette seconde partie. Ainsi, Deutéronome 2:19 a été spécifiquement rédigé pour dire aux Israélites de ne pas s’emparer du territoire que les Ammonites possédaient à la fois à l’époque et depuis toujours.

De plus, le territoire situé sur la rive orientale du Jourdain ne faisait pas partie de Canaan. Les Israélites l’ont conquis et occupé, mais Dieu ne le leur avait pas promis. Il nous arrive parfois aujourd’hui d’acquérir des choses que Dieu ne veut pas que nous ayons, ce que nous finissons par regretter.

Q : Dans Dt 2,30, pourquoi le Seigneur a-t-il endurci le cœur de Sihon, roi de Hesbon ?

R : Probablement pour une raison similaire à celle pour laquelle Dieu a endurci le cœur du pharaon. Le cœur de Sihon était déjà endurci contre Dieu et son peuple, et Dieu l’a endurci encore davantage. Quelqu’un a un jour comparé l’influence de Dieu à la lumière du soleil. La lumière du soleil ramollit la cire mais durcit l’argile, même s’il s’agit de la même lumière.

Q : Dans Dt 2, 31 et Nb 21, 23-26, pourquoi le peuple a-t-il dû combattre Sihon et subir des pertes, alors même que Dieu avait dit qu’Il leur avait déjà donné la possession du pays ?

R : Dieu leur avait donné la destinée de la conquérir et le droit de la conquérir, mais ils devaient tout de même accomplir le travail concret. Dieu peut nous accorder une bénédiction aujourd’hui, mais si nous ne sommes pas disposés à travailler pour la posséder, nous ne l’obtiendrons pas.

Q : Dans Dt 3,11, qu’était le « lit » du roi Og de Basan et quelle était sa longueur ?

R : Il mesurait environ 13 à 13 pieds et demi de long. Le mot hébreu utilisé ici pour « lit » est ambigu. Il pourrait désigner le lit où il passait la nuit, ou bien le « lit funéraire » (en réalité un sarcophage ou une tombe), où son corps reposerait. D’autres sarcophages de cette taille ont été découverts, jusqu’en Phénicie.

Soit dit en passant, le Bashan se trouvait au nord de la route qu’ils devaient emprunter pour entrer dans la Terre Promise. Cependant, ils ne voulaient pas envoyer la quasi-totalité de leurs troupes de l’autre côté du Jourdain, au risque de voir un royaume hostile situé au nord ravager leurs familles, leurs troupeaux et leurs bétail. Ainsi, le Bashan n’aurait probablement pas été conquis s’ils avaient surmonté leur désir de combattre les Israélites par crainte et s’ils s’étaient montrés pacifiques à leur égard après que Moïse leur eut envoyé une délégation de paix dans Nombres 21, 21-22.

Q : Dans Deutéronome 3:11, comment le lit du roi Og pouvait-il être en fer, alors qu’ils ne disposaient pas d’une technologie sophistiquée pour le travail du fer ?

R : Cela ne signifie pas nécessairement que le lit tout entier était fait de fer (ce qui serait plutôt inconfortable). Il s’agissait plutôt d’un lit orné de fer. Les Égyptiens utilisaient le fer provenant de météorites pour fabriquer des ornements et des poignards depuis au moins 3 000 av. J.-C. Mais même s’ils disposaient d’un peu de fer issu de météorites, il leur était très difficile de purifier le minerai de fer, car cela nécessite un feu de fusion bien plus chaud que pour le bronze ou le laiton.

Q : Dans Deutéronome 3:12-17, pourquoi les tribus de Gad, de Ruben et la moitié de celle de Manassé vivaient-elles à l’est du Jourdain, alors que le peuple devait s’installer en Canaan ?

R : Tout simplement parce qu’elles ont choisi de s’y installer. Les Écritures rapportent leur choix sans pour autant l’approuver. L’histoire montre que ce choix n’était pas judicieux. La région recevait peu de précipitations, mais c’était une bonne région pour l’élevage.

Aujourd’hui encore, il arrive parfois que, lorsque des croyants souhaitent faire quelque chose qui, sans constituer un défi ouvert, ne correspond pas tout à fait à ce que Dieu attendait de nous, Dieu nous laisse la liberté de faire ce choix imprudent et, souvent, d’en voir les conséquences.

Q : Dans Deutéronome 3:21-22, 28, comment Moïse a-t-il préparé la passation de pouvoir ?

R : Les dirigeants efficaces peuvent être réticents à céder leur ministère à d’autres lorsqu’ils prennent de l’âge ; mais ils doivent le faire malgré tout. Bien que cela ait probablement été désagréable pour Moïse, sachant qu’il allait bientôt mourir, il s’y est attelé sans tarder, plutôt que de remettre cela à plus tard. Moïse n’a pas commencé à ce moment-là ; il avait commencé bien avant, en formant Josué. Ce processus a été progressif, attendu, et n’a pas constitué un choc majeur pour l’organisation lorsqu’il s’est produit. Les ministères chrétiens ont parfois connu des difficultés en raison d’une mauvaise gestion de la passation de pouvoir. Mais Dieu a rappelé à Moïse de continuer à former Josué dans Deutéronome 3:21-22, 28.

Q : Dans Deutéronome 3, 23-25, quelles sont certaines caractéristiques de la prière de Moïse ?

R : Moïse commence par le verset 23, ce qui montre qu’il s’intéresse davantage à l’exaltation du nom de Dieu qu’à formuler une requête pour lui-même. Dans les versets 24 à 25, Moïse demande à Dieu de se laisser fléchir et de lui permettre d’entrer dans la Terre promise. Toute la vie de Moïse, au cours des quarante dernières années, avait consisté à conduire le peuple vers la Terre promise, et il demandait à Dieu de pouvoir voir s’accomplir le rêve numéro un de sa vie. Dieu a répondu non ; cela se produirait, mais Moïse ne le verrait pas de son vivant.

Q : Dans Dt 4, 1-4, 40, en quoi l’expérience d’Israël avec cette terre reflète-t-elle ce que Dieu accomplit dans nos vies ?

R : Dieu a donné, mais ils devaient prendre possession de ce qu’il leur avait donné, et ils devaient vouloir le conserver. Dieu a donné le pays à Israël comme un don spécial ; ce n’est pas en travaillant qu’ils ont obtenu cette promesse de Dieu. Grâce à ce que Dieu leur avait donné, ils pouvaient grandir, prospérer et (espérons-le) être une lumière pour les autres nations. Mais ils devaient tout de même travailler dur pour la posséder. Or, comme le montre Deutéronome 4, 43, certains pouvaient ne pas y entrer à cause de leur méchanceté. Leur méchanceté était suscitée par d’autres (les Moabites et les Madianites dans Nombres 22, 26), mais ils restaient responsables d’avoir choisi de les suivre. Comme le montre l’Exil, une fois dans le pays, Dieu pouvait les chasser pour lui avoir tourné le dos. Deutéronome 4:40 souligne que leur séjour dans le pays n’était pas acquis d’avance ; ils devaient vouloir prolonger leurs jours dans le pays en suivant les commandements de Dieu.

Dieu a donné à chacun d’entre nous un ou plusieurs dons en tant que « bien ». Il peut s’agir de la capacité à gagner de l’argent, à aider physiquement les autres grâce à votre bonne santé, à vos relations, à vos compétences et à votre expérience, ou encore d’un domaine que Dieu vous a confié, une « opportunité privilégiée » ou une « sphère d’excellence », où, si vous y restez, vous prospérerez grandement et serez en mesure de bénir les autres. Mais il n’est pas acquis que vous y resterez. Si vous tournez le dos à Dieu, Il peut vous chasser. Vous pouvez également quitter votre « sphère d’excellence » par apathie, par amour du monde, ou en vous occupant trop de choses sans importance.

Q : Dans Dt 4,2, le commandement de ne rien ajouter à la parole que Dieu a donnée signifie-t-il qu’il ne devrait y avoir aucun livre dans la Bible après le Deutéronome ?

R : Pas du tout. Ce verset est spécifiquement une restriction imposée au peuple, lui interdisant d’ajouter ou de retrancher quoi que ce soit aux commandements du Livre du Deutéronome. Ce n’est pas une restriction imposée à Dieu, l’empêchant d’envoyer d’autres révélations. En général, les restrictions que Dieu donne dans la Bible ne limitent pas Dieu.

Q : Dans Dt 4,9, à quoi Moïse voulait-il qu’ils veillent tout particulièrement ?

R : Moïse semblait vraiment « désespéré » à l’idée qu’ils s’en souviennent. Apparemment, Dieu avait révélé à Moïse certaines choses concernant l’avenir dans Deutéronome 4:27-30. Deutéronome 4:9-40 répond à la question de savoir ce que Moïse voulait qu’ils retiennent. En résumé, il y a quatre parties.

Versets 8, 23 et suivants : Veillez à apprendre, à vous souvenir et à enseigner les dispositions et les promesses de la loi, tant positives que négatives.

Versets 6, 23 et suivants : Prenez garde à obéir à la loi et à ne pas fabriquer d’images ni commettre d’autres actes qui enfreignent la loi.

Versets 7, 9, 33 et suivants : Veillez à apprendre, à retenir et à enseigner les œuvres merveilleuses de Dieu accomplies parmi le peuple.

Versets 9 et 25 : Veillez à les enseigner à vos enfants et à vos petits-enfants.

Q : Dans Dt 4,9,25 ; 6,2, comment enseignez-vous la voie de Dieu à vos petits-enfants, même si vous ne vivez pas avec eux en permanence ?

R : Idéalement, vous avez bien éduqué vos enfants, et ceux-ci ont fait de bons mariages, c’est-à-dire qu’ils ont épousé des croyants qui, à leur tour, enseigneront la foi. Vous pouvez renforcer cet enseignement et donner le bon exemple par vos actes et vos paroles, ainsi qu’en reconnaissant vos torts lorsque vous avez commis une erreur.

Mais il arrive parfois que les enfants de chrétiens s’éloignent du Seigneur, ou épousent une personne qui ne connaît pas le Seigneur. Dans ce cas, la tâche est plus difficile. Si les parents y sont favorables, emmenez vos petits-enfants à l’église, à l’école biblique de vacances, aux spectacles de Noël et à d’autres activités organisées. Partagez également avec eux ce que le Christ représente pour vous lors de moments informels. Lorsque vous prenez des décisions en fonction de ce qui plaît à Dieu, expliquez à vos petits-enfants quelles étaient vos options et pourquoi vous avez fait ce choix.

Q : Dans Deutéronome 4:10-15, Dieu a-t-il donné les Dix Commandements à Moïse sur le mont Horeb, ou sur le mont Sinaï comme le dit Exode 19:11 ?

R : Il existe deux réponses possibles.

Synonymes : ces deux noms étaient utilisés de manière interchangeable, tout comme le beau-père de Moïse, qui s’appelait à la fois Jéthro et Reul. Il est très courant d’avoir plusieurs noms dans les régions où coexistent plusieurs langues et cultures. En Alaska, on trouve le mont Denali, qui s’appelait autrefois le mont McKinley. Le « Believer’s Bible Commentary », p. 205, laisse entendre cela.

Région : Horeb pourrait désigner plus que le simple mont Sinaï. Il pourrait s’agir du nom de la région ou du plateau, et pas seulement du sommet.

Q : Dans Dt 4,12, le peuple n’a-t-il pas vu la forme de Dieu, ou Moïse a-t-il vu la forme de Dieu dans Nb 4,12 ?

R : Les deux. Moïse a eu le privilège de voir la forme de Dieu, probablement une apparition préincarnée du Christ. Le peuple n’a vu aucune forme. Cela s’apparente à ce qui est arrivé à Saul de Tarse sur la route de Damas, qui a entendu la voix de Jésus tandis que ses compagnons n’ont entendu qu’un bruit.

Q : Dans Deutéronome 4:13, pourquoi y avait-il deux tables de pierre ?

R : Bien que certains pensent que cinq commandements pouvaient être inscrits sur chacune d’elles, il n’y aurait eu aucune difficulté à inscrire l’intégralité de ce texte sur une seule tablette. Une réponse plus plausible est que, dans les traités de suzeraineté de l’époque de Moïse, on établissait également deux exemplaires du traité : un pour chaque partie. Ainsi, un exemplaire fut placé à l’intérieur de l’arche, où personne ne le verrait plus jamais, tandis qu’un autre était exposé.

Q : Dans Deutéronome 4, 16-18, ce commandement interdisait-il toute représentation artistique de personnes ou d’animaux ?

R : Manifestement non, car il y avait des statues de chérubins au-dessus de l’arche dans Exode 37, 8-9. Moïse reçut également l’ordre de fabriquer un serpent d’airain dans Nombres 21, 4-9. Dans le temple de Salomon, il y avait également des chérubins, comme le mentionne 1 Rois 6, 23-27. De nombreuses autres représentations de chérubins étaient sculptées dans le temple, comme le rapporte 1 Rois 6, 39, 32 et 35.

Ce qui est interdit, c’est l’utilisation d’images comme objets de culte, et ce de deux manières. Il leur était interdit d’adorer une divinité païenne à l’aide d’une image, et il leur était également interdit d’adorer le vrai Dieu à l’aide d’une image. Les païens adoraient à la fois les statues elles-mêmes et les dieux païens à travers l’image de leurs statues.

Q : Dans Deutéronome 4:20, pourquoi l’Égypte était-elle une « fournaise » ?

R : C’était une fournaise à au moins trois égards différents.

1. L’Égypte était un endroit sec et chaud ; plus chaud que la Palestine.

2. Les fournaises peuvent consumer, brûler et détruire les choses périssables.

3. Les fourneaux servent à affiner les métaux et à en éliminer les scories.

Certaines expériences de notre époque s’apparentent à des fournaises. Une même expérience peut détruire une personne et en affiner une autre, en purifiant « l’or » qui se trouve dans son cœur.

Q : Dans Dt 4,20, pourquoi l’Égypte était-elle comparée à une fournaise « de fer », alors que l’année 1447 av. J.-C. est antérieure à l’âge du fer et qu’il n’existait pas encore de fournaises en fer à cette époque ?

R : L’archéologie montre que l’Égypte disposait d’outils en fer dès 3 000 av. J.-C. Cependant, le fer était difficile à travailler et très coûteux, car il nécessitait une température plus élevée que le bronze ou le cuivre. Ce verset ne fait pas référence à une fournaise composée de fer, mais plutôt à une fournaise construite pour la fusion du fer.

Q : Dans Dt 4,24 ; 5,9 ; 6,15 ; Ex 20,5 ; 34,14 ; Jos 24,19 ; Na 1,2, en quoi Dieu est-il un Dieu jaloux ?

R : Dieu a mis l’accent sur cette exigence exclusive de son amour saint, car il s’agit d’une expression courante dans les Écritures. Tout comme un mari ou une femme insiste sur la fidélité à l’alliance du mariage, Dieu insiste pour que nous lui rendions un culte exclusif. Dieu nous a créés avec amour, prend soin de nous et sera avec ses enfants pour toujours. Se détourner de lui pour adorer quelqu’un ou quelque chose d’autre revient à lui donner une gifle. Dieu ne veut pas qu’on adore le statut social ou d’autres images. Dieu ne veut pas qu’on adore quoi que ce soit d’autre, même si cela ne se présente pas sous la forme d’une image physique. Enfin, Dieu ne veut pas que nous adorions des images ou des représentations, même si l’on prétend qu’elles Le représentent. Il faut comprendre cela avant de pouvoir saisir pourquoi l’idolâtrie était si grave aux yeux de Dieu, même si les gens adoraient également le vrai Dieu.

Mais il leur était difficile d’y renoncer. Comme l’a dit Martin Luther : « Si un homme ne veut pas de Dieu, alors il doit avoir ses idoles. » Raymond Brown, *Le Message du Deutéronome*, p. 69.

Q : Puisque Deutéronome 4, 25-26 dit qu’ils périraient complètement s’ils adoraient des idoles, et qu’ils adoraient bel et bien des idoles, pourquoi n’ont-ils pas complètement péri ?

R : Vous trouverez la réponse en lisant le verset suivant : Deutéronome 4, 27. Dieu allait détruire le peuple juif et le disperser parmi les nations. Cependant, le mot « détruire » utilisé ici ne signifie pas « détruire complètement ». Deutéronome 4, 28-29 nuance les versets 25 à 27 en précisant que s’ils cherchaient alors le Seigneur, ceux qui l’auraient fait reviendraient.

Si l’on observe les Juifs d’un point de vue culturel, il y avait une différence considérable entre les Juifs avant leur déportation à Babylone et après leur retour de Babylone. Depuis leur retour de Babylone, malgré toutes leurs fautes, ils n’ont plus succombé à la tentation d’adorer des idoles. Si rien d’autre ne fonctionne, il faut parfois un événement catastrophique pour guérir une personne ou un peuple d’un péché.

Q : Dans Dt 4, 41 ; 19, 1-13 et Nb 35, 10-34, pourquoi Moïse a-t-il désigné trois villes ?

R : Ces trois villes ont été spécialement désignées comme villes de refuge, où toute personne ayant tué quelqu’un par accident pouvait se réfugier. Ce n’est qu’à l’intérieur de ces villes qu’elle était à l’abri du vengeur du sang. Mais à la mort du grand prêtre, elle pouvait rentrer chez elle en toute sécurité.

Q : Dans Dt 4,41, l’expression littérale en hébreu « vers le lever du soleil » signifie-t-elle que le soleil tourne autour de la Terre ?

R : Non. Même les astronomes les plus éminents d’aujourd’hui parlent de lever et de coucher du soleil. Le fait que Dieu ait utilisé une expression familière ne valide pas une vision scientifique, pas plus qu’un scientifique d’aujourd’hui ne serait exclu de sa discipline pour avoir dit qu’il apprécie les couchers de soleil.

Pour qu’un verset de la Bible soit en accord ou en désaccord avec une théorie scientifique, il doit énoncer comme un fait quelque chose concernant notre monde, comme le font certains versets de la Genèse.

Q : Dans Dt 5,1, quelle est l’importance de « respecter » les lois ?

R : « Observer » signifie obéir en agissant. Permettez-moi d’illustrer cela par un exemple. Je connais assez bien les règles du basket-ball, mais j’allais les étudier pour les connaître encore mieux. Je pensais alors passer des essais pour jouer avec les Dallas Mavericks. Je suis sûr qu’ils m’auraient pris en raison de ma grande connaissance du jeu. Vont-ils me recruter ? Ou bien recherchent-ils quelqu’un capable de « performer », c’est-à-dire de marquer des paniers, de bien passer le ballon, de défendre et de contrer les tirs, ainsi que de prendre des rebonds ? Les règles peuvent s’apprendre, mais seules certaines personnes sont capables de performer. De même, n’importe quel Israélite pouvait grandir en connaissant la loi, mais Dieu exigeait d’eux qu’ils agissent conformément à celle-ci. Certes, il faut connaître la loi pour y obéir, mais nulle part dans l’Ancien Testament il n’est promis un quelconque bénéfice à ceux qui connaissaient la loi sans y obéir.

Q : Dans Dt 5,1-30, le pronom « vous » utilisé dans ce chapitre est-il au singulier ou au pluriel ?

R : Les formes singulières et plurielles semblent se mélanger sans distinction dans ce chapitre. Kenneth A. Kitchen (AOOT, p. 129) a constaté que cela est courant dans les textes sémitiques. On peut en déduire que les lois s’appliquent non seulement aux individus, mais aussi au peuple dans son ensemble.

Q : Dans Dt 5,2-3, qui sont les « pères » dont il est question ici ?

R : Les avis divergent.

Il ne peut s’agir des esclaves hébreux en Égypte, contrairement à ce qu’enseignait Calvin.

Dieu a conclu une alliance avec la génération précédente, aujourd’hui presque éteinte, comme l’enseignait Augustin.

Mais avant cela, Dieu avait conclu une alliance avec les patriarches Abraham, Isaac et Jacob.

Q : Dans Dt 5, 3, pourquoi est-il dit que Dieu n’a pas conclu d’alliance avec leurs pères, alors que Dt 5, 2 affirme le contraire ?

R : Moïse, en sa qualité de prophète de Dieu, souligne ici un point important. Cela a été résumé ainsi : « Dieu n’a pas de petits-enfants ».

Dieu a bel et bien conclu une alliance avec Abraham, Isaac et leurs ancêtres dans le passé. Mais cela ne leur sera d’aucune aide aujourd’hui. Réaffirmer l’alliance est une affaire sérieuse ; ce sont eux-mêmes qui concluent une alliance avec Dieu. Soit vous avez conclu une alliance avec Dieu, soit vous ne l’avez pas fait. Mais le fait que vos parents aient conclu une alliance avec Dieu ne vous aide en rien si vous ne concluez pas vous-même une alliance. Soit vous êtes un enfant de Dieu, soit vous ne l’êtes pas. Ézéchiel 18 donne une explication plus détaillée de ce point.

Q : Dans Deutéronome 5, 6-10, pourquoi les deux premiers commandements sont-ils les premiers ?

R : Les Dix Commandements ne commençaient pas par des interdictions, mais par une description de qui est Dieu. Jésus a dit qu’aimer le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ta pensée, de toute ton âme et de toute ta force était le plus grand commandement, et ces deux premiers commandements mettaient l’accent sur cela. Ils constituent également le fondement de tout le reste. Si tu n’es pas fidèle à Dieu, alors les autres n’ont pas beaucoup d’importance. Vous pouvez manquer de loyauté en recherchant autre chose que vous considérez comme un dieu, ou bien en ayant une image – dont vous savez qu’elle n’est pas un dieu en soi – qui vous éloigne du vrai Dieu invisible.

Soit dit en passant, l’enseignement catholique romain présente un ordre différent des Dix Commandements par rapport à celui des protestants et des juifs. Certains enseignements catholiques romains considèrent Deutéronome 5, 6-10 comme un seul et même commandement, et divisent le dernier commandement, celui concernant la convoitise, en deux. Entre environ 500 et 700 après J.-C., lorsque l’Église catholique orthodoxe a tenté d’établir des listes de péchés, tant mortels que véniels, le seul péché qui a échappé à son attention était l’adoration des images.

Q : Dans Dt 5, 6-21, pourquoi s’agit-il simplement d’une paraphrase d’Ex 20, 2-17, qui reprenait les paroles exactes de Dieu ?

R : La réponse courte est que Deutéronome 5, 6-21 rapporte un rappel adressé au peuple et que Moïse a ici paraphrasé le texte. C’est probablement fait délibérément ainsi pour nous montrer que c’est le sens qui importe, et non les mots exacts.

La réponse détaillée met en évidence les différences et présente quatre points à prendre en compte.

Différences entre l’Exode et le Deutéronome

« Souviens-toi » (20, 8) vs « Observe… comme l’Éternel, ton Dieu, te l’a ordonné » (5, 12)

Ni tes animaux (20, 10) vs. ni ton bœuf, ni ton âne, ni aucun de tes animaux (5, 13)

[absent] (20:10) vs. (5:14) « afin que ton serviteur et ta servante puissent se reposer, comme toi ».

Tout le verset 20:11 vs. tout le verset 5:15

[absent] (20:12) vs. comme l’Éternel, ton Dieu, te l’a ordonné… et afin que tout aille bien pour toi (5:16)

maison… femme (20:17) vs. femme… maison ou terre » (5:21)

Mêmes commandements : il n’y a absolument aucune différence dans ce à quoi il fallait obéir.

Deutéronome 5:6-21 pourrait également être exact : le Deutéronome pourrait aussi contenir les mots exacts. Il pourrait s’agir des mots exacts de la paraphrase de Moïse. Cependant, cela ne pose aucun problème s’il ne s’agissait pas des mots exacts de Moïse. Le concept antique de citation comprenait à la fois les citations exactes et ce que nous appelons des paraphrases.

Ce que nous pouvons en retenir : c’est le sens que Dieu voulait que les gens retiennent plus que les mots exacts.

Q : Dans Dt 5,9, puisque Dieu punit l’iniquité jusqu’à la troisième et la quatrième génération de ceux qui haïssent Dieu, Dieu est-il juste ?

R : La Bible enseigne que toutes les voies de Dieu sont justes (Deutéronome 32:4 ; Psaume 99:4), mais avant de pouvoir comprendre ce qu’est la justice, nous devons définir quatre termes.

Justice : Dieu accorde les récompenses qu’Il a promises pour les actes justes, et Il inflige le châtiment qu’Il a promis pour la désobéissance à Son égard. La justice de Dieu n’est pas une chose mystérieuse et incompréhensible, mais elle est décrite dans Sa Parole, la Bible.

Équitable : « Équitable » signifie à la fois que chacun est traité exactement de la même manière, et que Dieu traiterait toujours tout le monde exactement de la même manière. Dieu n’est pas équitable, et Il ne prétend pas l’être dans la Bible, comme le montrent Matthieu 20:1-16, Deutéronome 5:9, Romains 9:10-18 et d’autres versets. Jean 19:11 et 2 Pierre 2:21 montrent que ceux qui possèdent davantage de connaissance sont jugés plus sévèrement. Cela montre implicitement que tout le monde ne reçoit pas la même quantité de connaissance, ce qui est inéquitable. Dieu reste cependant juste, et il en tient compte (Romains 4:15 ; 5:12). De nombreux êtres humains ont des conceptions très différentes de la justice, et si votre opinion sur la justice ne tolère aucune inéquité, rappelez-vous que Dieu n’a promis d’être juste que selon Sa définition de la justice, telle qu’elle est présentée dans la Bible, et non selon une définition humaine particulière.

Culpabilité/Responsabilité : La culpabilité peut être une émotion humaine, mais ce n’est pas le type de culpabilité dont il est question ici. Ici, la culpabilité désigne la responsabilité, en vertu des exigences de la justice de Dieu, d’être soumis à la colère de Dieu. Il existe une culpabilité plus grande et une culpabilité moindre (Jean 19:11). Chaque personne est coupable de son propre péché ; nous ne sommes pas responsables des péchés de nos ancêtres (Ézéchiel 18 ; Deutéronome 24:16), et nous ne partageons pas la culpabilité de nos enfants (Ézéchiel 18:20).

Conséquences : De nombreuses bénédictions, malédictions et autres conséquences des actes d’une personne sont héritées et transmises à d’autres. Lorsqu’une mère peut choisir de s’abstenir ou de céder à la cigarette, à l’alcool, à une mauvaise alimentation, à la cocaïne ou à d’autres drogues, c’est le bébé qui en subit les conséquences. Parmi les exemples de conséquences transmises, on peut citer une personne née de parents chrétiens, un bébé présentant des malformations congénitales né dans une région très polluée, et les bébés qui sont avortés ou assassinés après la naissance.

Ces conséquences semblent injustes, et elles donneraient l’impression que Dieu est injuste si cette courte vie terrestre était tout ce qui existait. Un ancien rédacteur en chef de *Scientific American*, un agnostique nommé Martin Gardiner, a formulé une réflexion profonde dans son livre *The Whys of a Philosophical Scrivener*. Il a déclaré que si l’on croit en la justice (et c’était son cas), alors on doit croire en une vie après la mort. En d’autres termes, la vie est si injuste sur cette terre que, si chacun doit obtenir justice, il doit exister un moment après la mort où la justice est rendue. Nous, chrétiens, appelons cela le Jour du Jugement. Des siècles auparavant, Lactance (vers 303-325 apr. J.-C.) avait formulé un argument presque identique dans *Les Institutions divines*, livre 6, chapitre 9, p. 171-172.

Venons-en maintenant à la question de la justice de Dieu dans Deutéronome 6, 4. Dieu est juste, mais pas équitable. Les gens peuvent hériter des conséquences, mais pas de la culpabilité. Mais louons Dieu car Il est non seulement juste, mais aussi miséricordieux.

Q : Dans Dt 5,11 et Ex 20,7, de quelles différentes manières les gens prennent-ils le nom de Dieu en vain ?

R : Le sens hébreu est ici très large. Il signifie littéralement « attacher le nom de Dieu au néant ». Cela inclut le fait d’utiliser le nom de Dieu comme juron, pour maudire quelqu’un, ou comme formule magique.

Q : Dans Dt 5,14, puisque les animaux ne connaissent pas la Loi de Moïse, pourquoi n’étaient-ils pas autorisés à travailler ?

R : Bien que les Écritures n’en précisent pas la raison, nous pouvons envisager plusieurs explications possibles.

Leur travail ne devait pas profiter à leurs propriétaires.

Il était également plus sain pour l’animal de bénéficier d’un jour de repos.

Nous ne devons pas oublier (comme l’ont fait les Israélites eux-mêmes) qu’ils devaient être une lumière et un exemple pour les autres nations, afin que celles-ci prennent très au sérieux le commandement de Dieu.

Q : Dans Deutéronome 5:15, les Israélites devaient-ils observer le sabbat parce qu’ils avaient été esclaves en Égypte, ou Dieu le leur a-t-il ordonné parce qu’Il a créé les cieux et la terre en six jours, comme le dit Exode 20:11 ?

R : Les deux raisons sont valables. La raison liée au fait de suivre l’œuvre de Dieu dans la Création est donnée dans Exode 20, 11. Une raison supplémentaire, à savoir qu’ils étaient esclaves (sans sabbat) en Égypte, est donnée dans Deutéronome 5, 15.

Il peut être utile de prendre un exemple humain illustrant trois motivations différentes pour agir. On peut dire à une personne de ne pas colporter de ragots parce que c’est ce que Dieu commande. On peut dire à une deuxième personne de ne pas colporter de ragots parce que cela témoigne de son amour et de son respect pour Dieu. On peut dire à une troisième personne de ne pas colporter de ragots par amour pour les autres. Voir *Difficultés bibliques et contradictions apparentes*, p. 209-210, pour un autre exemple.

En général, les chrétiens peuvent être motivés à faire le bien en se fondant sur le caractère de Dieu, sur leur expérience passée ou celle d’autrui, sur leur amour présent pour Dieu et pour les autres, ou sur l’espérance future. La motivation la plus forte est probablement la combinaison de tous ces éléments. L’ouvrage *Quand les critiques posent des questions*, p. 118, apporte une réponse similaire, affirmant qu’une chose peut être conservée en mémoire pour deux raisons. L’une était la raison « initiale » de la Création, et l’autre était une raison « ultérieure » liée à la rédemption.

Q : Puisque Deutéronome 5:17 et Exode 20:13 disent « Tu ne tueras point », pourquoi y avait-il la peine capitale ?

R : Dieu n’a jamais dit « Tu ne tueras point », mais Il a ordonné « Tu ne commettras point de meurtre » (Exode 20:13 ; Deutéronome 5:17). Cela ressort non seulement de l’hébreu, mais aussi du contexte lui-même, puisque les Israélites avaient pour instruction d’exécuter des personnes pour certains crimes, comme le montre Exode 21:12-17. De plus, tant dans l’Exode que dans le Deutéronome, les guerres étaient justifiées dans certaines circonstances.

Dans le Nouveau Testament, il nous est demandé d’aimer nos ennemis (Luc 6, 27-36 et Matthieu 5, 43-44), et en tant qu’individus, nous ne devons pas nous venger, comme l’enseigne Romains 12, 17-21. Cependant, pour contrebalancer cela, le chapitre suivant enseigne que le gouvernement a la responsabilité devant Dieu de « porter l’épée en tant qu’instrument de la colère pour punir les malfaiteurs », comme le montre Romains 13, 4.

Q : Dans Deutéronome 5:19 et Exode 20:15, quelles sont les différentes façons dont les gens peuvent voler ?

R : La manière la plus évidente consiste à voler de l’argent ou des biens matériels, comme dans Exode 22, 2. Mais cela fait également référence au vol d’êtres humains, tel que l’enlèvement ou la réduction en esclavage, comme le montrent Deutéronome 24, 7 et Exode 21, 16. Cela peut aussi désigner le fait de s’approprier indûment de l’argent par la fraude ou la tromperie. Le vol peut consister à utiliser illégalement des biens, tels que des logiciels, des DVD ou des chansons. Le vol peut consister à voler du temps à un employeur. Le vol peut être illégal, ou il peut être commis par le biais de mauvaises lois, mais dans tous les cas, il est mauvais aux yeux de Dieu.

Q : Dans Dt 5,20 et Ex 20,16, de quelles manières les gens peuvent-ils porter un faux témoignage ?

R : Outre le parjure devant un tribunal, cela peut également désigner le fait de mentir pour conclure une vente, de monter quelqu’un contre quelque chose d’autre, ou d’essayer de se faire apprécier par quelqu’un. Dieu n’est pas glorifié si vous dites quelque chose que vous savez être faux dans le but de persuader quelqu’un de devenir chrétien. Lorsque nous partageons l’Évangile, nous sommes parfois confrontés au choix entre « déformer la vérité » pour être plus persuasifs, et dire toute la vérité honnêtement, même si cela est moins convaincant. Chaque fois que vous vous trouvez dans une telle situation, prenez conscience que la première option, « déformer la vérité », est une tentation qui nous pousse à déplaire à Dieu. Choisissez toujours la deuxième option.

Q : Dans Dt 5, 21 et Ex 20, 17, en quoi ce commandement diffère-t-il des neuf autres ?

R : Il existe des preuves extérieures et physiques lorsqu’une personne enfreint l’un des neuf premiers commandements, mais on peut convoiter intérieurement sans en montrer aucun signe. On peut convoiter la richesse, le conjoint, la renommée, la popularité ou l’apparence physique de quelqu’un sans pour autant passer à l’acte. Mais l’attitude du cœur qui consiste à convoiter reste un péché.

Q : Pourquoi Deutéronome 5:21, le dernier des dix commandements, enseignerait-il [prétendument] que les épouses sont la propriété des hommes ? (Un musulman a affirmé cela.)

R : Il n’enseigne PAS que les épouses sont la propriété des hommes. Il dit qu’un homme ne doit pas convoiter la femme ou les biens de son prochain, mais cela ne signifie pas que la femme soit un bien.

D’un autre côté, je connais au moins un musulman qui, lorsqu’il est arrivé aux États-Unis et a dû déclarer ses biens, a inscrit sa femme sur la liste. Après avoir expliqué l’expression « les femmes que votre main droite possède » dans le Coran, nous pourrions peut-être expliquer ce qui suit, tiré des hadiths sunnites.

« Lorsqu’on vous donne une femme, un serviteur ou du bétail, vous devez lui saisir le front et prier Allah. » Ibn Majah, vol. 3, n° 1918, p. 157

« Traitez bien les femmes, car elles sont [comme] des animaux domestiques (‘awan) auprès de vous et ne possèdent rien pour elles-mêmes. » Al-Tabari, vol. 9, p. 113. [D’autres érudits musulmans n’étaient pas d’accord avec al-Tabari sur le fait qu’il était interdit aux femmes de posséder quoi que ce soit elles-mêmes.]

Q : Pourquoi Deutéronome 5:22 dit-il que Dieu n’a rien ajouté alors qu’il y avait d’autres commandements ?

R : Il y a un aspect secondaire et un aspect principal.

Premièrement, au moment et à l’endroit où Dieu a donné les Dix Commandements, Il n’en a pas donné d’autres à ce moment-là.

Le point le plus important est qu’à aucun moment Dieu n’a jamais établi de onzième commandement. Dieu a donné de nombreux commandements – les Juifs en ont dénombré 613 dans la Torah –, mais ceux-ci constituent les « dix grands » fondamentaux, sans aucun autre commandement supplémentaire.

Q : Dans Deutéronome 5, 28-29, qu’est-ce que Dieu apprécie et loue exactement ici ?

R : Il ne loue pas le fait qu’ils aient observé les Dix Commandements, car ceux-ci venaient tout juste de leur être donnés et, à ce stade, ils n’avaient encore fait preuve d’aucun antécédent d’obéissance à ce qui leur avait été donné. Dieu se réjouit plutôt de leur attitude de crainte respectueuse et de leur engagement sans réserve à les observer. Mais Dieu, qui connaît l’avenir, exprime dans Deutéronome 5, 29 à quel point Il désirait, en vain, que le peuple reste toujours fidèle à son engagement de Lui plaire.

Q : Dans Dt 6,3 ; 11,9 ; 26,9,15 ; 27,3 ; 31,20 ; Ex 3,8,17 ; 13,5 ; 33,3 ; Lévitique 20:24 ; Nombres 13:27 ; 14:8 ; 16:14 ; Josué 5:6 ; Jérémie 11:5 ; 32:22 ; et Ézéchiel 20:6, 15 ; pourquoi l’Ancien Testament fait-il fréquemment référence au pays où coulent le lait et le miel ?

R : Penchons-nous d’abord sur le lait, puis sur le miel.

Le lait que les gens buvaient provenait des vaches, des brebis, des chèvres et des chameaux. Les éleveurs ne pouvaient pas se nourrir exclusivement de viande ; or, le lait apporte la plupart des autres nutriments. Après tout, le lait est la seule source de nourriture dont dispose un petit animal. On trouvait donc du lait dans presque tous les pays ; mais il y en avait davantage là où les gens pouvaient élever plus de bétail.

Le miel : le miel était un mets de choix, utilisé pour sucrer les aliments. Pour produire beaucoup de miel, il faut beaucoup de fleurs, ce dont l’Égypte ne disposait généralement pas. Canaan était réputé pour son miel, selon le numéro 98 de PEQ (juillet-décembre 1966). Vers 1950/1920 av. J.-C., le voyageur égyptien Sinouhé affirmait que Canaan regorgeait de miel et d’olives (ANET, p. 19-20). Le pharaon Thoutmôsis III (1483-1450 av. J.-C.) collecta des centaines de jarres de miel provenant de Canaan en guise de tribut. Cependant, les Israélites mécontents Dathan et Abiram qualifièrent l’Égypte de « terre où coulent le lait et le miel » dans Nombres 16:13. À Ougarit (sur la côte nord-ouest de la Syrie actuelle), on décrivait Canaan de manière hyperbolique en ces termes : « Les cieux faisaient pleuvoir de l’huile ; et les ruisseaux coulaient de miel » (BA, 27 décembre 1965). Le miel était abondant, comme le montre le passage où Jonathan mangea du miel qui se trouvait simplement par terre (1 Samuel 14, 29-43). Jean-Baptiste ne se nourrissait que de sauterelles et de miel sauvage (Matthieu 3, 4). Le roi Ézéchias possédait des ruches d’abeilles domestiques.

Q : Dans Deutéronome 6:4, puisque Dieu est « Un », qu’en est-il de la Trinité ?

R : Tout d’abord, dans de nombreux manuscrits hébreux, ce verset comporte des lettres extra-grandes à la fin, appelées « majuscula » en latin et en anglais. Voici quelques-uns des mots utilisés pour désigner « un » dans l’Ancien Testament.

chad : signifie simplement « un » et est rarement utilisé.

‘ishshah : un, chacun, toute, femme

‘oysh : un homme ou un individu. (très courant dans l’Ancien Testament)

‘echad : qui signifie « uni, semblable, seul et tout entier » (très courant dans l’Ancien Testament)

Le mot utilisé dans Deutéronome 6:4 est « echad ». On pourrait donc traduire ce mot par « unis », bien que « un » soit une traduction plus large et plus courante. Ce même mot est également utilisé dans :

Genèse 2:24, où il est dit que le mari et la femme ne font qu’un.

Le Deutéronome 6:4 dit qu’il n’y a qu’un seul Dieu.

Genèse 1:5 dit : « Il y eut un soir et il y eut un matin : ce fut le premier jour. »

On trouve un exemple de ce mot signifiant une unité composée de plusieurs parties dans Exode 26,6 et 11, où cinquante agrafes maintiennent les rideaux (au pluriel) afin que la tente ne forme qu’« un ». Ézéchiel 37,17, 19 et 22 parle également de deux tiges réunies pour ne former qu’« un », en utilisant le même mot.

Q : Dans Deutéronome 6:4, pourquoi ce commandement, appelé le « Shema », mentionne-t-il le cœur, l’âme et la force ?

R : L’Écriture ne le précise pas, mais nous pouvons faire le raisonnement suivant.

1. Imaginez que la Bible dise de n’aimer Dieu qu’avec notre âme. Nous lui ferions confiance pour préserver notre vie, et nous voudrions peut-être garder notre âme pure, mais cela ne signifierait pas pour autant que nous ayons un engagement envers Dieu.

2. Imaginez que la Bible nous dise d’aimer Dieu uniquement de notre force. Nous accomplirions notre devoir envers Dieu et travaillerions dur à Son service, mais cet engagement ne signifierait pas que nous éprouvions de l’affection ou de l’attachement pour Dieu.

3. Imaginons que la Bible dise de n’aimer Dieu qu’avec notre cœur. Nous aurions un grand désir d’une relation plus profonde avec Dieu, sans cesser de compter sur nous-mêmes et sans rien faire avec diligence pour Lui obéir et Le servir.

Quels que soient nos efforts, nous ne pouvons pas aimer Dieu pleinement sans ces trois éléments. Pour un quatrième élément, voir Marc 12, 30.

Soit dit en passant, Deutéronome 6:4 peut être considéré comme un résumé de l’ensemble des chapitres 6 à 11 du Deutéronome. Le mot « shema » signifie littéralement « écoute ».

Q : Dans Dt 6,7 et 20, devons-nous éduquer nos enfants, ou simplement les laisser grandir pour qu’ils décident par eux-mêmes ?

R : Enseigner n’est pas faire un lavage de cerveau, et tout comme un parent manquerait à son devoir s’il n’enseignait pas à ses enfants les règles de sécurité, les parents chrétiens manquent à leur devoir s’ils n’enseignent pas à leurs enfants qui est Dieu. Nos enfants relèvent de notre responsabilité. Nous ne sommes pas tenus de rendre compte à Dieu des choix qu’ils font librement, mais nous devons rendre compte de la manière dont nous les avons élevés et de ce que nous leur avons enseigné. Proverbes 22:6 dit d’élever un enfant selon la voie qu’il doit suivre. Éphésiens 6:4 ordonne aux pères d’élever leurs enfants dans la discipline et l’enseignement du Seigneur. Jésus, dans Matthieu 19:14, a dit de laisser les enfants venir à lui et de ne pas les en empêcher.

Plutôt que de vous inquiéter de leur enseigner les bonnes choses, préoccupez-vous des mauvaises attitudes qu’ils pourraient adopter en observant leur environnement s’ils ne font pas attention. Plutôt que de les laisser livrés à eux-mêmes, priez pour eux et priez avec eux, chaque jour. C’est à la famille qu’incombe la responsabilité première d’enseigner à ses enfants ce qui concerne Dieu, et à l’Église la responsabilité secondaire, et non l’inverse.

Q : Dans Deutéronome 6:8-9, les croyants doivent-ils porter le Shema (Deutéronome 6:4) sur leur front et leurs mains ?

R : Reportez-vous à la question suivante pour savoir comment déterminer si vous interprétez un passage de manière hyperlittérale et légaliste.

Rien ne prouve que quiconque en Israël ait compris ce passage de manière hyperlittérale avant l’époque des pharisiens. Nous n’avons aucune trace indiquant que Moïse ou Josué eux-mêmes aient agi ainsi.

En revanche, les chrétiens d’aujourd’hui ont souvent chez eux des décorations sur lesquelles figurent des versets bibliques. Cela ne relève pas du légalisme, mais du désir de garder la parole de Dieu dans nos cœurs.

Q : Dans Deutéronome 6, 8-9, puisque les croyants n’ont pas besoin de porter des versets bibliques sur leur front, comment savoir si l’on interprète un passage de manière hyperlittérale ?

R : Si vous comptez prendre ce passage de manière hyperlittérale, vous devriez être cohérent et appliquer cette approche à l’ensemble du passage. Deutéronome 6, 6 dit que ces paroles doivent être dans notre cœur, et puisque l’on pratique aujourd’hui la chirurgie à cœur ouvert…

Sérieusement, avant de trouver la réponse sur la manière d’interpréter un passage, il est important de poser la bonne question dans la prière. La bonne question est : « Comment Dieu et l’auteur humain voulaient-ils que les croyants interprètent ce passage ? » Il existe un test en cinq points que vous devriez appliquer à votre interprétation de n’importe quel passage, pour répondre à cette question.

1. Mon interprétation est-elle cohérente, ou est-ce que j’interprète une partie du passage d’une manière et une autre partie d’une autre manière ?

2. Mon interprétation rend-elle certaines parties du passage dénuées de sens ? Si tel est le cas, c’est que mon interprétation comporte une erreur.

3. Mon interprétation a-t-elle du sens à la lumière du contexte des versets qui précèdent et suivent le passage ?

4. Mon interprétation est-elle cohérente avec ce que Dieu a dit dans le reste des Écritures au sujet de ces vérités et de ce passage ? Gardez toutefois à l’esprit qu’un passage peut contenir plusieurs vérités.

5. Enfin, il existe un critère d’importance moindre : observez comment Dieu a guidé les chrétiens bibliques, tant des premiers temps que modernes, dans leur interprétation de ce passage.

Q : Dans Dt 6,10-13, lorsque des personnes pieuses connaissent la prospérité ou une meilleure santé, quels facteurs font que certaines restent reconnaissantes et proches de Dieu, tandis que d’autres s’éloignent maintenant qu’elles n’ont plus de besoins immédiats ?

R : Les croyants peuvent réagir de manière très différente à la tentation de s’éloigner à cause de la richesse, pour diverses raisons.

Certains ne perçoivent même pas la tentation de s’éloigner, jusqu’à ce qu’ils y aient déjà succombé.

Ingratitude

Prisonniers de l’amour du monde. (1 Jean 2:15)

Ils ont perdu le contact avec la nature impressionnante de Dieu. (Psaume 50, 21)

Orgueil, car ils pensaient avoir réussi par eux-mêmes. (Psaume 115:1)

Ils ne pensent pas avoir besoin que Dieu fasse quoi que ce soit d’autre pour eux désormais. (Proverbes 30:7-9)

Prisonniers de l’argent : soit ils veulent en gagner davantage, soit ils ont peur de tout perdre, soit ils ont peur de passer à côté d’une opportunité financière. 1 Timothée 6:9-11

Ils ont séduit leurs nouveaux amis.

Ils ont oublié les précieuses promesses que Dieu nous a faites.

Q : Dans Deutéronome 6:16, quelle est la signification de Massah ?

R : En hébreu, « massah » signifie « épreuve ». C’est le nom qu’ils ont donné à l’endroit où ils se sont plaints contre Dieu parce qu’ils n’avaient pas d’eau. Ils ont oublié comment Dieu avait pris soin d’eux auparavant, face au danger que représentait l’armée du Pharaon et lors de leurs précédents voyages dans le désert, et ils ont commencé à douter que Dieu continuerait à veiller sur eux.

Jésus a cité ce verset dans Matthieu 4,7 et Luc 4,12 lorsque Satan l’a tenté en lui disant de se jeter du haut du toit du temple. De même, nous ne devrions pas commettre d’actes insensés simplement pour voir si Dieu nous protégera.

Les chrétiens peuvent traverser des moments difficiles dans leur vie où ils commencent à douter que Dieu continue de veiller sur eux. Cela peut être pour nous un lieu appelé « Massah ». Lorsque nous nous trouvons dans cette situation, continuons à louer Dieu, souvenons-nous de la manière dont Il a pris soin de nous par le passé, et gardons l’espoir qu’Il continuera à veiller sur nous ici-bas, jusqu’à ce que vienne le moment de rentrer chez nous au ciel.

Q : Dans Dt 6,20, quel est le sens de cet enseignement ?

R : Les parents étaient censés enseigner à leurs enfants jour après jour. Lorsqu’un enfant posait une question, surtout une question importante comme celle-ci, les parents ne devaient pas s’éloigner pour préparer une réponse. Nous devrions être capables de répondre immédiatement, car nous avons déjà une réponse toute prête. Nous devrions pouvoir enseigner autant que l’enfant le souhaite, à un niveau adapté à son âge.

Q : Dans Dt 6,20, pourquoi les filles ne sont-elles pas mentionnées ?

R : Selon Deutéronome 6:7, ils devaient enseigner à tous les enfants, garçons et filles. En hébreu, le terme « homme » peut désigner les personnes en général, et le terme « fils » peut désigner les enfants en général. Selon un article paru dans Christianity Today du 27 octobre 1997, p. 35, il n’existe pas de mot hébreu pour désigner les « enfants » ; il n’y a qu’un mot pour les « fils » et un autre pour les « filles ». Lorsqu’un locuteur hébreu voulait désigner à la fois les fils et les filles, il utilisait le mot « fils ».

Q : Dans Dt 7,1, quelle était la population estimée des sept nations de Canaan qui étaient plus nombreuses que les Israélites ?

R : Non. Le point essentiel est que lorsque les Israélites considéraient leur identité en tant que nation et peuple saint, ils n’avaient pas besoin de perdre du temps à réfléchir à leurs prouesses militaires, car Dieu avait dit que, comparées à celles des Cananéens, elles n’étaient pas si grandes que cela. La réponse comporte trois parties.

1. Les Israélites étaient moins nombreux que la population totale des Cananéens.

2. Les précipitations étaient plus abondantes en Palestine à l’époque, ce qui permettait au territoire de subvenir aux besoins d’une population plus nombreuse. Les 2,5 millions d’Israélites de l’époque biblique représentent tout de même moins que les 5 millions d’Israéliens d’aujourd’hui.

3. Voici les chiffres de population à l’époque de Josué, estimés à± 40 %.

Voir la question suivante pour connaître la source de ces chiffres.

Q : Dans Dt 7,1, quelle est la source des chiffres de population mentionnés dans la question précédente ?

R : Je n’ai trouvé aucune source indiquant la répartition de la population antique avec un tel niveau de détail ; les chiffres précédents constituent donc un résumé de mes propres estimations. Voici mes chiffres. N’oubliez pas que le nombre indiqué à côté d’une ville donnée ne correspond pas à la population vivant à l’intérieur de cette ville, mais à la population de la ville plus celle de la zone rurale environnante.

Q : Dans Dt 7,1, qui étaient les Girgashites ?

R : Aujourd’hui, nous ne savons pas qui ils étaient. Cependant, en dehors des écrits bibliques, des textes d’Ougarit les mentionnent, selon G. Douglas Young, Concordance of Ugaritic, p. 14, et C.H. Gordon, UT, p. 381.

Q : Dans Dt 7,1, comment se fait-il que Moïse ait dit qu’ils traverseraient le Jourdain ce jour-là, alors que cela s’est très probablement produit plus de 24 heures plus tard ?

R : Le mot hébreu pour « jour », yom, peut également désigner une période de temps, comme le « Jour du Seigneur ». Un autre exemple est le « Jour du Seigneur » à venir, qui précédera immédiatement le retour du Christ et qui durera plus de 24 heures. Bien sûr, ils auraient tout de même pu traverser le Jourdain en 24 heures, si la colonne du peuple qui traversait était très large.

Q : Dans Dt 7, 1-5, quel était le véritable danger auquel les Israélites s’apprêtaient à faire face ?

R : D’un point de vue humain, il semblerait que le véritable danger réside dans le fait qu’ils s’apprêtaient à entrer dans un pays où leurs ennemis étaient bien armés et plus nombreux qu’eux. Mais ce n’était pas là le véritable danger ; Dieu pouvait s’en charger, même s’il devait faire tomber des pierres du ciel pour les combattre, ce qu’Il a d’ailleurs fait. Mais il existait un danger bien plus réel et bien plus grand : celui qu’ils cessent de se battre et qu’ils fassent des compromis. Ils respecteraient leurs dieux, se marieraient entre eux, permettraient à leurs enfants de se marier entre eux. Lorsqu’ils ont commencé à vénérer les dieux cananéens, Dieu a alors retiré son aide face au danger visible que représentaient les armées cananéennes et philistines.

L’avenir était prometteur, mais semé d’embûches. Ils se dirigeaient vers une grande terre où coulaient le lait et le miel, mais ils allaient traverser de profonds bouleversements dans leur vie. Parfois, lorsque Dieu nous accorde de bonnes choses, nous oublions que nous devrons changer, ou que de grands bouleversements vont nous toucher nous aussi.

Il convient de préciser que le problème n’était pas de se détourner du seul vrai Dieu. Le problème était de se tourner vers d’autres dieux, qu’ils continuent ou non à rendre un culte de pure forme au seul vrai Dieu.

Q : Dans Dt 7,2-5, de quelles manières devons-nous aujourd’hui « ne pas conclure d’alliance » avec d’autres choses lorsque la tentation est grande de le faire ?

R : Pour quelle autre raison un chrétien s’adonnerait-il à l’astrologie, à l’ivresse, à la marijuana ou à d’autres drogues ? Manger sainement, c’est très bien, mais pourquoi une personne crédule, chrétienne ou non, voudrait-elle payer pour le pouvoir de guérison des cristaux ? Les démons disposent d’une multitude de moyens pour inciter les chrétiens à s’adonner à certaines pratiques ou à diviser leur allégeance : la communauté LGBTQ+, l’avortement, le mélange du christianisme et de l’islam, celui du christianisme et de l’hindouisme, la mythologie gréco-romaine classique, le mélange du christianisme et de la psychologie laïque, ou encore celui du christianisme et de la philosophie laïque. Mais on peut regrouper tout cela en quelques catégories.

Plaisir ou intérêt personnel (Évangile de la prospérité)

1896-1911 : Wallace Wattles était un écrivain socialiste du mouvement « New Thought ». Il a écrit *La science de devenir riche* et a été excommunié par les méthodistes.

1879-1925 : Russell H. Conwell était un baptiste de Philadelphie qui dirigeait la plus grande église des États-Unis à l’époque. Il enseignait que l’on pouvait trouver des diamants dans son jardin si l’on cherchait bien. (World Christian Trends AD 30-AD 2200, p. 143)

Tenter d’innover avec de nouvelles idées (des oreilles avides)

1831-1844 : William Miller, pasteur baptiste laïc du nord-est de l’État de New York, fonda le mouvement des millérites. Il affirmait que le Christ reviendrait entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844. Ce mouvement comptait entre 50 000 et 100 000 adeptes. Puis vint le 22 octobre 1844, date qui fut plus tard surnommée « La Grande Déception ». Ce mouvement a donné naissance aux Témoins de Jéhovah (environ 8,8 millions de membres), aux Christadelphiens (dont il ne reste aujourd’hui que 60 000) et aux Adventistes du Septième Jour (environ 21 millions).

De 1843 à 1864, Hung Hsiu-Chuan se faisait appeler « le frère de Jésus ». Il a déclenché la rébellion des Taiping, au cours de laquelle 35 millions de personnes ont été tuées alors qu’il tentait d’instaurer le « Grand Royaume céleste de paix ». Bien que peu d’Occidentaux soient au courant, ces événements se sont déroulés à peu près à la même époque que la guerre de Sécession, et, en comparaison, faisaient passer cette dernière pour une simple escarmouche.

1783-1872 N.F.S. Grundvig souhaitait intégrer la mythologie nordique au luthéranisme.

1867 : premier rassemblement national du mouvement de la Sainteté à Vinland, dans le New Jersey. On y a assisté à des cris, des danses dans l’Esprit, des rires sacrés et des roulades sacrées, selon l’ouvrage World Christian Trends AD 30 – AD 2200, p. 142

1855-1900 : Un grand nombre d’habitants des îles du Pacifique se convertissent du christianisme au mormonisme. Le temple mormon d’Hawaï fut inauguré en 1909.

1907 – « L’ère du Verseau » : L.H. Dowling rédige l’Évangile du Verseau de Jésus-Christ. Il affirme que Jésus a étudié l’hindouisme auprès de gurus.

1919 – Le Van Trung fonde l’Église missionnaire caodaïste au Vietnam, qui mêle bouddhisme, éthique confucéenne, culte des ancêtres et organisation de type catholique.

1954 – Sung Myung Moon, convaincu d’être le Christ [et non Jésus] revenu sur terre, rédige *Le Principe divin* et fonde l’Église de l’Unification.

1933-1959 – Victor et Florence Houteff quittèrent les Adventistes du Septième Jour pour fonder les Adventistes du Septième Jour davidiens. Dieu allait tuer les méchants Adventistes du Septième Jour le 22 avril 1959. Par la suite, le groupe se scinda, et l’une des branches devint les Branch Davidians.

1964 – Église de Dieu de la Société Missionnaire Mondiale (= Église d’Ahnsahnghong, = Élohistes) (2 millions de fidèles) : croit en un Père céleste et une Mère céleste. Fondée par Ahnsahnghong, qui affirmait être l’incarnation du Père céleste. Ses fidèles doivent observer les fêtes de l’Ancien Testament.

-1978 : Jim Jones et Jonestown, en Guyane, où 925 personnes ont trouvé la mort. Les habitants de Jonestown ont bu du Kool-Aid rouge contenant du cyanure.

1985 – Apollo Quiboloy est un évangéliste philippin partisan de la doctrine de l’unicité. Il affirmait être le « Fils désigné de Dieu » chargé de décider qui irait au paradis.

1931-1986 : Herbert W. Armstrong fonde l’Église mondiale de Dieu. Il enseignait que l’Enlèvement aurait lieu en 1986. Il prônait le british-israélisme et suivait les lois alimentaires mosaïques. Il considérait la Trinité comme satanique. Après sa mort, des scissions se sont produites, et l’un des groupes a fini par accepter la Trinité.

1941-2000 George Hunston Williams, hérétique unitarien et historien des unitariens sociniens

1985-2014 Andrew B. Murray et Shepherd’s Chapel. Modalistes, doctrine de la « graine du serpent », préexistence des âmes, israélisme britannique, Mouvement de l’identité chrétienne, nient l’enlèvement, annihilationnisme

Être capable de toucher davantage de personnes avec votre message

Je ne dirai pas « leur faire connaître l’Évangile », car ils doivent souvent « vider l’Évangile de sa substance » et ne transmettent aux gens qu’une version édulcorée de celui-ci. En voici quelques exemples :

Les traducteurs de la Bible Wycliffe ont réalisé une traduction de la Bible en arabe, ainsi qu’en turc, dans laquelle ils remplacent les mots « Fils » et « Père » lorsqu’ils font référence à Dieu.

Andy Stanley, qui accepte les personnes LGBTQ+ pratiquantes sans leur dire qu’elles doivent se repentir et renoncer à leur mode de vie.

Rick Warren (auteur de *Une vie motivée par un but*) a enseigné que les musulmans croyaient au même Dieu.

Pour tenter de s’intégrer ou d’éviter la persécution

Cela peut signifier reprendre des éléments d’autres religions et tenter de les combiner avec le christianisme.

130 – Une trentaine de sectes gnostiques au cours des premiers siècles du christianisme ont agi ainsi, en particulier les gnostiques hermétiques. Dieu a envoyé Adam, puis Moïse, puis Hercule, puis Jésus.

1870 – Le « Mouvement Insider » destiné aux hindous a été lancé en 1870 par Kali Chan Banurji.

1875/1879 – Mary Baker Eddy souhaitait intégrer des « principes scientifiques » au christianisme sous le nom de « Science chrétienne ». (100 000 à 400 000 membres aujourd’hui, après des scissions antérieures)

1899 – Charles Fillmore fut l’un des fondateurs de l’Unity School of Christianity (1 million de membres).

Années 1870 : le « Chrislam » est une religion syncrétique au Nigeria.

Années 1970 – Mouvement « Insider » (C5) destiné aux musulmans. Il affirme que le Coran et Mahomet proviennent eux aussi de Dieu, et ses adeptes rejettent généralement la Trinité. Ils ne veulent pas être appelés chrétiens (sauf lorsqu’ils sollicitent des fonds auprès des Églises occidentales).

Compromis des chrétiens libéraux avec le monde

1930-1945 : le luthérien Dietrich Bonhoeffer adhérait à l’Évangile social. Il niait la résurrection physique du Christ. Impliqué dans un complot visant à assassiner Hitler, il fut exécuté juste avant la capitulation de l’Allemagne.

1848 – Le Conseil œcuménique des Églises (COE), fondé en 1990, compte 404 millions de membres. Il a soutenu les guérilleros marxistes en Rhodésie/Zimbabwe, qui ont tué des missionnaires chrétiens.

1951-1963 : Paul Tillich, libéral : « Dieu = amour », donc « amour = Dieu ».

1901-1965 : Albert Schweitzer, chrétien libéral et médecin missionnaire. A écrit sur la quête du Jésus historique.

1955-1968 : Martin Luther King, Jr., pasteur baptiste américain. Éminent leader non-violent du mouvement des droits civiques qui niait la résurrection corporelle de Jésus et eut de nombreuses liaisons.

1944-1969 James Pike, d’abord agnostique puis prêtre épiscopalien. Il fut par la suite menacé d’expulsion. Ses séances remettaient en question la naissance virginale, l’enfer et la Trinité. L’un des premiers à passer à la radio, son émission était plus populaire que celle de Fulton J. Sheen. Diplômé de l’Union Theological Seminary.

1915-1973 : C.H. Dodd a dirigé la traduction de la New English Bible. Il croyait aux « réalités présentes », et non à un avenir apocalyptique, et estimait que Paul s’était simplement trompé sur certains points.

1966-2021 Desmond Tutu. Prêtre anglican sud-africain, lauréat du prix Nobel de la paix, puis homme politique. Opposé à l’apartheid et à la ségrégation. Il était favorable au mariage entre personnes du même sexe à l’église et à la théologie de la libération, en excluant la violence.

H. Richard Niebuhr était un « post-libéral » barthien (1924-1962) qui résuma avec justesse la théologie libérale : « Un Dieu sans colère a conduit des hommes sans péché dans un royaume sans jugement par l’intermédiaire d’un Christ sans croix. »

Compromis avec l’agnosticisme ou l’athéisme

1950-1979 Mère Teresa de Calcutta, en Inde. Lauréate du prix Nobel de la paix. Fondatrice des Sœurs de la Charité en Inde. Catholique romaine, pro-vie, elle venait en aide aux pauvres. Plutôt que de soulager la souffrance, elle estimait que celle-ci glorifiait Dieu.

Compromis avec le marxisme

1964- Leonardo Boff : théologie de la libération. Ancien prêtre catholique. A qualifié le pape Benoît XVI (Ratzinger) de chef de file du terrorisme religieux.

1954-1966 : Camilo Torres Restrepo. Catholique romain marxiste-léniniste, partisan de la théologie de la libération. Tué alors qu’il combattait aux côtés des guérilleros de l’ELN contre le gouvernement colombien. Sa citation la plus célèbre est : « Si Jésus était vivant aujourd’hui, il serait un guérillero. »

Années 1950-1971 : Gustavo Gutiérrez, l’un des fondateurs de la théologie de la libération

1981 : Apparition de Marie d’ , à Medjugorje , en Bosnie. Elle a notamment invité les fidèles à étudier le livre *Poème de l’Homme-Dieu*. Cet ouvrage figure sur la liste des livres interdits par l’Église catholique romaine en raison de sa doctrine hérétique. Ce n’est qu’en 2019 que le pape François l’a approuvée.

1962-2003 : Canaan Banana, ancien pasteur méthodiste et premier président du Zimbabwe. Il est l’auteur de *L’Évangile selon le ghetto*. Quant à sa vision de la théologie de la libération : « Quand je vois un guérillero, je vois Jésus. » Il a purgé une peine de six mois de prison pour homosexualité. Il a été actif au sein du Conseil œcuménique des Églises et de l’Organisation de l’unité africaine.

Résumé

Le problème ici n’est pas que ces choses soient mauvaises (car elles le sont), mais que les chrétiens ont tort d’accepter que l’une ou l’autre de ces choses soit chrétienne. Oui, il y a de véritables chrétiens parmi ceux qui pratiquent certaines de ces choses, et certains d’entre eux ont même été cités ici. Mais nous ne devons pas accepter que ces erreurs soient chrétiennes. Dans Apocalypse 2:20-23, si vous y regardez de près, ce n’est pas la fausse prophétesse Jézabel qui est réprimandée ici. C’est plutôt l’Église qui l’a tolérée et acceptée. Cela s’inscrit dans le thème ancien, initié dans Jérémie et se poursuivant jusqu’à l’Apocalypse, qui consiste à « fuir Babylone », à en sortir et à s’en séparer.

Avez-vous l’impression que les forces démoniaques « assaillent l’Église de tromperies » ? Eh bien, les démons sont doués dans ce qu’ils font, et ils sont très actifs. C’est presque comme si nous formions une armée de chrétiens avançant pour prêcher l’Évangile et servir Dieu, mais nos compagnons d’armes se font éliminer à droite et à gauche par les mensonges démoniaques. Mais en parcourant la liste de ce que divers chrétiens ont accepté, évitez s’il vous plaît la tentation de penser que les chrétiens sont des imbéciles incroyablement naïfs et crédules. Cela ne concerne qu’une partie (bien que peut-être majoritaire) de ceux qui se disent chrétiens, pas tous. Que pensez-vous donc lorsqu’un pasteur chrétien fait l’éloge de Mère Teresa, de Dietrich Bonhoeffer, de Martin Luther King, Jr., de Desmond Tutu ou du Conseil œcuménique des Églises ?

Q : Dans Deutéronome 7:6-8, pourquoi Dieu a-t-il choisi les Israélites ?

R : Une partie de la réponse se trouve dans Deutéronome 7, 7-9. Ce n’était pas parce qu’ils formaient un peuple puissant ou extraordinaire. C’était plutôt en raison de l’amour de Dieu et de son choix d’Abraham, puis d’Isaac et de Jacob. Souvent, les gens bénéficient de conséquences positives grâce à ce qu’ont accompli ceux qui les ont précédés. D’autres personnes bénéficieront-elles de conséquences positives grâce à ce que vous ferez ?

Q : Dans Dt 7,10, pourquoi Dieu ressent-il le besoin de punir certaines personnes, d’autant plus que nous ne sommes pas censés nous venger nous-mêmes ?

R : Nous ne devons pas nous venger, non pas parce que les autres ne le méritent jamais, mais parce que Dieu est le juge qui inflige la punition appropriée. Si Dieu punissait certains de ceux qui ont commis une faute, tout en ignorant d’autres qui ont commis la même faute ou d’autres fautes tout aussi graves, cela ne serait pas cohérent avec ce que Dieu a révélé dans la Bible au sujet de sa justice. Voir également la question suivante.

Q : Dans Deutéronome 7:10, étant donné que Dieu doit infliger des châtiments avec justice, pourquoi Dieu veut-Il infliger un châtiment quel qu’il soit ?

R : Dieu devrait-Il laisser tout le monde s’en tirer à bon compte et aller quand même au Ciel ? Et s’ils ne voulaient pas aller au Ciel et vivre éternellement avec Dieu ? De plus, quel genre de Ciel serait-ce là ?

Imaginez Hitler, Tamerlan, Staline, Idi Amin ou d’autres « grands » meurtriers, sans repentir, se retrouvant quand même au Ciel ? Quel genre de lieu pur serait-ce là ? Si la plus grande chose au Ciel est d’adorer Dieu, pouvez-vous imaginer Dieu forçant les gens à rester au Ciel pour l’éternité contre leur gré ? Je ne le peux pas.

Q : Dans Dt 7,14, puisque Dieu allait guérir les femmes israélites de leur stérilité, qu’en est-il de Mical (2 S 6,20-23), d’Anne (1 S 1,2,5-8) et d’Élisabeth (Lc 1,7) ?

R : Mical n’était pas nécessairement stérile. Il est plus probable que David n’ait pas eu de relations conjugales avec elle. Anne et Élisabeth ont toutes deux été stériles pendant une partie de leur vie, mais Dieu a transformé leur stérilité en une bénédiction particulière. Parfois, lorsque Dieu s’apprête à nous offrir quelque chose de merveilleux, comme des enfants, nous devons attendre qu’Il en décide le moment.

Q : Dans Dt 7,15, pourquoi mentionne-t-on spécifiquement non seulement la maladie, mais aussi les « maladies d’Égypte » ?

R : L’Égypte était infestée de phlébotomes nuisibles, et la rive ouest du Nil était touchée par le virus du Nil occidental ; mais, étant située dans une région marécageuse, l’Égypte était également touchée par le paludisme. En raison du Nil et des eaux stagnantes, il y avait davantage de maladies là-bas que dans un endroit où l’eau est rare. L’historien Pline l’Ancien, après avoir évoqué diverses maladies de l’Égypte, a qualifié ce pays de « mère des maladies ».

Q : Dans Dt 7,19 ; Ex 13,14 ; Ex 15,8, 12, 16 ; Ex 31,8 ; Ps 91,4 ; He 4,13, ces passages prouvent-ils que Dieu a des doigts, des mains, des bras, des narines, des ailes, des plumes et des yeux ?

R : Non. Il s’agit d’une expression anthropomorphique. Voir la discussion sur Exode 8,19 pour la réponse.

Q : Dans Dt 7,22, pourquoi Dieu chasse-t-il parfois les choses de notre vie petit à petit plutôt que d’un seul coup ?

R : Parfois, Dieu estime que ses desseins s’accomplissent mieux progressivement. William Carey a œuvré comme missionnaire en Inde pendant sept ans avant de voir la première personne venir à la connaissance du Seigneur. Parfois, ce délai est dû à une préparation nécessaire dans votre vie. Mais bien souvent, la raison pour laquelle Dieu tarde n’a absolument rien à voir avec vous. Il peut s’agir de préparer des événements mondiaux, de préparer le cœur des non-croyants, ou de recevoir l’aide nécessaire de la part d’autres croyants. Ce sera merveilleux au ciel lorsque nous verrons comment Dieu a réuni tant d’éléments, sans lien apparent dans l’immédiat, pour accomplir une seule et même tâche. Mais même si nous ne comprenons pas toujours, nous devons faire preuve de patience face à la manière dont Dieu agit.

Il y avait une parabole au sujet d’un roi riche et de son fils bien-aimé, le prince. Une fois par an, le fils se présentait devant son père pour lui demander son argent de poche, que le père lui donnait. Ensuite, le père ne voyait presque jamais son fils pendant une année entière. Le roi n’était pas seulement riche, mais aussi sage. Ainsi, la fois suivante où le fils demanda son argent de poche, le père ne lui donna que ce qui était nécessaire pour cette seule journée. De cette manière, le fils devait venir parler à son père chaque jour s’il voulait son argent de poche. Avez-vous parfois l’impression de traiter votre Père céleste comme le prince traitait initialement son père ?

J’ai lu l’histoire de deux jeunes Écossais, amis, qui étaient tous deux alcooliques. Finalement, ils se sont séparés, puis sont tous deux devenus chrétiens. Ils se sont revus et ont partagé leur cheminement de foi. L’un d’eux a raconté que, lorsqu’il s’est converti, Dieu lui a miraculeusement ôté tout désir d’alcool. L’autre a expliqué qu’il avait été vivement tenté de céder et de boire à nouveau, à de nombreuses reprises, mais qu’il n’avait jamais cédé. Parfois, Dieu agit dans la vie des gens en les purifiant de leur péché de la première manière, et parfois, Il agit de la seconde. Dans ce second cas, l’homme a dû implorer l’aide de Dieu face à la tentation, jour après jour. Les deux voies glorifient Dieu, mais qui peut affirmer que la seconde glorifie Dieu moins que la première ?

Certaines choses prennent donc du temps afin que nous puissions cultiver une relation étroite avec Dieu. Mais d’autres choses prennent simplement du temps pour que nous les comprenions et les apprenions. Même le meilleur enseignant du monde a mis trois ans à former ses douze disciples. Et pourtant, il y eut de nombreuses déceptions, et l’un d’entre eux fut un échec total.

Q : Dans Deutéronome 7:25-26, quand ne devons-nous pas tirer profit de ce qui a été fait par des peuples avec lesquels nous ne devons pas conclure d’alliance, et quand le devons-nous, comme dans Exode 11:2-3 ; 12:35-36 ?

R : Dans ces cas précis, la réponse courte est : lorsque Dieu vous dit de ne pas le faire, et lorsque Dieu vous dit que c’est acceptable. En généralisant toutefois, on constate qu’il était acceptable pour les Israélites de commercer et de conclure des traités avec d’autres peuples païens, à l’exception des Cananéens. Ainsi, aujourd’hui, nous pouvons conclure des accords et faire des affaires avec les gens en général, quelles que soient leurs croyances religieuses. Cependant, si une organisation existe pour s’opposer aux chrétiens ou se livrer à des activités immorales, nous ne devrions pas avoir de relations avec elle. Par exemple, tenir la comptabilité de gangsters ou jouer du piano dans une maison close n’est pas acceptable pour les croyants.

Q : Dans Deutéronome 8:1, pourquoi cette période est-elle généralement qualifiée de « séjour dans le désert » ?

R : Ce n’était pas un désert comme le Sahara ou le Quart vide d’Arabie. Il n’y avait pas assez d’eau pour cultiver, mais suffisamment de végétation pour le pâturage. Abraham était dans le désert. David y était également, tout comme Jean-Baptiste. Jésus y est resté quarante jours. La femme d’Apocalypse 12 sera protégée dans le désert. Tout au long des Écritures, comme l’indique le New International Bible Commentary à la page 265, « le désert est un lieu où Dieu rencontre l’homme dans la discipline et la délivrance ». Le désert est un lieu de protection et un lieu de croissance, notamment dans l’obéissance, la foi et l’intimité avec Dieu. Ils faisaient confiance à Dieu dans le désert ; quelle autre alternative avaient-ils ? Le désert n’est toutefois pas toujours un endroit agréable à vivre.

Q : Dans Deutéronome 8:1, en quoi de grands changements allaient-ils se produire ?

R : Ils allaient quitter le désert pour entrer dans un pays de prospérité et de tentation. Ils allaient passer d’une vie de nomades sous des tentes dans le désert à une vie dans des villes et des villages. Ils allaient passer d’une alimentation à base de manne, la même nourriture pendant quarante ans, à un régime varié et plus savoureux comprenant du miel, des raisins, des olives, des figues, des grenades, des pommes, des baies, du blé et de l’orge. Ils devaient veiller à ne pas oublier leur premier amour : Dieu.

Q : Dans Dt 8,1, comment réagissez-vous lorsque vous voyez que de grands changements s’annoncent dans votre vie ?

R : Les circonstances peuvent beaucoup changer, mais c’est le même Dieu. Vous étiez censé glorifier Dieu, être joyeux, obéissant et vous épanouir dans vos circonstances antérieures. Vous devez désormais faire de même dans vos nouvelles circonstances.

Q : Dans Dt 8,2, Dieu est-il vraiment omniscient ?

R : Oui. Rien de ce qui s’est produit, de ce qui se produit ou de ce qui se produira jamais n’est caché à Dieu. Dieu connaît la fin dès le commencement (Ésaïe 46, 10). Chaque jour de notre vie a été inscrit dans le livre de Dieu avant même que l’un d’entre eux n’existe (Psaume 139, 16). Ceux qui seraient sauvés étaient connus avant même que nous existions (Romains 9, 10-23 ; 8, 29 ; Éphésiens 1, 4). Dieu examine tous nos chemins (Proverbes 5, 21).

Dans Jean 21, 17, Pierre a dit à Jésus que celui-ci savait toutes choses, et Jésus n’a pas corrigé cette affirmation. 1 Jean 3, 20 dit que Dieu sait tout. Cependant, un cas hypothétique n’est pas nécessairement une chose. Par exemple, si les cochons pouvaient voler, le ciel serait-il vert ? Les Écritures ne se prononcent pas sur Dieu et la « méta-connaissance », c’est-à-dire le fait que Dieu connaisse chaque détail hypothétique de chaque possibilité. La conception selon laquelle Dieu possède la méta-connaissance de chaque possibilité est également appelée « molinisme ».

Q : Dans Deutéronome 8:3, en quoi le fait de manger la manne constituait-il une humiliation ?

R : Cela rappelait au peuple que, pendant quarante ans, il ne s’était pas principalement nourri de sa propre nourriture. Chaque matin, il se contentait de ramasser la manne que Dieu lui fournissait.

Q : Dans Dt 8,3 ; 29,5, comment se fait-il que les vêtements et les sandales des Israélites ne s’usent pas ?

R : Il n’est pas naturel que des vêtements et des sandales durent quarante ans sous le soleil du désert. Cela montre l’une des façons dont Dieu accorde ses bénédictions surnaturelles. Il est merveilleux de constater que Dieu n’accomplit pas seulement quelques grands miracles, mais qu’Il peut également accomplir des millions de petits miracles similaires.

Q : Dans Dt 8,7, la Palestine est-elle aujourd’hui plus aride qu’elle ne l’était à l’époque de Moïse ?

R : Oui. Au cours de l’histoire, le climat a beaucoup varié. Par exemple, les climatologues parlent d’une « période médiévale de réchauffement » vers la fin du Moyen Âge. Ils en ont même trouvé des preuves dans une sécheresse survenue en Californie en 1340 après J.-C. (Natural History, septembre 1996). On cultivait de l’orge au Groenland après l’an 1 000. Autre exemple : les climatologues affirment que le Sahara n’était pas un désert avant environ 4 000 av. J.-C.

Q : Dans Deutéronome 8:9, où se trouvaient les collines riches en cuivre qui avaient été promises aux Israélites ?

R : De nombreux fours et des scories de cuivre ont été découverts à 20 miles (33 km) au sud de la mer Morte. Certains gisements de cuivre sont encore visibles en surface.

Le « Expositor’s Bible Commentary », volume 3, p. 75, mentionne également les célèbres mines de cuivre de Salomon à Ezion-Géber.

Le *New International Dictionary of the Bible*, p. 1 124, indique que des artisans du cuivre vivaient à Beersheba dès l’âge chalcolithique (4 500-3 100 av. J.-C.). Le minerai provenait d’une région située à 60 miles au sud. Le plus ancien objet en cuivre de Palestine provient de Jéricho et date de 4 500 à 4 400 av. J.-C.

Q : Dans Dt 8,16-20, quels sont les deux points essentiels à retenir ?

R : Face à la tentation de la prospérité, ils devaient se souvenir de deux choses.

Ne vous attribuez pas, à vous-mêmes ou à vos propres capacités, la gloire qui revient de droit à Dieu.

Puisque vous avez conclu une alliance avec le Seigneur, ne laissez aucune autre idole « voler » la dévotion qui revient de droit à Dieu. Dieu les avertit que s’ils agissent comme les Cananéens, il les traitera comme des Cananéens.

Q : Dans Dt 8, 16-20, lorsque la prospérité vous incite à mettre Dieu « de côté » et à compter sur vous-même, que pouvez-vous faire pour vous remettre sur la bonne voie, celle de la dépendance envers Dieu ?

R : Levez les yeux vers Dieu et souvenez-vous. Il n’y a rien que vous puissiez posséder – biens matériels, relations, santé, votre vie, etc. – qui ne puisse vous être enlevé en un instant. Assurez-vous de dire à votre famille aujourd’hui que vous l’aimez, car vous ne savez pas avec certitude si vous pourrez le lui dire demain. Mais si vous ne savez pas ce que demain vous réserve, vous savez en revanche qui tient demain entre ses mains. Alors, en cet instant même, réjouissez-vous et puisez la paix et le contentement auprès du Seigneur.

Q : Dans Deutéronome 9:1, quand ont-ils traversé le Jourdain ?

R : « Ce jour-là » signifie « à ce moment-là », et non pas cette période de 24 heures, selon The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 78. La NIV traduit cela par « maintenant ». En réalité, c’était environ un mois avant qu’ils ne traversent le Jourdain.

Dans Zacharie 14:7, l’expression « un jour » (yom ‘ehad) est le même mot que celui utilisé dans Genèse 1. Il n’est pas précisé s’il s’agit exactement de 24 heures ou non.

Q : Dans Deutéronome 9:3-6, les Cananéens ont-ils été anéantis rapidement, ou ont-ils été anéantis progressivement, comme dans Deutéronome 7:22 ?

R : Les Israélites ont occupé Canaan à la vitesse de l’éclair. En effet, Dieu avait déjà détruit rapidement les Cananéens à plusieurs reprises devant Israël, notamment à Jéricho et dans la vallée d’Aïjalon. Deutéronome 9:3 prophétise que Dieu agirait ainsi. Le danger d’une destruction immédiate et totale réside dans le fait qu’ils auraient pu penser qu’ils y étaient parvenus par leur propre force et se fiers à eux-mêmes.

Cependant, bien que certains peuples cananéens aient été totalement anéantis, Deutéronome 9:3 ne dit pas que chaque nation cananéenne serait rapidement anéantie à 100 %. En effet, quiconque lit le livre dans son intégralité constate que Deutéronome 7:22 nuance Deutéronome 9:3 en précisant que tous les Cananéens ne seraient pas détruits rapidement.

Q : Dans Dt 9,3, quelle est la différence entre le fait que Dieu soit avec eux/parmi eux et le fait qu’Il marche devant eux ?

R : Nous avons tendance à confondre ces deux notions, car elles sont toutes deux vraies, mais elles sont en réalité distinctes. Dieu était parmi eux, et ils pouvaient voir la manne et les cailles qu’Il leur fournissait, la nuée le jour et la colonne de feu la nuit. Mais Dieu marchait également devant eux, pour leur préparer le chemin. Ainsi, aujourd’hui, nous pouvons louer Dieu d’être avec nous, mais nous pouvons aussi Le louer de marcher devant nous.

Q : Dans Dt 9, 4-6, pourquoi les gens sont-ils souvent si réticents à reconnaître un don comme tel, mais si prompts à s’en attribuer le mérite ?

R : Étant donné que l’œuvre ou la bénédiction a déjà eu lieu, nous voulons parfois nous en attribuer le mérite, en disant aux autres que c’est parce que nous étions si bons ou si forts, alors que cela ne tenait pas uniquement à nos propres efforts, ou parfois seulement de manière secondaire. Deuxièmement, nous voulons nous en convaincre nous-mêmes, car notre estime de soi et notre fierté peuvent reposer, au moins en partie, sur ce que NOUS avons accompli.

Q : Dans Dt 9,4, quelle est la différence entre le fait que Dieu soit avec eux/parmi eux et qu’il marche devant eux ?

R : Nous pourrions avoir tendance à confondre ces deux notions, car elles sont toutes deux vraies, mais elles sont en réalité distinctes. Dieu était parmi eux, et ils pouvaient voir la manne et les cailles qui leur étaient fournies, la nuée le jour et la colonne de feu la nuit. Mais Dieu marchait aussi devant eux, pour leur préparer le chemin. Ainsi, aujourd’hui, nous pouvons louer Dieu d’être avec nous, mais nous pouvons aussi Le louer de marcher devant nous.

Q : Dans Dt 9, 7-12, 20-24, pourquoi Moïse a-t-il mis l’accent sur l’aspect négatif des grands péchés qu’ils avaient commis plutôt que sur l’aspect positif ?

R : Il y a un temps et un lieu pour les deux. Moïse a soulevé ce point afin qu’ils ne deviennent pas arrogants, mais qu’ils s’améliorent et s’efforcent davantage d’obéir à Dieu. Aujourd’hui, si un employé, un étudiant, un enfant ou un ami a vraiment « échoué dans sa tâche », on ne veut pas lui dire à tort qu’il a bien travaillé, prétendre à tort que cela n’avait pas vraiment d’importance alors que c’était le cas, ou lui faire croire qu’il n’y a pas lieu de changer. En général, la théologie véhiculée par de nombreux chants chrétiens est bonne, mais j’ai entendu une exception la semaine dernière. Ce chant disait que Dieu vous aime tel que vous êtes et ne veut rien changer. En réalité, en tant que croyants, Dieu nous aime tels que nous sommes, mais il nous aime trop pour vouloir que nous restions ainsi.

Pour les empêcher de devenir arrogants dans leur propre justice, Moïse leur a dit qu’ils étaient onze choses : arrogants (9,4), obstinés (9,6, 13, 27), rebelles (9,7, 23-24), provocateurs (9,8, 18), corrompus (9,12), idolâtres (9,12 ; 16), pécheurs (9,16), mauvais (9,18), incrédules (9,23), désobéissants (9,23) et méchants (9,27). On pourrait peut-être considérer Deutéronome 9,7-24 comme une grande question. Dieu demande : « Après toutes ces périodes de rébellion, avez-vous suffisamment appris pour me faire confiance à présent ? »

Il y a un temps pour être négatif. Mais d’un autre côté, nous ne voulons pas exaspérer nos enfants (Éphésiens 6:4) ni les autres. Ne les découragez pas, mais même dans la réprimande, montrez-leur une image de ce qu’ils peuvent devenir et de ce à quoi ils peuvent aspirer.

Q : Dans Deutéronome 9, 13-18 et 25-29, pourquoi Moïse a-t-il refusé cette offre de Dieu de faire de Moïse une grande nation ?

R : Cela a révélé la nature du cœur de Moïse. Moïse s’intéressait-il davantage à son propre pouvoir et à sa renommée, ou s’intéressait-il davantage au peuple ? En véritable chef, il s’intéressait davantage à la gloire de Dieu et au peuple. Les responsables d’Église d’aujourd’hui devraient en faire de même.

L’argument de Moïse dans Deutéronome 9, 25-29 est que si le peuple était anéanti, on pourrait alors dire que Dieu était incapable de prendre soin de son peuple et de le préserver. Parfois, Dieu peut se retrouver « entre le marteau et l’enclume », car il prend en compte toutes les ramifications de ses actions.

L’ouvrage de Raymond Brown, *The Message of Deuteronomy* (p. 129-133), propose une analyse pertinente des caractéristiques d’un dirigeant pieux tel que Moïse. Il était soumis (9, 18, 25), persévérant (9, 18, 25), prêt au sacrifice (9, 18), précis (9, 14), compatissant (9, 20), global (9, 26, 28-29) et, en fin de compte, efficace. Moïse passait plus de temps à prier pour eux qu’à les raisonner.

Q : Dans Dt 9, 25-29 et Ex 32, 9-14, qu’est-ce qui est important dans cette prière ?

R : Il s’agissait d’une prière d’intercession cruciale pour le peuple. Je suis sûr qu’Aaron était également heureux que Moïse prie pour lui. Moïse n’avait pas prié pour Dathan et Abiram. Notez que dans cette prière, Moïse n’a pas prié pour le peuple, ni pour « mon » peuple, mais plutôt, en s’adressant à Dieu, pour « VOTRE » peuple, soulignant non seulement leur relation avec Dieu, mais aussi la manière dont Dieu les guidait.

Une autre prière d’intercession cruciale est celle de Samuel à Mitspa, rapportée dans 1 Samuel 7, 5-9.

Q : Dans Dt 9, 18, Moïse a-t-il vraiment jeûné, sans même boire d’eau, pendant quarante jours et quarante nuits ?

R : Il ne s’agissait pas d’un jeûne ordinaire, car cela aurait été impossible par des moyens naturels. Cependant, lorsque nous serons au Ciel, nous n’aurons plus besoin de nourriture terrestre, et lorsque Moïse était avec Dieu, Dieu était capable de le maintenir en vie sans qu’il ait besoin de manger.

Q : Dans Dt 9, 28 ; Ex 32, 31-35 et Nb 14, 11-19, Moïse avait-il raison ?

R : Oui. Dieu a dit cela à Moïse afin que celui-ci puisse démontrer, de deux manières, qu’il comprenait correctement le caractère de Dieu.

1. Moïse a pris les paroles de Dieu très au sérieux, car il savait que Dieu, en vertu de sa justice, avait tout à fait le droit de détruire totalement les Israélites.

2. Moïse connaissait suffisamment les promesses et la fidélité de Dieu pour « rappeler » à Dieu qu’Il ne détruirait pas ce peuple au cou raide.

Il y a là une leçon à tirer concernant notre relation avec Dieu. Dans nos prières, nous pouvons sans crainte nous appuyer sur les promesses que Dieu a faites.

Q : Dans Dt 10,1-3 et Ex 34,1-3, quelle est la signification du fait que les deuxièmes tables soient « comme les premières » ?

R : Lorsque Moïse est descendu de la montagne avec la première paire de tables, il les a brisées en voyant les Israélites organiser une grande fête autour du veau d’or. Après que Dieu eut réglé cette situation, Moïse est remonté sur la montagne et a rapporté une nouvelle paire de tables de pierre. Après la désobéissance, le châtiment et la repentance des Israélites, tout était comme avant. Il y avait quelques différences : par exemple, c’est Dieu qui avait gravé la première série de tables de pierre dans Exode 32, 15-16, tandis que Moïse dut graver la nouvelle série dans Exode 34, 1. Mais Dieu

De même, lorsque nous désobéissons et que nous nous repentons, notre relation avec Dieu peut redevenir exactement comme avant. Dieu a inscrit les Dix Commandements sur les nouvelles tables de pierre, tout comme Il l’avait fait sur les anciennes, et ils ont repris leur voyage comme si leur relation n’avait jamais été rompue.

Q : Dans Deutéronome 10, 3, l’arche a-t-elle été fabriquée après les quarante ans d’errance dans le désert, ou avant ces quarante ans, comme le laissent entendre Exode 25, 10 ; 35, 12 et 37, 1 ?

R : Il y a ici deux points à considérer.

1. Le Deutéronome en général, y compris le chapitre 10, est un résumé condensé de leurs pérégrinations. Il indique que l’arche fut fabriquée avant la deuxième série de tables de pierre ; il ne précise pas combien de temps auparavant l’arche avait été fabriquée.

2. L’arche a été fabriquée après le premier voyage au mont Sinaï, mentionné dans Exode 19. Le « Expositors Commentary », vol. 3, p. 83, précise que lorsque Deutéronome 10, 1 dit « à cette époque », cela fait référence au moment de la prière décrite dans Deutéronome 9, 25-29, et non à la période ultérieure où le chapitre 10 a été rédigé.

Q : Dans Dt 10,3, Moïse a-t-il fabriqué lui-même l’Arche de l’Alliance, ou est-ce Bézalel qui l’a fabriquée (Ex 37,1-9) ?

R : Moïse a étroitement supervisé la fabrication de l’Arche par Bézalel. Il n’est pas rare qu’un dirigeant affirme avoir accompli quelque chose (comme construire une pyramide ou percevoir des impôts), alors que cette tâche a été réalisée par des ouvriers sous sa direction. Le Deutéronome est un résumé de la loi ; c’est donc dans l’Exode, le Lévitique et les Nombres que se trouvent les détails.

Q : Dans Deutéronome 10:3, l’Arche a-t-elle été construite après la descente de Moïse de la montagne, ou avant, comme l’indique Exode 37:1-9 ?

R : Elle a été construite par Bezalel auparavant. Deutéronome 10, 3 indique qu’elle a été fabriquée, mais les événements décrits ici ne suivent pas nécessairement un ordre chronologique. Cependant, tant dans l’Exode que dans le Deutéronome, l’arche n’a été utilisée pour conserver les Dix Commandements qu’ultérieurement. Habituellement, dans le cadre d’un traité de suzeraineté, il existait deux exemplaires ; chacun était conservé par l’une des parties.

Q : Dans Dt 10,6, Aaron est-il mort à Moséra, ou était-ce au sommet du mont Hor, comme l’indiquent Nb 20,22-29, Nb 33,37-39 et Dt 32,50 ?

R : Il existe deux réponses différentes.

Région de Moséra : Il n’est pas fait mention du « mont » Moséra, mais simplement de Moséra et du mont Hor. Bien qu’Aaron soit mort précisément sur le mont Hor, c’était dans la région de Moséra.

Plusieurs lieux appelés « amertume » : le mot Moséra signifie « amertume », et ce nom n’est pas connu en tant que toponyme en dehors de la Bible. Il pourrait s’agir d’une région sans nom, et les Israélites auraient probablement pu donner le nom de Moséra à plusieurs endroits. À titre d’exemple, il existe en Arabie deux lieux assez proches l’un de l’autre appelés Nakhla. L’un se trouve à la sortie de La Mecque, en direction de Ta’if, et l’autre est une vallée située à la sortie de La Mecque, sur la route menant en Irak. En Israël, il y avait deux villes portant chacune le nom de Beth-Shémesh et de Bethléem.

Q : Dans Dt 10,6, les Israélites ont-ils campé à Bene-Jaakan puis à Moséra, ou à Moseroth puis à Bene-Jaakan, comme l’indique Nb 33,37-38 ?

R : Les chrétiens ont deux réponses différentes.

Deux lieux distincts : Moséra et Moséroth sont deux lieux différents. Les noms sont similaires, mais les consonnes sont différentes en hébreu. Le livre des Nombres 33 et le Deutéronome 10 font référence à des moments différents de l’Exode, alors qu’ils revenaient dans la même région générale.

Un seul lieu et une seule région : Moséra était la région, et Moserath était le lieu proprement dit. Bien qu’Aaron soit mort précisément sur le mont Hor, c’était dans la région de Moséra.

Q : Dans Dt 10,12, que signifie « marcher selon les voies de Dieu » ?

R : Cela signifie en partie obéir aux lois de Dieu, faire ce que Dieu dit explicitement de faire, et ne pas faire explicitement ce que Dieu dit de ne pas faire. Cependant, cela signifie bien plus que cela. Nous devons chercher à connaître Dieu, à nous approcher de Lui et à découvrir ce qui plaît au Seigneur.

Marcher dans les voies de Dieu est si simple qu’un enfant peut le faire, et si exigeant que même l’adulte le plus juste et le plus sage y trouve un défi.

Q : Dans Deutéronome 10, 12-13, quel rôle nous revient-il aujourd’hui de dire aux gens que Dieu « exige » et nous commande de faire certaines choses ?

R : Si nous ne le faisons pas, c’est que nous ne proclamons pas l’Évangile dans son intégralité. Les gens ont une décision à prendre : accepter Jésus comme Seigneur et accomplir ces choses, ou ne pas le faire. Ils avaient une décision à prendre, et Dieu exigeait leur réponse, tant en paroles qu’en actes.

Q : Dans Dt 10,12-16, que pensez-vous de l’affirmation selon laquelle le Dieu de l’Ancien Testament se souciait des actions extérieures, tandis que dans le Nouveau Testament, Dieu se soucie du cœur intérieur ?

R : Ce n’est pas seulement faux, c’est doublement faux. Par exemple, dans Deutéronome 10, 12-16 et 19, ce qui primait avant tout, c’était la crainte du Seigneur. Les Israélites devaient « circoncire leur cœur ». Bien sûr, l’Ancien Testament met également l’accent sur les actions, comme le montrent les passages de Deutéronome 10:13, 19. Bien sûr, dans le Nouveau Testament, nous avons le Saint-Esprit qui vit en nous. Mais nous devons nous détourner des personnes impénitentes qui se disent chrétiennes mais sont immorales, cupides, escrocs ou idolâtres, ou qui boivent habituellement, comme le commande 1 Corinthiens 5:11-12.

Q : Dans Dt 10,17, puisque Dieu est le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs, pourrait-il y avoir plus d’un Dieu ?

R : Non et oui. Non, dans la mesure où il n’y a eu, il n’y a et il n’y aura jamais qu’un seul vrai Dieu. Oui, dans la mesure où, outre le seul vrai Dieu, il existe de nombreux faux dieux contrefaits. Alors que les nations environnantes adoraient de nombreuses idoles nationales et autres, le Dieu d’Israël n’était pas leur égal. Il était le Dieu au-dessus de toutes les nations, de toutes les idoles et de toutes les superstitions également. Deuxièmement, si quelqu’un a jamais peur d’une idole ou d’un esprit maléfique, il doit savoir que l’esprit maléfique a davantage à craindre du seul vrai Dieu qu’un croyant n’a à craindre de l’esprit maléfique.

Q : Dans Dt 10, 17-18, comment Dieu peut-il être à la fois impartial et juste, tout en faisant preuve de miséricorde et d’amour ?

R : Cela a peut-être été un mystère à l’époque de l’Ancien Testament, mais nous pouvons aujourd’hui en comprendre la réponse. Dieu récompense ceux qui l’aiment et le suivent, mais il punit tout péché de manière impartiale. Le ciel est un endroit merveilleux, mais si seuls les parfaits pouvaient y entrer, le ciel serait-il alors vide de monde ? Nous savons que Dieu a satisfait aux exigences de la justice, tout en continuant à accorder sa grâce et sa miséricorde grâce à Jésus-Christ qui a pris sur lui le châtiment de nos péchés. Notre salut n’est pas gratuit. Dieu nous l’a offert gratuitement, mais il a coûté très cher ; il a coûté la mort du Fils de Dieu.

Q : Dans Dt 11, 2-9, qu’y a-t-il d’inhabituel ?

R : Alors que l’Ancien Testament ne comportait à l’origine aucune ponctuation, Deutéronome 11, 2-9 semble ne former qu’une seule et même phrase. On trouve également de longues phrases dans les épîtres de Paul. L’« exigence stricte » de ne pas utiliser de longues phrases s’applique à l’écriture anglaise moderne, et non à l’hébreu ou au grec anciens.

Moïse n’était probablement pas conscient de la façon dont il s’exprimait, car il était très préoccupé par la situation. Le peuple qui sortait du désert avait obéi à Dieu, traversant des épreuves difficiles et étant témoin des miracles de Dieu et de son jugement. Mais dans quelle mesure la génération future obéirait-elle, alors qu’elle n’avait pas vécu ces expériences ?

Q : Dans Dt 11,6-7 et Ex 16,1-35, en quoi Dathan, Abiram et leur famille ont-ils fauté ?

R : Ils ont commis des actes répréhensibles en déclenchant une révolte contre Moïse et contre l’autorité de Dieu. Leur esprit n’était pas simplement paresseux ou apathique ; ils ont activement rejeté la voie de Dieu, et ils voulaient abandonner Moïse et retourner en Égypte. Même leur cœur n’était pas bien placé, non seulement parce qu’ils se considéraient avec présomption comme l’égal de Moïse, mais aussi parce qu’ils aspiraient à se rendre au « pays où coulent le lait et le miel », qu’ils identifiaient à l’Égypte dans Exode 16, 13. Moïse comprit qu’il ne pouvait rien dire ni faire d’autre que de leur dire d’aller se présenter devant le Seigneur, ce qu’il fit.

Il arrive parfois dans notre vie que nous soyons confrontés à des difficultés pour lesquelles nous ne voyons pas comment y remédier. Mais il y a toujours une chose que nous pouvons faire : les confier au Seigneur.

Q : Dans Deutéronome 11:6, la terre est-elle féminine puisque la terre a ouvert « sa » bouche ?

R : Non. La version King James a simplement traduit littéralement le genre du pronom hébreu. Aujourd’hui, nous désignons les navires océaniques par le pronom féminin « elle » et donnons aux ouragans et aux typhons des prénoms féminins ou masculins, mais cela ne signifie pas pour autant qu’ils soient masculins ou féminins.

Q : Dans Dt 11, 10-12, que signifie « arrosée au pied » ?

R : L’Égypte était le grenier du monde méditerranéen grâce au grand fleuve Nil et à l’irrigation. Apparemment, cela fait référence à une pompe d’irrigation actionnée par une sorte de pédales. Ils n’auront pas besoin de faire cela dans la terre promise.

Q : Dans Dt 11, 18-22, quelle responsabilité avons-nous envers l’éducation de nos propres enfants et de ceux des autres ?

R : La parole de Dieu doit être apprise, partagée et mise en pratique. Ces versets donnent l’impression que Dieu s’adresse à la fois aux parents et aux enfants. Nous devons nous soucier de nos enfants et de leurs âmes autant que des nôtres. La vérité de Dieu doit leur être librement accessible, à leur niveau. Elle doit être enseignée par la parole et illustrée par notre vie.

Si un enfant n’a pas de parents chrétiens et ne va pas à l’église, notre défi consiste alors à trouver comment lui transmettre la vérité. Aux États-Unis, cela passe notamment par les « Backyard Bible Clubs » (clubs bibliques de quartier), où les enfants du voisinage se retrouvent cinq jours par semaine, pendant 90 minutes chaque jour, pour apprendre et s’amuser.

Q : Dans Deutéronome 11:24, à quelle époque Israël contrôlait-il un territoire aussi vaste, s’étendant même jusqu’à l’Euphrate ?

R : C’est à l’époque de David et de Salomon qu’Israël a étendu son emprise à son maximum, jusqu’à Damas. Cependant, les Israélites ne vivaient pas en Syrie jusqu’à l’Euphrate ; ces terres leur versaient plutôt un tribut. Mais cela s’accomplira pleinement pendant le Millénium.

Q : Dans Deutéronome 11:25, puisque personne ne tiendrait tête aux Israélites à cause de la crainte que Dieu inspirerait à leurs ennemis, comment se fait-il que les ennemis d’Israël aient parfois vaincu les Israélites ?

R : Deutéronome 11:22 commence par un mot très important, « si », et l’ensemble du passage de Deutéronome 11:23-25 s’ouvre sur un autre mot important, « alors ». C’est l’un des nombreux exemples de promesse conditionnelle, et lorsque les conditions ne sont pas remplies, rien ne garantit qu’elle se réalisera.

En résumé, le premier passage s’inscrivait dans le contexte d’une promesse conditionnelle de Dieu. Lorsque les conditions n’étaient pas remplies, la promesse n’était pas contraignante.

Q : Dans Dt 11, 26-28, pourquoi Dieu leur a-t-il présenté une malédiction, alors qu’Il les aimait ?

R : Dieu utilise les malédictions de diverses manières. Les malédictions peuvent servir de rappels, pour attirer l’attention des gens, comme moyen de discipline, comme châtiment, et pour détruire. Puisque tout ce que Dieu dit s’accomplit, les malédictions sont également le moyen par lequel Dieu exerce la discipline, le châtiment, le jugement et sa colère.

Q : Dans Dt 11, 26-32, puisque l’alliance pouvait être à la fois une bénédiction et une malédiction, quelles sont, aujourd’hui, les choses qui pourraient être soit une bénédiction, soit une malédiction ?

R : Parmi les choses qui peuvent être utilisées pour le bien ou pour le mal, on peut citer les relations, l’argent, l’influence ou la renommée.

Les relations : si, au sein d’une relation (ou d’une église), vous et ceux qui vous entourent vous rapprochez de Dieu grâce à votre influence, c’est une bonne chose. Mais si ce n’est pas le cas, et que vous vous en éloignez, il est peut-être temps de passer à autre chose.

L’argent : un chrétien (en Arkansas, si je me souviens bien) a remporté un gros gain à la loterie. Il en a immédiatement donné dix pour cent à l’église et a conservé le reste sans savoir quoi en faire. Il a commencé à fréquenter davantage les bars, puis les clubs de strip-tease, et s’est fait voler à plusieurs reprises en se rendant à sa voiture ou en revenant des clubs. Sa vie était en piteux état, et à la fin, il a déclaré : « Si seulement je n’avais jamais gagné à la loterie ».

Influence : Autrefois, les États-Unis étaient une « ville sur la colline » qui encourageait la démocratie et les droits de l’homme (en particulier sous Jimmy Carter). Cependant, depuis cette époque, les États-Unis ont financé des avortements dans le monde entier et ont fait pression sur des pays pour qu’ils autorisent l’avortement. L’argent de nos impôts, même celui des chrétiens, a été utilisé pour encourager et financer des choses qui mettraient Dieu en colère.

Célébrité : Beaucoup de gens semblaient être des personnes honnêtes au départ, mais une fois devenus célèbres, ils ont commencé à maltraiter les autres. Il aurait mieux valu pour eux qu’ils ne soient jamais devenus célèbres.

Un point commun à tous ces exemples est que lorsque quelqu’un désirait par-dessus tout une relation, ou voulait posséder de l’argent, de l’influence ou la célébrité, ce sont ces choses qui finissaient par le posséder.

Q : Dans Deutéronome 11:26-32, où se trouve la « troisième montagne » qui représente une position intermédiaire ?

R : Il n’y avait pas de juste milieu ; il n’y avait pas de troisième montagne où l’on pouvait se tenir à l’écart tout en recevant les bénédictions de Dieu sans en assumer les responsabilités. Soit on obéissait à l’alliance, soit on n’y obéissait pas. Aujourd’hui, vous êtes prêt à remettre votre vie entre les mains de Jésus, votre Seigneur et Sauveur,

Q : Dans Deutéronome 12, 1-13, 18, quel est le plan de ce passage ?

R : Sur le plan thématique, ce passage traite d’un culte qui soit acceptable, unificateur, sacrificiel, joyeux, compatissant et cohérent. Sur le plan structurel, le passage comporte de nombreuses répétitions. Moïse ne leur dit pas grand-chose de nouveau ici ; il répète plutôt délibérément ces choses afin qu’ils s’en souviennent lorsqu’ils entreront dans la Terre Promise et seront tentés. Voici un plan sommaire.

Dt 12, 1-4 : contre les idoles

Dt 12, 5-14 : Culte et sacrifices ordonnés au lieu approprié

- Dt 12, 15-16 : Vous pouvez manger la nourriture non sacrificielle où bon vous semble ; vous ne devez toutefois pas manger de sang.

Dt 12, 17-18. Mais les offrandes doivent être consommées à l’endroit désigné

Dt 12, 19 : N’oubliez pas de subvenir aux besoins des Lévites

Dt 12, 20 Mangez de la viande où bon vous semble

Dt 12, 21 Si le lieu de culte est trop éloigné, vendez votre offrande pour en tirer de l’argent, rendez-vous là-bas avec cet argent et achetez ce dont vous avez besoin sur place.

Dt 12, 22-25 Vous pouvez manger toute viande pure de votre choix qui ne soit pas une offrande ; mais pas de sang.

Dt 12, 26-28 Veillez à obéir : ne consommez les sacrifices qu’au lieu prescrit [et non dans des lieux cananéens].

Dt 12, 28-13, 18 N’adorez que Dieu ; le culte cananéen est répugnant

Dt 13, 1-11 La communauté doit mettre à mort tout faux prophète, même s’il s’agit d’un proche parent

Dt 13, 12-18 La nation doit anéantir totalement toute ville qui s’est tournée en masse vers de faux dieux

En fin de compte, lorsque vous adorez, pour qui adorez-vous principalement ? Est-ce avant tout pour vous-même, pour servir d’exemple aux autres, ou pour Dieu ?

Q : Dans Dt 12,1-13,18, pourquoi ce message n’était-il pas un peu plus accrocheur ou passionnant ?

R : En général, la prédication n’est pas avant tout destinée à être entendue ; elle est plutôt destinée à être obéie. Il y avait autrefois un jeune pasteur, tout juste sorti du séminaire, qui reçut son premier appel : prêcher dans une petite église de campagne au bord d’une rivière. En apprenant à connaître la ville, il découvrit que les entreprises forestières situées en amont abattaient des arbres, les faisaient flotter sur la rivière et les récupéraient à la scierie en aval. Afin de savoir à qui appartenait chaque grume, elles marquaient les extrémités des grumes avec le symbole de leur entreprise. Il arrivait souvent que des habitants de la ville prennent quelques grumes, en coupent les extrémités et les utilisent à leurs propres fins. L’un des premiers sermons que le pasteur a donc prêchés portait sur le commandement « Tu ne voleras point ». Après le culte, de nombreuses personnes l’ont félicité pour son sermon. Mais cette semaine-là, il a remarqué qu’ils continuaient à voler le bois dans la rivière. La semaine suivante, il a donc prêché exactement le même sermon, à cette différence près que chaque fois qu’il avait utilisé le mot « voler », il l’a remplacé par « sortir les grumes de la rivière et en couper les extrémités ». Il a enfin prêché d’une manière qui parlait à l’assemblée. Je ne sais pas combien de temps il est resté leur pasteur après cela, cependant.

Q : Dans Deutéronome 12:1, le pays était un don que Dieu avait fait aux Israélites. Comment pouvons-nous nous rappeler que notre maison ou notre appartement, notre travail, nos moyens de transport, notre nourriture, notre famille et nos amis sont tous des dons qui nous sont faits (et non des droits) ?

R : Tout d’abord, remerciez Dieu chaque jour pour ces choses. Remerciez-le également pour notre santé, pour les situations périlleuses que nous avons évitées de justesse, et même pour les moments difficiles qui ont été pour nous des expériences formatrices : ce sont aussi des dons de Dieu. Ensuite, parlez aux autres de la bonté de Dieu à votre égard et à leur égard.

Q : Dans Dt 12, 3, pourquoi devaient-ils brûler les bosquets sacrés ?

R : Les arbres en eux-mêmes ne sont ni bons ni mauvais. Cependant, lorsqu’ils sont utilisés dans le cadre d’un culte idolâtre, ils servent alors à des fins mauvaises pour ces peuples. Les Cananéens possédaient non seulement des arbres isolés, mais aussi des bosquets sacrés. Dieu ne voulait pas que les Israélites se mélangent à d’autres religions.

Q : Dans Dt 12,5-14 et Lv 7,3-4, quelle est la signification du fait que les futurs sacrifices ne devaient être offerts qu’en un seul lieu, qui serait d’abord Silo puis Jérusalem ?

R : L’Écriture ne le précise pas, mais on peut en distinguer au moins trois raisons.

a) Les Cananéens offraient des sacrifices à des divinités païennes sous les arbres. Comment distinguer un sacrifice offert au vrai Dieu de ceux-là ? Pourquoi ne pas simplement faire les deux types de sacrifices au même endroit ? Non, car Dieu est saint et ne voulait pas que son peuple saint se mêle au culte des faux dieux.

b) Cela favoriserait la communion entre les Israélites. Ils rencontreraient des gens d’autres villes et d’autres tribus, ce qui renforcerait leur sentiment d’appartenance à un même peuple.

c) Le fait d’adorer ensemble contribuerait à prévenir les divisions. On le constate lorsque le roi rebelle Jéroboam a emmené les tribus du nord avec lui. Il souhaitait délibérément créer une division ; c’est pourquoi il les a fait adorer dans un lieu distinct. Certains ont peut-être considéré cela comme l’adoration du vrai Dieu dans un lieu séparé, mais il s’agissait en réalité d’un culte idolâtre des veaux d’or.

Bien sûr, les Israélites pouvaient manger de la viande non sacrificielle où bon leur semblait, et ils disposaient de nombreux lieux de rassemblement locaux, appelés synagogues, pour étudier la Torah. Au sens figuré, nous pouvons encore prier et adorer où bon nous semble.

Q : Dans Deutéronome 12, 5-14, quel rapport y a-t-il entre le culte dans un « lieu saint » et notre situation aujourd’hui ?

R : On pourrait dire que nous adorons Dieu dans une « maison spirituelle », mais 1 Pierre 2, 5 dit que nous sommes nous-mêmes cette maison spirituelle. Que penseriez-vous de louer une mosquée pour des offices chrétiens, ou un temple bouddhiste ? Et pourquoi ne pas apporter un petit revenu supplémentaire à l’église en la louant pour des offices hindous et musulmans ? Deutéronome 12, 5-14 révèle le cœur de Dieu et montre que son culte doit être distinct. Mais utiliser un bâtiment non religieux, tel qu’une maison ou un bâtiment public, ne poserait aucun problème.

De même, nous ne devrions pas organiser de culte commun avec des hindous, des musulmans, ni même des satanistes d’ailleurs.

Un jour, dans notre église, des musulmans sont venus demander s’ils pouvaient disposer d’une salle chaque semaine pour prier. Une solution consistait à accrocher une croix dans cette pièce. Les hadiths musulmans indiquent qu’il est acceptable de se rendre dans une église tant qu’il n’y a ni images ni croix.

Mais il est bon de prier ensemble dans l’unité avec d’autres croyants sincères, que ce soit dans leur lieu de culte, dans le nôtre ou dans un autre endroit. Même s’ils diffèrent de nous sur des questions secondaires et des détails mineurs, pourvu qu’ils s’en tiennent aux choses principales et essentielles.

Q : Dans Dt 12,10 ; Es 11,10 ; 28,12 ; 32,18 ; 66,1, que signifie le fait que Dieu leur donne le repos ?

R : D’une part, 1 Rois 8:56 indique qu’ils ont connu le repos lorsqu’ils se trouvaient dans la Terre Promise. Mais d’un autre côté, le peuple de Dieu ne connaîtra pas le repos complet avant le retour de Jésus. Le Psaume 9:11 précise que ceux qui sont morts au cours des quarante années d’errance n’entreront pas dans le repos de Dieu. De même, Hébreux 4:3,5 dit que ceux qui s’éloignent ne rentreront pas dans le repos de Dieu, et Hébreux 4:11 nous exhorte à tout mettre en œuvre pour entrer dans ce repos. Hébreux 4:8 précise que Josué ne leur avait pas donné le repos. Michée 2:10 indique que l’endroit où ils se trouvent n’est pas leur lieu de repos.

Q : Dans Deutéronome 12:13-14, de quelles manières ceux qui, aujourd’hui, sont appelés par le Nom de Dieu pourraient-ils offrir des sacrifices à d’autres dieux ?

R : Cela peut se faire de manière subtile ; non pas en se détournant ouvertement de Dieu, mais en pratiquant « en parallèle » une autre religion. Tout chrétien qui s’adonne à l’astrologie, au tarot ou à l’occultisme agit ainsi. Ceux qui tentent de combiner l’adoration du Dieu trinitaire unique avec l’hindouisme, l’islam ou toute autre croyance qui nie explicitement l’existence d’un Dieu unique ou le fait que Jésus est Dieu le font manifestement. Des pratiques plus subtiles incluent la franc-maçonnerie, le yoga, la méditation transcendantale, certaines formes de psychologie, ainsi que toute allégeance religieuse qui n’est pas soumise à Dieu. Mais nous pouvons également agir ainsi si, tout en faisant confiance à Dieu, nous plaçons en même temps notre confiance dans la chance, l’argent ou même l’éducation, ce qui revient à nous prosterner devant un autre dieu.

Q : Deutéronome 12, 15 et 22 indiquent-ils que les Israélites pouvaient parfois manger aussi bien des animaux impurs que des animaux purs ?

R : Non. Il est plutôt dit que les personnes rituellement pures et impures pouvaient manger des animaux purs.

Q : Dans Dt 12,15-19, pourquoi pouvaient-ils abattre un bœuf, un mouton ou une chèvre n’importe où, alors que Lv 17,3-6 stipulait qu’ils devaient le faire au tabernacle ?

R : Lévitique 17:3-6 s’appliquait aux quarante années qu’ils passèrent dans le désert. Mais ils s’apprêtaient désormais à adopter un mode de vie différent, sédentaire, dans la terre promise, et la manne allait cesser. Il n’aurait pas été très pratique que tous les Israélites, dispersés à travers le pays, doivent se rendre à Silo ou à Jérusalem chaque fois qu’ils voulaient manger de la viande.

Q : Dans Dt 12,16, 23-25 et Gn 9,4 ; Lv 7,26-27 ; 17,10-14 ; 19,26, pourquoi l’interdiction de manger du sang revêtait-elle alors une telle importance, et est-il interdit de manger du sang aujourd’hui ?

R : Dieu accorde apparemment au sang un caractère sacré particulier. Ce n’est pas tant le fait que Caïn ait versé le sang d’Abel, mais plutôt, dans une perspective future, que le Christ allait verser son sang pour nous sur la croix. Bien que l’interdiction de manger du sang figure dans la loi de Moïse, elle est antérieure à celle-ci et remonte à Noé, dans Genèse 9:4. Lorsque Actes 10:11-16 a déclaré que tous les aliments étaient « purs », cela ne s’appliquait pas au sang, puisque celui-ci n’était pas considéré comme un aliment. Si le sang avait été considéré comme un « aliment » désormais pur, les apôtres n’auraient pas continué à interdire de manger (ou de boire) du sang dans

Actes 15, 20, 28-29. De plus, l’Église apostolique primitive enseignait que les chrétiens devaient s’abstenir de consommer du sang. Bien sûr, des quantités infimes de sang sont acceptables, car les Juifs étaient autorisés à manger le gibier qu’ils chassaient et dont ils vidangeaient [rapidement] le sang sur le terrain, selon Lévitique 17, 13.

Q : Dans Deutéronome 13:1-18, quelles sont les trois sources de tentation utilisées par les démons ?

R : Ils en utilisent au moins trois, et plusieurs peuvent être utilisées simultanément.

L’influence religieuse (un faux prophète) dans Deutéronome 13, 1-5.

Les influences familiales et sociales dans Deutéronome 13:6-11.

L’influence de la communauté et du gouvernement dans Deutéronome 13:12-18.

Q : Dans Deutéronome 13, 1-16 et Deutéronome 18, 10-12, devrions-nous aujourd’hui mettre à mort les enchanteurs, les nécromanciens et tous ceux que l’Ancien Testament ordonne de mettre à mort ?

R : Non. Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. L’enquête menée par les autorités : Même à l’époque, on ne pouvait pas simplement se faire justice soi-même en tuant personnellement quelqu’un que l’on soupçonnait de cela. Deutéronome 13:14 stipule que la ville devait d’abord mener une enquête approfondie (et vraisemblablement officielle).

2. Uniquement sous un régime théocratique : les Israélites vivaient sous un « régime théocratique » où ceux qui habitaient le pays avaient conclu une alliance avec Dieu et où la Torah constituait le code juridique. Lorsque des Juifs pieux, tels que Daniel, Jonas, Ézéchiel et Néhémie, vivaient et voyageaient en dehors d’Israël, là où ils n’étaient pas soumis à un régime théocratique, ils ne faisaient aucun effort pour nuire aux enchanteurs, aux idolâtres ou à d’autres.

3. Aujourd’hui, nous ne vivons pas sous une « théocratie ». Bien que certaines personnes, comme les puritains, aient tenté d’instaurer une théocratie, le Nouveau Testament ne donne aucune indication selon laquelle nous devrions tenter de le faire. Ainsi, les chrétiens d’aujourd’hui ne devraient pas nuire aux hétérosexuels immoraux, aux homosexuels pratiquants, aux idolâtres, aux adeptes de sectes, etc. Si le meurtre, le vol et d’autres crimes doivent toujours être punis aujourd’hui, cela relève de la fonction du gouvernement ; il ne devrait pas y avoir de justiciers chrétiens. Cependant, même aujourd’hui, nous ne devrions pas commettre ces actes nous-mêmes.

Comme l’indique le Commentaire biblique de Tony Evans, p. 222 : « Ce qui distingue un vrai prophète, ce n’est pas sa magie, mais son message. » (italiques dans l’original)

Q : Dans Deutéronome 13:5, que signifie ce verset concernant la peine de mort ?

R : Tout argument contre la peine de mort qui s’appuie sur la Bible est réfuté par ce verset. L’argument le plus fort contre la peine de mort est simplement qu’il arrive parfois que des personnes soient condamnées à tort en raison de faux témoignages ou de la négligence de la police. Mais il existe un remède à cela aussi. Si quelqu’un accuse sciemment et faussement une autre personne, il devrait alors subir la peine qu’il a sciemment infligée à cette personne innocente.

Voici les crimes passibles de la peine de mort dans l’Ancien Testament.

Extrait de la Bible d'étude MacArthur, 1977, p. 270

Q : Que dit Deutéronome 13:5 au sujet des faux prophètes dans l’Église ?

R : Bien que Deutéronome 13:5 montre la gravité du problème des faux prophètes et des faux enseignements, nous ne devons pas mettre à mort ceux qui enseignent faussement à l’époque du Nouveau Testament. Cependant, cela n’atténue en rien la gravité de leurs actes, et il est important qu’ils soient excommuniés de l’Église, comme le montrent , 2 Timothée 3:5 ; 2 Jean 9-11 et Apocalypse 2:20-23. De même, nous devons éviter ceux qui persistent dans le péché, comme le prévoient 1 Corinthiens 5:5-13 et Matthieu 18:17.

Dieu prend très au sérieux notre foi et notre pratique dans l’adoration de Dieu, comme le montrent Deutéronome 17:7,12 ; 19:19 ; 21:21 ; 22:21-22,24 ; 24:7.

Q : Dans Deutéronome 14:1, pourquoi quelqu’un se raserait-il la tête puis se ferait-il des incisions pour les morts ?

R : Même si cela ne vous semble pas logique, cela l’était pour les anciens habitants d’Ougarit, sur la côte syrienne. Ils se rasaient la tête, selon Craigie, p. 229-230, et S.R. Driver, Deutéronome, p. 155 et suivantes. Ils s’infligeaient également des coupures en signe de deuil, comme le mentionne Coogan, p. 45-46. Voici le texte ougaritique : « Il se lacère les joues et le menton, il se lacère les avant-bras. Il labour la poitrine comme un jardin ; comme une vallée, il lacère le dos. » Tablette 67 VI du manuel ougaritique, lignes 20-22, tirée de l’ouvrage d’Elmer B. Snick intitulé « Israel’s Struggle with the Religion of Canaan » (La lutte d’Israël contre la religion de Canaan), dans W. Robert Godfrey et Jesse L. Boyd III, *Through Christ’s Word: A Festschrift for Dr Philip E. Hughes*, p. 117.

Malheureusement, certains Israélites se tailladaient également pour les morts, selon Jérémie 41:5.

À une époque plus récente, un petit nombre de musulmans chiites duodécimains, notamment en Iran, au Pakistan et en Inde, utilisent des fouets munis de pièces métalliques qu’ils lancent par-dessus leur épaule pour s’entailler le dos lors de la fête de l’Achoura, en signe de deuil pour Husain, qui fut tué par les sunnites pour avoir refusé de se soumettre au calife sunnite Mu’awiyah Ier. En Nouvelle-Guinée, certaines personnes s’arrachent une articulation d’un doigt en signe de deuil. Dans les pays occidentaux, combien coûtent certains enterrements ? Cet argent aurait-il pu être utilisé pour aider les pauvres ou pour diffuser l’Évangile ?

Si un petit nombre de moines catholiques romains ont pratiqué l’autoflagellation, c’était pour expier leurs péchés, et non pour pleurer la mort de quelqu’un, et cette pratique n’était pas encouragée par leur Église.

Dans le Nouveau Testament, 1 Thessaloniciens 4, 13 dit que nous ne devons pas nous affliger comme le reste du monde qui n’a pas d’espérance.

Q : Dans Deutéronome 14:2, pourquoi Dieu a-t-il si souvent rappelé aux Israélites qu’ils étaient un peuple spécial et saint à ses yeux ?

R : Combien de fois Dieu le leur a-t-il rappelé dans l’Ancien Testament ? Plus de 250 fois, selon le MacArthur Bible Commentary, p. 216-217. Au-delà de simples consignes du type « faites ceci » ou « ne faites pas cela », Dieu leur rappelait également la raison pour laquelle ils devaient obéir : c’était en raison de ce qu’ils étaient. Aujourd’hui, lorsque vous êtes tenté de pécher, lisez les Écritures pour que Dieu vous rappelle « qui vous êtes » et « qui vous connaissez ».

Q : Dans Deutéronome 14, 3-20, pourquoi ces animaux étaient-ils considérés comme impurs, et pas d’autres ?

R : Les Écritures ne le précisent pas. Ces animaux étaient classés en trois catégories : les animaux de la terre, ceux de l’eau et ceux de l’air.

On peut constater qu’il était « judicieux d’un point de vue hygiénique » de ne pas manger certains de ces animaux. La viande de porc insuffisamment cuite peut transmettre la trichinose, la viande de lapin insuffisamment cuite peut transmettre la tularémie, les créatures marines se nourrissant au fond de l’eau, telles que les crevettes et les crabes, peuvent être porteuses de parasites, et les oiseaux nécrophages peuvent être vecteurs de nombreuses maladies. Nous savons également que certains de ces animaux étaient utilisés dans des rituels païens. Les porcs étaient abattus lors de rituels religieux chez les Cananéens, les Syriens et les Hittites. Les corbeaux étaient considérés comme sacrés par certains Arabes. Cependant, les bovins et les ovins étaient utilisés dans de nombreux rituels païens, et il était tout de même permis d’en manger. Certains ont tenté de trouver un symbolisme dans ces animaux, en affirmant par exemple que la rumination est analogue à l’étude des lois, que les porcs sont impurs, etc. Il faut toutefois se garder d’attribuer un symbolisme à quelque chose que Dieu n’a pas mentionné. Une chose est sûre : Dieu ne nous l’a pas dit ; en réalité, Dieu n’avait pas besoin de nous le dire. Nous devons néanmoins obéir à Dieu, même lorsque nous en ignorons la raison.

Q : Dans Deutéronome 14:21, puisqu’il était interdit de manger un animal déjà mort, pourquoi était-il permis de le vendre à des étrangers ? Même les non-Israélites vivant en Israël ne pouvaient pas manger de sang, selon Lévitique 17:10, 12.

R : Les animaux morts de mort naturelle n’avaient pas été saignés. Manger un animal mort sans qu’on lui ait fait couler le sang constituait une infraction moins grave que de manger du sang. Alors que Lévitique 17, 10 et 12 stipule qu’une personne qui mange du sang doit être mise à mort, Lévitique 17, 15 précise que celui qui mange un animal mort dont on n’a pas fait couler le sang doit se laver lui-même ainsi que ses vêtements, et qu’il sera impur jusqu’au soir. D’un point de vue hygiénique, si un animal mourait de lui-même, par exemple des suites d’une maladie, les gens risquaient moins de contracter cette maladie s’ils ne le mangeaient pas.

À première vue, ces versets peuvent sembler archaïques, mais ils contiennent une idée qui reste d’actualité. Les chrétiens devraient souhaiter l’adoption de lois interdisant à quiconque de commettre certains actes : le meurtre, le vol, le viol, etc. Cependant, bien que d’autres actes soient considérés comme des péchés, il est acceptable de laisser ceux qui souhaitent commettre ce péché le faire. Par exemple, bien que boire de l’alcool ne soit pas un péché, contrairement à l’ivresse, il est acceptable pour un chrétien de travailler pour une chaîne de supermarchés qui vend de l’alcool.

Q : Dans Dt 14,21, Ex 23,19 et 34,26, pourquoi ne pouvait-on pas faire cuire un chevreau dans le lait de sa mère ?

R : Il s’agissait d’une image malsaine : prendre le lait d’une mère, produit pour nourrir ses petits, et y faire cuire son petit.

Il existe également des preuves indiquant qu’il s’agissait d’une pratique religieuse cananéenne/ougaritique/siran remontant au XVe siècle avant J.-C. Cependant, le texte ougaritique qui étaye cette hypothèse reste conjectural. Par ailleurs, la viande accompagnée de crème peut se gâter plus rapidement.

Q : Dans Dt 14, 22-25, pouvaient-ils racheter les premiers-nés des animaux avec de l’argent, ou ne le pouvaient-ils pas, comme le dit Nb 18, 17 ?

R : Cinq points à prendre en compte dans la réponse.

1. Nombres 18, 14 stipule que tout premier-né, quelle que soit son espèce, doit être mis à part ou racheté avec de l’argent.

2. Racheter avec de l’argent signifie que l’on paie une somme d’argent et que l’on conserve l’animal.

3. Nombres 18, 17 précise que le premier-né d’un bœuf, d’un mouton ou d’une chèvre ne peut pas être racheté avec de l’argent.

4. Le Deutéronome ne dit pas non plus qu’un bœuf, un mouton ou une chèvre puisse être racheté avec de l’argent.

5. Deutéronome 14:24-25 précise que si la distance est trop grande, on peut « échanger l’animal », ce qui signifie vendre l’animal contre de l’argent, se rendre à Jérusalem et utiliser cet argent pour acheter un animal équivalent.

Q : Dans Dt 14, 22-27, comment les Israélites du peuple pouvaient-ils manger leurs dîmes, alors que celles-ci étaient données aux Lévites pour qu’ils en mangent ?

R : Il y avait deux dîmes. La première, de 10 %, était destinée à nourrir les Lévites et leurs familles. La seconde, appelée « dîme des fêtes », représentait environ 3 % d’une source donnée, ou 10 % des 90 % restants tous les trois ans, selon *The Bible Knowledge Commentary : Old Testament*, p. 289-290. Ces deux dîmes aboutissaient globalement au même montant. Tant les fidèles que les Lévites pouvaient en disposer. La troisième année, les veuves, les orphelins et même les étrangers (c’est-à-dire les non-Israélites) pouvaient également en bénéficier, selon Deutéronome 14, 28-29.

Josèphe et certains rabbins ont considéré à tort qu’il s’agissait d’une « troisième dîme », mais il ne s’agit en réalité que d’une application de la deuxième dîme.

Q : Dans Dt 14,26 et Ex 29,40, l’alcool fort est-il autorisé, ou est-il réservé aux rois (Pr 20,1), et uniquement à ceux qui sont à l’article de la mort, comme le dit Pr 31,4-7 ?

R : Puisque l’alcool était autorisé à boire, à condition de ne pas s’enivrer, dans des circonstances normales, il serait d’autant plus approprié de l’utiliser comme sédatif pour les personnes à l’article de la mort. L’alcool était interdit aux prêtres lorsqu’ils entraient dans la tente de la rencontre (Lévitique 10, 8-10) et les rois devaient se conformer à une norme plus élevée, comme le suggère Proverbes 20, 1.

Q : Dans Deutéronome 15:1-3, pourquoi les gens s’endettaient-ils dans l’Antiquité ?

R : Bien que cela puisse s’expliquer par des dépenses excessives en alcool, en produits de luxe, etc., ce facteur jouait probablement un rôle moins important dans l’Antiquité qu’aujourd’hui. Peu de gens se livraient à des dépenses excessives, car ils voyaient souvent ce qui arrivait aux autres. Comme il n’existait à l’époque ni assurance maladie, ni assurance vie, ni aide sociale de l’État, ni soins médicaux, ni autres filets de sécurité financière, une maladie, un accident empêchant quelqu’un de travailler, ou le décès de l’homme de la maison pouvaient plonger la famille dans l’endettement. Une mauvaise récolte, une guerre, voire des impôts excessifs imposés par des dirigeants oppressifs pouvaient également entraîner un endettement dont beaucoup ne parvenaient pas à se sortir. Étant donné que beaucoup étaient souvent incapables de rembourser leurs dettes, les taux d’intérêt pouvaient être élevés. Dans les tablettes de Nuzi, en Syrie, datant du XVe siècle avant J.-C., les taux d’intérêt atteignaient jusqu’à 50 %.

Q : Dans Dt 15, 1-3, puisqu’ils devaient annuler tous les prêts accordés à leurs compatriotes israélites tous les sept ans, pourquoi n’annulaient-ils pas également les prêts accordés aux non-Israélites ?

R : Les prêts accordés à leurs compatriotes israélites étaient annulés par compassion. Les Écritures n’expliquent pas pourquoi les prêts accordés aux non-Israélites n’étaient pas annulés, mais il n’est pas difficile d’en comprendre la raison.

Comme les Israélites devaient posséder la terre d’Israël, les étrangers qui s’y trouvaient et qui avaient des dettes étaient là pour des raisons commerciales ou en tant que travailleurs salariés. Les étrangers pouvaient toujours retourner auprès de leur propre peuple.

Q : Dans Deutéronome 15, comment l’Ancien Testament se compare-t-il aux autres lois antiques ?

R : Alors qu’un esclave était affranchi au bout de six ans selon le Deutéronome, il pouvait l’être au bout de trois ans selon le Code d’Hammourabi. Le Code babylonien de Lipit-Ishtar stipule qu’un esclave pouvait être affranchi après avoir servi pour un montant équivalent au double de sa dette, ou au double de son prix d’achat. Cela semble clairement donner l’avantage au propriétaire.

Q : Quel est le rapport entre Dt 15, 1-11 et Ex 23, 10-11 ?

R : La « septième année », ou année du Jubilé, est la même dans les deux cas. C’était l’année où les champs devaient rester en jachère, où les dettes étaient annulées et où les esclaves étaient affranchis. Voir l’Encyclopédie des difficultés bibliques, p. 149-150, pour plus d’informations.

Q : Dans Deutéronome 15, 4, pourquoi ne devrait-il pas y avoir de pauvres parmi les Israélites, alors que Deutéronome 15, 11 dit que les pauvres seront toujours parmi eux ?

R : Dieu leur a imposé l’obligation de prendre soin de tous les pauvres parmi les Israélites. Cependant, Dieu savait que tout le monde ne remplirait pas ses obligations et qu’il y aurait toujours des pauvres parmi eux.

La Bible est à la fois un livre d’objectifs idéaux et de réalisme ; nous devons nous aussi avoir à la fois de grands idéaux et faire preuve de réalisme. Si quelqu’un a des objectifs mais est déconnecté de la réalité, son idéalisme n’est pas très utile. Voir la réalité sans avoir d’idéaux n’est pas très utile non plus.

Q : Dans Dt 15, 12-13, pourquoi la Bible semble-t-elle si machiste et utilise-t-elle toujours « il » ?

R : En hébreu, on n’utilisait jamais « il/elle » comme on le fait parfois en anglais. Tout comme en anglais, on utilisait parfois « il » pour désigner aussi bien un homme qu’une femme. Un exemple, tant en hébreu qu’en anglais, est celui de Deutéronome 15:13 qui dit « il », alors que le contexte fait clairement référence à un homme ou à une femme dans Deutéronome 15:12.

Q : Le Deutéronome 15, 12-18 contredit-il l’Exode 21, 26 ?

R : Non. Exode 21:26 stipule que tout esclave avait le droit d’être affranchi si son maître lui crevait un œil ou lui cassait une dent. Deutéronome 15:12-18 précise que les esclaves hébreux devaient être affranchis tous les sept ans, lors de l’année du Jubilé. La seule exception concernait les esclaves hébreux qui aimaient leur maître et avaient volontairement choisi d’être ses esclaves à vie.

Si, par la suite, le maître leur crevaisait accidentellement un œil ou leur cassait une dent, l’esclave avait le droit d’être affranchi, mais il n’était pas obligé d’exercer ce droit.

Cette loi est intéressante en ce sens que, bien que la sanction infligée au maître semble légère, elle était néanmoins efficace pour supprimer toute incitation à maltraiter les esclaves.

Q : Dans Deutéronome 16:5, l’agneau de la Pâque devait-il être immolé au sanctuaire, ou à la maison comme le dit Exode 12:7 ?

R : En Égypte, avant qu’il n’y ait de sanctuaire ou de temple, l’agneau pascal devait être immolé à la maison. Une fois le sanctuaire établi, l’agneau devait y être immolé. Plus tard, lorsqu’ils s’installèrent dans la Terre Promise, les Juifs célébrèrent la Pâque à Jérusalem.

Q : Dans Dt 16,16-17, pourquoi les hommes devaient-ils se présenter, alors que les femmes et les enfants n’étaient pas mentionnés ?

R : Deutéronome 16, 16-17 précise que chaque homme devait se présenter, et non pas les mains vides. En d’autres termes, aucun homme, en tant que chef de famille, n’était dispensé d’apporter les dîmes et les offrandes requises.

Q : Dans Dt 16, 21, pourquoi les Juifs ne pouvaient-ils pas planter d’arbre à des fins religieuses ?

R : Pour trois bonnes raisons.

1. Deutéronome 16:21 dit simplement de ne pas le faire, et ils étaient censés obéir à ce que Dieu avait dit.

2. Les arbres n’ont jamais fait partie des sacrifices offerts au vrai Dieu.

3. Deutéronome 12:3 montre que les bosquets sacrés faisaient partie du culte d’autres dieux. Les arbres occupaient une place prépondérante dans le culte de Baal et de certains dieux grecs.

La troisième raison est particulièrement importante. Si une pratique fait partie d’une religion païenne et qu’elle risque

a) vous incite à adorer les dieux païens

b) inciter d’autres personnes à adorer les dieux païens, ou

c) donner l’impression que vous adorez des dieux païens,

alors ne la pratiquez pas.

Q : Dans Dt 17,6, Dt 19,15 et Nb 35,30, est-il répréhensible de condamner quelqu’un pour meurtre à moins que deux témoins humains ou plus ne soient présents ?

R : L’exigence de deux témoins s’appliquait aussi bien à l’adultère et au vol qu’au meurtre, et il est rare que deux témoins oculaires assistent à un adultère ou à un vol. Deux points méritent d’être abordés concernant l’utilisation du terme hébreu désignant un témoin.

1. Lévitique 5, 1 montre qu’un témoin n’est pas seulement un témoin oculaire du crime. Un témoin est également toute personne qui détient des éléments de preuve pouvant établir l’innocence ou la culpabilité d’une personne.

2. Le mot « témoin » peut également désigner une preuve, en plus d’une personne. Par exemple, dans Exode 22:13, les parties d’un animal mort peuvent elles aussi servir de témoin. Voir l’Encyclopédie des difficultés bibliques, p. 143, pour plus d’informations.

Q : Dans Deutéronome 18:10, que signifie « ne pas faire passer vos enfants par le feu » ?

R : Il s’agissait d’une coutume des Cananéens consistant à sacrifier leurs premiers-nés en les brûlant vifs, comme l’explique Deutéronome 12:31.

Q : Dans Deutéronome 18:10, pourquoi ne pas laisser vivre les enchanteurs et les nécromanciens ?

R : Pour certains, cela semble être une punition sévère pour des personnes qui ne causent aucun préjudice physique à autrui. Cependant, elles causent un préjudice spirituel aux autres en les conduisant en enfer. Ainsi, sous le régime théocratique de l’Ancien Testament, la punition était la même que pour les idolâtres.

Q : Dans Dt 18,10, l’interdiction de tout contact avec le surnaturel contredit-elle l’existence des prophètes dans la Bible, comme l’a affirmé un athée ?

R : Non. C’est ridicule pour deux raisons.

1. Même s’il y avait eu une interdiction concernant « tout » contact surnaturel, aucun étudiant sérieux de la Parole de Dieu n’aurait certainement interprété cela comme signifiant que Dieu interdisait toute prière adressée à Lui.

2. Il n’y a jamais eu d’interdiction de tout contact surnaturel, comme semble l’imaginer l’athée. L’interdiction porte plutôt sur la divination et la sorcellerie. Les gens ne doivent pas tenter d’entrer en contact avec les esprits des défunts, les démons ou les anges. Si des anges sont apparus par la suite à des personnes pieuses, comme Daniel, c’est l’ange qui a pris l’initiative du contact, et non l’être humain.

Q : Dans Dt 18, 17-19 ; Dt 33, 1-2 et Dt 34, 10-11, s’agit-il d’une prophétie concernant Mahomet, comme l’affirment certains musulmans ?

R : Non. Le Deutéronome 18, 15-18 dit que Dieu suscitera un prophète, qu’ils écouteront, comme Moïse, issu de leur milieu, parmi leurs frères. Jésus était-il un prophète ? De nombreux Juifs ont-ils écouté Jésus ? Jésus était-il parmi les Juifs ? Jésus était-il juif ? Les musulmans ne devraient avoir aucun mal à reconnaître que ce verset correspond davantage à Jésus qu’à Mahomet. Voici quelques points supplémentaires.

a. Deutéronome 33:1-2 mentionne « le Seigneur », et les musulmans n’appellent pas Mahomet leur Seigneur. (Les musulmans alaouites et d’autres groupes ghulat considèrent Mahomet comme Dieu, mais ce sont des exceptions.)

b. Deutéronome 34:10 dit : « Depuis lors, il n’est plus apparu en Israël de prophète comme Moïse. » Cette épitaphe a été écrite, probablement par Josué, bien avant la venue de Jésus.

c. Deutéronome 34:10 mentionne « face à face », et Mahomet n’a jamais dit qu’il recevait ses paroles directement d’Allah, mais par l’intermédiaire d’anges (Sourate 2:97). Jésus communiquait directement avec Dieu le Père, selon Jean 1:18 et d’autres passages.

d. Le verset suivant, 34:11, affirme qu’aucun autre prophète n’a accompli ces miracles impressionnants comme Moïse l’a fait. Dans le Coran, Mahomet n’a généralement pas accompli de miracles, à l’exception de sa visite présumée à la mosquée de Jérusalem (dont on peut prouver qu’elle n’existait pas à cette époque) et de la division de la lune en deux (ce que personne d’autre n’a vu).

e. Dans le Coran lui-même, la sourate 29:27 indique que la prophétie s’est transmise par Isaac et Jacob. Dans la traduction du Coran par Yusuf Ali, on peut lire : « Et Nous avons donné (à Abraham) Isaac et Jacob, et Nous avons établi parmi sa descendance la prophétie et la révélation… » Alors que les parenthèses autour du nom d’Abraham figurent dans la traduction de Yusuf Ali, le mot « Abraham » n’apparaît pas dans le texte arabe, et Yusuf Ali a jugé nécessaire d’ajouter « Abraham » à ce que les musulmans considèrent comme la parole de Dieu.

f. Enfin, Pierre, l’apôtre de Jésus, a déclaré dans les Actes 3, 22-26 que cette prophétie s’était accomplie en Jésus. L’apôtre Pierre était particulièrement bien placé pour le savoir.

1. Soit Jésus a commis une grave erreur en permettant à un imposteur comme Pierre d’égarer pendant près de 2 000 ans des personnes qui tentaient de suivre Dieu, et Dieu n’a pas levé le petit doigt pour révéler la vérité aux gens.

2. Soit Jésus savait ce qu’il faisait lorsqu’il a choisi Pierre, et Dieu n’a pas corrigé quelque chose qui n’avait pas besoin d’être corrigé.

3. Ou bien, Pierre n’a pas dit cela, et le Livre des Actes a été altéré avant la première mention extra-biblique dont nous disposons à ce sujet en référence au Christ, qui remonte à environ 138 apr. J.-C.

Voici les plus anciens manuscrits grecs dont nous disposons, ainsi que leurs dates, concernant Actes 3, 22-36.

Vaticanus [B] 325-350 apr. J.-C.

Sinaiticus [Si] 340-350 apr. J.-C.

Copte bohairique [Boh] IIIe/IVe siècle

Alexandrinus [A] vers 450 apr. J.-C.

Copte sahidique [Sah] IIIe/IVe siècle

Ephraemi Rescriptus [C] Ve siècle

Bezae Cantabrigiensis [D] Ve et VIe siècles

Voici les traductions de ces versets dont nous disposons dans d'autres langues

Arménien [Arm] Ve siècle

Géorgien [Geo] Ve siècle

Vulgate latine [Vg] IVe-Ve siècle

Éthiopien [Eth] VIe siècle

Peshitta syrienne [SyrP] IVe au VIIe siècle

Les auteurs de l'Église primitive ont mentionné ce verset en le rapportant à Jésus. Parmi eux figuraient

Justin le Martyr est né vers 114 apr. J.-C., bien que certains pensent que c'était en 110 apr. J.-C. Sa Première Apologie a été écrite entre 138 apr. J.-C. et sa mort en 165 apr. J.-C. De toute évidence, il avait dû lire cette prophétie se référant au Christ avant de la consigner par écrit.

Irénée a écrit entre 182 et 188 apr. J.-C.

Tertullien : 220-220 apr. J.-C.

Origène (225-254 apr. J.-C.)

Archélaüs (262-278 apr. J.-C.) aborde également Deutéronome 18, 15, montrant en quoi ce passage fait référence à Jésus-Christ, dans *Dispute avec Manès*, chap. 43, p. 219

Chrysostome, 407 apr. J.-C.

Un musulman devrait affirmer non seulement que Justin avait tort, mais aussi que tous les manuscrits du Nouveau Testament ont rapporté de manière erronée les paroles de Pierre.

De plus, des traductions vers d’autres langues ont été réalisées très tôt ; les dates ci-dessus ne sont pas celles des premières traductions, mais uniquement celles des plus anciens manuscrits qui nous sont parvenus aujourd’hui. Ceux-ci sont précieux car ils constituent une chaîne de transmission indépendante, que l’on peut utiliser pour recouper les manuscrits grecs. La chaîne de transmission de ces manuscrits, de l’Afrique à l’Asie, s’accorde à dire que Pierre a déclaré que cela faisait référence à Jésus.

Q : Dans Dt 18, 20-22, comment peut-on savoir si un prophète est un faux prophète ?

R : La Bible donne deux raisons et énonce deux critères.

1. S’il prône l’adoration d’autres dieux, ou s’il prophétise ou enseigne des choses au sujet de Dieu que Dieu n’a pas ordonnées. Deutéronome 18, 20-21 ; 1 Jean 4, 1-3 ; Jérémie 6, 13

1re condition : si un prophète exprime son opinion sur ce que veut le vrai Dieu, sans prophétiser, ses opinions peuvent être erronées, tout comme celles de n’importe qui d’autre. À titre d’exemple, voir les paroles de Nathan à David dans 1 Chroniques 17, 2-4.

2. Si le prophète fait une prédiction qui s’avère fausse. Deutéronome 18, 21-22.

2e condition : si un prophète fait une prophétie conditionnelle et que les conditions ne sont pas remplies. Les prophéties de jugement et de destruction sont toujours subordonnées au fait que la personne ou la nation ne se repente pas. À titre d’exemple, voir Jonas 3:1-10.

Q : Dans Deutéronome 19, 1-6, comment devons-nous réagir lorsqu’une personne cause du tort à une autre sans le vouloir ?

R : D’une part, cela ne doit pas être assimilé à un acte intentionnel, car il n’y avait ni malveillance ni intention de nuire. D’autre part, la personne n’est peut-être pas innocente, car elle n’a peut-être pas fait preuve de suffisamment de prudence. Prenons le cas d’un adolescent au volant qui tue accidentellement quelqu’un qui traversait la rue alors qu’il participait à une course de rue. Ou encore celui de personnes qui savent qu’elles sont ivres, mais qui pensent pouvoir « compenser » et conduisent quand même. Dans un pays européen, autrefois, si l’on se faisait prendre en état d’ivresse au volant, on perdait son permis – pour toujours.

Un jour, j’ai demandé à un groupe d’adolescents à l’école du dimanche : si un petit enfant renversait accidentellement une lampe et la cassait, faudrait-il lui donner une fessée ou non ? Environ la moitié a répondu oui et l’autre moitié non. La bonne réponse serait peut-être : « Il nous faut plus de détails. » Si l’enfant avait été trop imprudent, s’il avait joué brutalement ou s’il avait couru dans la maison avec ses frères et sœurs, alors oui. Mais s’il avait trébuché par accident ou s’il avait été bousculé, alors non.

Il est intéressant de noter qu’en hébreu, le mot désignant le « parent rédempteur » dans le cadre du mariage est « go’el » dans le Livre de Ruth. Le mot hébreu pour « vengeur du sang » est « go’el haddam », ou, en quelque sorte, un parent rédempteur de justice pour la victime assassinée.

Q : Dans Dt 19,14 ; 27,17 ; Job 24,2 ; Proverbes 22,28 ; 23,10 ; Ésaïe 5,8 et Osée 5,10, comment peut-on « déplacer les bornes » aujourd’hui ?

R : Il y a quelques décennies, au Texas, certaines personnes établissaient des actes notariés frauduleux, s’attribuant ainsi le titre et la propriété de terrains. L’abus de la loi, notamment par le biais de documents frauduleux, de faux témoignages et de pots-de-vin, peut donner l’apparence de la « légalité » à quelqu’un qui vole ce qui appartient à autrui.

Soit dit en passant, à une époque plus tardive, dans le droit romain, la peine encourue pour avoir déplacé une borne était la mort, selon le Commentaire de Keil-Delitzsch sur l’Ancien Testament, vol. 1, partie 3, p. 399.

Q : Dans Dt 19,16, pourquoi un seul témoin pouvait-il accuser quelqu’un, alors que Nb 35,30 ; Dt 17,6 ; Dt 19,15 et d’autres passages stipulent que tout devait être établi par deux ou trois témoins ?

R : Idéalement, tout devrait être établi par deux ou trois témoins, sachant qu’un témoin peut constituer une preuve, et pas seulement une personne. Cependant, Deutéronome 19:16 prévoit un cas où une seule personne peut accuser quelqu’un. En d’autres termes, la personne ne doit pas être acquittée au seul motif qu’il n’y a qu’un seul témoin, mais il ne faut pas non plus toujours croire ce témoin unique, qui pourrait mentir. Il convient plutôt de mener une enquête minutieuse afin de trouver davantage de preuves ou de témoins.

Q : Dans Dt 19,19, n’est-il pas sévère de punir un faux témoin de la même peine que celle qui aurait été infligée à la personne faussement accusée ?

R : Pas du tout. Une personne peut assassiner par ses paroles aussi facilement qu’avec ses mains. Qu’ils aient utilisé leurs mains ou recouru à la tromperie malveillante et au système judiciaire, la personne faussement accusée aurait quand même trouvé la mort. Au moins, dans le cas d’un meurtre commis de leurs propres mains, la réputation de la victime reste intacte. Tuer par les mots détruit la réputation de la personne autant que son corps.

À titre de référence, le Code babylonien d’Hammurabi stipule également que quiconque accuse faussement autrui de meurtre doit être mis à mort. Voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 126 pour plus d’informations.

Q : Dans Dt 19, 21, Lv 24, 20 et Ex 21, 22-24, pourquoi la Bible dit-elle « œil pour œil » ?

R : Ces trois références de l’Ancien Testament font partie du droit pénal. L’indemnisation versée et la peine infligée devaient correspondre au crime : ni plus, ni moins. Dans le verset du Nouveau Testament, Jésus exhorte les croyants à pratiquer le pardon et la miséricorde plutôt que la loi du talion. Voici les quatre passages.

Exode 21, 22-24 mentionne des jugements juridiques, y compris devant un tribunal, lorsqu’un homme frappe une femme au point de provoquer un accouchement prématuré.

Lévitique 24, 20 évoque le jugement en cas de blessure ou de meurtre d’autrui. Cependant, les villes de refuge étaient prévues pour les homicides involontaires, et vraisemblablement pour les blessures involontaires.

Deutéronome 19:21 parle d’un faux témoin, à qui il fallait faire subir ce que ses mensonges auraient fait subir à quelqu’un d’autre.

Jésus a dit dans Matthieu 5, 38 que, bien qu’on ait entendu dire : « Œil pour œil… », nous ne devions pas résister au méchant, mais tendre l’autre joue.

Tertullien, dans le livre 2, chapitre 18, de ses Cinq livres contre Marcion (207/208 apr. J.-C.), fut le premier, à notre connaissance, à répondre à cette question, et il rappela à ses lecteurs que le but de cette loi était de restreindre la violence. L’ouvrage *Ce que vous croyez n’est peut-être pas vrai : 220 interprétations erronées de textes bibliques expliquées*, p. 62-63, indique que cela limite la vengeance. Dans une société sans police, la vengeance ne devrait pas être plus sévère que l’acte initial. La punition d’un crime commis à l’encontre d’une personne pauvre devrait être la même que celle d’un crime commis à l’encontre d’une personne riche.

De plus, le peuple devait apprendre ce qu’était la justice avant de pouvoir comprendre ce qu’étaient la miséricorde et le pardon.

Q : Dans Dt 19,21, pourquoi la Bible semble-t-elle manquer d’amour en enseignant « œil pour œil » ?

R : Bien que cela fasse référence à la justice, et non à l’amour, il faut comprendre la justice avant de pouvoir apprécier la miséricorde. Si l’on ne se rend pas compte que les mauvaises actions entraînent des sanctions sévères, il est impossible d’accorder de la valeur au pardon accordé pour ces actes. Reportez-vous à la question précédente pour comprendre pourquoi ce commandement a été donné.

Imaginons un instant que l’on n’ait jamais parlé aux gens de « œil pour œil » et que les trois passages de l’Ancien Testament où cela est mentionné n’existaient pas.

Dans Exode 21, 22-24, tuer des bébés ou pratiquer des avortements ne serait alors pas considéré comme grave.

Dans Lévitique 24, 20, blesser intentionnellement un adulte ne serait qu’un problème mineur.

Dans Deutéronome 19:21, un témoin qui mentirait pour tenter de faire punir injustement quelqu’un resterait impuni.

Une société qui allie justice et amour est en réalité une société plus aimante que celle qui tente (en vain) de faire régner l’amour sans notion de justice. Malheureusement, c’est cette dernière que certaines personnes imaginent comme étant la société idéale.

Q : Dans Deutéronome 20:1-15, pourquoi Dieu a-t-il autorisé la guerre d'agression ?

R : Ce passage ne fait pas de distinction entre les Cananéens et les non-Cananéens. Les Israélites devaient se battre pour mettre fin à l’oppression des Madianites, des Ammonites, des Syriens et d’autres peuples.

Cela démontre que Dieu n’était pas pacifiste dans l’Ancien Testament, et de même, qu’Il n’est pas opposé à toute forme de mise à mort, comme les exécutions pour des raisons valables, dans le Nouveau Testament, en Romains 13, 4.

Q : Dans Deutéronome 20, 16-18, les Israélites devaient-ils tuer tous les ennemis, ou devaient-ils en épargner certains, comme le dit Deutéronome 20, 11-14 ?

R : Entre les versets 11 à 14 et les versets 16 à 18 se trouve le verset 15. Le verset 15 précise que les versets précédents concernaient les villes situées loin de leur lieu de résidence. Le verset 16 indique que ce qui suit s’applique aux villes cananéennes de la Terre Promise.

Q : Dans Dt 20, 17, puisque Dieu savait que les Hittites (= les Gabaonites) de Palestine deviendraient ses fidèles serviteurs du temple, pourquoi Dieu a-t-il ordonné ici de les anéantir ?

R : Il s’agit là d’un cas intéressant où la volonté révélée de Dieu différait de Sa volonté souhaitée, mais où le commandement révélé de Dieu a contribué à faire advenir Sa volonté souhaitée.

1. Ni les Hittites ni les Israélites ne se sont vu dire : « Ne vous inquiétez pas, les Hittites seront épargnés ». Les Gabaonites avaient les mêmes craintes que les autres Cananéens, mais ils ont agi sous l’emprise de leur angoisse pour rechercher la paix avec les Israélites.

2. Puis la providence de Dieu, qui s’est manifestée par une erreur de la part des chefs israélites, a conduit ces derniers à épargner les Gabaonites.

3. Les Gabaonites ont eu recours à la tromperie et au mensonge, mais Dieu n’est pas limité à l’utilisation de moyens vertueux pour accomplir Sa volonté.

4. Plus tard dans l’histoire, les Gabaonites devinrent de fidèles serviteurs du Temple.

Un deuxième cas, très similaire, devrait nous être familier aujourd’hui. Dieu désire que tous soient sauvés. Dieu sait qui sont les élus. Pourtant, Dieu avertit (en toute vérité) chacun qu’il ira en enfer s’il rejette Jésus. D’un côté, les élus n’ont rien à craindre, car ils deviendront les enfants de Dieu. D’un autre côté, Dieu n’a pas révélé qui étaient les élus.

Une réflexion à méditer, concernant l’élection et le libre arbitre, est que rien n’empêchait tous les autres Cananéens de faire ce qu’ont fait les Gabaonites. Pourtant, rien n’indique qu’un autre Cananéen ait tenté de le faire, ni même ait souhaité l’essayer.

Voir la discussion sur Genèse 20:3-6, Deutéronome 20:17 ; Jérémie 15:6 ; Jonas 3-4 ; Jonas 3:10 et Jonas 4:1-2 pour plus d’informations.

Q : Dans Dt 20, 19-20, pourquoi n’avaient-ils pas le droit d’abattre les arbres lorsqu’ils assiégeaient une ville ?

R : Si les Israélites l’emportaient, abattre les arbres fruitiers appauvrirait le pays. S’ils perdaient, cela affecterait non seulement les adultes de leur génération, mais aussi leurs enfants et leurs descendants. Les oliviers sont des arbres fruitiers, et ils peuvent vivre jusqu’à mille ans. Dieu acceptait qu’ils se battent, mais pas qu’ils détruisent le pays. De plus, les arbres jouent un rôle écologique crucial dans la stabilisation du sol et la prévention de l’érosion. À l’inverse, les Égyptiens et les Assyriens pratiquaient la tactique de la terre brûlée. Une fresque égyptienne montre des soldats escaladant les remparts d’une ville tandis que d’autres abattent les arbres. Un récit égyptien relatant une invasion de la Syrie dit : « J’ai supprimé les sources mêmes de la vie, car j’ai détruit leurs récoltes et abattu tous leurs bosquets ainsi que tous leurs arbres agréables. Je l’ai détruite. » Ils disaient également : « C’est devenu une terre “sur laquelle il n’y a pas d’arbres”. » D’après l’ouvrage de J.B. Pritchard, *Ancient Near Eastern Texts*, p. 240, 276-279, 288, 299-300.

Q : Dans Deutéronome 21, 1-9, comment traitaient-ils les cas d’incertitude insoluble dans les procès, et comment devrions-nous procéder ?

R : Plusieurs points ressortent ici. Ils tentaient de retrouver le meurtrier. Ils reconnaissaient que l’acte restait répréhensible,

et le fait d’offrir un sacrifice soulignait que c’était tout de même un acte répréhensible et un péché, même s’ils n’étaient pas en mesure d’appréhender le coupable. Cela renvoie à un concept juridique absent du droit occidental actuel : le péché communautaire. Du fait que le meurtre avait eu lieu, le village le plus proche était coupable de ce meurtre, car il n’avait pas réussi à traduire le meurtrier en justice, et celui-ci vivait très probablement dans ce village. Le village a donc offert un sacrifice pour expier sa culpabilité ; les anciens se sont lavé les mains pour signifier qu’ils n’étaient au courant ni du crime ni de l’identité du meurtrier, ce qui a effacé leur culpabilité. Il ne s’agissait pas d’un sacrifice au sens strict, car aucun sang n’a été versé, cela ne s’est pas déroulé dans un lieu de culte, et ce n’étaient pas les prêtres ni les Lévites qui l’ont accompli. Cependant, les prêtres étaient présents pour s’assurer que tout se déroulait correctement. Bien sûr, si le meurtrier était arrêté par la suite, il serait tout de même soumis au même jugement.

Dans les lois hittites, la responsabilité d’un meurtre non élucidé incombait d’abord au propriétaire du champ, et s’il n’y avait pas de propriétaire, alors au village le plus proche, selon The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 130-131.

Aujourd’hui, nous devons comprendre que si un tribunal prononce un verdict de « non-culpabilité », cela ne signifie pas que la personne est innocente ou non coupable, mais plutôt que le tribunal a estimé qu’il n’y avait pas suffisamment de preuves pour établir sa culpabilité au-delà de tout doute raisonnable. Une solution de compromis consiste à « faire la part des choses », comme David l’a fait avec Mephibosheth et Ziba dans 2 Samuel 19, 24-30.

Q : Dans Deutéronome 21, 1-9, comment devons-nous gérer l’incertitude quant aux personnes avec lesquelles travailler et à celles en qui avoir confiance dans le cadre de décisions professionnelles ou autres ?

R : Comme le disait le président Ronald Reagan : « Faites confiance, mais vérifiez ». Si quelqu’un se montre malhonnête dans des petites affaires, qui ne lui rapportent pas grand-chose, qu’est-ce qui l’empêcherait d’être malhonnête dans des affaires importantes, qui lui seraient très profitables ? Lors des vérifications d’antécédents professionnels dans le secteur financier, pourquoi veulent-ils connaître votre cote de crédit ou savoir si vous avez des dettes de jeu ? Il y a une bonne raison à cela.

Si je devais mener un entretien d’embauche pour un poste exigeant une grande confiance, je demanderais au candidat : « Si vous pouviez voler un million de dollars à l’entreprise, en sachant que vous vous en tireriez sans conséquence, le feriez-vous ? » Sa réponse ne serait pas très intéressante, car bien sûr, presque tous les candidats répondraient « non ». Mais ensuite, je lui demanderais pourquoi. Sa réponse ne serait peut-être pas la même que la mienne, mais il vaudrait mieux qu’il ait une réponse, et rapidement.

Q : Dans Deutéronome 21, 1-9, comment devons-nous gérer l’incertitude dans nos décisions en général ?

R : Voici cinq suggestions.

Tout d’abord, avec humilité ; tout comporte des incertitudes que personne, à part Dieu, ne peut connaître. Ayez toujours conscience que vous pourriez vous tromper.

Deuxièmement, priez. Souvent, Dieu ne vous empêchera pas de commettre des erreurs, mais il peut vous aider à vous en remettre.

Troisièmement, prévoyez des plans d’urgence ou un plan de secours.

Quatrièmement, comprenez les faiblesses humaines courantes dans la prise de décision. Nous avons souvent une préférence illogique pour un résultat escompté que nous souhaitons voir se réaliser, ou pour la première option entendue, ou encore pour celle que d’autres personnes pensent être la bonne.

Cinquièmement, recherchez la confiance, pas la certitude. Un trader boursier prospère a commencé à investir également pour ses parents. Il a placé l’argent de ses parents dans les mêmes actions que les siennes, mais au fil du temps, il a remarqué qu’elles généraient un rendement inférieur. Il en a cherché la raison et a découvert ceci : lorsqu’il pensait qu’une action allait monter, il y investissait d’abord lui-même. Et lorsqu’il était sûr que le risque était limité, il investissait alors l’argent de ses parents. Mais comme il se montrait extrêmement prudent avec l’argent de ses parents, ceux-ci ne gagnaient pas grand-chose. Si vous attendez d’être certain avant de prendre une décision, la majeure partie des avantages de l’opportunité risque déjà de s’être envolée. Vous ne devez pas trop analyser ni attendre d’avoir une certitude absolue, mais vous pouvez analyser suffisamment pour avoir confiance, tout en restant conscient que vous pourriez vous tromper.

Q : Dans Deutéronome 21:11-16, pourquoi existaient-elles ces lois concernant les captives ?

R : Un soldat pouvait prendre une captive comme épouse, dans le respect de la dignité, ou ne pas en prendre du tout. Cette loi témoigne d’une vision plus élevée de la femme, en contraste frappant avec les coutumes habituelles de la plupart des peuples, anciens et modernes.

La seule grande exception fut la flotte comptant jusqu’à 400 navires du pirate chinois Zheng Yi Sao (1801-1844). Elle comptait entre 40 000 et 80 000 marins. La dynastie chinoise des Qing combattit les pirates mais battit en retraite après avoir perdu la moitié de ses navires. Même les forces chinoises et portugaises réunies ne parvinrent pas à vaincre les pirates. Finalement, le gouvernement proposa aux pirates des terres et l’amnistie s’ils renonçaient à la piraterie. Ils acceptèrent, et les deux parties tinrent parole. Yi Sao décréta que tout violeur serait décapité. Un pirate devait épouser une femme avant de pouvoir avoir des relations sexuelles avec elle. Tromper sa nouvelle épouse entraînait également la décapitation. Soit dit en passant, Zheng Yi Sao était une femme.

Dans l’Antiquité, lorsqu’une ville était sur le point d’être prise, les femmes pouvaient revêtir leurs plus beaux atours afin d’obtenir un statut plus élevé, celui d’épouse ou de concubine, plutôt que celui d’esclave ordinaire. Il convient de noter qu’ils pouvaient réduire une femme capturée en esclavage, mais qu’ils ne pouvaient pas avoir de relations sexuelles avec elle sans en faire leur épouse, et qu’ils ne pouvaient pas d’abord en faire leur épouse pour ensuite la réduire en esclavage.

Attendre un mois, et changer de vêtements d’apparat, donnait à une femme le temps de faire le deuil de sa famille, qui avait soit été tuée, soit qu’elle ne reverrait probablement jamais. Ce délai d’un mois permettait de s’assurer que l’homme l’appréciait réellement sans ses vêtements d’apparat, et déterminait également si elle était enceinte ou non. Or, si l’homme n’aimait pas la femme, peut-être parce que celle-ci ne l’aimait pas non plus, il devait alors la libérer. Pour être tout à fait clair, Deutéronome 21:15 stipule que l’homme ne pouvait ni la vendre ni la maltraiter.

À l’opposé, à une époque plus récente, les Vikings, lorsqu’ils se réunissaient, pouvaient troquer ou échanger des captives.

À l’opposé de la loi de Dieu dans la Torah, en islam, les non-musulmans pensent à tort que les hommes musulmans ne pouvaient avoir de relations qu’avec quatre épouses au maximum (à l’exception de Mahomet, qui bénéficiait d’une dérogation). Or, selon le Coran, les hommes musulmans pouvaient avoir jusqu’à quatre épouses, plus les « femmes que leur main droite possède ». Il s’agissait de captives et d’esclaves, et un musulman pieux pouvait avoir des relations avec autant d’entre elles qu’il le souhaitait. Ils devaient toutefois attendre un cycle menstruel avant de les épouser, afin de savoir si un fils né d’une captive était bien le leur ou non.

« … Nous sommes partis avec le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) pour l’expédition de Bi’l-Mustaliq et avons fait prisonnières d’excellentes femmes arabes ; nous les désirions, car nous souffrions de l’absence de nos épouses (mais en même temps), nous souhaitions également obtenir une rançon pour elles. Nous avons donc décidé d’avoir des relations sexuelles avec elles, mais en respectant… Mais nous nous sommes dit : « Nous sommes en train de commettre un acte alors que le Messager d’Allah est parmi nous ; pourquoi ne pas lui demander ? » Nous avons donc interrogé le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui), et il a répondu : « Cela n’a pas d’importance si vous ne le faites pas, car toute âme qui doit naître jusqu’au Jour de la Résurrection naîtra. » Sahih Muslim, vol. 2, livre 8, n° 3571, p. 732-733.

Bukhari, vol. 3, livre 34, chap. 111, n° 432, p. 237 ; vol. 5, livre 59, chap. 31, n° 459, p. 317 ; vol. 8, livre 76, chap. 3, n° 600, p. 391, enseignent également qu’il est moralement acceptable, bien que pas toujours souhaitable, de contraindre les esclaves féminines à avoir des rapports sexuels. Voir également Sahih Muslim, vol. 2, livre 8, n° 3371-3376, p. 733 ; Ibn Majah, vol. 3, n° 2517, p. 506. Les relations sexuelles avec des esclaves féminines sont autorisées selon Ibn-i-Majah, vol. 1, n° 89, p. 52 ; vol. 3, n° 1920, p. 158 ; vol. 3, n° 1927-1928, p. 162. Voir également Ibn-i-Majah, vol. 3, n° 1851, p. 117.

Q : Dans Dt 21, 15-17, pourquoi a-t-on ordonné à l’homme de procéder ainsi pour le partage de l’héritage, alors que pour son argent, il pouvait en disposer comme il l’entendait ?

R : Genèse 27 ; 48, 14 en donnent des exemples similaires. Les fils pouvaient savoir à l’avance quel pourcentage ils recevraient, même si un père pouvait préférer une épouse à une autre, ou un fils à un autre.

Q : Dans Deutéronome 21, 15-16, puisque le père ne doit pas donner son héritage à un fils cadet au détriment de l’aîné, pourquoi Abraham, Isaac et Jacob ont-ils agi ainsi ? Pourquoi David a-t-il désigné Salomon comme prochain roi, et non Adonija ?

R : En ce qui concerne Abraham, Isaac et Jacob, le commandement de Deutéronome 21, 15-16 est intervenu après leur mort. Les gens ne sont pas tenus de respecter un commandement que Dieu n’avait pas encore donné.

Dans le cas de David, la loi s’appliquait aux biens personnels, et un royaume n’est pas un bien personnel – même si certains empereurs et rois de l’histoire ont pu le penser.

Q : Dans Dt 21, 15, pourquoi Dieu [prétend-on] enseigne-t-il qu’un homme doit aimer une femme et en haïr une autre ? Est-ce là la justice d’un Dieu biblique ? (Un musulman a affirmé cela.)

R : Cela n’enseigne rien de tel. Deutéronome 21, 15-16 dit en réalité : « Supposons qu’un homme ait deux épouses, l’une qu’il aime plus que l’autre, et qu’elles lui donnent toutes deux des fils, le premier-né étant l’enfant de l’épouse la moins aimée. Le jour où il partagera son héritage, il ne devra pas désigner comme premier-né le fils de l’épouse préférée à la place du fils de l’autre épouse, qui est en réalité le premier-né.» (NET) Ainsi, si un homme aime une de ses épouses mais pas l’autre, il ne peut pas accorder au fils qui n’est pas l’aîné les droits de l’aîné. Dieu ne dit PAS qu’un homme polygame doit aimer une épouse plus qu’une autre. Cependant, peut-être ce musulman pourra-t-il expliquer le comportement de Mahomet à cet égard.

Lorsque Sauda était âgée, elle craignait que Mohammed ne divorce d’elle ; elle a donc cédé sa place à ‘A’isha. Abu Dawud, vol. 2, n° 2130, p. 572

Un autre musulman a fait de même. Un homme avait une épouse depuis de nombreuses années, qui lui avait donné beaucoup d’enfants. Il avait l’intention de « l’échanger » (selon les termes choisis par Majah), mais il l’a gardée lorsqu’elle a accepté de renoncer à son tour avec lui. Ibn Majah, vol. 3, n° 1914, p. 188.

Q : Dans Deutéronome 21, 15-17, puisque le droit d’aînesse revient au fils aîné, pourquoi est-ce Jacob et non Ésaü qui a reçu le droit d’aînesse dans Genèse 27 ?

R : Tout d’abord, deux faits qui ne font pas partie de la réponse, puis la réponse. Jacob a acheté le droit d’aînesse dans Genèse 25, 29-34. De plus, Jacob a eu tort de tromper son père Isaac pour qu’il le lui cède dans Genèse 27.

La réponse est que Jacob et Ésaü ont vécu plus de 400 ans avant que Dieu ne donne ce commandement dans Deutéronome 21, 15-17.

Q : Dans Deutéronome 21, 18-21, pourquoi la Loi était-elle si sévère au point de permettre à un père de faire lapider son fils pour désobéissance ?

R : Il ne s’agissait pas d’une simple désobéissance ponctuelle, mais d’un refus catégorique d’obéir après avoir été averti. Cette loi montre à quel point Dieu attachait de l’importance à ce que les enfants obéissent à leurs parents. Cependant, aussi stricte que fût cette mise en garde, rien n’indique que cette peine ait jamais été appliquée. Bien sûr, si le fils devait d’abord être averti, il se remettrait probablement dans le droit chemin.

Curieusement, les parents n’avaient pas besoin d’apporter de preuve. Si le père et la mère, qui aimaient normalement leur fils, affirmaient cela à son sujet, cela suffisait.

Q : Dans Dt 21, 22-23, pourquoi le corps d’une personne exécutée ne pouvait-il pas rester sur un arbre pendant la nuit ?

R : Il s’agissait d’exposer le corps d’une personne morte sur un arbre, et non de la tuer sur un arbre. Nous n’avons aucune trace de crucifixion avant l’époque des Perses, qui semblent l’avoir inventée. Les Carthaginois/Phéniciens et les Romains s’en sont ensuite inspirés.

Une fois le criminel exécuté, son cadavre était exposé à la vue de tous afin de l’humilier et de servir d’avertissement au peuple. Mais même les criminels exécutés se voyaient accorder une certaine dignité. Ils étaient enterrés avant la tombée de la nuit, à la fois pour témoigner du respect dû à toute l’humanité, et peut-être pour empêcher les animaux sauvages de s’attaquer au corps. Josué n’a pas laissé le corps du roi d’Aï rester sur un arbre pendant la nuit dans Josué 8, 29, probablement parce qu’il connaissait ce commandement.

Q : Dans Deutéronome 21, 23, si toute personne pendue à un arbre est maudite par Dieu, Jésus serait-il maudit si l’on considère qu’une croix est un arbre ?

R : Une croix serait constituée de bois provenant d’un tronc ou de grosses branches ; donc oui, on pourrait dire que Jésus a été pendu à un arbre. C’est d’ailleurs ce que dit Paul lorsqu’il cite ce verset dans Galates 3:13 et suivants. Donc oui, cela ferait de Jésus un maudit. Jésus a été maudit, non pas parce qu’il a péché, mais pour payer le prix de nos péchés, comme le dit Galates 3:13.

Q : Dans Deutéronome 22, 1-4, pourquoi un homme devait-il rendre l’animal de son voisin, même s’il n’aimait pas ce dernier ?

R : Le commandement « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » a été énoncé pour la première fois dans Lévitique 19:18, et il inclut la règle d’or de Jésus : « Faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent » (Matthieu 7:12). Il est peut-être facile d’aimer les voisins que l’on apprécie, mais il faut aussi aimer ceux que l’on n’apprécie pas. De plus, l’animal n’avait rien fait pour mériter d’être négligé.

Les expressions « qui trouve garde » ou « la possession vaut neuf dixièmes de la loi » sont des concepts étrangers à la Torah. Au contraire, si l’on trouvait un animal ou un objet, on le rendait à son propriétaire s’il se trouvait à proximité et si l’on savait de qui il s’agissait ; sinon, on le gardait jusqu’à ce qu’il vienne le réclamer.

Q : Dans Deutéronome 21:15-16, puisqu’un père ne doit pas donner son héritage à un fils cadet au détriment de l’aîné, pourquoi Abraham, Isaac et Jacob ont-ils agi ainsi ? Pourquoi David a-t-il désigné Salomon comme prochain roi, et non Adonija ?

R : En ce qui concerne Abraham, Isaac et Jacob, le commandement de Deutéronome 21, 15-16 est intervenu après leur mort. Les gens ne sont pas tenus de respecter un commandement que Dieu n’avait pas encore donné.

Dans le cas de David, la loi s’appliquait aux biens personnels, et un royaume n’est pas un bien personnel – même si certains empereurs et rois de l’histoire ont pu le penser.

Q : Dans Dt 21, 15, pourquoi Dieu [prétend-on] enseigne-t-il qu’un homme doit aimer une femme et en haïr une autre ? Est-ce là la justice d’un Dieu biblique ? (Un musulman a affirmé cela.)

R : Cela n’enseigne rien de tel. Deutéronome 21, 15-16 dit en réalité : « Supposons qu’un homme ait deux épouses, l’une qu’il aime plus que l’autre, et qu’elles lui donnent toutes deux des fils, le premier-né étant l’enfant de l’épouse la moins aimée. Le jour où il partagera son héritage, il ne devra pas désigner comme premier-né le fils de l’épouse préférée à la place du fils de l’autre épouse, qui est en réalité le premier-né.» (NET) Ainsi, si un homme aime une de ses épouses mais pas l’autre, il ne peut pas accorder au fils qui n’est pas l’aîné les droits de l’aîné. Dieu ne dit PAS qu’un homme polygame doit aimer une épouse plus qu’une autre. Cependant, peut-être ce musulman pourra-t-il expliquer le comportement de Mahomet à cet égard.

Lorsque Sauda était âgée, elle craignait que Mohammed ne divorce d’elle ; elle a donc cédé sa place à ‘A’isha. Abu Dawud, vol. 2, n° 2130, p. 572

Un autre musulman a fait de même. Un homme avait une épouse depuis de nombreuses années, qui lui avait donné beaucoup d’enfants. Il avait l’intention de « l’échanger » (selon les termes choisis par Majah), mais il l’a gardée lorsqu’elle a accepté de renoncer à son tour avec lui. Ibn Majah, vol. 3, n° 1914, p. 188.

Q : Dans Deutéronome 21:15-17, puisque le droit d’aînesse revient au fils aîné, pourquoi est-ce Jacob et non Ésaü qui a reçu le droit d’aînesse dans Genèse 27 ?

R : Tout d’abord, deux faits qui ne font pas partie de la réponse, puis la réponse. Jacob a acheté le droit d’aînesse dans Genèse 25, 29-34. De plus, Jacob a eu tort de tromper son père Isaac pour qu’il le lui cède dans Genèse 27.

La réponse est que Jacob et Ésaü ont vécu plus de 400 ans avant que Dieu ne donne ce commandement dans Deutéronome 21, 15-17.

Q : Dans Deutéronome 21, 18-21, pourquoi la Loi était-elle si sévère au point de permettre à un père de faire lapider son fils pour désobéissance ?

R : Il ne s’agissait pas d’une simple désobéissance ponctuelle, mais d’un refus catégorique d’obéir à jamais. Cette loi montre à quel point Dieu tenait à ce que les enfants obéissent à leurs parents. Cependant, aussi stricte que fût cette mise en garde, il n’existe aucune trace indiquant que cette peine ait jamais été appliquée.

Q : Dans Deutéronome 22, 5, pourquoi un homme ne doit-il pas porter de vêtements de femme, et inversement ?

R : Les Écritures ne le précisent pas. Compte tenu des nombreux autres principes énoncés tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament, la raison semble être que Dieu ne veut pas que nous oublions que les hommes et les femmes ont des rôles différents au sein de la famille.

Q : Dans Dt 22,5, est-il acceptable que les femmes portent des jeans et que les deux portent des t-shirts ?

R : Quelques chrétiens sincères pensent que ce n’est pas acceptable. Cependant, la plupart des chrétiens n’y voient aucun problème. Dans la Bible, les hommes et les femmes portaient tous deux des manteaux et des sandales. Aujourd’hui, les jeans et les t-shirts ne sont ni exclusivement masculins ni exclusivement féminins.

Q : Dans Dt 22, 6-7, pourquoi ne pouvait-on pas prendre une mère-oiseau en même temps que ses petits ?

R : Les Écritures n’en donnent pas la raison, si ce n’est que c’est ce que Dieu a ordonné. Si l’on prenait les petits ou les œufs pour se nourrir, tout en laissant la mère, on pourrait avoir davantage de petits ou d’œufs l’année suivante.

Q : Dans Dt 22, 8, pourquoi fallait-il installer un parapet ? (Un sceptique y voyait un problème.)

R : Sur une note plus légère, cela a un rapport avec la « chute de l’homme ». Plus sérieusement, il s’agit ici d’un concept juridique de responsabilité pénale pour homicide involontaire (meurtre non intentionnel) par imprudence. La faute incombe à une personne imprudente si elle est tuée ou blessée en tombant d’un toit, mais le propriétaire est également responsable s’il a fait preuve d’imprudence en ne prenant pas de mesures de sécurité raisonnables.

Q : Dans Dt 22,9, pourquoi ne pas semer différentes sortes de graines ?

R : Les Écritures ne le précisent pas. Cependant, lorsque l’on sème la même culture année après année, des insectes et des champignons nuisibles s’accumulent et s’attaquent à cette culture. La rotation des cultures permet de réduire les attaques de ces mêmes ravageurs et d’éviter l’épuisement des nutriments du sol.

Q : Dans Deutéronome 22:10, pourquoi ne pas atteler ensemble un bœuf et un âne ?

R : Les Écritures ne le précisent pas. Cependant, ces animaux ont souvent des forces différentes et marchent à des rythmes différents. Ainsi, ce commandement, tout comme Proverbes 12:10, invite à faire preuve de bienveillance envers les animaux.

Q : Dans Deutéronome 22:11, pourquoi ne faut-il pas porter ensemble de la laine et du lin ?

R : Les Écritures ne le précisent pas. D’un point de vue fonctionnel, la laine est très utile comme isolant, car elle ne perd pas trop de ses propriétés lorsqu’elle est mouillée. Une raison possible est que le fait d’entremêler la laine et le coton pourrait nuire aux propriétés isolantes du vêtement.

Q : Dans Deutéronome 22:11, peut-on aujourd’hui porter de la laine et du lin ensemble ?

R : Oui. Nous servons selon la nouvelle voie de l’Esprit, et non selon l’ancienne voie de la loi écrite (Romains 7:6 ; 2 Corinthiens 3:6-7 ; ~Romains 2:29). Bien que nous obéissions toujours aux exigences morales de la loi, nous n’obéissons pas aux règles relatives aux cérémonies, à l’alimentation et à l’habillement.

Q : Dans Deutéronome 22, 13-21, le test permettant de vérifier si une femme était vierge consistait-il à utiliser le drap lors de la nuit de noces, ou bien le test pour une épouse infidèle consistait-il à lui faire boire de l’eau amère, comme le dit Nombres 5, 13-22 ?

R : Les deux affirmations sont vraies, mais dans des circonstances différentes. Deutéronome 22:13-21 traite de la période avant le mariage, tandis que Nombres 5:13-22 traite de la période après le mariage. Pour plus d’informations, voir *When Critics Ask*, p. 127, et *Alleged Discrepancies of the Bible* de Haley, p. 258-259.

Q : Dans Dt 23, 1, pourquoi les hommes castrés ne pouvaient-ils pas entrer dans l’assemblée ?

R : Les Écritures ne le précisent pas. Mais nous savons que certains prêtres des dieux païens étaient castrés, ce qui constituait une condition requise pour exercer leur fonction. D’autres étaient émasculés pour servir dans les palais, en particulier au service des femmes. Plus tard, les musulmans qui transportaient des esclaves depuis Zanzibar et d’autres régions d’Afrique de l’Est castraient souvent les esclaves masculins.

Il n’était pas dit que les hommes castrés ne pouvaient pas servir ou adorer Dieu, mais simplement qu’ils ne pouvaient pas entrer dans l’assemblée, c’est-à-dire le Tabernacle, puis bien sûr, plus tard, le Temple. Il s’agissait d’une mutilation de la nature de l’homme telle qu’elle avait été créée par Dieu.

Mais à l’époque du Nouveau Testament, il n’y a plus d’interdiction. Tous, quelles que soient les interventions chirurgicales que vous ayez subies, involontaires ou volontaires, et quel que soit votre passé, sont les bienvenus. Les seules exceptions concernent ceux qui enseignent des croyances hérétiques (2 Jean 9-11) et ceux qui se sont rendus coupables de péchés impénitents et d’actes malveillants (1 Corinthiens 5:2-5 ; 9-13 ; 2 Timothée 3:5 ; Apocalypse 2:20-23).

Q : Dans Deutéronome 23, 2, pourquoi un descendant d’un enfant illégitime ne pouvait-il pas entrer dans la communauté jusqu’à la dixième génération ?

R : Le sens du mot hébreu est incertain. Il pourrait désigner une personne née hors mariage, ou une personne issue d’une relation ou d’un mariage interdit (par exemple, un inceste), ou encore les deux. Lévitique 18:16-20 ; 20:10-12, 14, 17-21 énumère les types de mariages interdits. Quoi qu’il en soit, Dieu a le droit de choisir qui Il veut pour entrer dans Son assemblée. Les Écritures n’énoncent pas directement les raisons de Dieu, mais quatre points donnent une indication.

1. Ce verset, ainsi que d’autres, semblent suivre un schéma. Les personnes considérées comme impures ne pouvaient pas entrer dans l’assemblée. Cela inclut celles qui avaient touché un cadavre et celles atteintes de maladies de peau contagieuses. Cela ne signifie pas qu’elles étaient moralement fautives, mais seulement qu’elles étaient rituellement impures.

2. Être impur ne signifiait pas que la personne péchait, qu’elle était plus pécheresse que les autres, ou « trop pécheresse » pour entrer. Par exemple, les prêtres (à l’exception du grand prêtre) étaient censés enterrer leurs proches, ce qui les rendait impurs. Le Jour des Expiations, celui qui conduisait le bouc émissaire dans le désert était impur pour avoir accompli cette tâche, alors qu’il ne faisait que ce que Dieu lui avait ordonné.

3. Ne pas entrer dans l’assemblée est un déshonneur, non pas pour l’enfant, mais pour les parents. Le fait d’être un enfant illégitime ne signifie toutefois pas que l’on ne puisse pas être utilisé par Dieu. Pérets, un ancêtre de Jésus, était le fils illégitime de Juda. Dans le Livre des Juges, le juge Jephté le Galaadite a été utilisé par Dieu pour vaincre les Ammonites. Les origines de la mère de Jephté lui ont causé des problèmes avec ses demi-frères, mais cela n’a pas empêché Dieu de l’utiliser.

4. Cette règle ne s’appliquait qu’aux assemblées des Israélites dans l’Ancien Testament. À l’époque du Nouveau Testament, toutes les personnes qui cherchent Dieu, quelles que soient leur nationalité ou les circonstances de leur naissance, sont les bienvenues dans les Églises de Dieu.

Q : Dans Deutéronome 23:3, pourquoi un Ammonite ou un Moabite ne pouvait-il pas entrer dans la communauté jusqu’à la dixième génération ?

R : Selon Deutéronome 23:2, aucune personne issue d’un mariage interdit ne pouvait entrer jusqu’à la dixième génération.

La raison en est qu’un enfant était considéré comme « illégitime » non seulement s’il était né hors mariage, mais aussi s’il était issu d’un mariage « illégal ». Dieu avait ordonné aux Israélites de ne pas se marier en dehors d’Israël. Voir l’analyse de Deutéronome 23:2 pour comprendre pourquoi les enfants illégitimes étaient exclus de l’assemblée.

Si un peuple était considéré comme ammonite ou moabite, ce n’était pas parce qu’il descendait de Lot et de ses filles, mais plutôt en raison de l’hostilité qu’il manifestait envers Israël. Cela tenait principalement à ce que les Ammonites n’avaient pas fait, et à ce que les Moabites avaient fait. Les Ammonites ne leur ont apporté aucune aide ni aucune nourriture lorsqu’ils sont passés par chez eux. Rappelez-vous également que le roi Balak de Moab a engagé Balaam pour maudire les Israélites (Nombres 22-24). Balaam a conseillé à Balak de faire en sorte que des femmes moabites couchent avec des hommes israélites afin de rendre les Israélites odieux aux yeux de Dieu.

Bien sûr, si une personne était considérée comme « un étranger qui s’est attaché à Israël » (Ésaïe 56, 6), comme Ruth, alors « ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu » (Ruth 1, 16). Rien n’indique que les Israélites n’aient pas pleinement accepté la conversion de Ruth et son changement de citoyenneté. En effet, le roi David était l’arrière-petit-fils de Ruth, selon Ruth 4, 21-22, Matthieu 1, 5-6 et Luc 3, 31-32. De même, Ésaïe 56, 3 précise que les étrangers qui se sont attachés au Seigneur ne seront pas exclus du peuple de Dieu, bien que certains interprètent Ésaïe 56, 3 comme se rapportant à la fin des temps.

Q : Dans Deutéronome 23:3, la dixième génération correspond-elle à la dixième génération à compter du moment du mariage interdit, ou à la dixième génération à compter de l’entrée dans la Terre promise ?

R : Les deux interprétations sont possibles. Cependant, il s’agit plus probablement de la dixième génération à compter du mariage interdit.

Q : Dans Dt 23,7-8, pourquoi un Édomite ou un Égyptien ne pouvait-il pas entrer dans l’assemblée jusqu’à la troisième génération ?

R : Probablement pour des raisons similaires à celles pour lesquelles les Ammonites et les Moabites ne pouvaient pas s’y joindre jusqu’à la dixième génération. Les Écritures se contentent de consigner ce fait, sans expliquer pourquoi le Dieu Omniscient a prononcé cette interdiction. Cependant, cela pourrait s’expliquer par le fait que les Édomites étaient plus étroitement liés à Israël, et que les Égyptiens avaient à l’origine bien traité les Israélites.

Q : Dans Deutéronome 23, 15-16, en quoi le fait de ne pas rendre un esclave fugitif à son maître est-il un enjeu à l’origine de la guerre de Sécession ?

R : Un esclave nommé Dred Scott s’était échappé de chez son maître et s’était enfui au Missouri, un État libre. Son maître exigea qu’on le lui rende. La Cour suprême des États-Unis, sous la présidence du juge en chef Taney, statua que les esclaves qui s’étaient enfuis vers des États libres devaient être rendus à leurs maîtres dans les États esclavagistes, quelle que soit la loi en vigueur dans l’État libre. La guerre de Sécession opposait les États esclavagistes, qui revendiquaient le droit d’avoir des esclaves, aux autres États, qui s’opposaient à l’esclavage.

Dans les lois 15 à 19 du Code d’Hammourabi, quiconque hébergeait un esclave en fuite était passible de la peine de mort.

Aujourd’hui, même si nous n’opprimons pas autrui ni ne commettons d’autres actes répréhensibles, nous ne devrions pas soutenir, ni contraindre autrui à soutenir, ceux qui le font.

Voir l’ouvrage de Raymond Brown, *The Message of Deuteronomy*, p. 222, pour plus d’informations.

Q : Dans Dt 23,17, qu’est-ce qu’un « sodomite » ?

R : Il s’agit d’un prostitué masculin, selon la Concordance de Strong, la NIV et la NET Bible. La New King James traduit ce terme par « pervers », et la Bible interlinéaire (Jay P. Green) par « homosexuel ».

Q : Dans Dt 23,17, l’homosexualité était-elle condamnée uniquement parce qu’elle était liée à l’idolâtrie, comme l’affirment certains adeptes du New Age ?

R : Non, tout comme le sacrifice d’enfants et la prostitution, l’homosexualité était absolument condamnée, quel que soit le contexte. Ce verset n’est pas isolé, puisque Lévitique 18:22,24 ; Lévitique 20:13 ; Romains 1:26-27 et 1 Corinthiens 6:9-10 condamnent également l’homosexualité. Pour plus d’informations, voir l’analyse de Romains 1:26-27 dans *When Cultists Ask*, p. 44, et dans *When Critics Ask*, p. 127-128.

Q : Dans Deutéronome 23:18, pourquoi les gains de certaines personnes ne devraient-ils pas être apportés dans la maison de Dieu pour payer des vœux ?

R : Dieu n’apprécie pas que les gens lui donnent de l’argent qui ne leur appartient pas et qu’ils ont volé à d’autres personnes. Apparemment, le mot « chien » était un terme d’argot désignant un prostitué. La prostitution, tant masculine que féminine, était courante à Canaan dans le culte d’Astarté. Mais même si une pratique était courante, cela ne la rendait pas moins détestable. De la même manière, David aurait pu s’approprier librement le terrain sur lequel le Temple allait être construit, mais il a tenu à l’acheter. De même, l’argent « gagné » (façon de parler), ou obtenu en commettant des actes répréhensibles, ne convenait pas pour être offert en don à la maison de Dieu.

Dans Luc 19, 1-10, lorsque Zachée, le collecteur d’impôts corrompu, a cru en Jésus, il a décidé de rembourser les personnes qu’il avait escroquées et de donner la moitié de ses biens (acquises principalement par la fraude) aux pauvres.

Q : En quoi Deutéronome 24, 1-22 se distingue-t-il des autres lois de l’époque ?

R : Dans le Code babylonien d’Hammurabi (1755-1750 av. J.-C.), aux articles 14 et 22, l’enlèvement et le vol sont passibles de la peine de mort. Dans la loi hittite, les droits des ouvriers n’étaient pas pris en compte.

Q : Dans Dt 24,1-4, pourquoi cet enseignement sur le divorce diffère-t-il indéniablement de Mc 10,2-12 et 1 Co 7,10-16 ?

R : Jésus a répondu à cette question dans Marc 10, 5 : Dieu a permis le divorce parce que leurs cœurs étaient endurcis. Dans l’Ancien Testament (Malachie 2, 16), Dieu dit qu’Il hait le divorce.

Lorsque nous pouvons justifier une action en affirmant qu’elle n’est pas contraire à la Bible, mais que nous savons néanmoins que Dieu s’en désagrée, nous ne devrions pas la commettre. Romains 14:23 dit que tout ce qui ne procède pas de la foi est un péché, et Jacques 5:17 dit que quiconque sait le bien qu’il doit faire et ne le fait pas, pèche.

Q : Dans Deutéronome 24, 1-5, pourquoi un couple ne pouvait-il pas se remarier après avoir divorcé si la femme s’était remariée entre-temps avec quelqu’un d’autre ?

R : Les Écritures n’en indiquent pas la raison, mais les versets de ce chapitre traitent tous du maintien d’une norme de sainteté au sein du peuple. Le divorce, même s’il était autorisé à l’époque de l’Ancien Testament, n’était pas une chose à prendre à la légère. Si une femme « passait d’un mari à l’autre », cela ne donnerait pas une image très sainte. Cela soulignerait également le caractère grave du divorce.

C’est presque tout le contraire de l’islam, où un divorce peut se résumer à ce que l’homme dise trois fois « Je te répudie ». Et si le couple divorcé souhaitait se remarier, dans l’islam, il ne pouvait le faire TANT QUE la femme n’avait pas consommé un mariage avec un autre homme, puis que ce mariage n’avait pas été dissous (soit par divorce, soit par le décès de l’homme). Dans le monde islamique, certains hommes « exerçaient » le métier de mustahil, une sorte de prostitué masculin. Si un couple divorcé souhaitait se remarier, il payait un mustahil pour qu’il contracte un mariage temporaire avec la femme pendant une journée, après quoi le couple pouvait se remettre ensemble. Au cas où vous vous poseriez la question, aucune règle de ce type n’existe pour un homme. Ainsi, si vous êtes à la recherche d’une carrière ou d’un deuxième emploi, il existe certains choix de carrière que les hommes chrétiens ne peuvent pas exercer, alors qu’un homme musulman le pourrait. Pour des références sur les « mustahils » dans la charia, voir Abu Dawud, vol. 2, n° 2192, p. 592-593 ; vol. 2, n° 2302, p. 629 ; al-Boukhari, vol. 7, livre 63, n° 186 et 187, p. 136 ; Ibn Majah, vol. 3, n° 1933 à 1936, p. 165 à 168.

Q : Dans Deutéronome 24:15, devons-nous payer nos employés à la fin de chaque journée ?

R : Normalement, les employeurs chrétiens n’ont pas à le faire. En tant que partie intégrante de la Loi de l’Ancien Testament, Deutéronome 23:15 ne dit pas de payer tous les travailleurs chaque jour, mais les travailleurs pauvres et dans le besoin qui en ont besoin. Nous devons toutefois payer nos employés en temps voulu, le jour de la paie, et ne pas retenir leur salaire. Mais une application importante pour aujourd’hui est de payer aux gens ce que vous leur avez promis et ce que vous leur devez, au moment où vous l’avez promis ; les retarder revient à les tromper.

Si l’on combine cet enseignement avec celui de ne pas opprimer les pauvres (Jacques 5:4), ainsi qu’avec le fait que l’esclavage ne dure que sept ans et que les esclaves reçoivent un don à la fin de leur contrat, on voit qu’il s’agit d’une société où l’on s’attendait à ce qu’une personne pauvre puisse sortir de la pauvreté par son propre travail. Dans de nombreuses sociétés, depuis lors et aujourd’hui encore, cela n’est pas possible.

Q : Dans Dt 24,16, pourquoi est-il dit que les enfants ne doivent pas être mis à mort pour les péchés de leurs pères, alors qu’ils l’ont été pour les péchés de leurs pères, comme les fils de Saül dans 2 Sam 21,5-9 et l’enfant de David et de Bethsabée dans 2 Sam 12,15-18 ?

R : Les fils de Saül étaient eux aussi coupables. Après la mort de Saül et de Jonathan, 2 Samuel 3, 1 indique que la guerre entre la maison de Saül (c’est-à-dire les fils de Saül) et David a duré longtemps. Vous pouvez en savoir plus à ce sujet dans 2 Samuel 3 et 4.

Dans 2 Samuel 21, 5-9, les sept fils de Saül étaient les deux fils de Saül et d’Aïa, ainsi que les cinq fils de Merab, la fille de Saül. (Notez qu’il y avait deux princes nommés Mephibosheth ; le fils de Jonathan fut épargné, contrairement à celui de Saül et d’Aïa.) Saül avait trente ans lorsqu’il monta sur le trône, et il régna pendant 42 ans, selon 1 Samuel 13:1.

Quant au bébé né de Bethsabée, ce passage ainsi que l’expérience moderne montrent que les jeunes enfants subissent souvent les conséquences des méfaits d’autrui. Dieu peut ôter la vie comme il l’entend, mais Deutéronome 24:16 stipule que les enfants ne doivent pas être exécutés pour les péchés de leurs pères.

En revanche, dans le Code babylonien d’Hammurabi, loi 230, un fils pouvait parfois être mis à mort à la place de son père. Ainsi, si la négligence d’un constructeur causait la mort du fils du propriétaire, le fils du constructeur était alors mis à mort en guise de châtiment. Les Perses, les Macédoniens et d’autres peuples mettaient également à mort des fils à la place de leur père.

Q : Dans Dt 25,3, pourquoi la limite de 40 coups de fouet a-t-elle été fixée ?

R : Les Écritures ne le précisent pas, mais sans limite, il aurait pu être battu jusqu’à la mort. En effet, à l’époque romaine, certains criminels condamnés à la crucifixion ne l’étaient finalement pas, car les coups étaient si violents qu’ils mouraient avant d’y être soumis. En revanche, la loi 200 du Code babylonien d’Hammurabi fixait un maximum de 60 coups de fouet. Plus tard, les Assyriens infligeaient entre 40 et 50 coups de fouet. Dans 2 Corinthiens 11:24, les Juifs infligeaient 39 coups de fouet en se basant sur ce verset. Ce verset mentionne 40, mais les Juifs n’en donnaient que 39, au cas où ils se seraient trompés dans le décompte. Lorsque Jésus a été fouetté, c’est par les Romains, et non par les Juifs ; nous ne savons donc pas combien de coups de fouet il a reçus.

À l’époque de Moïse, les châtiments corporels étaient probablement infligés à la manière égyptienne, avec un bâton plutôt qu’un fouet, le coupable étant allongé à plat ventre sur le sol et maintenu par les mains et les pieds.

Q : Dans Dt 25,4, pourquoi ne pouvait-on pas mettre un muselière à un bœuf pendant qu’il foulait le grain ?

R : La réponse comporte deux aspects.

Concrètement, cela relevait de la bienveillance envers l’animal. Un agriculteur aurait pu penser à le faire pour empêcher le bœuf de manger du grain. Mais le principe ici est que, puisque l’agriculteur tire profit du travail du bœuf, celui-ci devrait avoir une part du bénéfice.

De manière générale, si une personne ou un animal travaille pour apporter un bénéfice, il devrait être autorisé à partager ce bénéfice. 1 Corinthiens 9, 9 et 1 Timothée 5, 18 citent tous deux ce verset dans le contexte du soutien apporté par l’Église aux pasteurs, qui lui sont profitables.

Q : Dans Deutéronome 25, 5-10, pourquoi le frère d’un mari décédé devait-il épouser la veuve ?

R : Ce n’était pas obligatoire, car un homme pouvait refuser et subir alors l’humiliation d’être considéré comme « sans sandale ». Bien sûr, avoir des relations sexuelles avec le frère de son mari alors que celui-ci est encore en vie constitue un adultère, comme le signalent expressément Lévitique 1:8, 16 ; 20:21. On parle de « mariage léviratique », du mot latin levir, qui signifie « beau-frère ». Ce type de mariage était pratiqué dans cette société pour plusieurs raisons.

Le mot hébreu utilisé ici pour « fils », ben, peut signifier « fils » ou « enfant » selon le contexte. La Septante grecque, Josèphe et de nombreux rabbins juifs l’ont interprété comme signifiant « enfant », bien que certains rabbins jérosolimites l’aient interprété comme signifiant « fils ». Les filles héritaient lorsqu’il n’y avait pas de fils, comme dans le cas de Tselophchad dans Nombres 27:4-8. Le terme « enfant » et non « fils » est probablement également utilisé dans ce sens dans Genèse 38, 8-10 et Ruth 4, 1-17.

Le Deutéronome 25, 5-10 enseigne que si un homme mourait sans enfants, il incombait à son frère d’épouser la veuve, et que le premier fils perpétuerait le nom du frère décédé. On en trouve des exemples dans Genèse 38, 8-10, Ruth 1, 11-13 et Ruth 3, 12-4, 10. Boaz ne se contentait pas de vouloir faire ce qui était juste, il tenait également à agir de la bonne manière.

Bien plus tard, à la fin du XVIe siècle, un couple aisé mais sans enfant vivant dans les colonies adopta un jeune homme qui hériterait de leur fortune, à condition qu’il prenne leur nom de famille : Pemberton.

Quant à la femme, ils veillaient à ce qu’elle soit à l’abri du besoin grâce à son nouveau mari, puis plus tard grâce à l’enfant. À l’époque, la société ne prévoyait aucune aide publique officielle pour les personnes âgées.

Dans l’ancien Moyen-Orient, en dehors du contexte biblique, les tablettes de Nuzi indiquent également que lorsqu’un père trouvait une épouse pour son fils, si celui-ci venait à mourir, la jeune fille épousait alors un autre fils. D’autres cultures anciennes, telles que les Hittites et les Assyriens, appliquaient les mêmes lois, à l’exception d’une particularité chez les Assyriens. Si une femme était simplement fiancée à un homme et que celui-ci décédait, le frère de ce dernier devait alors l’épouser. Le lévirat semble très étrange aux Occidentaux, mais de nombreuses autres cultures considéraient cela comme naturel. Wikipédia indique que la coutume du lévirat était pratiquée par les Scythes, puis par les Kurdes, les Xiongnu de Chine, les Huns, les Kirghizes, le peuple Karo d’Indonésie, de nombreux Somaliens, la tribu des Mambila du Nigeria et du nord du Cameroun, certaines régions du Nigeria, la tribu des Marogoli de l’ouest du Kenya, les Julu, les Shona du Zimbabwe, ainsi que les tribus Dinka et Nuer du Sud-Soudan.

Depuis l’époque du Nouveau Testament, il est admis que les croyants doivent prendre soin de leur famille, y compris de leur famille élargie, compte tenu de la nature stricte du commandement énoncé en 1 Timothée 5:8. Bien qu’il n’y ait plus de mariage léviratique pour les chrétiens aujourd’hui, nous devrions néanmoins apporter une aide financière à notre famille élargie.

Q : Dans Deutéronome 25, 5-10, pourquoi la loi diffère-t-elle de ce qui était attendu de Juda, d’Onan et de Tamar dans Genèse 38 ?

R : N’oublions pas que la Loi de Moïse n’avait pas encore été donnée à l’époque de Juda. Juda estimait avoir une obligation envers Tamar, et il a trahi sa conscience en choisissant de ne pas s’acquitter de cette obligation.

Q : Dans Dt 25, 11-12, pourquoi la loi stipule-t-elle que la main de la femme doit être coupée ?

R : Le verbe hébreu utilisé ici désigne un acte violent, et non pas simplement un acte accidentel. L’Ancien Testament accorde une grande importance à la dignité des deux sexes. Par exemple, les femmes captives ne devaient pas être exploitées (Deutéronome 21, 10-14), et une épouse qui avait perdu la faveur de son mari ne devait pas voir les droits d’héritage de ses enfants réduits. Il y a des responsabilités autant que des privilèges. Même au combat, il existe des limites à ne pas franchir. Cela pourrait causer des dommages irréversibles à un homme, affectant sa capacité à avoir des enfants et ses relations conjugales.

C’est le seul passage de la Torah où il est question d’une punition consistant à amputer une partie du corps. À l’inverse, d’autres lois du Proche-Orient et, plus tard, la charia islamique, justifiaient la mutilation par d’autres motifs. Par exemple, en Assyrie, si un homme embrassait dans la rue une femme qui n’était pas son épouse, on lui coupait la lèvre.

Q : Dans Dt 25, 13-15, Pr 11, 1 ; 20, 10, 23 et Lv 19, 35-36, pourquoi ne fallait-il pas avoir des poids différents ?

R : Il s’agit de la pratique malhonnête qui consiste à mesurer les céréales ou d’autres marchandises en utilisant un poids plus léger lorsque le commerçant vend, et un poids légèrement plus lourd lorsqu’il achète. Bien sûr, c’était très grave si l’on se faisait prendre, mais c’était tout aussi grave aux yeux de Dieu même si l’on ne se faisait pas prendre. Or, c’est une gloire pour Dieu lorsque l’on est honnête, même si personne sur terre ne peut s’en rendre compte. Apparemment, cela posait encore un problème à l’époque d’Amos, d’après Amos 8, 5.

Q : Dans Deutéronome 25, 17-19, pourquoi devaient-ils anéantir les Amalécites ?

R : Les Amalécites étaient les descendants d’Éliphaz, qui était un petit-fils d’Ésaü (Genèse 36:12). Selon Deutéronome 25:17-19, les Amalécites s’étaient glissés parmi les Israélites pour tuer les traînards, notamment les personnes âgées et les plus faibles. Les Israélites les ont combattus dans Exode 17, 8-16 et Nombres 14, 39-45. Saül les a combattus dans 1 Samuel 15, 1-3 et David les a combattus dans 2 Samuel 1, 1. Ils réapparaissent dans 1 Chroniques 4, 41-43 à l’époque d’Ézéchias.

Q : Dans Dt 26, 1-4, le peuple devait considérer son pays comme un héritage. Qu’est-ce qui constitue un héritage pour nous aujourd’hui ?

R : Un héritage est quelque chose que l’on ne méritait pas, mais qui nous a été transmis par nos parents ou d’autres personnes. Il peut s’agir de notre pays, de nos lois, de nos terres, de nos richesses, de notre temps, de notre santé, de notre église et de notre quartier. Nous pouvons y tenir, nous devons en prendre soin, mais nous ne devons pas faire preuve d’arrogance et penser que nous le méritions davantage que les autres.

Comme le montre Deutéronome 26, 2-4, nous devons en être reconnaissants envers Dieu. Nous devons également faire preuve d’amour et partager avec les autres.

Q : Dans Dt 26,2, de quelles manières pouvons-nous non seulement donner à Dieu, mais aussi lui offrir les prémices dès aujourd’hui ?

R : Si vous étiez au chômage et que vous venez de trouver un nouvel emploi, attendez-vous de vous remettre sur pied et d’avoir une somme confortable sur votre compte bancaire avant de donner à Dieu, ou offrez-vous immédiatement à Dieu ? À l’inverse, lorsque vous disposez d’un bon placement, comme des actions, y investissez-vous tout, en vous disant que vous allez d’abord le laisser fructifier avant de donner quoi que ce soit à Dieu, ou donnez-vous immédiatement à Dieu ? Bien sûr, il est tout à fait possible de faire don directement de vos actions, plutôt que d’en vendre une partie pour ensuite donner l’argent ainsi obtenu.

Vous pouvez offrir à Dieu les prémices de votre temps, et pas seulement le temps qui vous reste une fois que vous êtes fatigué.

Q : Dans Deutéronome 26, 5-10, pourquoi les Israélites devaient-ils prononcer ces paroles lorsqu’ils apportaient leurs prémices ?

R : Apporter une offrande, qu’il s’agisse des prémices ou de la dîme, n’était pas simplement une transaction commerciale ; c’était un acte d’adoration. Ils devaient prononcer ces paroles et y réfléchir dans leur cœur lorsqu’ils apportaient leurs offrandes. Ils devaient se souvenir de ce qu’ils étaient et d’où ils venaient. C’était également un acte d’adoration collective ; le peuple était réuni et pouvait entendre les autres prononcer ces paroles.

Q : Dans Deutéronome 26, 13-16, pourquoi les gens devaient-ils témoigner devant Dieu qu’ils n’avaient rien mangé de leur dîme ?

R : De toute évidence, Dieu savait déjà ce qu’ils avaient fait et ce qu’ils n’avaient pas fait. Mais ce témoignage solennel devant Dieu serait vu par les autres et susciterait une plus grande culpabilité si la personne mentait à ce sujet devant Dieu.

Q : Dans Dt 26, 16-19, quel est le point essentiel de ce passage ?

R : Cela conclut l’ensemble de la section consacrée aux dispositions de Deutéronome 12, 1-26, 19. Elle résume, à un niveau général, les bénédictions que Dieu accorde au peuple et les responsabilités que celui-ci a devant Dieu au titre de cette alliance qu’il a conclue.

Q : Dans Dt 27,1, pourquoi les anciens ainsi que Moïse donnent-ils des ordres au peuple ?

R : C’est le seul passage du Deutéronome où les anciens, ainsi que Moïse, donnent des ordres au peuple. Moïse est vieux et sur le point de mourir ; il ne sera donc pas présent lors de la cérémonie. On explique au peuple ce qu’il doit faire sur le mont Garizim et le mont Ébal après son entrée dans la Terre Promise, mais Moïse avait appris qu’il mourrait avant que le peuple n’y entre. Soit dit en passant, Moïse est mentionné à la troisième personne au début du premier discours en Deutéronome 1,1.5, à la fin du premier discours en Deutéronome 4,41.44, au début du deuxième discours en Deutéronome 5,1 et au début du troisième discours ici, en Deutéronome 27,1.

Q : Dans Dt 27,2-8, pourquoi ces paroles ont-elles été consignées de manière si visible ?

R : Les premiers à avoir fait cela pouvaient entendre ces paroles, mais il fallait qu’elles soient clairement affichées pour que tous puissent les lire, à l’époque comme à l’avenir.

Q : Dans Dt 27,4-14, pourquoi ont-ils renouvelé leur engagement à cet endroit ?

R : Il s’agit d’un rassemblement de très grande ampleur, unique en son genre, et ils ne concluaient pas une nouvelle alliance ; ils renouvelaient plutôt une alliance existante. Cela s’apparente à un couple de mariés d’un certain âge décidant de célébrer une seconde cérémonie de mariage pour renouveler leurs vœux. D’autres exemples de renouvellement (et non de conclusion) d’une alliance sont la reconfirmation de Josué, fils de Nun, en tant que chef par le peuple dans Josué 24 et 1 Samuel 12, la consécration du temple de Salomon dans 1 Rois 8 et 2 Chroniques 5, et, dans une certaine mesure, la grande célébration de la Pâque d’Ézéchias dans 2 Chroniques 30. Ce dernier événement n’était pas un renouveau à part entière, mais ils y ont offert beaucoup plus de sacrifices et l’ont célébré pendant sept jours supplémentaires.

Q : Dans Deutéronome 27:4-14, quand devrions-nous renouveler notre engagement ?

R : Bien qu’un renouvellement d’engagement ne soit pas obligatoire, il est généralement bon d’en organiser un pour rappeler aux personnes que vous dirigez, ainsi qu’à vous-même, votre engagement antérieur à servir Dieu de tout votre cœur. Plus précisément, dans Deutéronome 27, nous voyons un renouvellement d’engagement juste avant qu’ils n’entreprennent une entreprise importante, où la tentation serait grande de faire des compromis et de courir après d’autres dieux, ou d’être paresseux et d’essayer de servir Dieu à moitié. Dans 1 Rois 8 et 2 Chroniques 5, à l’instar de la consécration du temple, nous devrions renouveler notre engagement lors de la consécration d’un édifice ou d’un nourrisson au Seigneur. À l’instar de 2 Chroniques 30 avec Ézéchias, nous pouvons procéder à un renouvellement lorsque nous, ou les personnes que nous guidons, avons cessé de nous consacrer à la suite de Dieu, que nous nous sommes repentis et que nous souhaitons nous engager à nouveau à Le suivre pleinement.

Q : Dans Deutéronome 27:5, pourquoi ne pouvaient-ils pas utiliser d’outils en fer pour construire un autel, alors que ceux-ci auraient permis d’obtenir un résultat plus esthétique et plus soigné qu’avec de la pierre, des métaux plus tendres ou sans outils du tout ?

R : Les Écritures ne le précisent pas, mais on peut en voir deux raisons. Premièrement, les Hébreux ne disposaient pas d’outils en fer et devaient donc dépendre des nations environnantes pour s’en procurer. C’était avant l’âge du fer au Moyen-Orient. Les Égyptiens possédaient des outils en fer de luxe depuis déjà mille ans, mais ceux-ci étaient rares en Égypte, car ils provenaient uniquement du martelage de fer météoritique. Ils connaissaient donc le fer, mais les outils étaient très rares car (à l’exception des Hittites), la plupart des cultures ne savaient pas comment construire des fours suffisamment chauds pour fondre le fer. Deuxièmement, les outils en fer (et non en acier) donnaient un résultat esthétique au premier abord, mais si des résidus de fer restaient sur la pierre, ils rouillaient et donnaient par la suite à la pierre une couleur brune peu esthétique.

Il y a là une métaphore pour nous aujourd’hui. Lorsque nous agissons pour Dieu, que ce soit par des motifs égoïstes ou en recourant à des moyens contraires à l’éthique ou autrement impies, le résultat peut durer, mais il conserve une certaine laideur, celle du paradoxe de notre effort humain qui tente d’agir pour Dieu sans la direction de Dieu, voire sans sa volonté. Pensez aux conquérants qui prétendaient conquérir des royaumes ou réduire des peuples en captivité, ou même à l’Inquisition catholique romaine, prétendant agir ainsi « pour le Seigneur ». Parfois, Dieu préfère qu’une personne soit simplement paresseuse et ne fasse rien, plutôt que de commettre des actes mauvais en prétendant les faire pour Lui.

Q : Dans Deutéronome 27:9, en quoi le fait que les Israélites deviennent le peuple du Seigneur est-il significatif ?

R : Il y a deux aspects, tous deux exposés en détail dans Deutéronome 27, 12-13. Parce que ce peuple était cher au Seigneur, Dieu bénirait tout particulièrement son obéissance. D’un autre côté, il serait maudit s’il désobéissait à Dieu, bien plus que les autres peuples. Rappelez-vous que les Israélites connaissaient la volonté de Dieu mieux que les autres peuples de l’époque, et qu’ils étaient responsables à la fois de ce qu’ils savaient et de leur engagement à être le peuple de Dieu.

Pour les croyants du Nouveau Testament, Jacques 3:1 dit que peu de gens devraient devenir enseignants, car ceux-ci seront jugés avec une plus grande sévérité. Quant aux non-croyants, 2 Pierre 2:21 affirme qu’il vaut mieux pour une personne ne pas connaître la voie de la vérité que de la connaître et de la rejeter.

Q : Dans Deutéronome 27:12, pourquoi le mont Garizim et le mont Ébal ?

R : Les Écritures ne le précisent pas, mais on constate que ces deux montagnes se trouvaient exactement au centre du pays, avec la ville de Sichem entre elles. Le mont Garizim se trouvait à environ 28 miles et le mont Ébal à environ 40 miles au nord de Jérusalem. Ils étaient respectivement situés à environ 24 et 18 miles à l’ouest du Jourdain, avec un col entre les deux ; Sichem se trouvait du côté est de ce col étroit, à environ 18 miles du Jourdain. Les Lévites se tenaient entre les deux, à Sichem, selon Josué 8:33.

Quelle montagne, Ébal ou Garizim, allez-vous gravir ? Voir l’ouvrage de Raymond Brown, *The Message of Deuteronomy*, p. 23, pour plus d’informations.

Q : Dans Dt 27,15-26, pourquoi tout le peuple devait-il dire « amen » à cet endroit ?

R : Cela ne signifie PAS simplement qu’ils trouvent cela une bonne idée ou qu’ils sont d’accord. Il s’agit plutôt de se placer sous serment, s’engageant volontairement à se soumettre à cette loi et à ses conséquences. Ils ratifient ainsi l’alliance tant pour eux-mêmes que pour leurs descendants.

De la même manière, le terme « amen » était utilisé pour faire prêter serment à un signataire de traité dans le traité de Nimrud conclu par Esarhaddon, ainsi que dans la réponse des soldats hittites. Voir Wiseman, *Vassal-Treaties*, p. 26, et *Ancient Near East Texts*, p. 353-354.

Q : Dans Dt 27,19, pourquoi quelqu’un serait-il maudit à cause de ses relations avec les étrangers, les orphelins et les veuves ?

R : Ce passage fait partie d’un chapitre, Deutéronome 27:16-19, qui traite du fait de maltraiter autrui. Cette malédiction vise ceux qui profitent des étrangers vivant sur le territoire ou qui leur font du mal sans raison, ainsi que ceux qui ne peuvent pas s’exprimer ni se défendre. Les Écritures ne précisent pas ici de motif particulier pour faire du mal à quelqu’un : cela peut être par cupidité, par aversion pour les pauvres ou les étrangers, ou simplement par plaisir sadique ; quel que soit le motif, c’est mal. Les Écritures restent extrêmement vagues ici sur ce qu’il est précisément interdit de faire. Il n’est pas nécessaire d’entrer davantage dans les détails ici, car cela couvre tout ce que l’on pourrait faire d’injustifié ou de cruel envers les personnes sans défense. C’est le revers de la médaille du principe « fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent ».

Q : Dans Dt 27,21, pourquoi cette malédiction contre ceux qui ont eu des relations sexuelles avec des animaux ?

R : Selon l’ouvrage de Raymond Brown, *The Message of Deuteronomy* (p. 266), il s’agissait d’un aspect du culte par lequel l’adorateur ne faisait plus qu’un avec les dieux hittites.

Q : Dans Dt 27,24, pourquoi une attaque secrète est-elle maudite ?

R : Il serait insensé pour un meurtrier ou un bandit d’attaquer ouvertement, car il se ferait prendre. Mais le point essentiel ici est que, même si l’attaque est secrète, et si elle est si secrète que personne sur terre ne l’apprend jamais, Dieu le saurait quand même. Ne poignardez pas les autres dans le dos.

Q : Dans Dt 28,1-14, quelles sont les principales catégories de ces bénédictions ?

R : Elles concernent l’agriculture (28,8 ; 11a ; 11c ; 12a), la famille (28,11b), les finances (28,12b), l’armée (28,7 ; 10 ; 13) et la vie spirituelle (28,9).

Q : Dans Deutéronome 28, pourquoi le Livre des Lamentations est-il si similaire à ce chapitre ?

R : Leur style est très différent, car les Lamentations ont été écrites mille ans plus tard dans un style précis et poétique. Cependant, le *Bible Knowledge Commentary : Old Testament*, p. 1209, souligne qu’il existe quinze similitudes au niveau du contenu. Cela s’explique probablement par le fait que l’auteur des Lamentations (très certainement Jérémie) cherchait délibérément à montrer que le désastre qui s’était produit n’était pas un événement fortuit, mais que Dieu accomplissait délibérément les malédictions prophétiques de Deutéronome 28.

L’ensemble du livre des Lamentations peut être considéré comme une réponse à la question posée dans Deutéronome 29:34.

Q : Dans Dt 28, 15-68, pourquoi les malédictions sont-elles quatre fois plus longues que les bénédictions de Dt 28, 1-14 ?

R : Il était courant, dans les anciens traités de suzeraineté, de faire figurer des bénédictions et des malédictions à la fin. Il était d’usage que les malédictions prévues en cas de violation du traité soient plus nombreuses que les bénédictions. Paul a déclaré que ceux qui étaient sous la loi étaient sous la malédiction ; et cela était vrai lorsqu’ils enfreignaient la loi. Cependant, contrairement au Deutéronome, les traités de suzeraineté ne prévoyaient aucune disposition relative au pardon.

Q : Dans Dt 28,20, quelle est la « confusion » prophétisée ici ?

R : Ce mot peut être mieux traduit par « panique ». On peut y voir une panique d’origine divine. Le même mot est utilisé pour décrire la noyade des Égyptiens dans la mer Rouge, dans Exode 14, 23-28.

Q : Quel est le rapport entre Dt 28, 28-40 et les exemptions militaires mentionnées en Dt 20, 5-8 ?

R : Les trois exemptions militaires concernaient un homme qui venait de planter une vigne, qui s’était fiancé à une femme, ou qui craignait d’aller au combat. Deutéronome 28:30 en mentionne deux : le fait d’être fiancé à une femme et celui d’avoir planté une vigne. Deutéronome 28:39-40 maudit les désobéissants en leur faisant planter des vignes sans pouvoir en profiter. Deutéronome 28:28, 34 et 65 évoque chez eux la folie, les tremblements et la panique (la confusion).

Q : Dans Dt 28,55-58, pourquoi Dieu a-t-il décidé que les Israélites désobéissants deviendraient des cannibales et mangeraient leurs enfants ?

R : Dieu ne le souhaitait pas, mais il les avait avertis que leur châtiment pour leur désobéissance serait un siège de Jérusalem si sévère qu’il avait prévu que cela arriverait. Malheureusement, cela s’est effectivement produit, comme le rapportent 2 Rois 6:24-29 et les Lamentations 2:20 ; 4:10.

Q : Dans Deutéronome 28, 64 et 3, 27, pourquoi l’exil a-t-il été prophétisé ?

R : Cela est arrivé au royaume du Nord lorsque les Assyriens l’ont conquis en 722 av. J.-C., et au royaume du Sud lorsque les Babyloniens l’ont conquis en 586 av. J.-C. Mais cela ne devait pas paraître trop choquant aux premiers lecteurs, car, en dehors de la Bible, le fait qu’un conquérant exile les habitants qu’il a vaincus était déjà connu vers 1 800 av. J.-C., comme le mentionne Keneth A. Kitchen dans l’ouvrage de J.B. Payne intitulé *New Perspectives on the Old Testament* (p. 507) ainsi que dans son propre ouvrage *The Bible* (p. 120-122).

Q : Deutéronome 28:68 prophétisait-il un second esclavage en Égypte, comme l’affirme le musulman Ahmad Deedat ?

R : Il s’agit d’une prophétie conditionnelle, valable s’ils persistaient dans leur rébellion. Elle ne prophétise pas une captivité en Égypte, mais plutôt qu’ils s’y enfuiraient volontairement. Après que les Babyloniens eurent exilé la plupart des Juifs à Babylone, bon nombre de ceux qui restaient choisirent de fuir en Égypte, emmenant avec eux Jérémie, qui n’en avait pas envie. Jérémie 41, 11-44, 30 présente un compte rendu détaillé de ce qui s’est passé.

Plus tard, lorsque les Romains eurent écrasé la révolte juive en 70 apr. J.-C., après avoir pris Jérusalem, ils envoyèrent 17 000 Juifs adultes en Égypte pour y effectuer des travaux forcés et vendirent tous ceux âgés de moins de 17 ans, selon le livre 6, chapitre 9.2, de la « Guerre des Juifs » de Josèphe. Vers 135 apr. J.-C., l’empereur romain Hadrien vendit également de nombreux Juifs comme esclaves, selon la « Lettre à Jérémie 31 » de Jérôme.

Q : Deutéronome 29, 1-29 est-il un résumé de Deutéronome 28, ou une introduction à Deutéronome 30 ?

R : Les deux, car ce passage peut être considéré comme une transition. Il s’agit à la fois d’une récapitulation de ce qui précède et d’une introduction à ce qui suit. Les Bibles juives désignent Deutéronome 29, 1 sous le numéro Deutéronome 28, 69.

Q : Dans Dt 29, 3-4, pourquoi les signes miraculeux et les prodiges ne peuvent-ils pas, en eux-mêmes, conduire à la foi en Dieu ?

R : En raison de la nature pécheresse des hommes et de leur habileté à trouver d’autres explications, la révélation de Dieu est nécessaire. Le peuple de Dieu de l’époque l’avait compris, et il l’a transmis à ses enfants et petits-enfants, qui l’ont à leur tour transmis à leurs descendants. Cependant, bien souvent, les enfants ne tirent pas les leçons des épreuves vécues par leurs parents ; ils tiennent à apprendre par eux-mêmes à travers leurs propres épreuves. Jean 2, 18-21 ; 6, 30 ; 9, 40-41 ; 10, 38 ; 13, 7 et d’autres versets montrent la même chose.

Q : Dans Deutéronome 29, 16-18, comment certains fidèles tentent-ils de « se soustraire » à l’obéissance à Dieu ?

R : Ils peuvent agir de manière irréprochable en apparence et obéir à Dieu dans de nombreux domaines, mais il peut y avoir un ou deux domaines où ils pensent à tort que « le commandement de Dieu ne s’applique pas à moi dans ce cas-là ». Cela peut se traduire par des justifications telles que : ils doivent mentir pour conclure des ventes ; ils doivent avoir des relations sexuelles extraconjugales parce qu’ils pensent être dans un mauvais mariage ; ils doivent voler parce que, sinon, Dieu ne subvient pas suffisamment à leurs besoins ; leur mauvais caractère ou leur langage grossier sont acceptables parce qu’ils ne peuvent pas s’en empêcher – c’est leur personnalité ; ou encore, ils peuvent agir en secret parce que personne ne le découvrira. Mais Dieu le sait, et Dieu n’a « exempté » personne de la poursuite de la sainteté en Lui. Le Christ n’est pas venu pour se ranger de notre côté. Au contraire, Il est venu pour que nous soyons à Lui et de Son côté.

Q : Dans Deutéronome 29:18 et Hébreux 12:15, quelle est la racine de l’amertume dont il est question ici ?

R : Les gens, même les croyants, peuvent devenir amers pour de nombreuses raisons. Cela peut être dû à des épreuves actuelles, à l’envie des autres ou, de manière générale, à un refus d’accepter ce que Dieu est en train de faire. Cela peut conduire à se tourner vers une idole ou à autre chose, ou à faire tomber une barrière contre le péché, si l’on a le sentiment que Dieu s’en moque ou si l’on en veut à Dieu. Les principales raisons sont l’abandon de Dieu (28:20) ; les actes de désobéissance (28:15, 20, 45, 58) ; l’ingratitude envers Dieu (28:47) ; et la conséquence de l’adoration d’autres dieux (28:64 ; 29:16-17).

Cependant, au lieu de simplement « amertume », les textes hébreux et grecs parlent en réalité de « racine d’amertume ». L’image évoquée ici est celle d’une plante nuisible qui grandit avec le temps, nourrie par un environnement hostile.

Q : D’après Dt 29,18 et He 12,15, comment certaines personnes deviennent-elles amères aujourd’hui, et que pouvons-nous faire pour éviter de devenir ainsi ?

R : Tout d’abord, prenez conscience du danger. Ensuite, priez Dieu de vous en préserver. Troisièmement, prenez la résolution de « tracer une ligne dans le sable » et décidez de ne pas devenir ainsi. Quatrièmement, gardez les yeux fixés sur Dieu et sur ses promesses. Enfin, réalisez que ce monde est de toute façon éphémère, et que les épreuves que nous traversons aujourd’hui ne sont rien comparées aux joies que nous connaîtrons au ciel, comme le dit 2 Corinthiens 4:17.

Q : Dans Deutéronome 29:28, pourquoi Dieu voudrait-Il déraciner Son peuple désobéissant et le chasser vers un autre pays ?

R : Renversons la question. S’ils étaient désobéissants envers Dieu, pourquoi penseraient-ils que Dieu voudrait qu’ils continuent à jouir du pays qu’Il leur a donné ? Si le peuple choisissait de se détourner de Dieu, Dieu peut se détourner de lui. C’est ce qui s’est produit pendant l’exil. Dans un autre sens, nous sommes tous des exilés, puisque l’humanité a été chassée du jardin d’Éden.

Q : Dans Dt 29, 29, que signifie le fait que les choses secrètes appartiennent à Dieu, mais que celles qu’Il a révélées sont nôtres pour toujours ?

R : On distingue ici deux types de connaissance.

1. Les choses secrètes (cachées) que Dieu ne nous a pas révélées. Nous ne sommes pas tenus de les connaître ni de leur obéir. Il se peut que nous ne connaissions certaines de ces choses qu’une fois arrivés au Ciel, et d’autres que nous ne connaissions jamais. Mais ce n’est pas grave. Les pensées et les voies de Dieu sont plus élevées que les nôtres, comme le dit Ésaïe 55, 8-9.

2. Les choses révélées (mises au jour) que Dieu nous a fait connaître : nous avons la responsabilité de les connaître, de leur obéir et de les enseigner à nos enfants et aux autres.

Q : Dans Deutéronome 30:1-2, on pourrait penser que les Israélites ont fait preuve d’une grande folie en voyant toutes ces choses et en se détournant ensuite de Dieu. Mais quelles sont, aujourd’hui, certaines choses que les gens voient de la part de Dieu, et pourtant, ils n’en tirent toujours pas la leçon ?

R : La discipline n’aide pas nécessairement tout le monde ; cela dépend de la volonté de chacun de l’accepter et de se repentir. Parfois, elle peut rendre les gens encore plus obstinés. Y a-t-il des péchés que les gens continuent de commettre, même après en avoir vu les graves conséquences négatives ? Pas seulement la drogue et l’alcool, mais aussi en matière de pureté, d’honnêteté et de bienveillance envers autrui. Acan et Judas ont recherché le gain matériel. Gédéon et Samson se sont, en substance, adorés eux-mêmes.

Q : Dans Dt 30,6, est-ce Dieu qui a circoncis le cœur des Israélites, ou était-ce aux Israélites eux-mêmes de le faire, comme le dit Dt 10,16 ?

R : C’est comme demander si nous sommes responsables de notre foi, ou si c’est Dieu qui nous la donne. La bonne réponse est « les deux », car qu’il s’agisse du salut ou de la consécration à Dieu, il y a une interaction entre Dieu et l’individu. Le fait que Dieu circoncis nos cœurs est également évoqué dans Colossiens 2, 11.

Q : D’après Deutéronome 30, 11-14 et Romains 10, 8, comment répondre à quelqu’un qui affirme que les Écritures sont trop difficiles à comprendre ?

R : Parfois, cela peut n’être qu’une excuse : « tant que je ne comprends pas tout, je n’ai pas à suivre quoi que ce soit ». Mais pour ceux qui ont une véritable objection à ce sujet, la réponse comporte trois points.

Tout d’abord, la Bible offre plusieurs niveaux de compréhension. Certaines parties sont si simples qu’un élève du primaire peut parfaitement les comprendre. Même un élève de CE2 peut savoir s’il veut choisir d’être un « gentil » ou un « méchant » quand il sera grand. Tout le monde peut comprendre que Dieu a tout créé, que nous avons tous péché, que Jésus est mort sur la croix pour nous et qu’il est ressuscité des morts. Nous devons nous repentir et croire en Lui. D’autres passages sont très complexes, et même des érudits hautement qualifiés se débattent avec les implications de certaines doctrines. Par exemple, de quelle quantité de méta-connaissance (d’hypothèses) Dieu possède-t-Il ? Comment sommes-nous nés avec une nature pécheresse ? Lorsque Satan a tenté Jésus, celui-ci était-Il irréprochable ? Lors de la résurrection, en quoi nos corps seront-ils à la fois semblables et différents du corps de Jésus ? De plus, il arrive parfois qu’un même passage puisse être lu et compris à différents niveaux : un niveau élémentaire (mais vrai) et un niveau plus profond (mais également vrai).

Deuxièmement, les croyants devraient prier pour que le Saint-Esprit leur accorde la compréhension. Il peut nous guider pour discerner quelles interprétations sont correctes et lesquelles sont fausses. Paul y fait allusion lorsqu’il cite Deutéronome 11, 14 dans Romains 10, 8.

Enfin, nous pouvons compter les uns sur les autres : les autres croyants, tant ceux qui vivent à notre époque que ceux qui ont consigné leurs réflexions et leur sagesse il y a bien longtemps.

Q : Dans Dt 30,15-20, Moïse a-t-il dit qu’avant le Christ, une personne était justifiée en obéissant à la Loi ?

R : En réalité, ni Moïse ni la Bible ne disent cela. Ce passage montre les bénédictions et la communion avec Dieu qui découlent de l’obéissance à la Loi, ainsi que les malédictions qui s’abattent sur le peuple de l’alliance de Dieu lorsqu’il désobéit à la Loi, mais la Loi ne sauvait pas. Jésus-Christ a apporté la justification à tous ceux qui ont cru, que ce soit avant ou après Jésus-Christ.

Q : Dans Dt 30,19 ; Jos 24,15-18, pourquoi met-on l’accent sur le choix ?

R : Il ne s’agissait pas seulement d’écouter et d’approuver intellectuellement, mais de choisir de mener une vie pieuse, ce qui impliquait de dire non aux choses impies. C’est le contraire de certaines personnes que Paul mentionne en 2 Timothée 3, 7, qui apprennent sans cesse mais ne parviennent jamais à reconnaître la vérité. Quant à l’Évangile, il faut faire un choix.

Q : Dans Deutéronome 31:1-3, 7-8, comment éviter de penser que le succès du ministère peut dépendre d’une seule personne ?

R : Dieu a résolu le problème en emportant Moïse. Mais avant cela, Moïse avait formé Josué pour qu’il prenne la relève. Aujourd’hui, lorsqu’un groupe de personnes est à la tête d’une communauté, le départ d’une personne ne provoque pas de choc brutal. De plus, nous devrions réfléchir à la succession et à la personne qui prendra la tête après nous. Enfin, une organisation dirigée par des anciens est plus résiliente qu’une organisation dirigée par un seul responsable.

Q : Dans Deutéronome 31:3, à quoi ressemblaient les peuples de Canaan, et existe-t-il aujourd’hui des peuples qui leur ressemblent ?

R : De nombreux peuples vivaient au pays de Canaan. Des colonies de Hittites et d’Amorites venaient d’Asie Mineure. Quelques Philistins et Peuples de la Mer sont arrivés à cette époque depuis le nord-ouest. L’un des peuples les plus singuliers était celui des Anakim. Des ossements ont été découverts, indiquant que certains d’entre eux mesuraient 10 pieds et demi. On pense toutefois que la plupart des Cananéens provenaient du nord de l’Arabie. Un peuple vivant aujourd’hui serait considéré comme un « cousin » des Cananéens ; il vit au Qatar.

Canaan était gouverné par un grand nombre de petites cités-États ; celles-ci avaient l’habitude de se faire la guerre entre elles. Leurs remparts étaient plus épais que ceux des villes israélites, construits des siècles plus tard. Tant la partie nord que la partie sud de Canaan payaient tribut à l’Égypte. Josué vainquit trente-et-un rois dans ces deux régions. Cependant, les plaines ne furent pas conquises car les Cananéens utilisaient des chars, qui constituaient des armes redoutables en plaine.

La religion des Cananéens était à la fois décadente et cruelle. Chaque région vénérait un seigneur local, ou Baal. Les Cananéens vénéraient également la déesse Astarté (ou Ishtar), déesse du sexe et de la guerre. Selon une légende, elle aurait envoyé son mari, le dieu Tammuz, en enfer (quelle charmante dame !). Les trois éléments « attrayants » de cette religion étaient le sexe, la violence et le matérialisme. Non seulement ils sacrifiaient des animaux, mais leurs premiers-nés devaient « passer par le feu ». Chaque temple subvenait à ses besoins grâce aux sacrifices et, en partie, à la prostitution « sacrée » des prêtresses. Comme les Cananéens avaient une civilisation plus sophistiquée et que leur religion faisait certainement davantage appel à la chair qu’au culte de Dieu, la tentation était grande pour les Israélites de se détourner du Dieu vivant.

Il est facile de se concentrer sur le meurtre des nourrissons et la prostitution et de négliger de voir une autre chose véritablement malfaisante. Dans la plupart des cultures, quelques personnes commettent des meurtres ou se livrent à la prostitution, mais le grand mal réside dans ceci : si un Cananéen désirait sincèrement rechercher le Créateur et mener une vie bonne et morale, on lui enseignait que le seul moyen d’y parvenir était de tuer son premier-né et de se livrer à la fornication. Pouvez-vous imaginer à quel point il serait presque impossible de rechercher un Dieu moral si le seul moyen que vous connaissiez consistait en ces actes impies ?

En raison du grand péché des Cananéens (Genèse 15, 16) et de la tentation qu’il représentait (Deutéronome 7, 16), Dieu ordonna qu’ils soient totalement anéantis (Deutéronome 20, 16-18). Nous pouvons nous interroger sur l’ampleur que doit atteindre le péché avant que Dieu n’anéantisse un peuple, mais nous ne pouvons vraiment pas remettre en cause le droit de Dieu de disposer de Sa propre création comme Il l’entend.

Q : Dans Dt 31,6 ; 31,7 et Josué 1,6-7 ; 8-18, pourquoi met-on tant l’accent sur le fait d’être fort et courageux ?

R : C’est peut-être parce que certains d’entre nous ont tendance à être faibles et craintifs. Nous ne devons pas faire preuve d’une confiance en soi arrogante, mais nous devons avoir confiance en ce que Dieu peut accomplir à travers nous. Il y a toutefois une deuxième raison. Plutôt que d’être effrayés et pris de panique, beaucoup de gens préféreraient jouer la carte de la sécurité et ne pas faire de vagues. Face à ces deux attitudes, les croyants doivent se montrer forts et courageux.

Q : Dans Deutéronome 31,7-8, 23 ; 32,44 ; 34,9, comment choisir judicieusement quelqu’un pour vous succéder ?

R : Tout d’abord, il faut prendre conscience de la nécessité de choisir un successeur. Ensuite, il faut prier et interroger Dieu. Cependant, il faut également examiner la personne et faire preuve de discernement. Josué avait passé beaucoup de temps avec Moïse et dans le Tabernacle. Il avait fait ses preuves lorsque, avec Caleb, ils avaient été les deux seuls espions à faire un rapport favorable, avec la foi qu’ils pourraient entrer dans le pays. Moïse avait souvent eu Josué à ses côtés, ce qui lui avait permis de le former jour après jour. Ainsi, non seulement Josué avait été choisi, mais il avait également été préparé. Lorsque Moïse a mentionné publiquement Josué ici, personne n’a été surpris.

Q : Dans Dt 31, 24-26, pourquoi cette loi n’a-t-elle pas été placée à l’intérieur de l’arche ?

R : Cette loi, c’est-à-dire le Livre du Deutéronome, était placée à côté de l’arche. Seules trois choses se trouvaient à l’intérieur de l’arche : les Dix Commandements, la verge d’Aaron qui avait bourgeonné et un pot de manne. Mais ce texte était destiné à être lu par le peuple, en particulier par les rois. Les prêtres étaient censés le lire au peuple tous les sept ans, comme le précise Deutéronome 31, 9-10, lors de la Fête des Tabernacles. Combien de personnes, aujourd’hui, lisent les Écritures dans leur intégralité, au moins une fois tous les sept ans ? On pourrait penser que la tâche des prêtres consistait principalement à lire les Écritures, mais ce serait passer à côté de l’essentiel. Au contraire, tant par leurs encouragements que par leur exemple, les prêtres devaient exhorter le peuple à lire la Bible et à connaître la loi de Dieu ; la lecture du Deutéronome une fois tous les sept ans s’inscrivait dans cette démarche. Cependant, le MacArthur Bible Commentary (p. 238-239) estime qu’il s’agissait de l’ensemble de la Torah et non pas uniquement du Deutéronome.

Q : Dans Dt 32, 1-44, qu’y a-t-il d’intéressant dans ce cantique ?

R : Il s’agit d’« un apprentissage par le chant ». Ce n’est pas avant tout un chant de louange ou de lamentation, mais plutôt un chant didactique, à la fois éducatif et prophétique, dont certains versets (32, 3-4 ; 8) louent le caractère de Dieu. Ce ne sont pas simplement des mots qui sonnent bien, mais l’expression de la volonté de Dieu et un guide pour la vie et la mort au sein du peuple de Dieu. Si quelqu’un apprenait ce cantique par cœur, il disposerait d’un résumé de l’importance de la loi. Contrairement aux testaments modernes, un testament rédigé à cette époque était irrévocable.

Q : Dans Dt 32,1-4, pourquoi met-on toujours l’accent sur la louange de Dieu ?

R : Cela glorifie Dieu, mais cela nous concerne également. Comme l’a dit C.S. Lewis (dans *Réflexions sur les Psaumes*, p. 94-95), on ne peut véritablement apprécier quelque chose sans l’admirer.

Q : Dans Dt 32, 5, pourquoi est-il question ici d’une génération perverse et dévoyée ?

R : Il s’agit d’une génération qui a rejeté le Messie de Dieu. Jésus a qualifié ainsi la génération de son époque dans Matthieu 17, 17. Pierre et Paul utilisent également cette expression dans Actes 2, 40 et Philippiens 2, 15.

Q : Dans Dt 32, 8 et suivants, en quoi la traduction de la Septante a-t-elle influencé ce passage ?

R : La Septante dit : « Lorsque le Très-Haut a divisé les nations, lorsqu’il a séparé les fils d’Adam, il a fixé les limites des nations selon le nombre des fils/anges de Dieu. »

Q : Dans Dt 32, 10 ; Ps 17, 8 ; Za 2, 8, qu’est-ce que la prunelle de l’œil ?

R : Cela fait référence à la pupille, c'est-à-dire au centre de l'œil. Cela désigne quelque chose qui est considéré comme très précieux et auquel on tient beaucoup.

Q : Dans Dt 32,11a, comment un aigle « remue-t-il » son nid ?

R : Il faudrait bien connaître le comportement des aigles pour le savoir. Le jeune aiglon mène une vie plutôt agréable dans son nid ; il n’a rien à faire et reçoit de la nourriture gratuitement en permanence. Il en est conscient et, en général, ne souhaite pas perdre ce confort en s’envolant. Mais la mère commence à détruire le nid dans lequel se trouve l’aiglon, forçant ainsi le jeune aigle à s’envoler et à se débrouiller seul. Parfois, l’aiglon essaie de voler, plane jusqu’au sol et reste coincé là pendant un certain temps. Ce n’est pas grave ; les parents apporteront de la nourriture à l’aiglon cloué au sol jusqu’à ce qu’il puisse voler tout seul.

Q : Dans Dt 32, 11 et suivants, quels oiseaux portent leurs petits sur leurs ailes ?

R : Seuls les oiseaux de proie (la Palestine en compte 44 espèces) ont des ailes suffisamment puissantes pour cela. On sait qu’au moins l’un d’entre eux, l’aigle royal, rattrape ses petits dans ses ailes. Il plonge sous les aiglons et s’envole vers le haut avec eux sur le dos, lorsque ceux-ci apprennent à voler, selon le numéro d’avril 2001 du National Geographic.

Voir https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_birds_of_Palestine 29/06/2025 pour plus d’informations.

Q : Dans Dt 32,15 ; 33,5 ; 33,26 et Ésaïe 44,2, qui est « Jeshurun » ici ?

R : Il s’agit d’une métaphore, et Jeshurun est un surnom donné à Israël, signifiant « celui qui est droit » ou « le juste ». L’idée est qu’Israël plaisait à l’origine au Seigneur. Mais tout comme un animal bien nourri peut donner des coups de pied à celui qui le nourrit, il s’agit ici d’une prophétie poétique annonçant que le peuple de Dieu, Israël, se rebellerait contre Dieu. Il adorerait d’autres dieux, qui étaient en réalité des démons selon Deutéronome 32:16-17.

Q : Dans Dt 32, 15, pourquoi certains enfants de croyants, en grandissant, s’éloignent-ils de Dieu ?

R : Il peut y avoir diverses raisons.

L’attrait pour d’autres choses. Cela inclut l’attrait exercé par un(e) ami(e) amoureux(se), un(e) conjoint(e) ou d’autres membres de la famille.

Le matérialisme

L’orgueil et l’arrogance

L’incohérence et l’hypocrisie des croyants dont ils ont été témoins.

La peur et la persécution

L’apathie due à la prospérité. Il y a là une leçon à retenir : la prospérité peut constituer une épreuve plus dangereuse que les moments difficiles.

Derrière la plupart de ces éléments se cachent deux questions auxquelles ils répondent par l’affirmative : Dieu suffit-il ? Et « La voie de Dieu est-elle la meilleure ? »

Q : Dans Deutéronome 32:12, 16, pourquoi le Seigneur est-il si irrité par les dieux étrangers ?

R : Deutéronome 2:16 dit que cela suscite la jalousie de Dieu. Tout comme un mari ou une femme pourrait se sentir jaloux si son conjoint avait une liaison, Dieu éprouve également de la jalousie lorsque les gens se tournent vers d’autres dieux. De plus, au verset 16, Dieu qualifie leur culte d’abominations. D’une certaine manière, la terre est un champ de bataille où les démons combattent Dieu. L’objectif, ou la « récompense », est d’avoir des personnes fidèles aux démons, qui croient en eux, les suivent ou les adorent.

Un jour, alors que je jouais dans l’équipe de basket de mon école, j’ai marqué le panier décisif. En fait, c’était un engagement, et l’arbitre nous a accidentellement placés à l’envers. J’ai dévié le ballon, je l’ai récupéré et j’ai tiré. Le ballon est entré, mais malheureusement, je l’ai accidentellement envoyé dans le panier de l’équipe adverse. Pire encore, nous avons perdu le match d’un point. J’étais tellement gêné. L’une des règles tacites du basket-ball est la suivante : ne marque pas de points pour l’équipe adverse. C’est un peu ce que l’on fait en adorant des dieux étrangers.

Q : Dans Dt 32,21, le terme « peuple insensé » fait-il référence aux Arabes préislamiques, comme l’affirme le musulman Ahmad Deedat ?

R : Cela peut également se traduire par « un peuple lent à comprendre », mais quoi qu’il en soit, rien ne permet de penser que cela fasse davantage référence aux Arabes qu’aux païens en général. Plus précisément, les premiers chrétiens qui n’étaient pas d’origine juive étaient principalement des païens de l’Empire romain. Les Arabes ne constituaient pas un groupe ethnique très nombreux.

Q : Dans Dt 32, 28-33, en quoi un discernement défaillant est-il un péché qui mène à la ruine ?

R : Lorsque l’on est incapable de distinguer le bien du mal, que ce soit par peur, sous la pression ou par crainte d’une perte potentielle, on ne peut pas guider les autres. Quand on ne sait même pas soi-même ce qui est bien ou mal, on peut alors se laisser piéger par n’importe quoi. Toute ignorance n’est pas innocente. Certaines proviennent d’un effort délibéré de ne pas se soucier de savoir si quelque chose est bien ou mal.

Métaphoriquement, les méchants auraient du vin en abondance, mais ils ne se rendaient pas compte eux-mêmes – ou bien ils s’en rendaient compte mais s’en moquaient – que leur vin était le vin du venin de serpent. Aujourd’hui, les gens consomment des drogues, s’enivrent et fument, empoisonnant ainsi eux-mêmes leur propre corps.

Q : Dans Deutéronome 32:48, la colère de Moïse était-elle un « péché menant à la mort », comme mentionné dans 1 Jean 5:16, 17, puisqu’il a été puni en mourant avant d’entrer dans la terre promise ?

R : Non, cela est fondamentalement différent du cas d’Ananias et de Saphira (Actes 5, 1-11), de certains croyants qui prenaient la Cène à la légère (1 Corinthiens 11, 31-32), de la rébellion de Coré (Nombres 16) ou du péché d’Acan (Josué 7, 16-26). Les autres sont morts immédiatement, tandis que Moïse a vécu de nombreuses années avant de mourir. Le péché de Moïse n’était un péché menant à la mort que dans le sens où Adam, Ève et nous tous mourrons en conséquence du péché.

Q : Dans Deutéronome 32:49, jusqu’où Moïse pouvait-il voir depuis le mont Nébo ?

R : Le mont Nebo se trouvait à 2 700 pieds au-dessus du niveau de la mer et à 4 000 pieds au-dessus de la mer Morte. Par temps clair, on peut voir de là au nord de la mer de Galilée et au sud de la mer Morte.

Q : Dans Dt 32,50, puisqu’il y a une vie après la mort, que signifie « il rejoignit son peuple » ?

R : Cela signifie simplement que Moïse a rejoint les Israélites qui étaient déjà décédés. En d’autres termes, Moïse est mort.

Q : Dans Dt 33,1-29, quand et comment devrions-nous prononcer des paroles de bénédiction sur les autres aujourd’hui ?

R : Nous devrions bénir les autres en prenant soin d’eux et en accomplissant des actes d’amour à leur égard, mais ce n’est pas de cela qu’il s’agit ici. Il existe trois façons de procéder.

Priez pour eux (en leur absence) : à quelle fréquence priez-vous pour votre famille, les membres de votre église et les non-croyants ?

Leur adresser des paroles d’encouragement : fortifiez-les en leur présentant une vision de ce qu’ils pourraient être et, espérons-le, de ce qu’ils sont en train de devenir. Encouragez-les à persévérer et à viser le cœur de la volonté de Dieu, plutôt que de se contenter d’en effleurer les contours. Rappelez-leur que la voie de Dieu est la meilleure. En fin de compte, il n’existe pas de « péché réussi ». Les bénédictions de Moïse étaient un mélange de prières, de louanges, de prophéties et de commandements.

Priez pour eux en leur présence : en plus de prier avec eux, priez aussi pour eux, afin que Dieu les bénisse par ce qui compte vraiment : la connaissance de lui-même, une foi solide, et que l’amour de Dieu déborde dans leur vie.

Q : Dans Dt 33,2, le fait que Dieu resplendisse avec 10 000 saints fait-il référence à la conquête de La Mecque par Mahomet, comme l’affirme le musulman Ahmad Deedat ?

R : Non. Bien que l’armée de Médine comptait environ 10 000 hommes, c’est là la seule similitude. Paran se trouvait en Édom, dans l’actuelle Jordanie, et n’occupait pas une place prépondérante dans la Bible. La Mecque et Médine se situent toutes deux bien plus au sud de Paran ; il s’agit donc, pour le moins, d’un « écart » de plusieurs centaines de miles.

Q : Dans Deutéronome 33:6-27, pourquoi Siméon n’est-il pas mentionné dans cette prophétie ?

R : Les Écritures ne le précisent pas, mais à l’avenir, Siméon fusionnera avec Juda et perdra son identité de tribu disposant d’un territoire indépendant, comme le mentionne 1 Chroniques 4:24-42.

Q : Dans Dt 33, 6, l’hébreu dit-il « que » ses hommes soient peu nombreux ou « que ses hommes ne soient pas peu nombreux » ?

R : Cela peut se traduire dans les deux sens. La Septante était une traduction grecque assez fiable des cinq premiers livres, et ses auteurs l’ont compris comme « qu’il soit nombreux ».

Q : Dans Deutéronome 33, 6, pourquoi Moïse dit-il, à propos de Ruben uniquement, « que son peuple ne soit pas peu nombreux » ?

R : De nombreuses prophéties de prospérité ont été adressées à d’autres tribus, mais pas à Ruben. Les Écritures ne le précisent pas, mais nous pouvons en deviner la raison. Les tribus de Ruben, de Gad et de la moitié de Manassé avaient demandé des terres en dehors de Canaan, à l’est du Jourdain ; Ruben était la tribu la plus au sud parmi celles de l’est. Elles ont obtenu ce qu’elles avaient demandé, à condition de promettre d’aider les autres tribus à conquérir leurs terres. Pour autant que nous puissions en juger, ces tribus ont tenu leur promesse. Mais le Jourdain était naturellement très difficile à franchir pendant une grande partie de l’année, et les tribus orientales étaient vulnérables face aux Édomites, aux Moabites, aux Ammonites, aux Syriens et aux Arabes. Il y avait suffisamment de terres en Canaan, et ces tribus ont manqué de sagesse en réclamant des terres plus difficiles à défendre en dehors de Canaan. Peut-être qu’en voyant qu’elles pouvaient vivre sur ces terres, elles se sont demandé : « Pourquoi aller plus loin ? »

Aujourd’hui, nombreux sont ceux qui, lorsqu’ils constatent que quelque chose n’est pas mauvais, se demandent également : « Pourquoi aller plus loin ? » Si vous ne vous éloignez pas de manière flagrante de la volonté de Dieu, préférez-vous rester dans cet état d’esprit qui consiste à vous demander « pourquoi aller plus loin », ou souhaitez-vous vous placer au cœur même de la volonté de Dieu pour vous ? Une bonne raison d’aller plus loin était qu’ils risquaient d’être balayés, tant sur le plan militaire que spirituel. En effet, à l’époque de David, on n’entend plus parler des deux tribus et demie de l’Est. De même, si vous marchez avec Dieu, mais que vous vous trouvez dans une situation vulnérable, peut-être à cause d’une tentation, au lieu de vous demander « pourquoi aller plus loin », changez votre situation ou sortez de là.

Q : Dans Deutéronome 33:7, que dit cette bénédiction à propos de Juda ?

R : Il s’agissait d’une bénédiction liée à la puissance, mais elle diffère des bénédictions de puissance accordées à Gad et à Dan dans Deutéronome 33, 20-22. Cette bénédiction sur Juda est exclusivement axée sur le fait que Dieu accorde puissance et aide pour protéger son peuple.

Q : Dans Dt 33,7, le fait que la royauté de Juda ne soit pas mentionnée montre-t-il que ce texte a été composé après la scission des tribus du nord, comme l’affirme le Guide sceptique de la Bible d’Asimov, p. 206 ?

R : Non, il serait tout aussi valable de dire qu’aucune mention de la royauté de Juda n’aurait été faite si cela datait d’avant David et le royaume uni, que de dire que cela datait d’après l’époque du royaume uni. En réalité, comme il s’agissait de bénédictions de Moïse, il n’y avait aucune nécessité de mentionner ou de ne pas mentionner la royauté de Juda.

Q : Dans Dt 33, 8-11, que dit ce passage au sujet de Lévi et de la loyauté ?

R : Après que les Madianites eurent mis Israël à l’épreuve, les Lévites prirent les épées, obéissant au commandement de Dieu, et tuèrent leurs propres compatriotes. La loyauté envers Dieu et la loyauté envers les autres Israélites devraient normalement être identiques, mais lorsqu’elles s’opposaient, les Lévites choisirent d’être loyaux envers Dieu. Lévi fut maudit et dispersé au sein d’Israël. Cependant, c’est là un exemple où une malédiction s’est transformée en bénédiction.

Nous pouvons être fidèles à Dieu, à notre pays, à un président, à une Église, à notre famille, à une entreprise, à nos amis, etc. Espérons qu’il n’y ait ni conflit ni contradiction dans la fidélité envers tous ces éléments. Mais lorsqu’il y en a, nous devons nous assurer que notre plus grande fidélité va à Dieu, avant celle envers notre pays, notre Église, notre famille, notre entreprise ou nos amis.

Q : Dans Deutéronome 33:12, que dit ce passage au sujet de Benjamin et de la sécurité ?

R : Certaines personnes ne pensent qu’à la sécurité. D’autres vivent dans des régions où elles doivent y penser la plupart du temps, comme dans un pays déchiré par la guerre. Mais vous pouvez être rassurés en sachant que Dieu veille sur vous. Il n’y a aucune promesse que les chrétiens ne souffriront jamais ou ne seront jamais tués. Mais vous ne mourrez pas tant que Dieu n’aura pas décidé de vous rappeler à lui.

On raconte l’histoire d’un avion pris dans une tempête, dont le vol était très agité. Tout le monde semblait effrayé, sauf une dame âgée. On lui a demandé pourquoi elle n’avait pas peur, et elle a répondu qu’elle savait qu’elle allait revoir son fils. Son fils se trouvait dans la ville où l’avion devait atterrir. Mais elle avait un autre fils, un croyant qui était décédé. Elle a dit qu’elle ne savait pas s’ils allaient atterrir sains et saufs ou non, mais qu’elle savait que, quoi qu’il arrive, elle allait revoir son fils.

Q : Dans Dt 33,16, s’agit-il de la faveur de Dieu qui était au « Sinaï » ou dans « le buisson » ?

R : Comme les voyelles n’étaient pas écrites à l’origine, le mot est « SN », qui pourrait désigner soit le mont Sinaï, soit un buisson (comme dans le buisson ardent). Quoi qu’il en soit, le sens est le même. Tournez-vous vers Dieu, qui est apparu de manière surnaturelle, que ce soit dans le buisson ardent ou au mont Sinaï.

Q : Dans Deutéronome 33:25, que signifie la promesse faite à Asher : « Ta force sera à la mesure de tes jours » ?

R : Asher finira bien ; ses descendants seront forts tant qu’ils seront sur terre, au lieu de s’affaiblir de plus en plus. Aujourd’hui, les chrétiens ont le choix à mesure qu’ils vieillissent ; ils peuvent s’affaiblir physiquement et mentalement. Mais espérons que nous aurons tous, spirituellement, une « force égale à nos jours ». Nous devons nous efforcer de « finir bien », plutôt que de nous affaiblir spirituellement à mesure que notre environnement et nos circonstances changent. Nous devons nous efforcer délibérément de laisser un héritage et de finir bien.

Q : Dans Deutéronome 33, 18-19, de quel type de bénédiction s’agit-il pour Zabulon et Issachar ?

R : Ces deux tribus se trouvaient à l’extrême nord, tandis qu’Asher était situé juste à côté de la côte, s’étendant du nord de Tyr jusqu’au sud de l’actuelle Tel-Aviv. La montagne mentionnée est probablement le mont Thabor, qui sépare Zabulon et Issachar. Outre l’offrande de sacrifices justes, cette bénédiction visait la prospérité matérielle. Entre les forêts du Liban et leur assimilation aux Phéniciens, elles devinrent très prospères ; mais au détriment de leur vie spirituelle. À l’époque de David, on ne parlait plus ni d’Asher ni de Zabulon, une grande partie de la tribu faisant désormais partie de la Phénicie. En effet, l’architecte du temple de Salomon, Hiram (1 Rois 7:13), était originaire de Nephthali du côté de sa mère, et de Tyr du côté de son père. D’ailleurs, dans 1 Rois 9:10-12, Salomon céda vingt villages de Galilée à Hiram, roi de Tyr. On pourrait dire qu’il ne s’agissait que de vingt villages, mais il n’aurait pas dû céder le moindre village. Salomon a construit son temple en s’appuyant sur une amitié importante dans le monde. Cette amitié a eu un coût : céder 20 villes du peuple de Dieu à un roi païen. Il aurait mieux valu que le temple ne soit pas aussi beau, plutôt que de livrer le peuple de Dieu au paganisme.

Q : Dans Dt 33, 20-23, que signifie cette prophétie concernant les tribus de Gad et de Dan, et la force semblable à celle d’un lion ?

R : Ces tribus étaient des guerrières, et il était prophétisé qu’elles seraient de puissantes combattantes. Soit dit en passant, « Bashan » est la région fertile au nord-est de Canaan vers laquelle Dan a émigré. Ce nom est également lié au mot ougaritique « basan », qui signifie « vipère ». Cette prophétie est très différente de celle de prospérité pour Zabulon et Issachar, mentionnées avant elles, ou pour Aser, mentionnée après elles. Dieu accorderait le succès à Gad et à Dan. Cependant, ces tribus n’ont pas perduré, mais ont été assimilées. Il ne suffit pas d’être un bon combattant ; il faut également faire attention à la cause pour laquelle on se bat. On a dit que la Seconde Guerre mondiale avait été remportée grâce à la détermination de l’Europe occidentale, à l’acier américain et au sang russe, car la Russie a subi relativement bien plus de pertes humaines que les États-Unis ou l’Occident. Mais peut-être n’y aurait-il pas eu autant de pertes si elle n’avait pas commencé la Seconde Guerre mondiale du mauvais côté, en aidant l’Allemagne nazie.

Q : Dans Dt 34, 1-12, comment le Deutéronome a-t-il pu être écrit par Moïse, puisque sa mort y est mentionnée ?

R : La plupart des chrétiens pensent que les deux derniers chapitres du Deutéronome ont été consignés par écrit après la mort de Moïse. Moïse n’a très probablement pas écrit sur ce qui se passerait après sa mort, car le Deutéronome 33 dit « il dit » (à la troisième personne) dans Dt 33, 2, 7, 8, 12, 13, 18, 20, 22, 23 et 24. Cependant, il était courant que les gens parlent d’eux-mêmes à la troisième personne. Quoi qu’il en soit, le chapitre 34, au moins, pourrait avoir été rédigé par l’auteur du livre de Josué ou par Josué lui-même.

Q : Dans Dt 34,1-2, comment Moïse a-t-il pu voir « tout » le pays ?

R : Lorsqu’une personne recevait la possession d’un terrain, par exemple par achat, elle devait officiellement « inspecter le terrain » qu’elle s’apprêtait à posséder. Le « tout » ici ne signifie pas chaque pied carré (même le sol situé de l’autre côté de chaque montagne et de chaque bâtiment). Cela signifie plutôt que Moïse a vu le pays dans son ensemble.

Q : Dans Dt 34,4, comment réagissez-vous lorsque Dieu vous permet de voir quelque chose de loin sans que vous puissiez y prendre part ?

R : Parfois, Dieu agit ainsi pour nous discipliner, parfois pour nous protéger ; parfois, cela sera reporté, et parfois nous n’en voyons pas la raison. Parfois, Dieu peut nous donner quelque chose, comme un héritage, mais nous ne l’acquérons que plus tard, même si nous aimerions tout avoir tout de suite. Quoi qu’il en soit, nous ne devons pas nous aigrir, mais comprendre que ce que Dieu fait est ce qu’il y a de mieux pour sa gloire.

Tout comme nous, Moïse pouvait jeter un regard rétrospectif sur sa vie et sur le peuple avec un mélange d’accomplissement et de déception, de satisfaction joyeuse et de douleur.

Est-il donc vrai que Moïse n’est jamais entré en terre de Canaan ? Ce n’est peut-être pas vrai, car Moïse et Élie ont parlé avec Jésus sur le mont de la Transfiguration, comme le rapporte Matthieu 17, 1-3. Bien que le nom de la montagne ne soit pas précisé, si elle se trouvait en Canaan, alors Moïse y est finalement parvenu.

Q : Dans Deutéronome 34, 5, pourquoi Moïse a-t-il été enterré dans un lieu secret ?

R : Moïse gravit seul le mont Nébo ; ainsi, aucun être humain ne vit où il mourut. Les Écritures ne le précisent pas, mais il existe deux hypothèses.

L’écrivain juif Josèphe a déclaré que si l’endroit avait été connu, les Israélites auraient pu faire du corps de Moïse une idole. Voir à ce sujet *1001 questions bibliques répondues*, p. 311.

Jude 9 indique que l’archange Michel et Satan se sont disputé le corps de Moïse. Cela pourrait avoir un rapport avec cette histoire, ou avec le fait que Moïse allait apparaître plus tard à Jésus lors de la Transfiguration.

Q : Dans Deutéronome 34:7, comment Moïse pouvait-il avoir 120 ans tout en étant encore vigoureux et en ayant une bonne vue ?

R : Dieu peut préserver la jeunesse, et Dieu peut même la restaurer, comme le montrent Job 33:25, le Psaume 103:5 et peut-être le Psaume 110:3.

Q : Dans Dt 34,7, Moïse était-il aussi vigoureux que dans sa jeunesse, ou ne pouvait-il plus « sortir ni entrer », comme le dit Dt 31,2 ?

R : Moïse était fort, comme lorsqu’il était plus jeune. Mais comme le dit également Deutéronome 31:2, Moïse avait perdu une partie de sa mobilité puisqu’il ne pouvait « plus sortir ni entrer ». Cependant, dans Deutéronome 34:1, Moïse pouvait encore gravir le mont Nebo car « il devait se rendre à des funérailles ». La véritable raison pour laquelle Moïse ne put entrer dans la Terre promise est donnée en Deutéronome 31, 3, où Moïse dit au peuple que Dieu lui avait annoncé qu’il mourrait juste avant d’atteindre la Terre promise. C’est pourquoi Moïse confia la direction du peuple à Josué, comme le rapportent les versets 1 à 8 du chapitre 31 du Deutéronome.

Q : Dans Dt 34,9, à quel autre endroit de l’Ancien Testament l’Esprit du Seigneur est-il descendu sur des personnes ?

R : Voici une liste tirée du « MacArthur Bible Commentary », p. 245.

Exode 31:3 ; 35:30, 31 – Salomon doit lui transmettre son savoir-faire

Nombres 11:17 – Moïse

Nombres 11:25 – Les soixante-dix anciens

Nombres 24:2 – Balaam, lorsqu’il prophétise au sujet d’Israël

Deutéronome 34:9 – Josué, pour succéder à Moïse

Juges 3:10 – Othniel

Juges 6:34 - Gédéon

Juges 11:29 – Jephté

Juges 14:6, 19 ; 15:14 – Samson

1 Samuel 10:10 ; 11:6 ; 19:23 – Saül

1 Samuel 16:13 – David

1 Samuel 19:20 – Les messagers du roi Saül

1 Chroniques 12:18 – Amasa

2 Chroniques 24:20 – Zacharie

Ésaïe 61:1 – Ésaïe

Ézéchiel 3:24 ; 11:5 – Ézéchiel

Exode 28:3 – l’esprit de sagesse donné à ceux qui ont confectionné les vêtements sacerdotaux.

Q : Dans Deutéronome 34:10, comment Moïse a-t-il pu écrire qu’il était un plus grand prophète que Jésus ? (Cette question a été posée par un athée.)

R : De nombreux chrétiens conservateurs ne croient pas que Moïse ait rédigé l’épilogue du Deutéronome après sa mort. Je dois toutefois admettre que c’est la première fois que j’entends parler d’un athée pensant que Moïse ait écrit après sa propre mort. Quoi qu’il en soit, la réponse reste la même.

Dans Deutéronome 34, 10, il est dit qu’il n’y a pas eu de plus grand prophète « jusqu’à ce jour ». L’auteur de l’épilogue du Deutéronome avait raison, car ce texte a été rédigé bien avant la venue de Jésus.

Il faut toutefois reconnaître aux athées leur diligence à éplucher la Bible et leur perspicacité à repérer des problèmes que personne d’autre ne voit.

Q : Dans le Deutéronome, qui a réellement écrit ce livre ?

R : Le Deutéronome a été prononcé par Moïse (Dt 1,1-5 ; 4,1 ; 4,44-46 ; 5,1 ; 29,1-2) ou rédigé par lui (31,9 ; 31,22, 24-26). Cela s’est passé vers 1406 av. J.-C., bien que la partie concernant la mort de Moïse ait probablement été rédigée peu après. Les « critiques supérieurs » libéraux ont affirmé qu’il avait été rédigé par quelqu’un d’autre, soit en 701 av. J.-C., soit entre 520 et 400 av. J.-C., soit pendant la réforme de Josias. Voici les arguments qui soutiennent la thèse courante selon laquelle il a été rédigé par Moïse.

1) Un élément clé de la réforme de Josias était l’interdiction de tout sacrifice ailleurs qu’à Jérusalem ; il serait donc illogique qu’un ouvrage récent mentionne des sacrifices à Sichem, au mont Ébal et au mont Garizim, sans faire la moindre allusion à Jérusalem. Jérusalem est mentionnée dans les tablettes d’Ebla datant du XXIVe siècle av. J.-C. ; on pourrait donc s’attendre à ce qu’un texte de l’époque de Josias (vers 620 av. J.-C.) mentionne au moins une fois le temple de Jérusalem.

2) Les Amalécites sont mentionnés dans Deutéronome 25, 17-19. Bien qu’ils aient été un ennemi redoutable à l’époque de Moïse et qu’ils aient encore existé à l’époque de David, ils avaient disparu depuis longtemps à des époques ultérieures.

3) Dans Deutéronome 17, 14-20, il semblerait étrange d’annoncer qu’un jour ils auraient un roi, alors qu’ils en avaient déjà eu depuis plusieurs siècles.

4) Les détails géographiques précis mentionnés dans Deutéronome 2:8, 10, 13, 36 ; 3:14, 17 seraient, au mieux, inutiles, et plus probablement inconnus d’un auteur postérieur.

5) Dans Deutéronome 3:17, pourquoi est-il question de Chinnereth/Kinnereth ? C’était le nom de la mer de Galilée à l’arrivée des Israélites, mais plus par la suite.

6) Comme mentionné précédemment, cela correspond aux traités de suzeraineté conclus entre 2000 et 1000 av. J.-C., mais pas à une époque postérieure.

Q : Dans le Deutéronome, comment savons-nous que ce que nous avons correspond à ce qui a été écrit à l’origine par Philon le Juif ?

R : En tant que chrétiens, nous avons confiance dans le fait que le Christ a validé l’Ancien Testament dont nous disposons. D’ailleurs, pour les musulmans, leur Coran indique que Jésus a reçu la Torah (sourate 5, verset 46). Nous disposons de manuscrits anciens datant de l’époque du Christ, ce dont traite la question suivante. Il existe toutefois un autre élément de preuve. Philon d’Alexandrie était un érudit juif qui vécut de 15/20 av. J.-C. à 50 apr. J.-C. Il écrivait en grec, mais il est curieux de constater que ses citations grecques de l’Ancien Testament concordent davantage avec le texte massorétique hébreu qu’avec la Septante grecque. Il a analysé en détail la signification de différents versets. Voici les versets du Deutéronome auxquels il fait référence :

1:17, 31, 43 ; 4:1, 4, 6, 12, 19, 29, 39 ; 5:16, 27, 31 ; 6:7, 10, 11, 13 ; 7:1, 7 ; 8:2, 3, 12, 14, 15, 17, 18 ; 9:5 ; 10:9, 10, 16, 17, 18, 20-22 ; 11:8 ; 12:28, 31 ; 13:1, 4, 6 ; 14:1, 4, 10 ; 15:1, 6, 8, 12, 16 ; 16:3, 19-22 ; 17:6, 15, 18 ; 18:18 ; 19:14-17, 19 ; 20:1, 5, 10, 19, 20 ; 21:10, 14, 15, 17-21, 23 ; 22:8, 10, 13, 27 ; 23:1-5, 12-14, 16, 18, 19, 21 ; 24:4, 7, 10, 15, 19, 20 ; 25:4, 11-13, 17, 18 ; 26:1, 13 ; 27:2, 3, 9, 15, 17, 19 ; 28:12, 15, 23, 28, 33, 65 ; 29:4 ; 30:4, 9-12, 14-15, 20 ; 32:4, 5, 7, 8, 13, 15, 18, 32, 34, 39 ; 33:1, 4, 6, 9 ; 34:4-6, 10

Q : Dans le Deutéronome, quels sont certains des manuscrits les plus anciens qui existent encore aujourd’hui ?

R : Voici les plus anciens.

Les manuscrits pré-nicéens du Deutéronome

Les rouleaux de Ketef Hinnom datent de 650 à 587 av. J.-C. ; ils sont écrits sur de l’argent (ce qui a permis leur conservation) et contiennent des fragments d’Exode 20,6 ; Nombres 6,24-26 ; Deutéronome 5,10 ; 7,9 ; Néhémie 1,5 ; et Daniel 9,4.

Manuscrits de la mer Morte : (avant Jésus-Christ) 29 manuscrits distincts. The Dead Sea Scrolls Today, p. 30. D’après The Dead Sea Scrolls Translated : The Qumran Texts in English, 2e éd., et The Dead Sea Scrolls in English, 4e éd., il s’agit des manuscrits suivants :

4QPaleoDeut[r] contient Dt 19, 2-3

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28 (= 4QDeut a) (Deutéronome 23, 36 ? ; 24, 1-8) (175-150 av. J.-C.)

4Q29 (= 4QDeut b) (Deutéronome 29, 24-27 ; 30, 3-14 ; 31, 9-17 ; 31, 24-32, 3) présente des similitudes avec le texte hébreu à l'origine de la Septante. (Daté de 150 à 100 av. J.-C.)

4Q30 (= 4QDeut c) (120 versets tirés de 19 chapitres, dont 31,16-19) (vers 150-100 av. J.-C.) Dt 3,25-26 ; 4:13-17, 31-32 ; 7:3-4 ; 8:1-5 ; 9:11-12, 17-19, 29 ; 10:1-2, 5-8 ; 10:8-12 ; 11:3, 9-13, 18 ; 12:18-19, 26, 31 ; 15:1-4, 15-19 ; 16:2-3, 6-11, 21-22 ; 17:1-5, 7, 15-20 ; 18:1 ; 26, 19 ; 28, 1-14, 20, 22-25, 29-30, 48-50, 61 ; 29, 17-19 ; 31, 16-19 ; 32, 3

4Q31 (= 4QDeut d) (Deutéronome 2,26-33 ; 3,14-29 ; 4,1)

4Q32 (extraits de Deutéronome 3,8)

4Q33 (= 4QDeut[f]) : extraits de 93 versets : Dt 4,24-26 ; 7,22-25 ; 8,2-14 ; 9,6-7 ; 17,17-18 ; 18,6-10,18-22 ; 19,17-21 ; 20,1-6 ; 21,4-12 ; 22,12-19 ; 23,21-26 ; 24,2-7 ; 25,3-9 ; 26,18-19 ; 27,1-10

Le 4Q34 « est pratiquement identique à la tradition qui sous-tend le texte massorétique en ce qui concerne l’orthographe, la division en paragraphes et le contenu ». L’Encyclopédie des manuscrits de la mer Morte, vol. 1, p. 199

4Q35 (Deutéronome 1-2, 31, 33 dans la Septante grecque)

4Q36

4Q37 (= Deutéronome (j)) (comprend le Deutéronome 37 et Exode 12,43-13,5)

4Q38 (11 fragments de Deutéronome 5, 11, 19, 20, 23, 25, 26, 32) Ceux-ci appartiennent probablement à deux manuscrits différents.

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43 (=4QDt(p)) contient Dt 6,4-11

4Q44 Deutéronome 32, 37-43 correspond à l'hébreu sur lequel repose la Septante.

4Q45 92 versets

4Q46 Paléo-Deutéronome (250-200 av. J.-C.) Deutéronome 26, 14-15

4Q122 (Septante grecque)

5Q1 (vers 200-165 av. J.-C.) chapitres 7, 8 et début du chapitre 9.

6Q3 (quelques lettres de Deutéronome 26, 19)

11Q3 (=11QDeut) Deutéronome 1, 4-5

Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 436-438, indique qu’il existe 25 exemplaires, mais il se peut que les fragments de la Septante ne soient pas pris en compte. Le New International Dictionary of the Bible, p. 261, précise qu’il existe au moins 14 manuscrits différents du Deutéronome rien que dans la grotte 4.

De nombreux phylactères et mezuzot (portés respectivement sur le front et les bras) contenant des passages de l’Exode et du Deutéronome figurent parmi les manuscrits de la mer Morte, selon l’ouvrage *The Dead Sea Scrolls Today*, p. 33.

Le papyrus de Nash, daté de 150 av. J.-C., contient les Dix Commandements, compilés à partir d’Exode 20, 2-17 et de Deutéronome 5, 6-6, 4 et suivants. Il s’agissait du plus ancien texte biblique connu jusqu’à la découverte des manuscrits de la mer Morte. Une photographie de ce document figure dans le *New International Dictionary of the Bible*, p. 228.

La Septante est une traduction grecque de l’Ancien Testament et des livres apocryphes. Selon *The Encyclopedia of Religious Knowledge*, p. 746, nous disposons de fragments de la Septante du Deutéronome remontant au IIe siècle av. J.-C.

L'ouvrage *Manuscripts of the Greek Bible*, p. 34, indique qu'il existe plus d'une centaine de copies du texte grec du Deutéronome 17 à 33. La plus ancienne, datant du IIe siècle av. J.-C. (fragment B du papyrus Rylands 458), contient Deutéronome 25, 1-3 et est conservée à la bibliothèque John Rylands de Manchester, en Angleterre. Un autre fragment, comprenant Deutéronome 31, 28-30 et Deutéronome 32, 1-7, date du Ier siècle av. J.-C. Vous pouvez voir des photos de ces fragments, ainsi que des informations complémentaires, dans l’ouvrage *Manuscripts of the Greek Bible*, p. 60-61. La Freer Gallery de Washington abrite un exemplaire du Deutéronome et du Livre de Josué datant du Ve siècle après J.-C. Vous pouvez voir une photographie d’une feuille, contenant Deutéronome 10, 6-15 en grec, dans *Manuscripts of the Bible*, p. 84-85.

Le papyrus Fouad Inv. 266 se compose de plus d’une centaine de fragments de passages du Deutéronome 17-33 en grec. Il date du Ier siècle av. J.-C. Il contient notamment, entre autres passages, le Deutéronome 31:28-30 ; 32:1-7

Nahal Hever (50 av. J.-C. à 50 apr. J.-C.) contient XHev/Se3 du Deutéronome 9, 5-6, 21-23

À Massada (avant 69 apr. J.-C.), on a découvert le fragment Mas1C contenant Deutéronome 33, 17-21 ; 34, 2-6

Le site de Wadi Murabba’at (vers 132 apr. J.-C.) a conservé Deutéronome 10:1-3 ; 11:2-3 ; 12:25-26 ; 14:29 ; 15:1 ou 2, appelé Mur 2.

Au total, les Manuscrits de la mer Morte, Masada, Nahal Hever et Wadi Murabba’at ont conservé les 620,5 versets hébreux suivants sur les 959 versets du Deutéronome (64,7 %).

1:1-17, 22-25, 29-39, 41, 43-46 ; 2:1-6, 8, 24-36 ; 3:14-29 ; 4:1, 13-17, 24-26, 30-34, 47-49 ; 5:1-33 ; 6:1-11 ; 7:2-7, 12-26 ; 8:1-20 ; 9:1-2, 5-7, 10-14, 17-19, 21-23, 27-29 ; 10:1-3, 5-12, 14-15 ; 11:2-4, 6-13, 18, 27-32 ; 12:1-5, 11-12, 18-19, 22, 25-26, 31 ; 13:1-14, 16, 19 ; 14:1-4, 19-22, 24-29 ; 15:1-6, 8-10, 14-19 ; 16:2-4, 6-11, 21-22 ; 17:1-5, 6?, 7, 12-20 ; 18:1, 6-10, 18-22 ; 19:2-3, 8-21 ; 20:1-19 ; 21:4-12, 16?, 23 ; 22:1-9, 11-19 ; 23:6-8, 12-16, 22-26 ; 24:1-8, 10-22 ; 25:1-9, 14-19 ; 26:1-5, 14-15, 18-19 ; 27:1-10, 24-26 ; 28:1-18, 20, 22-25, 29-30, 44-50, 61, 67-68 ; 29:2-5, 9-20, 22-27 ; 30:3-14, 16-20 ; 31:1-19, 24-30 ; 32:1-3, 6-11, 13-14, 17-29, 33-35, 37-43 ; 33:1-24, 29 ; 34:1-6, 8 ?.

Manuscrit du British Museum Oriental 7594, copte sahidique : Dt 1,39-2,19 ; 4,49-8,3 ; 9,7-13,17 ; 14,18-18,10 ; 19,1-20,6 ; 22,3-26,10 ; 28,1-6,9-12 ; 28:14-31:10 ; 31:12-34:2 ; Jonas 1:1-4:11 ; Actes 1:1-20:4 ; 20:6-24:16 ; 26:7 ; 26:20-27 ; 27:10-16 ; 26:21 et suivants-26a ; 26:32-27:7 ; 27:10-16, 21 et suivants-26a ; 27:29 et suivants-28:20 ; 28:23-27, 30-31

Au total, les manuscrits de la mer Morte, de Massada, de Nahal Hever et de l’oued Murabba’at ont permis de préserver les 620,5 versets suivants sur les 959 que compte le Deutéronome (64,7 %).

1, 1-17, 22-25, 29-39-46 ; 2, 1-19, 24-36 ; 3, 14-29 ; 4,1 ; 13-17 ; 24-26 ; 30-34 ; 47-49 ; 5,1-33 ; 6,1-25 ; 7,1-26 ; 8,1-20 ; 9,1-2 ; 5-7 ; 29 ; 10,1-22 ; 11,1-32 ; 12:1-32 ; 13:1-17,19 ; 14:1-4,18-29 ; 15:1-23 ; 16:1-22 ; 17:1-20 ; 18:1-10,18-22 ; 19:1-21 ; 20:1-19 ; 21:4-12, 16 ?, 23 ; 22:1-21 ; 23:1-25 ; 24:1-22 ; 25:1-9-19 ; 26:1-10, 14-15, 18-19 ; 27:1-10, 24-26 ; 28:1-68 ; 29:1-29 ; 30:1-20 ; 31:1-30 ; 32:1-3, 6-11, 13-14, 17-29, 33-35, 37-43 ; 33:1-24, 29 ; 34:1-6, 8?.

Les manuscrits chrétiens de la Bible, datant d’environ 350 apr. J.-C., contiennent la Septante de l’Ancien Testament, y compris le Deutéronome. Selon The Encyclopedia of Religious Knowledge, p. 746, les papyrus de Chester Beatty (IIe-IVe siècle apr. J.-C.) contiennent le Deutéronome. Le Codex Freer de Washington (IVe/Ve siècle) contient Deutéronome 10:6-15.

La recension lucianique était une copie de la Septante réalisée par Lucien, un prêtre et martyr (312 apr. J.-C.) originaire d’Antioche. Il en a corrigé la grammaire et le style grecs. La recension lucianique nous est parvenue dans le papyrus John Ryland Greek 458 : Deutéronome 23, 24-24, 3 ; 25, 1-3 ; 26, 12, 17-19 ; 28, 31-33.

Le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) contient l’intégralité du Deutéronome

Le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.) contient des feuillets du Deutéronome 3, 8-4, 21 ; 28, 68-30, 16.

L'Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.) contient l'intégralité du Deutéronome

Les Samaritains ont réalisé leur propre copie de la Torah au IIe siècle av. J.-C., bien que les plus anciennes copies samaritaines qui nous soient parvenues datent du Moyen Âge. *Les manuscrits de la mer Morte aujourd’hui*, p. 125-126.

Une traduction syriaque de la Septante a été réalisée par l’évêque Paul de Tella (616-617 apr. J.-C.), dont nous disposons encore aujourd’hui, selon *Manuscripts of the Greek Bible*, p. 35 (note de bas de page).

Les premiers auteurs ecclésiastiques reconnaissaient le Deutéronome comme faisant partie de la Bible. Voir la question suivante pour une liste complète antérieure au concile de Nicée.

Q : Quels auteurs des premiers temps ont fait référence au Deutéronome ?

R : Les auteurs pré-nicéens qui ont cité ou fait allusion à des versets du Deutéronome sont les suivants. Ceux dont le nom est souligné sont ceux qui affirment que Moïse en est l’auteur.

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.) cite Deutéronome 13, 8-9 dans 1 Clément, chap. 29, vol. 1, p. 12-13.

L'Épître de Barnabé (vers 70-130 apr. J.-C.), chapitre 8, p. 142, cite Deutéronome 10, 16.

Justin le Martyr (vers 138-165 apr. J.-C.) cite Deutéronome 32, 15 comme provenant de « Moïse » dans *Dialogue avec Tryphon le Juif*, chap. 20, p. 204. Il cite également Deutéronome 10, 16 comme provenant de Moïse dans le même ouvrage, chap. 126, p. 262

Mélétos/Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) a classé le Deutéronome parmi les livres de l’Ancien Testament dans sa lettre à Onésime, *Sur la Pâque*, p. 72. Ce texte est conservé dans l’*Histoire ecclésiastique* d’Eusèbe, livre 4, chapitre 26.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite Deutéronome 5, 8 en disant : « Moïse a dit », dans *Contre les hérésies*, livre 3, chap. 6.5, p. 420.

Clément d’Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) cite le Deutéronome à de nombreux endroits, notamment Deutéronome 6,4 comme provenant de Moïse dans *Exhortation aux païens*, chap. 8, p. 195, et le même verset dans *Les Stromates* (193-202 apr. J.-C.), livre 5, chap. 14, p. 471.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) écrit : « Dans le même sens également, dans le Deutéronome », puis cite Deutéronome 6,4, 12, 27 ; 12,2, 3, 30 ; 13,1, 6, 16 ; 27,15, dans *Scorpiace*, chap. 2, p. 635

Théodote, probablement montaniste (vers 240 apr. J.-C.), cite la moitié de Deutéronome 17,6 dans *Extraits de Théodote*, chap. 13, p. 44

Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.) cite Dt 9, 3 comme provenant de Moïse. *Réfutation de toutes les hérésies*, livre 6, chap. 27, p. 88. Il commente également Dt 5,22 en ces termes : « Et Moïse n’a pas passé ce point sous silence, lorsqu’il dit qu’il y a trois paroles de Dieu : “ténèbres, obscurité, tempête”, et il n’en a pas ajouté davantage. » *Réfutation de toutes les hérésies*, livre 8, chap. 1, p. 118

Origène (240 apr. J.-C.) mentionne le Deutéronome par son nom. Commentaire sur le Cantique des Cantiques, livre 3, chapitre 6, p. 187

Novatien (250/254-256/7 apr. J.-C.) cite Deutéronome 8, 3 comme la « parole de la loi » dans *Sur les viandes juives*, chap. 5, p. 648

Novatien (250/254-256/7 apr. J.-C.) cite Deutéronome 32, 8 sous le titre « Deutéronome » dans son Traité sur la Trinité, chap. 17, p. 627

Le « Traité contre Novatien » (250/4-256/7 apr. J.-C.) cite Dt 1, 17 comme provenant du Deutéronome.

Cyrille de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite le « Deutéronome » dans son Traité 12, troisième livre, 18.

Cyrille de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) : « Dans Ésaïe… dans le Psaume 117… Également dans Zacharie… Également dans le Deutéronome :… Également dans Jésus [Josué], fils de Nave » – Traités de Cyrille, Traité 12, chap. 2.16

Grégoire le Thaumaturge (240-265 apr. J.-C.) cite Deutéronome 22, 26-27 tel qu’il figure dans le Deutéronome. Épître canonique, Canon 1, p. 18.

Dionysius d’Alexandrie (246-256 apr. J.-C.) cite Dt 19, 14 dans l’Épître 7 à Philémon, un prêtre, p. 102

Dionysius de Rome (259-269 apr. J.-C.) mentionne « Moïse dans le grand cantique du Deutéronome » dans Contre les Sabelliens, chap. 2, p. 365.

Adamantius (vers 300 apr. J.-C.) (implicitement) cite Deutéronome 25, 4 comme provenant de la Loi de Moïse. *Dialogue sur la vraie foi*, première partie, chap. 22b, p. 65

Victorin de Petau (martyrisé en 304 apr. J.-C.) fait allusion à Deutéronome 32, 8 en tant que « la Loi » : Commentaire sur l’Apocalypse, à partir du neuvième chapitre, 13, 14, p. 352.

Méthode d’Olympe et de Patara (270-311/312 apr. J.-C.) cite Deutéronome 32, 32-33 comme provenant de Moïse. *Le Banquet des dix vierges*, discours 5, p. 327

Athanase d’Alexandrie (318 apr. J.-C.) cite une partie de Deutéronome 30, 14 comme étant de Moïse. Athanase, Contre les païens, chap. 30, 1, p. 29

Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) : « Moïse dit également dans le Deutéronome » et cite Deutéronome 28, 66 dans l’Épitomé des Institutions divines, chap. 46, p. 241

Après Nicée, parmi ceux qui ont fait référence au Deutéronome, on peut citer :

Eusèbe de Césarée (318-339-340 apr. J.-C.)

Aphrahat le Syrien (337-345 apr. J.-C.)

Hégémonios de Sirmium (vers 351 apr. J.-C.), citant Archélaüs (262-278 apr. J.-C.), fait référence au Deutéronome 18, 15 de Moïse. Dispute avec Manès, chap. 42, p. 217

Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.)

Athanase (325-373 apr. J.-C.)

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.)

Basile de Cappadoce (357-378/379 apr. J.-C.)

Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.)

Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) cite Dt 13, 6 ; 13, 8-9 (Septante) en les attribuant à « Moïse » et au « Livre du Deutéronome » ; Lettre 3, chap. 17.1, p. 58

Didyme l’Aveugle (398 apr. J.-C.) cite Dt 32, 8 comme figurant dans le Deutéronome. Commentaire sur Zacharie 11, p. 272

Le Livre syriaque des degrés (Liber Graduum) (350-400 apr. J.-C.) cite Deutéronome 27,24 en disant « comme il est dit dans la Loi » ; Memra 22, chap. 10, p. 259. Il cite également Deutéronome 5,16-22 ; 6,4 ; et 32,15. Il fait allusion au Deutéronome 6, 5 ; 19, 14, 21 ; 22, 1 ; 32, 4.

Rufin (374-406 apr. J.-C.)

Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.)

Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.)

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l’Ancien Testament. Il traite plus particulièrement de la Genèse, de l’Exode, du Lévitique, des Nombres, du Deutéronome, de la Torah, de Job, de Jésus fils de Nave [Josué], des Juges, de Ruth, des livres de Samuel et des Rois (2 livres), des douze prophètes, d’Osée, de Joël, d’Amos, d’Obadiah, de Jonas, de Michée, de Nahum, d’Habacuc, de Sophonie, d’Aggée, Zacharie, Malachie, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie, Lettre 53, chapitres 7-8, p. 99-101.

Le pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.) fait référence à Dt 24, 1-2. Commentaire sur Malachie, chap. 2, p. 412. Il fait référence à Dt 29, 23. Commentaire sur Osée, chap. 11, p. 87

Augustin d’Hippone (388-430 apr. J.-C.)

Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.)

Théodoret de Cyr (423-458 apr. J.-C.).

Q : Dans le Deutéronome, quelles sont certaines des différences de traduction entre l’hébreu, la Septante grecque et d’autres versions ?

R : En voici quelques-unes parmi les 959 versets du Deutéronome. Sauf indication contraire, la première phrase correspond au texte massorétique (MT) et la seconde à la Septante (LXX).

Dt 1, 1 : « Arabah » contre « mer Rouge » (un manuscrit de la Septante, le Targum, la Vulgate)

Dt 1,4 « à Edrei » vs « et à Edrei » (Septante, syriaque, Vulgate)

Dt 1,8 « Le Seigneur » vs « Moi » (Pentateuque samaritain, Septante)

Dt 2,5 « Je ne vous donnerai pas leur pays, pas même la largeur d’une semelle de pied, car j’ai donné le mont Séir à Ésaü en possession. » vs. « Je ne vous donnerai pas de leur pays, pas même assez pour y poser le pied, car j’ai donné le mont Séir aux enfants d’Ésaü en héritage. » (Septante)

Dt 2, 8 et 10, 6-7 s’inspirent de Nb 20, 17-18 et Nb 33, 31-38a dans le Pentateuque samaritain. (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 937)

Dt 2, 37 « et tout » vs « même tout / tout comme » (Septante, Targum)

Dt 3, 9 et Dt 4, 48 « Sion » vs « Siryon » (Septante) vs « Sirion » (syriaque)

Dt 3, 12 « près de la gorge de l’Arnon » vs « au bord de la gorge de l’Arnon »

Dt 5,5 « parole » vs « paroles » (Manuscrits de la Mer Morte, Pentateuque samaritain, Septante, syriaque, Vulgate, Targum)

Dt 5,15 « Souviens-toi » (MT) vs « Et tu te souviendras » (Manuscrits de la Mer Morte) (The Meaning of the Dead Sea Scrolls, p. 112)

Dt 5,15 « jour du sabbat » (MT, SP, LXX) contre « jour du sabbat pour le sanctifier. Car en six jours, l’Éternel a fait les cieux, la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve, et il s’est reposé le septième jour ; c’est pourquoi l’Éternel a béni le jour du sabbat et l’a sanctifié. » (Manuscrit de la mer Morte 4QDt41) (The Meaning of the Dead Sea Scrolls, p. 112)

Deutéronome 5:21 est immédiatement suivi de Deutéronome 27:2-7 dans le Pentateuque samaritain. (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 937)

Dt 8,4 « ampoules » contre « callosités » (Septante)

Dt 9, 24 « j’ai connu » vs « il a connu » (Pentateuque samaritain, Septante)

Dt 9, 28 « De peur que le pays » vs « De peur que le peuple du pays » (Septante, Pentateuque samaritain)

Dt 10, 13 « Seigneur » vs « Seigneur ton Dieu » (Manuscrits de la mer Morte, Septante, syriaque)

Dt 11, 13 « mes commandements » contre « tout commandement » (Septante)

Dt 11,14 « moi » vs « il » (Pentateuque samaritain, certaines versions de la Septante, Vulgate, une citation de mezouza tirée des Manuscrits de la Mer Morte) Voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 90 pour plus d’informations.

Dt 11, 30 « chênes ou térébinthes » vs « chêne » (Septante, syriaque)

Dt 11, 30 « Moriah » (MT, Septante) contre « Moriah, en face de Sichem » (Pentateuque samaritain. Voir The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 938)

Dt 12,5 « le lieu que l’Éternel, ton Dieu, choisira » (TM, Septante) contre « le lieu que l’Éternel a choisi » (Pentateuque samaritain)

Dt 12,14 « à l’endroit que l’Éternel choisira » (MT, Septante) contre « à l’endroit que l’Éternel a choisi » (Pentateuque samaritain. *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, p. 95.)

Dt 12, 28 « vous ordonner » vs « vous ordonner aujourd’hui » (Pentateuque samaritain, syriaque) (La note de bas de page de la NRSV indique que « aujourd’hui » figure dans le texte grec, mais la version de la Septante de Brenton ne le mentionne pas.)

Dt 13,6 « le fils de ta mère » contre « le fils de ton père ou le fils de ta mère » (samaritain, Septante, Targum) (Il n’y a pas de changement de sens dans ce contexte)

Dt 14, 13 : « milan noir » contre « milan noir, vautour ou faucon » dans la Septante, le Pentateuque samaritain et certains manuscrits hébreux.

Dt 15,2 « l’exiger de son prochain et de son frère » (MT, Pentateuque samaritain) vs. « l’exiger de son prochain » (Septante) vs. « l’exiger » (4QDeut( c ))

Dt 18, 15, 18-19 « … un prophète issu de votre milieu, de parmi vos frères. Un comme moi – vous l’écouterez… Je leur susciterai un prophète du milieu de leurs frères, comme toi ; et je mettrai mes paroles dans sa bouche : et il leur dira tout ce que je lui commanderai. Et il en sera ainsi : quiconque n’écoutera pas mes paroles qu’il prononcera en mon nom, je le lui demanderai compte. » (Texte massorétique) vs. « … un prophète issu de vos frères, semblable à moi ; c’est lui que vous (pluriel) écouterez… Je vous susciterai un prophète issu de vos frères, semblable à vous ; je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. Et quelles que soient les paroles que ce prophète prononcera en mon nom, je me vengerai de lui. » (Septante) vs. « …un prophète comme moi, issu de vos frères. Vous l’écouterez en toutes choses, quoi qu’il vous dise. Et il arrivera que toute âme qui n’écoutera pas ce prophète sera entièrement exterminée du milieu du peuple. » (Qumrân 4QTest, Actes 3, 22-23) (The Expositor’s Bible Commentary, vol. 9, p. 299-300)

Dt 18, 19 « l’exigera de lui » (MT) vs. « se vengera de lui » (LXX, Eusèbe de Césarée)

Dt 20, 8 « officiers » (MT, Pentateuque samaritain, Septante) vs « juges » (4QDeut(k2)) The Dead Sea Scrolls Bible, p. 174

Dt 20,8 « de peur que le cœur de ses frères ne faiblisse » (MT, Targum) vs « de peur qu’il ne fasse faiblir le cœur de son frère » (Pentateuque samaritain, Septante, syriaque, Vulgate)

Dt 20, 19 « l’homme est l’arbre des champs » vs « Les arbres des champs sont-ils des personnes ? » (une lettre de différence)

Dt 23, 2 « l’assemblée de YHWH : jusqu’à la dixième génération, aucun des siens n’entrera dans l’assemblée de YHWH » vs « l’assemblée du Seigneur »

Dt 25, 11 « ses parties intimes » vs « sa chair » (Pentateuque samaritain)

Dt 26, 3 « déclare aujourd’hui que le Seigneur est ton Dieu » vs « déclare aujourd’hui que le Seigneur est mon Dieu » (Septante)

Dt 27:4 « le mont Ébal » (MT, Septante) vs « le mont Garizim » (Pentateuque samaritain et latin ancien/italique) [Les Samaritains ont probablement modifié cela pour étayer leur affirmation selon laquelle c’était le Garizim, et non Jérusalem, qui était la montagne où ils devaient adorer.] Voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 161 pour plus d’informations.

Dt 28, 30 remplace « saisit ses parties intimes » (sgl) par « saisit sa chair » (yshbn) (Pentateuque samaritain)

Dt 28, 11 : « le bétail… la terre » (MT, certaines versions de la Septante, Pentateuque samaritain) contre « la [terre],… le [bétail] » (4QDeut(c), certaines versions de la Septante)

Dt 29,10 « vos chefs, vos tribus, vos anciens » vs. « les chefs de vos tribus, vos anciens » (Septante selon Brenton) vs. « vos tribus, vos anciens » (syriaque, grec selon la note de bas de page de la NRSV)

Dt 29, 11 « vos enfants, vos femmes » (MT) contre « vos femmes et vos enfants » (Septante) contre « vos enfants, et [vos] f[emmes] » (1QDeut(b)) La Bible des Manuscrits de la Mer Morte, p. 186

Dt 30, 9 « le bétail… la terre » (MT) contre « la terre… le bétail » (4Deut(b), Pentateuque samaritain, Septante) La Bible des manuscrits de la mer Morte, p. 187

Dt 30, 11 « loin » (MT) contre « loin de vous » (4QDeut(b), Septante). La Bible des Manuscrits de la Mer Morte, p. 187

Dt 30, 16 « que je te prescris » vs « Si tu obéis aux commandements de l’Éternel, ton Dieu, que je te prescris » (Septante)

Dt 30, 28 « pour nous et pour nos enfants » est surligné par des points spéciaux.

Dt 31, 1 « alla et parla » vs « avait fini de tout dire » (Manuscrits de la mer Morte, Septante)

Dt 31, 7 « Tu iras » vs « Tu amèneras » (certains textes massorétiques, Pentateuque samaritain, Vulgate)

Dt 32, 6 : « il s’est repenti » vs « il a pardonné » (Pentateuque samaritain) (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 938)

Dt 32, 8 « Il a fixé les limites des peuples, selon le nombre des enfants/fils d’Israël » (TM) contre « il a fixé les limites des nations selon le nombre des anges de Dieu » (Septante, Manuscrits de la Mer Morte, Clément de Rome, Justin le Martyr, Clément d’Alexandrie, Origène, Novatien, Victorin de Petau) vs. « fils de Dieu » (Manuscrit de la Mer Morte 4Q37, Symmachus, latin) vs. « fils d’Adam »

Dt 32, 10 « l’a trouvé » contre « l’a soutenu » (Pentateuque samaritain, Septante)

Dt 32, 13 « il a mangé » vs. « l’a nourri de » (Pentateuque samaritain, Septante, syriaque)

Dt 32, 15 « Jeshurun » contre « Jacob a mangé à sa faim ; Jeshurun » (manuscrits de la mer Morte, Pentateuque samaritain, Septante)

Dt 32, 19 « l’a vu » contre « l’a vu et a été jaloux » (Manuscrits de la mer Morte, Septante)

Dt 32, 43 « nations » contre « cieux » (Manuscrit de la mer Morte 4Q44, Septante)

Dt 32, 43 (absent) (TM) vs. « Que tous les anges de Dieu l’adorent. » (Septante, Hébreux 1:6, et rouleau de la mer Morte 4Q44 (=4QDeut(q)), Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.), Homélies sur les Hébreux, homélie 4, n° 2, p. 382-383)

Dt 32,43 « serviteurs » vs « enfants » (Manuscrit de la mer Morte 4Q44 (=4QDeut(q)), Septante)

Dt 32, 43 (absent) vs. « il rendra la pareille à ceux qui le haïssent » (Manuscrit de la mer Morte 4Q44 (=4QDeut(q)), Septante)

Dt 32, 43 « purifie son pays, son peuple » vs « purifie le pays pour son peuple » (Manuscrit de la mer Morte 4Q44 (=4QDeut(q)), Pentateuque samaritain, Septante, Vulgate)

Dt 32, 44 « Hoshea » (TM) contre « Josué » (Pentateuque samaritain, Septante, syriaque, Vulgate) : Osée était le nom de Josué avant que Moïse ne le rebaptise.

Dt 33, 2 « sur/à eux » contre « sur/à nous » (Septante, syriaque, Vulgate)

Dt 33, 2 « Il est venu de Ribebot-kodesh » contre « avec lui se trouvaient des myriades de saints » (Pentateuque samaritain, Septante, syriaque, Vulgate)

Dt 33, 8 « tes Thummim » vs « Donne à Lévi tes Thummim » (manuscrits de la mer Morte, Septante)

Dt 33, 12 « habitera en sécurité sur lui » (MT) vs « habitera en sécurité » (Pentateuque samaritain) vs « sur Dieu » (Septante, rouleau de la mer Morte 4Q35)

Dt 33, 17 « Son taureau premier-né » vs « un taureau premier-né » (Manuscrits de la mer Morte, Septante, syriaque, Vulgate)

Dt 34,10 « il ne s’est plus levé en Israël de prophète comme Moïse » vs. « il ne s’en lèvera plus » (Pentateuque samaritain) (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 938)

Bibliographie relative à cette question : la traduction hébraïque est tirée de *Literal Translation* de Jay P. Green et la version de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton intitulée *The Septuagint : Greek and English*. (Certaines traductions grecques proviennent également de diverses notes de bas de page de la Bible.) Ont également été utilisés *The Expositor’s Bible Commentary*, l’« Introduction générale à la Bible », *Mystery and Meaning of the Dead Sea Scrolls* (p. 151-152), *The Anchor Bible Dictionary*, vol. 5, ainsi que les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV.

Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirées de la Berean Standard Bible (BSB), qui appartient au domaine public. https://berean.bible/

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