< Bibelfrage zu 1. Könige

F: Wie sieht in 1 Kön die geschätzte Chronologie der Könige von Israel und Juda aus?

A: Hier sind beide zusammen aufgeführt.

Hier ist die Chronologie der Könige von Israel:

Bei den Regierungszeiten einiger Könige besteht Unsicherheit. Usija starb zwischen 747 und 735 v. Chr., wobei 740 v. Chr. das wahrscheinlichste Datum ist. Siehe http://www.webcitation.org/5rKrw27MI

für einen ausführlichen Artikel zur Chronologie.

F: Was sind in 1 Kön die Bücher 1, 2, 3 und 4 Könige?

A: In einigen katholischen Bibeln werden 1 und 2 Samuel als 1 und 2 Könige bezeichnet. Dementsprechend werden 1 und 2 Könige dort als 3 und 4 Könige bezeichnet.

F: Warum gibt es im Alten Testament – in 1 Kön, Jos, Ri und an anderen Stellen – so viel Gewalt?

A: Zunächst einmal wird schon eine flüchtige Lektüre der Offenbarung die meisten Menschen davon überzeugen, dass dies nicht auf das Alte Testament beschränkt ist. Die Bibel ist kein „beschönigtes“ Buch, das nur von den guten Taten der Menschen berichtet und so tut, als hätten die bösen Taten nie stattgefunden. Tatsächlich kämpften gottesfürchtige Männer oft tapfer für die Gerechtigkeit angesichts von Bösem und Gewalt. Die Gewalt im Alten Testament lässt sich in drei große Kategorien einteilen.

Sündhafte Handlungen: Die Bibel berichtet nicht nur von den schlechten Taten der Ungläubigen, sondern hält auch ehrlich fest, welche bösen Taten Gläubige begangen haben, wie zum Beispiel David.

Manchmal ist Gott gewalttätig: Ob es nun die Sintflut, Plagen oder andere Ereignisse sind – Gott vollzieht Gericht, und oft ist dieses gewalttätig. Die Menschen haben unterschiedliche Ansichten über den Verlust eines Menschenlebens, und Gott, der die Menschen für sich selbst geschaffen hat und in die Ewigkeit blickt, hat eine andere Sicht auf den Tod als viele Menschen.

Gottesfürchtige Taten der Gläubigen: Gott ist nicht nur manchmal gewalttätig, sondern manchmal beabsichtigte, wünschte und befahl Er Seinen gehorsamen Kindern sogar, „das Schwert zu gürten“ und für Seinen Namen und Sein Volk zu kämpfen. Strenge Pazifisten haben Schwierigkeiten, Gottes Sichtweise des Krieges im Alten Testament in Einklang zu bringen. Die Lösung ist einfach: Gottes Gebote zeigen, dass Er niemals ein Pazifist war.

F: Warum sollten wir die Bücher 1. und 2. Könige sowie 1. und 2. Chronik studieren?

A: Die Bibel vermittelt uns großartige lehrmäßige Unterweisung in den Briefen des Neuen Testaments, die großartigen Lobpreisungen und Gebete der Psalmen, großartige Prophezeiungen in der Offenbarung und das großartige Vorbild Jesu selbst, dem wir in den vier Evangelien nachfolgen sollen. Warum müssen wir also die Bücher von Richter bis Chronik studieren, in denen die Vorbilder bei weitem nicht perfekt sind und die Lehre nur eine untergeordnete Rolle spielt? Die Antwort lautet: Zwar können wir in vielen Teilen der Bibel Wahrheiten über Gott, den Menschen und deren Beziehung zueinander lernen, doch wäre unser Streben nach Weisheit nicht vollständig, ohne Beispiele aus dem Leben der Menschen „in Aktion“ zu sehen, erzählt aus Gottes Perspektive.

Nicht jeder mochte das Buch der Könige schon immer. Der (ketzerische) arianische Missionar Ulfilas ließ bei seiner Übersetzung der Bibel für die Goten von Moesien die Bücher der Könige und Chronik weg, weil die Goten „ohnehin schon zu kriegerisch“ seien. Auch wenn Ulfilas vielleicht glaubte, er tue Gott einen Gefallen, indem er als dessen Lektor und Zensor fungierte, werden wir Gottes ungekürzte Botschaft studieren und uns durch sie anhand von Beispielen zeigen lassen, was wir über Heiligkeit, die Verdorbenheit des Menschen, Weisheit und Gottes Herz wissen müssen.

F: Warum konnte Davids Körper in 1 Kön 1,1 keine Wärme abgeben?

A: David war über siebzig Jahre alt. Möglicherweise litt er an einer Erkrankung, bei der sein Körper die Nahrung nicht richtig verstoffwechselte.

F: Warum diente Abischag David in 1. Könige 1,3 auf diese Weise?

A: Bei der Antwort sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Vielleicht dachten Davids Berater, dass David sowohl durch ihre Nähe als auch durch den Geschlechtsverkehr gewärmt würde.

2. Die Bibel sagt nicht, dass ihre Bemühungen, sich um David zu kümmern, richtig waren.

3. Hätten David und Abischag tatsächlich Geschlechtsverkehr gehabt, wäre daran nichts auszusetzen gewesen, da sie vermutlich seine Konkubine war.

4. In 1 Kön 1,4 heißt es jedoch ausdrücklich, dass sie keine sexuelle Beziehung hatten.

F: Hat David in 1 Kön 1,5–9 einen Fehler begangen, weil er die Thronfolge nicht eindeutig geregelt hat?

A: David hat hier möglicherweise zwei Fehler begangen, nicht nur einen.

1. David versprach Batseba und damit Salomo, dass Salomo König werden würde. Allerdings ließ David seine Beamten nicht auf Treue zu Salomo schwören. Spätere Könige umgingen dieses Problem, indem sie eine Zeit lang gemeinsam mit ihrem Sohn regierten. Zwar regierte David tatsächlich eine kurze Zeit gemeinsam mit Salomo, doch hätte dies offenbar früher beginnen sollen, als David noch bei guter Gesundheit war.

2. David hat sich offenbar nicht viele Gedanken über die Festlegung seines Nachfolgers gemacht. Gott versprach David, dass einer seiner Söhne seine Nachfolge antreten würde, doch David hätte zukünftige Unruhen und möglicherweise den Tod seines Sohnes Adonija vermeiden können, wenn er sich mehr Gedanken darüber gemacht hätte.

Heutzutage kann es vorkommen, dass Menschen plötzlich viel weniger Interesse daran haben, für einen Dienst zu beten, sobald sie nicht mehr in diesen Dienst eingebunden sind. Bevor wir also Davids Fehler allzu streng beurteilen, sollten wir sicherstellen, dass wir nicht dieselben Mängel aufweisen.

F: Wie sollen wir gemäß 1 Kön 1,6 sowohl Freiheit als auch Regeln und Strukturen für unsere Kinder schaffen?

A: Hier sind fünf Vorschläge.

Unsere Kinder als Gottes Gaben zu schätzen, für die wir verantwortlich sind, ist die Grundlage dafür, dass wir Regeln und Strukturen für unsere Kinder schaffen (Psalm 127,3–5; 128,3). Wir sollen sie nicht zu unseren Götzen machen, sondern sie als in Gottes Augen genauso wichtig wertschätzen wie uns selbst (Philipper 2,3–4). Wir legen Grundregeln nicht zu unserem eigenen Vorteil fest, sondern zu ihrem. Ich weiß, dass ich als Elternteil viele Fehler gemacht habe, zum Beispiel das Kind bestraft habe, das gar nichts falsch gemacht hatte, usw., aber wenn Ihre Kinder sehen, dass Sie auf ihrer Seite stehen und versuchen, der bestmögliche Elternteil zu sein, können sie Ihnen vergeben. Ich glaube, die Ermutigung eines Vaters gegenüber seinem Kind stößt auf taube Ohren, wenn der Vater seine Liebe zu dem Kind nicht zum Ausdruck bringt.

Der Sinn jeder Erziehung liegt in ihrem Wohl, nicht in unserem. Erziehung sollte nicht darauf beruhen, unseren Frust abzulassen oder darauf, wie gekränkt wir sein mögen, wenn sie etwas falsch machen, sondern wir sollten Konsequenzen und andere Erziehungsmaßnahmen zu ihrem Wohl festlegen, nicht aufgrund unserer momentanen Gefühle. Zwar ist körperliche Züchtigung eine gute Methode (Sprüche 22,15; Hebräer 12,7–11), doch sollten Kinder dafür bestraft werden, dass sie ungehorsam sind, nicht dafür, dass sie kindlich sind. Selbst Gott bestraft Menschen nicht für falsche Taten, wenn diese in unschuldiger Unwissenheit begangen wurden, denn Sünde wird nicht angerechnet, wo kein Gesetz ist (Römer 4,15; 5,13). Zwar wählt das heranwachsende Kind seine Zukunft selbst, doch wenn es nicht lernt, was richtig und was falsch ist, liegt die Schuld bei den Eltern (5. Mose 6,7; Sprüche 22,6).

Die Verlagerung Ihres Hauptziels ist entscheidend, während das Kind heranwächst. Wenn ein Kind klein ist, legen wir mehr Wert auf die Regeln als auf die Gründe für diese Regeln; wenn wir jedoch nie aus dieser Phase herauskommen, fragt sich der Student, der von zu Hause weg ist, warum er Regeln befolgen soll, denen er nie zugestimmt hat oder deren Wert er nie erkannt hat. Eine Erkenntnis aus dem Kurs „Growing Kids God’s Way“ war, dass Eltern bei kleinen Kindern strukturierte Regeln aufstellen, an die sich das Kind halten soll – einfach, weil wir es so gesagt haben. Viele Eltern wachsen nicht aus dieser Vorgehensweise heraus, und die Kinder verinnerlichen nie das „Warum“. Wenn die Kinder zum Studium von zu Hause ausziehen, sind die Eltern schockiert, wenn sie feststellen, dass die Kinder die Regeln der Eltern über Bord geworfen haben. Wahrscheinlich wirft jeder Teenager, der von zu Hause auszieht und studiert, das über Bord, was er als „unnötige Regeln“ ansieht, und die einzige Moral und Struktur, die er hat, ist das, wofür er sich selbst entschieden hat.

Es ist wichtig, kleinen Kindern alle Regeln vorzugeben. Bei älteren Kindern besteht unsere Aufgabe jedoch in erster Linie NICHT darin, ihnen die ideale Struktur und Freiheit vorzugeben. Vielmehr geht es darum, sie zu unterrichten und mit ihnen zusammenzuarbeiten, damit wir gemeinsam die passende Struktur und die passenden Regeln entwickeln. Mit der Zeit sollte unsere Rolle immer weniger werden. Im Idealfall wandelt sich unsere Rolle vom Schiedsrichter zum Trainer und schließlich zum Anfeuerer, der ein Kind ermutigt, auf das wir stolz sein können.

Ob die Ausgangssperre für einen Teenager beispielsweise um 23:00 Uhr oder um 24:00 Uhr gilt, ist nicht so wichtig wie das Vertrauen, dass er sich verantwortungsbewusst verhält. Das Kind zu fragen, wann es seine eigene Ausgangssperre für angemessen hält und warum, ist viel besser, als eine Ausgangssperre vorzuschreiben, die es ohnehin brechen kann, sobald es auf dem College ist.

Vielleicht können wir uns nicht auf eine einzige „richtige“ Antwort hinsichtlich des Ausmaßes an Struktur einigen, denn es gibt keine allgemeingültige Antwort für alle unterschiedlichen Kinder. In Hohelied Salomos 8,8–9 ist die Rede davon, den Charakter der sich entwickelnden jüngeren Schwester zu beobachten und ihr, während sie reift, die ihrem Charakter entsprechenden Grenzen und Freiheiten zu gewähren. In Epheser 6,4 heißt es, dass Väter ihre Kinder nicht zur Verzweiflung bringen sollen. Eine allzu einfache Art, sie zur Verzweiflung zu bringen, besteht darin, älteren Kindern Regeln ohne Begründung und inkonsistente Regeln aufzuerlegen. Auch in „Growing Kids God’s Way“ heißt es, dass es einfacher ist, viel Struktur zu bieten, wenn ein Kind klein ist, und Einschränkungen mit zunehmender Reife des Kindes zu lockern, als zu nachsichtig zu sein und später wieder strengere Regeln durchsetzen zu müssen.

Freuen Sie sich auf Ihre Teenager. Gottgefällige Erwartungen sind ein wichtiger Aspekt, den uns der Kurs „Growing Kids God’s Way“ vermittelt hat. Wir sollten nicht erwarten, dass die Teenagerjahre voller Kopfzerbrechen und Kummer sind. Vielmehr besteht die Erwartung, dass Ihre Teenager in den Teenagerjahren nach Ihrem Ehepartner Ihre besten Freunde sein sollten. Mehr noch als bei kleineren Kindern können Sie mit ihnen teilen, was Ihnen am Herzen liegt, und einfach Freude daran haben, ihren Übergang zu gottesfürchtigen Erwachsenen zu beobachten.

Geht entschlossen gegen Sünde vor, ohne dabei den Geist zu brechen. Ein weiterer Aspekt im Zusammenhang mit der Rolle als Prophet und Priester in der Familie ist, dass ein Prophet nicht nur lehrt, sondern auch zurechtweist. Ein Prophet spricht, um mit dem Unheiligen umzugehen, während ein Priester sich um das Heilige kümmert. Die Dinge, die für Ihr Kind verletzlich und kostbar sind, kann es Ihnen im Vertrauen mitteilen, und während ein guter Vater streng ist, wenn es darum geht, was sofort aufhören muss, kann er gleichzeitig den zerbrechlichen Geist seines Kindes behutsam und liebevoll stützen.

Weitere Informationen zu Struktur und Freiheit bei der Erziehung gottesfürchtiger Kinder finden Sie in der Erörterung zu Sprüche 22,15.

F: Warum begab sich Adonija in 1. Könige 1,9 nach En-Rogel, um dort zum nächsten König gekrönt zu werden?

A: Es wäre nicht angebracht gewesen, Adonija in Jerusalem krönen zu lassen, wo David und seine Soldaten dies sofort bemerkt hätten. Der Ort lag zwar etwas entfernt, war aber offenbar noch nah genug, um praktisch zu sein, und damit David keinen Verdacht schöpfte.

F: In 1 Kön 1,5–10 wandte Adonija eine List an, und Nathan wandte in 2 Sam 12,1–7 eine List an. Wann ist es also richtig und wann falsch, eine List anzuwenden?

A: Eine List, bei der man seine Absichten ganz oder teilweise bis zu einem späteren Zeitpunkt verbirgt, kann je nach Zweck gut oder schlecht sein. Nathans Absicht war es, Davids emotionale Abwehrmechanismen zu umgehen und ihm zu helfen, zu erkennen, wie falsch seine Sünde war. Nathan hatte persönlich nichts davon zu gewinnen, sondern tat dies zum Wohle Davids. Nachdem dies geschehen war, würde ein gottesfürchtiger Mensch wie David froh darüber sein, dass dies geschehen war.

Adonija umging die rechtmäßige Autorität des Königs, um sich selbst zu bereichern.

Generell sollten wir uns bei der Entscheidung, ob wir eine List anwenden oder nicht, folgende Fragen stellen:

a) Ist dies etwas, das Gott von uns erwarten würde, und würde dies Gott verherrlichen? (Siehe Kolosser 3,17)

b) Tun wir dies aus eigennützigen Motiven, oder betrachten wir die Interessen anderer als wichtiger als unsere eigenen? (Siehe Philipper 2,3.4.20.21)

c) Tun wir unserem Nächsten Unrecht, und lieben wir ihn so, wie wir uns selbst lieben? (Siehe Römer 13,9–10)

F: Ist es in 1. Könige 1,16 in Ordnung, sich vor Menschen zu verneigen?

A: In vielen Fällen ja. Es ist nicht in Ordnung, sich als Akt der Anbetung zu verneigen. Hier war es jedoch eindeutig kein Akt der Anbetung, und in solchen Fällen ist es in Ordnung. Die Ehrerbietung, die man durch das Verneigen vor einem König erweist, ist vergleichbar mit der Ehrerbietung, die man zeigt, wenn man beim Ablegen eines Treueids die Hand auf das Herz legt.

F: Wurde Salomo in 1 Kön 1,39–53 und 1 Chr 23,1 hier in Gihon zum König gesalbt, oder wurde er in 1 Chr 29,21–25 zum König gesalbt?

A: 1. Chronik 29,22 zeigt, dass dies das zweite Mal war, dass David Salomo zum König salbte. Das erste Mal erfolgte dies in Eile und ohne große Anwesenheit von Menschen, da die Bedrohung durch Adonija bestand. Vielleicht dachte David, dass ein zweites Mal – vor möglichst vielen Menschen – besser dazu beitragen würde, sicherzustellen, dass das Volk nicht gegen Salomo rebellieren würde.

Beachten Sie, dass alle drei Stellen eindeutig zeigen, dass Salomo vor dem Tod König Davids zum „König“ gesalbt wurde. Eine Mitregentschaft, bei der Vater und Sohn einige Jahre lang gemeinsam regierten, war in der Antike üblich, um sicherzustellen, dass der Sohn die nötige Erfahrung sammelte. Laut dem „Believer’s Bible Commentary“ (S. 356) wird angenommen, dass Salomos Mitregentschaft zwei Jahre dauerte. Vielleicht hätte David weniger Probleme mit Adonija und Absalom gehabt, wenn sie länger gedauert hätte.

F: Hätte Salomo in 1 Kön 1,50–51 Adonija am Leben lassen sollen oder nicht?

A: Adonija klammerte sich an die Hörner des Altars, weil er um Gnade bat, und er hoffte, dass er nicht getötet würde, da er sich an einem heiligen Ort befand. Salomo verschonte sein Leben – zumindest bis zu einem späteren Zeitpunkt, als Adonija sich verdächtig verhielt.

Salomo lag im Rahmen seiner rechtmäßigen Befugnisse, Verräter zu töten – sowohl, um sie daran zu hindern, seinen rechtmäßigen Thron an sich zu reißen, als auch, um andere von einer Rebellion abzuschrecken. Da Adonija es auf sich genommen hatte, König zu sein, hätte Salomo zu Recht Adonija sofort töten lassen können. Salomo zeigte Adonija Gnade, aber in 1. Könige 1,52 machte Salomo deutlich, dass Adonija sich besser in Acht nehmen sollte, denn Salomo würde ihn im Auge behalten.

In 1. Könige 2,17 ist es allein Adonija – nicht Adonija und Abischag –, der Batseba, nicht Salomo, um ihre Hand bat. Die Heirat mit der Konkubine des ehemaligen Königs hätte Adonijas Anspruch auf den Thron ein wenig gestärkt. Da Salomo kein anderes Motiv sah, ließ er Adonija hinrichten.

F: Warum hat David in 1 Kön 2,5.28–34 Joab nicht schon vorher bestraft?

A: David hätte Joab schon zuvor wegen Mordes hinrichten sollen, doch David rechtfertigte dies in 2. Samuel 3,39 mit den Worten: „Diese Männer, die Söhne der Zeruja, sind mir zu mächtig.“ David argumentierte offenbar, dass verspätete Gerechtigkeit besser sei als gar keine Gerechtigkeit. Davids Rechtfertigung mag nicht korrekt gewesen sein, doch verspätete Gerechtigkeit ist besser als gar keine Gerechtigkeit.

F: War Salomo in 1 Kön 2,9 bereits weise, bevor Gott seine Bitte erhörte und ihm Weisheit schenkte?

A: In 1. Könige 3,12 heißt es nicht, dass Gott seine Bitte in der Zukunft erfüllen würde, sondern dass Gott seine Bitte bereits erfüllt hatte. Manche Bitten erfüllt Gott erst, nachdem wir darum gebeten haben; manchmal gibt er uns Dinge, bevor wir darum bitten, und manchmal kann Gott eine Bitte teilweise erfüllen, bevor sie gestellt wird, und vollständig, nachdem die Person darum gebeten hat.

F: Warum heißt es in 1 Kön 2,10; 11,21.43; 14,20; 2 Kön 14,29 usw., dass jemand „bei seinen Vätern ruhte“?

A: Dieser Euphemismus bedeutet schlichtweg, dass sie gestorben sind. Siehe „When Critics Ask“, S. 195, und „When Cultists Ask“, S. 54–55, für ähnliche Antworten.

F: Wie konnte David in 1 Kön 2,10 in Jerusalem begraben werden, da es heißt, er sei „bei seinen Vätern zur Ruhe gekommen“, die vermutlich in Bethlehem begraben waren?

A: Der Ausdruck „ruhte bei seinen Vätern“ bedeutet, dass er wie sie ins Grab ging, NICHT, dass sein Leichnam bei ihren lag, wie die folgenden Beispiele belegen.

Asarja/Usija „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen in der Stadt Davids begraben.“ 2. Könige 15,7a „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen auf einem Begräbnisfeld begraben, das den Königen gehörte; denn das Volk sagte: ‚Er war ein Aussätziger.‘“ 2. Chronik 26,23

Manasse „ruhte bei seinen Vätern und wurde in seinem Palastgarten, dem Garten Uzzas, begraben.“ 2. Könige 21,18 „ruhte bei seinen Vätern und wurde in seinem Palast begraben.“ 2. Chronik 33,20a

Jojakim „ruhte bei seinen Vätern“ (2. Könige 24,6a). Doch Jojakim wurde in bronzenen Fesseln nach Babylon verschleppt (2. Chronik 36,6), wo er vermutlich starb.

David „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Stadt Davids begraben.“ (1. Könige 2,10) Seine Väter wurden wahrscheinlich alle in Bethlehem begraben, aber sicherlich nicht in Jerusalem, einer Stadt, die unter der Herrschaft der Jebusiter stand, bis David sie eroberte.

Salomo „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Stadt seines Vaters David begraben“ (1. Könige 11,43; 2. Chronik 9,31a). Salomos Großvater und frühere Vorfahren wurden in Bethlehem begraben.

F: War Salomo in 1 Kön 2,22–25 ungerecht, als er Adonija tötete, weil dieser Abischag zur Frau haben wollte?

A: Nein. Auf den ersten Blick schien dies eine harmlose Bitte zu sein. Salomo war jedoch weise genug, hintergründige Motive zu erkennen, und zwar aufgrund folgender Kombination:

1. Adonija war älter.

2. Adonija hatte bereits gezeigt, dass er Dinge (wie seine Krönung) heimlich tun würde, ohne dass der König davon wusste.

3. Adonijas Anhänger waren immer noch da.

4. Diese Heirat des ältesten Sohnes würde seinen Anspruch auf den Thron stärken.

5. Die Heilige Schrift gibt keinen Hinweis darauf, dass Adonija Abischag überhaupt mochte oder umgekehrt. Wenn diese Bitte nicht aus Liebe motiviert war, welches andere Motiv könnte es dann geben?

Die ersten drei Gründe reichten Salomo nicht aus, um Adonija zu „verurteilen“, denn Adonija bat um Vergebung, und Salomo vergab ihm für eine offenbar vergangene Haltung, die sich nicht wiederholen würde. Dennoch war Salomo weise genug, ihn weiterhin vorsichtig im Auge zu behalten; als Adonija versuchte, irgendetwas zu unternehmen, um seine Macht zu stärken, nutzte Salomo dies aus.

Hätte Salomo einfach abgelehnt, hätte Adonija anderen von der Unvernunft des Königs berichten können. Wir sehen hier, dass Salomo rebellische Motive (ohne konkrete Handlung) bestrafte, und das unterscheidet sich von vielen heutigen Rechtssystemen. Adonija hätte wissen müssen, dass dies so aussehen würde, als versuche er, seine Position zu stärken, und wer kann schon sagen, dass Salomo mit seiner Einschätzung der Lage nicht richtig lag?

Würde man Salomos „primitive“ Prinzipien auf heutige Rechtssysteme anwenden, würde dies bedeuten, dass in Gerichtsverfahren die Vorstrafen und früheren Gerichtsauftritte eines Angeklagten zur Sprache gebracht werden könnten, und somit würden vorbestrafte Straftäter einem strengeren Maßstab unterliegen als normale Bürger, um verdächtiges Verhalten zu vermeiden. Wenn man darüber nachdenkt, erscheinen Salomos Prinzipien doch gar nicht so primitiv.

F: Warum hat Salomo in 1 Kön 2,36–39 diese Einschränkung für Schimi verhängt?

A: Schimi hatte bereits einmal bewiesen, dass er dem König von Israel nicht treu war, und diese Einschränkung war durchaus sinnvoll. Solange Schimi in Jerusalem unter der Aufsicht des Königs bleiben musste, konnte er keinen weiteren Unfrieden stiften.

F: Hat Schimi in 1 Kön 2,38–46 Jerusalem aus einem harmlosen Anlass verlassen, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 322 behauptet?

A: Nein, Schimi nahm den Befehl des Königs auf die leichte Schulter, so wie heute viele die Gebote des Herrn auf die leichte Schulter nehmen. Wenn einem Rebellen begnadigt wird, kann es dennoch Einschränkungen geben, um sicherzustellen, dass es nicht zu weiteren Aufständen kommt.

F: Was ist in 1 Kön 2 das gemeinsame Element bei jeder der Hinrichtungen?

A: Salomo urteilte nicht nur über aktuelle Handlungen. Er urteilte über aktuelle Motive und vergangene Handlungen. Natürlich urteilt Gott nicht allein nach den Handlungen eines Menschen, sondern auch nach dessen Motiven.

F: Wer war zu dieser Zeit der Pharao von Ägypten (1. Könige 3,1)?

A: Laut dem skeptischen Werk „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 322) war es Psusennes II. Militärisch war Ägypten zu dieser Zeit sehr schwach, und es herrschte Feindseligkeit zwischen dem Pharao und den Priestern von Theben. Die Beseitigung der Gefahr eines Angriffs aus dem Osten wäre für Psusennes II. durchaus sinnvoll gewesen.

F: War es in 1 Kön 3,1 richtig von Salomo, die Tochter des Pharaos zu heiraten?

A: Nein. In 1. Könige 11,1–4 heißt es, dass Salomos Frauen sein Herz von Gott abwandten. Offenbar fühlte sich Salomo in seiner Gotteserkenntnis so sicher, dass er fälschlicherweise annahm, Gott in diesem Bereich ungehorsam zu sein, würde ihm nichts ausmachen.

F: Was war in 1 Kön 3,3 falsch daran, auf den Höhen zu opfern, da Salomo doch Gott opferte?

A: Die Höhen waren kleine, erhöhte Plattformen, die zum Gottesdienst genutzt wurden. Diese dienten meist der Baalsanbetung, obwohl es eindeutig Gott ist, den Salomo hier anbetet. Bei der Antwort sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Im Alten Testament heißt es, dass Gott nur im Tempel in Jerusalem Opfer dargebracht werden sollten. Die Höhen könnten später genauso gut für den Baalskult genutzt werden.

2. Zu dieser Zeit gab es noch keinen zentralen Tempel in Jerusalem. Für die Darbringung von tausend Brandopfern gab es in Jerusalem keine geeigneten Räumlichkeiten. Man kann nicht argumentieren, dass man, nur weil es keinen Tempel gab, Gott keine Opfer darbringen sollte. 1. Könige 3,5 zeigt deutlich, dass Gott an Salomos Anbetung Gefallen fand.

3. In 1. Könige 3,2–3 wird mit Vorsicht auf die Anbetung an Höhen hingewiesen, da diese nach der Errichtung des Tempels verboten war. Nach der Errichtung des Tempels bestand keine Notwendigkeit mehr, an einer Höhe anzubeten.

F: Was können wir aus 1 Kön 3,7–11 für unsere heutigen Gebete lernen?

A: Wir können mindestens drei Dinge daraus lernen.

1. Seid vorsichtig mit dem, worum ihr bittet.

2. Gott hat an manchen Gebeten mehr Gefallen als an anderen.

3. Jakobus 4,3 zeigt, dass Gott sich mehr an Gebeten erfreut, in denen um Hilfe beim Dienst für Gott gebeten wird, als an Gebeten, die aus egoistischen Motiven gesprochen werden.

F: Wann könnte Gott in 1 Kön 3,7–11 jemanden segnen, der im Gebet um nichts gebeten hat?

A: Salomo wurde nicht gesegnet, weil er gar nicht gebetet hat, sondern weil er stattdessen um die wichtigeren Dinge gebeten hat. Bevor wir beten, sollten wir vielleicht Prioritäten setzen und entscheiden, was am wichtigsten ist.

F: Da Gott Salomo in 1 Kön 3,10–12 Weisheit schenkte, warum hat Salomo dann zwischen den beiden Frauen gerichtet, anstatt sie einfach beide töten zu lassen, wie es die Tora gebot?

A: Menschen können sich entscheiden, ihre Weisheit dazu zu nutzen, Gottes Wege zu erkennen, oder sie auf andere Dinge anzuwenden. Salomo besaß die Weisheit, in allem, was er tat, Erfolg zu haben. Er erkannte klugerweise, welche Frau die Wahrheit sagte, aber er wandte Gottes Gesetz nicht so an, wie er es hätte tun sollen, oder er hatte keinen Beweis dafür, dass sie diesem ruchlosen Gewerbe nachgingen.

F: Was ist in 1 Kön 3,12 ein „weises und unterscheidungsfähiges Herz“?

A: Das hebräische Wort ist hier interessant; es bedeutet wörtlich ein weises und hörendes/unterscheidendes Herz. Das Herz wäre nicht nur der Sitz des Wissens, sondern auch des angewandten Wissens, des gesunden Urteilsvermögens, des Charakters und der Fürsorge. Ein weises Herz ist eines, das auf Gott hört.

F: Hatte Salomo in 1 Kön 3,16–28 hier Recht, oder hätte er beide Frauen hinrichten sollen, die sich um das Kind stritten?

A: Salomo hätte die Prostitution aus dem Land verbannen sollen. Da er den Fehler begangen hatte, dies nicht zu tun, hat er fair zwischen ihnen entschieden. Da sie sich zudem selbst gemeldet hatten, könnten manche Salomo dafür entschuldigen, dass er keine selbstbelastenden Aussagen herangezogen hat.

F: Was tat Salomo in 1 Kön 3,28 anders als in 1 Kön 2,22–23?

A: In 1. Könige 2,22–23 erkannte Salomo Adonijas verräterische Absichten richtig und setzte dem ein Ende. Ein Außenstehender könnte jedoch Salomos Handeln hinterfragen und sich immer wieder fragen, ob Salomo wirklich zu paranoid und rücksichtslos war oder nicht. Salomo tat zu diesem Zeitpunkt das Richtige, aber es wirkte nicht unbedingt auf alle als das Richtige.

In 1. Könige 3,16–28 mit den beiden Prostituierten war allen klar, wie Salomo zu seiner Entscheidung gelangte. Salomo tat (angeblich) das Richtige, und jeder konnte sehen und zustimmen, dass er das Richtige tat.

Hat Salomo aber wirklich das Richtige getan? Das Gesetz besagte, dass Prostituierte zu Tode gesteinigt werden sollten. Manche mögen sagen, Salomo habe richtig gehandelt, da sie nicht auf frischer Tat ertappt worden seien und er daher keinen Beweis dafür hatte, dass sie Prostituierte waren. Andererseits hätte Salomo, wenn bekannt gewesen wäre, dass sie Prostituierte waren, hier Gottes Gesetz missachtet.

Christen sollten das Richtige tun und auch versuchen, den Anschein zu erwecken, das Richtige zu tun. Paulus ging darauf in 2. Korinther 8,20–21 und 1. Thessalonicher 5,22 ein. Es gibt Situationen, in denen das Richtige tun für manche unvermeidlich falsch erscheint. In diesem Fall sollte das Richtige dennoch getan werden, allerdings so, dass das Gewissen eines anderen nicht verletzt wird. Es gibt andere Fälle, in denen alle Menschen sehen und sich einig sind, dass etwas das Richtige ist, es aber tatsächlich falsch ist. Ein erschreckendes Beispiel hierfür findet sich in Johannes 16,2.

F: Wer waren in 1 Kön 4 einige der Frauen Salomos?

A: Hier ist eine Liste mit nur einigen von ihnen.

Die Tochter des Pharaos – 1. Könige 3,1

Wahrscheinlich die Königin von Saba – 1. Könige 10,1–14

In 1. Könige 11,1–4 heißt es, Salomo habe 700 Frauen und 300 Nebenfrauen gehabt. Vergiss nicht, dass Gott dem König in 5. Mose 17,17 geboten hat, nicht zu viele Frauen zu haben, und in 1. Könige 11,1–4 wird ausdrücklich gesagt, dass Salomo gesündigt hat, indem er diese fremdländischen Frauen heiratete, und dass sie sein Herz in die Irre führten.

F: War Abjatar in 1 Kön 4,4 Priester, oder wurde er in 1 Kön 2,26–27 abgesetzt?

A: Abjatar war unter David Hohepriester. Als Salomo seine Herrschaft antrat, entließ er Abjatar aus dem Amt des Hohepriesters.

F: Wer war in 1 Kön 4,4 das Heer?

A: Damit ist die reguläre Armee gemeint.

F: Wie regierte Salomo in 1 Kön 4,21 vom Fluss aus?

A: Damit ist der große Euphrat gemeint. David hatte die Aramäer besiegt, und diese brachten Salomo Tribut.

F: Wie konnte Salomo in 1 Kön 4,23 ein so großes Opfer und Festmahl veranstalten?

A: Nach dem Opfer fand ein großes Festmahl für das Volk statt. Salomo war zu dieser Zeit wahrscheinlich der reichste König im Nahen Osten, obwohl Kaiser in China und Indien möglicherweise ebenso reich waren.

Ähnlich berichtet ein Text aus Nimrud, dass der assyrische König Aššurnasirpal II. laut M. E. L. Mallowan, „Nimrud“ in: D. W. Thomas (Hrsg.), *Archaeology and the OT*, S. 62, ein Festmahl für 69.574 Menschen über zehn Tage hinweg veranstaltete.

F: Hatte Salomo in 1 Kön 4,26 40.000 Ställe oder 4.000 Ställe, wie es in 2 Chr 9,25 heißt?

A: Dies ist höchstwahrscheinlich ein Abschreibfehler. In „When Critics Ask“, S. 181, wird darauf hingewiesen, dass, da in beiden Passagen von 1.400 Streitwagen die Rede ist, 4.000 ein weitaus plausibleres Verhältnis darstellt als 40.000. Das hebräische Wort für 40 lautet „rybym“ und das für 4 „rbh“, es handelt sich also um einen Unterschied von nur zwei Buchstaben.

F: Warum erwähnte Salomo in 1 Kön 5,6 die Sidonier, da Hiram doch der König von Tyrus war?

A: Tyrus wurde von Siedlern aus dem 25 Meilen entfernten Sidon gegründet, doch Tyrus gewann an Bedeutung gegenüber Sidon. Unabhängig davon, ob Hiram irgendeine Kontrolle über die Stadt Sidon hatte, wurde Hiram im Jahr 969 v. Chr. zum Herrscher über das in Tyrus und der Umgebung lebende „sidonische Volk“ (oder phönizische Volk).

F: Hat in 1 Kön 5,1 Hiram den Briefwechsel mit Salomo initiiert, oder war es Salomo, wie 2 Chronik 2,3 andeutet?

A: Zwar gibt keine der beiden Stellen konkret an, wer den Briefwechsel initiierte, doch sowohl 1. Könige als auch 2. Chronik zeigen, dass es Salomo war, der den ersten überlieferten Brief schrieb. In 1. Könige 5,1 sandte Hiram Gesandte (keine Briefe) zu Salomo.

F: In 1 Kön 5,13–18: Inwiefern unterschieden sich die 30.000 Israeliten von den 153.600 Nicht-Israeliten, die Salomo versklavte?

A: Es gab im Wesentlichen zwei Personengruppen:
Nicht-Israeliten wurden von Salomo für seine Zwangsarbeitskräfte eingezogen (offenbar 12 Monate pro Jahr), wie in 2. Chronik 8,7–9 beschrieben. Er zog 70.000 Träger und 80.000 Steinmetze in den Bergen ein, zusammen mit 3.600 Aufsehern, wie in 2. Chronik 2,2 berichtet.
30.000 Israeliten wurden laut 1. Könige 5,13–14 eingezogen (sie leisteten jeweils einen Monat Dienst alle drei Monate). Diese unterschieden sich von den 70.000 Trägern, 80.000 Steinmetzen in den Bergen und 3.300 Aufsehern gemäß 1. Könige 5,15–16.

In 2. Chronik 8,9 heißt es ausdrücklich, dass Salomo die Israeliten nicht zu Sklaven machte. Zwar wurden nur die Nicht-Israeliten als Sklaven eingezogen, doch wurden dennoch 30.000 Israeliten eingezogen, wenn auch nicht als Sklaven.

Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 59, heißt es, dass die Praxis, gewöhnliche freie Bürger für einen bestimmten Zeitraum für öffentliche Arbeiten heranzuziehen – die sogenannte „Corvée“ –, in der Antike recht verbreitet war, obwohl dies in Israel neu war.

In Deuteronomium 20,11 heißt es, dass es zulässig war, Nicht-Israeliten zu Zwangsarbeit zu verpflichten, aber über Israeliten wird dort nichts gesagt.

F: Warum stimmen in 1 Kön 5 die Zahlen nicht mit 2 Chr 2 überein?

A: Die Listen unterscheiden sich und die Reihenfolge ist unterschiedlich, aber sie beziehen sich auf dasselbe Ereignis, daher sollten die Zahlen übereinstimmen. Die 20 Kor gepresstes Öl in 1. Könige 5 sind wahrscheinlich der Grund dafür: ein Abschreibfehler für 20.000 Kor.

Hier sind die Zahlen:

Die Zahl der Vorarbeiter in 1. Könige 5 beträgt in der Septuaginta 3.600.

Auch der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 445–446) und die „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 221–222) bestätigen, dass es Abschreibfehler gab.

F: Warum sollte Salomo in 1 Kön 6 Holz von den Phöniziern beziehen?

A: Zwar gab es in Israel Wälder, doch das beste Holz stammte von den Zedern des Libanon. Salomo war nicht der Erste, der die Phönizier um Holz bat. Um 1100 v. Chr. reiste der ägyptische Gesandte Wen-Amon nach Phönizien, um Zedernholz zu beschaffen.

F: Was sagt 1 Kön 6,1 über das Datum des Exodus aus?

A: Wir wissen, dass Salomo 971/970 v. Chr. zu regieren begann, und das vierte Jahr wäre 967/966 v. Chr. 480 Jahre zuvor wäre etwa 1447/1446 v. Chr.

F: Da in 1 Kön 6,1 eine Generation 40 Jahre umfasst und 480 = 12 × 40 ist, heißt das dort dann einfach, dass der Tempel 12 Generationen nach dem Auszug aus Ägypten erbaut wurde?

A: Nein. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 327) legt dies nahe, ebenso wie die Zählung der aufeinanderfolgenden Jahre der Herrschaft der Richter. Sie hätten einfach „12 Generationen“ sagen können, wenn sie gewollt hätten. So wie Asimov die Sprache hier „verwendet“, wäre es für sie unmöglich gewesen, die Anzahl der Jahre in einer Weise anzugeben, die Asimov akzeptieren würde.

F: Warum wurden beim Bau des Tempels gemäß 1 Kön 6,7 keine Äxte oder Eisenwerkzeuge verwendet?

A: Wäre es das wichtigste Ziel gewesen, den Bau schnell abzuschließen, hätten sie besser Äxte und Eisenwerkzeuge verwendet. Der Einsatz von Metallwerkzeugen hätte jedoch kleine Ablagerungen von Kupfer (falls es sich um Bronze handelte) oder Eisen hinterlassen. Diese Metallablagerungen würden später oxidieren und den Stein verfärben. Sie bauten etwas, das über Jahrhunderte hinweg zu sehen sein würde, und wollten bei der Qualität ihrer Arbeit keine Abstriche machen. Ebenso wollen wir, wenn wir etwas für Gott bauen, keine moralischen Abstriche machen; auch diese würden sich später zeigen.

Frage: Warum sollten die Türen in 1 Kön 6,31–32 aus Olivenholz gefertigt werden?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dazu nichts sagt, ist Olivenholz sehr robust und insektenresistent. Olivenbäume können über 1.000 Jahre alt werden. Auf den Türen waren Cherubim eingemeißelt. Auch die Cherubim im Salomon-Tempel bestanden aus Olivenholz und waren mit Gold überzogen.

F: War Salomos Palast in 1 Kön 7,1 ein einziges Gebäude oder bestanden mehrere Gebäude daraus?

A: Beides wäre möglich, aber laut „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 501) würde es im Einklang mit anderen Palästen im Nahen Osten stehen, wenn es sich um mehrere miteinander verbundene Gebäude handelte.

F: Ist dieser Huram (oder Hiram) in 1 Kön 7,13 derselbe wie der König von Tyrus?

A: Nein. Er war ein unbekannter Handwerker, der zur Hälfte Israelit war. Das „Believer’s Bible Commentary“, S. 363, sagt dasselbe.

F: Gab es in 1 Kön 7,20 200 Granatäpfel oder 100 Granatäpfel, wie es in 2 Chr 3,16 heißt?

A: Beides wäre möglich. Es handelt sich höchstwahrscheinlich um einen Abschreibfehler, wie die „Encyclopedia of Bible Difficulties“ auf S. 221 zeigt.

F: Warum wurden die beiden großen Säulen in 1 Kön 7,21 Jachin und Boas genannt?

A: Dabei handelte es sich offenbar eher um Spitznamen als um Namen, deren Verwendung Gott ihnen geboten hatte. Es gibt jedoch keinen Hinweis darauf, dass Gott Einwände gegen diese Namen hatte. Jachin bedeutet „Er wird festigen“, und Boas bedeutet „In ihm ist Stärke“.

F: Ist in 1 Kön 7,23 und 2 Chr 4,2–5 ein Umfang von 30 Ellen und ein Durchmesser von 10 Ellen das richtige Verhältnis für einen kreisförmigen Gegenstand?

A: Dieses Verhältnis, das um 4,8 % von Pi abweicht, liegt innerhalb der normalen Grenzen, wenn man die Dicke und Ungenauigkeiten berücksichtigt. Bei einem perfekt runden Objekt beträgt das Verhältnis von Umfang zu Durchmesser 3,14159 (Pi). Der Umfang betrug 30 Ellen und der Durchmesser 10 Ellen, was ein Verhältnis von 3 ergibt. Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Primäre Antwort, der Rand: Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 622, zeigt, dass eine Elle etwa eineinhalb Fuß betrug. Die Maße beliefen sich also auf 45 Fuß und 15 Fuß. Würden der Außendurchmesser und der Innenumfang zugrunde gelegt, ergäbe sich ein Verhältnis von genau 3,14159, wenn die Dicke am Rand 6 Zoll betragen hätte. 1. Könige 7,26 und 2. Chronik 4,5 zeigen, dass die Dicke eine Handbreite betrug. Zur Veranschaulichung: Wenn damit die Breite einer Hand gemeint ist, ist meine Hand 4 Zoll breit. Wenn damit die Länge einer Hand gemeint ist, ist meine Hand etwa 7 Zoll lang.

Selbst wenn man den Außenumfang direkt unterhalb des Randes zugrunde legen würde und der Rand aus der Außenseite des Gefäßes herausragte, würde die Berücksichtigung des Randes den Unterschied im Verhältnis dennoch erklären.

Zweite Antwort: Ungenauigkeit: Auch heute noch geben wir Maße mit einer bestimmten Anzahl signifikanter Stellen an. Angenommen, man hätte sowohl den Innenumfang als auch den Innendurchmesser (oder sowohl den Außenumfang als auch den Außendurchmesser) gemessen, ergäben ein Umfang von 30 bis 30,49 Ellen und ein Durchmesser von 10 bis 9,51 Ellen ein Verhältnis von 3 zu 3,21. 3,14159 liegt innerhalb dieses Bereichs. Daher reicht die Ungenauigkeit allein, ohne auf das Randargument zurückzugreifen, aus, um dieses Verhältnis zu erklären.

F: In 1 Kön 7,23 fällt mir keine eklatantere Herausforderung für die Unfehlbarkeit der Bibel ein als diese. In diesem Vers baut Salomo einen Tempel für den Herrn. Ein Teil des Baus wird wie folgt beschrieben:

Er fertigte auch das Meer aus gegossenem Metall an. Es war kreisförmig, maß zehn Ellen von Rand zu Rand, fünf Ellen in der Höhe und dreißig Ellen im Umfang. Diese Maße ergeben für Pi den verblüffenden Wert 3. Man kann kaum behaupten, dass „bildliche Sprache“ dies entschuldigt oder dass der Autor lediglich gerundet habe, da die verschiedenen Maße und Details des Tempelbaus ansonsten in nüchternen und präzisen Einzelheiten beschrieben werden. Die einzige wirkliche Möglichkeit ist, dass dem Verfasser grundlegende Geometrie unbekannt war.

A: Wir müssen nicht einmal Näherungswerte heranziehen, um diese Frage zu beantworten. Das Becken hatte keine verschwindend geringe Dicke, sondern einen nach außen gewölbten Rand. (Es durfte nicht nach innen gewölbt sein, sonst hätte man die Form nicht herausbekommen.) Hätte man den Durchmesser von oben mit einem Seil oder einem Stock gemessen und den Umfang unterhalb des Randes mit einem Seil, hätte man einen Wert von weniger als 3,14159 erhalten. Wie breit müsste dieser Rand also sein? Auf jeder Seite wären es lediglich 0,225 Ellen, vorausgesetzt, das Becken war perfekt rund (was möglicherweise nicht der Fall war). Eine Elle entsprach in etwa dem Abstand zwischen dem Ellbogen und der Spitze des Mittelfingers. 0,225 Ellen entsprechen also in etwa der Länge meines Fingers.

Hier gibt es einen interessanten Punkt: Es ist nicht schwer, die Antwort zu erkennen, wenn man offen für mehr als eine Möglichkeit ist. Ich vermute, dass dies nicht auf einen Mangel an Intelligenz seitens des Fragestellers zurückzuführen war, sondern vielmehr darauf, dass die Menschen offener für die Analyse der Fakten sein müssen.

F: Sagt die Bibel in 1 Kön 7,23 und 2 Chr 4,2–5, dass der Wert von Pi 3 ist?

A: Nein. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ behauptet auf S. 328: „Die Erklärung ist natürlich, dass die biblischen Verfasser keine Mathematiker waren oder sich gar für Mathematik interessierten und lediglich ungefähre Zahlen angaben.“ Dennoch muss es für diejenigen, die von der Vorstellung besessen sind, dass jedes Wort in der Bibel unfehlbar ist (und die sich ein wenig mit Mathematik auskennen), ein Schock sein, zu erfahren, dass die Bibel besagt, der Wert von Pi sei 3.“

Asimov hatte einen Doktortitel in Chemie, also hätte er es besser wissen müssen. Es gibt drei verschiedene Möglichkeiten.

Rundung auf signifikante Stellen: Nehmen wir an, der Umfang betrug genau 30,0 Ellen. Da die Maße nur in ganzen Zahlen angegeben wurden, welche Zahl hätte Asimov ihnen dann zuweisen sollen? Ein perfekt rundes Becken ohne Rand würde einen Wert von 9,55 ergeben, und dieser liegt näher an 10 als an jeder anderen Zahl.

Ein Rand: Nehmen wir an, entweder betrug der Innenumfang genau 30,0 Ellen oder die Dicke des Beckens führte dazu, dass Innen- und Außenumfang nahezu gleich waren. Ein Durchmesser, der einen Rand von 4 Zoll (0,22535 Ellen) einschließt, ergäbe ein Verhältnis von genau 3 zu 1.

Eine Ausweitung: Nichts deutet darauf hin, dass die Wände des Beckens vollkommen senkrecht waren. Hätte das Becken oben eine sehr leichte Ausweitung von 0,75 %, dann würden der Außenumfang an der schmalsten Stelle und der Außen- bzw. Innendurchmesser oben ein Verhältnis von genau 3 zu 1 ergeben.

F: Betrug das Bronze-Meer in 1 Kön 7,26 2.000 Bath oder 3.000 Bath, wie es in 2 Chr 4,5 heißt?

A: Wir sind uns nicht sicher, da es sich höchstwahrscheinlich um einen Abschriftfehler handelt, wie in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“ auf Seite 64 dargelegt wird. In der Septuaginta fehlt dieser Satz.

F: Was befand sich in 1 Kön 8,9 in der Lade?

A: Ursprünglich befanden sich drei Dinge darin: die Tafeln mit den Zehn Geboten, Aarons Stab, der Knospen trieb, und ein Gefäß mit Manna (Hebräer 9,4). Im Laufe der Jahrhunderte jedoch, als die Lade sich in den Händen der Philister und respektloser Israeliten befand, waren Aarons Stab und das Manna offenbar nicht mehr darin.

F: Warum wohnt Gott in 1 Kön 8,12 in der dichten Wolke?

A: Das hebräische Wort hier (’araphel) bedeutet eine dichte, dunkle Wolke oder dichte Finsternis. Gott wohnt in der Finsternis in mindestens zweierlei Hinsicht.

Da Gott Licht ist, ist alles im Vergleich zu Gott relativ dunkel.

Zudem sehen wir Gott aufgrund seiner Heiligkeit nicht. Bildlich gesprochen hindern uns dunkle, undurchsichtige Wolken daran, Gott zu sehen. Doch jenseits der dunklen Wolken ist Gott selbst das Licht und von Natur aus unzugänglich, wie es in 1. Timotheus 6,16 heißt.

Zwar könnte etwas sehr Helles in der Finsternis existieren, weil es verdeckt ist, doch könnte es auch auf andere Weise dunkel sein. Manche Insekten wie Wespen und Bienen nehmen mehr ultraviolettes Licht wahr als wir. Was für unsere Augen physisch dunkel erscheint, könnte für sie sehr hell sein. Spirituell gesehen könnte das, was bei den Wellenlängen des sündigen Menschen „dunkel“ ist, bei den kürzeren Wellenlängen geistlicher Wesen „hell“ sein.

F: Wie kommt es in 1 Kön 8,12, dass der Wunsch, bestimmte Dinge zu tun, gut ist, wir sie aber dennoch nicht tun sollen?

A: Ein Grund ist, dass die Handlung an sich gut wäre, der Zeitpunkt jedoch nicht der richtige war. Das war hier jedoch nicht der Hauptgrund.

Es musste die richtige Person sein, um den Tempel zu bauen, und Gott sagte David offen, dass er nicht die richtige Person sei. David war sehr kriegerisch; so tötete er beispielsweise zwei Drittel der moabitischen Gefangenen, obwohl Gott ihm das nie aufgetragen hatte. Gott liebte David dennoch, aber Gott wollte nicht, dass ein blutrünstiger Mann (1. Chronik 22,8; 28,3) als Erbauer des Tempels Gottes in die Geschichte eingeht.

Auch heute noch sündigen Christen manchmal in einer Weise, die sie für bestimmte ehrenvolle Ämter disqualifiziert. Viele Gemeinden verfolgen beispielsweise die Linie, dass sie einem Pastor, der Ehebruch begangen und anschließend Buße getan hat, zwar vergeben, ihn lieben und als Gemeindemitglied akzeptieren, er aber nie wieder Pastor, Ältester oder Diakon sein darf.

Frage: Da Gott uns in 1. Könige 8,17–19 die guten Wünsche unseres Herzens schenkt – warum sagte Gott dann, dass Davids Wunsch, einen Tempel zu bauen, gut sei, er dies aber laut 1. Könige 8,18–19 nicht tun sollte?

A: Gott hat, wie ein Elternteil, das Recht, eine Bitte abzulehnen. Der Bau des Tempels war ein guter Wunsch, aber es war nicht gut, dass David ihn verwirklichte. Gott wollte nicht, dass ein blutbefleckter Mann, der Mord und Ehebruch begangen hatte, seinen Tempel baute. Auch heute kann ein Werk gut sein, aber ein bestimmter Gläubiger ist vielleicht nicht der Richtige, um es zu tun. Oder dieser Gläubige ist vielleicht nicht der Richtige, um es allein zu tun, und muss auf Gottes Zeitplan warten.

F: Da es in 1 Kön 8,23 heißt, es gebe keine anderen Götter wie den Herrn – bedeutet das, dass es andere Götter gibt, die anders sind?

A: Wenn man unter „Gott“ alles versteht, was Menschen anbeten, dann gibt es offensichtlich viele Götter. Das sagt auch Paulus in 1. Korinther 8,5–6. In 1. Korinther 10,20 sagt Paulus, dass die Opfer der Heiden an ihre Götter in Wirklichkeit Dämonen galten.

F: Warum betete Salomo in 1 Kön 8,32 darum, dass Gott den Gerechten gebe, was sie verdienen, da doch keiner von uns Gottes Gnade verdient?

A: Die Antwort findest du in der Erläuterung zu Psalm 35,24.

F: Sollten wir in 1. Könige 8,32–53 darum beten, dass Gott die Gebete der Menschen in Zukunft erhört?

A: Gläubige beten entsprechend dem, was sie wissen. Da wir das Neue Testament haben, wissen wir bereits, wie Gott Gebete erhört und unter welchen Bedingungen Er, wie Er selbst gesagt hat, Gebete nicht erhört. Anstatt nur darum zu bitten, dass Gott unser Gebet erhört, können wir Gott dafür danken, dass Er verspricht, die Gebete Seiner gehorsamen Kinder zu erhören.

F: Warum möchte Gott in 1 Kön 8,40, dass die Menschen ihn fürchten?

A: Diese Furcht ist weder eine falsche Furcht vor jemandem, der nur blufft, noch eine Furcht vor jemandem, der ungerecht oder gemein ist. Vielmehr ist diese Furcht ein gesunder, nüchterner Respekt vor dem Einen, der über die Seelen aller Menschen richtet. Gott zu fürchten bedeutet nicht nur, Ihm Respekt zu erweisen, sondern ist auch gesund für uns, da es uns davon abhält, zu sündigen.

F: Was ist in 1 Kön 8,51 ein „Eisenofen“?

A: Es handelt sich hierbei nicht um einen Ofen aus Eisen, sondern um das heißeste von Menschenhand geschaffene Objekt jener Zeit. Es war ein Ofen, der zum Schmelzen von Eisen verwendet wurde.

F: Wie sollen wir in 1 Kön 8,55 andere Menschen segnen?

A: Auf mindestens vier Arten.

1. Unser Leben sollte anderen ein Segen sein.

2. Wir sollten andere ehren, die persönlich der Ehre würdig sind (Philipper 2,29), sowie diejenigen, die – unabhängig von ihrem persönlichen Charakter – in Ehrenämtern stehen (Römer 13,7; 1. Petrus 2,17).

3. Wir sollten zu Gott für andere beten, dass Gott sie segnen und ihnen Seine Gnade und Barmherzigkeit schenken möge (Apostelgeschichte 7,60; Philemon 6; Philipper 1,7.9–10; Epheser 1,17–18; Kolosser 1,9–10; 1. Thessalonicher 1,2; 2. Thessalonicher 1,11).

4. Wir sollten geben, um anderen Menschen Gutes zu tun, sei es mit unserem Geld (Jakobus 2,14–17) oder mit unserem Fleiß im Herrn (1. Thessalonicher 1,5–6; 2,2,6–8,11–12).

F: Wann und wie sollen wir Gott segnen (1. Könige 8,56)?

A: Unser Leben sollte ein Leben des Lobpreises für Ihn sein. Wir sollten zu Gott sprechen, Ihn für Seinen Charakter und Seine Werke preisen und Ihm für Seine Gnade und Barmherzigkeit danken. Wir sollten auch anderen von Gottes Größe, Liebe und mächtigen Taten erzählen.

F: Was ist in 1 Kön 8,58.61 der Unterschied zwischen Gottes Geboten und Gottes Satzungen?

A: Gottes Satzungen waren Gottes Gesetze, an die sich alle Menschen halten mussten, sonst drohte ihnen eine strafrechtliche Sanktion. Zum Beispiel waren die Zehn Gebote Satzungen. Gott hatte zusätzliche Gebote für verschiedene Menschen. Zum Beispiel wurde David geboten, den Tempel nicht zu bauen. Unabhängig davon, ob man etwas als Gebot oder als Satzung bezeichnet, sollen wir alles befolgen, was Gott uns geboten hat.

F: Wie wandelte David in 1 Kön 9,4 mit einem aufrichtigen Herzen?

A: David hat schwer gesündigt, aber er hat aufrichtig Buße getan. Es ist tröstlich zu wissen, dass Gott uns als Menschen betrachten kann, die in Aufrichtigkeit wandeln, selbst nachdem wir gesündigt haben, wenn wir aufrichtig Buße tun.

F: Warum verkaufte Salomo in 1 Kön 9,11–13 einen Teil des Landes an Hiram, den König von Tyrus, obwohl in 3. Mose 25,23 steht, dass das Land niemals verkauft werden darf?

A: Salomo handelte falsch und hätte das Land, das Gott für Israel bestimmt hatte, nicht verkaufen dürfen. Salomo dachte wahrscheinlich, dass die materiellen Güter und die Unterstützung durch Hiram mehr wert seien als dieses Stück Land. Doch Gott gab dieses Land den Israeliten, damit sie es in Besitz nähmen, und nicht, damit Salomo damit tun und lassen könne, was er wolle.

Daraus lässt sich eine Lehre für uns heute ziehen. Wenn wir Kompromisse mit dem Bösen eingehen, „verkaufen“ wir manchmal Segnungen und Versorgung, die Gott ursprünglich für unsere Kinder und andere vorgesehen hatte.

F: Könnte in 1 Kön 9,11 die Tatsache, dass Salomo 20 Städte Naftalis an Tyrus verschenkte, ein Faktor für die Feindseligkeit des Nordreichs gegenüber Salomos Dynastie gewesen sein?

A: Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 326–327) erwähnt diesen Punkt, und Asimov könnte hier Recht haben. Wir kennen nicht alle Gründe, warum sich die Nordisraeliten abspalten wollten. Hohe Steuerlasten waren sicherlich der wichtigste weltliche Grund. Letztendlich war der Grund jedoch, dass Gott das Nord- und das Südreich trennen wollte, aufgrund des Ungehorsams, der unter Salomo begann.

F: Handelt es sich in 1 Kön 9,18 wirklich um „Tadmor“, eine berühmte Oase in der syrischen Wüste, oder um „Tamar“ in der judäischen Wüste, wie in 2 Chr 8,4 angegeben?

A: Es handelt sich um Tamar in Juda, 16 Meilen (26 Kilometer) südwestlich des Toten Meeres, da dort steht, dass es in Juda liegt. Die korrekte Schreibweise wird von manchen Menschen heute für wichtiger erachtet als von den Menschen in der Antike.

F: Hat Salomo in 1 Kön 9,22 keine Israeliten zur Zwangsarbeit eingesetzt, oder hat er 30.000 Israeliten aus ganz Israel einberufen, wie es in 1 Kön 5,13 heißt?

A: In „When Critics Ask“, S. 182–183, heißt es, dass in diesen beiden Versen unterschiedliche hebräische Wörter verwendet werden. In 1. Könige 5,13 (5,27 in hebräischen Bibeln) steht „mas“ oder „hammas“, was „Wehrpflichtige“ bedeutet. In 1. Könige 9,21 wird das Wort „mas-obed“ verwendet, was „Zwangsknechtschaft“ bedeutet. In 1. Könige 9,22 heißt es, dass Salomo keine Israeliten als Sklaven („abed“) einsetzte.

F: Gab es in 1 Kön 9,23 550 Oberste oder 250, wie es in 2 Chr 8,10 heißt?

A: Es könnte beides sein, da es sich höchstwahrscheinlich um einen Abschreibfehler handelt.

F: Woher hatte Salomo in 1 Kön 10,14 und 2 Chr 1,15–17 all dieses Gold?

A: Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 412, 417) sagt, der Chronist beschreibe Salomos Reichtum „mit zügelloser Übertreibung“. Allerdings war Salomo tatsächlich so reich.

Hiram von Tyrus schenkte Salomo 120 Talente Gold für 20 Städte in Galiläa (1. Könige 9,14). Salomo und Hiram ließen aus Ophir 420 Talente Gold einführen (1. Könige 9,28). Die Königin von Saba schenkte Salomo 120 Talente Gold (1. Könige 10,10). Ein Talent Metall entspricht laut der NET-Übersetzung, S. 602, etwa 75 Pfund.

Insgesamt: In einem Jahr erhielt Salomo 666 Talente Gold (1. Könige 10,14). Salomo verwendete dieses Gold, um 200 große Goldschilde und 300 weitere Schilde anzufertigen und seinen Thron sowie die Trinkgefäße mit Gold zu überziehen (1. Könige 10,16–21).

Wie konnten sie in der Antike so viel Gold besitzen? Das war ein großer Reichtum, aber auch andere Könige verfügten über Reichtümer. Laut dem Buch „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 120–121, „verkleidete“ Esarhaddon von Assyrien die Wände des Asshur-Heiligtums „mit Gold, als wäre es Putz“. Ein ägyptischer Pharao ließ ein 200 Fuß langes Schiff bis zur Wasserlinie mit Gold überziehen. Nachdem Pharao Schischak in Juda eingefallen war, nahm er den größten Teil des Goldes an sich und starb ein Jahr später. Sein Sohn Osorkon I. stiftete 921 v. Chr. 383 Tonnen Gold und Silber als Teil seiner Opfergabe an die Götter.

F: Ist Tarsis in 1 Kön 10,22 derselbe Ort wie Ophir?

A: Nein, das ist es nicht. Ophir ist wahrscheinlich das heutige Äthiopien oder liegt südlich davon. Tarsis (im heutigen Spanien) war wahrscheinlich die westlichste zivilisierte Stadt. Auch in „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ (S. 332) heißt es, dass Ophir und Tarsis verschiedene Orte waren.

Es gab zwei weitere Städte namens Tarsis. Eine befand sich auf der Insel Sardinien, die andere in Kleinasien, doch die hier gemeinte ist die berühmte Stadt in Spanien.

F: In 1 Kön 10,23: Inwiefern übertraf Salomo alle Könige der Erde?

A: Das Wort „Erde“ kann hier entweder „Erde“ oder aber das „Land“ bedeuten, d. h. das Land des Nahen Ostens. Salomo weihte den Tempel im Jahr 960 v. Chr. ein, und zu dieser Zeit herrschte in den anderen Königreichen des Nahen Ostens Chaos. Salomo war sogar noch reicher als Ägypten. Der Libyer Shishaq/Shishak eroberte Ägypten um 950/945 v. Chr. Somit war Salomo zu dieser Zeit der wohlhabendste Herrscher im Land des Nahen Ostens, der Welt, die sie kannten. Er war zudem zumindest einer der wohlhabendsten Herrscher der Welt.

In Griechenland gehörte diese Zeit zu der als „dunkles Zeitalter“ der griechischen Zivilisation bekannten Periode.

In Amerika waren die amerikanischen Zivilisationen um 1000 v. Chr. – abgesehen von den Olmeken in Mexiko und einigen wenigen Mayas – noch sehr primitiv.

In China war dies die Zeit von König Khao (1052–1002 v. Chr.). König Khao starb in einer Schlacht am Han-Fluss, und König Mu (976–922 v. Chr.) aus der Zhou-Dynastie wurde der nächste König.

In Indien festigten die Arier bis etwa 900 v. Chr. ihre Macht über die dravidischen Völker. Die Arier bildeten jedoch nicht nur ein einziges Königreich, sondern bestanden aus einer Reihe von Stämmen. In „TimeFrame 1500–600 v. Chr.“ heißt es auf S. 138: „Die spätere Phase des vedischen Zeitalters in Indien, grob gesagt zwischen 1000 und 600 v. Chr., war eine Zeit enormer Veränderungen und Umbrüche in fast allen Bereichen des arischen Lebens. Die Arier breiteten sich nach Osten und Süden bis ins große Tal des Ganges und darüber hinaus aus und rodeten, wann immer nötig, Wälder mit Feuer, um Platz für ihre Siedlungen zu schaffen. Aus ihren chronisch zerstrittenen Kleinstaaten entwickelten sich weniger, dafür aber größere Königreiche und Republiken mit festen Hauptstädten und ausufernden Verwaltungsapparaten.“

So hatte China den einzigen König, der mit Salomo um den Titel des reichsten Herrschers der Welt wetteifern konnte.

F: Warum besaß König Salomo in 1 Kön 10,26 so viele Streitwagen und Pferde, obwohl in Dtn 17,16–17 steht, dass der König die Zahl der Pferde nicht vermehren soll?

A: Salomo handelte in beiden Punkten falsch. Zwei Punkte sind dabei zu berücksichtigen.

1. Für einen gewöhnlichen König war es selbstverständlich, sein Militär zu stärken, um den bestmöglichen Schutz zu gewährleisten.

Salomo war jedoch nicht König über ein „natürliches Königreich“, sondern über Gottes Volk. Wenn man auf Gott vertraut, bedeutet Gehorsam gegenüber Gott manchmal, Dinge zu tun, bei denen man sich auf Gott verlässt und nicht auf die eigene Kraft.

2. Streitwagen sind am effektivsten für die offensive Kriegsführung auf offenen Ebenen, nicht für die Verteidigung. Gott hatte kein Interesse daran, dass die Israeliten außerhalb des Gelobten Landes in Syrien, Mesopotamien oder Ägypten Gebiete eroberten oder sich dort niederließen.

F: War es in 1 Kön 11,1–3 [eigentlich 1 Kön 1,1–3] absurd, dass David mit einer jungen Jungfrau schlief, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: In 1. Könige 11,1–3 steht nichts dergleichen, aber Deedat meinte wahrscheinlich Abischag, Davids Amme, in 1. Könige 1,1–3.

Zwei Fragen an jeden, der dieses Thema anspricht:

1) Wollen Sie wirklich behaupten, dass es absurd ist, wenn ein alter Prophet Sex mit einem jüngeren Mädchen hat?

2) Da die Bibel ausdrücklich sagt, dass David keinen Geschlechtsverkehr mit ihr hatte, unterstellen Sie dann, dass der Prophet David Geschlechtsverkehr mit ihr hatte, und auf welcher Grundlage?

David war alt und stand kurz vor dem Tod, und in 1. Könige 1,4 heißt es ausdrücklich, dass David keinen Geschlechtsverkehr mit ihr hatte, obwohl sie als schön beschrieben wurde. Manchmal verspüren sehr alte Männer, die dem Tod nahe sind, kein Verlangen nach Geschlechtsverkehr oder sind dazu nicht mehr in der Lage.

Wenn man jedoch so tun würde, als sei David jünger gewesen und als habe er Geschlechtsverkehr mit ihr gehabt, wäre das nicht halb so absurd wie die Vorstellung, dass ein angeblicher Prophet Geschlechtsverkehr mit einem 8- oder 9-jährigen Mädchen gehabt haben soll, oder? Dies ist in frühen maßgeblichen muslimischen Überlieferungen gut dokumentiert: Bukhari, Band 5, Buch 58, Kap. 43, Nr. 236, S. 153; Bukhari, Band 5, Buch 58, Kap. 43, Nr. 234, S. 152; Bukhari, Band 7, Buch 62, Kap. 60, Nr. 88, S. 65; Sahih Muslim, Band 2, Buch 8, Kapitel 548, Nr. 3309, 3310, 3311, S. 715–716; Sahih Muslim, Band 4, Buch 29, Kapitel 1005, Nr. 5981–5982, S. 1299; Sunan Abu Dawud, Band 2, Buch 5, Kapitel 700, Nr. 2116, S. 569; Sunan Abu Dawud, Band 3, Buch 36, Kapitel 1769, Nr. 4913, 4915, 4916, 4917, 4918, S. 1373–1374; Sunan Abu Dawud, Band 3, Buch 36, Kapitel 1770, Nr. 4915–4919, S. 1374. Tirmidhi: „Die Ehe nach dem Vorbild des Gesandten Allahs“, Nr. 1027; (Sunan Nas’ai, Buch der Ehe, Nr. 3255, 3256, 3257, 3258; Ibn-i-Majah, Band 3, Buch 9, Kapitel 13, Nr. 1876, 1877, S. 133–134; (Guillaume, A., Das Leben Mohammeds, eine Übersetzung von Ibn Ishaqs „Sirat Rasul Allah“, Oxford University Press, Karachi, Pakistan, Seite 682).

F: Warum hatte Salomo in 1 Kön 11,1–3 700 Frauen und 300 Nebenfrauen, was im Widerspruch zu Gottes Gebot in Dtn 17,17 stand?

A: In Deuteronomium 17,17 heißt es, der König solle nicht viele Frauen haben, und David und Salomo sündigten, indem sie dies taten. Das Heiraten von Frauen war eine gängige Methode, um Bündnisse zu stärken, aber es war dennoch falsch, Gott ungehorsam zu sein. In 1. Könige 11,1–4 heißt es, dass Salomo sündigte, indem er diese fremden Frauen heiratete, und sein Herz von Gott abwandte.

„Hard Sayings of the Bible“ (S. 229) enthält eine interessante Anwendung darauf. Obwohl Salomo als Vorbild einen höheren Maßstab gesetzt hätte, begann er sich wahrscheinlich als jenseits der Notwendigkeit dieser Einschränkung durch Gott zu sehen. Wenn sich ein christlicher Leiter heute als jenseits der Einschränkungen betrachtet, die Gott für gewöhnliche Christen festgelegt hat, befindet sich dieser Leiter in sehr ernsten geistlichen Schwierigkeiten.

Frage: War es in 1 Kön 11,11–13 so, dass Gott nichts gegen die Anzahl von Salomos Frauen hatte, sondern vielmehr gegen ihre Fremdheit? (Ein Muslim hat dies behauptet.)

A: Es ist falsch zu behaupten, Gott hätte nichts dagegen gehabt, dass Salomo so viele Frauen hatte. Gott hatte sehr wohl etwas dagegen, dass Salomo ungläubige Frauen nahm (1. Könige 11,2), aber Gott gebot den Königen in 5. Mose 17,17 auch, nicht viele Frauen zu nehmen.

F: Wird in 1 Kön 11,1–3 die Polygamie gutgeheißen?

A: Nein, denn Salomo sündigte dadurch, dass er so viele Frauen hatte. Im Allgemeinen erlaubte das Alte Testament die Polygamie, förderte sie jedoch nicht, wie Matthäus 19,5 (unter Berufung auf 1. Mose 2,24) sagt: „Die beiden“, nicht „die vielen“, „werden ein Fleisch sein.“ Im Neuen Testament war die Polygamie nicht verboten, aber laut 1. Timotheus 3,2 durfte kein Ältester oder Gemeindeleiter (episcopos) mehr als eine Frau haben.

F: Welche Art von Vaterrolle hatte Salomo Ihrer Meinung nach in 1. Könige 11,1–13 für Rehabeam, um ihn zu lehren, ein weiser König zu sein?

A: Salomo war ein sehr beschäftigter Mann: Er knüpfte Handelsbündnisse, baute seinen Palast und den Tempel Gottes, errichtete zudem all diese Götzentempel und verbrachte Zeit mit all seinen Frauen. Wir wissen nicht, ob Salomo überhaupt noch Zeit hatte, seine vielen Kinder angemessen zu erziehen. Salomo war sehr um „sein“ Königreich besorgt; wir wissen nicht, wie sehr er sich um Gottes Königreich sorgte, sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft nach ihm.

Dennoch wusste Rehabeam doch etwas über Gott. Er und die Führer demütigten sich vor Gott in 2. Chronik 12,6–8. Wie sehr, glaubst du, respektierte Rehabeam Salomos Glauben an Gott? Nachdem Salomo all diese Götzentempel gebaut hatte, wahrscheinlich nicht besonders viel.

Rehabeam lernte jedoch einiges von seinem Vater. Laut 2. Chronik 11,21 hatte Rehabeam 18 Frauen und 60 Nebenfrauen. Anhand dieser Angabe könnte man vermuten, dass Rehabeams vorrangiges Anliegen nicht darin bestand, nicht im Schatten seines Vaters zu stehen, sondern als groß angesehen zu werden, so wie sein Vater.

Frage: In 1. Könige 11,4.6 heißt es, dass David Gott von ganzem Herzen ergeben war, Salomo hingegen nicht. Inwiefern war das so?

A: Dies ist ein guter Vers, um zu erkennen, was Gott unter „von ganzem Herzen Gott ergeben“ versteht (in der King-James-Bibel heißt es „vollkommen“). Weder David noch Salomo waren sündlos vollkommen, und „von ganzem Herzen ergeben“ bedeutet das auch nicht. Vielmehr bedeutet ein von ganzem Herzen ergebenes Herz, dass das Herz am richtigen Fleck ist.

Auch wenn David schwer gesündigt hatte – durch Ehebruch, Lügen und Mord –, tat er doch Buße, und nach seiner Buße widmete sich David von ganzem Herzen Gott.

Salomo hingegen sündigte, indem er zu viele Frauen heiratete – fremde, ungläubige Ehefrauen – und sogar Tempel für deren Götzen errichtete. Salomo hat dies nie öffentlich bereut.

Frage: Warum half der Pharao in 1 Kön 11,14–23.40 und 2 Chr 10,2 den Feinden Salomos?

A: Es handelte sich möglicherweise nicht um denselben Pharao. Unabhängig davon war die ägyptische Regierung, wie viele Menschen, opportunistisch und konnte die Seiten wechseln, wenn dies im Interesse Ägyptens lag. Der Pharao gewährte Hadad, dem Edomiter – Salomos Feind in 1. Könige 11,14–23 – Asyl, obwohl er nur ungern sah, dass dieser nach Edom zurückkehrte. In 2. Chronik 10,2 gewährte der Pharao Jerobeam Zuflucht. Nachdem Salomo jedoch gestorben war und Jerobeam über das Nordreich herrschte, fiel der Pharao sowohl in Juda als auch in Israel ein.

F: Wie konnte Joab in 1 Kön 11,15 hier das Heer anführen, da Salomo Joab doch in 1 Kön 2,30–34 hatte töten lassen?

A: Der Schlüssel dazu ist 1. Könige 11,15, wo es heißt, dass es sich um eine Rückblende auf die Zeit handelt, als David König war. In 1. Könige 2,30–34 wurde Joab erst nach Davids Tod getötet. Der Verfasser fügt diese Rückblende ein, um uns den Hintergrund zu Hadad von Edom zu vermitteln.

F: Welche weiteren Belege gibt es in 1 Kön 11,16 dafür, dass Joab alle Männer in Edom getötet hat?

A: Wir haben keine außerbiblischen Aufzeichnungen darüber, und das wahrscheinlich aus gutem Grund. Es wären nur noch wenige Edomiter übrig geblieben, die darüber berichten könnten, und daher verfügen wir heute über keine offiziell festgehaltene Geschichte der Edomiter.

F: Wann regierten die Könige von Syrien (1. Könige 11,23)?

A: Hier ist die Chronologie, entnommen aus „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 509, und „The New International Bible Commentary“, S. 394.

Frage: Warum gewährte Schischak in 1 Kön 11,40 dem Rebellen Jerobeam Zuflucht vor Salomo, obwohl der Pharao zuvor in 1 Kön 3,1 seine Tochter mit Salomo verheiratet hatte?

A: Es handelte sich um verschiedene Pharaonen. Salomos Schwiegervater war entweder Siamun oder Psusennes II. Nach dem Tod dieser Pharaonen wurde Schischak, ein Libyer, der General in der ägyptischen Armee war, um 945 v. Chr. Pharao.

F: Warum heißt es in 1 Kön 11,40 „König“ statt „Pharao“?

A: Der Herrscher über Nordägypten war Schischak, ein General aus Libyen. Obwohl er und seine Nachkommen als Pharaonen bezeichnet wurden, herrschten sie nie über ganz Ägypten, und vielleicht wollte der Verfasser der Bibel damit andeuten, dass Schischak zwar Herrscher wurde, aber nicht aus der Familie des früheren Pharaos stammte.

F: Warum sollte Rehabeam in 1 Kön 12,1 und 2 Chr 10,1 nach Sichem gehen?

A: Sichem, der historische Ort, an dem Gott Abraham zum ersten Mal erschien, liegt eindeutig im Gebiet des Nordens, obwohl er nur 30 Meilen nördlich von Jerusalem lag. So wie David zum König von Juda und zum König von Israel gekrönt wurde, begab sich Rehabeam nach Norden, um auch das Königtum über die nördlichen Stämme gesondert anzunehmen. Dass die Israeliten ihn zum König krönen würden, war eine ausgemachte Sache – so dachte Rehabeam zumindest.

Jerobeam war nach seiner Rebellion gegen Salomo nach Ägypten geflohen. Jerobeam war eigens aus Ägypten zurückgekehrt, weil die Oberhäupter der nördlichen Stämme ihn darum gebeten hatten. Falls Rehabeam also nicht bereit war, ihnen die Last zu erleichtern, waren sie bereits auf diesen Fall vorbereitet.

Nachdem die Krönung völlig schiefgelaufen war, wollte Rehabeam nicht mehr nach Sichem zurückkehren, da Jerobeam die Stadt gemäß 1. Könige 12,25 befestigt hatte.

F: Welche Informationen (falls überhaupt) fehlten Rehabeam in 1 Kön 12,6–11?

A: Vielleicht, dass Gott Salomo versprochen hatte, es würde zu einer Spaltung kommen. Wahrscheinlich wusste er auch nicht, dass ein Prophet Jerobeam gesagt hatte, er solle rebellieren und dass er Erfolg haben würde.

F: Wenn in 1 Kön 12,6–8 jemand geraten hätte: „Tu das nicht, sonst wird das Königreich gespalten“, warum hätte Rehabeam diesen Rat dann zurückgewiesen?

A: Rehabeam könnte etwa gesagt haben: „Ich habe viele weise Berater, die etwas anderes sagen. Ich stimme zu, dass eine Spaltung des Königreichs eine schlechte Sache wäre, aber die Wahrscheinlichkeit, dass dies geschieht, ist fast gleich null, wie mir meine vertrauenswürdigen Berater sagen. Die Vorteile der Bauprojekte und des Reichtums überwiegen die vernachlässigbaren Risiken.“

Rehabeam hatte bereits ältere Berater, die ihm gute Ratschläge gaben. Doch anstatt zu sagen: „Ich lehne euren Rat ab, um das zu tun, was ich will“, sicherte sich Rehabeam ab. Er suchte sich andere Berater, die ihm sagten, was er hören wollte, damit er behaupten konnte, er folge lediglich den Anweisungen seiner Berater.

F: Warum handelte Rehabeam in 1 Kön 12,6–11 und 2 Chr 10,1–15 so töricht?

A: Es gibt zwei mögliche, sich ergänzende Gründe.

Manche Menschen sind nicht auf der Suche nach neuen Ideen. Vielleicht hatte Rehabeam sich bereits entschieden und tat nur so, als würde er alle Seiten anhören.

Andererseits hat er vielleicht allein anhand seiner Nähe zu den Ratgebern beurteilt, welcher Rat besser war. Auch heute können Menschen denselben Fehler begehen, wenn sie bei widersprüchlichen Ansichten ihre Entscheidung allein von der Nähe zum Ratgeber abhängig machen. Natürlich nennt 1. Könige 12,15 den eigentlichen Grund: Gott wollte, dass das Königreich geteilt wird.

F: In 1 Kön 12,6–11 und 2 Chr 10,1–15: Inwiefern begehen Menschen heute dieselbe Art von Fehlern wie Rehabeam?

A: Hochmut kommt vor dem Fall, und oft brauchen Menschen ein großes Maß an Selbstvertrauen, bevor sie wirklich törichte Dinge tun. Wäre Rehabeam oder seinen törichten Ratgebern auch nur der Gedanke gekommen, dass die Israeliten möglicherweise rebellieren könnten, hätte Rehabeam sie sicherlich nicht als selbstverständlich angesehen.

Was gibt es in deinem Beruf, unter deinen Kollegen, in deiner Gemeinde und in deiner Familie, worauf du so viel Vertrauen hast, dass du es für selbstverständlich hältst?

F: Wenn in 1 Kön 12,6–11 und 2 Chr 10,3–19 Berater widersprüchliche Dinge sagen, woran erkennst du, welche Berater Recht haben? – Wie hat Rehabeam das gemacht?

A: Ein richtiger Weg ist, zu beten und dann die Vor- und Nachteile sowie die Risiken jeder Entscheidung abzuwägen. Aber was, wenn man sich nicht sicher ist (was oft der Fall ist)? Man könnte das Vertrauen abwägen, das man in die verschiedenen Berater setzen sollte.

Es gibt einige falsche Vorgehensweisen, und vielleicht hat Rehabeam beide angewendet. Erstens traf Rehabeam seine Entscheidung danach, was er hören wollte. So konnte er sein Handeln mit den Aussagen der vertrauenswürdigen Berater rechtfertigen, falls etwas schiefging.

Zweitens war es Rehabeam vielleicht gar nicht so wichtig, weil er dachte, es würde so oder so gut ausgehen. Es ging nicht darum, wer Recht hatte – vielleicht dachte Rehabeam, beide Wege würden funktionieren. Vielmehr ging es darum, wem er vertrauen und wem er folgen wollte.

Eine dritte falsche Art, eine Entscheidung zu treffen, ist, sich ausschließlich auf Vertrautheit zu stützen: Wie haben wir es bisher gemacht, und mit welchem Weg fühle ich mich wohler?

F: Wie sagen manche Menschen heute in Anlehnung an 1 Kön 12,10: „Mein kleiner Finger ist dicker als die Taille meines Vaters“?

A: Hier ist ein sehr schlechter Weg, Risiken einzuschätzen: Man entscheidet sich für die Option, die einen härter erscheinen lässt. Ihr Wunsch, zu zeigen, wie hart, stark oder mächtig sie sind, ist größer als ihr Wunsch, anderen zu nützen – oder manchmal sogar sich selbst.

F: Warum sandte Rehabeam in 1 Kön 12,18 dann Adoram/Hadoram, den Leiter der Steuerbehörde?

A: Wir wissen nicht, warum Rehabeam Adoram entsandte. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 115, vertritt die Ansicht, dass Rehabeam ihre Entscheidung auf die Probe stellen wollte, indem er eine Autoritätsperson entsandte, um die Steuern einzutreiben. Angesichts des gesamten Reichtums Salomos hätte Rehabeam jedoch möglicherweise keine zusätzlichen Steuereinnahmen benötigt. Vielleicht sollte Adoram ihnen Geld versprechen, damit sie ihm treu blieben.

Andererseits war Adoram vielleicht für die Zwangsarbeit zuständig, und da sie zuvor auf diese oberste Autorität gehört hatten, dachte Rehabeam törichterweise, sie würden ihm vielleicht erneut Gehör schenken.

Doch zu diesem Zeitpunkt interessierten sie weder ein bisschen mehr Geld noch Adoram, noch Rehabeam, noch gar der Fortbestand eines vereinigten Königreichs. Sobald Rehabeam seine Antwort gegeben hatte, stand ihr Entschluss fest.

F: Wie beurteilen Sie heute in 1 Kön 12,18 die Schwere eines Risikos?

A: Zwei Dinge müssen bewertet werden: die Schwere und die Wahrscheinlichkeit, dass etwas eintritt. Stellen Sie sich das Worst-Case-Szenario vor und beziffern Sie die Kosten in Bezug auf Geld, Zeit, Karriere, verpasste Chancen und zukünftige Einschränkungen Ihrer Handlungsmöglichkeiten. Manche Menschen tun das, vergessen dabei jedoch, auch die Schwere des Schadens oder den Verlust von Beziehungen, Ansehen und gutem Ruf zu bewerten. Ist die Schwere gering genug, ignorieren die Menschen das oft einfach. Aber wenn man es vollständig beseitigen kann und es nicht viel kostet, warum dann nicht? Wenn die Folgen eines Risikos schwerwiegend sind und man es nicht beseitigen, sondern nur mindern kann – und man das Risiko senken kann –, warum dann nicht? Wie groß ist zum Beispiel der Schaden für mich oder wie sehr verliere ich in den Augen anderer an Ansehen, wenn ich vor Fahrtantritt den Sicherheitsgurt anlege, um schwere Verletzungen zu vermeiden? Wenn es keine Kosten verursacht, warum sollte man es dann nicht jedes Mal tun, auch wenn das Gesetz es nicht vorschreibt?

Wenn man also beispielsweise eine ältere Person ist: Ab welchem Punkt sind die Schwere und die Wahrscheinlichkeit eines Skiunfalls so hoch, dass das Risiko, Ski zu fahren, den Aufwand nicht mehr wert ist? Das hängt vielleicht davon ab, wie gut man Ski fährt und welche Pisten (grün, blau, schwarz, doppelt schwarz) man in Angriff nimmt.

Menschen schätzen die Schwere eines Risikos vielleicht falsch ein, häufiger jedoch schätzen sie die Häufigkeit seines Auftretens falsch ein.

F: Hat in 1 Kön 12,20 nur Juda dem Haus Davids gefolgt, oder ist auch Benjamin in 1 Kön 12,21–23 und 2 Chr 11,12 mitgegangen?

A: „Juda“ bedeutet hier das Land des Königreichs Juda. Offensichtlich war auch Benjamin gemeint, denn im nächsten Vers heißt es, dass Benjamin bei Juda war. Außerdem war der Stamm Simeon über ganz Juda verstreut, und viele Leviten lebten im Land Juda.

F: Da Gott in 1 Kön 12,21–24 und 2 Chr 11,2–4 diese Spaltung bestimmt hatte, war Rehabeam dann machtlos (und somit unschuldig) in seinem Handeln?

A: Natürlich nicht. Rehabeam war bestrebt, diesen unbesonnenen Weg einzuschlagen. Aber Gott wusste das nicht nur und ließ es zu, sondern Gott bestimmte auch, dass Rehabeam in der Lage sein würde, das zu tun, was er tun wollte.

F: Wer genau hat in 1 Kön 12,22–24 und 2 Chron 10,1–19; 11,1–4 die Spaltung verursacht: Gott, Salomo, Rehabeam oder Jerobeam?

A: Stellen wir zunächst eine einfachere Frage. Nehmen wir an, jemand steht vor Gericht, weil er einen Waldbrand ausgelöst hat. Ja, er gibt zu, dass er unachtsam ein brennendes Streichholz fallen ließ, aber wäre es eine Wüste statt eines Waldes gewesen, hätte es keinen Schaden angerichtet. Oder hätte Gott die Erdatmosphäre nicht mit Sauerstoff gefüllt, gäbe es kein tierisches Leben auf der Erde, und der Waldbrand wäre nicht entstanden. Er hat also den Waldbrand nicht wirklich verursacht, es war ein Wirken Gottes. Wie weit würde er Ihrer Meinung nach mit dieser Verteidigung kommen?

Viele Dinge haben mehr als eine Ursache, wie zum Beispiel Luft, Brennstoff und Funke für ein Feuer. Die Luft und der Brennstoff waren notwendige Ursachen, aber das Streichholz war der direkte „Funke“, also die wirksame Ursache, die das Feuer unter den bereits bestehenden, normalen Bedingungen ausgelöst hat. Viele Dinge haben nicht nur eine einzige Ursache; sie haben einen Kausalitätsbaum. Ein Beispiel: Damit D eintritt, muss zuerst A eintreten, dann B, dann entweder C1 oder C2, und erst dann tritt D ein.

Jerobeam war das letzte Glied im Kausalitätsbaum, unmittelbar nach Rehabeams törichter Antwort. Doch Gott hatte Jerobeam dazu aufgefordert, zu rebellieren, und Gott hatte Salomo gesagt, dass sein Sohn die zehn Stämme verlieren würde – aufgrund von Salomos Ungehorsam, andere Götter anzubeten und Götzentempel zu errichten. Salomo war so weise und so groß, dass er glaubte, er müsse Gottes Gebot, keine anderen Götter anzubeten (1. Könige 11,7–13), nicht mehr befolgen. Salomo war der Erste, der den Bau der Götzentempel anordnete, und die Folgen seiner bösen Führung sollten die Israeliten bis ins Exil verfolgen. Salomo hatte wahrscheinlich keine Ahnung, wie schwerwiegend und langanhaltend die Folgen seiner Sünde sein würden.

F: Wer hat in 1. Könige 12,22–24 dafür gesorgt, dass die Spaltung fortbestand?

A: Gott hat weder Salomo noch Rehabeam noch Jerobeam noch sonst jemandem mitgeteilt, wann die Spaltung stattfinden würde; die Prophezeiung hätte sich bereits am Ende der Regierungszeit Rehabeams erfüllen können. Gott hat keinem Propheten gesagt, dass die Spaltung fortbestehen müsse; Jerobeam plante sorgfältig, sie dauerhaft zu machen. Natürlich wusste Gott davon und ließ es zu.

F: Wer hat in 1 Kön 12,25–33 den durch die Spaltung ausgelösten Götzendienst verursacht?

A: Dies ist eine weitere Auswirkung im Kausalitätsbaum. Nachdem Jerobeam rebelliert hatte, hätte er sagen können: „Gott hat mir gesagt, ich solle rebellieren, und das habe ich getan, und ich kann mich darauf verlassen, dass Gott mein Königreich so lange getrennt hält, wie Er es wünscht.“ Doch nein, Jerobeam hatte das Gefühl, er müsse die Dinge selbst in die Hand nehmen, und sein eigenständiges Königreich würde nicht Bestand haben, wenn er das Volk nicht dazu brachte, die Religion zu wechseln und sich in den Götzendienst zu stürzen. Jerobeam war wahrscheinlich kein Anhänger der Götzenverehrung der goldenen Kälber. Vielmehr nutzte er den Götzendienst lediglich als Mittel zum Zweck, als Instrument, um die Spaltung aufrechtzuerhalten. Das Traurige daran ist, dass die Mehrheit der Menschen in den nördlichen Stämmen genau dem zustimmte.

F: Lebte Jerobeam in 1 Kön 12,25 in Sichem oder in Tirza, wie es in 1 Kön 14,12–17 heißt?

A: Entweder könnte Jerobeam umgezogen sein, oder – was üblicher ist – Könige und Fürsten hatten mehr als einen Wohnsitz. Sichem war eine befestigte Stadt. In 1 Könige 14,12–17 zogen Jerobeam und seine Frau nach Tirza, als ihr Sohn krank war. Vielleicht dachten sie, das Klima in Tirza sei besser für ihren sterbenden Sohn.

F: Warum hatte Jerobeam in 1 Kön 12,28–29 zwei goldene Kälber?

A: Jerobeam glaubte, dass die Loyalität der Nordisraeliten ihm gegenüber immer zweifelhaft bleiben würde, wenn sie weiterhin jedes Jahr in Jerusalem Gottesdienst hielten, wie 1. Könige 12,27 zeigt.

Das heutige „Handbuch zur Lösung biblischer Schwierigkeiten“ (S. 271–272) enthält eine interessante Theorie, wonach diese Kälber eine falsche Anbetung des wahren Gottes darstellten. Da Baal oft auf zwei Kälbern reitend dargestellt wurde und da die Bundeslade zwei Cherubim hatte, die Kälbern ähnelten, wirkten die beiden Kälber so, als würde Gott auf ihnen reiten – nur dass Gott selbst nicht abgebildet war.

Diese Ansicht kann jedoch nicht zutreffen, denn in 1. Könige 12,28 sagte Jerobeam: „Hier, o Israel, sind eure Götter, die euch aus dem Land Ägypten heraufgeführt haben“; somit wurden diese Kälber selbst als Götter angebetet, vielleicht ähnlich wie das goldene Kalb Aarons. Kälber und Stiere wurden von Kleinasien bis nach Ägypten häufig verehrt.

F: Warum wählte Jerobeam in 1 Kön 12,29 Bethel und Dan als Standorte für die goldenen Kälber aus?

A: Dafür gab es wahrscheinlich zwei Gründe.

Geografisch: Bethel lag im südlichen Teil des Nordreichs. Dan lag ganz im Norden. Dies wäre für das Volk bequemer gewesen, und Jerobeam ging wahrscheinlich davon aus, dass dies dazu beitragen würde, die Nation zusammenzuhalten.

Traditionell: Das heutige „Handbuch zur Lösung biblischer Schwierigkeiten“ (S. 270–271) weist darauf hin, dass es in Dan bereits seit 300 Jahren einen Schrein gab – länger, als die Israeliten schon in Jerusalem waren. Abraham selbst hatte in Bethel einen Altar errichtet. Somit wählte Jerobeam zwei Orte aus, die eine längere Tradition israelitischer Religionsausübung hatten als Jerusalem. Für viele ist Tradition wichtiger als der Gehorsam gegenüber dem wahren Gott.

F: Welcher Tag ist in 1 Kön 12,32 der fünfzehnte Tag des achten Monats?

A: Dies wäre Mitte Oktober bis November. Das Laubhüttenfest (3. Mose 23,33–36) fand am fünfzehnten Tag des siebten Monats statt.

F: Warum tat Jerobeam in 1 Kön 12,33–13,7.33 selbst nach diesem Wunder keine Buße?

A: Jerobeam hatte die Anbetung Gottes bereits öffentlich abgelehnt, und so hatte sein Königreich keine Autorität mehr abseits der götzendienerischen Anbetung. Wenn man einen bösen Weg eingeschlagen hat, bedeutet Umkehr, von diesem Weg zurückzukehren. Menschen können sich besonders schwer damit tun, dies zu tun, wenn sie ihre Macht, ihren Einfluss und möglicherweise sogar ihr Leben verlieren könnten, sollten sie zugeben, dass sie Unrecht hatten. Sei immer bereit, es zuzugeben, wenn du Unrecht hast.

F: Warum hat Gott in 1 Kön 13,1–24 dies nicht nur zugelassen, sondern sogar absichtlich einen Löwen gesandt, um einen jungen Propheten zu töten, der bis auf eine Ausnahme – als er getäuscht wurde – gehorsam war?

A: Dies erscheint einem Propheten, der Gott folgte, ungerecht, während andere, die Gottes Botschaften nicht mutig verkündeten, nicht von Löwen getötet wurden. Es ist ungerecht. Offenbar geht es Gott nicht darum, dass in diesem Leben alles sofort gerecht ist. Am Tag des Gerichts wird Gott alles in Ordnung bringen.

Gott hätte den Löwen nicht kommen lassen können, aber Gott hatte eine wichtigere Botschaft zu überbringen, die er durch den Tod des Propheten verkündete. Gott betonte, dass sich seine Prophezeiung mit Sicherheit erfüllen würde und dass diese Botschaft von Gott stammte.

F: Warum hat der alte Prophet in 1 Kön 13,18 den jungen Propheten belogen?

A: Der alte Prophet hat den jungen Propheten auf tragische Weise getäuscht, weil er seinem eigenen natürlichen Gespür dafür, was in Ordnung war, mehr vertraute als den Worten des jungen Propheten. Das war eine Sünde.

Eine schwerwiegendere Sünde ist, dass der alte Prophet seine eigenen menschlichen Ansichten als Gottes Wort ausgab. Dies wird in Sprüche 30,5–6 und 1. Korinther 4,6 verurteilt.

F: In 1 Kön 13,18: Wann sollten wir einem wahren Propheten Gottes nicht folgen?

A: Bileam war ein wahrer Prophet Gottes, der sich in 4. Mose 22–24 für Geld verkaufte. Ebenso sollten wir jemandem nicht folgen, selbst wenn er ein Gläubiger oder sogar ein wahrer Prophet ist, wenn er Gott ungehorsam ist oder Lehren verbreitet, die im Widerspruch zu dem stehen, was Gott in seinem Wort klar offenbart hat.

F: Ist Abija in 1 Kön 14,1.12–13.17 für die Sünden seines Vaters gestorben, da in Hes 18,14–20 steht, dass Söhne nicht für die Sünden ihres Vaters getötet werden sollen?

A: Nein. Abija trug keine Schuld an den Sünden seines Vaters, und Gott nahm ihm nicht wegen der Sünden seines Vaters das Leben. Vielmehr starb Abija, weil er gerecht war, bevor er zu vielen verderblichen Einflüssen ausgesetzt war, und Abija wird ewiges Leben mit Gott im Himmel haben.

F: Warum versprach Gott in 1 Kön 14,1.12–13.17, dass alle anderen Söhne Jerobeams wegen Jerobeams Sünde sterben würden, wo doch in Hes 18,14–20 steht, dass Söhne nicht wegen der Sünden ihres Vaters hingerichtet werden sollen?

A: Sie starben nicht direkt wegen der Schuld an den Sünden ihres Vaters, sondern indirekt aufgrund der Folgen der Sünde ihres Vaters. Es handelte sich nicht um unschuldige Menschen, die von Gott für etwas für schuldig erklärt wurden, das sie nicht getan hatten. Vielmehr heißt es in 1. Könige 14,13, dass nur Abija etwas Gutes in sich hatte. Jerobeams Söhne starben, weil sie sich entschieden hatten, an den Sünden Jerobeams teilzuhaben. Durch Jerobeams Lehre und Vorbild entschieden sie sich dafür, Jerobeams Sünden zu ihren eigenen zu machen.

Es gibt Anlass zum Nachdenken, wie der freie Wille eines Menschen durch Überredung und Lehre den freien Willen eines anderen Menschen beeinflusst. Auf der negativen Seite ist es traurig zu sehen, welche Auswirkungen ein gottloser Elternteil oder ein gottloses Vorbild auf andere hat. Andererseits ist es gut, dass ein gottesfürchtiger Elternteil oder ein gottesfürchtiges Vorbild großen Einfluss auf andere ausüben kann, indem es sie zu Gott führt.

F: Warum ließ Gott in 1. Könige 14,1.12–13.17 Abija, den gottesfürchtigen Sohn Jerobeams, sterben?

A: Gott scheint sich nicht verpflichtet zu fühlen, uns immer sofort zu erklären, warum Er alles tut, was Er tut. Wir können hier jedoch einige Dinge erkennen.

a) Jerobeams gesamte Familie sollte gewaltsam getötet werden, und Abija blieb davon verschont.

b) Abija war noch ein Junge, und hätte er weitergelebt, hätten seine eigenen Eltern, heidnische Priester und andere reichlich Gelegenheit gehabt, ihn zu verderben, indem sie ihn lehrten, in der kindermordenden, unmoralischen Religion der Baalsanbetung „religiös“ zu sein.

F: Was genau waren in 1 Kön 14,23 „Höhen“?

A: Dabei handelte es sich nicht um Orte auf Berggipfeln. Vielmehr waren es kleine Plattformen aus Steinen und Erde, die laut dem „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“ (S. 272–273) für den Baalskult genutzt wurden.

F: Was waren in 1 Kön 14,23 „Aschera-Pfähle“?

A: Dabei handelte es sich ursprünglich um Gegenstände, wahrscheinlich Holzpfähle, die zur Verehrung der Aschera angefertigt wurden. Sie wurden jedoch auch zur Verehrung anderer Götter und Göttinnen verwendet. Das „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“ weist darauf hin, dass wir – abgesehen davon, dass sie verbrannt (5. Mose 12,3) und gefällt werden konnten (2. Mose 34,13) – nicht wirklich wissen, ob es sich tatsächlich um Pfähle handelte.

F: Was geschah in 1 Kön 14,25–28 mit Beth-Schemesch?

A: Archäologische Funde deuten darauf hin, dass Beth-Schemesch etwa zur Zeit Rehabeams zerstört wurde. Dies war wahrscheinlich auf den Einfall des Pharaos Schischak in Juda im fünften Regierungsjahr Rehabeams zurückzuführen.

F: War in 1 Kön 14,31 Abijas Vater Rehabeam oder war es David, wie es in 1 Kön 15,3 heißt?

A: Abijas direkter Vater war Rehabeam. Im Hebräischen wird das Wort „Vater“ auch für „Vorfahr“ verwendet, und David war Abijas Urgroßvater.

F: Wie konnte David in 1 Kön 15,5 alles richtig machen, außer im Fall von Uria?

A: Das bedeutet nicht, dass David bis auf eine einzige Sünde sündenfrei und vollkommen war. David sündigte auch auf folgende Weise:

a) Davids Passivität gegenüber Ussa und der Lade (2. Samuel 6,3–10)

b) Zu nachlässige Erziehung (2. Samuel 13,21)

c) Nabal (1. Samuel 25,21–22.33–34)

d) Die Volkszählung (2. Samuel 24,2–4; 1. Chronik 21,2–4)

e) Nicht näher bezeichnete Sünden seiner Jugend (Psalm 25,7)

Vielmehr vertraute David von Jugend an auf Gott und war in Gottes Augen gerecht; „gerecht“ bedeutet jedoch, dass er auf Gottes Barmherzigkeit vertraute, nicht, dass David sündlos und vollkommen war. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 1. Könige 11,4.6.

F: Was sind in 1 Kön 15,7 die Chroniken der Könige von Juda?

A: Dabei handelte es sich nicht um die Bücher 1. und 2. Könige, sondern um weltliche Geschichtsberichte.

F: In 1 Kön 15,14: Inwiefern war Asas Herz ganz dem Herrn gewidmet, da nicht alle Höhen entfernt wurden?

A: Asa bemühte sich, Gott nachzufolgen, und er versuchte, alle Höhenheiligtümer zu beseitigen. Es gelang ihm jedoch nicht, sie alle zu beseitigen. Siehe auch die Erläuterungen zu 2. Chronik 14,3–4 und 15,17 für weitere Informationen.

F: War es in 1 Kön 15,29 richtig von Baesa, das gesamte Haus Jerobeams zu töten?

A: Nichts deutet darauf hin, dass Baesa damit im Recht war. Vielmehr war prophezeit worden, dass er dies tun würde. Baesa war ein gottloser König, dem es gleichgültig war, ob seine Taten Gott gefielen oder nicht.

F: Was sind in 1 Kön 16,5.20.27 die Chroniken der Könige von Israel?

A: In 1. Könige heißt es, dass Omri darin erwähnt wird, während Omri in den Büchern 1. und 2. Chronik nicht erwähnt wird. Die Chroniken der Könige von Israel sind kein Teil der Bibel, sondern weltliche historische Aufzeichnungen, die uns heute nicht mehr vorliegen.

F: Da die Chroniken der Könige von Israel und Juda in 1 Kön 16,5.20.27 nicht Gottes Wort waren und da Material aus weltlichen Quellen wie diesen beim Verfassen der Bibel verwendet wurde, ab welchem Zeitpunkt wurde der Inhalt dann zu Gottes unfehlbarem Wort?

A: Es gibt eine Reihe von Stellen, an denen nicht-biblische Quellen in Gottes Wort zitiert oder verwendet wurden. Die Bedeutung wurde zu Gottes Wort, als sie in Gottes Wort niedergeschrieben wurde. Die Worte selbst sind nicht „magisch“. Wichtig ist, dass Gott die Bedeutung vermittelt. Wenn eine historische Aufzeichnung korrekt ist, kann Gott einen Bibelschreiber anweisen, diese Informationen zu verwenden.

F: Was bedeutet das in 1 Kön 16,11?

A: Sobald Zimri zu regieren begann, tötete er jeden Mann in Baaschas Familie, damit niemand aus der vorherigen Dynastie seine Königsherrschaft anfechten oder eine Rebellion anzetteln würde. Die Bibel billigt dies nicht, sondern veranschaulicht offen, wie grausam manche Menschen sein können.

F: Was wissen wir in 1 Kön 16,31 noch über Omri, den König von Israel?

A: In der NIV Study Bible, S. 508, heißt es, dass wir nicht viel über Omri wissen, außer dass er eine Dynastie gründete, die über 40 Jahre Bestand hatte, Samaria zur Hauptstadt ausbaute und durch seine Heirat den Baalskult weit verbreitete. In den Annalen von Tiglat-Pileser III. wird Israel 150 Jahre später (732 v. Chr.) als „das Land Omris“ bezeichnet. Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 343) sagt Ähnliches.

F: Hat Hiel in 1 Kön 16,34 seine eigenen Kinder geopfert?

A: Nein. Dieser Vers deutet tatsächlich darauf hin, dass die Jungen einfach starben, nicht dass sie geopfert wurden. Josuas Vorhersage in Josua 6,26 erfüllte sich. Es mag streng erscheinen, dass Gott hier sein Wort hält, aber Gott hält immer sein Wort, und Hiel handelte leichtsinnig, als er es ignorierte.

F: Warum begeben sich manche Menschen in 1. Könige 16,34 in Situationen, die von Gott verflucht sind?

A: Dafür gibt es mindestens zwei Gründe: Unwissenheit und mangelnde Gottesfurcht.

Unwissenheit kann unschuldig sein, ist es aber nicht immer, wenn sich die Person bewusst dafür entschieden hat, die Gelegenheit nicht zu nutzen, zu erfahren, was Gott gesagt hat. Allerdings ist jede Art von Unwissenheit über den Weg der Wahrheit besser, als den Weg der Wahrheit zu kennen und ihm den Rücken zu kehren, wie es in 2. Petrus 2,21–22 heißt.

Keine Gottesfurcht bedeutet, zu wissen, was Gott gesagt hat, es aber zu ignorieren. Entweder glaubt man nicht daran, dass Gott existiert, oder man glaubt, dass Gott einen nicht aufhalten wird. Tatsächlich wird Gott einen vielleicht nicht aufhalten, aber Gott wird immer Konsequenzen nach sich ziehen, sei es am Tag des Gerichts oder auch schon in diesem Leben.

Frage: Warum hat Gott in 1. Könige 17,3–24 diese Wunder durch Elia gewirkt?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dazu nichts sagt, lassen sich doch einige Dinge feststellen. Es war eine geistlich sehr dunkle Zeit im Leben Judas und Israels. Wir können uns vorstellen, welches Zeugnis und welche Ermutigung das Volk durch Elias Wunder erfahren haben muss, auch wenn einige davon eher im Verborgenen geschahen.

Aber lassen wir einen weiteren Grund für Elias Wunder nicht außer Acht. Diese immer härter werdenden Glaubensprüfungen bereiteten Elia auf seine entscheidende Auseinandersetzung mit den Propheten des Baal vor. Beachten Sie auch, dass Gott für Elia nicht jedes Gebet mit „Ja“ erhörte. Elia, der darum gebetet hatte, sofort zu sterben, starb letztendlich doch nicht (2. Könige 2,11).

F: Wurde in 1 Kön 18 Elias’ „prophetische/jahwistische“ Gruppe zunehmend intolerant gegenüber anderen Formen der Anbetung, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf S. 344 behauptet?

A: Was Asimov als „Gruppe“ bezeichnet, waren die Anbeter des wahren Gottes. Asimov hat seine These hier nicht gut begründet, da er keine Beweise dafür hat, dass sie weniger tolerant wurden.

F: War es in 1 Kön 18,3–5.7 derselbe Obadja, der das Buch Obadja in der Bibel verfasst hat?

A: Nein, es ist nicht derselbe Obadja. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 379) und der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 525) kommen zu demselben Schluss. Auch der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 7, S. 142, hält es für unwahrscheinlich, dass es sich um dieselbe Person handelt.

F: Warum fürchten Christen in 1 Kön 18,3–16 manchmal ohne triftigen Grund gehorsame Diener Gottes, so wie Obadja Elia fürchtete?

A: Obadja fürchtete, dass Elia verschwinden und Obadja „im Stich lassen“ würde, sodass er in große Schwierigkeiten geriete. Christen können sich heute aus zwei Gründen davor fürchten, sich auf andere zu verlassen.

1. Möglicherweise mangelt es ihnen an Glauben an Gott, sodass sie befürchten, Gott würde es versäumen, über sie zu wachen, und der andere Christ würde sie im Stich lassen.

2. Möglicherweise vertrauen sie dem anderen Christen nicht und glauben, dass dieser sie im Stich lassen wird. Manchmal geschieht dies bei unreifen und ungehorsamen Christen. Es kommt jedoch ein Punkt, an dem man in manchen Dingen reifen Christen vertrauen und das Ergebnis Gott überlassen muss.

F: Warum sollte der böse König Ahab, der versuchte, Elia zu fangen, in 1 Kön 18,19–20 zustimmen, eine Versammlung einzuberufen, wie Elia es verlangte?

A: Auch wenn Ahab dies vielleicht tat, weil er verzweifelt bereit war, alles zu tun, was dem Land Regen bringen könnte, gibt es ein wahrscheinlicheres Motiv: Ahabs Eigeninteresse. Ahab erkannte, dass sein Königreich auf dem Spiel stand. Hätte er Elia einfach getötet und es wäre kein Regen gekommen, hätte jeder Ahab die Schuld dafür geben können. Wenn Ahab Elia jedoch zunächst eine Chance gab und nichts geschah, hätte Ahab einen guten Grund gehabt, Elia hinrichten zu lassen und ihn aus dem Weg zu räumen; und was noch wichtiger war: Elia wäre in Verruf geraten und hätte als bequemer Sündenbock gedient.

F: Sollten wir in 1 Kön 18,21 jemals Dinge sagen wie: „Wenn der HERR Gott ist, dann folgt ihm; wenn aber ein anderer Gott ist, dann folgt ihm“?

A: Es ist in Ordnung, das zu sagen. Einmal fragte ich einen Leiter der Vereinigungskirche (Moonies), was er tun würde, wenn er – rein hypothetisch – herausfände, dass Rev. Moon doch nicht von Gott sei. Er drehte sich sofort um und fragte mich, was ich tun würde, wenn ich herausfände, dass Christus nicht wirklich von Gott sei. Ich antwortete, dass ich wüsste, dass Christus von Gott sei, aber wenn er es nicht wäre, würde ich der Wahrheit folgen, wie auch immer sie aussehen möge. Nachdem er noch eine Weile weitergeredet hatte, erinnerte ich ihn an die ursprüngliche Frage, und er antwortete schließlich: „Es ist unehrenhaft und respektlos, Reverend Moon überhaupt in Frage zu stellen.“

Es ist schwer, mit Menschen ins Gespräch zu kommen, die die Wahrheit nicht wissen wollen. Dann fragte ich ihn, worin sich seine Gruppe denn von der Gruppe von Jim Jones unterscheide. Ich bin mir nicht sicher, ob ich das Richtige gesagt habe oder nicht. Jedenfalls wurde mir gesagt, dass ich dort nicht mehr willkommen sei.

F: Wie konnte Elia in 1 Kön 18,22 der einzige lebende Prophet sein, da Obadja in 1 Kön 18,13 100 Propheten versteckt hatte?

A: Tatsächlich gab es in Israel 7.000 Menschen, die ihre Knie nicht vor Baal gebeugt hatten, aber das wusste Elia damals noch nicht. Auch wenn Elia sich in seiner Aussage irrte, gibt die Bibel doch genau wieder, was Elia gesagt hat.

F: War es in 1 Kön 18,27 richtig von Elia, hier Spott einzusetzen?

A: Sicher. Nichts in der Bibel besagt, dass Gläubige niemals Spott anwenden sollten, und sowohl Paulus als auch Jesus bedienten sich des Spottes und der scharfen Zurechtweisung. Unsere moderne westliche Kultur neigt zunehmend zu der Ansicht, dass negative Kritik, insbesondere in Bezug auf Religion, immer falsch ist, doch dies ist lediglich eine moderne, subjektive Sichtweise. In 1. Petrus 3,15–16 heißt es, dass wir stets eine Antwort auf unseren Glauben parat haben sollen, jedoch mit Sanftmut und Respekt. Allerdings ist das Rechenschaftablegen für unseren Glauben etwas anderes als eine Zurechtweisung, denn der Verfasser dieses Textes, Petrus, ist derselbe, der zu Simon dem Magier in Apostelgeschichte 8,20 sagte: „Dein Silber vergehen mit dir!“ Das Gleichgewicht sieht so aus: Einerseits sprach Petrus sehr scharf gegen Simon, andererseits war Petrus aufrichtig um Simon besorgt.

F: Woher nahm Elia in 1. Könige 18,33–35 während der Dürre zwölf Fässer Wasser?

A: Auf dem Berg Karmel gibt es Quellen, die das ganze Jahr über Wasser führen. Während einer Dürre könnten die Quellen jedoch ausgetrocknet sein. Das Mittelmeer war jedoch 15 Meilen entfernt, und sein Wasser hätte ausgereicht, um ein normales Feuer zu löschen. Unabhängig davon, woher die Israeliten das Wasser bezogen hatten, hatten sie es bereits zu den Opfern transportiert. Da der Graben groß genug war, um zwei „Seah“ Saatgut aufzunehmen, betrug die Wassermenge wahrscheinlich etwa 13 Quart.

F: Warum hat Elia in 1 Kön 18,40 einen Mord begangen? (Diese Frage stellte ein Atheist.)

A: Warum eine Frage stellen, die die Antwort bereits vorwegnimmt? Elia und die Israeliten haben niemanden ermordet. Sie richteten Menschen hin, deren Schuld an Kapitalverbrechen nach dem alttestamentarischen Gesetz bewiesen war.

Nach dem alttestamentlichen Gesetz in 5. Mose 13,13–15; 17,2–5 mussten Götzendiener hingerichtet werden, und genau das hat Elia überwacht. Für die Israeliten unter dem alttestamentlichen Gesetz war Götzendienst ebenso schwerwiegend wie Mord.

Wenn es Ihnen nicht gefällt, dass das Alte Testament die Hinrichtung von Götzendienern vorschrieb, geben Sie nicht Elia und den Israeliten die Schuld dafür, dass sie die Gebote des Herrn ausgeführt haben. Vielmehr besteht Ihr Problem darin, dass Sie nicht akzeptieren können, dass Gott das Recht hat, beliebige Gesetze gegen den Götzendienst zu erlassen, wie Er es wünscht.

F: Warum lief Elia in 1 Kön 18,46 hier so weit und so schnell?

A: Die Strecke betrug hier 20 bis 25 Meilen, was in etwa einem Marathon entspricht. Elia war wahrscheinlich in guter körperlicher Verfassung, doch der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 527) weist darauf hin, dass dies nur mit göttlich geschenkter Kraft möglich gewesen sein kann. Man denke daran, dass der griechische Soldat, der die Strecke eines Marathons lief, um den Athenern die Niederlage der Perser zu verkünden, kurz nach der Überbringung seiner Botschaft an Erschöpfung starb.

F: Warum schickte Isebel in 1 Kön 19,2 einen Boten zu Elia, um ihm mitzuteilen, dass er getötet werden würde, anstatt einfach Soldaten zu schicken, um ihn zu töten?

A: Dafür könnte es zwei Gründe geben.

1. Elia war nun ein Held, weil er Regen gebracht hatte. Es hätte für die Monarchie keinen guten Eindruck gemacht, Elia zu töten, wo er doch beim Volk so beliebt war. Das Volk hätte Ahab und Isebel vielleicht töten können, so wie es die Propheten des Baal getötet hatte.

2. Indem sie Elia bedrohte, würde sie – falls er in Panik geriet und floh (was er auch tat) – Elia diskreditieren oder ihn zumindest aus dem Blickfeld des Volkes bringen.

Oftmals müssen Regierungschefs so handeln, dass sie ihre Beliebtheit beim Volk aufrechterhalten, um an der Macht zu bleiben.

F: Was tat Gott in 1 Kön 19,5–21, um Elia wieder aufzurichten, nachdem er ausgebrannt war?

A: Gott tat sieben Dinge.

1. Er schenkte Elia Schlaf.

2. Er versorgte Elia mit Nahrung.

3. Er hörte sich geduldig seine Klagen an, die Gott wohl sehr unbedeutend erschienen sein müssen.

4. Gott gab Elia einen neuen, erfrischenden Einblick in sich selbst.

5. Gott tröstete Elia und zeigte ihm, dass er nicht allein war.

6. Gott gab Elia einen Sinn und eine Aufgabe.

7. Vor allem aber spürte Elia ganz besonders Gottes Gegenwart.

Manchmal brauchen Christen heute diese sieben Dinge, wenn sie sich ausgebrannt fühlen.

Frage: Warum half Gott in 1. Könige 20 einem gottlosen König?

A: Manchmal glauben die Menschen, sie befänden sich in einer komplizierten Situation, doch oft hat Gott es mit noch komplizierteren Situationen zu tun. Ahab war ein gottloser König über ein Volk, das größtenteils gottlos war, in dem es jedoch einen gottesfürchtigen Rest gab. In Syrien gab es keinen gottesfürchtigen Rest, und 1. Könige 20,28 zeigt, dass eine Niederlage zu dieser Zeit der Welt bewiesen hätte, dass Gott nicht allmächtig sei. Gott wollte nicht, dass Ahab vollkommen erfolgreich war, aber Gott wollte auch nicht, dass Israel bereits vernichtet oder den Syrern unterworfen würde.

F: Welche Bedeutung hat dies in 1 Kön 20,18–19?

A: Ben-Hadad, der zu diesem Zeitpunkt betrunken war, dachte, es kämen nur wenige Krieger heraus, und befahl daher den Syrern, sie lebend zu fangen, vielleicht um sie als Sklaven einzusetzen. Da sie lebend gefangen werden sollten, schossen die syrischen Bogenschützen nicht auf sie.

F: Tatsächlich klingt 1 Kön 20,22 ähnlich wie das, was der puritanische Feldherr Oliver Cromwell einmal sagte: „Vertraue auf Gott und halte dein [Schieß]pulver trocken.“ Inwiefern ist das wahr und inwiefern ist das falsch?

A: Oliver Cromwell war Jehu aus der Bibel ähnlich. Cromwell war ein Christ, der es mit der Nachfolge Gottes sehr ernst nahm, aber er wandte gottlose, grausame Mittel an. Um diese Frage zu beantworten: Gläubige sollen gut vorbereitet sein, Gott zu dienen, sei es mit Schießpulver oder anderen Mitteln. Wir sollten jedoch darauf achten, auf Gott zu vertrauen und nicht auf unser Schießpulver oder unsere eigenen Vorbereitungen. Ein gutes Beispiel hierfür ist Gideons kleine Armee in Richter 7.

F: Warum sagten die Syrer in 1. Könige 20,23.28, dass die israelitischen Götter (Plural) nur Götter der Hügel seien?

A: Die Syrer kämpften mit Streitwagen, die auf der Ebene am wirksamsten waren. Die Israeliten hatten die Syrer bereits besiegt, allerdings nur auf den Hügeln. Gottes Volk besiegte die Syrer, als es den Vorteil des Geländes hatte, doch Gott wollte zeigen, dass sein Volk die Syrer auch dann besiegen konnte, wenn das Gelände zu ihrem Nachteil war.

Offenbar sprachen die Syrer von „Göttern“ (Plural), weil sie nur wenig über den wahren Gott Israels wussten. Sie wussten lediglich, dass viele Israeliten Götzendienst betrieben.

F: Warum ersetzte Ben-Hadad in 1 Kön 20,24 die Könige durch Feldherren?

A: Das bedeutet nicht, dass die Könige unter Ben-Hadad nicht mehr regierten. Vielmehr bedeutet es, dass die politisch bedeutenden Könige von der Führung der Armee abgezogen wurden und Berufssoldaten ihren Platz einnahmen.

F: Handelt es sich in 1 Kön 20,26 um dasselbe Aphek, in dem die Philister 200 Jahre zuvor in 1 Sam 4,1 gekämpft hatten?

A: Nein, das Aphek aus 1. Könige 20,26 liegt etwa vier Meilen östlich des Sees Genezareth, auf halbem Weg zwischen Samaria und Damaskus, wie aus der „NIV Study Bible“ (S. 516), der „New Geneva Study Bible“ (S. 383, 509) und der „Nelson Study Bible“ (S. 601) hervorgeht. Dort befindet sich das heutige Dorf Fik. Auch „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 348–349, gibt ähnliche Angaben.

F: Wie konnten in 1 Kön 20,29–30 127.000 Syrer in so kurzer Zeit getötet werden?

A: Zwar könnten dichte Gruppen von Bogenschützen teilweise dafür verantwortlich gewesen sein, doch muss es eine Einkreisung oder eine andere Falle gegeben haben, um so viele Syrer zu töten. Auch Regen, Schlamm oder ein Fluss könnten für die Syrer ein tödliches Hindernis gewesen sein.

F: Warum war es in 1 Kön 20,29–34.42 falsch von Ahab, Ben-Hadad Gnade zu gewähren?

A: Es war falsch, unbußfertigen Führern Gnade zu gewähren, die immer noch darauf aus waren, Gottes Volk zu vernichten.

F: Wie kam es, dass König Ahab in 1 Kön 20,34 Straßen in Damaskus hatte?

A: Nachdem Ahab Ben-Hadad von Damaskus besiegt hatte, war eine der Friedensbedingungen, dass Ahab eine „Handelszone“ einrichten durfte, in der israelitische Händler kaufen und verkaufen konnten, vermutlich ohne Steuern an Ben-Hadad zu zahlen.

F: Warum wurde in 1 Kön 20,35–36 der Mann getötet, weil er sich weigerte, einen Propheten Gottes zu verwunden?

A: Wahre Propheten Gottes zu verwunden, gehörte nicht zu den Dingen, die Gläubige normalerweise tun sollten. Wenn jedoch ein Prophet, der als wahrer Prophet anerkannt war, einen Befehl erteilte und der andere sich weigerte, ihm zu gehorchen, war das falsch. Wir sind nicht dazu berufen, immer das zu tun, was üblich und typisch ist, sondern vielmehr dazu, dem Herrn stets zu gehorchen.

F: Warum musste der Prophet in 1 Kön 20,37–42 verwundet werden?

A: Der Prophet musste verwundet werden, um sich zu tarnen, damit der König ihn für einen Soldaten hielt und ihn nicht als Propheten erkannte. Wäre er nicht verwundet gewesen, hätte sich die Frage gestellt, warum er nicht bei den anderen Soldaten war.

F: In 1 Kön 20,42: Inwiefern sündigte Ahab, als er Ben-Hadad freiließ?

A: Entweder, weil Ahab den Herrn nicht um Rat gefragt hatte, oder weil er gegen eine frühere, nicht überlieferte Offenbarung verstieß. Ahab verstieß gegen die Regeln des heiligen Krieges, indem er Israel an eine fremde Macht band.

F: Warum war Nabot in 1 Kön 21,3–4 nicht bereit, seinen Weinberg zu verkaufen, da er doch finanziell davon profitiert hätte?

A: Für Nabot war es eine moralische Frage des Gehorsams gegenüber Gott. Den Israeliten war in 3. Mose 25,23–28 und 4. Mose 36,7 geboten worden, ihr Erbland nicht aufzugeben, und Nabot wollte Gott gehorchen.

F: Haben in 1 Kön 21,19 Hunde Ahabs Blut an der Stelle aufgeleckt, an der Nabot ermordet wurde, oder haben sie Ahabs Blut am Teich von Samaria aufgeleckt, wie es in 1 Kön 22,37–38 heißt?

A: Es spricht nichts dagegen, dass beides zutrifft. Nabot wohnte direkt außerhalb des Palastes, der sich in Samaria befand. Nabot wurde an einem öffentlichen Ort angeklagt, der sich in der Nähe des Teiches von Samaria in der Stadt befunden haben könnte. Am Teich wurde Ahabs Streitwagen gewaschen.

F: Wie „verkauft“ man sich in 1 Kön 21,20.25, „um Böses zu tun“?

A: Ahab verkaufte sich selbst: Obwohl er Elia und dessen Gott in gewisser Weise anerkannte, tat er dennoch Böses und verkaufte sich an Geld und Macht, indem er weiterhin den Baal anbetete. Ahab mag wie ein inkonsequenter Mann erscheinen, aber er war konsequent darin, das zu tun, was für ihn selbst am besten erschien. Viele Menschen wirken heute moralisch, gut und sogar christlich, doch der wahre Test besteht darin, ob sie auch dann noch so sind, wenn es nicht in ihrem besten Interesse zu liegen scheint.

F: Warum demütigte sich Ahab in 1 Kön 21,29?

A: Ahab demütigte sich aufrichtig, weil er wusste, dass er die Grenzen des Anständigen überschritten hatte, und weil er zumindest teilweise glaubte, dass Elia von Gott gesandt war. Ahab war ein wankelmütiger Mann, und über wankelmütige Menschen wird in Jakobus 1,7–8 und 2. Petrus 2,20–22 weiter gesprochen.

F: Was war das Buch des Gesetzes, das in 2. Könige 22,8 gefunden wurde?

A: Es könnte sich um das Buch Deuteronomium gehandelt haben, aber höchstwahrscheinlich war es die Tora, die ersten fünf Bücher der Bibel. Eine ausführlichere Antwort finden Sie in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 130–131.

F: Warum verbündete sich Joschafat in 1. Könige 22,6–7 mit dem bösen König Ahab?

A: Die Schrift sagt es zwar nicht ausdrücklich, doch wir können einige konkrete Details erkennen und über den allgemeinen Grund spekulieren.

a) Ahab war ein böser Baalsanbeter, doch nachdem Isebel Nabot hatte töten lassen, tadelte Elia Ahab, und 1. Könige 21,27 zeigt, dass Ahab seine Kleider zerriss (ein Zeichen tiefer Reue). Eine – möglicherweise nur vorübergehende – Reue über eine Tat bedeutet jedoch nicht zwangsläufig, dass die Person zu Gott gefunden hat. Es könnte aber auch sein, dass Joschafat hier einfach optimistisch war.

b) Zuvor hatte es schreckliche Kämpfe zwischen Juda und Israel gegeben, und Joschafat wollte keinen weiteren Bürgerkrieg unter dem Volk Gottes erleben.

c) Es gab mächtige Feinde ringsum, vom ägyptisch-äthiopischen Königreich über die Syrer bis hin zu den Assyrern. Laut der „Biblical Archaeology Review“, Jan./Feb. 1991, S. 54, berichtete Salmanassar, dass Ahab mit seinen 2.000 Streitwagen über mehr Streitwagen verfügte als jeder andere der Verbündeten, die 853 v. Chr. in der Schlacht von Qarqar gegen Assyrien kämpften.

Im Allgemeinen achtete Joschafat sorgfältig darauf, Gott selbst zu folgen, doch diese Stelle sowie 2. Chronik 19,2; 20,35 deuten darauf hin, dass Joschafat beim Eingehen von Bündnissen mit götzendienerischen Königen eher sorglos vorging.

F: Sendet Gott in 1. Könige 22,20–23 Lügen?

A: Diese Stelle beantwortet diese Frage sehr präzise. Gott lügt nicht. Allerdings lässt Gott Lügner nicht nur zu, sondern bedient sich sogar ihrer, indem er Lügengeister aussendet, um seinen Willen zu vollbringen – in diesem Fall den Sturz eines bösen Königs.

In Römer 8,28 heißt es, dass Gott alle Dinge zum Guten zusammenwirken lässt, nicht nur die guten Dinge. Auch in Epheser 1,11 steht, dass Gott alles nach seinem Plan ausführt. In Habakuk 1,6–13 bedient sich Gott sogar gewalttätiger und böser Menschen für seine eigenen Zwecke. Weitere Informationen findest du in der Erläuterung zu Sprüche 16,4.

F: Warum wurden in 1 Kön 22,48 die Schiffe Joschafats in Ezion-Geber zerstört?

A: Joschafat hätte sich nicht auf eine Partnerschaft mit Ahasja einlassen dürfen. Die Schiffe wurden als Strafe für Joschafat zerstört, und danach war Gott auch nicht bereit, Joschafat den Handel auf eigene Faust zu gestatten.

F: War Joschafat in 1 Kön 22,48 bereit, sich mit Ahasja zusammenzuschließen, oder war er nicht bereit, wie es in 1 Kön 22,49 heißt?

A: Beides traf zu, allerdings zu unterschiedlichen Zeitpunkten. Joschafat war ursprünglich bereit. Doch entweder nachdem der Prophet Elieser Joschafat zurechtgewiesen hatte oder nachdem die Flotte zerstört worden war, war Joschafat nicht mehr bereit. Wäre Joschafat noch bereit gewesen, hätte er vielleicht versucht, die Flotte wieder aufzubauen, doch das tat er nicht.

F: Welche der frühesten Handschriften aus 1 Kön und 2 Kön sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) 3 separate Abschriften. „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30. Im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 436–438, heißt es, es gebe 4 separate Abschriften.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 57 Verse von insgesamt 816 Versen aus 1. Könige erhalten (7,0 %).

1 Kön 1,1; 16–17; 27–37; 3,12–14; 7,20–21; 25–27; 29–42; 51; 8,1–9; 16–18; 12,28–31; 22,28–31.

Der Jude Aquila fertigte eine griechische Übersetzung des Alten Testaments an. Abgesehen davon, dass Origenes sie in die Hexapla kopierte (von der uns nur Fragmente erhalten sind), besitzen wir nur Abschriften von Aquilas Übersetzung von 1. Könige 20,7–17 und 2. Könige 23,12–27.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich 1. und 2. Könige.

Der Codex Vaticanus (325–350 n. Chr.) enthält das gesamte 1. und 2. Buch der Könige

Im Sinaiticus sind keine Verse aus 1. oder 2. Könige erhalten.

Der Alexandrinus (ca. 450 n. Chr.) enthält das gesamte 1. und 2. Buch der Könige.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das 1. Buch der Könige?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus dem 1. Buch der Könige verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Philo der Jude aus Alexandria (15/20 v. Chr.–50 n. Chr.) bezieht sich in seinem Werk „Über die Unveränderlichkeit Gottes“ (S. 169) auf 1. Könige 17,10.18.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert 1. Könige 19,14.18 mit den Worten: „Elia sagte“. „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 39, S. 214.

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) verweist in seinem Brief an Onesimus auf die „vier Bücher der Königreiche“ [1. und 2. Samuel, 1. und 2. Könige] unter den Büchern des Alten Testaments. „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert 1. Könige 18,36 in „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 6.3, S. 419

Irenäus zitiert in „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 27.1, S. 499, 1. Könige 11,1.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) 1. Könige 8,27 „Salomo, der Sohn Davids, erkannte in den Büchern, die als ‚Die Regierungen der Könige‘ bezeichnet werden, nicht nur, dass die Struktur des wahren Tempels himmlisch und geistlich war, sondern dass sie auch einen Bezug zum Fleisch hatte, das der, der sowohl Sohn als auch Herr Davids war, errichten sollte, … Wird Gott tatsächlich bei den Menschen auf der Erde wohnen?“ Fragment von Nikephoros von Konstantinopel, in dem er Clemens von Alexandria gegen die Judaisierer zitiert. S. 584

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert die Hälfte von 1. Könige 19,6. „Der Lehrer“, Buch 3, Kap. 7, S. 281

Tertullian (198–220 n. Chr.) bezeichnet Elia und die Witwe in 1. Könige 17,7–16 als „das dritte Buch der Könige“. „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kap. 21, S. 381

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) zitiert 1. Könige 3,12 in seinem „Kommentar zu den Sprüchen“, S. 172

Origenes (225–254 n. Chr.) verfasste Kommentare zu den Römerbriefen, Genesis, Exodus, Levitikus, Josua, 1. Könige, Jeremia und Lukas

Origenes (225–254 n. Chr.): „oder wenn im dritten Buch der Könige von der Krankheit des Sohnes eines Königs die Rede ist.“ Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 1, Kap. 36, S. 412

Origenes (225–254 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Könige 4,17 und bezeichnet es als „das vierte Buch der Könige“ (1. und 2. Samuel wurden manchmal als 1. und 2. Könige bezeichnet). Dies impliziert ein drittes Buch der Könige. Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 8, Kap. 46, S. 656

Abhandlung über die Wiedertaufe (ca. 248–258 n. Chr.): „Ferner finden wir auch im Buch der Richter und in den Büchern der Könige … Gotoniel [Othoniel/Othniel], Gideon, Jephthah, Simson, Saul, David und viele andere.“ Kap. 15, S. 676

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert 1. Könige 19,10 und bezeichnet es als 3. Könige. (1. und 2. Samuel werden manchmal als 1. und 2. Könige bezeichnet.) Die Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 12, Erstes Buch, Kap. 2, S. 508

Dionysius von Alexandria (246–256 n. Chr.) spielt in „Exegetisches Fragment 1“, S. 111, auf 1. Könige 4,32 an

Das Siebte Konzil von Karthago (85 Bischöfe) (258 n. Chr.) zitiert Teile aus 1. Könige 18,21: „Es steht geschrieben: ‚Entweder ist der Herr Gott, oder Baal ist Gott.‘“ Gesprochen von Pelagianus von Luperciana, S. 570

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Könige 19,4 und bezeichnet diesen Vers als „Schrift“ – „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Rede 10, Kap. 3, S. 349. Er bezieht sich auf keine anderen Verse aus 1. Könige.

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) zitiert 1 Könige 19,10 als „im dritten Buch der Könige“ in „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kap. 11, S. 109.

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) zitiert in „De Institutio Divina“, Buch 4, Kapitel 18, S. 121, 1. Könige 9,6–9, was auch 2. Chronik 7,19–22 entspricht.

Nach dem Konzil von Nicäa

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) (Anspielung)

Athanasius (367 n. Chr.) erwähnt „Die vier Bücher der Könige“ bei der Aufzählung der Bücher des Alten Testaments. Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

Ephraim der Syrer (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378/379 n. Chr.) (Anspielung)

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) (Anspielung)

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.) (Anspielung)

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) „Das Panarion“

Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.) zitiert 1 Könige 19,14 als „Schrift“ in den „Predigten über den Römerbrief“, Predigt 18, S. 482

Sulpicius/Sulpitius Severus (Historiker) (363–420 n. Chr.) erwähnt 1 Könige als das dritte Buch der Könige in „Geschichte“, Buch 1, Kap. 40, S. 90

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.)

Orosius/Hosius von Braga (414–418 n. Chr.) spielt auf 1 Könige 21,1–16 an. „Verteidigung gegen die Pelagianer“, Kap. 8, S. 125

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel, die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.)

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) (Anspielung)

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Theodoret von Cyrus (423–458 n. Chr.) zitiert die Hälfte eines Verses aus 1. Könige.

Leo I. von Rom (440–461 n. Chr.)

Auch nach dem Konzil von Nicäa gibt es weitere Autoren.

F: Wo liegen in 1 Kön die Unterschiede in der Reihenfolge der Verse zwischen dem hebräischen Text und der griechischen Septuaginta?

A: Ausgehend vom hebräischen masoretischen Text als Maßstab sieht die Versreihenfolge in der griechischen Septuaginta wie folgt aus:

1:1–2:35; 3:1 (3:1 enthält zusätzliches Material)

2:36–46; (2:46 enthält zusätzliches Material)

3:2–28

4:1–16; 4:18–19; 4:17; 4:27–28; 4:22–24; 4:29–34; (4:34 enthält zusätzliches Material)

5:1–16; 5:18; 6:1; 5:17–18

6:36; 6:2–10; 6:15–17; 6:19–22; 6:23–31; 6:34–36; 7:15–18; 7:21; 7:19; 7:23–25; 7:27–45; 7:47; 7:46; 7:48–51

7:1–12

8:1–3

8:5–11

8:14–66; (8:53 enthält 39 griechische Wörter an zusätzlichem Material)

9:1–14; 9:26–28; (9:22 enthält zusätzliches Material)

10:1–29

11:3a; 11:1–2; 11:4; 11:3b; 11:7–8; 11:6; 11:9–22 (11:22 enthält zusätzliches Material)

11:26–38 (11:38 enthält zusätzliches Material) 11:40–44

12:1; 12:3–16 (12:16 enthält zusätzliches Material) 12:18–24

(12:24 enthält ein ganzes Kapitel mit zusätzlichem Material)

12:25–13:26; 13:28–34

14:21–15:5; 13:7–31; 13:33–34

16:1–28 (16:28 enthält zusätzliches Material)

16:29–20:29;

21:1–29; 20:30–43; 22:1–46; 22:51–54

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in 1 Kön zwischen dem hebräischen masoretischen Text und der griechischen Septuaginta?

A: Zu den Unterschieden in der Versreihenfolge siehe die vorherige Frage. Es gibt eine Vielzahl von Übersetzungsunterschieden; im Folgenden sind diejenigen aufgeführt, die in verschiedenen Übersetzungen erwähnt werden, sowie alle Details zu Kapitel 8. Sofern nicht anders angegeben, stammt die erste Lesart aus dem hebräischen masoretischen Text und die zweite aus der griechischen Septuaginta-Übersetzung des Alten Testaments.

1 Kön 1,25 „die Befehlshaber“ vs. „der Befehlshaber“

1 Kön 1,48 „einer“ vs. „einer meiner Nachkommen“

1 Kön 3,1: In der Septuaginta gibt es vom Ende von Kapitel 2 bis 3,1 erhebliche Abweichungen.

1 Kön 4,26 „40.000“ vs. „4.000“ (eine Handschrift; siehe die Erörterung zu diesem Vers)

1 Kön 5,3 „meine Füße“ (Hebräisch) vs. „seine Füße“ (Hebräisch, Septuaginta, Targume, Vulgata)

1 Kön 5,11 „20 Kor gepresstes Öl“ (masoretischer Text, Targume, Vulgata) gegenüber „20.000 Kor gepresstes Öl“ (Septuaginta, Syrisch) (Der hebräische Text ist hier wahrscheinlich fehlerhaft)

1 Kön 5,16 „3.300 Aufseher“ vs. „3.600 Aufseher“ (Septuaginta, Targume, Vulgata) Auch 2 Chronik 2,2 spricht von 3.600 Aufsehern

1 Kön 5,17 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta, nicht jedoch in anderen Septuaginta-Fassungen

1 Kön 6,1: „480. Jahr“ vs. „440. Jahr“

1 Kön 6,6 „unterste Struktur“ vs. „unterstes Stockwerk“

1 Kön 6,8 „Mitte“ (masoretisch) vs. „untere“ (Septuaginta)

1 Kön 6,10 „das ganze Haus“ vs. „das ganze Haus, jedes Stockwerk“

1 Kön 6,11 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta, nicht jedoch in anderen Septuaginta-Handschriften

1 Kön 7,1–12: Diese Verse stehen in der Vatikanischen Handschrift am Ende von Kapitel 7.

1 Kön 7,7 „von Boden zu Boden“ vs. „vom Boden bis zur Decke“ (Syrisch und Vulgata)

1 Kön 7,17 „sieben“ vs. „ein Netz“

1 Kön 7,18 „Er fertigte die Säulen an, und es waren zwei Reihen“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „Er fertigte Granatäpfel in zwei Reihen an“ (zwei hebräische Handschriften und die Septuaginta)

1 Kön 7,18 „Granatäpfel“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „Säulen“ (viele hebräische Handschriften und Syrisch)

1 Kön 7,26 „Es fasste 2.000 Bath“ vs. (fehlt). (2 Chronik 4,5)

1 Kön 8,1 „Da versammelte Salomo“ vs. „Und es begab sich, als Salomo nach zwanzig Jahren den Bau des Hauses des Herrn und seines eigenen Hauses vollendet hatte, da versammelte König Salomo“

1 Kön 8,1 „alle Stammesoberhäupter, die Oberhäupter der Vaterhäuser der Söhne Israels, zu König Salomo nach Jerusalem“ vs. „alle Ältesten Israels in Zion“,

1 Kön 8,2 „Und alle Männer Israels versammelten sich bei König Salomo im Monat Ethanim, zum Fest, das im siebten Monat ist“ vs. „im Monat Athanin“.

1 Kön 8,3 „Und alle Ältesten kamen herein, ebenso die Priester“ im Gegensatz zu „Und die Priester“

1 Kön 8,4 „und brachten die Lade des HERRN herauf und die Stiftshütte sowie alle heiligen Geräte, die in der Stiftshütte waren; diese hatten die Priester und die Leviten hergebracht.“ im Gegensatz zu „und die Stiftshütte des Zeugnisses sowie die heiligen Geräte, die in der Stiftshütte des Zeugnisses waren.“

1 Kön 8,5 „Und König Salomo und die ganze Versammlung Israels, die sich um ihn versammelt hatte, standen vor der Lade und opferten Schafe und Rinder, die vor lauter Menge nicht gezählt oder bezählt werden konnten.“ im Vergleich zu „Und der König und ganz Israel standen vor der Lade und opferten Schafe und Rinder ohne Zahl.“

[Sprung zu 1 Könige 8,22]

1 Kön 8,22 „stand … Himmel“ vs. „erhob sich … Himmel“

1 Kön 8,23 „Jehova … Knechte … dort“ vs. „Herr, Gott … Knecht … sein“

1 Kön 8,24 „Du hast zu ihm gesprochen, ja, du“ vs. „du“

1 Kön 8,26 „bestätigt. Ich flehe dich an. Dein Wort, das du zu deinem Knecht, meinem Vater David, gesprochen hast.“ vs. „bestätigt.“

1 Kön 8,27 „wohnen“ vs. „bei den Menschen wohnen“

1 Kön 8,27 „gebaut“ vs. „deinem Namen gebaut“

1 Kön 8,28 „Doch hast du dich abgewandt“ vs. „Doch, o Herr, Gott Israels, du wirst schauen“

1 Kön 8,28 „Flehen, o Jehova, mein Gott, dass du erhörst“ im Gegensatz zu „Bitten, dass du hörst“

1 Kön 8,29 „Deine Augen [sind] offen“ vs. „Deine Augen mögen offen sein“

1 Kön 8,29 „Ort“ vs. „Ort Tag und Nacht“

1 Kön 8,30 „[wirst] hören und vergeben“ vs. „wirst tun und gnädig sein“

1 Kön 8,31 „Wenn jemand sündigt“ vs. „Was auch immer jemand an Verfehlungen begeht“

1 Kön 8,33 „Feind, wenn sie gegen dich sündigen“ vs. „Feinde, weil sie gegen dich sündigen werden“

1 Kön 8,35 „Himmel … bedrängt“ vs. „Himmel … gedemütigt“

1 Kön 8,36 „vergib … deinen Knechten“ vs. „sei barmherzig … deinem Knecht“

1 Kön 8,37 „Pest, Dürre“ vs. „Tod, weil es Dürre geben wird“

1 Kön 8,37 „Heuschreckenplage; wenn sein Feind ihn im Land [in] seinen Toren bedrängt; jede Plage, jede Krankheit“ vs. „wenn sein Feind sie in [einer] ihrer Städte unterdrückt, [in Bezug auf] jedes Unglück, jede Not“

1 Kön 8,37 „im Land ihrer Städte“ vs. „in einer ihrer Städte“

1 Kön 8,38 „ein Mann aus deinem ganzen Volk Israel“ vs. „ein Mann“

1 Kön 8,39 „vergib“ vs. „sei barmherzig“

1 Kön 8,40 „möge fürchten“ vs. „soll fürchten“

1 Kön 8,41 „das Volk Israel, das um deines Namens willen aus einem fernen Land gekommen ist“ vs. „das Volk“

1 Kön 8,42 „denn sie werden von deinem großen Namen hören und von deiner starken Hand und von deinem ausgestreckten Arm – und er wird hereingekommen sein und zu diesem Haus gebetet haben“ vs. „wenn sie kommen und zu diesem Ort beten“

1 Kön 8,44 „seinen Feind“ vs. „ihre Feinde“

1 Kön 8,45 „ihre Sache vertreten“ vs. „Recht für sie sprechen“

1 Kön 8,46 „zürne über sie und übergib sie“ im Gegensatz zu „und du sollst sie herbringen und ausliefern“

1 Kön 8,47 „in Gefangenschaft geführt worden sind und Buße getan haben“ vs. „in Gefangenschaft geführt“

1 Kön 8,49 „Dann wirst du ihr Gebet und ihre Bitte im Himmel, deiner Wohnstätte, erhören und ihre Sache vertreten.“ vs. „Dann wirst du vom Himmel, deiner festen Wohnstätte, hören“

1 Kön 8,50 „vergib“ vs. „sei barmherzig“

1 Kön 8,52 „Denn deine Augen werden offen sein“ vs. „Und deine Augen und deine Ohren sollen offen sein“

1 Kön 8,53 „Herr Jehova“ vs. „Herr Gott. Da sprach Salomo über das Haus, als er den Bau vollendet hatte – er offenbarte die Sonne am Himmel: Der Herr sprach, er werde in der Finsternis wohnen: Baue du mein Haus, ein schönes Haus, damit du darin wieder wohnen kannst. Siehe, steht dies nicht im Buch des Liedes geschrieben?“ (39 zusätzliche griechische Wörter)

1 Kön 8,56 „Jehova“ vs. „Herr heute“

1 Kön 8,57 „Jehova, unser Gott, ist mit uns … Er soll nicht“ vs. „Möge der Herr, unser Gott, mit uns sein … Er soll nicht“

1 Kön 8,58 „sich neigen“ vs. „damit er sich wende“

1 Kön 8,59 „Worte“ vs. „meine Worte“

1 Kön 8,59 „das Volk Israel, die Angelegenheit eines jeden Tages an seinem Tag“ vs. „das Volk Israel, ein Wort eines Tages eines Tages im Jahr“ (Anscheinend handelte es sich bei beiden um Redewendungen, die „für immer“ bedeuteten)

1 Kön 8,60 „Denn alle … wissen“ vs. „Damit alle … wissen“

1 Kön 8,61 „dein Herz“ vs. „unsere Herzen“

1 Kön 8,62 „ganz Israel“ vs. „alle Kinder Israels“ (mit „Kinder“ sind hier Nachkommen gemeint, nicht kleine Kinder)

1 Kön 8,65 „Und zu jener Zeit Salomo“ (masoretisch) vs. „Und Salomo“ (Septuaginta)

1 Kön 8,65 „sieben Tage und sieben Tage, vierzehn Tage“ (masoretisch) vs. „sieben Tage“ (Septuaginta)

1 Kön 9,3 „Ich habe geheiligt“ (masoretisch) vs. „Ich habe für dich getan, wie du gebetet hast: Ich habe geheiligt“ (Septuaginta)

1 Kön 9,8 „wird hoch werden“ (masoretisch) vs. „ein Trümmerhaufen“ (syrisch, altlateinisch/italisch)

1 Kön 9,25 „dabei Weihrauch darbringen“ (masoretische Fassung) vs. „Weihrauch darbringen“ (Septuaginta)

1 Kön 10,8 „Männer“ (masoretisch) vs. „Frauen“ (Septuaginta, syrisch)

1 Kön 11,26 „er führte“ (masoretisch) vs. „er stationierte“ (Septuaginta, Syrisch, Targum, Vulgata)

1 Kön 11,33 „sie haben“ (masoretische Fassung, Targume) vs. „er hat“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

1 Kön 12,2 „lebte in Ägypten“ (masoretisch) vs. „kehrte aus Ägypten zurück“ (Septuaginta, Vulgata)

1 Kön 12,18 „Haus des Adoram“ (masoretisch) vs. „Haus Davids“ (einige Septuaginta- und syrische Fassungen)

1 Kön 12,28 „zu ihnen“ (masoretisch) vs. „zum Volk“ (Septuaginta)

1 Kön 12,30 „Das Volk zog vor dem einen her nach Dan“ (masoretische Fassung) vs. „Das Volk zog vor einem her bis nach Dan und verließ das Haus des Herrn“ (Septuaginta)

1 Kön 12,31 „ein Haus“ (masoretisch) vs. „Häuser“ (Septuaginta, Vulgata)

1 Kön 13,12 „sah den Weg“ vs. „zeigte ihm“

1 Kön 13,27 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta, nicht jedoch in anderen Septuaginta-Fassungen

1 Kön 13,29 „Er kam in die Stadt des alten Propheten“ vs. „Er kam in die Stadt“

1 Kön 14,1–20 Diese Verse stehen in der Vatikanischen Handschrift nach 12,24.

1 Kön 14,3 „Brot“ (masoretisch) vs. „Süßigkeiten“ (Targume) vs. „Rosinenkuchen“ (Septuaginta)

1 Kön 14,31; 15,1.6 „Abijam“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „Abijah“ (zehn hebräische Handschriften) vs. „Abiou/n“ (Septuaginta) (Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 418, besagt, dass Abijah möglicherweise der Thronname war, während Abijam sein persönlicher [Geburts-]Name gewesen sein könnte.)

1 Kön 15,32 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta, jedoch nicht in anderen Septuaginta-Fassungen

1 Kön 17,1 „von den Siedlern in Gilead“ vs. „von [der Stadt] Tischbe in Gilead“

1 Kön 20,6 „was dir gefällt“ vs. „was ihnen gefällt“

1 Kön 21,23 „die Mauer von“ (die meisten hebräischen Handschriften, Septuaginta) vs. „das Grundstück bei“ (einige wenige hebräische Handschriften, Vulgata, Targume, Syrisch)

1 Kön 22,38 „als sie seine Rüstung wuschen“ (masoretische Textfassung, Targume, Syrisch) vs. „und die [verrufenen Frauen] wuschen sich im Blut“

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus der „Berean Standard Bible“ (BSB), die gemeinfrei ist. https://berean.bible/

www.biblequery.org