< Bibel-Frage aus 2. Samuel

F: Wann wurde das Buch 2. Samuel in 2. Samuel von 1. Samuel getrennt?

A: In heutigen jüdischen Bibeln bilden sie ein einziges Buch. Auch 1. und 2. Könige sind ein einziges Buch. 1. und 2. Samuel wurden getrennt, als die Septuaginta um 250 v. Chr. übersetzt wurde. In der Septuaginta heißen sie jeweils 1., 2., 3. und 4. Könige.

Es ist nicht wichtig, ob 1. und 2. Samuel als ein Buch oder als zwei Bücher betrachtet werden. Wichtig ist der Inhalt, der in 1. und 2. Samuel enthalten ist.

F: Wie unterscheidet sich 2. Samuel von 1. Chronik 1–21?

A: Sie decken denselben Zeitraum ab und sind sich ähnlich. 1. Chronik befasst sich jedoch stärker mit der Genealogie und lässt die schlechten Taten Davids außer Acht. Zudem ist das Loblied in 2. Samuel 22 dem Psalm 18 sehr ähnlich.

F: Welche archäologischen Belege gibt es in 2. Samuel für die Herrschaft Davids?

A: Vor 1993 hatten wir keine, doch mittlerweile verfügen wir über drei archäologische Fundstücke, die sich möglicherweise auf David beziehen.

Die Tel-Dan-Stele wurde um 800 v. Chr. von einem aramäischen Herrscher aus kostbarem Stein angefertigt. Sie erwähnt „Joram, den Sohn Ahabs, König von Israel“ und „Ahasja, den Sohn Jorams, König aus dem Hause Davids“.

Die Mesha-Stele (11–18) in Moab erwähnt „das Haus [Davids]“. Ein Bild der Mesha-Stele, auch Moabitischer Stein genannt, finden Sie im „Rose Book of Charts, Maps & Time Lines“ auf Seite 77.

Das Shoshenq-Relief in Theben, Ägypten, erinnert an den Feldzug des Pharaos Shoshenq/Shishak nach Juda im Jahr 925 v. Chr. Es erwähnt das „Hochland/die Höhen Davids“.

Weitere Informationen finden Sie unter http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/ (4. Januar 2014).

F: Warum widersprechen die Worte der Amalekiter in 2. Sam. 1,4–10 dem Bericht über Sauls Tod in 1. Sam. 31,3–5?

A: Die Details unterscheiden sich. In 1. Samuel 31,3–5 hatten die Bogenschützen Saul getroffen. Nachdem er tödlich verwundet worden war, beging Saul Selbstmord. Die Philister nahmen Sauls Rüstung mit, um ihren Tempel damit zu schmücken. Der Amalekiter sagte, es seien Streitwagen und Reiter gewesen, er habe Saul getötet, und die Philister hätten die Rüstung zurückgelassen, damit der Amalekiter sie später mitnehmen könne.

Die einfachste Antwort ist, dass der Amalekiter gelogen hat, weil er dachte, David würde ihm eine Belohnung geben. Offenbar stieß der Amalekiter auf Saul, bevor die Philister den Toten ausgeplündert hatten, denn der Amalekiter machte sich mit der Krone und dem Armreif aus dem Staub. Es wäre auch sehr merkwürdig, wenn der Amalekiter als Soldat der Israeliten im israelitischen Lager gewesen wäre. Es ist wahrscheinlicher, dass sich der Amalekiter nach der Schlacht in der Gegend aufhielt und später herbeikam, um den Toten alle Wertsachen abzunehmen.

Josephus versuchte fälschlicherweise, die Worte des Amalekiters mit 1. Samuel 31 in Einklang zu bringen, doch das ist gar nicht nötig, wenn der Amalekiter gelogen hat.

F: Gibt es heute, wie in 2. Sam. 1,4–16 beschrieben, Fälle, in denen Menschen lügnerisch behaupten, Sünden begangen zu haben, obwohl sie dies in Wirklichkeit nicht getan haben?

A: Im Fall des Amalekiters sah er darin einen großen potenziellen Nutzen und keinen Schaden. Er hätte sicherlich nicht damit gerechnet, dass David dies für falsch halten würde. Ebenso können Menschen heute über begangene Sünden lügen, wenn a) sie es nicht für falsch halten, oder b) sie keinen Schaden darin sehen, auf diese Weise „ihr Ansehen zu verbessern“, oder c) sie darin einen Vorteil sehen.

Was der Amalekiter völlig übersehen hat, ist, dass David vor allem ein edler, ehrenhafter Mann war, während Saul – wie viele andere auch – dies nicht war. Viele Menschen auf der Welt verstehen das Konzept eines ehrenhaften Mannes oder einer ehrenhaften Frau nicht.

F: Warum tötete David in 2. Sam. 1,6–15 den Mann, der angeblich Davids Feind getötet hatte?

A: David hielt den Respekt vor dem Amt des Königs für wichtiger als die Frage, wie schnell er selbst König werden könnte. David dürfte sich auch weniger Sorgen darüber gemacht haben, dass Gott sein Versprechen brechen könnte, als darüber, dass die Menschen die Regierung nicht respektieren würden. Diese beiden Aspekte – das Vertrauen darauf, dass Gott letztendlich alles zum Guten wendet, und das Vertrauen darauf, dass Gottes Zeitplan der beste ist – sind auch heute wichtige Aspekte unseres Glaubens an Gott.

Hätten die Menschen hingegen gehört, dass David den Mann, der den vorherigen König getötet hatte, verschont und sogar belohnt hatte, wäre David nicht als legitimer König angesehen worden, da er diejenigen belohnt hätte, die seinen Vorgänger getötet hatten.

F: Wie ist der Aufbau dieses Gedichts in 2. Sam. 1,19–27?

A: Diese Verse enthalten eine Form hebräischer literarischer Symmetrie, die im Alten Testament häufig anzutreffen ist und als Chiasmus bezeichnet wird. Es handelte sich offenbar um ein berühmtes Gedicht, denn der Verfasser von 2. Samuel erwähnt, dass es im Buch Jashar enthalten ist. Hier ist der Aufbau des Gedichts.

2. Sam. 1,19: Jonathan (impliziert)

— 2. Sam. 1,20 beide Männer (implizit)

— — 2. Sam 1,21 Saul (explizit)

— — — 2. Sam. 1,22–23 Jonathan und Saul (explizit)

— 2. Sam. 1,24 Saul (explizit)

— 2. Sam. 1,25–26 Jonathan (explizit)

2 Sam 1,27 beide Männer (implizit)

Als interessante Randbemerkung: Im Hebräischen wird ein solches Trauerlied, ebenso wie das Buch der Klagelieder, wenn es von Wehklagen begleitet wird, als „qyn“ bezeichnet. In Irland wird ein von Wehklagen begleitetes Trauerlied als „Keen“ bezeichnet. David befahl, dies den Männern von Juda beizubringen, da David noch nicht König über Israel war.

Frage: Warum sagte David in 2. Sam. 1,23, Saul sei „geliebt und im Leben erfreulich“ gewesen, obwohl Saul wiederholt versucht hatte, David zu töten?

A: David hätte viel Grund zur Klage gehabt, wenn er sich dafür entschieden hätte. David war höflich und erinnerte an die früheren und besseren Zeiten in Sauls Leben.

Man könnte natürlich erwarten, dass David einen bitteren Hass auf Saul in seinem Herzen hegte. Seine Äußerungen hier zeigen, dass er sich entschied, diesen Groll nicht zu hegen. Ebenso haben wir die Wahl, ob wir Hass und Groll in unserem Herzen hegen wollen oder nicht. Matthäus 18,21–35 und 1. Korinther 13 zeigen, dass wir dies nicht tun dürfen.

F: Wann sollten wir, wie in 2. Sam. 1,23–24 beschrieben, die negativen und misstrauischen Aspekte einer Person ignorieren und einfach nur das Positive hervorheben, so wie David es tat?

A: David schien in seinem Lob für Saul etwas übertrieben zu sein, und die Heilige Schrift hält getreu fest, was er sang. Man muss nichts Negatives über eine Person sagen; manchmal ist es besser, zu schweigen. David verfolgte hier drei Ziele. Er wollte aufrichtig um seinen Freund Jonathan trauern. David wollte deutlich machen, dass er nicht zum Tod des früheren Königs beigetragen oder diesen unterstützt hatte. David wollte sich die Unterstützung der nördlichen Stämme sichern. Ein wichtiger Punkt dabei ist, dass David keinerlei Bitterkeit gegenüber Saul zeigt.

F: Da in 2. Sam. 1,26 Davids Liebe zu Jonathan größer war als die zu Frauen, bedeutet das, dass sie romantische Gefühle füreinander hegten?

A: Nein. Das hebräische Wort hier, „aheb“, bedeutet eine freundschaftliche Liebe. Es wird an keiner anderen Stelle für Homosexualität verwendet. Menschen können starke freundschaftliche Gefühle hegen, ohne dass dabei eine romantische Beziehung im Spiel ist.

F: Was waren in 2. Sam. 2,1 die Folgen davon, dass David zum König über Juda gesalbt wurde?

A: David war bereits etwa fünfzehn Jahre zuvor von Samuel im Privaten zum König gesalbt worden. Doch die öffentliche Salbung Davids zum König würde für ziemliches Aufsehen sorgen. Erstens wäre es ein klares Signal an die Philister, dass er nicht ihr Vasall war. Zweitens wartete David fünfzehn Jahre lang auf den Tod Sauls, des Gesalbten des Herrn, bevor er König wurde. Doch David wollte nicht hinnehmen, dass Isch-Boschet, der nicht von Gott erwählt worden war, der nächste König werden sollte. Als David zum König von Juda gekrönt wurde, bedeutete dies eine Spaltung vom Rest Israels, was zu einem Bürgerkrieg führen würde.

F: Warum wollte Gott in 2. Sam. 2,1, dass David Hebron zu seiner Hauptstadt machte?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können fünf Gründe erkennen.

1. Hebron war eine der größten Städte in Juda.

2. Historisch gesehen wurden Abraham und die Patriarchen dort begraben.

3. Die Israeliten im Norden hatten David noch nicht als König anerkannt.

4. Hebron lag in den Bergen, höher als jede andere Stadt Judas und somit sicherer vor Angriffen. Jerusalem, 19 bis 20 Meilen nordnordöstlich, wäre zwar noch besser gewesen, aber Jerusalem stand noch unter der Kontrolle der Jebusiter.

5. Hebron war eine der Städte Judas, in die David zuvor in 1. Samuel 30,31 Beute geschickt hatte.

F: Warum sandte David in 2. Samuel 2,5–7 gerade Boten in die Stadt Jabesch-Gilead?

A: Sie könnten befürchten, dass ihre Handlungen zu Ehren Sauls und Jonatans den neuen König David gegen sie aufbringen würden. David sandte bewusst Boten, um ihnen zu versichern, dass dies nicht der Fall sei, und dass David das Andenken an Saul und Jonatan achtete. Dies war auch ein kluger Schachzug Davids, um die Bevölkerung von Jabesch-Gilead friedlich für sich zu gewinnen, damit sie ihn als König akzeptierten.

F: Warum wird Ish-Boschet in 2. Sam. 2,8 in 1. Chr. 8,33; 9,39 als Esh-Baal bezeichnet?

A: „Baal“ kann „Herr“, „Meister“ oder einen kanaanitischen Gott bedeuten. „Esch-Baal“ bedeutet „Feuer des Baal“, und „isch“ bedeutet „Mann“. Saul nannte seinen Sohn „Isch“ (Mann) des Baal, höchstwahrscheinlich in der Bedeutung von „Herr“ oder „Meister“. Die Verfasser oder Abschreiber änderten den Namen wahrscheinlich in „Boschet“, was „Schande“ bedeutet. Isch-Boschet könnte auch der „Ischvi“ in 1. Samuel 14,49 sein.

F: Warum hat Abner in 2. Sam. 2,8 David nicht unterstützt?

A: Hätte Abner dies getan, hätte dies sieben Jahre Bürgerkrieg verhindert. Auch wenn die Schrift darüber nichts sagt, sollte man bedenken, dass Abner wahrscheinlich einer der Heerführer war, die zuvor David verfolgt hatten. Abner war ein Cousin Sauls, sodass er nach Sauls Sohn einen Anspruch auf den Thron gehabt hätte. Oft leiden Menschen unter einem von zwei Problemen: Entweder sind sie nicht loyal, wenn sie es sein sollten, oder sie sind loyal gegenüber dem, wogegen sie es nicht sein sollten.

Nebenbei bemerkt: David regierte sieben und ein halbes Jahr lang nur über Juda, und Isch-Boschet regierte im Norden zwei Jahre lang. Das bedeutet, dass Abner fünfeinhalb Jahre lang die nördlichen Heere anführte, bevor er zum „Königsmacher“ wurde und Isch-Boschet, der zu dieser Zeit 40 Jahre alt war, zum König krönte. Beachten Sie, dass nicht gesagt wird, dass das Volk Israel Isch-Boschet zum König krönte; nur Abner tat dies. Abner war möglicherweise sehr damit beschäftigt, die Philister aus Israel zu vertreiben. Abner war mehr daran interessiert, die Macht zu behalten, als an der nationalen Einheit oder daran, Ishboschet zum König zu machen. Doch nachdem Ishboschet Abner dafür zurechtgewiesen hatte, dass er sich eine der Nebenfrauen Sauls zu eigen gemacht hatte, erkannte Abner, dass seine Macht beschnitten war, und schloss sich daraufhin David an, in der Hoffnung, unter oder an der Seite von Joab weiterhin Macht auszuüben.

Ein Paradebeispiel war der brillante deutsche Chemiker Fritz Haber. Er war der Vater des Haber-Verfahrens, mit dem Stickstoff aus der Luft gewonnen werden konnte. Dies ermöglichte es Deutschland, Sprengstoff herzustellen, ohne auf Importe aus Chile oder anderen Ländern angewiesen zu sein. Isaac Asimovs „Book of Facts“ (S. 254) weist darauf hin, dass Deutschland ohne Habers Arbeit bereits 1916 aus dem Ersten Weltkrieg hätte ausscheiden müssen. Haber leitete im Ersten Weltkrieg auch die Entwicklung von Giftgas in Deutschland. Isaac Asimovs „Book of Facts“ (S. 254) erwähnt zudem, dass Haber nach Hitlers Machtübernahme ins Exil geschickt wurde, da er Jude war.

Wozu alles bist du loyal?

Frage: In 2. Sam. 2,8: Wann sollten wir heute geduldig darauf warten, dass das Böse sich auflöst – und notfalls fliehen –, und wann sollten wir aufstehen und kämpfen, sei es für das, was Gott uns gegeben hat, oder für das, was Gott anderen gegeben hat?

A: Dass David geduldig auf Saul wartete und Ish-Boschet nicht tolerieren wollte, ist ein interessantes Beispiel dafür, wann es am besten ist, nachsichtig zu sein, und wann nicht.

Eine vereinfachte Antwort lautet: Wir sollen kämpfen, wenn Gott es von uns will, und nicht kämpfen, wenn Gott es nicht will. Aber woher wissen wir dann, wann Gott will, dass wir kämpfen?

Christen werden auf dem chinesischen Festland, in Nordkorea, Afghanistan, im Iran, in Assam in Indien und im Norden Nigerias verfolgt. Natürlich sollten die Vereinigten Staaten ihr Militär nicht in sechs Teile aufteilen und das chinesische Festland sowie die anderen fünf Gebiete angreifen, um die Unterdrückten alle auf einmal zu verteidigen. Wie lässt sich also unterscheiden, wann man andere verteidigen sollte und wann dies nicht möglich ist?

F: Warum haben Abner und später Isch-Boschet in 2. Sam. 2,8–11 die Hauptstadt Israels auf der Ostseite des Jordans errichtet?

A: Man darf nicht vergessen, dass die Philister einen beträchtlichen Teil des Landes zwischen Juda und dem See Genezareth besetzt hatten. Eine Hauptstadt auf der Ostseite wäre für sie schwer zu erreichen gewesen. Mahanaim war wahrscheinlich gut befestigt, da David dorthin floh, als er vor Absalom auf der Flucht war.

F: Wer waren in 2. Sam. 2,9 die Aschuriter?

A: Dabei handelte es sich wahrscheinlich um Menschen aus einem Dorf namens Aschuri. Die Angehörigen des Stammes Asher lebten weiter entfernt. Diese stammten nicht aus Assur, der frühen Hauptstadt Assyriens.

F: Regierte Isch-Boschet in 2. Sam. 2,10 zwei Jahre lang, oder regierte David in 2. Sam. 2,11 und 2. Sam. 5,5 siebeneinhalb Jahre lang in Hebron?

A: Christen haben zwei unterschiedliche Antworten.

David regierte nur siebeneinhalb Jahre über Juda: Ish-Boschet, Abner und das israelitische Heer mussten sich nach dem Sieg der Philister nach Osten über den Jordan zurückziehen. Isch-Boschet wurde laut 2. Samuel 2,8–9 zunächst zum König über Gilead, Aschuri und Jesreel ernannt. Erst nach fünfeinhalb Jahren eroberten sie genügend Gebiet westlich des Jordans zurück. Daher hatte Israel fünfeinhalb Jahre lang keinen König, dann regierte Isch-Boschet zwei Jahre lang und anschließend David.

David regierte siebeneinhalb Jahre lang in Hebron: Auch wenn es möglicherweise eine kurze Verzögerung gab, bevor Ish-Boschet gekrönt wurde, bezog sich der Zeitraum von siebeneinhalb Jahren auf die gesamte Zeit, in der David in Hebron regierte, bevor er Jerusalem eroberte und dort regierte. Zwischen dem Zeitpunkt, als Isch-Boschet ermordet wurde, und Davids Herrschaft in Jerusalem regierte David nirgendwo anders als in Hebron. Daher war Isch-Boschet zwei Jahre lang König über Israel, danach war David fünfeinhalb Jahre lang in Hebron König über Israel und Juda, und schließlich verlegte David seine Hauptstadt nach Jerusalem.

Allerdings ist die erste Sichtweise wahrscheinlich richtig; es gibt keinen Hinweis darauf, dass Abner Isch-Boschet sofort gekrönt hat.

F: Warum verfolgte Asahel in 2. Sam. 2,19–24 nur Abner, und warum schlug Abner ihn mit dem Griff seines Speers?

A: Auch Joab und Abischai verfolgten in 2. Samuel 2,24 gezielt Abner. Vielleicht erkannten sie, dass Abner sowohl die treibende Kraft hinter der Rebellion als auch ein fähiger Feldherr war und dass sich die Israeliten unterwerfen würden, wenn sie ihn einfach töteten. Asahel lief sehr schnell; vielleicht war er von leichterer Statur als Abner (der älter war) und die anderen. Abner schien sich keine allzu großen Sorgen zu machen, dass Asahel ihn töten könnte; aber er erkannte, dass dieser Krieg viel schwieriger zu beenden sein würde, wenn er den Bruder von Joab und Abischai tötete. Vielleicht hatte Abner, anstatt sich umzudrehen und die scharfe Spitze des Speers einzusetzen, lediglich vorgehabt, Asahel zu verwunden. Doch unabhängig davon, was Abner beabsichtigte, führte der Schlag letztendlich zum Tod von Asahel, der damit nicht gerechnet hatte.

F: In 2. Sam. 2,19–24 war Asahel überzeugt, dass seine Schnelligkeit ausreichte, um einen mächtigen, gut gepanzerten Krieger zu besiegen. Asahels Überheblichkeit wurde ihm zum Verhängnis. Gibt es heute Situationen, in denen die Fähigkeiten einer Person in einem Bereich ihr ein falsches Selbstvertrauen in einem anderen Bereich vermitteln?

A: Dies kommt häufig in der Wirtschaft vor, wenn Erfolge in einer Branche Führungskräfte zu der Annahme verleiten, sie könnten in andere Branchen expandieren. Manchmal haben sie recht, manchmal nicht. Manchmal gehen Politiker und Ärzte, die über viel Erfahrung oder Wissen in einem Bereich verfügen, davon aus, dass sich ihre Fachkenntnisse auf alle Bereiche übertragen lassen.

F: Warum hörte Joab in 2. Sam. 2,26–32 auf, Abners Armee zu verfolgen?

A: Die Schrift sagt es nicht. Vielleicht wusste Joab, dass dies ein sinnloser Krieg war, und war froh, ihn zu beenden, sobald Abner dies tat. Hätte Abner jedoch nicht die Idee der Gnade ins Spiel gebracht, hätte Joab die Armee vielleicht weiterkämpfen lassen, um so viele Israeliten wie möglich zu töten.

F: Warum waren die Verluste in 2. Sam. 2,30–31 mit 360 zu 20 so unausgewogen?

A: David hatte wahrscheinlich durch die Kämpfe gegen die Philister, durch den gemeinsamen Kampf mit den Philistern von Gat (1. Samuel 27) und dadurch, dass er einige Philister in seiner Armee hatte, neue Waffen und Techniken kennengelernt. (Sie wurden Cheretiter und Peletiter genannt.) In 2. Samuel 1,18 heißt es außerdem, dass David seinen Soldaten den Umgang mit Pfeil und Bogen beibrachte. Außerdem verfügte David über erfahrene Soldaten, während viele der erfahrenen Soldaten in Sauls Armee von den Philistern auf dem Berg Gilboa getötet worden waren.

F: Bedeutet 2. Sam. 3,1, dass sie siebeneinhalb Jahre lang ununterbrochen gekämpft haben?

A: Es handelte sich um einen Zustand der Feindseligkeit, nicht um ständige Kämpfe. Man darf nicht vergessen, dass sowohl Abner als auch David und Joab alle Hände voll zu tun hatten, gegen die Philister zu kämpfen. Mitten in diesen Feindseligkeiten forderte David von Isch-Boschet, dass ihm seine Frau Michal zurückgegeben werde, und Isch-Boschet kam dieser Forderung ohne Widerrede nach. Wie wir später in 2. Samuel 3–4 sehen werden, gibt es verschiedene Arten von Treue und verschiedene Arten von Untreue. Während fast der gesamten Zeit war Abner Ish-Boschet treu, aber die wichtigere Frage lautet: „War er Gott treu?“

Frage: Hätte David in 2. Samuel 3,1–5 und 2. Samuel 5,13–16 all diese Frauen heiraten sollen?

A: Nein, einige ihrer Kinder würden David später viel Kummer bereiten. In 5. Mose 17,17 heißt es, dass der König sich nicht viele Frauen nehmen darf, damit sein Herz nicht von seiner Treue zu Gott abgewandt wird. Nachdem David Michal, Ahinoam und Abigail geheiratet hatte, heiratete er anschließend Maacha, Haggith, Abital und Eglah. Die Heilige Schrift erwähnt Chileab/Kileab/Kaleb nicht mehr; daher ist er wahrscheinlich gestorben, bevor er erwachsen wurde. Drei der Söhne seiner Frauen – Amnon, der Sohn der Ahinoam, Absalom, der Sohn der Maacha, und Adonija, der Sohn der Haggith – sollten David viel Kummer bereiten und ihr Leben auf tragische Weise beenden.

Frage: Gibt es in 2. Sam. 3,3 und 1. Chr. 2,23 archäologische Belege für das Königreich Geshur?

A: Ja. Ein niedergebrannter Palast, in dem ein Biersieb gefunden wurde, wurde laut Timothy Renner und Ira Spar im Artikel „The Land of Geshur Project“ im New Jersey Archaeological Consortium Newsletter 3 (1988) auf die Zeit zwischen 1100 und 1000 v. Chr. datiert. Diese Zerstörung wurde wahrscheinlich von Joab und den Israeliten verübt, kurz bevor David mit Batseba Ehebruch beging.

F: Was wissen wir aus 2. Sam. 3,7 über Rizpa?

A: Rizpa war Sauls Konkubine oder Nebenfrau. Als Ish-Boschet König wurde, war es üblich, dass Könige die Konkubinen ihres Vaters erbten. Damit wäre Rizpa die Frau von Ish-Boschets Vater gewesen, was irgendwie gruselig ist. Diese Praxis verstößt sowohl gegen 3. Mose 18,8 als auch gegen 1. Korinther 5,1 im Neuen Testament. Dann hatte Abner Geschlechtsverkehr mit ihr. Wir wissen nicht sicher, ob Rizpa in diesen Dingen ein Mitspracherecht hatte. Rizpa war diejenige, die in 2. Samuel 21,8–11 die ungeschützten Leichname von sieben männlichen Nachkommen Sauls bewachte. Trotz ihrer Vergangenheit, in der sie „herumgereicht“ wurde, blieb Rizpa der Würde ihrer Großfamilie treu.

F: Ist Loyalität in 2. Sam. 3,8 eine Einbahnstraße, oder mit anderen Worten: Hat ein Anführer eine Verpflichtung zur Loyalität gegenüber seinen Anhängern?

A: Abner ging davon aus und fühlte sich durch Ish-Bosheths Anschuldigung betrogen. Menschen, die einen Anführer ins Amt bringen, erwarten, dass dieser das tut, wozu er eingesetzt wurde. Von Anführern wird erwartet, dass sie sich treu um ihr Amt und die ihnen Unterstellten kümmern.

Beachten Sie, dass Abner nicht „Hund“ sagte, sondern „Kopf eines Hundes“, was dennoch abwertend ist. Jüdische Kommentatoren interpretierten dies so, dass Abner die Beherrschung verlor und wütend fragte, ob Ish-Boschet Abner nur als Kopf/Anführer eines Rudels von Hunden missachtete. Abner übertreibt und zieht voreilige Schlüsse aus Ish-Boschets Unmut über etwas, das Abner als Kleinigkeit ansieht. Allerdings könnte dies dazu beitragen, den Weg für Abners spätere Thronübernahme zu ebnen, und Ish-Boschet sah dies nicht als Kleinigkeit an.

F: Was meinte Abner in 2. Sam. 3,12 mit den Worten: „Wem gehört das Land?“

A: Dies könnte ein Fall strategischer Mehrdeutigkeit seitens Abners sein. Einerseits hatte Abner Ishboschet zum König gemacht, sodass er sich in einer mächtigen Position befand, in der er die Kontrolle über das Nordreich ausübte. Andererseits war David der von Gott ernannte rechtmäßige König, und Abner erkannte an, dass David eigentlich König über ganz Israel sein sollte. Beide Bedeutungen fügen sich nahtlos zusammen, als Abner zu David sagte: „Ich habe die tatsächliche Kontrolle über das Nordreich, und ich übergebe es dir. Also bitte, kümmere dich gut um mich.“

F: Warum nahm David in 2. Sam. 3,14–16 und 1. Sam. 25,44 Michal ihrem Ehemann Palti/Phaltiel weg?

A: Wenn ein Mann eine Frau heiratet, die noch verheiratet ist, und der Ehemann sie weder geschieden noch verlassen hat, ist das eine heikle Situation. David hat sie nicht freiwillig verlassen, sondern wurde von Michals Vater, König Saul, zur Flucht gezwungen. Es wird nicht erwähnt, ob Michal gegen die zweite Ehe protestiert hat oder nicht. David hatte als erster Ehemann das Recht, sie zurückzufordern. Es wird jedoch auch nicht erwähnt, ob David das Richtige tat oder ob er in erster Linie von Liebe zu Michal oder von Stolz getrieben war. Da sie Phaltiel „weggenommen“ wurde, deutet dies darauf hin, dass David Phaltiel, der sich in einer ziemlich heiklen Situation gegenüber seinem König befand, keinen Schaden zugefügt hat. Palti und Michal waren einander treu, aber es bestand bereits eine frühere Bindung zwischen David und Michal.

Da David zudem durch Heirat in Sauls Familie „eingebunden“ war, könnte dies Davids Anspruch auf den Thron nach Saul in den Augen der Israeliten im Nordreich gestärkt haben.

Eine Wiederheirat kann heutzutage eine heikle Situation sein. Zumindest ist es wichtig, mit allen Beteiligten zu sprechen.

In 2. Samuel 3,16 folgte Phaltiel Michal in die Stadt Bahurim, die wahrscheinlich etwa 1,5 Meilen nordöstlich von Jerusalem lag. Später sollte Schimi aus dem Hause Sauls aus derselben Stadt kommen, um David in 2. Samuel 16,5–8 zu verfluchen.

F: Hat David in 2. Sam. 3,14–16 gegen 5. Mose 24,1–4 verstoßen, wo es heißt, dass ein Mann, der sich von seiner Frau scheiden lässt und sie einen anderen heiratet, sie nicht wieder zu sich nehmen darf?

A: Eigentlich nicht. David hat Michal nie geschieden; Saul hat sie David weggenommen.

F: Warum beschuldigte Joab in 2. Sam. 3,24–25 Abner der Täuschung und warf ihm vor, nur gekommen zu sein, um David auszuspionieren?

A: Wir sehen keine Grundlage dafür, dass Joab dies behauptete. Es könnte jedoch als Möglichkeit erschienen sein. Joab wies schnell darauf hin, weil er keinen Konkurrenten als obersten Feldherrn in Davids Armee wollte. Außerdem war dieser gesamte Krieg wegen Abner ausgebrochen, und treue Männer aus Juda waren getötet worden, darunter auch Joabs Bruder, und Joab war sicherlich unzufrieden darüber, dass David mit dem Mörder seines Bruders ein Festmahl abhielt.

Abner war in seinem Umgang mit David sehr wahrscheinlich ehrlich. In 2. Samuel 3,1, als Davids Truppen stärker und Abners schwächer wurden, sah Abner das Endergebnis voraus, da Ish-Boschet nicht freiwillig auf den Thron verzichten würde. Abner erkannte also, dass dies der einzige Ausweg war.

Joab schien sich mit Täuschung bestens auszukennen. Es war Joab, der beschloss, Abner zu ermorden, ohne David davon in Kenntnis zu setzen (2. Samuel 3,26–30). Joab hatte sich von einem, der David gehorchte, ihm folgte und ihm diente, zu jemandem gewandelt, der tat, was er für sich selbst für das Beste hielt. Zwar hatte Abner Asahel im Kampf getötet – und zwar nicht aus Versehen –, doch Hebron war eine Freistadt, sodass Abner zumindest Anspruch auf ein Gerichtsverfahren gehabt hätte. Aber auch das kümmerte Joab nicht.

Manchmal wird jemand, der ehrenhaft handelt, der Untreue bezichtigt – sogar von denen, die selbst verräterisch sind. Joab warf Abner Verrat vor, doch in Wirklichkeit war es Joab selbst, der verräterisch handelte.

F: War Joab in 2. Sam. 3,26–30 David gegenüber loyal?

A: Ja und nein. Joab war David sicherlich in gewisser Weise treu, doch Joab stellte seine eigenen Interessen – darunter Rache und den Erhalt seiner Position – über seine Treue zu David. Genauso wie es teilweisen Gehorsam gibt, gibt es auch teilweise Loyalität. Joab konnte seine Loyalität damit rechtfertigen, dass er David nie verraten habe und sich nicht gegen etwas gestellt habe, was David ausdrücklich befohlen hatte. Doch Joab wusste ganz genau, was David wollte, und Joab vereitelte auf hinterhältige Weise Davids Willen und ließ seinen König wie einen hinterhältigen Lügner erscheinen. Man könnte sich fragen, ob teilweise Loyalität überhaupt als Loyalität zählt.

F: Warum wurden in 2. Sam. 3,27; 2. Sam. 4,6 und 2. Sam. 20,10 Abner, Isch-Boschet und Amasa alle unter der fünften [Rippe] getötet?

A: Dies war wahrscheinlich eine Redewendung, die bedeutete, dass sie im unteren Bereich der Rippen erstochen wurden. Manche meinen, dies bedeute „in den Bauch gestochen“, und die BSB übersetzt es mit „stach ihn in den Bauch“.

F: War Davids Königreich in 2. Sam. 3,28–36 wirklich frei von Schuld am Blut Abners?

A: Vielleicht nicht. Es waren Joab und sein Bruder Abischai, die auf eigene Faust handelten und Abner töteten. Möglicherweise dachten sie an die Verantwortung der Angehörigen eines ermordeten Mannes (Asahel), den Mörder zur Rechenschaft zu ziehen. Allerdings hatte Abner Asahel nicht ermordet; er hatte ihn ehrenhaft im Kampf getötet. Dennoch handelte David nicht gerecht, als er Joab und Abischai nicht verhaftete und sie wegen Mordes hinrichten ließ. Andererseits erkannte David, dass, wenn er Joab und Abischai verhaften ließe, möglicherweise er selbst hingerichtet würde; das heißt, falls David sich nicht auf Gott verlassen würde.

F: Warum hat David in 2. Sam. 3,39 Joab lediglich verflucht, anstatt ihn hinzurichten?

A: Joab hielt Abner für einen reinen Opportunisten, und vielleicht war er das in gewisser Weise auch. Joab wollte den gerechten Tod seines Bruders im Kampf rächen. Joab zeigte hier, dass er sowohl seine eigenen Interessen als auch das im Blick hatte, was er für das Beste für Israel hielt; David zu folgen war nicht sein Hauptanliegen. Dass David seine Offiziere und Söhne nicht disziplinierte, wenn es nötig war, scheint eine seiner größten Schwächen zu sein. In gewisser Weise räumte David seinen loyalen Beziehungen zu Joab, Abischai und seinen Söhnen eine höhere Priorität ein als seinem treuen Dienst bei der Erfüllung von Gottes Willen. David rechtfertigte dies damit, dass er nicht mächtig genug sei, um Joab und Abischai zu bestrafen.

David sah in Abner sowohl einen ehrenwerten Mann als auch einen ehemaligen Gegner. Er trauerte aufrichtig um Abner, doch es war auch ein medienwirksames Ereignis, um alle davon zu überzeugen, dass David nichts damit zu tun hatte. In 2. Samuel 3,31–38 muss es für Joab und Abischai äußerst, äußerst unangenehm gewesen sein, unter dem Volk und den Führern anwesend zu sein, als David öffentlich um Abner trauerte.

F: Warum haben Rechab und Baanah in 2. Sam. 4,1–2.4–8 Isch-Boschet ermordet?

A: Es lag wahrscheinlich nicht an irgendeinem Hass auf Isch-Boschet. Es scheint, dass Abner Isch-Boschet die Königswürde ohnehin aufgezwungen hatte. Doch nachdem ihr fähiger Feldherr Abner nicht mehr da war und einige Adlige aus dem Norden bereit waren, zu David überzulaufen, brach Panik aus, und diese Männer sahen, dass es keine Hoffnung mehr gab, dass das Nordreich sich durchsetzen würde. Sie dachten auch, dass Ish-Boschet niemals zustimmen würde, sich zu ergeben, und so hielten sie es für den einzigen Ausweg, die Angelegenheit auf hinterhältige Weise selbst in die Hand zu nehmen.

Man könnte argumentieren, dass Rechab und Baanah Gottes geheimen/endgültigen Willen vollzogen, da Gott dieses Mittel nutzte, um das gesamte Königreich zu David zu bringen. Doch sie handelten gegen Gottes offenbarten Willen, wonach wir nicht töten sollen. Gott bedient sich manchmal böser Taten und böser Menschen, um seine Ziele zu erreichen, doch das entbindet diese Menschen nicht von der Verantwortung für den Ungehorsam gegenüber Gottes Gebot.

F: Warum wollte in 2. Sam. 4,4; 9,6–13; 16,1–4; 19,24–30; 21,7 niemand Mefiboschet zum König salben?

A: Mefiboschet war etwa fünf Jahre alt, als er verkrüppelt wurde, und er war erst etwa zwölf Jahre alt, als Ish-Boschet getötet wurde (siehe 2. Samuel 4,4). Ohne Abner gab es niemanden, der als Regent fungieren und im Namen des Kindkönigs regieren konnte. Noch wichtiger war jedoch, dass ein verkrüppelter König nicht in der Lage gewesen wäre, die Armee anzuführen, und es ihm schwergefallen wäre, zu reisen, um sich mit anderen zu treffen.

F: Hätte David in 2. Samuel 4,8 die Ermordung Ish-Boschets durch Rechab und Baanah feiern sollen, da sie sagten, der Herr habe die Rache bewirkt?

A: Wie David wusste, sollten wir uns bewusst machen, dass man nicht alles glauben kann, was jemand sagt. Selbst wenn sie behaupten, es sei von Gott gekommen, müssen wir immer den Gedanken in Betracht ziehen, dass sie sich das vielleicht ausdenken. Sicher, Gott kann Rache üben, aber das gibt ihnen nicht das Recht, jemanden hinterhältig zu töten.

F: Warum dachten Rechab und Baana in 2. Sam. 4,9–12, David würde sich über sie freuen, weil sie Isch-Boschet treulos ermordet hatten?

A: Offenbar hatten sie den Amalekiter, der behauptet hatte, Saul getötet zu haben, nicht gekannt oder waren ihn vergessen. Sie hielten es für selbstverständlich, dass David die Beseitigung eines Rebellen gegen den rechtmäßigen König als ein gutes, lohnenswertes Ziel ansehen würde. Was sie jedoch übersahen, war, dass David ihre hinterhältigen, unehrenhaften Mittel nicht akzeptierte. Sie hatten Zugang zu Ish-Boschets Haus, weil dieser ihnen vertraute. Ein Motto im Kommunismus und anderen Ideologien lautet: „Der Zweck heiligt die Mittel.“ Rechab und Baanah gingen fälschlicherweise davon aus, dass David das Ergebnis über alles schätzte und Loyalität für nichts hielt.

Etwas Ähnliches ereignete sich Jahrhunderte später. Als Alexander von Makedonien das Persische Reich unter König Darius eroberte und Darius ermordet wurde, belohnte Alexander die Attentäter nicht, sondern ließ sie laut der Geschichte des Justin (12:6) und des Curtius (7:5) wegen ihrer heimtückischen Tat hinrichten. Wie viele Menschen legte auch Alexander Wert auf Ehre. Wahrscheinlich erkannte Alexander auch, dass er in den Augen seiner persischen Untertanen mehr Legitimität als König genießen würde, wenn er ein verräterisches Attentat nicht gutheißen würde.

F: In 2. Sam. 4,9–12: Auf welche Weise können Menschen – einschließlich uns selbst – wichtige Informationen vergessen (bzw. tatsächlich ignorieren)?

A: Rechab und Baanah waren sich sicher, dass David mit ihnen zufrieden sein würde. Doch Davids Reaktion lässt vermuten, dass sie gehört hatten, was er mit dem Amalekiter getan hatte, der behauptet hatte, Saul getötet zu haben. Bei vielen Menschen, die wichtige Informationen vergessen oder ignorieren, liegt es nicht daran, dass sie ein schlechtes Gedächtnis haben; vielmehr ist es etwas anderes.

Wir haben „Modelle“, die wir uns von anderen Menschen erstellen, um die Realität besser zu verstehen und unserem Verstand prägnante Zusammenfassungen darüber zu liefern, wie die Dinge funktionieren. Wenn wir über einige wenige Fakten verfügen und diese zu einem vorgefassten Modell passen, das wir haben, dann schließen wir daraus, dass das gesamte Modell wahr ist. Modelle sind, ähnlich wie Stereotypen, schnelle und effiziente Wege, um voreilige Schlussfolgerungen zu ziehen. Das Problem ist, dass die Schlussfolgerungen falsch sein könnten – oder in diesem Fall sogar sehr, sehr falsch. Das Problem beim Erstellen von Modellen ist, dass die meisten Menschen Fakten, die nicht ins Modell passen, einfach beiseite schieben. Es ist weitaus befriedigender und vermittelt anderen mehr Vertrauen, wenn man sagt: „Ich verstehe alles“, anstatt zuzugeben, dass manche Dinge für einen selbst keinen Sinn ergeben. Wenn Rechab und Baanah wie die meisten Menschen waren, haben sie das, was sie über David und den Amalekiter gehört hatten, nicht vergessen, sondern diese Tatsache einfach beiseite geschoben, weil gewöhnliche Könige sich nicht so verhalten.

Für uns gilt: Wir sind weiser, wenn wir stets offen dafür sind, uns selbst und anderen gegenüber demütig zuzugeben, dass manche Dinge nicht in unser Modell passen. Wir brauchen Modelle; wir können nicht Unmengen an Zeit damit verbringen, tausend kleine Entscheidungen, die wir täglich treffen, gründlich zu analysieren. Aber wir müssen uns bewusst machen, dass unsere Modelle zu starke Vereinfachungen sind. Wie ein Mathematiker es treffend formulierte: „Alle Modelle sind falsch, aber manche Modelle sind nützlich.“

F: Warum bezeichnete David in 2. Sam. 4,11–12 den Rebellen Isch-Boschet als einen gerechten Mann?

A: Das klingt ähnlich wie das, was David in seinem Trauergesang über Saul sang. Soweit wir das beurteilen können, war Isch-Boschet ehrenhaft; er handelte auf ehrenhafte Weise; es ist nur so, dass sein Ziel gegen Gottes Gesalbten gerichtet war. Im amerikanischen Bürgerkrieg haben einige Leute Robert E. Lee vorgeworfen, ein Verräter zu sein, weil er sich verpflichtet hatte, für unser Land zu kämpfen, und dann die Seiten wechselte. Doch das ist falsch; Lee war kein Verräter. Er bediente sich weder Täuschung noch Verrat, sondern wechselte ehrenhaft die Seiten. Leider kämpfte er – und zwar gut – für eine Sache, die zur dauerhaften Versklavung der Afroamerikaner führen würde. Wäre er ein miserabler General gewesen statt eines so guten, wären weit weniger Soldaten, darunter auch Soldaten aus dem Süden, gestorben. Wenn man sich stets ehrenhaft verhält, ist das großartig; aber man sollte auch darauf achten, dass man auf der richtigen Seite kämpft.

Nach dem Ende des Bürgerkriegs wurde Lee weder wegen Hochverrats noch wegen Kriegsverbrechen vor Gericht gestellt, da jeder wusste, dass er unschuldig war. Doch der Arlington National Cemetery wurde auf seinem Grundstück angelegt, von wo aus er immer einen guten Blick darauf hatte.

F: Wie groß war die Zitadelle von Jerusalem in 2. Sam. 5,7?

A: Die Zitadelle war eine „Festung“ innerhalb der Stadt und ein Ort der letzten Zuflucht. Im Jahr 1983 legte Yigal Shiloh die vermutlich aus der Zeit vor David stammende Zitadelle frei, und sie ist mit 2.150 Quadratfuß recht groß. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 858, sowie bei Hershel Shanks, „The City of David After Five Years of Digging“, in: „Biblical Archaeology Review“ 11, 6 [1985], S. 25–26.

F: Warum verachtete David in 2. Sam. 5,8 die Lahmen und Blinden?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Da die Lahmen und Blinden nicht sehr mobil waren, wiesen die Anführer der Jebusiter ihnen die Aufgabe zu, als Soldaten den Wasserschacht zu bewachen.

2. Die Lahmen und Blinden nahmen normalerweise nicht an Schlachten teil. Tatsächlich gibt es außer diesem einen Fall keine Aufzeichnungen darüber, dass David oder irgendjemand anderes jemals gegen Lahme und Blinde gekämpft hätte.

3. Da sie hier jedoch ihren Status als Nichtkämpfer ablegten, um gegen David zu kämpfen, kämpften David und seine Männer gegen sie, ungeachtet dessen, wie widerwärtig dies war.

F: Was war in 2. Sam. 5,9; 1. Kön. 9,15; 2. Kön. 12,20; 2. Chron. 32,5 das „Milo“ (oder „Millo“)?

A: Archäologen sind sich nicht sicher, was Millo war, aber das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1120–1121) besagt, dass es sich möglicherweise um eine Festung auf der Nordseite der Stadtmauern Jerusalems gehandelt haben könnte.

Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 651) heißt es, es sei ein aufgeschütteter Hügel, ein sogenannter Wall, außerhalb der Stadt Davids gewesen.

Unabhängig davon hatte es strategische Bedeutung, da David es errichtete, Salomo es befestigte (1. Könige 9,15.24; 11,27) und Hiskia es in 2. Chronik 32,5 gegen die Assyrer befestigte.

F: Da Hiram von Tyrus in 2. Sam. 5,11 und 1. Kön. 5,1 so berühmt war – wurde er, wie der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 304, 325) behauptet, anachronistisch auf den Thron zu Davids Zeiten gesetzt?

A: Nein. Asimov sagt, dass Hiram von Tyrus erst 969 v. Chr., vier Jahre nach Salomo, König geworden sei (Asimov, S. 325). Die „NIV Study Bible“ (S. 479) gibt jedoch an, dass Hiram von etwa 978 bis 944 v. Chr. regierte und dass er möglicherweise bereits 993 v. Chr. als Mitregent an der Seite seines Vaters regiert habe. Auch die „Nelson Study Bible“ (S. 567) gibt an, dass Hiram von 978 bis 944 v. Chr. regierte. Die „New Geneva Study Bible“ (S. 480) nennt für Hirams Regierungszeit etwa 980 bis 947 v. Chr.

F: Hat David in 2. Sam. 5 und 6 die Lade nach dem Sieg über die Philister in das Haus Obed-Edoms gebracht oder bereits vorher, wie 1. Chr. 13 und 14 andeuten? (Ein Muslim hat dies angesprochen.)

A: In 1. Chronik 13 und 14 steht nicht, dass es vor dem Sieg über die Philister geschah. Es gibt kein Problem, sobald man erkennt, dass die Passagen nicht unbedingt in chronologischer Reihenfolge stehen müssen. Sofern eine Passage nicht mit „dann“ oder „danach“ oder etwas Ähnlichem überleitet, können sie zur gleichen Zeit oder in beliebiger Reihenfolge stattfinden.

In 2. Samuel 6,1 kommt das Wort „wieder“ vor, aber dieses „wieder“ bedeutet nicht zwangsläufig „nach den Kämpfen“. Auch in 1. Chronik gibt es kein Wort, das auf eine zeitliche Abfolge hinweist.

In ähnlicher Weise heißt es in Sure 16:115–119, dass den Juden verschiedene Speisen verboten waren. Sure 16:120 spricht jedoch von Abraham. Die Geschichte der Juden beginnt mit Jakob, dem Enkel Abrahams; daher sind diese Verse nicht in der richtigen Reihenfolge. Ist das also ein Problem im Koran? In diesem speziellen Fall nein, denn der Koran hat nicht behauptet, dass diese Verse in der richtigen Reihenfolge stehen. In Sure 16:119–120 gab es kein Wort, das auf eine zeitliche Abfolge hindeutet.

F: Was ist an der Struktur dieser Passage in 2. Sam. 5,17–8,18 ungewöhnlich?

A: Es handelt sich um ein im Hebräischen gebräuchliches literarisches Stilmittel, das als Chiasmus bezeichnet wird und durch die Symmetrie der Zeilen gekennzeichnet ist.

— David besiegt die Philister (5,17–25)

— — David bringt die Bundeslade nach Jerusalem (6,1–23)

— — — Gott schließt einen Bund mit David (7,1–17)

— — David betet zum HERRN (7,18–29)

— David besiegt seine Feinde (8:1-14)

F: Was hat David in 2. Sam. 6,1–5 getan, das lobenswert ist?

A: David war gerade zum alleinigen König von Juda und Israel geworden, und dennoch stellte David Gott an die erste Stelle. Wenn du erfolgreich bist oder zum König über etwas gesalbt wirst, schmeißt du dann eine Party für dich selbst oder feierst du ein Lobpreisfest für Gott, deinen König?

F: Was hat David in 2. Sam. 6,3 und 1. Chron. 13,7 falsch gemacht?

A: David ehrte Gott, indem er die Lade extra auf einen neuen Wagen stellte. Dies war jedoch nicht die richtige Art und Weise, mit der Lade umzugehen. Die Lade sollte transportiert werden, indem man Stangen durch die Schlaufen steckte und sie von den Leviten – nicht von Tieren – tragen ließ.

Auch heute tun wir manchmal Dinge, um Gott besonders zu ehren. Gott möchte jedoch, dass wir Ihn nur auf eine Weise ehren, die nicht im Widerspruch zu den Lehren der Bibel steht.

F: Wie entstanden die Zimbeln in 2. Sam. 6,5?

A: Wir wissen zwar nicht, woher sie stammen, doch handelte es sich um ein sehr altes Instrument. Im Hebräischen leitet sich die Pluralform „mesiltayim“ laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 879, offenbar vom altugaritischen Wort „msltm“ ab. Das Volk von Ugarit lebte bereits vor der Zeit Abrahams an der Küste Syriens und des Libanon.

F: Warum tötete Gott in 2. Sam. 6,6–7 und 1. Chr. 13,9–14 Ussa?

A: Ussa und die anderen zeigten in 2. Samuel 6,3 Respektlosigkeit gegenüber Gott, indem sie die Lade auf einem holprigen Wagen transportierten. Sie hätte auf Stangen getragen werden müssen, und zwar ausschließlich von den Leviten. Manche waren der Meinung, dass es ungerecht von Gott war, Ussa zu töten, weil er versucht hatte, die Lade zu stabilisieren.

Es gibt jedoch drei Punkte zu bedenken.

1. Ussa und die anderen behandelten die Lade nicht mit dem Respekt, den Gott ihnen geboten hatte. David erkannte später, dass es falsch war, eine nachlässige Haltung gegenüber der Lade zuzulassen (1. Chronik 15,13).

2. Gott lag offenbar mehr daran, welchen Respekt die Menschen der Lade entgegenbrachten, als daran, ob sie im Schlamm landete oder nicht. Schlamm hätte dem Gold ohnehin nichts anhaben können.

3. Was Gottes Anbetungsgegenstände betrifft, hat Gott das Recht, die Regeln festzulegen. Unser Dienst an Gott muss nach Gottes Bedingungen erfolgen, nicht nach unseren.

F: Warum hat Gott in 2. Sam. 6,6–7 die Philister nicht getötet, die die Lade anfassten, wo er doch Ussa getötet hatte, weil dieser sie in 2. Sam. 6,6–7 berührt hatte?

A: Die Bibel sagt nicht, ob die Philister die Lade mit ihren Händen oder mit den Stangen trugen. So oder so wusste Gott jedoch, dass sie Gottes Regeln bezüglich der Lade nicht kannten, und Gott berücksichtigt, inwieweit ein Mensch etwas wissen konnte, wie Römer 4,15; 5,13 zeigen.

F: Bedeutet die Tatsache, dass die Lade in 2. Sam. 6,7 als heilig angesehen wird, dass wir Reliquien verehren sollten, wie es die orthodoxe und die katholische Kirche tun?

A: Nein. Wenn es hier tatsächlich um „Reliquien“ ginge, würde dies eher dafür sprechen, eine Reliquie niemals zu berühren, als dafür, Reliquien zu verehren. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Ussa wurde getötet, weil er gegen das Gesetz über das Berühren der Lade verstoßen hatte (4. Mose 4,15), nicht wegen mangelnder Verehrung oder Ehrerbietung.

2. Die Israeliten sollten dieser Lade des Herrn Respekt entgegenbringen, aber das ist eine andere Art von Respekt als der Respekt vor menschlichen Dingen.

3. Der Respekt vor Gottes Volk, auf Erden und im Himmel, ist zwar in Ordnung, unterscheidet sich jedoch von der Verehrung. Verehrung unterscheidet sich vom Respekt, da sie das Beten zu oder durch das Bildnis oder die Statue beinhaltet.

F: Warum tanzte David (angeblich) in 2. Sam. 6,20 in der Öffentlichkeit ohne Kleidung?

A: David war nicht nackt; laut 2. Samuel 6,14 trug er ein leinenes Ephod. David trug keine königlichen Gewänder und verhielt sich nicht so, wie Michal es von einem König erwartete, und Michal kritisierte ihn dafür.

Es ist eine Sache, jemanden zu kritisieren, um ihm zu helfen, sich zu verbessern. Es ist eine andere Sache, jemanden so zu kritisieren, dass man damit zeigt, dass man keinen Respekt mehr vor dieser Person hat.

F: Wie sollen wir es in 2. Sam. 6,20 auffassen, wenn ein Mitgläubiger uns sarkastisch verspottet, während wir dem Herrn gefallen?

A: Beachte vier gute Dinge, die David tat.

Keine Vergeltung: Wir sollten keine Rache suchen (Lukas 6,27–36 und Matthäus 5,43–44) oder Vergeltung üben (1. Petrus 2,23).

Verteidigen: Wir sollten unser Handeln verteidigen, indem wir erklären, dass das, was wir tun, richtig ist. Ebenso heißt es in Römer 14,16, dass man nicht zulassen soll, dass das, was man für gut hält, als böse bezeichnet wird.

Weitermachen: David betont, dass er so weitermachen wird.

Richtet euren Fokus auf Gott, nicht auf den Spötter: Wir sollten uns dafür entscheiden, nicht zuzulassen, dass ein paar böse Worte unsere Erfahrungen bei der Anbetung Gottes trüben.

F: Hatte Michal in 2. Sam. 6,23 keine Kinder aufgrund ihrer Bemerkungen gegenüber dem König?

A: Ja, das geht aus diesem Vers hervor. Michal hatte keine Kinder aufgrund ihrer respektlosen Äußerungen gegenüber ihrem Ehemann, dem König. Die Bibel schweigt jedoch darüber, ob die Kinderlosigkeit auf Gott oder auf Davids Abwesenheit zurückzuführen war.

Doch so oder so: Ein einziges illoyales, gottloses Wort von jemandem, von dem man Loyalität und Gottesfurcht erwarten würde, kann langfristige Auswirkungen haben. In Matthäus 12,36 heißt es: „Ich sage euch aber: Über jedes leichtsinnige Wort, das die Menschen gesprochen haben, werden sie am Tag des Gerichts Rechenschaft ablegen müssen.“ (BSB). Dies lässt uns zu derselben Schlussfolgerung gelangen, die Jakobus uns in Jakobus 1,19 gelehrt hat.

F: Warum blieb Michal in 2. Sam. 6,23 für den Rest ihres Lebens kinderlos?

A: Die Schrift sagt es nicht, aber es gibt vier Möglichkeiten.

1. Sie war nie in der Lage, Kinder zu bekommen. Man beachte, dass sie auch von Phaltiel keine Kinder hatte.

2. David wollte bewusst keine Kinder mit ihr haben, da sie ihn nicht respektierte.

3. David war nicht oft bei ihr, und sie wurde nicht schwanger.

4. David war oft bei ihr, aber Gott machte Michal kinderlos, nachdem sie ihrem Ehemann gegenüber Respektlosigkeit gezeigt hatte.

Unabhängig davon schweigt die Bibel darüber, ob Michal jemals ihre Einstellung geändert, sich entweder an David oder an Gott gewandt und um Vergebung gebeten hat.

Die Heilige Schrift schweigt über den genauen Grund, warum sie keine Kinder bekam. Vielleicht schweigt die Heilige Schrift deshalb, weil wir es nicht wissen müssen. Die Lehre, die wir daraus ziehen können, ist, dass Michal ihren Ehemann und den König Israels nicht in Ehren hielt und dass Gott sie – auf welche Weise auch immer – dafür zurechtwies.

F: Stammen in 2. Sam. 7,1–2 alle guten Absichten, die wir haben, tatsächlich von Gott?

A: Nein. Zwar weiß Gott alles, was wir denken (Psalm 139,2), und alles, was wir sagen, noch bevor wir es aussprechen (Psalm 139,4), doch entscheidet sich Gott dafür, uns nicht wie Marionetten zu lenken. Manche guten Dinge entspringen der Eigeninitiative eines Gläubigen, wie 2. Korinther 8,17 zeigt. In diesem Fall hatte David zwar eine gute Absicht, aber es war nicht Gottes Wille, dass David diese Absicht in die Tat umsetzte. Wichtig ist, Gottes Willen zu gehorchen, und nicht nur guten Absichten zu folgen. Gute Absichten sind kein Ersatz für Gehorsam.

F: War Nathan in 2. Sam. 7,3–17 ein falscher Prophet, weil er David zunächst sagte, er solle tun, was er wolle?

A: Nein. Ein wahrer Prophet zu sein bedeutet nicht, dass man niemals etwas Falsches sagt. Es bedeutet, dass, wenn ein wahrer Prophet als Prophet spricht und sagt: „So spricht der HERR“, dies Gottes wahres Wort ist.

F: In 2. Sam. 7,13.16 heißt es, Salomos Königreich würde offenbar ewig bestehen, aber das war nicht der Fall. Wie lassen sich diese Aussagen erklären?

A: 2. Samuel 7,5–17 ist eine einzige Prophezeiung an David, die eine doppelte Erfüllung hat: Sie betrifft Davids Nachkommen, sowohl unmittelbar als auch langfristig. Sobald David starb, würde sein eigener Nachkomme, Salomo, König werden, und es wäre Salomo, der den Tempel bauen würde. Langfristig verspricht 2. Samuel 7,13, dass der Thron von Salomos Königreich für immer gefestigt sein würde.

Die Bibel sagt auch, dass der Messias aus dem Geschlecht Davids stammen würde: Jeremia 23,5; sowie im Neuen Testament Lukas 3,31; Apostelgeschichte 13,22–23; Offenbarung 22,16.

Viele jüdische Talmud-Schriften besagen, dass der Messias aus dem Geschlecht Davids stammen werde. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 298, vertraten bestimmte Gruppen im späten Judentum diese Ansicht, wie beispielsweise 4QFlor.

Es stellt sich heraus, dass dies in zweierlei Hinsicht zutrifft. Biologisch stammte Jesus von Maria ab, die eine Nachfahrin Davids, jedoch nicht Salomos war (Lukas 3,23–31). Rechtlich, aber nicht biologisch, war Jesus der Sohn Josefs, eines Nachkommen sowohl Davids als auch Salomos (Matthäus 1,6–16). Biologisch stammte Jesus also über Maria von David ab, doch das Königtum wurde nicht über die Mutter weitervererbt. Allein durch Maria hätte Jesus also keinen Anspruch auf das Königtum in Israel gehabt. Da Jesus jedoch rechtlich gesehen Josefs Sohn war, hatte er sehr wohl Anspruch auf den Thron.

Hier gibt es jedoch zwei interessante Nebenaspekte.

Wäre Jesus tatsächlich biologisch ein Nachkomme Josefs gewesen, wäre eine biblische Prophezeiung nicht eingetroffen. Josef war laut Matthäus 1,11–12 ein Nachkomme von König Jekonja (Jojachin), einem Nachkommen Salomos. In Jeremia 22,30 heißt es jedoch, dass kein Nachkomme Jekonjas jemals wieder auf dem Thron sitzen würde.

Ein zweiter Punkt ist, dass es seit dem Exil keinen Nachkommen Davids mehr gegeben hat, der König war, und nur wenige Juden heute überhaupt wissen, aus welchem Stamm sie stammen (obwohl einige Priester mit dem Nachnamen Cohen dies wissen). Aus rein jüdischer Sicht scheint diese Prophezeiung also gescheitert zu sein – es sei denn natürlich, Salomos Thron wurde durch Christus für immer gefestigt.

F: Was ist in 2. Sam. 7,18–29 an Davids Haltung hier von Bedeutung?

A: Einerseits scheint dies für David sehr enttäuschend zu sein. David bot an, Gott einen Tempel zu bauen, und zwar aus eigenen Mitteln, doch Gott lehnte dies hier ausdrücklich ab. David wollte so sehr ein Haus für Gott errichten. Gott sagte „nein“, doch Gott wandte sich um und errichtete durch Salomo und dessen Nachkommen ein lebendiges Haus für David.

Wir können vermuten, dass Gott, da er wusste, was David mit Batseba und den moabitischen Männern tun würde, es nicht für angemessen hielt, dass David derjenige sein sollte, der den Tempel baut.

Manchmal möchten wir etwas tun, um Gott zu helfen, weil wir glauben, dass Gott uns braucht. Tatsächlich ist es aber Gott, der für uns sorgt, und nicht umgekehrt.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 328.

F: War es in 2. Sam. 8,2 richtig von David, zwei Drittel der moabitischen Männer zu töten?

A: David ging hier sehr hart vor. Sein Ziel war offenbar nicht, alle Moabiter zu töten, sondern ihre Fähigkeit zur Rebellion zu schwächen. Nichts in der Heiligen Schrift besagt, dass Gott diese Handlung gutgeheißen hat. Im Gegenteil: In 1. Könige 5,3 heißt es, dass Gott nicht wollte, dass David derjenige sei, der den Tempel baut, weil David ein Mann des Krieges war.

F: Hat David in 2. Sam. 8,3 Hadadezer besiegt oder Hadarezer, wie es in 1. Chron. 18,3 heißt?

A: Dieser Unterschied von nur einem Buchstaben im Hebräischen ist höchstwahrscheinlich ein Abschreibfehler. In „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“ (S. 130) heißt es, dass die hebräischen Buchstaben „d“ und „r“ einander sehr ähnlich sind.

F: Hat David in 2. Sam. 8,4 1.700 Reiter gefangen genommen oder 7.000 Wagenlenker/Reiter, wie es in 1. Chronik 18,4 heißt?

A: Es waren tausend Streitwagen und 7.000 Wagenlenker. Sowohl 1. Chronik 18,4 als auch die Schriftrollen vom Toten Meer zu 2. Samuel 8,4 geben 7.000 an. Auch die griechische Septuaginta-Übersetzung spricht von 1.000 Streitwagen und 7.000 Reitern. Daher handelt es sich bei der Zahl 1.700 im masoretischen Text von 2. Samuel 8,4 mit ziemlicher Sicherheit um einen Abschreibfehler. „When Critics Ask“, S. 171–172, „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 184, „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 398, sowie die NIV-Studienbibel zu 2. Samuel 8,4 kommen zu demselben Schluss. Der masoretische Text weist zudem einen grammatikalischen Fehler auf, der darauf hindeutet, dass ein Wort ausgelassen wurde.

F: Warum wird Ahimelech in 2. Sam. 8,17 als Sohn von Abjatar bezeichnet, obwohl Abjatars Vater, der getötet wurde, bevor David König wurde, Ahimelech hieß?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

Fehler des Abschreibers: Wahrscheinlich wurden die Namen vertauscht. Sowohl in 2. Samuel 8,17 als auch in 1. Chronik 18,16 lautet die syrische Fassung „Abiathar, Sohn des Ahimelech“ anstelle von „Ahimelech, Sohn des Abiathar“, wie es im masoretischen Text und in der Septuaginta steht. (2. Samuel 8,17 und 1. Chronik 18,16 sind in den Schriftrollen vom Toten Meer nicht erhalten.) Siehe „The New Geneva Study Bible“, S. 438, und den „New International Bible Commentary“, S. 380, für weitere Informationen zu dieser Sichtweise.

Enkel, der nach seinem Großvater benannt wurde: Wenn ein Enkel nach seinem als Märtyrer gestorbenen Großvater benannt wurde, wurde der junge Ahimelech wahrscheinlich erst gegen Ende der Regierungszeit Davids Priester. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 911, besagt, dass diese Praxis, die als Papponymie bezeichnet wird, üblich war. (Siehe 1. Chronik 6,9b–10a; 7,20). Siehe „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 466, zu dieser Ansicht.

F: In 2. Sam. 8,18 heißt es, Davids Söhne seien Priester gewesen – wie war das möglich, da David aus dem Stamm Juda stammte und nicht aus dem Stamm Levi?

A: Das waren sie nicht; es gibt keinen Hinweis darauf, dass Davids Söhne irgendwelche priesterlichen Aufgaben im Tempel hatten. Zwar ist das hebräische Wort hier das übliche Wort für Priester (kohen), doch in 1. Chronik 18,17 heißt es, dass sie als oberste Beamte dienten. In „When Critics Ask“, S. 172, wird darauf hingewiesen, dass das hebräische Wort auch „Diener“, „Beamter“ oder „Berater“ bedeutet.

F: Wer waren in 2. Sam. 8,18 die Cheretiter und Peletiter?

A: Das waren philistinische Soldaten, die treu in Davids Heer dienten. Laut 2. Samuel 8,18 standen sie unter dem Befehl von Davids Feldherrn Benaja.

Insbesondere im Ugaritischen bezieht sich das Wort „Krty“ auf Menschen von der Insel Kreta. Die Cherethiter waren also wahrscheinlich nicht einfach nur Philister, sondern ein Stamm der Philister, der speziell von der Insel Kreta stammte.

F: Wie ist das Kapitel 2. Sam. 9,1–13 aufgebaut?

A: Der Text ist als Chiasmus verfasst, ein typisches Merkmal hebräischer Dichtung.

9,1 David möchte Sauls Familie Gunst erweisen

- 9,2–5 David spricht mit Ziba, dem Diener Sauls

- - 9,6–8 David erweist Mephiboschet Gunst

- 9,9–11a: David spricht mit Ziba, dem Diener Sauls

9:11b-13 David erweist Sauls Familie durch Mefiboschet eine Gunst

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 916.

F: Warum war David in 2. Sam. 9,1–13 so gütig zu dem lahmen Mephiboschet, wo er doch laut 2. Sam. 5,8 die Lahmen und Blinden verabscheute, die Jerusalem verteidigten?

A: Obwohl die Lahmen und Blinden nicht gut kämpfen konnten, verabscheute David es, sie töten zu müssen, um den Jerusalem versorgenden Wasserkanal einzunehmen. Die Tatsache, dass Mefiboschet lahm war, machte Davids Güte ihm gegenüber weder größer noch kleiner.

Können gute Soldaten heute ähnliche Gefühle haben? Würdest du als Soldat jemals auf ein kleines Kind schießen wollen? Was wäre, wenn das kleine Kind ein AK-47-Gewehr in der Hand hielte und es auf dich richten würde? Ja, du würdest es töten, aber du würdest dich dabei nicht wohlfühlen, und du würdest die Umstände verabscheuen, die dich dazu getrieben haben.

F: Warum war David in 2. Sam. 9,1–13 gütig zu Mephiboschet?

A: David war nicht gütig zu Mephiboschet, weil er zufällig auf ihn gestoßen war. Vielmehr entschied sich David, Mephiboschet aufzusuchen, weil er nach Wegen suchte, Sauls Familie Mitgefühl zu erweisen und zu zeigen, dass er keinen Hass gegen sie hegte. David hatte Jonathan in 1. Samuel 20,42 versprochen, für ihn und seine Familie zu sorgen, und David war ein Mann von Ehre. Das ist der Kern dessen, was Bundesliebe im Alten Testament ausmacht: eine versprochene Verpflichtung und Vertrauen. Auch wenn Jonathan tot war und nichts mehr tun konnte, um David zu helfen oder ihm zu schaden, wollte David seine Verpflichtung einhalten, für Jonathans Nachkommen zu sorgen.

Mephiboschet wusste jedoch wahrscheinlich nichts von diesem Versprechen und war von Davids Güte überrascht. Mephiboschet war gelähmt (2. Samuel 4,4), weil seine Amme ihn mitgenommen hatte, um vor David zu fliehen. Mefiboschet war zu dieser Zeit etwa fünf Jahre alt. Könige töteten oft alle Kinder ihrer Vorgänger, und man ging davon aus, dass David sich wie ein typischer König verhalten und dasselbe tun würde. Doch David war kein gewöhnlicher König.

Mephiboschet kann allegorisch als ein Verlorener betrachtet werden. Er ist ein armer Ausgestoßener, lahm und ohne Möglichkeit, zu David zu gelangen. Doch aus Gnade und aus der Liebe zum Bund ließ David Mephiboschet nach Jerusalem bringen und für ihn sorgen.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“ auf S. 380, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 916–918, im „Tony Evans Bible Commentary“ auf S. 329–330, im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf S. 218–219, im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 332–333 sowie im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf S. 466.

F: Hat David in 2. Sam. 9,1 diese Worte nach der Hinrichtung von Sauls Söhnen gesprochen, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 309, heißt?

A: Asimov behauptet, David habe dies nach den Hinrichtungen gesagt, da es vor den Hinrichtungen nicht schwer gewesen wäre, Mitglieder von Sauls Familie zu finden.

Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Auf der Suche nach einem ihm treuen Sohn: David sagte nicht, er suche einfach nur einen von Sauls Söhnen. Vielmehr sagte David, er suche einen von Sauls Söhnen, dem er um Jonatans willen Güte erweisen könne.

Nicht chronologisch: In 2. Samuel 21,1 heißt es, die Hinrichtung von Sauls Söhnen habe „während der Herrschaft Davids“ stattgefunden, und dies ist nicht unbedingt chronologisch zu verstehen. Mit anderen Worten: Es ist möglich, dass Asimov hier Recht hat.

F: Wo lag Lo-Debar in 2. Sam. 9,4?

A: Lo-Debar lag östlich des Jordans und südlich des Sees Genezareth. Diese Stadt wäre ein sicherer Ort weit entfernt von Jerusalem, jenseits des Jordans und nahe der Wüste, von wo aus David bei Bedarf in die Wüste fliehen könnte. Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 599) heißt es, dass die Stadt bisher noch nicht gefunden wurde. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1044) und der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3 (S. 917), geben an, dass der Standort zwar nicht sicher ist, Archäologen jedoch vermuten, dass es sich um Umm ed-Dabar handeln könnte, etwa 8 bis 10 Meilen südlich oder süd-südöstlich des Sees Genezareth. Lo-Debar bedeutet außerdem „Nichts“.

F: Da Davids ursprüngliches Motiv in 2. Sam. 10,2.4–8 offenbar darin bestand, dem Sohn Nahashs Freundlichkeit zu erweisen, warum zog David dann gegen ihn in den Krieg?

A: David wusste nichts – weder Gutes noch Schlechtes – über Hanun, den Sohn Nahashs, aber er wollte das Leben eines Königs ehren, der ein Verbündeter war. Vielleicht handelte David nur aus politischer Höflichkeit, doch Hanuns Adlige, die möglicherweise paranoid gegenüber einem größeren Königreich neben Ammon waren, rieten Hanun, dies ganz anders zu interpretieren. Als Hanun unerwartet zeigte, dass er Davids Feind sein wollte, kam David seinem Wunsch nach. Hanun brachte seine Verachtung für David zum Ausdruck und scheute sich nicht, dies zu demonstrieren. David argumentierte wahrscheinlich, dass andere Nationen Israel ebenfalls verachten würden, wenn er nicht handelte.

F: In 2. Sam. 10,2.4–8: Inwiefern kann Paranoia – also das Unterstellen der schlimmsten Absichten bei anderen – zu einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung werden?

A: Wenn man von anderen Böses erwartet, rutscht einem leicht heraus, dass man davon ausgeht, sie seien gegen einen. Wenn Menschen wissen, dass man ihnen nicht vertraut und sogar glaubt, sie würden einem Schaden zufügen, können sie sofort überlegen: „Gibt es einen Grund, warum sie so über mich denken?“, „Gibt es etwas, das ich wissen sollte, um mich gegen sie zu verteidigen?“ und „Sollte ich so handeln, wie sie es von mir erwarten?“

F: Wie konnten Joab und David in 2. Sam. 10,7–19 eine vereinte Armee aus Ammonitern und Syrern besiegen?

A: Bei der Antwort sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Als Wagenlenker gegen eine schlecht ausgerüstete Armee zu kämpfen, ist eine relativ sichere Aufgabe. Man muss lediglich aus der Ferne Pfeile abschießen. Wenn die Armee zu nahe kam, konnte man die Pferde einfach weiter wegtreiben. Die Infanterie wäre nicht in der Lage gewesen, einen Wagenangriff aufzuhalten, wenn sie nur kurze Schwerter gehabt hätte.

2. Ganz anders sieht es jedoch aus, wenn man gegen gut ausgerüstete Infanterie kämpft. Die Israeliten hatten Erfahrung im Kampf gegen die Streitwagen der Philister. Sie verfügten über Pfeile, und eine große Gruppe von Infanterie-Bogenschützen hätte eine konzentriertere Feuerkraft als Streitwagen. Eine Infanterie-Mauer mit langen Speeren würde einen Streitwagenangriff aufhalten.

3. Jahrhunderte später musste der persische König Darius dies zu seinem Leidwesen erfahren, als die Phalanxen der hauptsächlich aus Infanterie bestehenden makedonischen Armee immer wieder die zahlenmäßig weit überlegenen persischen Reiter besiegten.

F: Was waren in 2. Sam. 10,17–19 die Folgen dieses Krieges?

A: Nahasch, der König der Ammoniter, war bereits in 1. Samuel 11 von Saul besiegt worden, nachdem die Ammoniter Jabesch-Gilead angegriffen hatten. Es wird vermutet, dass er David half, als dieser auf der Flucht vor Saul war. Deshalb wollte David sein Beileid aussprechen, als König Nahasch starb. Ursprünglich sollte dieser Krieg lediglich dazu dienen, Hanun, den König der Ammoniter, für die schändliche Behandlung von Davids Gesandten zu bestrafen – ähnlich wie man es mit Kriegsgefangenen tun würde. David erkannte dies als das, was es war: eine Kriegserklärung. Doch als Hanun zahlreiche Verbündete aus den verschiedenen aramäischen (syrischen) Königreichen herbeirief, sahen die Israeliten in 2. Samuel 10,11–12, dass dies kein leichter Kampf werden würde. Letztendlich besiegten die beiden Heere Israels alle Gegner, und Königreiche bis hin zum Euphrat unterwarfen sich ihm. Politisch und militärisch sah es nach einem großen Sieg für die Israeliten aus. Doch manchmal müssen wir inmitten großer Erfolge darauf achten, nicht in unserer Wachsamkeit nachzulassen und nichts Schlechtes eindringen zu lassen, wie das nächste Kapitel zeigt.

Der Ehebruch mit Batseba war ein Wendepunkt in Davids Herrschaft. Danach verlor er den Respekt des Volkes und sah sich mit mehreren Aufständen konfrontiert. Die Kämpfe und die knappe Entgehung der Vernichtung durch Absalom waren schwerwiegendere Krisen als der Gewinn des Landes bis zum Euphrat.

F: Gab es in 2. Sam. 10,18 700 Wagenlenker oder 7.000 Wagenlenker, wie es in 1. Chron. 19,18 heißt?

A: Beides könnte zutreffen. Es handelt sich offenbar um einen Fehler eines Kopisten des masoretischen Textes.

In 2. Samuel 10,18 ist im masoretischen Text und in der Septuaginta von 700 Streitwagen und 40.000 Reitern die Rede.

In 1. Chronik 19,18 ist im masoretischen Text und in der Septuaginta von 7.000 Männern, die in Streitwagen kämpften, und 40.000 Fußsoldaten die Rede.

Wahrscheinlich waren es 700 Männer, die in Streitwagen kämpften, und 40.000 Fußsoldaten.

Die Lehre von der Irrtumslosigkeit bedeutet, dass wir glauben, die Bibel sei in den Originalhandschriften frei von jeglichen Fehlern (einschließlich tatsächlicher Widersprüche) gewesen, wir erkennen jedoch an, dass bei der Überlieferung einige Abschreibfehler aufgetreten sind.

Objektiv lässt sich weder beweisen noch widerlegen, dass es sich hierbei um einen Abschreibfehler oder um einen Fehler in den Originalhandschriften handelte. Allerdings

1. Angesichts der vielen archäologisch belegten Aussagen im Alten Testament und

2. angesichts der Tatsache, dass die meisten anderen Stellen, an denen in modernen Abschriften echte Abweichungen bestehen, Zahlen betreffen,

sind die Beweise zwar nicht schlüssig, sprechen aber für einen Abschreibfehler.

F: Wie ist der Aufbau dieser beiden Kapitel in 2. Sam. 11–12?

A: Sie sind als Chiasmus angeordnet, und dies ist einer der längeren Chiasmen in der Heiligen Schrift.

11,1 David schickt Joab aus, um Rabba zu belagern

– 11:2–5 David schwängert Batseba

– – 11:6–17 David lässt Uria töten

- - - 11:18–27a Joab schickt David einen Boten

- - - - 11:27b Der Herr ist sehr unzufrieden

- - - 12:1-14 Der Herr schickt David einen Boten

- - 12:15–23 Der Herr tötet Davids neugeborenen Sohn

- 12:24-25 David schwängert Batseba erneut

12:26-31 Joab lässt David holen, um Rabba einzunehmen

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 927, 940.

F: Da David in 2. Sam. 11,1–5 ein Mann Gottes war, wie konnte er dann die Frau eines anderen begehren, Ehebruch begehen, jemanden betrunken machen und einen Mord anordnen? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Es gibt keine Rechtfertigung für David; David hat mit diesen Taten schwer gesündigt. Er befand sich in einer bequemen Lage; er war Herr über alles – über alles, wie sich herausstellte, außer über sich selbst. Er war untätig, anstatt mit dem Heer zu ziehen, er hatte es gewissermaßen „zu bequem“, und sein Blick wanderte umher. David wandelte siegreich mit Gott, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass David darauf aus war, zu straucheln. Vielmehr brachte sich David selbst in eine verwundbare Lage und wandte seinen Blick nicht ab, sondern gab seiner Versuchung nach. Deuteronomium 27,24 betont, wie böse es ist, wenn jemand seinen Nächsten heimlich tötet.

Drei Punkte, die bei der Antwort zu berücksichtigen sind.

1. Es geht hier nicht um einen angeblichen Widerspruch in der Bibel. Die Heilige Schrift hat lediglich die bösen Dinge festgehalten, die David gesagt und getan hat. David hat nicht nur darüber nachgedacht, dies zu tun; David war ein Mann der Tat und hat es ausgeführt. Manchmal ist es schlecht, ein Mann der Tat zu sein.

2. Ein Problem ist hier der Widerspruch in Davids Innerem. David war ein Mann nach Gottes Herzen, doch in 2. Samuel 12,10 heißt es, dass David Gott hier verachtet habe. Dennoch sind viele Menschen zu irgendeinem Zeitpunkt in ihrem Leben wankelmütig (siehe Jakobus 1,8). Es gab schon immer Heuchler, und wir sind uns alle einig, dass David hier ein Heuchler ersten Ranges war.

3. Die eigentliche Frage ist, warum Gott jemanden wie David dennoch lieben und gebrauchen würde. Zu diesem Thema gibt es vier sehr einfache Punkte.

3.1 Gott kann mit wem auch immer Er will tun, was Er will. Wer sind wir, dass wir Gott vorschreiben wollen, wie Er Seine Geschöpfe gebrauchen soll?

3.2 Gott wusste, dass David eine echte Liebe zu ihm empfand. Die Lehre daraus ist: Nicht jeder Heuchler ist ein echter Gläubiger, aber manche Heuchler können dennoch echte Gläubige sein und unter ihrer Heuchelei eine echte Liebe zu Gott hegen.

3.3 Gott liebte David und züchtigte ihn streng wegen seiner Heuchelei. Strenge Züchtigung kann eine Form der Liebe Gottes sein: Auch wenn sie im Moment unerwünscht ist, kann sie die Frucht der Buße hervorbringen.

3.4 Nachdem David Buße getan hatte, vergab Gott ihm vollständig. Es gab zwar weiterhin Konsequenzen und Züchtigung für David; dennoch wurde ihm vergeben. Auch wir sollten anderen vergeben, die Buße getan haben. In Römer 15,7 heißt es, dass wir einander annehmen sollen, wie Christus uns angenommen hat.

Für eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie hier, was das „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“ (Heutiges Handbuch zur Lösung biblischer Schwierigkeiten) auf den Seiten 260–261 über das eigentliche Problem sagt.

„Denken Sie daran, dass nur sehr wenige der von Gott auserwählten Werkzeuge ohne Fehler oder gar ohne schwere Sünden waren. Mose war ein Mörder. David war ein Ehebrecher und ein Mörder. Jakob war ein Betrüger und Abraham war ein Lügner. Jona war ein Rassist, der sich gegen den Gedanken auflehnte, dass Gott den Assyrern vergeben würde. Und was ist mit der Unbesonnenheit des Petrus und dem streitsüchtigen Geist, den Jakobus und Johannes an den Tag legten? Dennoch hat Gott sie alle gebraucht.

Gott kann jeden gebrauchen, den Er gebrauchen möchte. Er gebrauchte Bileam, den syrischen Propheten. Er gebrauchte Kyros, den persischen König. Er gebrauchte sogar den Pharao und dessen Hartherzigkeit, um Seinen Plan voranzutreiben. … Diese Erkenntnis finde ich ermutigend.“

F: Bleibte David in 2. Sam. 11,1 gewöhnlich zu Hause, wenn das Heer in den Krieg zog?

A: Nein. David zog mit dem Heer in 2. Samuel 5,2; 8,1–14 und 10,17. Als David jedoch älter wurde, baten ihn seine Männer, in der Stadt zu bleiben (2. Samuel 18,3; 21,17).

F: Was wissen wir in 2. Sam. 11,3 über Bathsebas Herkunft?

A: Bathsebas Ehemann Uria war ein Hethiter, und Hethiter waren typischerweise Tempelbedienstete. Urias Name bedeutet „Der HERR ist mein Licht“, daher waren seine Eltern wahrscheinlich gläubig. Bathsebas Vater war Eliam, einer von Davids Helden (2. Samuel 23,34). Eliam war der Sohn von Ahithophel, Davids weisem Ratgeber. Später, als Absalom gegen David rebellierte, schloss sich Ahithophel Absalom anstelle von David an. Vielleicht hinterließ die Art und Weise, wie Bathseba ihren ersten Ehemann verlor, bei ihm einen bitteren Nachgeschmack.

F: Was sagt uns 2. Sam. 11,1–5 über die Aufzeichnungen in 2. Samuel?

A: Normalerweise hielten Hofchronisten die Annalen des Königs fest; und der König hatte direkte Kontrolle darüber, was aufgenommen und was weggelassen wurde. Diese Stelle zeigt, dass diese Aufzeichnungen nicht unter der Kontrolle des Königs standen. Weder David noch Salomo hätten wahrscheinlich gewollt, dass diese Informationen veröffentlicht wurden, daher unterlagen sie nicht ihrer Kontrolle.

F: Warum wird Eliam, der Vater von Batseba, in 2. Sam. 11,3 in 1. Chr. 3,5 Amiel genannt?

A: Es gibt im Alten Testament mindestens 22 Stellenpaare, an denen Personen zwei Namen hatten. Die Antwort findest du in der Erläuterung zu 2. Mose 2,18.

F: Warum gab David in 2. Sam. 11,8f. Uria ein Geschenk?

A: Dies hätte den Anschein erweckt, dass David Uria begünstigte und ihm dankbar war. Es hätte anderen zudem gezeigt, dass David Uria sehr wohlgesonnen war. Tatsächlich handelte es sich hierbei um einen hinterhältigen, billigen Trick. Es lag wahrscheinlich nicht an einem Schuldgefühl, wenn man bedenkt, was David Uria danach antun würde. David schmiedete Intrigen, um andere über seine Absichten zu täuschen, ohne Rücksicht auf Uria zu nehmen.

F: Gibt es heute, wie in 2. Sam. 11,8f beschrieben, Situationen, in denen jemand einem Menschen, der ihm gleichgültig ist, ein hinterhältiges, billiges Geschenk macht?

A: Davids einzige Motivation bestand darin, seine Sünde zu vertuschen, selbst wenn das bedeutete, auch Uria zu begraben. Eine explizite Bestechung ähnelt dem ein wenig; aber es gibt auch implizite Bestechungen. Wann immer man ein Geschenk, insbesondere ein großzügiges Geschenk, von jemandem erhält, von dem man nicht gedacht hätte, dass er einem so viel Zuneigung und Dankbarkeit entgegenbringt, ist es gut, sich still zu fragen, warum. Gibt es etwas, das diese Person von einem möchte, und geht sie dabei ehrlich und offen damit um?

F: Was empfindet David in 2. Sam. 11,11?

A: David empfindet wahrscheinlich eine Mischung aus Frustration und Verzweiflung, die bis zur Panik reicht. Er dachte, er hätte den perfekten Plan, um seine Sünde zu vertuschen – nur dass Uria zu loyal war, um mitzumachen. Unwissentlich „rieb“ Uria es ihm unter die Nase, indem er sie „meine Frau“ statt „Bathseba“ nannte. Uria bezeichnete sie durch ihre Rolle. Uria wusste, wer er war, und er wusste, wer seine Frau war – genau wie David vergaß, wer er selbst war.

F: Was war in 2. Sam. 11,14–21 daran doppelt ungerecht?

A: Natürlich war es ungerecht, dass Uria, Davids treuer Held, auf diese Weise hinterhältig getötet wurde. Aber was hatten die israelitischen Soldaten in der Umgebung getan, um es zu verdienen, durch Davids und Joabs Verrat getötet zu werden? Ihr einziges „Verbrechen“ bestand darin, Davids Begierde im Weg zu stehen. Davids Bosheit richtete sich nicht nur gegen Uria, sondern er war bereit, andere ihm treu ergebene Unbeteiligte zu opfern, um seine Sünde einer einzigen Nacht zu vertuschen.

F: Wie können in 2. Sam. 11,15–27 gottesfürchtige Gläubige, die anfangs wirklich, wirklich gut sind, durch Macht korrumpiert werden? Wie lässt sich das verhindern?

A: Kein Gläubiger, ganz gleich wer er ist, ist so gut, dass er seine Wachsamkeit aufgeben kann. Derselbe David, der König Saul, der ihn verfolgte, nicht töten wollte, tötete Uria und die Menschen um ihn herum. Derselbe David, der um den Tod Sauls und des edlen Jonatan trauerte, trauerte offenbar nicht um den Tod des treuen Uria, dessen Tod er selbst verursacht hatte. Das sollte uns eine Warnung sein. Ohne die Gnade Gottes und ohne dass wir uns täglich Gott nähern, könnten wir so enden wie er oder wie Demas im Neuen Testament.

Wenn jemand seine Wachsamkeit verlieren könnte, würde man meinen, es wäre Paulus. Und doch sagte Paulus selbst: „Wisst ihr nicht, dass in einem Wettlauf alle Läufer laufen, aber nur einer den Preis erhält? Lauft so, dass ihr den Preis erlangt. Jeder, der an den Wettkämpfen teilnimmt, trainiert mit strenger Disziplin. Sie tun es um einer vergänglichen Krone willen, wir aber um einer unvergänglichen Krone. Darum laufe ich nicht ziellos; ich kämpfe nicht, als würde ich in die Luft schlagen. Nein, ich züchtige meinen Leib und mache ihn mir zum Sklaven, damit ich, nachdem ich anderen gepredigt habe, nicht selbst verworfen werde.“ 1. Korinther 9,24–27 (BSB). Paulus spricht zu den Gläubigen, wenn er in 2. Korinther 13,5 sagt, dass wir uns selbst prüfen sollen, um zu sehen, ob wir „im Glauben“ sind.

Um nicht in unserer Wachsamkeit nachzulassen, müssen wir Gott nahe bleiben und in Gemeinschaft mit anderen leben, die uns zur Rechenschaft ziehen können.

F: Was zeigt 2. Sam. 11,16 über Joabs Loyalität?

A: Zuvor haben wir gesehen, dass Joab David zwar treu war, aber seinen eigenen Interessen noch mehr treu blieb. Hier jedoch ist Joab seinem Anführer gegenüber treuer als dem, was richtig ist. Treue kann etwas Gutes sein, aber sie ist schlecht, wenn sie etwas gilt, das Gott nicht will. Da Joab David nur teilweise treu war, war er dem, was richtig ist, noch weniger treu.

Uria wird in 2. Samuel 23,39 als einer der 37 besten Soldaten Davids aufgeführt, aber man sieht, wohin Urias Loyalität ihn geführt hat: Er diente einem nur teilweise loyalen Feldherrn und einem verräterischen König.

F: Warum wählte Nathan in 2. Sam. 12,1–12 diese Vorgehensweise, um mit David über dessen Sünde zu sprechen?

A: Es gibt zwei mögliche Gründe, die beide zutreffen könnten.

1. König David wusste bereits, dass das, was er getan hatte, böse war. David brauchte hier weder Belehrung noch Zurechtweisung; er brauchte eine Zurechtweisung. Nathan ging so auf David zu, dass dessen „Abwehrmechanismen“ nicht ausgelöst wurden. Nachdem Nathan zunächst an Davids ausgeprägten Gerechtigkeitssinn appelliert und Davids Zorn gegen diesen „unbenannten Unterdrücker“ geweckt hatte, legte Nathan David die Sache dann mit aller Härte vor.

2. David war ein König, der gerade den Tod eines wertvollen und treuen Dieners angeordnet hatte. Da Nathan bereits sein Leben riskierte, um David zu tadeln, wollte er einen indirekten, aber dennoch wirksamen Ansatz wählen.

Beachte auch, dass Gott Nathan nicht angewiesen hatte, David sofort zu tadeln. Es verging einige Zeit, damit sich die Erregung legte, David Schuldgefühle verspürte und eine Gelegenheit für David, von sich aus Buße zu tun, verstrichen war.

Frage: Was können wir in 2. Sam. 12,1–12 aus Nathans meisterhaftem Vorgehen lernen?

A: Es gibt sechs interessante Punkte in Nathans unangenehmem Gespräch.

1) Zu diesem Zeitpunkt konnte David die Sünde bei anderen besser erkennen als bei sich selbst. Er sah den Splitter im Auge des anderen, aber nicht den Balken in seinem eigenen (Matthäus 7,3–5). Die Sünde bewirkt das bei Menschen: Sie macht sie selektiv blind. Deshalb erzählte Nathan eine Geschichte, die scheinbar von jemand anderem handelte.

2) Nathan hätte eine Analogie mit einem Kalb, einem bestohlenen Händler oder etwas anderem verwenden können, doch Nathan benutzte ein Lamm – etwas, womit sich David als Hirte emotional leicht identifizieren konnte.

3) Nathan veränderte die Umstände so weit, dass David nicht erkennen würde, dass diese Parabel von ihm handelte. Deshalb verwendete er keine Analogie zu einem treuen Diener oder zur Ehe. Doch der reiche Mann mit vielen Schafen bezog sich auf David und seine Frauen, und der arme Mann bezog sich auf Uria und dessen Frau.

4) David hatte Ehrgefühl und Mitleid mit einem niedlichen Lamm und dessen Besitzer. Nathan appellierte an diese Tugenden in David.

5) Am Ende dieser Geschichte wurde Davids Zorn auf den reichen Mann – der aus seinem Ehrgefühl und seinem Mitleid mit dem armen Besitzer des Lammes herrührte – erschüttert, als Davids schändliche, gnadenlose Behandlung von Uria offenbart wurde.

6) Als Nathan sagte: „Du bist dieser Mann!“, wurden Davids Augen für die Ungerechtigkeit geöffnet. Als Hirte Israels war ihm das Ausmaß des Schadens bewusst, den er der Herde zugefügt hatte.

F: Was ist in 2. Sam. 12,5–6 interessant an Davids Reaktion auf den reichen Mann in Nathans Geschichte?

A: Zunächst sagt David, dass der unterdrückerische Mann dafür sterben sollte, obwohl das Gesetz nicht vorsieht, dass dies den Tod verdient (im Gegensatz zu dem, was David gemäß 3. Mose 20,10 und 24,17 getan hat). Dann zügelte David seinen Zorn und sagte, der reiche Mann müsse dem armen Mann vier Lämmer zahlen, wie es in 2. Mose 22,1 heißt. Es ist bemerkenswert, dass vier von Davids Söhnen starben: Batsebas erster Sohn (2. Samuel 12,18), Amnon (2. Samuel 13,28–29), Absalom (2. Samuel 18,14–15) und später zu Salomos Zeiten Adonija (1. Könige 2,25).

Nachdem Nathan ihn zur Rede gestellt hatte, antwortete David mit „Ich habe gegen den HERRN gesündigt“, nicht mit „Lasst uns Nathan hinrichten.“

F: Warum gab Gott David in 2. Sam. 12,8 mehrere Frauen, wenn Polygamie [angeblich] eine Sünde war?

A: Polygamie war keine Sünde. Manche Dinge wurden in alttestamentlicher Zeit praktiziert, aber seit dem Kommen Jesu gelten für uns höhere Maßstäbe. Jesus sagte, dass Gott in alttestamentlicher Zeit manche Dinge (wie zum Beispiel die Scheidung) zuließ, weil die Herzen der Menschen verhärtet waren. Ich denke, die Polygamie ist eine weitere dieser Sachen. Allerdings sagt die Bibel, dass ein König nicht zu viele Frauen haben darf und dass Salomo gesündigt hat, weil er so viele Frauen hatte (Nehemia 13,26; 1. Könige 11,2–11).

Das Alte Testament gibt das Beispiel der Monogamie (Adam und Eva, aber nicht auch noch Lisa) und zeigt die Probleme, die bei Abraham, Jakob, Salomo usw. durch die Polygamie entstanden sind, doch die Bibel verbietet die Polygamie nicht ausdrücklich. Ist ein Mann jedoch polygam, so ist er gemäß 1. Timotheus 3,2 als Ältester disqualifiziert.

Übrigens gibt es in den Vereinigten Staaten heute etwa 50.000 Sektenanhänger, die polygam leben; man nennt sie fundamentalistische Mormonen. Sie verstoßen gegen Römer 13,1, wo es heißt, dass wir den staatlichen Autoritäten gehorchen sollen. Viele von ihnen leben im Süden von Utah, im Nordwesten von Arizona und in Nevada.

Wenn ich Mormonen das Evangelium verkünde, gibt es viele Themen, über die man mit ihnen sprechen kann, aber nicht alle sind gleichermaßen gewinnbringend. Die wichtigsten Punkte beziehen sich auf:

a) Den wahren, allerhöchsten Gott zu glauben

b) Der Glaube an den wahren Jesus

c) den Glauben an die Wahrheit über die Erlösung

d) den Glauben an die richtige Heilige Schrift.

Wenn jemand in diesen vier Punkten im Unrecht ist, spielt es keine Rolle, in welchen Punkten er Recht hat. Anstatt mit Mormonen über Polygamie zu sprechen, würde ich lieber darüber sprechen, warum sie an einen geringeren Gott glauben und warum Joseph Smith, als er seine zweite Frau heiratete, dies vor seiner ersten Frau geheim hielt. Da die gegen Schwarze gerichtete Lehre in ihrer Schrift 1978 geändert wurde und die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS) ihre Lehre änderte, um die Polygamie zu verbieten, stellt sich die Frage: Welche anderen Lehren gibt es im Mormonismus, die verworfen werden sollten?

Für jeden macht es einen Unterschied, ob man die Bibel liest, um die Frage zu beantworten: „Was ist das Maximum, womit ich durchkomme?“, oder ob man sie liest, um die Frage zu beantworten: „Was ist Gottes vollkommener Wille für mich?“ Würde jemand in alttestamentlicher Zeit die Bibel auf die erste Art lesen, würde er sehen, dass Scheidung und andere Dinge in Ordnung sind.
Andererseits könnte jemand in der Zeit des Alten Testaments Maleachi 2,16 lesen: „Denn ich hasse die Scheidung“, spricht der HERR, der Gott Israels. Ebenso ist die Polygamie nicht Gottes vollkommener Wille, wurde aber erlaubt.

F: In 2. Sam. 12,9 hat David Uria im Grunde genommen den Feinden Gottes ausgeliefert. Gibt es heute Situationen, in denen ein Gläubiger einen Vorteil darin sehen könnte, etwas seinen Feinden oder den Feinden Gottes zu geben?

A: Manchmal geben Menschen einem bösen Menschen Geld, Erlaubnis oder Glaubwürdigkeit, um ein Ziel für sich selbst zu erreichen. In anderen Fällen geben Menschen ihre Integrität, ihren Ruf, ihre Familie und andere Beziehungen auf, um ein böses Ziel für sich selbst zu erreichen. Die Folge von Davids Handeln war, dass er Gottes Gebot missachtete und Gottes Wahrheit in Verruf brachte.

Ein umgangssprachlicher Begriff für einen Pakt mit dem Teufel ist im Englischen „Faustian bargain“; das deutsche Adjektiv lautet „faustisch“. Dies ist nach Faust benannt, einem echten deutschen Alchemisten und Astrologen. Diese Legende wurde später in ein Buch und dann in eine französische Oper umgesetzt. Ein faustischer Pakt ist ein schlechtes Geschäft, bei dem der Betroffene einen hohen Preis für etwas zahlt, das kurzfristig verlockend erscheint.

Ein weiterer umgangssprachlicher Begriff für „gerissen“ ist „byzantinisch“. Die Byzantiner gingen beispielsweise so vor, dass sie Frieden mit ihren Feinden, wie den Bulgaren, schlossen und dann heimlich Geld an die Feinde der Bulgaren, die Petschenegen, zahlten, um diese dazu zu bringen, die Bulgaren anzugreifen.

Gott brach David das Herz durch den Tod seiner Kinder. David schrieb in Psalm 51 über seine Sünde.

Frage: Was ist an Davids Reaktion in 2. Sam. 12,13 von Bedeutung?

A: David fastete, um Gottes Herz zu bewegen. Gott hatte bereits entschieden, was Er tun würde, und als das Kind starb, wusste David, dass es sinnlos war, Gott um etwas zu bitten, das Gott anders beschlossen hatte.

F: Warum ließ Gott in 2. Sam. 12,15–23 das erste Kind von David und Batseba sterben?

A: Dies war keine Strafe für das Kind, sondern die Strafe für die Schuld Davids und Batsebas. Gott wird am Ende alles gerecht machen, und wir müssen bis dahin warten, um vollkommene Gerechtigkeit auf Erden zu erleben.

Manche Calvinisten behaupten, dass der Tod von Babys „beweist“, dass Babys an Adams Sünde mitschuldig sind. Das ist eine falsche Schlussfolgerung, denn das Erleiden von Folgen beweist keine Schuld. Sonst würde die Tatsache, dass Kätzchen sterben, „beweisen“, dass auch sie an Adams Sünde mitschuldig sind. Die Wahrheit ist jedoch, dass die gesamte Schöpfung dem Sündenfall unterworfen wurde, wie es in Römer 8,19–22 heißt.

Fazit:

1. Alle Christen sind sich einig, dass Neugeborene keine eigenen persönlichen Sünden haben.

2. Alle Christen sind sich einig, dass alle Menschen mit einer sündigen Natur geboren werden.

3. Leider sind sich noch nicht alle Christen einig, dass das Erleiden von Folgen keine Schuld beweist.

Frage: Warum betete David in 2. Sam. 12,20 Gott gerade nach dem Tod seines Sohnes an?

A: Man sollte Gott anbeten, wenn man mit Gott im Reinen ist. Man sollte Gott auch anbeten, wenn man ungehorsam war und nun wieder mit Gott ins Reine kommen möchte. Als David vor Saul floh, die Zurechtweisung durch Nathan hörte und den Tod seines Kindes miterlebte, hegte er keinerlei Groll oder Bitterkeit gegenüber Gott. David betete, dass Gott ihn vor diesem Schlag bewahren möge, und als Gott dies nicht tat, betete David danach dennoch Gott an.

F: Würde Gott in 2. Sam. 12,20 eine solche Anbetung annehmen?

A: Ja. Gott nimmt jede aufrichtige Anbetung an, die ihm gilt. Die Anbetung von Götzen ist jedoch keine Anbetung Gottes, wie 1. Korinther 10,20 und 2. Korinther 6,15–17 deutlich zeigen.

F: Was sagt 2. Sam. 12,21 über den katholischen Brauch, für die Verstorbenen zu beten?

A: Hier steht, dass David keinen Sinn darin sah, für seinen verstorbenen Sohn zu beten. Katholiken glauben an das Gebet für die Verstorbenen aufgrund einer Stelle in den katholischen und orthodoxen Apokryphen (2. Makkabäer 12,46), die in protestantischen oder jüdischen Bibeln nicht enthalten ist. David betete jedoch nur für das Kind, solange es noch am Leben war.

F: Ist der erste Sohn von David und Batseba in 2. Sam. 12,21–23 in den Himmel gekommen oder nicht?

A: Nichts deutet darauf hin, dass er es nicht tat, und wahrscheinlich war es so. Allerdings beweist 2. Samuel 12,21–23 dies nicht eindeutig. Als David sagte, er würde dorthin gehen, wo sein Sohn sei, meinte er damit das Grab (Scheol), nicht unbedingt den Himmel. In Mesopotamien wurde das Grab als „das Land, aus dem es keine Rückkehr gibt“ bezeichnet.

F: Was meinte David in 2. Sam. 12,23, als er sagte, das Kind werde nicht zu ihm zurückkehren, sondern er werde zu dem Kind gehen?

A: Die Bibel spricht häufig vom Scheol, den die griechische Septuaginta und das griechische Neue Testament „Hades“ nennen. Damit ist das Grab gemeint, und jeder kam dorthin. Die Juden lehrten, dass es im Scheol zwei Bereiche gab: das Paradies, in das fromme Menschen kamen, und das Gefängnis, in das böse Menschen kamen. Manche meinen, David sage, das Kind sei jetzt im Paradies und David werde mit ihm ins Paradies gehen. Dieser Vers kann jedoch nur beweisen, dass das Kind in den Scheol kam und dass David schließlich ebenfalls im Scheol sein würde.

F: Warum wurde er in 2. Sam. 12,25 Salomo genannt, wenn Gott ihn Jedidja genannt hatte, was „vom HERRN geliebt“ bedeutet?

A: David und Batseba hatten ihn bereits Salomo genannt, was ähnlich wie das Wort für „Frieden“ klingt. Später nannte Gott ihn durch Nathan Jedidja, um zu zeigen, dass Gott ihn liebte und ihn nicht töten würde. Jedidja war eigentlich nicht sein Name, sondern nur ein Spitzname. Es war jedoch nicht ungewöhnlich, dass eine Person zwei Namen hatte, daher könnte es auch sein Name gewesen sein.

F: Warum sprach Joab in 2. Sam. 12,28 so zu David?

A: Joab und David kannten sich schon lange. Joab wusste, dass er David keine Befehle erteilen konnte, aber er wollte unbedingt, dass David kam und den Anschein erweckte, als würde er etwas unternehmen. Also drohte Joab vorgetäuscht, er wolle die Stadt nach sich selbst umbenennen, um David zum Kommen zu bewegen. Joab war vor allem sich selbst gegenüber loyal. Da er jedoch nicht bedroht war, war Joab auch David gegenüber loyal, und er wollte, dass David kam, weil Joab wusste, dass dies für seinen König am besten aussehen würde, und Joab hatte Davids Wohl im Blick.

Joab hatte Davids Interessen im Blick, aber ohne dabei völligen Respekt zu zeigen. Es ist fast so, als würde Joab sagen: „David, ich will gar nicht wissen, was du da in Jerusalem getrieben hast, aber du musst jetzt wie ein richtiger König hierherkommen.“ Diese leichte Respektlosigkeit gegenüber einem alten Freund ist jedoch nichts im Vergleich dazu, wie andere David später missachten würden.

F: Wie schwer war diese Krone in 2. Sam. 12,30?

A: Sie wog etwa 75 Pfund oder 34 kg. Offensichtlich konnte ein Mann diese Krone nicht ohne einen Ständer tragen. Aber die Krone war wahrscheinlich nicht zum Tragen gedacht, sondern zum Zur-Schau-Stellen.

F: Hat David in 2. Sam. 12,31 einige Ammoniter getötet, indem er sie unter Sägen und Äxte legte und in den Ziegelofen warf?

A: Wahrscheinlich nicht. Vielmehr zwang David die Gefangenen, mit Sägen und Äxten zu schneiden und im Ziegelofen Ziegel herzustellen. Der „New International Bible Commentary“ (S. 383) nennt Letzteres als vorherrschende Ansicht.

F: Wie ist das Kapitel 2. Sam. 13,1–22 aufgebaut?

A: Es ist als tiefgreifender Chiasmus aufgebaut.

13,1–2 Amnon begehrte Tamar

– 13,3–5 Jonadab rät Amnon, Tamar zu vergewaltigen

- - 13,6–9a: Tamar kommt, um für Amnon zu kochen und ihn zu bewirten

- - - 13,9b Amnon befiehlt seinen Dienern, alle den Raum zu verlassen

- - - - 13:10-14a Amnon befiehlt Tamar, mit ihm ins Bett zu gehen; sie weigert sich

- - - - - 13:14b-15a Amnon vergewaltigt Tamar, und seine Begierde schlägt in Hass um

- - - - 13:15b-16 Amnon befiehlt Tamar, zu gehen, trotz ihrer Bitten

- - - 13:17 Amnon befiehlt seinem Diener, zurückzukehren und Tamar hinauszuwerfen

- - 13:18–19 Tamar geht

- 13:20 Absalom sagt Tamar, sie solle sich keine Sorgen machen; Absalom werde sich darum kümmern

13:21-22 Absalom hasst Amnon

Inmitten all dessen bildet 2. Samuel 13,15 einen Chiasmus.

Amnon hasste sie

- Mit einem Hass

- - Großem

- - - überaus

- - - in der Tat

- - Groß

- War der Hass

, mit dem er sie hasste.

Frage: Hat Gott in 2. Sam. 13,1–2 diese Sünde gesandt, da sich dadurch Nathans Prophezeiung erfüllte?

A: Nein, aber Gott, der Amnons böses und zügelloses Herz kannte, ließ zu, dass Amnon außer Kontrolle geriet. Gott kann nicht nur das Gute vorhersehen, das Er tun wird, sondern Er kann auch das Gute und das Böse vorhersehen, das Menschen tun werden und tun würden, wenn sie die Gelegenheit dazu hätten. Gott sieht nicht nur voraus, was Menschen tun würden, Er kann sie auch in die Lage versetzen, ihre Absichten als Teil Seines Plans zu verwirklichen.

F: Woher hatte Jonadab in 2. Sam. 13,5.7–8 diese Idee?

A: Wir wissen es zwar nicht, doch war es nicht ungewöhnlich, dass eine Schwester kam, um sich um einen Kranken zu kümmern. Ein ägyptisches Liebesgedicht (ca. 1303–1200 v. Chr.) in „Das Hohelied und die altägyptischen Liebeslieder“, S. 13, lautet: „Ich werde mich drinnen hinlegen und eine Krankheit vortäuschen. Dann werden meine Nachbarn hereinkommen, um nach mir zu sehen, und dann wird (meine) Schwester mit ihnen kommen. Sie wird die Ärzte beschämen (denn sie) wird meine Krankheit verstehen.“

F: In 2. Sam. 13,5.7–8 schlug Jonadab Amnon vor, David – ohne dessen Wissen – zu benutzen, um seinen bösen Plan voranzutreiben. Gibt es seitdem Fälle, in denen ein böser Mensch eine ahnungslose Person benutzt hat, um sein Unheil voranzutreiben?

A: Hier sind einige Beispiele.

Das häufigste Szenario ist „Lawfare“, bei dem jemand Gesetze oder Verträge, die von einer Seite in gutem Glauben unterzeichnet wurden, dazu nutzt, um jemanden ungerechtfertigt zu schaden. Es muss nicht unbedingt so sein, dass die böse Person versucht, ungerecht zu handeln; es kann auch sein, dass sie keine Vorstellung davon hat, was gerecht ist.

Ein zweites Beispiel, mit David, Uria und Joab, ist, durch eine ahnungslose Person eine Botschaft zu übermitteln, um Böses zu tun.

Ein drittes Beispiel ist die sogenannte Hindawi-Affäre. Diese ereignete sich am 17. April 1986, als der Jordanier Nezar Hindawi mit seiner 32-jährigen, im fünften Monat schwangeren irischen Freundin Anne-Marie Murphy von London nach Tel Aviv reiste. Er trennte sich von ihr, als er erfuhr, dass sie schwanger war, kam dann aber wieder mit ihr zusammen und sagte, er wolle sie heiraten. Er besorgte ihr eine Stelle als Zimmermädchen im Hilton-Hotel in Bethlehem. Er sagte ihr, er müsse mit einem späteren Flug reisen, da die Bearbeitung seines Visums länger dauern würde. Hindawi, den Mike Royko als „diesen edlen muslimischen Krieger“ bezeichnete, gab seiner schwangeren Freundin einen Koffer mit einer Bombe darin, damit diese während des Fluges explodieren und alle an Bord töten würde. Der Koffer passierte die britische Sicherheitskontrolle, doch ein Sicherheitsbeamter von El Al wurde misstrauisch, da es in Bethlehem kein Hilton-Hotel gab. Er führte eine manuelle Nachkontrolle durch, um herauszufinden, warum der leere Koffer immer noch schwer war, und entdeckte die Bombe. Hindawi wurde zu 45 Jahren Haft verurteilt. Weitere Informationen finden Sie unter https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/.

Ein viertes Beispiel ist der Fall, als einmal eine Person dabei erwischt wurde, illegale Drogen auf einem Flug mitzuführen, ohne davon zu wissen. Ein Freund hatte ihr einen Koffer geliehen, den sie später am Zielort abholen wollte. Die Reisende wusste nicht, dass illegale Drogen in das Futter des Koffers eingenäht waren.

Ein fünftes Beispiel ist der Fall, dass in Pakistan jemand für eine Weile verreiste und einen Christen bat, seine Sachen aufzubewahren. Der Christ sagte: „Klar.“ Ohne dass der Christ davon wusste, befand sich unter den Sachen der Person eine Waffe. Die Polizei erhielt einen Hinweis darauf und verhaftete den Christen, weil sich eine Waffe im Gepäck der Person befand. Der Christ musste Geld zahlen, um freigelassen zu werden.

Nebenbei bemerkt: Jonadab machte seinen Namen zu einem schlechten Witz. Sein Name bedeutet „Der HERR ist edel“.

F: Wie hat Amnon sich in 2. Sam. 13,6 krank gestellt?

A: Amnon tat nur so, als sei er krank. Zwar kann sich jemand durch den Verzehr oder das Trinken von Dingen, die Übelkeit hervorrufen können, selbst krank machen, doch gibt es keinen Hinweis darauf, dass Amnon dies hier tat; er täuschte vor, krank zu sein. Als er Tamar körperlich zwang, schien er körperlich gesund genug zu sein, wenn auch nicht geistlich. David war von der Begierde nach Batseba geblendet, und nun musste David das Handeln und die späteren Folgen seines Sohnes beobachten, der „vor Begierde krank“ war. Wahrscheinlich wurde David davon jedoch selbst übel.

F: Was können wir in 2. Sam. 13,6–7 von David in Bezug auf die Kindererziehung lernen?

A: Selbst jemand, der Gott liebt wie David, kann dennoch ein schlechter Elternteil sein, wenn er die Erziehung nicht ernst genug nimmt. Davids erster Fehler bestand nicht darin, dass er Amnon nicht bestraft hat. Vielmehr war Davids Erziehung zuvor so nachlässig gewesen, dass Amnon glaubte, er könne damit durchkommen.

David liebte seine Kinder und mochte sie auch. Aber wenn ein Elternteil seine Kinder nicht genug liebt, um sie zu erziehen, dann liebt er vielleicht eher das Gefühl der Beziehung als den Sohn oder die Tochter selbst.

David liebte seine Kinder emotional, besonders als er sie durch den Tod verlor. Wir haben jedoch keine Hinweise darauf, dass er seine elterliche Fürsorge unter Beweis stellte. Er erzieht Amnon nicht; er tröstete Tamar nicht, und er sprach nicht einmal mit Amnon. David war Absalom gegenüber distanziert. Dass Tamar sagte, David würde ihr erlauben, ihren Halbbruder zu heiraten, deutet darauf hin, dass es ihr an Unterweisung in Gottes Wort mangelte. David liebte Gottes Gesetz, und er liebte seine Kinder. Leider hat David offenbar nie erkannt, dass er die Verantwortung hatte, seinen Kindern Gottes Gesetz zu lehren, und dass dies ein Ausdruck seiner Liebe gewesen wäre.

F: In 2. Sam. 13,6–7: Auf welche Weisen kann ein Mensch heute „die Beziehung“ mehr lieben als die Person selbst?

A: Als ich in der Oberstufe war, kannte ich einen Jungen, der eine Freundin und ein schönes Auto hatte. Doch eines Tages hatte er einen Unfall mit dem Auto, woraufhin die Freundin mit ihm Schluss machte. Manch einer mag sagen, dass er seinen Ehepartner liebt, aber wenn dieser etwas falsch macht – etwa älter oder ärmer wird –, scheint die Liebe verloren zu sein. Doch vielleicht war die Liebe gar nicht wirklich verloren, weil sie von Anfang an nie wirklich da war. Wenn du sagst, du liebst jemanden, aber dann passiert etwas, zum Beispiel, dass die Person einen schweren Unfall hat, bei einem Brand Verbrennungen erleidet oder einen sehr schweren Schlaganfall erleidet – würdest du sie dann immer noch lieben? Gott ruft uns dazu auf, andere Menschen zu lieben, und manchmal glauben wir, dass wir das tun, tun es aber nicht; in Wirklichkeit lieben wir nur die Beziehung. Prüfe deine Gefühle gegenüber deiner Familie und deinen Freunden. Liebst du sie wirklich, oder liebst du nur die Beziehung und das Gefühl, das sie in dir auslösen?

Ein Anhaltspunkt ist: Wenn die andere Person Dinge tun würde, die falsch oder schädlich für sich selbst und andere sind – wärst du dann bereit, ein unangenehmes Gespräch zu führen und es ihr zu sagen, oder würdest du es einfach auf sich beruhen lassen? Wahre Liebe kümmert sich, selbst auf die Gefahr hin, dass die Person dich nicht mehr mag.

F: Warum wandelte sich in 2. Sam. 13,11–17 Amnons Gefühl gegenüber Tamar so schnell von Begierde zu Hass?

A: Amnons „Liebe“ verflüchtigte sich so schnell, weil von Anfang an gar keine Liebe da war, sondern nur Begierde. Er hatte sie wie einen Gegenstand und nicht wie einen Menschen behandelt. Während Liebe und Hass Gegensätze sind, schließen sich Begierde und Hass nicht unbedingt aus. Sobald Amnon befriedigt war, wurde ihm klar, dass ihm für seine Tat wahrscheinlich schreckliche Konsequenzen drohten. Als ältester Sohn hatte er gerade seine Aussicht darauf gefährdet, der nächste König zu werden. Es schien, als würde Amnon seine Schuldgefühle auf Tamar projizieren. Nun war es Amnon, Tamar und schließlich allen klar, dass Amnons Begierde nach Tamars Körper keineswegs bedeutete, dass er auch nur das geringste bisschen Liebe für Tamar empfand.

Als Amnon seinem Diener befiehlt, die Türen zu verschließen und Tamar auszuschließen, wird in gewisser Weise auch die Tür vor Amnon selbst verschlossen. Sein Schicksal ist besiegelt.

F: Sollten Kinder in 2. Sam. 13,11–29 und 2. Sam. 16,22 biblische Gestalten wie Absalom und Amnon als Vorbilder betrachten, die Respekt und Bewunderung verdienen? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Natürlich nicht; niemand hat diese Männer jemals als Vorbilder angesehen. Die Bibel sagt nicht, dass wir diese Männer als Helden des Glaubens betrachten sollten, genauso wenig wie wir Judas und Kaiphas so betrachten sollten. Die Bibel berichtet objektiv von vielen bösen Taten, die gottlose Menschen begangen haben.

Dieses „Nicht-Thema“ scheint darauf hinzudeuten, dass manche Atheisten grundlegend missverstehen, was die Bibel lehrt. Die Bibel ist kein beschönigendes Propagandadokument, das ein makelloses Bild der Menschheit zeichnet. Nein, sie ist ein offenes, realistisches Porträt von Menschen, fromm und gottlos, wie sie sind. Könnten doch alle zwischen den „Guten“ und den „Bösen“ unterscheiden, ohne dass diese weiße und schwarze Hüte tragen müssten wie in den Western im Fernsehen.

F: Was sind in 2. Sam. 13,13 drei mögliche Gründe, warum Tamar sagte, man solle den König fragen, und er würde ihnen die Heirat gestatten?

A: Zunächst einmal ist Inzest in 3. Mose 18,9.11; 20,17; 5. Mose 27,22 verboten. Tamar könnte dies aus einem von zwei Gründen gesagt haben – und möglicherweise auch aus einem dritten, ergänzenden Grund.

1) Tamar wusste nicht, was die Tora über Inzest sagt. Dies ist die wahrscheinlichste Antwort. Die Heirat mit Schwestern und Halbschwestern war unter ägyptischen und später auch unter persischen Königsfamilien recht üblich. Ihr Vorfahr Abraham heiratete seine Halbschwester Sara (1. Mose 20,12).

2) Tamar wusste es, aber sie log und versuchte, irgendetwas zu sagen, um Amnon mit allen Mitteln zu entkommen.

3) Ein dritter möglicher Grund ist, dass Tamar zwar in dieser ganzen Angelegenheit ein unschuldiges Opfer war, es für sie jedoch sehr schlecht aussehen würde; wie könnten die Menschen sicher sein, dass sie nicht einverstanden war, wenn sie einen Fehltritt begangen hatte, als sie zustimmte, mit Amnon allein zu sein? Sie versuchte verzweifelt, ihren Ruf zu retten, nachdem dieser ohne ihr Verschulden in den Schmutz gezogen worden war.

F: Warum sollte Tamar in 2. Sam. 13,16–17 denken, dass es ein größeres Unrecht wäre, wenn Amnon sie wegschicken würde?

A: Die Art und Weise, wie Amnon sie hinauswarf und die Tür verschloss, würde den Eindruck erwecken, dass sie diejenige war, die versucht hatte, ihn zu verführen. Hier war eine keusche Frau, die ihrem Vater gehorchte und der innerhalb weniger Minuten ohne eigenes Verschulden plötzlich ihr Ansehen und ihre Ehre geraubt wurden. 2. Samuel 13,19–20 zeigt, dass sie am Boden zerstört war. Es ist nicht so, dass Amnon hier eine völlig andere Sünde begangen hätte. Vielmehr verschlimmerte er die Lage, indem er seine erste Sünde noch verschlimmerte. David hatte dasselbe getan, nachdem er Batseba genommen hatte, als er beschloss, Uria zu töten.

Doch so sehr Amnon Tamar nun auch hasste, Absalom würde Amnon noch viel mehr hassen.

F: Warum sagte Absalom in 2. Samuel 13,20 zu Tamar, sie solle sich nicht so viele Sorgen darüber machen, vergewaltigt worden zu sein?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Ansichten.

Unaufrichtiger Trost: Absalom versuchte, Tamar zu trösten, indem er ihr riet, sich nicht zu sehr damit zu beschäftigen. Allerdings war Absalom hier nicht aufrichtig, da er selbst nicht so empfand. Entweder zu diesem Zeitpunkt oder irgendwann danach schmiedete Absalom den Plan, sich an Amnon zu rächen, indem er ihn tötete.

Jonadab und Absalom verschwören sich: Eine zweite Ansicht besagt, dass Absalom schon lange geplant hatte, König zu werden, und bereit war, dafür alles und jeden zu opfern, einschließlich seiner Schwester und seines Halbbruders. Diese Ansicht geht davon aus, dass Jonadab mit Absalom unter einer Decke steckte, um Amnon dazu zu verleiten, seine Schwester zu vergewaltigen, sodass Absalom nicht überrascht war, als es geschah. Man könnte Absalom dann als jemanden betrachten, der einen Grund hatte, den Thronfolger zu töten. Nach dem Mord floh Absalom in das Königreich seines Großvaters und wartete zwei Jahre, bis Davids Zorn abgeklungen war.

F: Warum genau war David in 2. Sam. 13,21 zornig?

A: Dafür gibt es wahrscheinlich drei Gründe. Der erste ist, dass er offensichtlich darüber erzürnt war, dass seine eigene Tochter entehrt wurde.

Zwar war David darüber erzürnt, dass Amnon dies getan hatte, doch hatte David selbst Ehebruch mit Batseba begangen und ihren Ehemann töten lassen. David mag sich daran erinnert haben, was Gott durch Nathan gesprochen hatte, und er erkannte, dass Gott dies nicht vergessen hatte.

Der dritte Grund ist komplexer. Amnon war der Erstgeborene und der Thronfolger. In 3. Mose 20,17 heißt es, dass Inzest mit dem Tod bestraft werden sollte, ganz zu schweigen von Vergewaltigung. Sollte David den Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz an erste Stelle setzen oder die Liebe zu seinem Sohn Amnon? Gott und alle anderen würden die Antwort erkennen. Die Antwort war, dass David seinen Sohn an erste Stelle setzte. Amnon zu tadeln wäre ein so unangenehmes Gespräch gewesen, dass es keinen Bericht darüber gibt, dass David überhaupt ein Wort zu Amnon gesagt hätte. Zur Erinnerung: Als Ruben mit Jakobs Nebenfrau schlief, verlor Ruben sein Recht als Erstgeborener (1. Mose 35,22; 49,4). Es heißt nicht, dass David dies gegenüber Amnon getan hätte. David würde sich nicht für Gerechtigkeit einsetzen, wenn es um seinen eigenen Sohn ging.

F: In 2. Sam. 13,21 – inwiefern lässt sich dies auf manche Gläubige heute beziehen?

A: David liebte Gott aufrichtig; doch wir sehen hier, dass er seinen Sohn noch mehr liebte. Wenn wir unsere Kinder mehr lieben als Gott, tun wir unseren Kindern damit letztlich keinen Gefallen.

F: Warum bat Absalom David in 2. Sam. 13,24–25, zu der „Mordparty“ zu kommen?

A: Absalom hatte zu diesem Zeitpunkt nicht die Absicht, David zu töten oder den Thron an sich zu reißen, da Absalom außer Amnon keinen der Söhne des Königs getötet hatte. Da es viele scharfe Messer gab, mit denen man Schafwolle abschneidete, würden sie Amnon das Leben nehmen. Absalom befahl seinen Männern, Amnon zu töten; er tötete ihn nicht persönlich, genauso wenig wie David Uria persönlich getötet hatte.

Absalom wusste wahrscheinlich, dass David nicht kommen konnte. Er fragte David, um den Verdacht abzulenken und David glauben zu machen, dies sei ein harmloser Plan.

Das Gerücht, das ausschließlich auf Spekulationen beruhte, dass alle Söhne des Königs getötet worden seien, könnte zum Teil deshalb entstanden sein, weil alle Söhne Gideons von Gideons Sohn Abimelech in Richter 9,5 getötet wurden.

F: Warum floh Absalom in 2. Sam. 13,29 zusammen mit den übrigen Söhnen des Königs?

A: Erstens könnte Absaloms Flucht den falschen Eindruck erwecken, dass Absalom ebenso wie die übrigen Söhne nichts von dem Attentatsplan wusste. Zweitens brauchte Absalom Zeit, um nach Talmai im Königreich Geshur seines Großvaters östlich des Sees Genezareth zu fliehen.

F: Woher wusste Jonadab in 2. Sam. 13,32–33 das so sicher?

A: Jonadab war derjenige, der in 2. Samuel 13,3–5 vorgeschlagen hatte, dass Amnon vorgeben solle, krank zu sein, um seine Schwester zu vergewaltigen. Entweder sprach Jonadab in der Hoffnung, den Vorfall herunterzuspielen, oder aber Jonadab wusste im Voraus, was Absalom tun würde. Jonadab war kein besonders guter Freund von Amnon. Eine entscheidende Frage, die nie gestellt wurde, die David aber hätte stellen sollen, lautete: „Jonadab, woher weißt du das?“ Vielleicht hätte Jonadab sagen können, er habe lediglich auf Absaloms Rachemotiv hingewiesen, um die Tatsache zu verschleiern, dass er Amnon tatsächlich dazu angestiftet hatte.

F: Wie ist das Kapitel 2. Sam. 14,1–20 aufgebaut?

A: Es handelt sich um einen etwas tiefgründigen Chiasmus mit folgendem Aufbau.

14,1 Joab „wusste“

- 14:2–3 Joab sagt der weisen Frau, was sie sagen soll

- - 14:4–5a Die Frau richtet eine Bitte an den König

- - 14:5b-10 Die erste Bitte der Frau

- - - 14:11 Sie setzt sich erfolgreich für das Leben ihres Sohnes ein

- - 14:12-17 Die Frau richtet ihre zweite Bitte an den König.

- - 14:18-19a Der König stellt der Frau eine Frage

- 14:19b-20a Sie gibt zu, dass Joab sie dazu angestiftet hat

14:20b Der König „weiß“

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 975.

Frage: Was hätte David in 2. Sam. 14,1–9 und 13,21 als Erstes tun sollen, um Amnon für Vergewaltigung und Inzest und später Absalom für Mord zu bestrafen, angesichts der Tatsache, dass David selbst Ehebruch und Mord begangen hatte?

A: Es fiel David schwer, überhaupt etwas zu unternehmen, da er seine Sünde nicht öffentlich bereut und nicht angeboten hatte, die Konsequenzen zu tragen. Natürlich hatte Gott durch Nathan verkündet, dass David für seine Sünden nicht hingerichtet werden müsse. Um Amnon zu bestrafen, ohne als Heuchler zu gelten, hätte David also zuerst seine Sünden bekennen müssen. Da er dazu jedoch nicht bereit war, dachte David wahrscheinlich, er würde noch mehr Respekt verlieren, wenn er seine Söhne für Taten bestrafen würde, die denen ähnelten, die er selbst begangen hatte. Natürlich führte Davids Untätigkeit auch dazu, dass er selbst an Respekt verlor.

David hätte Amnon zumindest sofort vom Thron ausschließen sollen. Ruben verlor das Recht des Erstgeborenen, als er mit Jakobs Nebenfrau schlief (1. Mose 35,22; 49,3–4). Hätte David Absalom öffentlich zurechtgewiesen, hätte dies möglicherweise die Erwartungen der Menschen gedämpft, dass Absalom der nächste König werden würde.

F: Warum wandte Joab in 2. Sam. 14,1–9 diese Strategie an, um David dazu zu bewegen, Absalom zurückzurufen?

A: Der Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 2, Teil 2, S. 411, geht davon aus, dass Joab David bereits mehrfach direkt darum gebeten hatte, jedoch ohne Erfolg. Am Hofe war wahrscheinlich zu erkennen, dass David sich nach seinem Sohn sehnte, aber es gab keine Möglichkeit, David dazu zu bewegen, den ersten Schritt zu tun, ohne dass er befürchtete, man würde ihn dafür kritisieren, Absalom begnadigt zu haben. Also kam Joab, ein taktisches Genie, auf eine Idee. Sie ähnelte Nathans Strategie, und Joab ging wahrscheinlich davon aus, dass, wenn sie einmal funktioniert hatte, sie auch ein zweites Mal für ihn funktionieren könnte. Diesmal funktionierte sie jedoch nicht so gut.

Die Frau appellierte hier an Davids Mitleid. David trauerte um Absalom, und auch die Frau trauerte – oder tat zumindest so. Später sollte David die Folgen seines Mitleids zu spüren bekommen, als Absalom rebellierte und versuchte, David töten zu lassen. Natürlich zeigte David gegenüber Uria nicht viel Mitleid.

David setzte sich bei anderen entschieden für Gerechtigkeit ein, doch wenn seine eigenen Kinder im Unrecht waren, fiel es ihm schwer, für Gerechtigkeit einzustehen. Ob dies nun hauptsächlich Joabs Klugheit, die der Frau oder beides war – die Frau hatte David in die Enge getrieben. Da er Mitgefühl für den (fiktiven) Sohn der Frau empfand, musste er konsequent sein und seinen eigenen Sohn zurückholen.

F: Sehen wir in 2. Sam. 14,15–23 irgendeine Reue seitens Absaloms?

A: Überhaupt keine. Tatsächlich schmiedete Absalom nun Pläne, den Thron an sich zu reißen. Anstatt reumütig und unterwürfig zu sein, war Absalom manipulativ. David war zu dieser Zeit etwa 60 Jahre alt, Absalom etwa 30. Absalom war reif genug, um sofort König zu werden – nur stand ihm jemand im Weg. Absalom beschloss, König zu werden, und David dafür büßen zu lassen, dass er Amnon überhaupt nicht bestraft und Absalom nicht wirklich vergeben hatte.

Einerseits sagt Absalom, dass er bereit sei, hingerichtet zu werden, falls er sich eines Kapitalverbrechens schuldig gemacht habe. Andererseits wurde ein Mann, der eine Frau vergewaltigt hatte, hingerichtet, und Absalom vollstreckte diese Strafe.

David seinerseits gewährte Absalom keine Begnadigung und erklärte ihn auch nicht für unschuldig; er sagte lediglich, dass er nicht hingerichtet werden würde. Als er Absalom als „jungen Mann“ bezeichnete, dachte er vielleicht eher daran, wie er Absalom sah und wie reif er ihm erschien, als daran, dass dieser etwa 30 Jahre alt war.

F: Wann sollten wir gemäß 2. Sam. 14,15–23 jemandem vergeben und ihn wieder aufnehmen, der Unrecht getan hat?

A: Jesus sagte, wir sollten immer vergeben, auch wenn der andere nicht um Vergebung bittet. Aber wenn jemand Geld von dir gestohlen hat und keine Reue zeigt, solltest du ihm dann Zugang zu deinem Bankkonto gewähren? Natürlich nicht. Wenn er sein Fehlverhalten nicht eingesteht, wenn er nicht um Vergebung bittet und keine Reue zeigt, musst du dir ehrlich eingestehen, dass er es sehr wahrscheinlich wieder tun wird, sobald sich die Gelegenheit bietet. Jesus sagte in Matthäus 10,16, wir sollen „klug wie die Schlangen und unschuldig wie die Tauben“ sein.

F: War es in 2. Sam. 14,24.28 richtig von David, Absalom sein Gesicht nicht sehen zu lassen?

A: Nein. Halbherzige Vergebung funktioniert nicht gut. Teilweise Vergebung ist gar keine Vergebung, und derjenige, dem vergeben wird, weiß das. Widerwillige Vergebung kommt nicht gut an und ist zum Scheitern verurteilt. David verhängte eine „teilweise Strafe“ über Absalom. Es war keine wirklich ernsthafte Strafe, aber sie entfremdete Absalom von David. Sie machte Absalom seinem Vater gegenüber verbittert. David und Absalom sahen sich zwei Jahre lang nicht.

Wenn Absalom wahrscheinlich der Thronfolger war und sich nicht einmal in Jerusalem aufhalten oder das Gesicht seines Vaters sehen durfte, war das keine Grundlage für Erfolg. Joab wusste das und versuchte, Abhilfe zu schaffen.

F: Wie konnten Absaloms abgeschnittene Haare in 2. Sam. 14,26 200 Schekel wiegen?

A: Selbst wenn es sich um einen leichteren Tempel-Schekel handelte, würde das Gewicht immer noch bei vier oder fünf Pfund (1,8 bis 2,3 kg) liegen, was sehr viel ist. Im Durchschnitt wachsen die Haare eines Menschen pro Jahr einen halben Zoll, wobei es große Unterschiede gibt; bei manchen Menschen wachsen sie einen Zoll pro Monat. Der Weltrekord liegt bei etwa 2 Zoll pro Monat. Wenn Absalom sich die Haare nur einmal im Jahr schneiden ließ, ist das eine Menge Haar, aber selbst dann würde es nicht vier Pfund (1,8 kg) wiegen, es sei denn, er hätte auch sein Haar aus den Vorjahren aufbewahrt. Doch in 1. und 2. Samuel gibt es viele Stellen, an denen es Abweichungen bei den Zahlen gibt. In diesem Fall haben wir keinen anderen Anhaltspunkt dafür, welche Zahl die richtige ist. Unabhängig davon geht es jedoch darum, dass Absalom ziemlich eitel in Bezug auf sein Haar war. Natürlich sollte Absaloms Haar ihm später zum Verhängnis werden.

Absaloms Haare können als warnendes Beispiel für Hochmut angesehen werden. Sein Stolz auf sein Haar verstrickte ihn, hielt ihn gefangen, sodass er nicht mehr entkommen konnte, und wurde ihm schließlich zum Verhängnis. Manchmal, wenn eine Person – insbesondere ein politischer Führer – einen Kurs einschlägt, der letztendlich von allen als falsch oder töricht angesehen wird, kann sie nicht das Naheliegende tun und den Kurs ändern, weil sie in ihrem Stolz verstrickt ist. Fragen Sie einen potenziellen Führer, ob er jemals einen Fehler gemacht hat. Wenn er noch nie einen Fehler gemacht hat – zumindest keinen, den er zugeben kann –, dann bekommen Sie eine Führungspersönlichkeit, die lieber „den Wagen zu Schrott fährt“, als abzubiegen, um einen Unfall zu vermeiden. Man sieht dies bei Napoleon, Hitler und Stalin, der seinen Truppen den Rückzug verwehrte, sowie beim französischen Marschall Philippe Pétain, der so überzeugt davon war, dass die Deutschen nicht durch den unpassierbaren Ardennenwald vordringen könnten, dass er die Hilferufe des französischen Militärs ignorierte, als die Deutschen genau dies taten. Im August 1945 plädierten die japanischen Militärführer Anami, Umezu und Toyoda – die Hälfte des sechsköpfigen Obersten Kriegsrats – dafür, dass die Japaner nach den Atombomben weiterkämpfen sollten. Als Kaiser Hirohito ihnen befahl, die Kapitulation zu akzeptieren, und eine Radioansprache an sein Volk aufzeichnete, töteten Major Hatanaka und andere Offiziere einen General, der sich weigerte, sich ihnen anzuschließen, und inszenierten einen kurzen, gescheiterten Putsch, um die Ausstrahlung dieser Radiobotschaft zu verhindern. Sie wollten den Kaiser unter Hausarrest stellen und stattdessen eine gefälschte Botschaft senden. Die anderen Generäle schlossen sich dem Vorhaben jedoch nicht an, woraufhin die Putschisten Selbstmord begingen. Wenn wir in jüngerer Zeit die „hartnäckige Unnachgiebigkeit“ von Saddam Hussein, der iranischen Revolutionsgarde und Putins „spezielle Militäroperation“ in der Ukraine betrachten, mögen wir über ihre Torheit erstaunt sein, in einer ausweglosen Situation die Niederlage nicht einzugestehen. Aber warum sollten wir überrascht sein, dass sie genauso töricht sind wie andere Staatschefs, die vor ihnen lebten? Ein Staatschef, der das Handtuch warf – und damit wahrscheinlich sein eigenes Leben rettete, bevor es noch schlimmer wurde –, war Baschar al-Assad, der ehemalige Staatschef Syriens, doch er war eine Ausnahme.

Weitere Informationen finden Sie unter https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/ und https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident.

F: Hatte Absalom in 2. Sam. 14,27 drei Söhne, oder hatte er gar keine Söhne, die seinen Namen weiterführen konnten, wie es in 2. Sam. 18,18 heißt?

A: Wahrscheinlich beides. In der Antike starb vermutlich etwa die Hälfte aller Kinder, bevor sie das Erwachsenenalter erreichten. Keil und Delitzsch erwähnen, dass die Namen der Söhne normalerweise angegeben werden, in 2. Samuel 14,27 jedoch nicht. Es gäbe keinen Grund für diese Auslassung, außer dass sie jung starben.

Absalom errichtete sich selbst ein Denkmal, weil er traurig darüber war, keine Söhne zu haben, die ihm ein Andenken sein könnten. Normalerweise wäre jemand, der keine Kinder hat, nicht so sensibel in Bezug darauf, niemanden zu haben, der seinen Namen weiterführt, wie jemand, dessen Kinder gestorben sind.

F: Was sagt dies in 2. Sam. 14,29–32 über Absalom aus?

A: Absalom war intelligent und manipulativ. Absalom konnte nicht mit Joab sprechen, da Joab seiner Einladung nicht folgte. Also sorgte Absalom dafür, dass er Joabs Aufmerksamkeit auf sich zog. Manchmal rächt sich so etwas jedoch. Absalom ahnte nicht, dass dies eine Entwicklung in Gang setzen würde, die dazu führen würde, dass Joab Absalom eigenhändig tötete, obwohl David gesagt hatte, man solle Absalom verschonen.

F: Gibt es in 2. Sam. 15,1–12 weitere Beispiele für Söhne, die ihrem Vater den Thron wegnehmen wollten?

A: Der König von Assyrien wurde in 2. Chronik 32,21 von seinen Söhnen ermordet. Auch wenn die Einzelheiten nicht dieselben sind (der Sohn war der rechtmäßige Erbe), war die Situation doch ähnlich.

In Ugarit (vor Davids Zeit) forderte Prinz Yassib seinen Vater, König Keret, heraus.

Yassib droht: „Hör mir gut zu! Wären Feinde in das Land eingefallen, während du krank warst, hätten sie dich vertrieben und in die Berge gejagt. Deine Krankheit hat dich handlungsunfähig gemacht: Du hast den Fall der Witwe nicht angehört, du hast den Fall der Armen nicht angehört, du hast den Unterdrücker nicht verurteilt, du hast weder die Waisen in der Stadt ernährt, … noch die Witwen auf dem Land… Tritt vom Thron zurück, lass mich regieren. Gib deine Macht ab, lass mich auf deinem Thron sitzen.“ Dies steht in Don C. Benjamins „Old Testament Parallels: Laws and Stories From the Ancient Near East“ [Mahwah: Paulist, 1991], S. 205. Zitiert aus „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 989–990.

F: Wie erobert jemand in 2. Sam. 15,6 die Herzen der Menschen?

A: Wie viele Politiker späterer Zeiten war Absalom ein Meister darin, den Menschen zu versprechen, er könne sie kompetent führen, ohne tatsächlich etwas zu tun. Um die Menschen davon zu überzeugen, schmälerte Absalom die Wertschätzung, die andere für David hegten. Auch heute noch versuchen Menschen oft, sich selbst in ein gutes Licht zu rücken, indem sie andere herabsetzen.

Absalom war gutaussehend und vor allem gewinnend. Menschen haben oft „Vorstellungen“ davon, wie ein Anführer aussehen sollte, und neigen dazu, Menschen zu unterstützen, die diesen Vorstellungen entsprechen – unabhängig davon, ob sie tatsächlich gute Anführer wären oder nicht. Bei den amerikanischen Präsidentschaftswahlen beispielsweise gewinnt in den allermeisten Fällen der größere Kandidat. Noch wichtiger war jedoch, dass Absalom vorgab, sich um sie zu kümmern und ihre Interessen ernst zu nehmen. Absalom war geduldig; er verfolgte diese Phase seines Komplotts vier Jahre lang. Als Absalom das Festmahl in Hebron veranstaltete, lud er 200 Männer ein, die nichts von Absaloms Komplott wussten. Sobald sie dort waren, saßen sie in der Zwickmühle; es wäre für sie sehr schwer gewesen, öffentlich zu sagen: „Nein, das glaube ich nicht. Ich werde David unterstützen.“

F: Was tat Absalom in 2. Sam. 15,7–12, was seitdem auch andere getan haben?

A: Absalom nutzte seine religiöse Praxis, um andere zu täuschen. Absalom gab vor, er wolle nach Hebron gehen, um ein Gelübde gegenüber Gott zu erfüllen und religiöse Opfer darzubringen. Seine vorgetäuschte Anbetung Gottes diente als Deckmantel für seinen Verrat. Seitdem haben viele die Religion (unter anderem, aber nicht ausschließlich das Christentum) genutzt, um Menschen dazu zu bringen, sich ihren bösen Plänen anzuschließen.

Im Islam wurde den Soldaten gesagt, dass sie, wenn sie für Allah kämpften, sicher sein könnten, dass sie – unabhängig von ihrer Vergangenheit – ins Paradies gelangen würden. Im römischen Katholizismus wurde denjenigen, die im ersten Kreuzzug „das Kreuz ergriffen“, beginnend mit Papst Urban II., die Vergebung der Sünden versprochen. Ebenso erließ Papst Eugen III. am 1. Dezember 1145 die päpstliche Bulle „Quantum praedecessores“, in der er allen, die den Zweiten Kreuzzug vollendeten oder auf dem Weg dorthin starben, die Vergebung der Sünden versprach.

Weitere Informationen finden Sie unter https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/ und https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores.

F: Sollte es in 2. Sam. 15,7 „40 Jahre“ oder „4 Jahre“ heißen?

A: Es sollte „vier Jahre“ heißen, was besser zur Lebensdauer Absaloms passt. Der masoretische Text spricht von 40 Jahren, aber die Septuaginta, die syrische Übersetzung, die arabische Übersetzung, die Vulgata, Theodoret und Josephus geben alle „vier Jahre“ an. Siehe den BSB-Text sowie die Fußnoten der NKJV, NIV und NRSV.

F: Wie hat Absalom in 2. Sam. 15,7.20 dem Herrn ein Gelübde abgelegt?

A: Absalom sagte dies nur, um nach Hebron zu gehen und dort zum König gekrönt zu werden. Entweder hat Absalom gelogen und kein Gelübde abgelegt, oder vielleicht hat Absalom die Wahrheit gesagt. Es gibt andere Fälle in der Geschichte, in denen Thronanwärter ihrem Gott ein Gelübde ablegten, falls sie König würden. Absalom könnte also ein Gelübde gegenüber Gott abgelegt haben, aber nicht jedes Gelübde gegenüber Gott ist ein gutes Gelübde.

Absalom wählte Hebron wahrscheinlich nicht nur, weil er dort geboren war, sondern weil es die ältere Hauptstadt war und manche Menschen möglicherweise nicht glücklich darüber waren, dass die Hauptstadt nach Jerusalem verlegt worden war.

Absalom nutzte die Anbetung Gottes als „Tarnung“ für den Beginn seiner Rebellion. Später in der Geschichte wurde die christliche Religion von bösen Päpsten als „Tarnung“ genutzt, um sich zu bereichern und Rache an ihren Feinden zu nehmen. So rief beispielsweise Papst Bonifatius VIII. (1294–1303) einen „Kreuzzug“ gegen die italienische Stadt Palestrina aus, um sich an der Großfamilie des früheren Papstes Coelestin V. zu rächen. Bonifatius trug die Schuld, den gesamten „Apparat“ der römisch-katholischen Kirche für böse Zwecke missbraucht zu haben.

F: Gibt es in 2. Sam. 15,10 weitere Beispiele, bei denen ein Sohn versuchte, seinem Vater den Thron zu entreißen?

A: Ja. In Ugarit gibt es ein Gedicht über Prinz Yassib, der seinem Vater, König Keret, den Thron streitig machte.

F: Warum floh David in 2. Sam. 15,14 aus Jerusalem, wo doch Jerusalem sehr stark befestigt war?

A: David, der ein erfahrener König war, erkannte sofort, dass es sich hierbei nicht um eine geringfügige Unzufriedenheit handelte, sondern um einen direkten Angriff auf sein Königtum und sein Leben. David hatte noch nie eine Niederlage in der Schlacht erlitten, aber er wusste, dass es dieses Mal wahrscheinlich anders kommen könnte. David handelte wahrscheinlich klug, als er aus Jerusalem floh. Zu diesem Zeitpunkt wusste er nicht, wem er in Jerusalem vertrauen konnte, und wenn es nur wenige verräterische Torwächter gibt, ist selbst eine gut befestigte Stadt schwer zu verteidigen.

F: Warum sagte David in 2. Sam. 15,19–20 zu Ittai, dem Gittiter, dass er nicht mit ihm gehen müsse?

A: David wollte nicht, dass jemand mitging, der ihn nur halbherzig unterstützte. David gab Ittai einen Vorwand, zu bleiben, und wollte an seiner Antwort auch sein Herz erkennen. Eine ähnliche Situation gab es bei Noomi und ihren Schwiegertöchtern in Rut 1,11–18.

Nebenbei bemerkt: Ein Gittiter stammte aus der philistäischen Stadt Gat. Archäologische Funde haben in den Amarna-Briefen, einige Jahrhunderte vor David, einen (oder zwei) Statthalter der philistäischen Stadt Aschkelon namens Itiya und Witiya identifiziert. Der Name Ittai ist diesem sehr ähnlich.

Wenn wir heute ein Team leiten, das im Begriff ist, eine Aufgabe zu übernehmen, ist es in Ordnung, den Leuten die Möglichkeit zu geben, sich zurückzuziehen. Auf diese Weise hast du vielleicht nicht so viele Leute, aber du hast Leute, die sich dir verpflichtet fühlen.

F: Warum schickte David in 2. Sam. 15,31–34 seinen weisesten Berater, Huschai den Arkiter, zurück zum Feind?

A: David und Joab wussten bereits, was das Beste war; und es war besser, dass Huschai Absalom schlechte Ratschläge glauben machte, als dass Huschai David und Joab höchstens schrittweise etwas bessere Ratschläge gab. Manchmal muss man keine klugen oder brillanten Dinge tun, um erfolgreich zu sein; man muss nur weniger dumme Dinge tun als andere.

F: War es in 2. Sam. 15,32–34 richtig von David, Huschai für ihn lügen zu lassen?

A: Die Bibel berichtet, was Huschai in Kriegszeiten tat. Christen vertreten zu diesem Thema zwei Standpunkte.

Manche sagen, Huschai habe Unrecht gehabt, zu lügen, und David habe Unrecht gehabt, Huschai anzuweisen, zu lügen.

Andere sagen, dass es in Kriegszeiten in Ordnung ist, einen Feind zu belügen, um ein Leben zu retten. Stellen, an denen in 2. Samuel Täuschung angewendet wurde, sind 2. Samuel 15,25–29, 35–36 (Zadok, Abjatar und ihre Söhne), 2. Samuel 15,34 (Huschai aus Ark), 2. Samuel 17,17–18 (beide) und 2. Samuel 17,18–21 (ein Mann und eine Frau in Bahurim).

F: Was ist an der Struktur dieser Passage in 2. Sam. 16,5–14 interessant?

A: Der Text ist als Chiasmus aufgebaut.

16,5a David flieht in Richtung Bahurim

- 16,5b–6 Schimi verflucht David und seine Männer und bewirft sie mit Steinen

- - 16,7–8 Wie Schimi David verfluchte

- - - 16,9 Abischai will Schimi töten

- - 16:10-12 David nimmt Shimeis Flüche hin, ohne zu reagieren

- 16:13 David erklärt, warum er nicht auf Shimeis Flüche reagiert

16:14 David und seine Gefolgschaft kommen an Bahurim vorbei

F: Warum verfluchte Schimi in 2. Sam. 16,5–8 David dafür, dass er Sauls Söhne hingerichtet hatte, obwohl die Hinrichtung erst später im Buch stattfand, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 315–316 heißt?

A: Es heißt dort nicht ausdrücklich, dass Schimi David dafür verfluchte, dass er Sauls Söhne hingerichtet hatte. Vielmehr verfluchte Schimi David allgemein wegen seines blutbefleckten Hauses. Es gibt zwei mögliche Erklärungen für Schimis Verfluchungen.

Andere Gründe: Schimi könnte sich durchaus auf den langen Krieg zwischen den Heeren Davids und Isch-Boschets bezogen haben. Schimi hat nie wirklich akzeptiert, dass das Königtum die Familie Sauls verlassen sollte.

Nicht chronologisch: Da in 2. Samuel 21,1 steht, dass die Hinrichtung der Söhne Sauls „während der Herrschaft Davids“ stattfand, ist dies nicht unbedingt chronologisch zu verstehen. Daher könnte Schimis Fluch gegen David chronologisch gesehen nach der Hinrichtung der Söhne Sauls erfolgt sein.

F: Was ist in 2. Sam. 16,5–12 das Bemerkenswerte an Davids Reaktion, dass er nicht versuchte, Schimi heimzuzahlen?

A: Bei der Beantwortung dieser Frage sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Aus menschlicher Sicht würde jemand in Davids Lage wahrscheinlich eine seltsame Mischung aus Niedergeschlagenheit, Wut auf Schimi und der passiven Akzeptanz empfinden, dass er das, was ihm widerfuhr, verdient habe. Wir können genau nachvollziehen, wie sich David fühlte, denn er hat darüber in Psalm 3 geschrieben. Psalm 3 zeigt uns, dass David darauf vertraute, dass Gott ihn aus dieser Lage befreien würde. Zu diesem Zeitpunkt war David zuversichtlich, dass seine Feinde getötet würden. Später würde David betrauern, dass einer dieser getöteten Feinde sein eigener Sohn Absalom war.

2. David hatte keine Ahnung, welche seiner ehemals treuen Freunde auf seiner Seite standen, neutral waren oder zu Absalom gehörten. Es sah so aus, als könnte dies das Ende für David bedeuten. Da sich die meisten seiner ehemals treuen Untertanen gegen ihn gewandt hatten, wäre es ein elendes Ende gewesen – und vielleicht hielt man es für eine angemessene Strafe für Davids Ehebruch und den Mord an jemandem, der ihm treu ergeben war. David wusste, dass einiges von dem, was Schimi sagte, wahr war. Zwischen Juda und dem Hause Sauls herrschte einige Jahre lang ein Bürgerkrieg. David bestrafte Joab nicht dafür, dass er Abner hinterhältig getötet hatte. Wie die Verse 10–11 zeigen, dachte David, dass Gott vielleicht gewollt hatte, dass Schimi ihn öffentlich anprangerte.

3. Da David sich wegen der Tötung Urias schuldig fühlte, war er nicht in der Stimmung, einen Mann töten zu lassen, der die Wahrheit sagte.

4. Vers 12 zeigt, dass David dies in Gottes Hände legte. Hätte David Schimi getötet und hätte Gott dies für nicht richtig gehalten, hätte Gott David vielleicht auch dafür bestraft. Hätte David Schimi verschont und hätte Gott dies für nicht richtig gehalten, hätte Gott Schimi dennoch bestrafen können – und David vielleicht für seine Nachsicht belohnen.

Übrigens schien Schimi zu vergessen, dass Sauls Haus mit Blut befleckt war, da er Ahimelech getötet hatte und jeden töten wollte, der David unterstützte.

Fazit: David wusste nicht, ob es richtig war, dass Schimi ihn zu diesem Zeitpunkt verfluchte, oder nicht. Wenn wir heute nicht wissen, ob ein Unrecht, das uns angetan wurde, gerechtfertigt ist, sind Geduld und das Warten auf Gott eine Tugend.

F: Was können wir in 2. Sam. 16,7–14 über Davids Haltung in dieser Situation lernen?

A: David tat hier zunächst etwas Gutes und später etwas Schlechtes.

(Gut) Manche Dinge (wie Rache) sollten wir loslassen und Gott darüber entscheiden lassen. David glaubte nicht nur, dass Gott gegenwärtig war und alles sehen konnte, sondern er glaubte auch, dass Gott aktiv handelte. Zuvor hätte Saul abgesetzt und getötet werden sollen, aber David wusste, dass er nicht derjenige sein sollte, der dies tat. Vielleicht hätte auch Schimi getötet werden sollen, doch David wusste, dass er selbst schuldig war, und hielt sich daher nicht für den Richtigen, Schimi zu töten. Also überließ David dies Gott. Nachdem Absalom getötet worden war, tat Schimi Buße – oder gab zumindest vor, Buße zu tun – und half dabei, Davids Familie in 2. Samuel 19,16–23 herüberzubringen.

(schlecht) Leider war Davids Vergebung auch hier wieder nicht vollständig. Er wies Salomo in 1. Könige 2,8–9 an, Schimi blutig ins Grab zu bringen (d. h. ihn zu töten), und Salomo tat dies in 1. Könige 2,36–46.

F: Wie ist der Aufbau dieser Passage in 2. Sam. 16,15–17,29?

A: Es handelt sich um eine komplexe Struktur; sie ist chiastisch, aber kein Chiasmus.

16,15–19 Absalom wird von Huschai als Freund gewonnen

– 16,20–22 Ahithophel berät Absalom

- - 16,23: Ahithophel wird als sehr weise beschrieben

- 17,1–4: Ahithophel gibt seinen Rat

- - 17:5-13 Huschai gibt seinen Rat

- - - 17:14 Hushais Rat wird als besser angesehen als der von Ahithophel

- - 17:15–16 Huschai berät Zadok und Abjatar

- 17:17-22 David überquert den Jordan

- - 17:23 Ahithophel begeht Selbstmord

- 17:24-25 Absalom überquert den Jordan

17:27-30 David wird in Mahanaim von Schobi, Makir und Barzillai freundlich aufgenommen

F: Warum schlief Absalom in 2. Sam. 16,22 am helllichten Tag mit Davids zehn Nebenfrauen?

A: Das war nicht Absaloms Idee, sondern die von Ahithophel, dem ehemaligen vertrauenswürdigen Ratgeber Davids. Absalom war nacheinander mit den Nebenfrauen in einem Zelt auf dem Dach des Palastes. Die Menschen konnten nicht alles sehen, aber sie konnten erkennen, was geschah – und zwar mit einer Nebenfrau nach der anderen. Dies geschah nicht, um Absaloms Begierde zu befriedigen; es ging um Macht, darum, seinen Vater zu beleidigen und den Thron für sich zu beanspruchen. Absalom wollte zeigen, dass er nun der rechtmäßige König war und dass es durch diese Tat kein Zurück mehr gab. Er beabsichtigte damit zu zeigen, dass es für die neue Treue des Volkes kein Zurück mehr gab, doch es stellte sich heraus, dass es für Absalom selbst kein Zurück mehr gab. So wie David die Frau Urias „genommen“ hatte, würde der Herr Davids Frauen „nehmen“.

In der Kultur des Nahen Ostens war es üblich, dass ein König die Konkubinen seines Vaters erbte. Gott sagt jedoch in 3. Mose 18,8, dass man keine Beziehung zur Frau seines Vaters haben darf – selbst wenn sie nicht die eigene Mutter ist.

Man darf auch nicht vergessen, dass Ahithophel Bathsebas Großvater war; daher könnte hier auch ein gewisser Rachegedanke im Spiel gewesen sein. Nach dieser provokativen Tat würde jedem klar sein, dass eine Versöhnung zwischen Absalom und David unmöglich sein würde. Absalom handelte falsch, doch hier ist eine mögliche Begründung für sein Vorgehen: Viele Israeliten standen sowohl David als auch Absalom, dem offensichtlichen zukünftigen König, wohlwollend gegenüber. Sobald sich dieser Streit gelegt hätte, würden diese Israeliten auf der Seite des Siegers stehen bleiben. Absaloms Handeln bedeutete nicht nur, dass er der König war, sondern dass David nun nicht mehr König war. Die Menschen müssten sich öffentlich zwischen den beiden entscheiden. Da Absalom derzeit die Oberhand hatte, schien es für viele der sicherste Weg zu sein, sich für Absalom zu entscheiden. Ahithophel und Absalom erinnerten sich wahrscheinlich nicht daran, dass Ruben, als er dies in 1. Mose 35,22; 49,3–4 tat, seine Erbrechte verlor.

Keine Antwort: Auch wenn die Tatsache, dass Absalom keine Söhne hatte (2. Samuel 18,18), als Motiv erscheinen könnte, ist dies unwahrscheinlich. Sich zu dieser Zeit am helllichten Tag mit den Nebenfrauen zu vergnügen, diente nicht einfach nur diesem Zweck.

F: Warum war Ahithophels Rat in 2. Sam. 17,1–14 eigentlich besser als der von Huschai, und woran lässt sich das erkennen?

A: Ahithophel erkannte zu Recht, dass Absalom den vollständigen Sieg davontragen würde, wenn David tot wäre – wie auch Davids Männer in 2. Samuel 18,3 sahen. Das Ziel bestand nicht unbedingt darin, Davids Soldaten zu besiegen, sondern lediglich darin, David zu töten. Letztendlich war es für David besser, dass Absalom Hushais Rat befolgte, aber woher hätte Hushai das wissen sollen? Die Schrift sagt es nicht, aber wir können hier spekulieren. Hier sind sechs Punkte, die bei der Beantwortung zu berücksichtigen sind.

1. Man kann nicht sagen, dies liege lediglich daran, dass Huschai mehr Informationen hatte, weil er bei David war (2. Samuel 15,32–37), denn selbst Ahithophel wusste in 2. Samuel 16,23; 17,1–3, dass dieser Ratschlag nicht gut war.

2. Solange David nicht getötet wurde, fand die eigentliche Schlacht nicht auf dem Schlachtfeld statt, sondern um die Herzen und die Loyalität der Israeliten. Für Menschen, die David noch vor wenigen Jahren treu ergeben waren, wäre es ein Leichtes, ihm erneut die Treue zu schwören.

3. Zwar würde die Tötung Davids den Kampf beenden, und die Zerschlagung von Davids Truppen würde Absalom dennoch helfen, doch wäre dies ein Risiko, da jede Niederlage schlechte Publicity bedeuten würde. Wäre das Risiko den potenziellen Gewinn wert?

4. Hushais Rat ging davon aus, dass sich ganz Israel hinter Absalom versammeln würde. Hätten die Menschen etwas Zeit gehabt, darüber nachzudenken, bevor sie gegen David vorgehen, hätten sie sich vielleicht nicht gegen ihn auflehnen wollen.

5. In diesem Fall war das Risiko es wert. Huschai argumentierte zwar im Grunde, Absalom solle warten, bis er bereit sei, doch das hätte David Zeit gegeben, sich vorzubereiten, und weder David noch seine Armee waren zu diesem Zeitpunkt bereit. Indem Absalom Ahithophels Rat nicht befolgte, entglitten ihm die Initiative und der Überraschungseffekt.

6. Es stand außer Frage, ob sie Davids Heer angreifen würden oder nicht; die einzige Frage war, wann. Oftmals können wir durch schlechte Entscheidungen die Initiative verlieren. Unsere Emotionen können uns dazu drängen, das Handeln aufzuschieben, auch wenn unsere Vernunft uns sagt, dass Verzögerungen die Situation verschlimmern und nicht verbessern werden.

F: Findest du in 2. Sam. 17,1–14 Beispiele für weise, erfahrene Menschen, die nicht loyal waren?

A: Ahithophel galt als sehr weise, und er hatte David viele Jahre lang als Berater und vermutlich auch als Freund zur Seite gestanden. Doch hier beriet Ahithophel Absalom darüber, wie er David am besten töten könne. Was für ein Freund! Ahithophel war zweifellos der Meinung, es liege in seinem besten Interesse, die Seiten zu wechseln.

Heutzutage könnten Menschen „die Seiten wechseln“, wenn es ihnen persönlichen Vorteil verspricht. Oder sie könnten denken, dass die Zukunft so oder so unvermeidlich ist und sie entweder vor dem Zug stehen oder im Zug sitzen können. Man denke an das Vichy-Frankreich, das während des Zweiten Weltkriegs den Nazis bei der Vernichtung der Juden treu zur Seite stand. Philippe Pétain war das oberste Oberhaupt des Vichy-Frankreichs. Er war ein französischer Kriegsheld, der im Ersten Weltkrieg gegen die Deutschen gekämpft hatte. In Amerika gab es Benedict Arnold und später Aaron Burr.

F: War es in 2. Sam. 17,7–14 richtig von Huschai, für David zu lügen, indem er Absalom einen schlechten Rat gab?

A: Die Christen sind sich uneinig. Einige Christen sagen, dass es in Kriegszeiten und zur Rettung eines Lebens in Ordnung ist, Nichtgläubige zu belügen. Andere Christen sagen, dass wir uns in solchen Situationen auf Gott verlassen sollten und nicht auf Täuschung. Alle sind sich jedoch einig, dass Schweigen keine Lüge ist; ohne zu lügen muss man keine sensiblen Informationen preisgeben oder jede gestellte Frage beantworten.

F: Warum hat sich Ahithophel in 2. Sam. 17,23 erhängt, obwohl sein Rat nicht befolgt wurde?

A: Es fällt unweigerlich auf, dass Ahithophel eine sehr hohe Meinung von seiner eigenen Weisheit hatte. Auch wenn die Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, erkennen wir hier sowohl eine rationale Ausrichtung als auch ein irrationales Extrem. Ahithophel wollte jemandem dienen, der als König erfolgreich sein würde. Er erkannte wahrscheinlich, dass jemand, der auf den einfachsten Rat hörte, anstatt strategische Entscheidungen zu treffen, nicht lange als König bestehen würde – und auch seine Berater würden nicht lange durchhalten.

Der entscheidende Fehler in Hushais Rat und in Absaloms Denkweise besteht darin, dass sich ganz Israel sofort auf Absalom stellen und ihm folgen würde. In seiner Arroganz konnte Absalom nur darauf hoffen, doch als er diese Hoffnung zu einem wesentlichen Bestandteil seines Plans machte, hat Ahithophel möglicherweise erkannt, dass Absalom zum Scheitern verurteilt war, solange David noch lebte.

Irrationalerweise haben Menschen, die sich selbst für weise halten, manchmal das Gefühl, dass nichts, was sie sagen, mehr beachtet wird, wenn ihr Rat – obwohl gut begründet – nicht befolgt wird. Ahithophel hätte vor Gott Buße tun, zu David, dem gesalbten König Gottes, kommen, um Gnade bitten und darauf vertrauen können, dass Gott ihm vergeben würde, unabhängig davon, ob David ihn hinrichten würde oder nicht. Diese Möglichkeit kam Ahithophel jedoch wahrscheinlich gar nicht in den Sinn.

Sei auf der Hut, wenn deine Selbstidentität davon geprägt ist, wie klug, weise oder erfahren du bist, anstatt dass deine Identität darin besteht, ein Kind Gottes zu sein, das gehorsam mit ihm wandelt.

F: Wer war Amasa in 2. Sam. 17,25?

A: Nahasch war ein weit verbreiteter Name, daher ist es unwahrscheinlich, dass es sich um Nahasch, den König der Ammoniter, handelte. Amasas Vater war laut 1. Chronik 2,17 ein Ismaeliter. Amasas Mutter Abigail war die Schwester von Zeruja, der Mutter Joabs. Somit war Amasa Davids Neffe und Absaloms Cousin. Amasa war sogar ein noch näherer Verwandter von Joab. Im hebräischen Text von 2. Samuel 17,25 heißt es jedoch wörtlich, dass Amasas Vater namens Ithra zu Abigail „eingegangen“ sei, was manche so auslegen, dass die beiden nie verheiratet waren. (Die BSB übersetzt dies mit „hatte geheiratet“.) Nachdem die Rebellion beendet war, ernannte David Amasa in 2. Samuel 19,13 anstelle von Joab zum Befehlshaber seines Heeres. David war zornig, dass Joab Absalom getötet hatte, obwohl David ihm ausdrücklich verboten hatte, dies zu tun. Amasa als Befehlshaber zu haben, sollte auch dazu beitragen, die Kluft zwischen Juda und den anderen Stämmen, die rebelliert hatten, zu überbrücken. Joab erstach Amasa hinterhältig in 2. Samuel 20,9–10. Aus Joabs Sicht erkannte er, dass David Amasa, der sich gegen ihn aufgelehnt hatte, einfach so begnadigen würde, während Joab selbst loyal geblieben war, und dass David sogar vorhatte, Joab durch Amasa zu ersetzen, weil Joab einen Rebellen getötet hatte, der getötet werden musste.

F: Wo befanden sich in 2. Sam. 18,6 die Wälder von Ephraim?

A: Heute sind wir uns über die Lage der Wälder von Ephraim nicht sicher. Es gibt zwei Möglichkeiten.

(wahrscheinlich nicht) Westlich des Jordan: Die Wälder lagen innerhalb des Gebiets von Ephraim, und dort wurde die Schlacht ausgetragen. Da David und seine Männer jedoch bereits östlich des Jordan geflohen waren, warum sollten sie den Fluss erneut überqueren, um nach Westen zu gelangen?

(wahrscheinlich) östlich des Jordan: Was als „Wälder von Ephraim“ bezeichnet wurde, lag außerhalb des ursprünglichen Gebiets von Ephraim, und dort wurde die Schlacht ausgetragen.

F: Warum sollten Davids Soldaten in 2. Sam. 18,6 im Wald kämpfen?

A: Davids bewaffnete Berufssoldaten waren der Armee Absaloms zahlenmäßig weit unterlegen. Der Wald konnte den Vorteil der Bogenschützen und der zahlenmäßigen Überlegenheit neutralisieren. Er würde den stärkeren Soldaten im Zweikampf helfen.

F: Wurde Absalom in 2. Sam. 18,17 im Wald von Ephraim (weit entfernt von Jerusalem) begraben, oder errichtete er, wie es in 2. Sam. 18,18 heißt, ein Denkmal im Kidrontal (in der Nähe von Jerusalem)?

A: Beides ist geschehen. Absalom errichtete sein eigenes Denkmal im Kidrontal, aber nichts deutet darauf hin, dass Davids Männer ihn dort begruben oder dass er überhaupt beabsichtigte, dort begraben zu werden.

F: Warum errichteten sie in 2. Sam. 18,17 einen großen Steinhaufen über Absalom?

A: Ein großer Steinhaufen war kein Denkmal. Er diente dazu, an etwas zu erinnern und zu zeigen, wo es geschehen war, ohne dass der dort Begrabene geehrt wurde. Andere, über deren Leichnam ein großer Steinhaufen aufgeschichtet wurde, waren Achan in Josua 7,26 und der König von Ai in Josua 8,29.

F: Warum starben in 2. Sam. 18,7 20.000 Männer als Folge der Sünden Davids und Absaloms?

A: Wir wissen genau, warum sie starben: wegen des Mangels an Respekt und Loyalität, den viele nach Davids Sünde mit Batseba an den Tag legten, und wegen Absaloms Sünde, gegen seinen eigenen Vater rebelliert zu haben. Die eigentliche Frage hier ist, warum sogar gottesfürchtige Menschen manchmal wegen der Sünden anderer sterben.

In diesem Leben leiden Menschen oft unter den Sünden anderer. Ob es sich nun um Mordopfer, zivile Kriegsopfer oder um Babys handelt, die mit verminderter Intelligenz geboren werden, weil ihre Mutter alkoholabhängig war – viel Leid in dieser Welt wird denen zugefügt, die nicht direkt dafür verantwortlich sind. Seit dem Sündenfall Adams und Evas ist die Schöpfung selbst nicht mehr vollkommen (Römer 8,20–22), und die ganze Welt steht unter dem Einfluss des Bösen (1. Johannes 5,19). Vollkommenheit, die Abwesenheit von Leid oder Gerechtigkeit sind uns in diesem Leben nicht garantiert. Wir alle müssen bis zum nächsten Leben warten, und am Tag des Gerichts wird Gerechtigkeit walten.

F: Warum wollte Joab in 2. Sam. 18,19–22 Ahimaaz daran hindern, David zu berichten, dass Absalom tot war?

A: Joab kannte David gut, und er mochte Ahimaaz. Joab wollte Ahimaaz einen Gefallen tun. Als David das letzte Mal von Sauls Tod erfuhr – weil er ihn getötet hatte –, ließ er den Überbringer in 2. Samuel 1,9–16 hinrichten. Joab hatte möglicherweise Angst um Ahimaaz.

Außerdem zeigte David große Sentimentalität gegenüber Absalom. Das war keine Tugend, sondern vielmehr eine Schwäche. Seine Zuneigung zu seinem Sohn war größer als seine Liebe zu Gott oder sein Bestreben, dass seine Kinder Gottes Gesetz befolgten.

Dies zeigt, dass Joab bereits im Voraus vermutete, dass David um Absalom trauern und die Armee demoralisieren würde.

F: Warum ließ Joab in 2. Samuel 18,16–18 die Trompete blasen, um den Sieg zu stoppen, wo sie doch am Gewinnen waren?

A: Es ging nicht darum, den Feind – die Mitisraeliten – zu töten, sondern die Rebellion zu beenden. Sobald Absalom getötet war, gab es nichts mehr, worum sich die Revolte scharen konnte. Während David Absalom also verschonen wollte, erkannte Joab, dass der Tod Absaloms die Kämpfe beenden und das Leben vieler anderer Israeliten retten würde. Also tötete Joab gnadenlos den Mann, den er zuvor mit seinem Vater versöhnt hatte.

F: Wie konnte Ahimaaz, der Sohn Zadoks, in 2. Sam. 18,19 den anderen Boten überholen, wenn sich ihre Wege gar nicht kreuzten?

A: Ahimaaz war ein schneller Läufer. Er nahm einen anderen Weg, die Ebene, die zwar wahrscheinlich länger war, auf der man aber schneller laufen konnte. Man sollte auch bedenken, dass Ahimaaz derjenige war, der in 2. Samuel 17,17 damit betraut worden war, David die Nachricht von Huschai zu überbringen.

F: In 2. Sam. 18,30–33: Inwiefern war Ahimaaz eigentlich ein unzuverlässiger Bote?

A: Einerseits war Ahimaaz schnell und kam vor dem anderen Boten an, und alles, was er König David berichtete, entsprach der Wahrheit. Als David jedoch nach konkreten Informationen fragte, log Ahimaaz und sagte, er wisse es nicht. Ein Kommentator meint, dass Ahimaaz es tatsächlich nicht wusste; doch da er die Trompete gehört hatte und bei Joab war, wusste Ahimaaz es wahrscheinlich doch.

Auch heute können Menschen unzuverlässige Boten sein, selbst wenn sie nur korrekte Halbwahrheiten äußern. Wenn sie die Wahrheit sagen, aber entscheidende Punkte auslassen, oder lügen, um wichtige Punkte zu verschweigen, werden die Menschen ihnen nicht mehr vertrauen, sobald sie davon erfahren.

Wenn wir Gottes Wahrheit mit anderen teilen, müssen wir darauf achten, ihnen die ganze Wahrheit mitzuteilen, auch Dinge, von denen wir wissen, dass sie sie nicht hören wollen. So wichtig es für einen Herrscher ist, zuverlässige Boten zu haben, um wie viel wichtiger ist es für uns, zuverlässige Boten Gottes zu sein.

F: In 2. Sam. 19,1–7: Auf welche Weise vermitteln Führungskräfte falsche Botschaften, wie es David beinahe getan hätte?

A: David wollte mitteilen, was er empfand, unabhängig davon, wie es jemand interpretieren würde. Joab sagte: „Tu das nicht.“ Hätte David es dennoch getan, hätte er damit zum Ausdruck gebracht, dass ihm das Leben seiner aufopferungsvoll treuen Soldaten weniger wert war als das Leben eines einzigen rebellischen Mannes, der den Tod einiger von ihnen verursacht hatte. Wenn ein Unternehmen oder ein Chef vermittelt, dass er eine Person, die keinen nennenswerten Beitrag geleistet hat, mehr schätzt als andere, die loyal mehr geleistet haben, sollte er sich nicht wundern, wenn die Loyalität schwindet und die Mitarbeiter das Unternehmen verlassen.

F: In 2. Sam. 19,3–7: Inwiefern kann eine zu starke Konzentration auf nur eine Sache dazu führen, dass jemand aufgrund seines Tunnelblicks für große Probleme blind wird?

A: In Davids Fall würde es für jeden offensichtlich sein, dass er sich im Vergleich zu seinem Sohn, der den Tod vieler Menschen verursacht hatte, überhaupt nicht um sie kümmerte. Er maß seinem persönlichen Verlust mehr Bedeutung bei als der nationalen Notlage.

Das Lydische Reich ging 546 v. Chr. unter. Die persische Armee hatte Sardes, die Hauptstadt des Lydischen Reiches unter König Krösus, 14 Tage lang belagert. Eine Seite der Stadt musste nicht bewacht werden, da sie aus senkrechten Klippen bestand. Ein persischer Soldat beobachtete jedoch, wie ein lydischer Soldat versehentlich seinen Helm die Klippe hinunterfallen ließ. Der lydische Soldat stieg einen schmalen, im Zickzack verlaufenden Pfad hinab, um seinen Helm zu holen, und kletterte wieder hinauf. Der persische Soldat merkte sich den Weg, und in jener Nacht kletterte die persische Armee heimlich die senkrechte Wand hinauf, überraschte die Lydier und eroberte ihr Reich. Vielleicht hätte dieser lydische Soldat sich nicht so sehr darauf konzentrieren sollen, seinen Helm zurückzuholen!

In Großbritannien betrachteten König Georg III. und der Großteil des Parlaments die Beschwerden der 13 Kolonien entweder als Nebensächlichkeiten oder behandelten sie als Verräter, die es zu vernichten galt. Benjamin Franklin leitete zu einem bestimmten Zeitpunkt eine Delegation nach England, um zu versuchen, die Angelegenheiten zu klären und unter britischer Herrschaft zu bleiben.

In Frankreich schrieb König Ludwig XVI., als am 14. Juli 1789 die Bastille gestürmt wurde, „nichts“ in sein Tagebuch, weil er auf seiner Jagdreise nichts erlegt hatte.

In Russland war der letzte Zar, Nikolaus II., ein sehr familienorientierter Mann. Seine Familie und insbesondere sein an Hämophilie leidender Sohn lagen ihm mehr am Herzen als Russland.

In China waren Kaiser Xuanzong und sein Hofstaat während des An-Lushan-Aufstands gezwungen, aus ihrer Hauptstadt zu fliehen. Die Armee weigerte sich, für den Kaiser zu kämpfen, da sie glaubte, ihm liege mehr an seiner Lieblingskonkubine Yang Gui Fei als am Reich. Sie weigerten sich zu kämpfen, solange ihre Forderung nicht erfüllt würde, nämlich dass der Kaiser Yang Gui Fei hinrichten lasse. Also tat der Kaiser dies sehr widerwillig, die Soldaten kämpften, und der Aufstand wurde niedergeschlagen.

In unserem Leben ist es wichtig, dass wir manchmal innehalten, wenn wir „so beschäftigt“ sind, und abwägen, was von größerer und was von geringerer Bedeutung ist, und sicherstellen, dass wir uns um die Dinge kümmern, die wir angehen müssen. Eine sehr wichtige Lektion, die wir aus 2. Samuel 19,3–7 lernen können, ist, wie wichtig es ist, Freunde zu haben, die auf dich aufpassen und dich auf deine blinden Flecken hinweisen. Natürlich sind Freunde, die dir niemals sagen, wenn sie einen möglichen blinden Fleck bei dir erkennen, in dieser Hinsicht als Freunde nicht besonders hilfreich. Sprichst du deine Freunde liebevoll darauf an, wenn du merkst, dass sie vielleicht einen blinden Fleck haben?

F: Welche Möglichkeiten gibt es heute (bewusst oder unbewusst), wie man in 2. Sam. 19,6 vermitteln kann, dass jemand einem so gut wie nichts bedeutet?

A: Das ist eine seltsame Frage, aber wir müssen sie beantworten, um sicherzustellen, dass wir so etwas nicht tun. Wir können das tun, indem wir zeigen, dass wir etwas Unbedeutendes mehr schätzen als diese Person. Wir können das tun, indem wir nicht mit ihr sprechen, obwohl es offensichtlich ist, dass wir es tun sollten. Wir können das tun, indem wir sie jedes Mal unterbrechen, wenn sie spricht; damit zeigen wir, dass es uns nicht mehr interessiert, was sie sagt. Wir können das tun, indem wir uns über sie lustig machen, besonders vor anderen. Je lustiger die Herabsetzung ist, desto schlimmer ist sie.

Wenn du jemandem von Christus erzählst oder etwas mitteilst, das ihm hilft, im Glauben zu wachsen, stelle zunächst sicher, dass du ihm deutlich machst, dass du ihn respektierst, schätzt und liebst. Und du solltest jedem von Christus erzählen, egal ob er Christ ist oder nicht.

F: Warum führte David in 2. Sam. 19,13 Amasas familiäre Verbindung zu ihm als Grund dafür an, dass Amasa Feldherr werden sollte, obwohl Joab eine noch engere familiäre Verbindung hatte?

A: David führte die Tatsache, dass Amasa sein Neffe war, als Vorwand, als Rechtfertigung an, weil er die drei wahren Gründe nicht nennen wollte. David wollte Joab nicht als Oberbefehlshaber, weil Joab in der Vergangenheit Davids Befehle öffentlich missachtet hatte. Emotional war David so tief betrübt über Absalom, dass er einfach nicht wollte, dass der Mann, der seinen Befehlen nicht gehorcht und seinen Sohn getötet hatte, weiterhin das Kommando behielt. Schließlich bot sich hier die Gelegenheit, die Kluft zu den Rebellen zu überbrücken, indem er deren Anführer zu seinem Oberbefehlshaber ernannte.

F: Warum hat David in 2. Sam. 19,18–23 Schimi überhaupt nicht bestraft?

A: Beantworten wir diese Frage indirekt, indem wir uns ansehen, was passiert wäre, wenn David es getan hätte. Schimi hatte eigentlich nicht versucht, jemandem Schaden zuzufügen. David hatte – zumindest meistens – ein Gespür dafür, wie seine Handlungen in den Augen anderer wirken würden, im Gegensatz zu Abischai. Wenn David Schimi hingerichtet hätte, wie hätten sich dann wohl all die Israeliten gefühlt, die zu einer Armee gehörten, die versucht hatte, David zu töten? Sie hätten sich gefragt, wann David kommen würde, um sie zu holen. Es gäbe wahrscheinlich kaum Hoffnung, die Angehörigen von Absaloms Armee wieder zu versöhnen, hätte er dies getan.

Als David sich in dieser Situation befand, in der es naheliegend und am natürlichsten gewesen wäre, Rache zu üben, erkannte er, dass er Wahlmöglichkeiten hatte. Also entschied sich David für die Option, die tatsächlich die beste war. Allerdings könnte David dies eher aus Gründen des Anscheins als aus Überzeugung getan haben, denn später wies er Salomo in 1. Könige 2,8–9 an, dafür zu sorgen, dass Schimi hingerichtet werde.

F: Glaubst du, dass Mefiboschet in 2. Sam. 19,24–30 und 16,3–4 wirklich dachte, er hätte eine Chance, König zu werden, oder hat Ziba gelogen, um das zu bekommen, was David Mefiboschet gegeben hatte?

A: Es gibt drei Ansichten.

Mephiboschet glaubte, er könnte König werden. In dem Chaos, das folgen würde, falls sowohl David als auch Absalom etwas zustoßen sollte, wollte Mephiboschet präsent sein, aber keine Probleme verursachen – für den Fall, dass man einen Kandidaten brauchte, der sich keine Feinde gemacht hatte. Mephiboschet befand sich bereits in Jerusalem und musste nirgendwohin fliehen. Tatsächlich wäre es für David nur eine Belastung gewesen, wenn Mephiboschet ihn begleitet hätte. Vielleicht hätte Mephiboschet nie gedacht, dass David Hilfe bei der Versorgung brauchen würde und Mephiboschet ihm dabei helfen könnte. Barzillai, der 80 Jahre alt war, konnte aus der Stadt Rogelim herabkommen, um bei König David zu sein und Vorräte für ihn zu besorgen, aber Mephiboschet, der zwar deutlich jünger, aber gelähmt war, konnte Jerusalem nicht verlassen.

Ziba log, was Mefiboschet betraf. Mefiboschet würde erkennen, dass sie nach all den Jahren nicht mehr in das Haus Sauls zurückkehren würden. Ein anderer Sohn Davids würde noch vor Mephiboschet König werden. Mephiboschet war gelähmt, daher hätte er nicht weggehen können, es sei denn, jemand, der ebenfalls auf der Flucht war, hätte ihm geholfen. Was die Menschen betraf, die nicht geflohen waren – warum sollten sie ihm helfen? Ob Mephiboschet beabsichtigt hatte, so viel Hilfe wie möglich zu leisten, oder ob er nicht daran gedacht hatte, auch nur einen Finger zu rühren, um David zu helfen, ist nicht bekannt.

Als David zurückkehrte, hatte Mefiboschet weder seine Füße gepflegt (Zehennägel usw.), noch seinen Schnurrbart gestutzt oder seine Kleidung gewaschen. Das könnte bedeuten, dass Mefiboschet aufrichtig betrübt darüber war, dass Absalom rebelliert hatte, oder aber, dass er nur vorgab, betrübt zu sein. Allerdings hätte er mit diesen Dingen sofort beginnen müssen, als David fortging, was darauf hindeutet, dass seine Trauer echt war.

Die stärkste Stütze für diese Theorie ist jedoch Zibas Aussage, dass er (mit Sicherheit) wusste, dass Mephiboschet in Jerusalem geblieben war, um zum König gekrönt zu werden. Wie hätte Ziba überhaupt etwas davon wissen können, wenn Mephiboschet seine Absichten nicht öffentlich kundgetan hätte? Es ist immer wichtig zu fragen, woher jemand das wissen soll, was er zu wissen behauptet, um besser erkennen zu können, wann Dinge nur erfunden sind. Wäre Ziba jedoch in Jerusalem gewesen, dann könnte Ziba der Diener gewesen sein, der Mephiboschet verriet und ihn zurückließ.

Der sicherste Weg war von größter Bedeutung. Mephiboschet war wie gelähmt und handlungsunfähig. Mephiboschet hätte in Jerusalem einige Leute finden können, die ihn zu David tragen könnten. Das Problem lag nicht darin, jemanden zu finden, sondern darin, zu entscheiden, was er tun wollte. Das Sicherste für Mefiboschet wäre gewesen, in Jerusalem zu bleiben und sich bedeckt zu halten. Auf diese Weise hätte derjenige, der diesen Kampf gewinnen würde, Mefiboschet nicht vorwerfen können, der anderen Seite geholfen zu haben. Da Mefiboschet jedoch keine Stellung bezog, konnte David natürlich nicht wissen, ob Mefiboschet loyal gewesen war oder nicht.

David war nicht so weise wie Salomo. Salomo hätte wahrscheinlich herausgefunden, wer die Wahrheit sagte, insbesondere als Mephiboschet am Ende sagte, Ziba könne alles behalten. Doch David teilte die Dinge in 2. Samuel 19,29 einfach in zwei Hälften, anstatt wirklich eine Entscheidung zu treffen.

Die meisten Gelehrten vertreten die zweite Ansicht.

F: War es in 2. Sam. 19,29 richtig von David, Mephiboschet und Ziba das Land aufteilen zu lassen?

A: Nein. Wenn Ziba gelogen hat, hat David sowohl seine Lüge als auch seine Hilfe belohnt. Wenn Ziba die Wahrheit gesagt hat und Mephiboschet darauf wartete, König zu werden, hätte David einen Verräter belohnt. David hätte dies wahrscheinlich genauer untersuchen sollen. David war nur halb überzeugt und fand eine Lösung, die niemanden vollständig zufriedenstellte, damit er die Sache nicht weiter untersuchen musste.

Es scheint wahrscheinlich, dass es Ziba war, der hier gelogen hat. Vielleicht hatte David das bereits vermutet und befand sich in dem schwierigen Dilemma, jemanden zu belohnen oder zu bestrafen, der ihm in einer kritischen Zeit erhebliche Hilfe geleistet und seine Loyalität unter Beweis gestellt hatte, dabei jedoch über die Loyalität eines anderen gelogen hatte, um dies zu erreichen.

F: War es in 2. Sam. 19,32–40 richtig von Barzillai, das Angebot des Königs abzulehnen?

A: Die Christen sind sich darüber uneinig, ebenso wie darüber, ob Davids Bitte in erster Linie eine Belohnung oder ein Stellenangebot war. Wenn es sich um ein Stellenangebot als Berater handelte, um die Lücke zu füllen, die Ahithophel hinterlassen hatte, sehen einige Christen, wie beispielsweise J. Vernon McGee, darin einen Fehler von Barzillai, diese Gelegenheit zum Dienen abzulehnen. Die meisten sind jedoch der Ansicht, dass es in diesem Fall in Ordnung war, dass Barzillai ein großzügiges Geschenk ablehnte, da es eine Belastung für ihn gewesen wäre.

F: Warum kam es in 2. Sam. 19,41–43 zu diesem Streit zwischen den Männern Israels und den Männern Judas?

A: Beide Seiten legten mehr Wert auf ihre eigenen Interessen als auf die Zusammenarbeit. Wir können drei Gründe erkennen: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Vergangenheit: Viele sowohl aus Juda als auch aus dem übrigen Israel hatten sich gerade gegen David aufgelehnt und gegen ihn gekämpft. Sie waren bestrebt, ihre erneute Treue zu beweisen, misstrauten vielleicht der Loyalität der anderen, waren sich aber sicher, dass sie selbst treuer waren und ein größeres Recht hatten, dem König näher zu stehen als die andere Gruppe. Positiv betrachtet wollten sie trotz ihrer früheren Rebellion ihre gegenwärtige Loyalität unter Beweis stellen. Negativ betrachtet wollten sie, dass alle ihre frühere – und vielleicht noch andauernde – Wankelmütigkeit übersehen.

Gegenwart: In dieser derzeitigen heiklen Situation wollten sie sichergehen, dass David bemerkte, dass sie wieder loyal waren.

Zukunft: Beide Gruppen wollten künftig Davids Favoriten sein, und ein Weg, dies zu erreichen, bestand darin, David näher zu stehen und bei der Rückführung der Armee eine prominentere Rolle zu spielen als die andere Gruppe.

Frage: Wie geht man in 2. Sam. 19,41–43 damit um, wenn zwei Seiten den Anschein erwecken, als wollten sie zu einer Einigung gelangen, obwohl eigentlich keine der beiden Seiten wirklich eine Einigung will?

A: In diesem Fall unternahm David nichts, und in 2. Samuel 20,1–2 kam es zu einer regelrechten Rebellion gegen David durch Scheba, den Benjaminiter, und viele aus den nördlichen Stämmen.

In 2. Samuel 19,41–43 wollten die nördlichen Stämme eine größere Rolle bei der Rückführung Davids spielen, während die Männer von Juda sie als Rebellen betrachteten, denen diese Ehre nicht zustehen sollte. So verließen in Kapitel 20 viele aus dem nördlichen Königreich das Land. David versuchte, Harmonie und Vergebung für alle Seiten zu stiften, aber die Männer von Juda wollten davon nichts wissen.

Denken Sie daran, dass es manchmal der einzige Zweck einer Verhandlungspartei ist, Zeit zu schinden. Häufiger geht es jedoch darum, gut dazustehen und die „Ehre“ zu wahren. Wenn Sie mit jemandem diskutieren oder verhandeln, sollten Sie versuchen, die Dinge aus dessen Perspektive zu betrachten. Das bedeutet nicht unbedingt, dass Sie ihm zustimmen oder glauben, er habe unbedingt Recht, sondern dass Sie verstehen, wie er die Dinge sieht. Vielleicht versuchen Sie dies zunächst optimistisch, indem Sie „ihm den Vorteil des Zweifels einräumen“. Dann könnten Sie dies misstrauisch tun, als Worst-Case-Szenario. Manchmal ist Untätigkeit genau das, was eine Seite will – um sich auf ihren nächsten Schritt vorzubereiten.

Was Scheba jedoch übersehen hatte, war, dass David, während er versuchte, Unterstützung unter einer kriegsmüden Bevölkerung zu gewinnen, bereits über eine kampfbereite Armee verfügte.

F: War Scheba in 2. Sam. 20,1 kurz davor, Erfolg zu haben?

A: Zu diesem Zeitpunkt hätten diejenigen, die gegen David gekämpft hatten, zwar bemerkt, dass David versöhnlich war, aber sie hätten dennoch Fragen bezüglich ihrer Zukunft nach dem Aufstand gehabt. Die zehn Stämme sahen, dass Juda die Anmaßung hatte, an erster Stelle zu stehen, und sie führten Judas Haltung wahrscheinlich auf David zurück. Sheba war sozusagen der „Funke“, der ihre Zweifel entfachte. Sheba wäre wahrscheinlich schließlich erfolgreich darin gewesen, die nördlichen Stämme abzulocken, hätte er ihnen nicht gesagt, sie sollten nach Hause gehen. Sie waren sich wahrscheinlich ohnehin unsicher, ob sie ein zweites Mal gegen David rebellieren sollten. Sheba hatte offenbar nicht bedacht, dass David über eine gut organisierte Armee verfügte, die bereit war, ihn zu verfolgen.

Nebenbei bemerkt: Der Name Scheba findet sich laut Avigad, „Hebrew Bullae“, S. 111, auf einem hebräischen Siegel, einem Ostrakon aus Samaria und einer Bulla (Siegel über einem Gefäß) in Jerusalem. Dabei handelt es sich zwar um verschiedene Personen namens Scheba, doch dies zeigt, dass dieser Name nicht ungewöhnlich war.

F: Was lässt sich in 2. Sam. 20,9–10 über Joabs Loyalität gegenüber David sagen?

A: Man könnte argumentieren, dass Joab keinerlei Loyalität gegenüber David empfand; Joab war nur sich selbst gegenüber loyal und darauf bedacht, seine Position zu sichern. Seine Position bedeutete, dafür zu kämpfen, dass David an der Macht blieb und er selbst Befehlshaber von Davids Heer blieb; daher schien es, als sei er David gegenüber loyal, obwohl er es in Wirklichkeit nicht war. Als David im Begriff war, öffentlich um Absalom zu trauern, riet Joab ihm klugerweise, stattdessen am Stadttor zu sitzen, wenn er sich die Loyalität seiner Truppen sichern wolle. So kam Davids rücksichtsloser Loyalität gegenüber sich selbst in diesem Fall David zugute.

Es ist merkwürdig, dass Joab zuvor daran gearbeitet hatte, Absalom und David zu versöhnen; man könnte das als etwas Positives ansehen. Derselbe Mann, der Absalom versöhnt hatte, tötete ihn nun. Damit widersetzte er sich wissentlich Davids klarem, direktem Befehl.

Joab war skrupellos und würde jedes Mittel einsetzen, um seine Position zu sichern. Joab war so loyal, dass er sich durch nichts davon abhalten ließ; weder durch David, noch durch Davids Befehl, noch gar durch Gott. Wenn jemand von dir verlangt, dass du ihm oder seiner Sache gegenüber über alles und jeden anderen loyal bist, könntest du leise fragen: „Sogar Gott?“

F: Welche archäologischen Belege gibt es in 2. Sam. 20,14 für Abel-Bet-Maacha?

A: Schon zuvor hatte der ägyptische Pharao Thutmosis III. diese kanaanitische Stadt als „Abel“ aufgeführt. Sie wurde auch „Abel-Maim“ genannt und von den Aramäern unter Ben-Hadad I. erobert. Die Assyrer führten sie als eine von Tiglat-Pileser III. eroberte Stadt auf und nannten sie „Abilakka“. Archäologen gehen davon aus, dass sie 25 Meilen nördlich des Sees Genezareth, nördlich der Ruinen von Hazor und vier bis fünf Meilen westlich von Dan lag. Sheba floh also so weit nach Norden, wie er nur konnte.

F: War es in 2. Sam. 20,15–26 richtig von Joab, mit der Zerstörung der Stadt Abel zu drohen?

A: In 5. Mose 20,10 heißt es, dass man, wenn man gegen eine Stadt zieht, ihr zuerst ein Friedensangebot unterbreiten soll, und Joab hat das nicht getan. Zwar griff Joab oft zu hinterhältigen Mitteln, doch in diesem Fall hätte Joab im Recht gelegen, wenn er zuerst Friedensbedingungen angeboten hätte. Er sollte den Rebellen Scheba fassen, und die Stadt Abel durfte Scheba keinen Unterschlupf gewähren. Hätte die Stadt Abel Scheba an ihn ausgeliefert, hätte Joab nichts gegen die Stadt gehabt. Wenn die Stadt Abel jedoch einem Rebellen Schutz gewährte, würde sich die Stadt ebenfalls an der Rebellion beteiligen.

Eine Lehre, die wir heute daraus ziehen können, ist: Wenn wir Menschen in ihrer Rebellion gegen Gott helfen und unterstützen, dann machen wir uns ebenfalls mitschuldig an ihrer Sünde.

F: Wie erkennst du in 2. Sam. 20,15, wann du im Begriff bist, etwas Unüberlegtes zu tun, so wie Joab hier?

A: Frag dich selbst, ob du die Sache mit jemandem besprochen hast. Wenn du nicht einmal den Wunsch hast, mit jemandem darüber zu sprechen, dann bist du wahrscheinlich dabei, etwas Unkluges zu tun. Hast du alle Auswirkungen und Nebenwirkungen bedacht? Hast du die „Konsequenzen der Konsequenzen“ bedacht? Manche Dinge können negative Folgen haben, aber dennoch lohnenswert sein. Doch sind die negativen Folgen es wert?

F: Was führt in 2. Sam. 20,15 dazu, dass jemand unbesonnen handelt?

A: Unbesonnenheit ist die logische Folge der falschen Überzeugung, dass es wichtiger ist, etwas schnell zu tun, als es gut oder ohne Ungerechtigkeit zu tun. Es ist fast so, als würde jemand denken: „Es gibt nie genug Zeit, es richtig zu machen, aber es gibt immer genug Zeit, es noch einmal zu machen.“ Manchmal handeln Menschen unbesonnen, weil sie glauben, ihr Chef dränge sie aufgrund einer Frist – sei sie nun real oder nur selbst auferlegt. Manchmal denken Menschen: „Der Zweck heiligt die Mittel“.

Das Gegenteil von Unbesonnenheit ist jedoch die „Analyseparalyse“. Es besteht ein Unterschied zwischen der Auswertung ausreichender Daten, um eine Entscheidung mit Zuversicht zu treffen, und der Suche nach absoluter Gewissheit. Manchmal verpasst jemand ohne Gewissheit eine Gelegenheit, weil er überhaupt zu keiner Entscheidung kommt. Aber wenn man darüber nachdenkt, ist die Entscheidung, nichts zu entscheiden, solange keine Gewissheit besteht, ohnehin eine Art Entscheidung.

F: War in 2. Sam. 20,15–26 der Rat der Frau aus Abel richtig, Scheba zu enthaupten?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Das Gesetz: In 5. Mose 20,10 heißt es, dass ein Heer einer fremden Stadt ein Friedensangebot unterbreiten soll, bevor es sie zerstört. Um wie viel mehr sollte dies gegenüber einer israelitischen Stadt gelten!

Pragmatismus: Die Einwohner der Stadt würden es vorziehen, dass Sheba stirbt, anstatt dass alle getötet werden.

Gerechtigkeit: Scheba war ein Rebell gegen David, den von Gott gesalbten König. Es war nicht richtig, ihm Asyl zu gewähren.

Fazit: Manchmal müssen Gläubige bereit sein, für die Gerechtigkeit einen hohen Preis zu zahlen. In manchen Fällen wie diesem ist Gerechtigkeit jedoch sowohl der sicherste als auch der beste Weg.

F: Wie lässt sich in 2. Sam. 20,16–21 am besten mit jemandem reden, der im Begriff ist, etwas Unüberlegtes zu tun?

A: Wenn es sich um eine Angelegenheit handelt, bei der du weißt, dass Gott möchte, dass die Person etwas anderes tut, dann bete. Versuche danach, die Person zu verstehen.

Oftmals – wenn auch nicht immer – möchte eine Person das tun, was sie vorhat. Wenn du nur so viel Zweifel schürst, dass sie glaubt, es bestehe eine 50-prozentige Chance, dass du Recht hast, und eine 50-prozentige Chance, dass du Unrecht hast, und die Konsequenzen in beiden Fällen in etwa gleich sind, wird sie es trotzdem tun. Um sie zum Umdenken zu bewegen, gibt es einen dreigliedrigen Ansatz.

Wissen: Du musst sie so gut wie möglich davon überzeugen, dass das, was du ihnen sagst, richtig ist. Wenn das, was du sagst, in ihren Augen keine Glaubwürdigkeit hat, ist es ihnen eigentlich egal, was du sagst.

Wunsch: Selbst wenn etwas falsch ist, könnte es einer Person egal sein, wenn sie kein persönliches Interesse daran hat, ob es richtig oder falsch ist. Gib ihr also einen Grund, ihre Meinung zu ändern.

a) Hoffnung auf Belohnung: Vielleicht sehen sie eine Belohnung in Form eines sehr positiven Ereignisses für sich selbst oder ihre Angehörigen, wenn sie ihre Meinung ändern.

b) Angst vor Strafe: Oder vielleicht sehen sie einen großen Verlust, der eintreten könnte, wenn sie ihren ursprünglichen Weg weiterverfolgen.

c) Als besser angesehen zu werden: Oder vielleicht weiß die Person, dass andere sie als besseren Menschen betrachten werden, wenn sie dem folgt, was du sagst. Die weise Frau hat genau darauf abgestellt.

Finde eine gemeinsame Basis. Stimme ihnen zu, wo du es ehrlich tun kannst. Finde eine gemeinsame Lösung, die sie aus ihrer Perspektive als Gewinn betrachten würden.

F: Was ist in 2. Sam. 20,19 interessant daran, dass die Stadt als „Mutter“ bezeichnet wird?

A: In einer alt-syrischen Urkunde, die in Dura gefunden wurde, wird der Name „mtrpwls“ verwendet. Von „mater-polis“ (oder „Mutterstadt“) leitet sich unser Wort „Metropole“ ab, so M. O’Connor in „The Arabic Loanwords in Nabatean Aramaic“, JNES 45, 3 (1986), 228, Anm. 94.

F: Waren Hungersnöte damals, wie in 2 Sam 21,1 beschrieben, üblich?

A: Zunächst einmal waren einjährige Hungersnöte häufig, zu häufig, um sie alle aufzuzählen, und die Menschen hatten oft genügend Vorräte an Lebensmitteln oder Geld für eine ein- oder zweijährige Hungersnot angelegt. Diese Hungersnot dauerte jedoch länger, sodass die Lage allmählich ernst wurde. Weitere Hungersnöte werden in 1. Mose 12,10; 26,1; 41,54–57; Rut 1,1; 2. Könige 4,38 und Apostelgeschichte 11,28 (während der Herrschaft des Claudius) erwähnt. Wir wissen nicht, ob dieser Abschnitt in 2. Samuel chronologisch ist oder nicht; daher könnte er sich bereits früher in Davids Regierungszeit ereignet haben.

Frage: Warum sandte Gott in 2. Sam. 21,1–9 eine Hungersnot, damit Sauls andere Söhne getötet würden?

A: David entschied sich, keinen Hass auf Saul in seinem Herzen zu hegen. Folglich glaubte er fälschlicherweise, er dürfe die Rebellion von Sauls Söhnen nicht bestrafen, und begnügte sich damit, die Angelegenheit auf sich beruhen zu lassen. Gott sandte eine laut und deutliche Botschaft, nicht nur an David, sondern auch an das Volk, dass hier Gerechtigkeit walten müsse. David wollte keine Gerechtigkeit für Amnon, Absalom, Amasa oder Joab, aber Gott wollte, dass zumindest hier Gerechtigkeit walten sollte. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte Saul die Gibeoniter, mit denen sie einen 400 Jahre alten Vertrag hatten (Josua 9,15–20), massakriert, ohne dass dies irgendwelche Konsequenzen nach sich gezogen hätte. Wenn ein böser Mensch etwas tut, ohne dass dies irgendwelche Konsequenzen hat, lernt er daraus eine wichtige Lektion: Er kann es noch öfter tun! In der Geschichte gab es keine unmittelbaren Konsequenzen, als den Nazis verboten wurde, in die Tschechoslowakei einzumarschieren, und als dem Iran verboten wurde, direkte Raketenangriffe auf Israel zu fliegen – und sie es dennoch taten.

F: Hat David in 2. Sam. 21,1–7 Sauls Söhne aus Sicherheitsgründen für seine eigene Herrschaft töten lassen und dann Gott die Schuld dafür gegeben, wie es in „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ auf Seite 308 heißt?

A: Nein. Hätte David dies gewollt, hätte er sich schon lange zuvor einen Vorwand ausgedacht und nicht so lange gewartet. Andere Könige griffen auf heimliche Attentate zurück, und wäre David böse gewesen, hätte er ohne Weiteres dasselbe tun können. Er tat dies, um Sauls Söhne zur Rechenschaft zu ziehen, die wahrscheinlich erwachsene Männer waren, die ihren Vater unterstützt hatten, als dieser die Gibeoniter, Israels Verbündete, tötete. Gott ließ eine Dürre über das Land kommen, um David zu zeigen, dass er dies tun musste.

F: Hat Gott in 2. Sam. 21,1–7 Sauls Söhne wegen der Sünde Sauls hinrichten lassen, was im Widerspruch zu Hes. 18,4.17–20 und 5. Mose 24,16 stünde?

A: Nein. Hesekiel 18 wurde erst Jahrhunderte nach 2. Samuel offenbart, aber das ist für die Antwort nicht relevant. Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. In 2. Samuel 21,1 heißt es nicht, dass die Sünde allein Sauls war, sondern vielmehr „das Blut, das Saul und seine Familie vergossen haben“. Saul hat all diese Gibeoniter nicht im Alleingang getötet, und die Fürsten hatten wahrscheinlich einen Anteil an der Tötung der Gibeoniter.

2. In 2. Samuel 3,1–6 gab es zuvor einen langen Krieg zwischen den Söhnen Sauls und David. Es waren diese Söhne, die lange Zeit gegen David kämpften.

Frage: Warum ließ Gott in 2. Sam. 21,1–9 zu, dass David den Gibeonitern erlaubte, sieben von Sauls Söhnen hinzurichten, da David Saul doch in 1. Sam. 24,21–22 geschworen hatte, seine Nachkommen nicht zu töten?

A: Zunächst einmal, was nicht die Antwort ist, und dann zwei Punkte zur Antwort.

Nicht die Antwort: Wenn wir etwas Falsches versprechen würden und Gott uns direkt gebieten würde, das Versprochene nicht zu tun, sollten wir Gott gehorchen. David hat jedoch nichts Falsches versprochen, und David hat sein Versprechen auch nicht gebrochen, wie der erste Punkt der Antwort zeigt.

Die Antwort:

1) David strebte nicht danach, sie töten zu lassen, sondern er überließ es den Gibeonitern, zu entscheiden, was gerecht sei, und daraufhin richteten die Gibeoniter sie hin. Ein Beispiel: Wenn der König verspricht, Person A wegen einer vermeintlichen Untreue gegenüber dem König nicht zu töten, Person A jedoch die Familie von Person B tötet, kann der König Person B gestatten, sie zu verfolgen – nicht wegen irgendetwas, das sie gegen den König begangen haben, sondern weil sie die Familie von Person B getötet haben.

2) Allerdings war es nicht Saul, den die Gibeoniter hinrichteten, sondern Sauls Söhne. Es ist wahrscheinlich, dass die Söhne volljährig waren und der Hinrichtung durch die Gibeoniter zugestimmt oder sogar daran mitgewirkt haben. Sauls Enkel Mephiboschet, der Sohn Jonatans, der noch ein Kind war, als Saul in der Schlacht getötet wurde, wurde verschont.

F: Warum forderten die Gibeoniter in 2. Sam. 21,4–6 sieben Söhne?

A: Die Schrift sagt es nicht. Saul hat sicherlich weit mehr als sieben Gibeoniter getötet, aber die Zahl sieben galt allgemein als Zahl der Vollkommenheit, und es handelte sich dabei um Sauls eigene Söhne. Nebenbei bemerkt: Man liest von Aufständen des Stammes Benjamin, von Absalom, Scheba, Jerobeam, Ismael, der Gedalja ermordete, usw., aber man liest nie von einem Aufstand der Gibeoniter.

F: Warum haben die Gibeoniter in 2. Sam. 21,6 darauf hingewiesen, dass Saul „der Auserwählte des HERRN“ war?

A: Sie hätten ihre Wünsche auch ohne diesen Hinweis äußern können, wenn sie gewollt hätten. Aber sie haben dies bewusst und fast schon sarkastisch angesprochen, um zu betonen, dass es jemand war, von dem gesagt wurde, er sei der Auserwählte Gottes, der den Vertrag gebrochen hat, den Gott zu ehren geboten hatte.

F: Hatte hier in 2. Sam. 21,8 Merab oder Michal Kinder, da Michal laut 2. Sam. 6,23 keine Kinder hatte?

A: Merab und Michal waren zwei verschiedene Personen, und während Michal keine Kinder von David hatte, heißt es in 2. Samuel 6,23 ausdrücklich, dass sie bis zu ihrem Tod überhaupt keine Kinder hatte. Es gibt zwei Antworten:

Merab, Abschreibfehler: Zwei hebräische Handschriften, einige Septuaginta-Handschriften und die syrische Übersetzung nennen Merab, während die meisten hebräischen Handschriften und andere Septuaginta-Handschriften Michal nennen. 1. und 2. Samuel weisen vergleichsweise mehr Abschreibfehler auf als andere Bücher der Bibel. Siehe „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 476, und den „Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament“, Band 2, Teil 2, S. 461–462, für weitere Informationen zu dieser Sichtweise.

Michal, Adoption: Es ist möglich, dass es sich um Michal handelte. Michal hatte keine eigenen Kinder, aber sie könnte die Kinder ihrer Schwester Merab und ihres Schwagers Adriel adoptiert haben. Lea und Rahel schienen in Genesis 30,4–24 etwas Ähnliches im Sinn gehabt zu haben. Siehe „1001 Bible Questions Answered“, S. 314, für weitere Informationen zu dieser Ansicht.

F: Warum wäre David in 2. Sam. 21,16–17 beinahe getötet worden?

A: David wurde offenbar alt. Er hatte zwar immer noch den Wunsch zu führen, aber es kommt eine Zeit, in der man jüngeren Menschen die Führung in einigen Schlachten überlassen muss.

F: Warum gab es in 2. Sam. 21,19 unter den Philistern eine Reihe von Riesen?

A: Hätte es in der Antike Basketball gegeben, wäre Philistäa der Ort gewesen, an dem man seine Draft-Picks auswählen wollte. Es ist wahrscheinlicher, dass die Philister eine Reihe von Riesen hatten als nur einen einzigen Riesen. Hätten sie nur einen einzigen Riesen gehabt, der Kinder zeugte – da die Körpergröße zum großen Teil von den Genen einer Person abhängt –, wäre zu erwarten gewesen, dass sie eine Reihe von Riesen hatten.

Archäologen haben einige Metallwaffen von ungewöhnlich großer Größe gefunden. Sie wiesen Gebrauchsspuren auf, als wären sie im Einsatz gewesen. Weitere Informationen finden Sie unter https://www.cbrl.ac.uk/research-blog/middle-bronze-age-daggers-from-the-levant-lethal-weapons-or-symbols-of-power/.

F: Hat in 2. Sam. 21,19 Elhanan Goliath getötet, oder hat David den Gittiter Goliath getötet, wie es in 1. Sam. 17,50 heißt, oder hat Elhanan Lahmi, den Bruder Goliaths, getötet, wie es in 1. Chron. 20,5 heißt?

A: Es ist zwar möglich, dass es mehr als einen Riesen namens Goliath gab, doch ist dies unwahrscheinlich. Unsere überlieferten Fassungen von 2. Samuel 21,19 weisen offenbar einen Abschreibfehler auf, bei dem der Ausdruck „Lahmi, der Bruder von“ ausgelassen wurde. Auch der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 288) erwähnt dies.

In 1. Chronik 20,5 heißt es, dass Elhanan Lahmi, den Bruder des Goliath, erschlug.

Dieser Abschreibfehler lässt sich laut „Hard Sayings of the Bible“, S. 212–213, leicht nachvollziehen; dort wird eine vollständige hebräische Analyse gegeben.

F: Waren Menschen mit sechs Fingern in 2. Sam. 21,20 üblich?

A: Sie sind sehr selten, genau wie heute. Plinius der Ältere berichtet jedoch in seiner „Naturgeschichte“, Buch 11, Kapitel 43, die erst viel später verfasst wurde, vom Dichter Volcatius und den Töchtern des Horatius, die alle sechs Finger an jeder Hand hatten.

Weitere Informationen finden Sie unter https://claudemariottini.com/2008/08/07/sedigiti/.

F: Warum ist 2. Sam. 22,1–51 fast identisch mit Ps. 18?

A: Im 1. Buch Samuel steht zu Beginn Hannas Dankeslied, und im 2. Buch Samuel steht gegen Ende Davids Dankeslied. Es ist angemessen, dass Davids Psalm hier als eine von David verfasste Zusammenfassung seines Lebens aufgenommen wurde, die mit einem Crescendo des Lobes an Gott endet. Sie sind fast identisch. Entweder hatte David eine frühere und eine spätere Fassung, oder zumindest war die eine eine Paraphrase der anderen.

Die Lehre von der Unfehlbarkeit bedeutet, dass Gott uns die Wahrheit ursprünglich fehlerfrei mitgeteilt hat und dass sie ohne wesentliche Fehler bewahrt wurde. Man kann dies im Lichte der Unfehlbarkeit aus drei Perspektiven betrachten.

1. Vielleicht bewahren sowohl 2. Samuel 22 als auch Psalm 18 fehlerfrei zwei verschiedene Fassungen von Davids genauen Worten.

2. Unabhängig davon, ob es sich um den genauen Wortlaut handelt oder nicht, vermitteln beide dieselben Wahrheiten über Gott und zeigen Davids Herzenshaltung gegenüber Gott.

3. Auch wenn die Unterschiede möglicherweise auf Abschreibfehler zurückzuführen sind, muss dies nicht unbedingt der Fall sein. Die Originale könnten unterschiedlich gewesen sein; eine genau wiedergegebene Wahrheit ist dennoch eine unfehlbare Wahrheit.

F: Welche Bedeutung hat in 2. Sam. 22,2–5 jede der Metaphern, in denen Gott als Fels, Festung, Befreier, Schild, Horn meines Heils, Zuflucht und Retter beschrieben wird?

A: Diese Aufzählung dient als kurze Zusammenfassung des restlichen Kapitels. Auch wenn sich diese Begriffe teilweise überschneiden, ist jeder einzelne ein eigenständiges Merkmal Gottes und unserer Beziehung zu ihm. Die ersten vier heben Gottes „unerschütterliche“ Eigenschaften hervor, während die letzten drei Gottes „aktive, wirkende“ Eigenschaften betonen.

Fels (und 5. Mose 32,4; 1. Samuel 2,2): Wir können uns auf Gott verlassen, wir können auf Gottes Verheißungen statt auf Treibsand stehen, und wir können auf Gottes Treue bauen.

Festung: Gott ist unser Schutz vor bösen Mächten und vor allem, was das Leben uns entgegenwirft. Während eine Armee gegen eine größere Armee verlieren mag, kann eine Armee in einer Festung eine zwei- oder dreimal so große Armee abwehren. Nicht, dass Gott uns unbedingt aus schwierigen Situationen herausholen würde – obwohl Er das auch tun kann –, sondern Gott wird uns durch schwierige Situationen hindurchführen. Sowohl die Festung in Jerusalem als auch die Höhle von Adullam wurden als Festungen bezeichnet.

Befreier: Wenn wir uns im Kampf befinden oder sogar dabei sind, den Kampf zu verlieren, ist Gott mächtig und kann uns daraus befreien.

Schild: Als Teil der Rüstung Gottes schützt uns ein Schild vor Schlägen und den „brennenden Pfeilen des Bösen“ (Epheser 6,16).

Horn meines Heils (und 1. Samuel 2,1): Hörner sind hart, und zum Schutz nutzen Tiere sie als Angriffswaffe. Auch Hannas Lied in 1. Samuel 2,1.10 betont das „Horn“.

Festung: Eine Festung ist ein verteidigungsfähiger Ort oder ein Versteck, an den sich eine Gruppe zum Schutz begeben kann. Das kann der Gipfel eines Berges sein oder ein versteckter Ort, wie zum Beispiel eine der vielen Höhlen, in denen sich David möglicherweise versteckt hat.

Retter: Wenn wir bereits besiegt und in die Sklaverei verkauft sind, kann Gott uns davor retten. Ob es sich nun um die Sklaverei der Sucht oder um die Sünde im Allgemeinen handelt – Gott kann Seine Kinder davor retten.

Wir können dankbar sein für das, was Gott in der Vergangenheit getan hat, uns in der Gegenwart auf ihn verlassen und in der Zukunft auf ihn vertrauen und auf ihn hoffen. Wir wissen nicht, was die Zukunft bringt, aber wir wissen, wer sie in der Hand hält.

F: Warum ist in 2. Sam. 22,5 die Metapher der Wellen hier passend?

A: Wenn man vom Ufer aus auf die Wellen blickt, sieht es so aus, als wollten sie die Grenzen des Meeres überschreiten, und sie hören nie auf, es zu versuchen. Aber es gelingt ihnen nie.

F: In 2. Sam. 22,6, Ps. 91,3 und Ps. 116,3: Inwiefern gleicht der Tod einem Jäger, der Fallstricke auslegt?

A: Das Bild besagt, dass der Tod tödliche Fallen stellt, in die jemand tappen soll. Das können physische Fallen sein, die den körperlichen Tod bringen, oder subtilere Fallen, die dein geistliches Leben und dein Zeugnis zerstören.

F: Wird Gott in 2. Sam. 22,7 Gläubige immer aus der Not retten?

A: Kurz gesagt: nein, nein und ja.

Nein, David fürchtete um sein eigenes Leben angesichts der Rebellion Absaloms. David litt großen Kummer, als er miterleben musste, wie seine Kinder – Amnon, das erste Kind der Batseba, und Absalom – starben. David befand sich infolge seiner Sünde in Not, wie Nathan in 2. Samuel 12,1–14 prophezeite.

Nein, David befand sich in großer Not, als er vor Saul floh, auch wenn dies nicht auf eine Sünde seinerseits zurückzuführen war.

Ja, Gott war während all dessen bei David, und Gott hat David gerettet. Einem Gläubigen wird nichts widerfahren, außer was Gott zulässt. Selbst wenn Gläubige gefoltert und gemartert werden und ihre Kinder ihnen weggenommen werden, wird Gott da sein und in diesen schwierigen Situationen wirken.

F: Warum und wie verwendete David in 2. Sam. 22,8–16 all diese anthropomorphen Metaphern?

A: David wusste, dass diese nicht wörtlich zu verstehen waren, aber diese Metaphern des Kampfes und der Schlacht hatten für David und die Menschen in Israel zu seiner Zeit eine große Bedeutung. Es ist in Ordnung, anthropomorph über Gott nachzudenken, solange man sich bewusst ist, dass Gott viel mehr ist als nur ein Mensch. Es ist aufregend zu erkennen, dass Gott nicht weniger darauf bedacht ist, uns zu retten und zu befreien, als diese Wortbilder zeigen. Dieses starke Vertrauen darauf, dass Gott David aus Situationen rettet, die sonst hoffnungslos wären, steht in spannendem Kontrast zu einem verbindungslosen, mutlosen Christentum, wie es manche heute praktizieren. Wenn du Gott nicht brauchst, um deine Pläne zu verwirklichen, und es so aussieht, als ob alles, was du anstrebst, auch ohne Gottes Zutun gelingen könnte, dann sind deine Pläne vielleicht viel zu klein. Lass deine Pläne los und nimm Gottes Pläne für dich an. Einige davon könnten dieselben sein, die du schon zuvor hattest, andere könnten dich überraschen.

Dass Gott hier donnert, ist jedoch nicht anthropomorph zu verstehen. Gott sandte in 1. Samuel 7,10–11 tatsächlich einen Donner gegen die Philister.

F: Tut Gott in 2. Samuel 22,21.25 Dinge, um Menschen entsprechend ihrer Gerechtigkeit zu belohnen?

A: Offenbar betrachtete Gott David nicht als Mörder und Ehebrecher. Gott betrachtete David als einen reuigen und begnadigten ehemaligen Mörder und Ehebrecher.

Wenn David seine schweren Sünden vergeben und von ihnen gereinigt werden kann, dann gibt es Hoffnung für uns. David tat Buße und verlor sein Verlangen, in diesen Bereichen zu sündigen, und durch Gott gibt es auch Hoffnung für alle, die zu ihm kommen.

F: Was sagt 2. Sam. 22,21–27 über Davids Taten aus?

A: Zwar war Gott schon lange bei David, bevor dieser Goliath erschlug, doch die meisten dieser Dinge geschahen damals oder danach. David zählt Gottes Segnungen für ihn nicht als Voraussetzungen für die Errettung auf, sondern als Segnungen der Errettung. Erhältst du, sobald du errettet bist, bereits hier auf Erden die Segnungen der Errettung? Das ist nicht sicher; es kommt darauf an. Du wirst sie erhalten, wenn du Gott nahe bleibst und ihm treu gehorchst. Aber es liegt an dir, Gottes Führung für dein Leben zu folgen oder nicht. David musste als Gläubiger in 2. Samuel 22,7 immer noch Gott anrufen; das gilt auch für uns.

F: Warum sagte David in 2. Sam. 22,22–23, er sei nicht von Gott abgewichen, obwohl er doch abgewichen war?

A: Bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

David ist nie abgewichen, in dem Sinne, dass er immer an Gott glaubte und Gott dienen wollte.

David ist zwar durch seine Affäre mit Batseba und den Mord an Uria von Gott abgefallen, aber er hat Buße getan und ist zurückgekehrt. Gott hat ihm vergeben, und obwohl David der Züchtigung und den Konsequenzen nicht entging, betrachtete Gott ihn als gerecht und so, als hätte er nicht gesündigt. In ähnlicher Weise wird einem Gläubigen, der von Gott abfällt und später Buße tut, vollständig vergeben. Dennoch kann es weiterhin Züchtigung und Konsequenzen geben.

Wir sollten aus Davids Fehler die kostspielige Lektion lernen, wie viel Böses ein König und Diener Gottes anrichten kann, wenn er den Kontakt zu Gott verliert. David war vielleicht nicht arrogant, aber er war gerade stolz genug, um zu glauben, dass Gottes Regeln für ihn nicht mehr gälten.

David war Gott treu, abgesehen von jenem einen Mal, als er verräterisch handelte. In der letzten Phase seines Lebens, als sich der Großteil des Volkes gemeinsam mit Absalom gegen ihn auflehnte, Absalom getötet wurde und das Volk David wieder als König annahm, konnte auch David viele der Menschen um sich herum und seine Untertanen betrachten und erkennen, dass auch sie ihm alle einmal verräterisch gegenübergetreten waren.

F: Warum zeigt sich Gott in 2. Sam. 22,26–27 sowohl als barmherzig als auch als klug?

A: Gott ist sowohl barmherzig als auch klug. Gott ist barmherzig gegenüber denen, die Buße tun und zu ihm kommen. Andere hingegen fängt Gott in ihrer eigenen List ein, wie Hiob 5,13; Lukas 20,23, 1. Korinther 3,19 und 2. Korinther 12,16 zeigen. Wir sollen „klug wie die Schlangen und unschuldig wie die Tauben“ sein, wie es in Matthäus 10,16 heißt.

F: Warum will Gott in 2. Sam. 22,28 die Hochmütigen stürzen?

A: Wir können zwei Gründe erkennen.

1. Der Stolz des Menschen ist eine Sünde (1. Johannes 2,16), und Gott hasst die Sünde. Doch warum sollte Gott sich hier speziell auf den Stolz konzentrieren und nicht auf andere Sünden?

2. Stolz ist weniger eine einzelne Handlung als vielmehr eine chronische Haltung, die Menschen von Gott fernhält. Gott ist barmherzig, wenn er den Stolz der Menschen wegnimmt, denn Stolz kann Menschen davon abhalten, auf Gott zu vertrauen, wie Sprüche 30,8–9 zeigt.

F: Ist die Haltung in 2. Sam. 22,38–43 für Gläubige in neutestamentlicher Zeit angemessen?

A: In persönlicher Hinsicht nein, aber in geistlicher Hinsicht ja. David benutzte so gut wie jedes Wort, das ihm im Hebräischen zur Verfügung stand, um die Vernichtung seiner Feinde zu beschreiben. Wir sollten unseren Feinden gegenüber ebenso unerbittlich sein; doch unsere Feinde sind keine Menschen. Unsere Feinde sind die Sünde – in uns selbst und in anderen – sowie böse Mächte. Was Menschen betrifft, so hat Jesus uns geboten, unsere Feinde zu lieben und für diejenigen zu beten (und nicht gegen sie), die uns verfolgen.

F: Wie sollte in 2. Sam. 22,45 und Ps. 18,44 die Reihenfolge der Satzteile sein?

A: Beide Verse bestehen aus genau denselben beiden Phrasen, nur dass die Reihenfolge vertauscht ist. In der hebräischen Dichtung werden jedoch häufig Symmetrie und Chiasmen verwendet. Es ist zwar möglich, dass David zwei verschiedene Fassungen dieses Lobpsalms hatte, doch ist es wahrscheinlicher, dass sie identisch sind und dass die Reihenfolge in Psalm 18,44 korrekt ist.

F: Wie sollen wir in 2. Sam. 22,51 unser Siegeslied singen (oder auch nicht)?

A: Auch wir sollten jeden Tag unser Siegeslied unseres Lebens singen. Dabei spielt es keine Rolle, wie gut wir singen können, und selbst wenn jemand stumm ist, kann er sein Siegeslied genauso gut singen. Wir singen unser Siegeslied, indem wir unsere Liebe zu Gott zum Ausdruck bringen, indem wir ihm nahe bleiben, ihn lieben und ihm gehorchen. Als Gläubige an den Herrn hat Gott uns durch den Heiligen Geist befähigt, Sieger zu sein und Sünde, Enttäuschung, Angst und Bosheit in unserem Leben zu überwinden. Wir kämpfen auch gegen böse Mächte und besiegen sie, wenn wir das Evangelium verkünden, Menschen zum Herrn führen, sie zu Jüngern machen und die Herde hüten.

Wie läuft es denn mit deinem Singen?

F: Was ist an den Versen in 2. Sam. 23,1–7 besonders interessant?

A: Diese Verse bilden eine besondere Art von Symmetrie in der hebräischen Dichtung, die als Chiasmus bezeichnet wird.

2. Sam. 23,1b–e: David spricht von sich selbst als „er“

— 2. Sam. 23,2–3ab: David spricht von sich selbst als „ich“

— — 2. Sam. 23,3cd–4: Der Herr spricht

— 2. Sam. 23,5: David spricht von sich selbst als „ich“

2. Sam. 23,6–7: David spricht von bösen Menschen als „sie“

Nebenbei bemerkt sprach David auch in 2. Samuel 7,20 von sich selbst in der dritten Person.

F: Wie anders wäre Davids Leben in 2. Sam. 23,1–7 verlaufen, wenn er nie zum König gesalbt worden wäre oder Goliath nie getötet hätte?

A: David staunt darüber, in welche Richtung Gott sein Leben gelenkt hat und wie Gott ihm über die Jahre hinweg beigestanden hat. David war ein treuer, gottesfürchtiger Hirtenjunge. Er folgte Gott, allerdings auf eine „weniger wirkungsvolle Weise“. Nachdem er zum König erhoben worden war, diente David auf sehr einflussreiche und wirkungsvolle Weise. Die guten Taten, die er vollbrachte, wurden hervorgehoben, und er war unter dem Volk ein großartiges Zeugnis für Gott. Doch auch Davids Fehler wurden überhöht dargestellt; und viele Menschen verloren den Respekt vor David, nachdem er Urias Frau genommen und Uria töten lassen hatte. Vielleicht möchte Gott manche seiner Diener nicht in einflussreichen Positionen sehen, weil ihre Sünden und Fehler zu viele Probleme verursachen würden. Arbeite mit dem Heiligen Geist zusammen, um alles aus deinem Leben zu beseitigen, was dich dafür ungeeignet machen würde, dass Gott dich stärker einsetzt.

David wusste, dass man auf sein Leben zurückblicken und jemanden sehen konnte, der Fehler hatte und einige große Fehler begangen hatte. Aber Gott konnte auf jemanden zurückblicken, der immer Buße tat und zu Gott zurückkehrte.

F: Wie kommt es, dass in 2. Sam. 23,8–39 von Davids „Drei“ und „Dreißig“ die Rede ist, obwohl es eigentlich 37 waren?

A: Das ist kein Zählfehler, denn in 2. Samuel 23,39 heißt es ausdrücklich, es seien 37 gewesen. „Dreißig“ könnte eine Bezeichnung für Davids erlesene Gruppe angesehener Soldaten gewesen sein, doch wenn einer im Kampf fiel, kam ein anderer hinzu, wie beispielsweise Asahel in 2. Samuel 23,24 und Uria in 2. Samuel 23,39. Ähnlich hatten die Perser in späterer Zeit 10.000 „Unsterbliche“, Infanteristen, die unsterblich schienen, weil sie im Kampf, wenn sie in leichten Tuniken gekleidet waren, pfeilfest wirkten. Die Tuniken verbargen die darunterliegende Rüstung. Wenn ein „Unsterblicher“ getötet wurde, wurde ein anderer ausgewählt, um seinen Platz einzunehmen.

F: Wer fehlt in 2. Sam. 23,8–39 auffällig in dieser Liste und warum?

A: Joab fehlte; und zwar absichtlich. Abischai war in der Liste in 2. Samuel 23,18 aufgeführt, und Asahel war in der Liste in 2. Samuel 23,24 aufgeführt, und beide wurden ausdrücklich als Joabs Brüder bezeichnet, was noch deutlicher hervorhebt, dass Joab nicht dabei war. Sogar Eliam, der Sohn von Ahithophel, dem Ratgeber Absaloms, ist in der Liste aufgeführt. Doch Joab selbst, obwohl auch er viele große Taten vollbrachte, wurde nicht durch die Aufnahme in diese Liste geehrt. Joab widersetzte sich David direkt, indem er Abner tötete, dann Davids Sohn Absalom und später Amasa auf hinterhältige Weise ermordete. Joab legte mehr Wert auf ein gutes Ergebnis als auf einen ehrenhaften Weg, dieses Ergebnis zu erreichen; daher ist es angemessen, dass Joab hier nicht geehrt wurde.

F: Ist es in 2. Sam. 23,8–39 gut, Gläubige zu ehren, die gut gedient haben, oder nicht?

A: Man könnte argumentieren, dass es gut ist, sie zu ermutigen und andere dazu anzuregen, in ihre Fußstapfen zu treten. Andererseits könnte man argumentieren, dass dies für sie eine Versuchung zum Stolz darstellen könnte; und sie sollten es ohnehin nicht um der Ehre willen tun. Man sollte also einfach alle so anonym wie möglich bleiben lassen. Doch obwohl es auf beiden Seiten stichhaltige Argumente gibt, beantwortet Gott diese Frage in Philipper 2,29, wo Paulus die Gemeinde in Philippi auffordert, Menschen wie Epaphroditus zu ehren, der im Dienst für Gott beinahe an einer Krankheit gestorben wäre. Auch der Apostel Johannes ehrte Demetrius in 3. Johannes 12.

F: Hat in 2. Sam. 23,8 der Tachmoniter 800 Männer getötet, oder hat in 1. Chr. 11,11 der Hachmoniter 300 Männer getötet?

A: Dieser Unterschied von nur einem Buchstaben im Namen ist wahrscheinlich ein Abschreibfehler. Der Fehler könnte zwar entweder in 2. Samuel oder in 1. Chronik liegen, ist aber wahrscheinlich in 2. Samuel zu finden, da dieses Buch von allen Büchern des Alten Testaments die meisten Abschreibfehler aufweist. Im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 604) heißt es, dass die Zahlen 300 und 800 im Hebräischen ähnlich aussehen.

F: Wurden die Israeliten in 2. Sam. 23,11 auf einem Linsenfeld befreit oder auf einem Gerstenfeld, wie es in 1. Chronik 11,13 heißt?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

1. Es könnte sich um zwei verschiedene Ereignisse gehandelt haben.

2. Es ist wahrscheinlich, dass es sich nur um ein einziges Ereignis handelte und hier ein Abschreibfehler vorliegt. Laut „When Critics Ask“, S. 177, sind die hebräischen Wörter für Gerste und Linsen sehr ähnlich.

F: Warum hat David in 2. Sam. 23,16 das Wasser ausgegossen?

A: David wollte damit zeigen, dass ihm die Opfer seiner Truppen wichtiger waren als die Stillung seines eigenen Durstes. Das ist ein Kennzeichen eines Anführers, der Respekt und Loyalität einflößt. Jahrhunderte später, als Alexander von Makedonien seine Armee durch den heutigen Iran führte, tat er dasselbe.

F: Wer waren in 2. Sam. 23,20 die beiden „Helden von Moab“?

A: Das hebräische Wort lautet „ariel“, was in manchen Übersetzungen mit „löwenhafte Männer“ wiedergegeben wird. Araber und Perser nannten tapfere Krieger „Ariel“ oder „Löwen Gottes“.

F: Wurden in 2. Sam. 23,25–32 irgendwelche dieser Namen von Archäologen gefunden?

A: Ja, allerdings handelte es sich dabei höchstwahrscheinlich um andere Personen mit demselben Namen. Die Namen Helez in 2. Samuel 23,26 und Eliahba (was „Gott verbirgt [das Neugeborene]“ bedeutet) in 2. Samuel 23,32 wurden laut Avigad, „Hebrew Bullae“, S. 53, 57, auf hebräischen Siegeln gefunden.

F: Warum wird in 2. Sam. 23,39 Uria, der Hethiter, hier erwähnt, da Uria doch in 2. Sam. 11,17.24 getötet wurde?

A: Es handelt sich hierbei um eine Auflistung aller, die einst Davids Offiziere waren, nicht nur derjenigen, die zu diesem Zeitpunkt noch am Leben waren.

F: Wann fand die Volkszählung in 2. Samuel 24,1 statt?

A: 2. Samuel sagt dazu nichts, und einige Teile von 2. Samuel sind nicht chronologisch geordnet. 1. Chronik 21 deutet jedoch darauf hin, dass die Volkszählung sehr spät in Davids Regierungszeit stattfand, kurz bevor David Salomo Anweisungen zum Bau des Tempels gab.

F: Wie groß war Davids Reich in seiner größten Ausdehnung (2. Sam. 24,1)?

A: Es umfasste etwa 30.000 Quadratmeilen, was in etwa der Größe des US-Bundesstaates Maine entspricht. Es war kleiner als die ägyptischen, hethitischen, assyrischen und babylonischen Reiche zu früheren und späteren Zeiten. Zur Zeit Davids waren all diese anderen Länder jedoch militärisch schwach oder zersplittert.

F: Warum war Gott in 2. Sam. 24,1 zornig auf Israel wegen der Volkszählung, bei der die wehrfähigen Männer gezählt wurden?

A: Die Schrift sagt nicht, warum Gott zornig war; aber es ist sehr wahrscheinlich wegen der Neigung zu Stolz und Selbstüberhebung. Noch vor einer Generation waren die Israeliten ein loser Zusammenschluss von Stämmen, die von den Philistern unterworfen waren. Nun waren sie für kurze Zeit eine der stärksten Mächte im Nahen Osten östlich von Ägypten. Wie 2. Samuel 22,28 zeigt, will Gott die Hochmütigen erniedrigen. Die Volkszählung hier könnte ein Hinweis darauf sein, dass sie stolz auf sich selbst, ihre Zahl und ihre militärische Macht waren.

Beachten Sie, dass eine Volkszählung in der Antike für den Militärdienst und die Besteuerung genutzt wurde. Außerdem bemerkt Larry Richards in „735 Baffling Bible Questions Answered“ (S. 117), dass ein Staatsführer keine Entscheidungen treffen kann, die sein Volk nicht betreffen.

Frage: Warum hat Gott David in 2. Samuel 24,1 dazu bewegt, Israel zu zählen?

A: In 2. Samuel 24,1 heißt es, dass Gott zornig auf David und Israel war, wahrscheinlich wegen ihres Stolzes auf ihre militärischen Erfolge. Um Israels willen wollte Gott sie also demütigen. Welches Mittel setzte Gott dafür ein? Gott ließ Satan David gezielt dazu verleiten, Israel zu zählen, obwohl Menschen wie Joab erkannten, dass dies falsch war (2. Samuel 24,3; 1. Chronik 21,3–4), da es aus Stolz und nicht aus Glauben geschah. Nachdem David der Versuchung erlegen war, stellte Gott David vor die Wahl zwischen einer Strafe durch Hungersnot, durch Pest oder durch die Flucht vor seinen Feinden (1. Chronik 21,12). Wir erkennen, dass es für Gott nicht besonders sinnvoll gewesen wäre, sie für ihren Stolz zu bestrafen, wenn sie keine Ahnung gehabt hätten, wofür sie bestraft wurden. Davids Handeln, das wahrscheinlich stellvertretend für das nationale Selbstbewusstsein vieler Israeliten stand, verdeutlichte allen, wofür die Strafe bestimmt war.

Auch heute noch können Christen, die Gott gehorsam sind, sündigen, indem sie stolz auf sich selbst sind, anstatt dankbar für die Barmherzigkeit und Gnade Gottes zu sein. Wir besitzen nichts Gutes, keine Fähigkeiten und keine Talente, außer dem, was Gott uns gegeben hat.

Frage: Hat Gott in 2. Sam. 24,1 David dazu bewegt, Israel in einer Volkszählung zu erfassen, oder hat Satan David dazu bewegt, wie es in 1. Chron. 21,1 heißt?

A: Beides ist richtig. Satan war der unmittelbare Auslöser, und Gott ließ zu, dass Satan David auf diese Weise in Versuchung führte, um den Stolz zu offenbaren, den David und das Volk hatten. Gott hätte David sagen können, dies nicht zu tun; aber Gott tat es nicht; Er prüfte, wie sich David verhalten würde. David betete offenbar nicht, um Gott um Führung zu bitten.

Manche Menschen glauben, dass Dämonen keinen Einfluss mehr auf einen haben, sobald man Christ geworden ist. Das ist nicht wahr. Dämonen können Gläubige zwar nicht besetzen, aber sie können Gläubige dennoch in Versuchung führen und bedrängen. – Frag einfach Hiob.

Das hebräische Wort für „bewegen“ ist in beiden Versen dasselbe. Gott und Satan handelten hier im Einklang. Um dies zu verstehen, muss man die Lehre von der Mitwirkung kennen. Zunächst werden wir die Lehre allgemein erörtern und dann, wie sie in diesem Fall anzuwenden ist.

Fünf Punkte der Lehre von der Mitwirkung

1. Gott verwebt alle Dinge als Teil seines Plans miteinander (Epheser 1,11; Sprüche 16,4).

2. Manche Dinge, wie zum Beispiel sündige Taten, wünscht sich Gott nicht (Jeremia 7,31; 19,5; Matthäus 23,37).

3. Selbst das Böse, das Menschen planen und tun, lässt Gott oft nicht nur zu, sondern beabsichtigt sogar, es zum Guten (1. Mose 50,18–20; Römer 8,28) und zu Seiner Ehre (Römer 9,17–18) zu nutzen.

4. Mehr noch: Gott spielt sogar eine aktive Rolle dabei, den Menschen zu ermöglichen, das Böse zu tun, das sie tun möchten. Wenn zum Beispiel jemand Gott bewusst ungehorsam ist und sein Herz verhärtet, verhärtet Gott manchmal sein Herz noch weiter, wie Er es beim Pharao tat (2. Mose 7,13; 8,19; 9,7; 9,34–35; 10,20.27; 14,8).

5. Gott tut niemals Böses und versucht die Menschen nicht (Jakobus 1,13), aber Gott bedient sich verschiedener Mittel, sogar des Satans selbst, um seine Ziele zu erreichen (2. Chronik 18,18–22).

In 2. Samuel 24,1 und 1. Chronik 21,1 beschloss Gott, David und die Israeliten dazu zu bringen, ihren Stolz offen zu zeigen, damit Gott sich damit befassen konnte. Gott war letztendlich dafür verantwortlich, David dazu zu „bewegen“, Israel zu zählen, indem er Satan die unmittelbare Verantwortung übertrug, David dazu zu bewegen. Da Gott alle Dinge nach Seinem Plan wirkt, ist Satan, wie ein Christ treffend bemerkte, letztendlich nur der widerwillige Diener des Allerhöchsten Gottes.

Wenn es Ihnen schließlich nicht gefällt, dass Gott alle Mittel – nicht nur gute Mittel – einsetzt, um seine Ziele zu erreichen, können Sie das mit Gott klären. Der Sinn dieser Diskussion besteht nicht darin, nach unseren eigenen Vorstellungen zu sagen, wie Gott sich „verhalten sollte“. Vielmehr geht es darum, kurz darzulegen, was Gott uns in seinem Wort über sich selbst offenbaren wollte.

F: In 2. Sam. 24,1–10 schien David sich nicht bewusst zu sein, dass er gesündigt und seinem Stolz nachgegeben hatte, bevor er die Volkszählung in Vers 10 vollendete – und das, obwohl Joab ihn zuvor gewarnt hatte. Warum können Menschen Dinge aus Stolz oder Arroganz tun und sich dennoch überhaupt nicht bewusst sein, dass sie dies tun?

A: Es lässt sich auf ein Wort reduzieren: Rationalisierung. David konnte die Notwendigkeit einer Volkszählung leicht rechtfertigen, sowohl für die Besteuerung als auch, um von jedem Ort einen gleichwertigen Anteil an kriegstüchtigen Männern zu erhalten. Natürlich war dies eine Zeit des Friedens, es gab also gerade keine Kriege. Es war eine Zeit des Wohlstands, in der andere Nationen Tribut zollten; warum also musste David das Volk stärker besteuern?

Doch die Tatsache, dass man dafür gute Gründe anführen konnte, ändert nichts daran, dass dies seinen Stolz nähren konnte. Denke immer daran: Ohne Gott ist unser Herz von Natur aus böse und meist stolz. Wenn wir diesen angenehmen „Rausch“ spüren, wenn unser Stolz genährt wird, überlege dir, ob du es nicht ganz vermeiden kannst.

Denkt daran: Unser höchstes Ziel ist es, ein Kind und Diener Gottes zu sein und Ihn im Himmel für immer anzubeten. Wir sollten stets danach streben, dass alle Ehre Ihm gebührt und nicht uns selbst.

F: War das Ergebnis der Volkszählung in 2. Sam. 24,9 800.000 in Israel und 500.000 in Juda, oder waren es 1.100.000 in Israel und 470.000 in Juda, wie es in 1. Chr. 21,5–6 heißt?

A: Es gibt zwei verschiedene Antworten, und beide könnten zutreffen.

Schreibfehler: Ein Vers könnte einen Schreibfehler enthalten.

Beide sind richtig: Alternativ sind beide richtig, da sich die Gesamtzahlen auf unterschiedliche Gruppen bezogen. Die Zahlen in 1. Chronik 21,5–6 schließen die Leviten und Benjaminiter nicht mit ein. Die Zahlen in 2. Samuel 24,9 könnten zudem die 288.000 Mann der stehenden Armee umfassen, die in 1. Chronik 27,1–15 erwähnt werden, sowie die 12.000 in Jerusalem und den Wagenstädten (2. Chronik 1,14). Außerdem werden in 2. Samuel 6,1 30.000 auserwählte Männer erwähnt. Eine Lösung wäre: 1.100.000 – 288.000 – 12.000 = 800.000 und 500.000 – 30.000 = 470.000.

F: Warum tötete Gott in 2. Sam. 24,10–12 die Israeliten wegen Davids Sünde, anstatt David zu töten?

A: David hat sich offenbar in 2. Samuel 24,17 dieselbe Frage gestellt. Die Schrift gibt zwar keine Antwort darauf, doch gibt es eine Reihe möglicher Gründe, die sich miteinander kombinieren lassen.

David musste noch die Folgen seines Stolzes auf seine irdische Macht lernen, obwohl er bereits Buße getan hatte.

Das Volk war von ähnlichem Stolz erfüllt, und auch es musste daraus lernen.

Zukünftige Generationen würden die Gelegenheit haben, daraus zu lernen, welche Schwere Gott der Sünde des Stolzes beimisst.

Vielleicht waren einige von Davids Soldaten tatsächlich getarnte Engel, und Satan wollte, dass sie gezählt wurden, um entweder zu offenbaren, dass sie keine gewöhnlichen Menschen waren, oder um Gott zu zwingen, sie zu beseitigen. Gott beseitigte sie, indem er sie in der Pest „sterben“ ließ.

Nebenbei bemerkt: Eine Seuche in einem Gebiet dauert niemals nur drei Tage, wenn es sich lediglich um eine natürliche Plage handelt.

Eine Lehre, die wir daraus ziehen können, ist, dass Gott nach seinem Willen bestrafen kann und nicht verpflichtet ist, uns mitzuteilen, warum er eine bestimmte Form der Bestrafung einer anderen vorgezogen hat.

F: Gab es in 2. Sam. 24,13 sieben Jahre Hungersnot oder waren es gemäß 1. Chr. 21 drei Jahre Hungersnot?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten.

Gott ließ nach: Zunächst einmal hat Gott nie gesagt, dass es sieben Jahre Hungersnot geben würde. Vielmehr fragte Gott David zunächst nach der Möglichkeit einer siebenjährigen Hungersnot. Später bot Gott David die Möglichkeit an, diese auf drei Jahre zu verkürzen.

Schreibfehler: Eine wahrscheinlichere Antwort ist, dass es sich um einen Schreibfehler handelt. Einige Handschriften geben in 2. Samuel 24,13 drei Jahre an. Die BSB folgt hier der Septuaginta und lautet „drei Jahre“, wobei in einer Fußnote vermerkt wird, dass im Hebräischen sieben steht.

F: Warum sollte sich David in 2. Sam. 24,14 dafür entscheiden, in Gottes Hände zu fallen, da in Hebr. 10,31 steht, dass dies eine sehr furchterregende Sache ist?

A: David, ein Gläubiger, entschied sich für Gottes Strafe durch die Pest statt für das Schwert oder die Hungersnot. Hebräer 10,31 spricht von einer anderen Situation, nämlich vom Jüngsten Gericht, und dieses wird für Ungläubige sehr furchterregend sein.

F: Wie hat Gott in 2. Sam. 24,16 Reue gezeigt?

A: Gottes offenbarter Wille uns gegenüber kann anders aussehen, wenn wir uns ändern und Buße tun. Siehe die Erläuterung zu 1. Mose 6,6 und 1. Mose 20,3–6 für die Antwort.

F: War in 2. Sam. 24,16–17 der Vernichtungsengel sichtbar?

A: In 2. Samuel 24,17 heißt es ausdrücklich, dass David den Engel des HERRN auf der Tenne des Arauna sah. In 2. Samuel 24,20 jedoch sah Arauna David und seine Beamten und fragte verwirrt, warum sie auf seine Tenne gekommen seien. Arauna muss den Engel des HERRN also nicht sehen können. Die Schrift sagt nicht, wer sonst den Engel des Herrn sehen konnte und wer nicht.

F: Hat David in 2. Sam. 24,24 Arauna 50 Schekel Silber für die Ochsen und die Tenne gezahlt, oder hat David Arauna 600 Schekel Gold für das gesamte Grundstück gezahlt?

A: Beides trifft zu. Die 600 Schekel Gold waren für das Grundstück (ohne die Ochsen und die Tenne), und die 50 Schekel waren für die Ochsen und die Tenne. Die „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 190) weist darauf hin, dass eine Tenne in der Regel nicht groß war und dass eine Tenne und die Ochsen nicht viel mehr als 50 Schekel Silber wert gewesen wären. Übrigens war ein Schekel Gold etwa zwölfmal so viel wert wie ein Schekel Silber.

F: Welche Verse aus 2. Samuel finden sich in den Schriftrollen vom Toten Meer?

A: Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 294 Verse der insgesamt 695 Verse aus 2. Samuel erhalten geblieben (42,3 %).

2 Sam 2,5–16,25–27,29–32; 3,1–8,23–29; 4,1–4,9–12; 5,1–16 (ohne 5,4–5); 6,2–9,12–18; 7,23–29; 8,2–8; 10,4–7,18–19; 11,2–12,16–20; 12,4–5,8–9,13–20,30–31; 13,1–6,13–34,36–39; 14,1–3; 7–33; 15:1–15,27–31; 16:1–2,11–13,17–18,21–23; 18:2–7,9–11; 19:7–12; 20:2–14,23–26; 21:1–2,4–6,15–18; 22:30–51; 23:1–6,7,9–12; 24:16–20.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf 2. Samuel?

A: Hier sind vor-nikänische Autoren, die auf Verse aus 2. Samuel verwiesen oder darauf angespielt haben. 1. und 2. Samuel wurden als 1. und 2. Könige bezeichnet.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 7,14, als Nathan zu David spricht. „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 118, S. 258.

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) verweist in seinem Brief an Onesimus auf die „vier Bücher der Königreiche“ [1. und 2. Samuel, 1. und 2. Könige] unter den Büchern des Alten Testaments. „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 11,27 und 2. Samuel 12,1. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 4, Kap. 27, S. 498.

Tertullian (198–220 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 11 und 12 über Uria an. „Über die Bescheidenheit“, Kap. 6, S. 79

Tertullian (198–220 n. Chr.) bezeichnet Nathan in 2. Samuel 7,22 als „im ersten Buch der Könige“. „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 3, Kap. 20, S. 339

Origenes (240 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Könige (was 2. Samuel entsprechen würde). „Kommentar zum Hohelied“, Prolog, S. 49

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) erörtert 2. Samuel 7,4.5.12–16 als 2. Könige. „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 12, erster Teil, Kap. 15, S. 511.

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) erwähnt „2. Könige“ und bezieht sich auf 2. Samuel 7,4.5.12–14.16. „De Institutione Divina“, Buch 4, Kap. 13, S. 113.

Von Nicäa bis Ephesus (325–431 n. Chr.)

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Das „Leben des Antonius“ (356–362 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Athanasius (367 n. Chr.) erwähnt „Die vier Bücher der Könige“ bei der Aufzählung der Bücher des Alten Testaments. Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

„Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr.)

Ephraim der Syrer (350–378 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) (impliziert)

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.) zitiert aus 2. Samuel.

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 12,15–16 an. In: „Über die Büßer“, Kap. 9.2, S. 80

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Rufinus (374–406): Kommentar zum Apostolischen Glaubensbekenntnis

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel und Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra und Nehemia. Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Epiphanius von Salamis (373–420 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 12,7–9 als von Gott stammend in den „Predigten über Matthäus“, Predigt 75.5, S. 455

Orosius/Hosius von Braga (414–418 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 15,16–17 an. „Verteidigung gegen die Pelagianer“, Kap. 2, S. 117

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363–420 n. Chr.) bezeichnet 2. Samuel als „Könige“ in seinem Werk „Geschichte“, Buch 1, Kap. 46, S. 93

Augustinus von Hippo (338–430 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 7,14–15 als aus dem Buch Samuel stammend in „De civitate Dei“, Buch 17, Kapitel 9, S. 349

Augustinus von Hippo (338–430 n. Chr.) bezieht sich in seinem „Kommentar zu den Psalmen“, S. 412, auf 2. Samuel als Heilige Schrift

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.) (impliziert)

Unter den häretischen und unechten Schriften

Pseudo-Methodius (270–311/312 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 7,7 an. „Rede von Simeon und Anna“, Kap. 1, S. 383

Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.)

Nach dem Konzil von Nicäa gibt es noch weitere Autoren.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in 2. Sam. zwischen dem hebräischen Original und der griechischen Septuaginta?

A: 1. und 2. Samuel sowie 1. und 2. Könige werden in der Septuaginta als 1., 2., 3. und 4. Könige bezeichnet. Mit Schwerpunkt auf Kapitel 23 und einem Teil von Kapitel 24 ist die erste Alternative der masoretische Text und die zweite die Septuaginta, sofern nicht anders angegeben.

2. Sam. 1,12 „Der HERR“ (masoretischer Text) vs. „Juda“ (Septuaginta)

2 Sam 1,18 „Buch des Jashar“ (masoretisch) vs. „Buch des Liedes“ (Septuaginta; dies stammt wahrscheinlich vom hebräischen Wort für Lied, hsyr, anstelle von Jashar, hysr).

2 Sam 3,18 „Er hat gesprochen“ (masoretisch) vs. „Denn der HERR hat gesprochen“ (viele hebräische Handschriften, Septuaginta, Syrisch, Targum)

2 Sam 3,3 [Name eines Sohnes Davids] „Kileab“ (masoretisch) vs. „Dileab“ (4QSam(a) und die Septuaginta)

2 Sam 3,7 „Und er [Isch-Boschet] sprach zu Abner“ (masoretisch) vs. „Und Isch-Boschet sprach zu Abner“ (einige hebräische Handschriften, 4QSam(a), Septuaginta, Syrisch)

2 Sam 3,12 „Boten an seiner Stelle“ (masoretisch) vs. „Boten sogleich“ (Symmachus, Chaldäisch).

2 Sam 3,12 „wo er war“ vs. „in Hebron“

2 Sam 3,29 „das Haus seines Vaters“ (masoretisch, Septuaginta) vs. „das Haus Joabs“ (4QSam(a))

2 Sam 5,4–5 fehlt in der Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)).

2 Sam 5,25 „Geba“ (masoretisch) vs. „Gibeon“ (Septuaginta, 1 Chronik 14,16) (Geba ergibt hier geografisch keinen Sinn.)

2 Sam 6,2 „Baale-Juda“ im Gegensatz zu „nach Ballah, das heißt Kir[irath-Jerim, das zu] Juda gehört“ (4Q51)

2 Sam 6,2 „der Name, der Name des allmächtigen Herrn“ (masoretisch) vs. „der Name des allmächtigen HERRN“ (Septuaginta, Targum, Vulgata)

2 Sam 6,5 „vor dem HERRN feiernd mit [allerlei Instrumenten aus] Kiefer/Tanne und Leiern“ (masoretischer Text) vs. „feiernd mit Gesang und Leiern“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

2 Sam 6,3–4 „Und sie brachten es aus dem Haus Abinadabs, das auf dem Hügel lag“ wird im masoretischen Text versehentlich zweimal wiederholt.

2 Sam 7,15 „Ich werde nicht weichen“ (masoretischer Text) vs. „Ich werde nicht wegnehmen“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Sam 6,16 „und es wird sein“ (masoretisch) vs. „und es war“ (4QSam(a) und 1 Chronik 15,29, was grammatikalisch mehr Sinn ergibt)

2 Sam 7,16 „vor dir“ (die meisten masoretischen Handschriften) vs. „vor mir“ (einige masoretische Handschriften, Septuaginta. „Vor mir“ ergibt im Kontext mehr Sinn)

2 Sam 7,21 „Wort“ (masoretisch) vs. „Diener“ (einige Septuaginta-Handschriften, 1 Chronik 17,19)

2. Sam. 7,23 „Gibt es ein Volk“ (masoretisch) vs. „Gibt es ein anderes Volk“ (Septuaginta) (die Bedeutung ist im Wesentlichen identisch)

2 Sam 7,23 „Wunder für dein Land und vor deinem Volk, das du aus Ägypten, aus den Völkern und von ihren Göttern erlöst hast“ (masoretisch) vs. „Wunder, indem du Völker und ihre Götter vor deinem Volk vertrieben hast, das du aus Ägypten erlöst hast“ (Septuaginta)

2 Sam 8,4 „eroberte 1.700 seiner Wagenlenker“ (masoretische Fassung) vs. „eroberte 1.000 seiner Streitwagen und 7.000 Wagenlenker“ (Septuaginta, wahrscheinlich nach dem Text von 4QSam(a))

2 Sam 8,8 „Betah“ vs. „Tebah“ (Septuaginta)

2 Sam 8,8: „Toi“ vs. „Tou“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 8,12 „Aram [Syrien]“ (masoretische Fassung) vs. „Edom“ (einige hebräische Handschriften) vs. „Idumea [spätere Bezeichnung für Edom]“ (Septuaginta, Syrisch, einige hebräische Handschriften)

2 Sam 8,13 „Aramäer [Syrer]“ (masoretisch) vs. „Edomiter“ (einige hebräische Handschriften) vs. „Idumea [spätere Bezeichnung für Edom]“ (Septuaginta, Syrisch, einige hebräische Handschriften)

2 Sam 8,18 „Benaja, der Sohn Jojadas, der über die Keretiter und die Peletiter herrschte“ (Masoretisch) vs. „Benaja, der Sohn Jojadas, war über die Keretiter und Peletiter gesetzt“ (Syrisch, Targum, Vulgata) (Dies ist offensichtlich aus dem Hebräischen herausgefallen.)

2 Sam 9,11 „aß an meinem Tisch“ (masoretisch) vs. „aß an Davids Tisch“ (Septuaginta; dies ist im Kontext höchstwahrscheinlich korrekt)

2 Sam 10,18 „Reiter“ (masoretisch) vs. „Fußsoldaten“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 11,1 „Boten“ (masoretisch) vs. „Könige“ (mehrere hebräische Handschriften, Schriftrollen vom Toten Meer)

2 Sam 11,3 [fehlt] (masoretisch, Septuaginta) vs. „Uria war Joabs Waffenträger“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)) und Josephus)

2 Sam 12,6 „viermal“ (masoretische Fassung, Josephus, „Jüdische Altertümer“, Buch 7, Kap. 150, vii.3, lucianische Rezension der Septuaginta, einige Targume) vs. „siebenmal“ (Septuaginta)

2 Sam 12,16 „auf dem Boden“ (masoretische Fassung) vs. „in einem Sacktuch liegend“ (LXX, LXX-Lucianische Rezension, eine OL-Handschrift und Josephus in „Jüdische Altertümer“, Buch 7, 154, vii.4)

2 Sam 12,14 „die Feinde des HERRN zur völligen Verachtung veranlasst“ (masoretisch) vs. „du hast den HERRN völlig verachtet“ (eine alte hebräische Schreibtradition)

2 Sam 12,24 „er rief“ (Ketubim, Septuaginta, Vulgata) vs. „sie rief“ (Schriftrollen vom Toten Meer, einige hebräische Handschriften, Syrisch, Targum)

2 Sam 13,3 „Jonadab“ (masoretisch, Septuaginta) vs. „Jonathan“ (4QSam(a), lucianische Rezension der Septuaginta)

2 Sam 13,21 [fehlt] (masoretisch) im Vergleich zu: „Aber er [David] wollte seinen Sohn Amnon nicht bestrafen, weil er ihn liebte, denn er war sein Erstgeborener.“ (4QSam(a), Septuaginta, Josephus, „Jüdische Altertümer“, Buch 7, Kap. 173, viii.2)

2 Sam 13,34 [fehlt] (masoretisch) vs. „Der Wächter ging hin und berichtete dem König: ‚Ich sehe Männer in Richtung Horonaim, am Hang des Hügels.‘“ (Septuaginta)

2 Sam 13,39 „Aber der Geist/das Herz des Königs David“ (masoretische Fassung, Syrisch, Vulgata) vs. „und der Geist/das Herz des Königs“ (Schriftrollen vom Toten Meer, einige Septuaginta-Fassungen) vs. „die Seele des Königs David“ (Targum)

2 Sam 13,39 „tröstete sich wegen Amnon“ (masoretische Fassung, Targum) vs. „hörte auf, Amnon zu verfolgen“ (Septuaginta, Vulgata)

2 Sam 14,4 „sagte/sprach“ (die meisten masoretischen Texte) vs. „ging/kam“ (einige masoretische Texte, einige Septuaginta-Ausgaben, Syrisch, Vulgata) vs. „ging hinein“ (einige Septuaginta-Ausgaben)

2 Sam 14,27 „Tamar“ (masoretisch) vs. „Tamar, und sie wurde die Frau von Rehabeam, dem Sohn Salomos, und gebar ihm einen Sohn namens Abia.“ (Septuaginta)

2 Sam 14,30 „und er hat“ (masoretisch) vs. „aber es gab keine“ (4QSam(c)). Dies würde den Unterschied ausmachen, ob auf dem Gerstenfeld Gerste stand oder ob es sich nach der Ernte nur um Stoppeln handelte.

2 Sam 15,7 „vierzig“ (masoretisch, einige Septuaginta-Fassungen) (Dies ist in diesem Zusammenhang unwahrscheinlich.) vs. „vier“ (einige Septuaginta-Fassungen, syrisch, Josephus)

2 Sam 15,8 „Herr“ (masoretisch) vs. „Herr in Hebron“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 15,12 „Verschwörung“ (masoretische Fassung, Septuaginta) vs. „Bündnis“ (Alexandrinus)

2 Sam 15,20 „Gnade“ (masoretisch) vs. „und möge der HERR Gnade erweisen und“ (Septuaginta) (Diese Worte scheinen im Hebräischen weggefallen zu sein)

2 Sam 15,27 „Bist du ein Seher, siehst du mich? Geh zurück“ (masoretischer Text) vs. „Sieh doch, siehst du mich? Geh zurück“ (Septuaginta)

2 Sam 17,28 „und geröstetes Getreide“ wurde im masoretischen Text versehentlich zweimal geschrieben.

2 Sam 14,30 [fehlt] (masoretisch) vs. „Joabs junge Männer kamen mit zerrissenen Gewändern zu ihm und sagten: ‚Absaloms Knechte haben das Feld in Brand gesetzt.‘“ (4QSam(c) und Septuaginta)

2 Sam 16,12 „meine Augen“ (Schriftrollen vom Toten Meer) vs. „Tränen meiner Augen“ (Targum) vs. „mein Leid“ (Ketubim, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Sam 16,12 „meine Schuld“ vs. „meine Not“ (Septuaginta, Vulgata) (Das Hebräische ergibt hier im Kontext keinen Sinn)

2 Sam 16,14 „waren müde“ (masoretisch) vs. „waren müde am Jordan“ (Septuaginta)

2 Sam 16,15 „das ganze Volk, die Männer Israels“ (masoretisch) vs. „alle Israeliten“ (Septuaginta)

2 Sam 17,3 „wie die Rückkehr des Ganzen [ist] der Mann, den ihr sucht“ (masoretisch) vs. „Ihr sucht das Leben nur eines einzigen Mannes“ (Septuaginta)

2 Sam 17,9 „einige von ihnen“ (masoretisch) vs. „einige unserer Truppen“ (Septuaginta)

2 Sam 17,25 „Ithra“ (wahrscheinlich eine Variante von Jether) (masoretisch) vs. „Jether“ (Septuaginta)

2 Sam 17,25 „ein Israelit“ (masoretisch, einige Septuaginta-Handschriften, Targum) vs. „Ismaeliter“ (einige Septuaginta-Handschriften) vs. „Jizreeliter“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 17,28 „Linsen und geröstetes Getreide“ (masoretisch) vs. „Bohnen und Linsen“ (die meisten Septuaginta- und syrischen Handschriften)

2 Sam 18,2 „sandte das Heer aus“ (masoretisch) vs. „teilte das Heer in drei Gruppen auf“ (Septuaginta)

2 Sam 18,4 „Sorgt euch nicht; denn nun sind es zehntausend wie wir“ (die meisten masoretischen Handschriften) vs. „Sorgt euch um uns. Selbst wenn die Hälfte von uns stirbt, wird es ihnen egal sein; aber du bist zehntausend von uns wert.“ (zwei hebräische Handschriften, einige Septuaginta-Handschriften, Vulgata, Symmachus)

2 Sam 18,9 „und er wurde hingestellt“ (masoretische Fassung) vs. „und er wurde dort hängen gelassen“ (Septuaginta, Syrisch, Targum)

2 Sam 18,12 kann gemäß der NIV (meiste masoretische Fassung) mit „Absalom, wer auch immer du sein magst“ übersetzt werden vs. „Absalom, um meinetwillen“ (einige hebräische Handschriften, Septuaginta, Vulgata, Syrisch)

2 Sam 19,11 „zum König, in sein Haus“ (masoretische Fassung) vs. „zum König“ (Septuaginta)

2 Sam 20,24 „Adoram“ (masoretische Lesart) im Gegensatz zu „Adinoram“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 20,26 „der Jairiter“ (masoretisch) vs. „Sohn des Iarin“ (Septuaginta, dort wurde häufig I anstelle von J verwendet) vs. „der Ithriter“ (lucianische Rezension der Septuaginta)

2 Sam 21,8 „Michal“ (die meisten masoretischen Handschriften und die Septuaginta) vs. „Merab“ (zwei hebräische Handschriften, einige Septuaginta-Handschriften, Syrisch)

2 Sam 22,8a „Erde“ vs. „Berge“ (Vulgata, Syrisch)

2 Sam 22,8 „Grundfesten der Himmel“ (masoretische Textüberlieferung, Targum) vs. „Grundfesten des Himmels“ (Septuaginta) vs. „Grundfesten der Berge“ (Vulgata, Syrisch, Septuaginta)

2 Sam 22,11 „erschien“ (die meisten masoretischen Handschriften, Septuaginta) vs. „schwebte empor“ (viele masoretische Handschriften, Syrisch, Vulgata) vs. „sprach mit Macht“ (Targum)

2 Sam 22,12 „dichte Regenwolken“ (masoretisch) vs. „dunkle Regenwolken“ (Septuaginta und Vulgata)

2 Sam 22,25 „gemäß meiner Reinheit in Seinen Augen“ (masoretisch) vs. „gemäß der Reinheit meiner Hände in Seinen Augen“ (Septuaginta, Vulgata, Psalm 18,24) vs. „gemäß meiner Reinheit vor Seinem Wort“ (Targum)

2 Sam 22,2 [fehlt] vs. „Ich liebe dich, o HERR, meine Stärke“ (Syrisch, Lucianische Rezension der Septuaginta und Psalm 18,1)

2 Sam 22,33 „der meine starke Zuflucht ist“ (masoretische Fassung) vs. „rüstet mich mit Kraft aus“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Teile der Septuaginta, Syrisch, Vulgata, Ps 18,32) vs. „stützt mich mit Kraft“ (Targum)

2 Sam 22,33 „mein Weg ist vollkommen“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch, Targum, Vulgata) vs. „Sein Weg ist vollkommen“ (Ketubim)

2 Sam 22,36 „deine Antwort“ (masoretisch) vs. „deine Hilfe“ (Schriftrollen vom Toten Meer)

2. Sam. 22,44 „aus dem Streit mit meinem Volk“ (masoretische Fassung) vs. „aus dem Streit mit den Völkern“ (Septuaginta)

2 Sam 22,46 „sie rüsten sich“ (masoretisch) vs. „kommen zitternd“ (einige Septuaginta-Handschriften, Vulgata, Ps 18,45)

2 Sam 23,1a „Das Wort von“ (masoretische Fassung) vs. „Treue ist“ (Septuaginta)

2 Sam 23,1b „der in die Höhe erhoben wurde“ (masoretische Fassung) vs. „den Gott erhöht / emporgehoben hat“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

2 Sam 23,1c „und der lieblich Singende Israels“ im Vergleich zu „schön sind die Psalmen Israels“.

2 Sam 23,3 „sprach zu mir“ vs. „erzählte mir ein Gleichnis“

2 Sam 23,3 „der in der Furcht Gottes regiert“ vs. „Wie willst du die Furcht vor dem Gesalbten stärken?“

2 Sam 23,4 „ein wolkenloser Morgen“ vs. „aus dessen Licht der Herr fortging“

2 Sam 23,5 „Denn ist mein Haus nicht so?“ vs. „Denn mein Haus ist nicht so“

2. Sam. 23,5 „in allen Dingen geordnet und sicher“ vs. „zu jeder Zeit bewacht“

2. Sam. 23,5 „Wird er es nicht wachsen lassen?“ vs. „damit die Gottlosen nicht gedeihen.“

2. Sam. 23,6 „Was die Gottlosen betrifft“ vs. „All diese“

2 Sam 23,6 „durch die Hand“ vs. „mit der Hand“

2 Sam 23,7 „Aber der Mann, der sie berührt, muss mit Eisen und dem Schaft eines Speers bewaffnet sein; sie sollen an ihrem Ort völlig mit Feuer verbrannt werden.“ vs. „und kein Mensch soll unter ihnen arbeiten; und mit Eisen und dem Schaft eines Speers soll er sie mit Feuer verbrennen, und sie sollen in ihrer Schande verbrannt werden.“

2. Sam. 23,8 „Bashebeth“ (masoretisch) vs. „Isch-Boschet“ (in einigen Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 23,8 „Tachmoniter“ vs. „Chananiter“

2 Sam 23,8 „die Hauptleute“ (masoretisch, Targum) vs. „die Drei“ (Septuaginta, Vulgata)

2 Sam 23,8 „drei – er [wurde] Adino, der Ezniter, genannt, weil er achthundert auf einmal erschlug.“ vs. „dritter Teil: Adinon, der Asoniter; er zog sein Schwert gegen achthundert Soldaten auf einmal.“

2 Sam 23,9 „Eleasar, der Sohn Dodos, des Sohnes Ahohis“ vs. „Eleanan, der Sohn seines Onkels, des Sohnes Dudis“

2. Sam. 23,10 „kehrte hinter ihm zurück“ vs. „blieb hinter ihm zurück“.

2 Sam 23,11 „versammelten sich zu einer Truppe“ vs. „versammelten sich bei Theria“

2. Sam. 23,13 „dreißig Hauptleute“ vs. „dreißig“

2. Sam. 23,13 „zur Ernte“ vs. „nach Kason“

2. Sam. 23,15 „Tor?“ vs. „Tor? Nun befand sich die Rotte der Philister damals in Bethlehem“

2. Sam. 23,18 „Drei“ (die meisten hebräischen Texte, Septuaginta, Vulgata) vs. „Dreißig“ (zwei hebräische Texte, Syrisch) vs. „die Helden“ (Targum)

2 Sam 23,20 „Sohn des Jojada aus Kabzeel, ein Sohn eines Helden“ vs. „Sohn des Jodae, er war reich an Heldentaten, aus Kabzeel“

2. Sam. 23,20 „Ariel/löwenhafte Männer“ vs. „Söhne Ariels“ (Das Wort Ariel bedeutet Löwe)

2. Sam. 23,23 „angesehener als die Dreißig“ vs. „angesehen unter den zweiten Drei“

2. Sam. 23,23 „Und David setzte ihn über seine Leibwache“ vs. „und David machte ihn zu seinem Berichterstatter.“

2. Sam. 23,24 „Asahel“ vs. „Und dies sind die Namen der Helden des Königs David: Asael“

2. Sam. 23,24 „Dodo“ vs. „Dudi, sein Onkel“

2 Sam 23,25–26 „Schamma, der Haroditer; Elika, der Haroditer; Helez, der Paltiter; Ira, der Sohn Ikkeschs, der Tekoiter“ vs. „Saema, der Rudaer; Selles, der Kelothiter; Iras, der Sohn Ischas, der Tekoiter.“

2. Sam. 23,27 „Mebunnai“ (masoretisch) vs. „Sibbekai“ (in einigen Septuaginta-Handschriften; 1. Chronik 11,29)

2 Sam 23,27 „Anathothiter“ vs. „Anothiter, aus den Söhnen des Anothiters“.

2. Sam. 23,27–37: Die Namen und Ortsbezeichnungen im Hebräischen und im Griechischen klingen nicht sehr ähnlich.

2. Sam. 23,39 „Urija, der Hethiter“ vs. „Urias, der Chettiter“

2. Sam. 24,1: „Und wieder entbrannte der Zorn des HERRN gegen Israel und stachelte David gegen sie an“ vs. „Und der Herr ließ seinen Zorn wieder in Israel entbrennen und stachelte David gegen sie an“

2. Sam. 24,2: „Joab, der Heerführer“ (masoretische Fassung) vs. „Joab und die Heerführer“ (Septuaginta)

2. Sam. 24,5 „lagerten in Aroer südlich von“ (masoretische Fassung) vs. „begannen von Aroer aus“ (Septuaginta)

2 Sam 24,6 „ins Land Tahtim-Hodschi“ vs. „ins Land der Hethiter“ (Septuaginta)

2 Sam 24,9 „In Israel 800.000 … in Juda 500.000“ (sowohl im masoretischen Text als auch in der Septuaginta) vs. „in Israel 900.000 … in Juda 400.000“ (Josephus und die lukianische Familie der Septuaginta)

2 Sam 24,10 „Und nachdem er das Volk gezählt hatte, traf es das Herz Davids.“ im Gegensatz zu „Und das Herz Davids traf ihn, nachdem er das Volk gezählt hatte“

2 Sam 24,13 „sieben Jahre“ (masoretisch) vs. „drei Jahre“ (Septuaginta, 1 Chronik 21,12; dies ergibt in diesem Zusammenhang mehr Sinn)

2 Sam 24,17 „Ich habe Unrecht getan“ (masoretisch, größter Teil der Septuaginta) vs. „Ich, der Hirte, habe Böses getan“ (4QSam(a), Alexandrinus) (1 Chronik 21,17 lautet: „Ich habe Böses getan“)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Septuaginta-Wiedergabe stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV, NRSV und JPS herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus „The Holy Bible, Berean Standard Bible“ (BSB), die der Public Domain gewidmet wurde: https://berean.bible